Заметки об Афоне
Язычники на фресках
Сегодня, дорогие, мне хотелось бы сказать несколько слов на очень важную в богословском и культурологическом плане тему. Вы все, вероятно, слышали, как неверующие люди обвиняют христиан в презрении к дохристианской культуре. Якобы Церковь разрушала античные памятники, боролась с тем прекрасным и мудрым, что было создано дохристианским человечеством, и так далее. Действительно, было такое, что некоторые языческие памятники и идолы, которых сегодня можно было бы объявить культурными объектами, были уничтожены христианами. Но было и такое, что памятники античной культуры епископы сохраняли в своих резиденциях и домах, складировали на заднем дворе монастыря, не разрушали, а перепрофилировали под христианские храмы (как, например, поступили с Афинским Парфеноном). Еще бережней христиане поступали с письменным наследием античной культуры, например, книги языческих мудрецов сохранялись в монастырских библиотеках.
Но давайте не будем сужать вопрос до обсуждения частностей: книги, статуи, капища и проч. В то время, когда происходило противостояние юного христианства и старой, часто агрессивной, языческой идеологии и системы, неприятие христианами язычества было вполне объяснимым. Гораздо важнее разобраться: как вообще Христианская Церковь с древнейших времен относилась к тому богатейшему наследию, которое было оставлено античной культурой. И здесь для многих будет откровением, что Церковь никогда не воспринимала дохристианскую культуру как полный мрак и бесовщину. Господь, говорили святые отцы, и до Своего Воплощения действовал в нашем мире и открывался не только евреям, но и язычникам. Бог Сам говорит, что, как Он вывел Израиль из Египта, так же Он участвовал и в судьбе языческих народов и вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира (Ам. 9, 7).
На некоторых язычников Бог, согласно Его Собственным словам, возложил спасительную миссию. Так например, царю Киру он поручил вывести израильтян из Вавилонского плена (см.: Ис. 41, 1-5; 45, 1-6).
Библия нередко прославляет великих из язычников, например: Мелхиседека (Быт. 14, 18); Иофора (Исх. 18, 12); Неемана (4 Цар. 5, 17)... А вспомните святого праведного Иова, которому посвящена библейская книга. А ведь Иов, память которого отмечается в Православной Церкви 19 мая, – это язычник из земли Уц.
Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика (или Иустина Философа), мученически скончавшегося в самом начале 2-го века.
Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем... Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им...» (Апол. 1, 46)
Иустин Философ много размышляет над тайной проблесков Истины Божией у язычников. Это он объясняет двумя причинами.
Первая состоит в том, что лучшее в языческой философии должно быть приписано влиянию Моисея. «Моисей – древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии душ, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков; через них они могли понять и излагать это» (Апол. 1, 44). Платон знает учение Моисея о творении мира ( Апол. 1, 59). Учение Платона о Мировой Душе, разлитой повсюду наподобие буквы X, понимается Иустином как учение о Сыне Божием и заимствовано из Μоисеева повествования о медном змее (Апол. 1, 60). Те же философы узнали от Моисея (Второз. 32, 22) о конце мира в попаляющем огне. «Поэтому, говорит Иустин, не мы держимся мнений таких же, как другие, но все они подражают и повторяют наше учение» (там же).
Вторая причина особенно характерна для Иустина. Ее он видит в том что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому и до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом».
До явления Слова во плоти философы открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но, так как они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. «Все писатели, – говорит св. Иустин, – посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно ... я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13).
Чуть позже на тему существования проблесков Истины у язычников размышлял св. Климент Александрийский. Приведу только одну цитату, хотя их можно было бы подобрать немало: «Виновником всякого добра, является Бог, но в одних случаях Он руководит непосредственно, как, например, в Ветхом Завете, а в иных случаях — опосредствованно, как, например, в философии... Она была для эллинов таким же руководителем, каким был Закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу» (Строматы, I, 5).
В 4-м веке тему пользы языческих сочинений для православного юношества поднимает свт. Василий Великий. В своей беседе с парадоксальным названием «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» свт. Василий приводит множество примеров античной мудрости, которая не утратила своего значения и в христианстве. Языческая мудрость – это шаг к познанию Бога. И эту мысль святитель подкрепляет примером Моисея: «Славный Моисей, которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего… Сии внешние науки не бесполезны для душ». Исходя из этого, святитель рекомендует брать у великих мыслителей античности все самое прекрасное и использовать его на благо христианства: «Не все по порядку надобно нам брать, а только полезное».
Эта тема сияния жемчужин Истины во всем том, что нам оставила языческая культура, отразилась и в иконописи.
Сегодня я познакомлю вас с уникальными фресками, которые можно увидеть в монастырях святой Горы Афон.
Нечто подобное встречается и в древних обителях России, но сегодня, речь об Афоне. Я считаю наш сегодняшний очерк очень важным потому, что он еще раз всем нам, православным, напоминает: Церковь не отрицает, то доброе, что было создано до Пришествия в мир Христа Спасителя.
Более того, сегодняшний материал является своего рода оружием в наших руках против всех тех, кто утверждает: Церковь признает только свои учения, а все иное – отвергает.
Не отвергает и не унижает, но оставляет и прославляет лучшее, созданное дохристианскими мудрецами, а также указывает надлежащее место всем им: они предтечи истинного Боговедения, истинной Правды о Боге, мире и человеке.
Сначала приблизимся к знаменитому Ватопеду, древней обители, в которой хранится Пояс Пресвятой Богородицы.
Итак, мы приближаемся к Ватопедской обители и подходим к входным вратам. Над ними сооружен навес, таким образом получилась часовня...
На этой фотографии хорошо видна входная часовня.
Вместе с моим другом остановимся и рассмотрим фрески, нанесенные на купол часовни. Это фрески середины 19-го века, однако они сделаны с более ранних, относящихся к 17-му веку.
Мы видим Святую Троицу, видим разных святых – и видим... языческих мудрецов. Они без нимбов, так как не являются святыми. Но характерно, что они помещены на одну фреску с пророками, то есть они тоже прорицали о Истине, О Христе.
Сделаю другой снимок и выделю античных мудрецов желтым цветом, чтобы вам было легче их заметить.
Приблизим эти фрески и переведем надписи, размещенные на свитках, которые держат античные мудрецы в руках. Как легко догадаться это фрагменты их собственных сочинений. Те отрывки, в которых эти мудрецы изрекают, по сути, христианскую истину.
Первыми мы видим Аристотеля и Платона.
Аристотель изображен в округлой шапке, опоясанной лентой, которую носит, должно быть, как представитель школы перипатетиков. Правой рукой философ указывает на свиток, на котором читаем: Рождение Бога, по природе Своей безначального. Из Которого имеет бытие свое слово.
Платон изображается с головной повязкой. Правой рукой указывает вверх, а в левой руке держит свиток, на котором читаем: Новый становится древним, и Тот, кто Безначальный, становится Новым. Отец в потомке и потомок в своем отце. Единый разделяется в троицу и трое в одном.
Сивилла (языческая пророчица) изображена с платком на голове. Правой рукой указывает на свиток, на котором читаем: Вечный Царь небесный грядет в будущем судить всякую плоть и всю Вселенную.
Софокл изображается с головной повязкой. Обеими руками держит свиток на котором читаем: Бог безначальный, простой по природе, тот, кто родил из Себя небо и землю.
Фулис (царь египетский): изображается в царской короне. Правой рукой указывает на свиток, на котором читаем: Отец в потомке и потомок в отце, Бесплотный воплощается, Бог сущий.
Аполлон: изображается с головной повязкой. Правой рукой указывает вверх, а в левой руке держит свиток на котором читаем: В Троице исповедую единого Бога, Коего Нетленное слово пребывать во чреве тленной девы будет.
Вот такие потрясающие, по сути, пророчества можно найти в сочинениях мудрецов, живших за столетия до Рождества Христова.
А теперь отправимся в другой монастырь, в Великую Лавру св. Афанасия. Здесь в трапезной увидим подобные фрески 16-го века. Они еще более удивительны. Посередине лежит пророк Исаия – величайший ветхозаветный пророк. А справа и слева от Исаии – языческие мудрецы. В руках у них – также свитки с цитатами из их сочинений.
Приблизим мудрецов и рассмотрим внимательней.
Диалид, Сократ, Пифагор.
Галинос и Сивилла.
Солон, Плутарх.
Аристотель, Платон.
Клеанфис, Филон, Омирос.
Направимся в другую древнюю афонскую обитель, а именно, в Иверский монастырь (Иверон). Здесь мы также встретимся с изображениями языческих мудрецов. Это уже 17-й век.
Софокл, Солон, Плутарх и Фукидид.
Платон, Филон и Аристотель.
Язычники на фресках
Сегодня, дорогие, мне хотелось бы сказать несколько слов на очень важную в богословском и культурологическом плане тему. Вы все, вероятно, слышали, как неверующие люди обвиняют христиан в презрении к дохристианской культуре. Якобы Церковь разрушала античные памятники, боролась с тем прекрасным и мудрым, что было создано дохристианским человечеством, и так далее. Действительно, было такое, что некоторые языческие памятники и идолы, которых сегодня можно было бы объявить культурными объектами, были уничтожены христианами. Но было и такое, что памятники античной культуры епископы сохраняли в своих резиденциях и домах, складировали на заднем дворе монастыря, не разрушали, а перепрофилировали под христианские храмы (как, например, поступили с Афинским Парфеноном). Еще бережней христиане поступали с письменным наследием античной культуры, например, книги языческих мудрецов сохранялись в монастырских библиотеках.
Но давайте не будем сужать вопрос до обсуждения частностей: книги, статуи, капища и проч. В то время, когда происходило противостояние юного христианства и старой, часто агрессивной, языческой идеологии и системы, неприятие христианами язычества было вполне объяснимым. Гораздо важнее разобраться: как вообще Христианская Церковь с древнейших времен относилась к тому богатейшему наследию, которое было оставлено античной культурой. И здесь для многих будет откровением, что Церковь никогда не воспринимала дохристианскую культуру как полный мрак и бесовщину. Господь, говорили святые отцы, и до Своего Воплощения действовал в нашем мире и открывался не только евреям, но и язычникам. Бог Сам говорит, что, как Он вывел Израиль из Египта, так же Он участвовал и в судьбе языческих народов и вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира (Ам. 9, 7).
На некоторых язычников Бог, согласно Его Собственным словам, возложил спасительную миссию. Так например, царю Киру он поручил вывести израильтян из Вавилонского плена (см.: Ис. 41, 1-5; 45, 1-6).
Библия нередко прославляет великих из язычников, например: Мелхиседека (Быт. 14, 18); Иофора (Исх. 18, 12); Неемана (4 Цар. 5, 17)... А вспомните святого праведного Иова, которому посвящена библейская книга. А ведь Иов, память которого отмечается в Православной Церкви 19 мая, – это язычник из земли Уц.
Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика (или Иустина Философа), мученически скончавшегося в самом начале 2-го века.
Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем... Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им...» (Апол. 1, 46)
Иустин Философ много размышляет над тайной проблесков Истины Божией у язычников. Это он объясняет двумя причинами.
Первая состоит в том, что лучшее в языческой философии должно быть приписано влиянию Моисея. «Моисей – древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии душ, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков; через них они могли понять и излагать это» (Апол. 1, 44). Платон знает учение Моисея о творении мира ( Апол. 1, 59). Учение Платона о Мировой Душе, разлитой повсюду наподобие буквы X, понимается Иустином как учение о Сыне Божием и заимствовано из Μоисеева повествования о медном змее (Апол. 1, 60). Те же философы узнали от Моисея (Второз. 32, 22) о конце мира в попаляющем огне. «Поэтому, говорит Иустин, не мы держимся мнений таких же, как другие, но все они подражают и повторяют наше учение» (там же).
Вторая причина особенно характерна для Иустина. Ее он видит в том что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому и до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом».
До явления Слова во плоти философы открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но, так как они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. «Все писатели, – говорит св. Иустин, – посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно ... я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13).
Чуть позже на тему существования проблесков Истины у язычников размышлял св. Климент Александрийский. Приведу только одну цитату, хотя их можно было бы подобрать немало: «Виновником всякого добра, является Бог, но в одних случаях Он руководит непосредственно, как, например, в Ветхом Завете, а в иных случаях — опосредствованно, как, например, в философии... Она была для эллинов таким же руководителем, каким был Закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу» (Строматы, I, 5).
В 4-м веке тему пользы языческих сочинений для православного юношества поднимает свт. Василий Великий. В своей беседе с парадоксальным названием «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» свт. Василий приводит множество примеров античной мудрости, которая не утратила своего значения и в христианстве. Языческая мудрость – это шаг к познанию Бога. И эту мысль святитель подкрепляет примером Моисея: «Славный Моисей, которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего… Сии внешние науки не бесполезны для душ». Исходя из этого, святитель рекомендует брать у великих мыслителей античности все самое прекрасное и использовать его на благо христианства: «Не все по порядку надобно нам брать, а только полезное».
Эта тема сияния жемчужин Истины во всем том, что нам оставила языческая культура, отразилась и в иконописи.
Сегодня я познакомлю вас с уникальными фресками, которые можно увидеть в монастырях святой Горы Афон.
Нечто подобное встречается и в древних обителях России, но сегодня, речь об Афоне. Я считаю наш сегодняшний очерк очень важным потому, что он еще раз всем нам, православным, напоминает: Церковь не отрицает, то доброе, что было создано до Пришествия в мир Христа Спасителя.
Более того, сегодняшний материал является своего рода оружием в наших руках против всех тех, кто утверждает: Церковь признает только свои учения, а все иное – отвергает.
Не отвергает и не унижает, но оставляет и прославляет лучшее, созданное дохристианскими мудрецами, а также указывает надлежащее место всем им: они предтечи истинного Боговедения, истинной Правды о Боге, мире и человеке.
Сначала приблизимся к знаменитому Ватопеду, древней обители, в которой хранится Пояс Пресвятой Богородицы.
Итак, мы приближаемся к Ватопедской обители и подходим к входным вратам. Над ними сооружен навес, таким образом получилась часовня...
На этой фотографии хорошо видна входная часовня.
Вместе с моим другом остановимся и рассмотрим фрески, нанесенные на купол часовни. Это фрески середины 19-го века, однако они сделаны с более ранних, относящихся к 17-му веку.
Мы видим Святую Троицу, видим разных святых – и видим... языческих мудрецов. Они без нимбов, так как не являются святыми. Но характерно, что они помещены на одну фреску с пророками, то есть они тоже прорицали о Истине, О Христе.
Сделаю другой снимок и выделю античных мудрецов желтым цветом, чтобы вам было легче их заметить.
Приблизим эти фрески и переведем надписи, размещенные на свитках, которые держат античные мудрецы в руках. Как легко догадаться это фрагменты их собственных сочинений. Те отрывки, в которых эти мудрецы изрекают, по сути, христианскую истину.
Первыми мы видим Аристотеля и Платона.
Аристотель изображен в округлой шапке, опоясанной лентой, которую носит, должно быть, как представитель школы перипатетиков. Правой рукой философ указывает на свиток, на котором читаем: Рождение Бога, по природе Своей безначального. Из Которого имеет бытие свое слово.
Платон изображается с головной повязкой. Правой рукой указывает вверх, а в левой руке держит свиток, на котором читаем: Новый становится древним, и Тот, кто Безначальный, становится Новым. Отец в потомке и потомок в своем отце. Единый разделяется в троицу и трое в одном.
Сивилла (языческая пророчица) изображена с платком на голове. Правой рукой указывает на свиток, на котором читаем: Вечный Царь небесный грядет в будущем судить всякую плоть и всю Вселенную.
Софокл изображается с головной повязкой. Обеими руками держит свиток на котором читаем: Бог безначальный, простой по природе, тот, кто родил из Себя небо и землю.
Фулис (царь египетский): изображается в царской короне. Правой рукой указывает на свиток, на котором читаем: Отец в потомке и потомок в отце, Бесплотный воплощается, Бог сущий.
Аполлон: изображается с головной повязкой. Правой рукой указывает вверх, а в левой руке держит свиток на котором читаем: В Троице исповедую единого Бога, Коего Нетленное слово пребывать во чреве тленной девы будет.
Вот такие потрясающие, по сути, пророчества можно найти в сочинениях мудрецов, живших за столетия до Рождества Христова.
А теперь отправимся в другой монастырь, в Великую Лавру св. Афанасия. Здесь в трапезной увидим подобные фрески 16-го века. Они еще более удивительны. Посередине лежит пророк Исаия – величайший ветхозаветный пророк. А справа и слева от Исаии – языческие мудрецы. В руках у них – также свитки с цитатами из их сочинений.
Приблизим мудрецов и рассмотрим внимательней.
Диалид, Сократ, Пифагор.
Галинос и Сивилла.
Солон, Плутарх.
Аристотель, Платон.
Клеанфис, Филон, Омирос.
Направимся в другую древнюю афонскую обитель, а именно, в Иверский монастырь (Иверон). Здесь мы также встретимся с изображениями языческих мудрецов. Это уже 17-й век.
Софокл, Солон, Плутарх и Фукидид.
Платон, Филон и Аристотель.