Работы по богословию
Содержание
Церковь одна Полемические сочинения на французском языке Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г. Лоранси Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу одного окружного послания Парижского архиепископа Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу разных сочинений латинских и протестантских о предметах веры (Письмо к издателю журнала «L’Union chrétienne») Письмо к г. Бунзену. Письмо к монсеньору Лоосу, епископу Утрехтскому Письмо к редактору «L’Union chrétienne» о значении слов «кафолический» и «соборный». По поводу речи отца Гагарина, иезуита Письма к В. Пальмеру I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII Новозаветные переводы К галатам Послание Святого апостола Павла Глава I Глава II Глава III Глава IV Глава V Глава VI К ефесянам Послание Святого апостола Павла Глава I Глава II Глава III Глава IV Глава V Глава VI (Заметка на текст Послания апостола Павла к филиппийцам) Отрывки и заметки (О свободе и необходимости. По поводу Спинозы, Канта и других философов) (Отрывок о церковно-административных вопросах) О Св. Троице Словарь имен
Том второй объединяет богословские и философские работы Хомякова, относящиеся (за исключением статьи «Церковь одна» и начала переписки с Пальмером) к 1850-м гг., последнему периоду его жизни и деятельности, когда он и проявился, собственно, как философ и «учитель Церкви» (Ю.Ф. Самарин). Богословские его сочинения, написанные в основном по-французски (полемические статьи и брошюры, печатавшиеся за границей) и по-английски (письма к В. Пальмеру), в России были известны по переводам, т.к., объединенные в Соч. (т.2. Прага, 1867), потом многократно переиздавались (последнее, зафиксированное нами издание, – 11-е: М., 1918); переводы их были выполнены Η.П. Гиляровым-Платоновым (с французского) и княгиней Е.А. Черкасской (с английского). Несмотря на то, что во французских переводах несколько искажался первоисточник (см. сноски 64, 83, 102, 114, 126 и пр.), мы сочли возможным, в целом, сохранить их, подвергнув значительной редактуре (осуществленной для наст. тома В.М. Лурье, заново подготовившим тексты к изданию). Н.В. Серебренникову принадлежит новый перевод латинской заметки Хомякова «О Святой Троице» (отличающийся от перевода Л.П. Карсавина, см. сноску 732). Остальные тексты подготовлены В.А. Кошелевым, которому принадлежит также и текстологический комментарий ко всем статьям.
Реальный комментарий распределен между В.М. Лурье («Церковь одна», раздел «Полемические сочинения на французском языке», «Письма к В. Пальмеру»), священником Николаем Балашовым («Новозаветные переводы»), Н.В. Серебренниковым ((«О свободе и необходимости»), «О Святой Троице»), В.А. Черняковым ((«О церковно-административных вопросах»)).
В дополнение к сокращениям, принятым в I томе (С. 534–535), приведем следующие:
Андреев – Андреев Ф. Московская Духовная Академия и славянофилы // Богословский вестник. 1915. Т.3. С. 563–644.
Бартенев – (Бартенев П.) Первый визит Вильяма Пальмера в Россию. 1840–1841. (Из его Записок.) // Русский архив. 1894. Кн. 3. С. 78–98.
Бр. I – Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г. Лоранси.
Бр. II – Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу одного окружного послания Парижского архиепископа.
Бр. III – Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу разных сочинений латинских и протестантских о предметах веры.
Бродский 1904, 1905 – Бродский Л. Письма протоиерея Е.И. Попова о религиозных движениях в Англии // Христианское чтение. 1904. Апрель. С. 596–613; Май. С. 730–747; Июнь. С. 878–893 (к гр. Н.А. Протасову, 1842–1854). 1905. Июнь. С. 888–905; Июль. С. 112–132; Сентябрь. С. 393–408 (к гр. А.П. Толстому, 1856–1862).
Гиляров – Кн. Ш(аховской) Н.В. Н.П. Гиляров-Платонов и А.С. Хомяков. По сочинениям и письмам Гилярова // Русское обозрение. 1895. №11. С. 14–27.
Добротолюбие – Добротолюбие в русском переводе. Изд. 2-е. М., 1900. Тт. 1–5.
Догматика – Иустин Попович, архим. Др. Православна философиа истине. Догматика Православне Цркве. Београд. Kн. I; 1980. Кн. ІІ; 1978. Кн. III; 1978.
Образцов – Образцов П. О попытках к соединению английской епископальной церкви с православною // Православное обозрение. 1866. Янв. С. 41–70; Февр. С. 169–201.
ОГ – Письмо к редактору «L» Union Chrétienne». По поводу речи отца Гагарина, иезуита.
Пальмер – Бартенев П. К истории сношений с иноверцами. III. Вероисповедание Пальмера. IV. Письмо Пальмера к графу А.П. Толстому // Русский архив. Кн. 2. С. 16–24.
ПБ – Письмо к г. Бунзену.
ПЛ – Письмо к Монсеньору Лоосу, епископу Утрехтскому.
ПО – Православное обозрение (М., 1860–1891).
Св. Серафим – Беседа преп. Серафима о цели христианской жизни // Русский паломник (Platina СА). 1900. №2.
Тютчев – Федор Иванович Тютчев. Кн. 1. М., 1988 (ЛН. Т. 97).
Флоровский – Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937.
ЦО – Церковь одна.
Baron – Baron Ρ., L'abbé. Un théologien laïc ortodoxe russe au XІX-e siècle Alekxis Stépanovitch Khomiakov (1804–1860). Son ecclésiologie – exposé et critique. Roma, 1940 (OCA, №127).
Birkbeck – Вirkbeck W J. Russia and the English Chuch. During the Last Fifty Years. Vol. l. London, 1895.
Gratieux 1, 2, 3 – Gratieux A. A. S. Khomiakov (1804–1860) et le Mouvement slavophile. Vol. 1, 2. Paris, 1939 (Unam Sanctan, N 5, 6). (Vol.3) Le Mouvement slavophile à la veille de la Révolution. Dmitri A. Khomiakov. Paris, 1953 (Unam Sanctan, N25).
EL – Khomiakov A.-S. L'Eglise latine et le protestantisme au point de vue de L'Eglise d'Orient. Lausanne et Vevey, 1872.
Ir – Irenikon. Amay-sur-Meuse-Chevetogne, 1924–.
ОСА – Orientalia Christiana Analecta. Roma, 1937 – (NN 101–).
OCP – Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1937 –
O'Leary – O'Leary P. P., OP. The Triune Church. A Study in the Ecclesiology of A.S. Khomiakov. Freiburg, 1982 (Okumenische Beihefte zur Freiburger Zeitschrft fur Rhilosophie und Theologie, 16).
PC – Patrologiae cursus completus. Accurante T. – P. Migne. Series graeca. T. 1–161. Parisiis, 1857–1865.
Podskalsky – Podskalsky G. Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrshaft (1453–1821). Die Ortodoxie im Spannungsfeld der nachreformatorischen Konfessionen des Westers. München, 1988.
Suttner – Suttner E. Offenbarung, Gnade und Kirche bei A.S. Chomiakov. Würzburg, 1967 (Das östliche Christentum. N. F. H. 20).
Florovsky I, II, III – Florovsky G. Collected Works. Belmont, Mass. Vol. I. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox Vlew. 1973. Vol. II. Christianity and Culture. 1974. Vol. III. Creation and Redemption. 1975.
Работы по богословию
Если о восприятии богословских сочинений Хомякова при жизни автора можно сказать очень немного, то после его смерти, и особенно в нашем столетии, прямая или опосредованная их критика стала совершенно неотъемлемым элементом православной богословской литературы, а также едва ли не всей литературы по проблемам экклисиологии (учении о Церкви; от греч. «екклисиа» – церковь), к какой бы христианской конфессии ни принадлежал автор; кроме того, богословские идеи Хомякова никогда не выходят из внимания пишущих по проблемам экуменического движения. Поэтому предлагаемый ниже, во вступительной заметке и комментарии, обзор литературы, связанной с богословскими идеями Хомякова, будет сосредоточен на критике научной, основывающейся на выявлении источников, и кроме того, на произведениях, имеющих особенную важность для понимания учения Хомякова в контексте православного богословия.
Современная православная критика Хомякова – по-видимому, вся без исключения – видит в нем «русского православного мыслителя и преданного сына Церкви» (Михаил Помазанский, протопресв. Бог наш на небеси и на земли вся елика восхоте, сотвори (Пс.113:11). Апологетические очерки (1978–1982). Джорданвиль, 1985. С. 67). Наиболее важным и наиболее бесспорным элементом его учения считается понимание единства Церкви как не просто богоустановленного, но постоянно созидаемого непрекращающимся в Церкви действием Духа Божия (подробно об этой идее в современном православном и латинском богословии, а также о значении Хомякова для ее раскрытия, см. труд известного православного греческого богослова И. Зизиуласа: Zizioulas J.D. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. Crestwood. N.-Y., 1985 (Contemporary Greek Theologians. N4). В то же время, случаи почти безоговорочной апологетики Хомякова теперь крайне редки: единственное заметное исключение в этом отношении представлял авторитетный парижский православный богослов П. Евдокимов (на русском не издавался: Evdokimov Р Christus im russischen Denken. Trier, 1977. S.71–80 (Sophia. Quellen östlichеr Theologie. Bd. 12)), – однако все доводы оппонентов у него просто оставлены без внимания. Для выработки более взвешенного отношения к богословскому наследию Хомякова решающее значение имели, по всей видимости, работы протоиерея Георгия Флоровского (в особенности послевоенного периода, не переводившиеся на русский язык. Их обзор вместе с обзором восприятия хомяковских идей в православной богословской литературе, примерно, до 1960г. см. в статье: Lanne D.Е. Le mystére de I'Eglise dans la perspective de la théologie Orthodoxe // Ir.35 (1962), 171–212). Указанные о. Георгием Флоровским слабые стороны учения Хомякова были с предельной резкостью разобраны в статье о. Иоанна Романидиса: Romanides J.S. Orthodox Ecclesiology According to Alexis Khomiakov (1804–1860) // The Greek Orthodox Theological Review 2 (1956) 57–73; критика относится, главным образом, к хомяковским сотириологии (учение о спасении; от греч. «сотириа» – спасение) и христологии (учение о Боговоплощении), создающим ложную перспективу и для его учения о Церкви. Действительно, в экклисиологии Хомякова становятся невозможными такие важнейшие постулаты православной веры, как «Церковь – воплощенный Бог-Логос», «Церковь – Богочеловеческое тело», «Богочеловек – Церковь», «Церковь – Богочеловек, продолженный сквозь века» (Догматика III, 48, 8, 7, 10); буквальное понимание Церкви как не просто собрания воедино Духом Божиим, но как рожденного от Духа Святого и Девы Марии Тела Христова, одного и того же в Иисусе и во всем «множестве разумных творений», – так и осталось Хомякову недоступным. Никто иной, как о. Георгий Флоровский обновил понимание этого святоотеческого учения в современном православном богословии, и его книга «Тело Живого Христа» составляет как бы вторую часть православного учения о Церкви, «недописанную» Хомяковым (нам был доступен новогреческий перевод: Φλωρόφσκι Γ Тὸ σῶμα του ζῶντος Χριστοῦ. Θεσσαλονίκη, 1972). Дальнейший концептуальный синтез осуществлялся вне прямой связи с учением Хомякова, но в его результате (разъяснении православного учения об отношении Церкви к ипостасям Св. Троицы) вновь оказывается немало созвучного хомяковским идеям – причем именно тем, которые вызвали наибольшие трудности у комментаторов (к этой теме мы вернемся в примечаниях). Этот синтез связан, прежде всего, с именем протоиерея о. Думитру Станилоае – патриарха современного православного богословия. О. Думитру пошел по пути, указанному с особенной настойчивостью о. Георгием Флоровским, но угадывавшемуся уже Хомяковым (ср.: Флоровский, 273), – обращения к византийским Отцам. Его поздняя статья «Исхождение Святого Духа от Отца и отношение Его к Сыну как основание нашего обожения и сыноположения» (Stӑnіlоае D. The Procession of the Holy Spirit from the Father and His Relation to the Son, as the Basis of Our Deification and Adoption // Spirit of God, Spirit of Christ (Ed. by L. Vischer. London, 1981. P. 174–186) подвела итоги многолетней работы, начатой монографическим исследованием о Св. Григории Паламе (1296–1359), где впервые были учтены неопубликованные тогда важнейшие сочинения святого отца, – и его богословие было представлено как целое (Stӑnіlоае D. Viata si invatatura stantului Grigorie Palama. Sibiu 1938 (Seria Teologica №10)). Примечательно, что книга о Св. Григории Паламе вышла в Румынии во время усиленных споров о наследии русской религиозной философии и знаменовала радикальное изменение той умственной атмосферы, в которой происходит концептуальное оформление православного учения. Место пытливых интеллектуалов, озабоченных развитием «богословской науки», заступают делатели молитвы Иисусовой и подвижники (по условиям XX в., нередко мученики и исповедники, как о. Д. Станилоае), исполняющие послушание свидетельствовать об Истине. Этим расширились и традиционные темы догматического богословия – прежде всего, включением богословского «оправдания» молитвы и подвижничества и, в особенности, значения заповеди «непрестанно молиться» (1Фес.5:17) как условия бытия человека в Церкви и спасения. (Об этом подробнее: Stӑnіlоае D. Ргіèге de Jésus et ехрéгіеnсе du Saint-Esprit. Paris, 1981). Обновление святоотеческого богословия в современной православной богословской школе, о которой мечтал Хомяков, привело к созданию нового фундаментального свода православной догматики – это трехтомная «Догматика Православной Церкви» (1932–1976; далее – Догматика) сербского старца о. архимандрита Иустина Поповича (ум. 1979), совсем недавно прославленного в лике святых.
Говоря о значении богословия А.С. Хомякова для последующей жизни православия, следовало бы, наверное, в первую очередь иметь в виду историю русской Церкви от восстановления патриаршества до сего дня. Очевидно, например, присутствие идеи «соборности», связывавшейся с именем Хомякова, в деятельности Поместного собора русской Церкви 1917–1918 гг. (тем более что некоторые из его организаторов – архиеп. Антоний Храповицкий, Д.Ф. Самарин – прямо считали Хомякова своим учителем, другие относились к нему более критически, но с глубоким уважением); но такие вопросы, как значение и организация соборов, участие неепископов в церковном управлении, и сейчас принадлежат к самым дискуссионным, – так что о необходимой для научного изучения исторической дистанции не приходится говорить до сих пор. Об одном из случаев практического развития хомяковских идей мы позволим себе сказать подробнее. Мы имеем в виду заключительный абзац так называемого «Соловецкого послания», направленного в 1925г. Советскому Правительству заточенными в Соловецком лагере исповедниками православной веры; этот подписанный семнадцатью епископами документ имеет значение соборного постановления:
«Если предложения Церкви будут признаны приемлемыми, она возрадуется о правде тех, от кого это будет зависеть. Если же ходатайство будет отклонено, она готова на материальные лишения, которым подвергается, встретить это спокойно, памятуя, что не в целости внешней организации заключается ее сила, а в единении и любви преданных ей чад ее, наипаче же возлагая свое упование на непреоборимую мощь ее Божественного Основателя и на Его обетование о неодолимости Его Создания» (Памятная записка соловецких епископов, представленная на усмотрение Правительства // Цит. по: Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. Собрание материалов. Jordanville, 1957. Т.2. С. 177; подчеркнуто нами).
Напоминают о Хомякове не только характерная формулировка (именно он стал называть иерархию внешней организацией), но и научные интересы одного из двух главных вдохновителей и редакторов Послания, новосвященномученика архиепископа Верейского Илариона (Троицкого, ум. 1928), который всю жизнь занимался богословским учением о Церкви. В своем основном труде по догмату о Церкви (написанном до монашества: Троицкий В.Н. Очерки истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912) владыка Иларион обращался только к патристике, но в самом выборе темы воздействие Хомякова видно отчетливо (еще более это заметно по его церковной публицистике; к сожалению, из-за войны не успела состояться публикация его полемики с Д.А. Хомяковым, которая планировалась при переиздании Т. 2 Соч.; см.: Андреев, 603. Прим. 110).
Подводя итоги, можно сказать, что вопрос о православии или неправославии богословия Хомякова в целом – столь волновавший умы на рубеже ХІХ–ХХ вв. – решился сам собой, и не столько литературной полемикой, сколько жизнью Церкви, так что сегодняшний историк почти всегда может получить в свое распоряжение готовый результат той самой критической работы, на которую единственно рассчитывал по-настоящему Хомяков: «Отдельные лица свободно вносят в общий труд дань своих более или менее удачных усилий; Церковь принимает или отвергает эту дань, не осуждая отдельных лиц, хотя бы они и заблуждались, если только труды их действительно добросовестны, и если они приносят добытое ими смиренно (...) они могли не высмотреть примеси соломы и щеп в массе добытых ими более прочных материалов, но неугасающий в Церкви огонь очистил их приношение, и только действительно пригодное нашло место в стене» (С. 188–189 наст. тома).
О том, что такая церковная рецепция хомяковских идей уже, в основном, завершена, отчетливее всего говорит тот факт, что они оказались в основном русле тем сегодняшней православной «неопатристики».
Переходя к вопросу восприятия Хомякова на Западе, хочется повторить вывод составителя добротного аналитического обзора (доведенного до 1960-х гг.): «...сейчас можно утверждать, что именно в католической среде наследие Хомякова встретило самый живой и пристальный интерес» (Салмин А.М. Алексей Степанович Хомяков. Проблема целостности славянофильской идеологии // Современные зарубежные исследования русской политической мысли XIX века. Сб. научно-аналитических обзоров. М.: ИНИОН, 1980). Признание за Хомяковым целостного и самостоятельного видения богословских вопросов совершилось на Западе в первой трети XX века – прежде всего, трудами кардинала Аурелио Пальмиери (Раlmіегі) и ассомпциониста о. Мартина Жюжи (Jugle), авторов фундаментальных сводов по догматике восточной Церкви; полный обзор ранних западных публикаций по богословию Хомякова приводится А. Гратье, чей написанный вскоре после того трехтомный труд до сих пор остается наиболее доступным западному читателю последовательным изложением всей совокупности хомяковских идей и его биографии в контексте истории русского общества (Gratieux; последняя часть работы, изданная посмертно, в окончательном виде должна была представить Т.3. всего труда; в приложении к ней опубликован французский перевод ЦО, выполненный иезуитом Р. Тандонне). Наконец, богословие Хомякова (экклисиология) становится предметом монографии аббата Пьера Барона, которая до сих пор сохраняет значение наиболее полного (хотя и не исчерпывающего) итога посвященной Хомякову богословской критики, в том числе, русской (Baron). Неожиданно Хомяков оказался актуален в решении собственных проблем латинского богословия: очевидной для многих обреченности послетридентской схоластики (представлявшей Церковь, по знаменитому сравнению кардинала Беллармина, подобием государства с папой во главе, в котором только законы получены свыше) противостояла альтернативная позиция – предполагающая реальность Духа Божия в Церкви. Обоснования ее римские богословы могли черпать, в первую очередь, у А. Мелера (отчасти и Ф. Баадера), но и у его младшего современника Хомякова! Это направление в развитии римской эклиссиологии (связанное с именем Хомякова) привело к конституции ІІ Ватиканского Собора «Lumen gentium» («Свет языком» – 21.XI.1964); другое – было связанно с учением о Церкви как о Теле Христовом, – и в этом отношении обновление латинского богословия также представляло параллель православному. Обращение латинской экклисиологии к Хомякову связывается с именем доминиканца о. Ива Конгара – ныне крупнейшего авторитета в этой области, одного из непосредственных создателей экклисиологии II Ватикана. Его первые экклисиологические статьи (1930-е гг.) были посвящены Хомякову, он подготовил к печати Т.3. исследования А. Гратье; без упоминания о «русских славянофилах» не обходятся даже его вполне академические труды по экклисиологии Средних веков (о предыстории II Ватикана см.: Congar Y Le Concile de Vatican II. Son Eglise, Peuple de Dieu et Corps du Christ. Paris, 1984 (Théologie Historique. 71), – мимолетное упоминание о славянофилах (на С. 149) вместе с Мелером и Баадером выглядит далеко не случайно в контексте прочих его трудов). Имеющие огромное значение в своей области петрологические труды о. Ива Конгара сосредоточены на отношении догмата о Церкви к догмату о Воплощении и догмату о Троице – постановка вопроса едва ли не полностью совпадает с хомяковской; нам еще придется обращаться к ним при сопоставлении учения Хомякова с патристикой.
Для понимания Хомякова на Западе очень велико также значение многочисленных, но сравнительно кратких публикаций специалиста по русскому богословию иезуита о. Бернарда Шульце: к Хомякову он обращался в течение почти всей жизни, с 1930-х до начала 1970-гг. (полная их библиография: O"Leary, 255–256), но к сожалению, сам так и не оставил обобщающей работы. С некоторым основанием обобщение и развитие его взглядов можно усматривать в написанной при его помощи монографии О'Лири. Для о. Шульце, как для многих западных авторов, характерно едва ли не преувеличение роли Хомякова для современного православия: «Православие наших дней стоит перед вопросом: за или против Хомякова» (Schulize В. S. I. A.S. Chomjakov und das Halb-Jahrtausend Jubiläum des Einigungs-Konzils von Florenz // Цит. по: OCP 4 (1938). P. 490).
Наконец, два монографических исследования по богословию Хомякова на сегодня являются последним итогом как внутренней, так и внешней критики его сочинений: «Откровение, благодать и Церковь по А.С. Хомякову» Эрнста Зуттнера (1967; Suttner) и «Триединая Церковь. Исследование по экклисиологии А.С. Хомякова» доминиканца о. Пола Патрика О'Лири (1982; O"Leary), – в последней книге примечательна точность самого названия. Конкретные результаты обоих исследований чрезвычайно важны и будут постоянно учитываться в примечаниях. Методологически они знаменовали завершение этапа «наивного» прочтения Хомякова – без систематического выявления источников, без прослеживания истории концепций по всем доступным текстам с учетом их датировок, без учета ближайшего, XIX века, и общеисторического контекста «истории идей».
Подводя итог восприятию Хомякова в латинской критике, можно сказать, что его богословие вызывает большой интерес и даже сочувствие, покуда оно ведет к преодолению схоластики, особенно послетридентской; Хомяков уже реально успел послужить преодолению некоторых из расхождений, наслоившихся после схизмы 1054г. Но тем же самым, только яснее, обозначились исконные и глубинные причины раскола, относившиеся именно к экклисиологии в связи с учением о Теле Христовом и о Св. Троице. Подробнее это будет отмечаться в примечаниях.
Что касается протестантской критики Хомякова, то она неизмеримо скуднее латинской и православной – вероятно, потому, что не воодушевлена никаким внутренним для себя интересом. Основной работой пока является: Müller L. Russischer Geist und evangelisches Christentum (Witten, o. j.), где Хомякову посвящены страницы 38–53 (нам не доступно). Важна также обобщающая статья проф. Конрада Онаша, которая резюмирует исследования, посвященные богословию Хомякова примерно до 1980г. (Onasch К. Chomjakow, Alexei Stepanovitsch (1804–1860) // Theologische Reaienzyklopädie. Bd. 8. Berlin; New-York, 1981. S.2–4).
Живым свидетельством актуальности хомяковских тем для христиан «западных исповеданий» стала помощь, оказанная при подготовке настоящего издания. Мы хотели бы особо поблагодарить профессора Гюнтера Шульца (Schultz) и покойного о. Эдуарда Рене Амби (Hambye) Общества Иисусова.