Глава 5. Рождество Христово

Рождество Христово – самый важный среди двунадесятых праздников (выше этого праздника по статусу только Пасха, но она и выше всех двунадесятых праздников как «праздников праздник»), самый значимый не только по своему богословскому содержанию, но и по богослужебным особенностям. Служба на Рождество Христово имеет особый чин, несколько отличающийся от богослужения большинства двунадесятых праздников, среди которых только Богоявление, исторически связанное с праздником Рождества Христова, имеет сходный чин. Однако даже Богоявление не имеет того длительного подготовительного периода, особых предшествующих и последующего воскресных дней, которые сопровождают праздник Рождества Христова.

Учитывая выдающееся положение Рождества Христова среди двунадесятых праздников, правомерным выглядит принятое в православной традиции сравнение Рождества Христова с Пасхой. Для этого есть, во-первых, историко-литургические основания: в некоторых богослужебных греческих и славянских книгах XIX века (правда, в основном это книги второстепенные – греческий Часослов издания 1851 г., славянские Молитвословы и Месяцесловы, тогда как основные богослужебные книги – Типиконы и Минеи – такую характеристику не используют) чин службы Рождества Христова начинался словами: «Пасха праздник тридневный» [45, с. 532]. Кроме самого знаменательного факта употребления данного определения, его правоту подтверждают многие особенности подготовительного периода. Во-вторых, есть и богословские основания для именования Рождества Христова «Зимней Пасхой» (такое выражение ввел протоиерей А. Шмеман), так как воплощение стало для Бога кенозисом, «истощанием», «первым крестом». Далее мы поговорим более подробно на эту тему, а сейчас хочется процитировать замечательные слова протопресвитера Фомы Хопко, в которых четко отмечена таинственная связь между событиями начала и конца земной жизни Спасителя: «Младенец Иисус лежал в пещере в царствование императора Августа, чтобы лежать во гробе при Понтии Пилате. Ирод искал Его, чтобы Он был схвачен Каиафой… Ему поклонялись волхвы, чтобы все творение поклонилось Ему в Его победе над смертью. Пасха Его Креста подготовлена Пасхой Его пришествия. Пасха Его Воскресения началась Пасхой Его Воплощения» [69, с. 7–8]. Этому аспекту и мы уделим особое внимание. Потому далее при изложении особенностей богослужения в предпраздничный и послепраздничный периоды мы обязательно будем акцентировать внимание на параллелях между Пасхой и Рождеством Христовым, которые можно обнаружить в нашем Уставе.

О событиях праздника Рождества Христова повествуют только два евангелиста-синоптика: апостолы Матфей и Лука, причем их рассказы принципиально отличаются друг от друга. Конечно, в этом отличии видится особенная ценность каждого повествования, ибо евангелисты взаимно дополняют друг друга и каждый сообщает сведения, не упоминаемые другим. Однако интересно, что в богослужении праздника тематический акцент смещается в сторону повествования евангелиста Матфея, ибо, во-первых, фрагменты из его Евангелия читаются на утрене и литургии самого праздника (тогда как Евангелие от Луки – только в навечерие праздника), во-вторых, на великих часах повествование от Луки прочитывается только на 3-м часе, тогда как от Матфея – на всех остальных.

Вспомним также, что используемая нами хронология событий от Рождества Христова – не совсем точная, ибо монах Дионисий Малый, впервые рассчитавший время рождения Христа, допустил ряд ошибок. Потому можно с большой долей уверенности полагать, что Иисус Христос родился в период от 7 до 5 года до н.э., именно в это время происходили евангельские события, краткий пересказ которых с комментариями мы предлагаем далее.

Итак, если выстроить евангельские повествования в хронологическом порядке, то получим следующее. Начало истории излагается в Мф. 1:18–25, где мы видим Иосифа Обручника, который, узнав о «непраздности» Девы Марии и подозревая (что было бы естественно для любого человека в его положении) Ее в измене, решил «тайно» развестись с Ней (т.е. оформить развод без указания причины, чтобы не опорочить молодую девушку). Как только он помыслил об этом, Ангел Господень запретил ему поступать таким образом и возвестил, что праведный Иосиф является свидетелем невиданного чуда, совершенного Богом. Также Ангел напомнил пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы (см.: Ис. 7:14) и открыл, что Младенец, которого родит его Обручница, и будет Тем Самым предреченным Эммануилом, Спасителем всех людей.

Продолжение истории содержится в Лк. 2:1–20, где сообщается о переписи, которую повелел провести император Октавиан Август на территории всей Римской империи. Чтобы исполнить это повеление, Иосиф с Девой Марией отправились в Вифлеем – место, откуда происходил род Иосифа (хотя римские законы не требовали такой миграции, в Иудее римляне могли провести перепись в соответствии с иудейскими обычаями³²). Так как город был переполнен по причине большого числа собравшихся для участия в переписи людей, то Святое Семейство вынуждено было остановиться в темной и пустой пещере (славянское слово «вертеп» означает пещеру). Хотя евангелист слово «пещера» не употребляет, вся христианская древность свидетельствует, что именно в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду, и произошло величайшее событие в истории человечества – рождение Сына Божия. Именно здесь, в такой более чем скромной обстановке, родился Царь царствующих и Господь господствующих! Тот, Кого недостойны принять даже самые роскошные и блестящие земные чертоги, родился в убогой пещере, лишенной элементарных удобств!

Как свидетельствует Предание, Дева Мария Сама, без посторонней помощи и безболезненно родила и спеленала Прекрасного Младенца. Никто из людей не знал о свершившемся событии; первыми, кто удостоился такой чести, были пастухи, находившиеся в поле со скотом (кстати, этот факт косвенно свидетельствует, что рождество Христа могло произойти в теплое время года, когда возможно было заночевать в поле). Ангел³³ сообщил пастухам радостную весть, и эти простые люди стали свидетелями небесного ликования, первыми услышав славословие, которое мы сейчас повторяем на каждом богослужении: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14)! Затем пастухи нашли вертеп с лежащим в нем Младенцем и поклонились Ему, рассказав о своем видении Матери Иисуса и Иосифу.

Следующие события, воспоминаемые в связи с рождеством Христа, излагаются в Мф. 2, и произошли они через довольно долгое время после самой рождественской ночи (примерно спустя 1,5–2 года³⁴). Интересно, что на богослужении праздника именно этим более поздним событиям уделяется самое пристальное внимание (тогда как ангельскому славословию и поклонению пастухов – второстепенное). Итак, мудрецы-астрологи, называемые «волхвами» (греч. μάγοι), пришли в Иерусалим, чтобы поклониться новому Царю Иудеи. Скорее всего, эти люди были зороастрийскими священниками, членами особой религиозной группы, занимавшимися изучением неба с целью составления астрологических прогнозов. Они увидели на небе новую звезду, природа которой по причине краткости евангельских сведений является предметом дискуссий. Среди многочисленных научных мнений о том, что это была за звезда, можно выделить четыре гипотезы.

1) Это могла быть комета, так как кометы, во-первых, очень яркие, во-вторых, могут во время прохождения сквозь Солнечную систему долго находиться в поле видимости. Такая точка зрения стала популярной после того, как Джотто ди Бондоне, известный живописец эпохи Раннего Возрождения, на фреске изобразил Вифлеемскую звезду как комету. На этот поступок живописца оказало влияние то, что в 1301 году, когда он начинал работу над фреской, вся Европа наблюдала комету Галлея. Действительно, в 5 году до Р.Х. можно было наблюдать комету на звездном небе (об том мы узнаем из китайских астрономических записей). Однако против этой версии говорит то, что появление кометы, с точки зрения астрологов, было дурным предзнаменованием.

2) Известный астроном Иоганн Кеплер в начале XVII века вычислил, что в 7 году до Р.Х. Юпитер и Сатурн трижды встречались в созвездии Рыб. А так как Юпитер считался царской планетой, Сатурн символически указывал на старого правителя, и наконец, по одной из традиций, Рыбы воспринимались как созвездие Израиля, то такое необычное соединение можно было воспринять как указание на рождение Царя Израиля.

3) В 6 году до Р.Х. Луна затмила Юпитер в созвездии Овна. А так как по другой традиции именно Овен (а не Рыбы) считался символом Иудеи, то и это необычное происшествие могло указывать на рождение Царя Иудеи.

4) Наконец, в науке известен такой феномен, как рождение сверхновой звезды в результате взаимодействия двух соседних планет: красного гиганта и белого карлика. Рождение сверхновой звезды – по своей сути взрыв, сопровождающийся выбросом энергии. Это всегда необычное и потрясающее в силу своей яркости явление. Как указывает М.Н. Скабалланович, в святоотеческой традиции преобладает мнение о том, что Бог специально создал новую звезду в момент рождения Младенца Христа [58, с. 13]. Таким образом, мнение некоторых современных ученых о том, что Вифлеемская звезда могла быть сверхновой, частично согласуется со святоотеческим пониманием.

Итак, волхвы, ведомые чудесной звездой, пришли в поисках Царя в Иерусалим, политический центр Иудеи. Надо сказать, время для почестей новорожденному Царю было самым неподходящим, ибо Иудеей правил Ирод, римский наместник с титулом «царь», подозрительно относившийся к любым притязаниям на свою власть. Это был один из самых страшных тиранов в истории человечества, имя которого стало нарицательным. Собранные Иродом священники и книжники указали на древнее пророчество Михея, согласно которому Мессия должен родиться в Вифлееме. В поисках царственного Младенца волхвы пришли в Вифлеем, где уже в «доме» (т.е. Святое Семейство уже переместилось к этому времени в более нормальное жилище, чем то, в котором родился Христос) произошло поклонение волхвов, принесших ценные дары: золото, ладан и смирну.

После того как волхвы ушли в свою страну, миновав Иерусалим и не сообщив Ироду о месте пребывания Младенца, Ирод пришел в бешенство и издал ужасающий своей жестокостью указ: убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях младше двух лет, надеясь, что вместе с другими будет убит и новый Царь Иудеи. Повествование об этом преступлении против человечества звучит на 9-м часе в навечерие Рождества Христова, а также в попразднство – в праздники Собора Пресвятой Богородицы и Неделю святых Богоотец, внося диссонанс в праздничное настроение, показывая, каким опасностям подвергался уже в первые годы жизни Тот, Кто впоследствии несправедливо будет осужден на крестную смерть. Евангелист Матфей, описывая горе матерей Вифлеема, цитирует пророчество Иеремии о плаче праматери Рахили, применяя его именно к этим событиям (образ Рахили взят не случайно, ибо ее гробница находилась в пределах Вифлеема, см. Быт. 35:19). Таким образом, Рахиль в своей скорби соединяет вопль всех несчастных матерей, который становится таким громким, что его слышно даже в Раме (Рама и Вифлеем находятся по разные стороны от Иерусалима, т.е. довольно далеко друг от друга).

Праздники Рождества Христова и Богоявления не только имеют много сходств в уставном отношении, но и в своем историческом развитии они взаимосвязаны. Эти два наиболее торжественных в современном Уставе неподвижных праздника возникли одновременно, причем в III – IV вв. на Востоке они праздновались совместно. Но обо всем по порядку.

Почему до III в. не праздновали Рождество Христово? В I и II веках не существовало даже предпосылок для появления Рождества Христова, в чем, как пишет профессор Н.Д. Успенский, сказывалось влияние иудейских представлений на мировоззрение древних христиан. Сами иудеи редко праздновали дни рождения свои и своих детей. В подтверждение этого тезиса Н. Д. Успенский ссылается на пример Авраама, который устроил пир только в день отнятия Исаака от груди (см.: Быт. 21:8); другие приводимые им примеры – праведной Анны, матери пророка Самуила и пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи – менее убедительны. Напротив, встречающиеся в Священном Писании малочисленные упоминания относятся исключительно к дням рождения тиранов и богоборцев: фараона, Антиоха Епифана, Ирода Антипы (см.: Быт. 40:20; 2Мак. 6:7; Мф. 14:6). Наконец, Н.Д. Успенский цитирует проповедь Оригена, который, увещевая христиан не праздновать дни рождения, приводит два фрагмента, где праведники Ветхого Завета проклинают дни своего рождения (см.: Иов 3:11; Иер. 20:14) [65, с. 225–226]. Впрочем, соглашаясь с профессором Н.Д. Успенским, отметим следующее: нельзя совершенно исключать вероятность того, что священные писатели просто не считали нужным упоминать о днях рождения, однако в любом случае бесспорным остается факт, что Священное Писание не приводит ни одного положительного примера празднования дня рождения.

Кроме влияния иудейского мировоззрения, вспомним обстоятельства жизни Церкви в этот период: непрекращающиеся гонения, нетерпеливое ожидание Второго Пришествия Спасителя, готовность в любой момент принять мученическую кончину – все эти факторы явно не способствовали проявлению внимания к житейским реалиям. Для христиан существовала только одна жизнь – жизнь будущего века, а «рождением» они зачастую называли мученическую кончину [65, с. 226].

Таким образом, поскольку верующие не считали заслуживающим внимания сам факт человеческого рождения, они и не праздновали День Рождества Спасителя, несмотря на то, что Его рождение произошло при необыкновенных обстоятельствах и было отмечено знаменательными событиями. Однако вскоре ситуация меняется, и это связано не только с тем, что гонения стали ослабевать и в ряды членов Церкви влилось огромное количество вчерашних язычников, для которых празднование дня рождения было нормальным явлением.

Несмотря на концептуальное изменение отношения к празднованию дня рождения, все же определяющую роль в формировании праздника Богоявления сыграли другие факторы: 1) борьба с гностицизмом и язычеством, 2) кристаллизация церковной христологии.

Установление праздника Богоявления на Востоке в III – начале IV в. У нас нет данных для более-менее точной датировки возникновения праздника Богоявления 6 января на Востоке. Однозначно праздник Богоявления появился позднее Пасхи и Пятидесятницы (эти праздники появились во II веке, причем Пасха – в середине II века, а Пятидесятница – в конце II века). Есть два обстоятельства, которые позволяют определить границы установления праздника Богоявления. С одной стороны, в начале III века дата 6 января в Египте ассоциировалась как с рождением Христа, так и с Его крещением на Иордане. Этот вывод делается на основании свидетельства Климента Александрийского о практике гностиков: «Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением»³⁵. В другом месте тот же писатель в качестве одной из вероятных дат рождения Христа указывает 6 января 2 г. до Р. Х.. С другой стороны, никаких свидетельств о праздновании 6 января церковного праздника Богоявления, относящихся к III веку, у нас нет; самым ранним достоверным упоминанием считается сообщение римского историка Аммиана Марцеллина, относящееся к 360 г. (в этом году 6 января на праздник Богоявления Юлиан Отступник посетил храм в Лютеции)³⁶. Получается, что церковный праздник Богоявления как совмещенное празднование рождения Христа и Его крещения появился в диапазоне начала III – середины IV века.

Относительно причин установления Церковью праздника Богоявления в таком совмещенном формате предлагаются три версии:

1) церковый праздник Богоявления как аспект борьбы Церкви с гностицизмом.

2) празднование крещения как духовного рождения Христа

3) слишком буквальное толкование Лк. 3:23.

1. Первая версия популярна в отечественной литургике, суть ее такова: в III веке гностики (о чем свидетельствует Климент Александрийский) совершали торжественное празднование Крещения Господня, причем содержание этого праздника отражало их еретические взгляды: якобы Иисус Христос был обычным человеком и только в момент Крещения на Иордане на него сошел Логос, вследствие чего Он временно стал Богочеловеком. Впоследствии перед страданиями Логос покинул человека-Иисуса и на кресте уже страдал и умер человек. В такой религиозной системе именно крещению Христа на Иордане придавали принципиальное значение и оно рассматривалось как событие, связанное с явлением Бога на земле. Чтобы христиане не принимали участия в гностических собраниях, Церковь в качестве альтернативы установила свой праздник Богоявления, в котором совместила воспоминание Рождества Спасителя и Его Крещения, причем с акцентом на значении Его рождества, утверждая, уже с момента рождения (и даже зачатия во чреве Девы Марии) Он был истинным Богом и истинным человеком. В результате в Древней Церкви примерно к середине III века возникает праздник Богоявления, в котором были совмещены воспоминания Его рождения в Вифлееме и Его крещения на Иордане от Иоанна Предтечи [58, с. 178].

Подобный подход к объяснению причин появления многих церковных праздников, когда появление праздников связывается с желанием заместить языческие (в данном случае – еретические) торжества, в XIX – XX вв. был очень популярен. В отношении праздника Богоявления гипотеза выглядит убедительно, однако ее принятию мешает полное отсутствие свидетельств о праздновании Древней Церковью Крещения Господня уже в III веке. Кроме того, нельзя не обратить внимание на тот факт, что Климент торжество гностиков называет «крещением», тогда как древнее название церковного праздника – Богоявление³⁷, то есть церковный праздник имеет иное название. Последний факт является существенным аргументом против теории о генетической связи Богоявления с гностической практикой. В итоге как резюме относительно вероятности этой теории можно принимать высказывание игумена Дионисия (Шленова): «Хронологическое совпадение гностического праздника с христианским, который стал совершаться в тот же самый день согласно более поздним свидетельствам, как будто подтверждает антигностическую (введения в противовес гностикам) теорию происхождения праздника Богоявления …. Однако слишком большой временной разрыв между упоминанием Климента о гностиках и первым датированным историческим свидетельством о совершении праздника Богоявления в Галлии не позволяет выстроить сколько-нибудь убедительную последовательную линию. Даже если гностики первыми стали отмечать праздник Крещения Господня, христиане могли воспользоваться тем же самым днем, известным издревле, по совершенно независимым соображениям»³⁸.

2. Современные западные исследователи предлагают другую версию происхождения праздника Богоявления на Востоке: ранний этап празднования Богоявления связан с идеей «духовного» рождения Христа на Иордане: как христианин рождается от Духа в таинстве Крещения (см. Ин. 3:5), так и Христос, крещение которого стало основой церковного таинства, во время крещения на Иордане был рожден от Духа³⁹. Дополнительное основание рассматривать крещение как рождение дает мотив явления света на Иордане во время крещения, о чем говорится в апокрифах и древних источниках; это явление света во время крещения имеет ассоциации с явлением света при рождении Христа (особенно фраза слава Господня осияла их, см. Лк. 2:9). Дальнейшее же разделение праздников связано с развитием христологии, так что к IV веку акцент смещается в сторону физического рождения Спасителя. Здесь показательна перемена, произошедшая в названиях праздника: вместо древнесирийского «Денха» («рассвет») и греческого Φώτα стали использовать Θεοφάνεια и Επιφάνεια; эти названия подчеркивают значение рождения Спасителя⁴⁰.

Как оценить эту точку зрения? С одной стороны, она дает возможность примерно датировать время возникновения праздника Крещения Господня (начало III века) и удовлетворительно объяснить тот факт, почему на начальном этапе он праздновался вместе с Рождеством Христовым, затем праздники были разделены. Однако все-таки эта версия базируется на специфическом восприятии истории богословской мысли и допускает, что христиане Сирии и Египта сами во II – III вв. придерживались адопцианистских взглядов. Получается, эта версия в каком-то смысле противоположна предыдущей: не гностики начали праздновать только Крещение Христа, а христиане в противовес ввели совместное чествование двух событий, но сама Церковь по сути разделяла похожую концепцию! Конечно, из истории Церкви известно, что богословская мысль II – III вв. не была свободна от заблуждений и даже в трудах лучших богословов того времени встречаются идеи, которые с точки зрения позднейшей святоотеческой мысли можно квалифицировать как ересь (например, различные варианты субординационизма в учении о Троице). Однако все равно принятие изложенной гипотезы невозможно для церковного исследователя, ибо получается, что адопцианистская концепция, будто Христос стал Сыном Божиим только в момент крещения, была свойственна даже не отдельным богословам, но являлась официальной позицией как минимум двух Поместных Церквей (Сирии и Египта)!

3. Третья версия отмечена в статье «Рождество Христово» в «Православной энциклопедии». В Лк. 3:23 сказано: Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати. И хотя буквально говорится о возрасте Христа около 30 лет, в Древней Церкви возникло представление, что Христос крестился в день Своего тридцатилетия. Соответственно, вспоминая одно событие (крещение на Иордане), христиане с ним соединяли и другое событие (рождение от Девы Марии).

Вывод: праздник Богоявления возник в Древней Церкви в форме совмещенного празднования рождества и крещения Спасителя примерно в III – 1-й половине IV века. Возможно, причиной такого сложного состава этого праздника было желание противодействовать учению гностиков, хотя нельзя совершенно исключать вероятность, что Восточная Церковь на раннем этапе действительно отдавала приоритет библейским событиям на Иордане в сравнению с событиями в Вифлееме.

6 января как дата праздника Богоявления. Для объяснения этого феномена предлагаются две конкурирующие гипотезы:

1. Замена языческого праздника. Здесь нужно вспомнить, что древнее язычество не было исключительно религиозной системой, но его влияние распространялось на все сферы жизни человека. Потому люди, обратившиеся ко Христу, долго не могли порвать с языческим укладом, какими-то обрядовыми традициями. В связи с этим языческие праздники на протяжении длительного времени оставались привлекательными для тех членов Церкви, которые еще не окрепли в вере. Потому, «фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев» [39, с. 143]. Здесь уместно процитировать высказывание профессора В.В. Болотова, приводимое архимандритом Киприаном (Керном): «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский празд­ник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках» [39, с. 144]. Этот принцип объяснения дат христианских праздников был популярен в XIX – XX вв.. Применительно к празднику Богоявления сторонники такого подхода говорят о том, что 6 января как день празднования Богоявления мог быть выбран или для вытеснения языческого праздника благословения Нила в Египте [39, с. 145], или как альтернатива празднования в честь рождения языческого бога Эона от девственницы Коры.

2. Связь Благовещения с Крестной смертью. В Древней Церкви было распространено представление, что Христос был распят в тот же день, когда и был зачат (то есть дата иудейской Пасхи совпадает с датой Благовещения). В Малой Азии дата иудейской Пасхи была привязана к 6 апреля, что давало для Рождества Христова дату 6 января.

Разделение праздников Рождества Христова и Богоявления на Востоке в IV – VI вв. В 1-й половине IV века на Западе стали праздновать Рождество Христово 25 декабря (подробнее об этом далее). Вслед за Римской Церковью Рождество Христово переносится на 25 декабря и отделяется от Богоявления в восточных Патриархатах. При этом определенную роль в этом процессе сыграли великие учители Церкви: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, которые первыми среди восточных отцов произнесли проповеди на отдельный праздник Рождества Христова. Святитель Василий ввел между 373 и 377 годами отдельное празднование Рождества Христова в Каппадокии [65, с. 235]. Святитель Григорий Богослов произнес две проповеди, одну 25 декабря 380 года на Рождество, другую 6 января на Крещение (Слово 38-е и Слово 39-е соответственно). В Крещенской проповеди он назвал себя «предначинателем праздника»⁴¹ Рождества Христова, что, по мнению многих исследователей, связано с тем, что он первым ввел в Константинопольской Церкви эту традицию, приблизительно еще до 379 года. Святитель Иоанн Златоуст в проповеди, датируемой 386 годом, говорит: «нет еще десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам» [30, с. 388]; следовательно, в Антиохии отдельно праздновать Рождество Христово начали в 70-е годы IV века. В Александрии отделение Рождества Христова от Богоявления происходит по инициативе святителя Кирилла только около 430 года, незадолго перед III Вселенским Собором (очевидно, этот акт был связан с борьбой против несторианской ереси).

Дольше всех традицию совместного празднования Рождества и Крещения сохранял Иерусалимский Патриархат. В начале V века блаженный Иероним, находясь в Иерусалиме, вступил в полемику с местными христианами, защищая практику двух разделенных праздников. В своей проповеди на Рождество Христово, которую он произнес между 401 и 410 годами, пресвитер Стридонский говорил: «Итак, мы говорим, что сегодня Христос родился, затем в Богоявлении возродился. Вы навязываете нам рождение и возрождение, вы, которые говорите, что Он родился во время Богоявлений...»⁴². Но, несмотря на усилия блаженного Иеронима, ему не удалось изменить господствовавшую в Иерусалимской Церкви практику.

В середине V века, вернувшись с Халкидонского собора в Иерусалим, патриарх Ювеналий ввел литургическую традицию двух разделенных праздников. Однако эта практика не прижилась в Иерусалиме, по причине сопротивления влиятельных иерусалимских монофизитов. Одно из наиболее ярких свидетельств о сохранении особой литургической практики в Иерусалимском патриархате вплоть до середины VI века содержится в проповеди на Благовещение, которую произнес в 553 году Авраамий Эфесский: «Только до сего дня палестинцы и преданные им арабы не соглашаются со всеобщим мнением всех и не празднуют наш праздник святого Рождества Христова»⁴³.

В борьбу за установление обособленного праздника Рождества Христова в Иерусалиме приблизительно в 560 году вмешался император Юстиниан, который отправил Иерусалимской Церкви послание «О праздниках», в котором указывал, что из-за объединенного праздника нарушаются даты Благовещения и Сретения. Юстиниан в подтверждение своих слов ссылался на авторитет отцов Церкви: святителей Григория Богослова, Григория Нисского и Иоанна Златоуста.

Рекомендация Юстиниана была исполнена только после его смерти при следующем императоре Юстине II (565 – 578), который издал указ о праздновании Рождества во всей империи 25 декабря. Грузинский перевод Иерусалимского Лекционария, отражающий практику VII – VIII вв., уже отдельно описывает праздники Рождества Христова и Богоявления, свидетельствуя тем самым об окончательном утверждении данной практики.

Таким образом, иерусалимский патриархат оставался последней Поместной Церковью, сохранявшей достаточно долго древнюю традицию совместного празднования Рождества Христова и Богоявления. После отказа Иерусалима от такой практики уже не осталось на Востоке православных церковных структур, которые сохраняли бы традицию совместного празднования.

Отдельно отметим, что принцип раздельного празднования Рождества Христова и Богоявления так и не восприняла (хотя попытки имели место) дохалкидонитская Армянская Церковь, которая и в настоящее время не имеет отдельного праздника Рождества Христова, но празднует его вместе с Богоявлением 6 января.

Праздники Рождества Христова и Крещения Господня на Западе. В литургической литературе встречаются высказывания о приоритете Римской Церкви в вопросе разделения Рождества Христова и Богоявления. Например, архим. Киприан (Керн) пишет: «Время отделения Рождества от Крещения на Западе может быть установлено с совершенною точностью; это – 354 год» [39, с. 109]. Однако такое утверждение принципиально неверно: в отличие от Востока, на Западе не разделяли праздники, здесь они сразу возникли как отдельные празднования. Праздник Рождества Христова возникает примерно 1-й трети IV века, а Крещение Господне появляется только во 2-й половине IV века и сразу как самостоятельный праздник.

Рождество Христово сразу устанавливается 25 декабря; под этой датой он обозначен в «Хронографе» 354 года. При этом считается, что сам праздник возник не в середине IV века, а чуть раньше, в 1-й трети IV века. Очень важным и интересным является вопрос о дате 25 декабря. Предложены две версии относительно этой даты:

1. В рамках миссионерского подхода делают акцент на то, что в Риме 25 декабря праздновали «день непобедимого Солнца». И чтобы отвлечь христиан от участия в языческих праздничных мероприятиях, Церковь устанавливает праздник в честь пришествия истинного Солнца, «Солнца Правды». М.Н. Скабалланович даже высказывает мысль, что данный аспект мог повлиять на наименование Христа «Солнцем Правды» в тропаре – самом древнем песнопении этого праздника [58, с. 179–180]. Эту точку зрения – замещение праздником Рождества Христова языческого праздника в честь Солнца – поддерживали многие отечественные литургисты (М.Н. Скабалланович, Г. Шиманский, архимандрит Киприан (Керн)). Однако архимандрит Киприан приводит еще заслуживающее внимания мнение Карболя, который считал, что 25 декабря совершался праздник в честь Митры (персидского божества, культ которого стал популярен в Римской империи), так что выбор 25 декабря в качестве даты Рождества Христова мог послужить вытеснению и этого торжества [39, с. 145]. Сейчас эта точка зрения потеряла популярность по причине того, что источники не подтверждают особого значения даты 25 декабря для язычников в IV веке.

2. Уже в начале III века Тертуллиан датирует страсти Господни 25 марта. Если принять версию о совпадении даты зачатия Христа с датой Его смерти, то получаем 25 декабря. Кроме того, 6 января александрийского календаря при переводе в римский календарь давало 25 декабря.

Праздник Крещения Господня хотя и возник лишь на полвека позже Рождества Христова, высокого статуса он здесь так и не получил (если на Востоке Рождество Христово и Крещение – праздники равновеликие, то на Западе статус Крещения Господня всегда был на порядок ниже статуса Рождества Христова). В V веке 6 января в основном было посвящено воспоминанию поклонения волхвов. В настоящее время в Католической Церкви Крещение Господне празднуют в воскресение после 6 января.

Совместное празднование Рождества Христова и Богоявления в Древней Церкви (которое в древней иерусалимской традиции продолжалось до середины VI века) стало причиной того, что и после их разделения богослужебный чин обоих праздников развивался параллельно, так что в современном Типиконе праздники имеют почти одинаковый строй богослужения и особенности, различаясь только в незначительных деталях.

Праздники Рождества Христова и Богоявления в древней Иерусалимской традиции. В «Паломничество Эгерии» (конец IV в.) рубрика, посвященная празднику Богоявления, сохранилась частично. Достойно внимания сообщение о том, что праздник Богоявления длился 8 дней; это говорит о его высочайшем статусе (подобную продолжительность имели Пасха и праздник Обновления храма) и том, что уже длительный период попразднства Крещения Господня имеет свое основание уже в IV веке.

В армянском переводе иерусалимского Лекционария V века описано богослужение кануна праздника, самого праздника и семи дней попразднства (используя современную терминологию). В это время праздник Богоявления еще был совмещенным празднованием, потому в службе подавляющее большинство чтений и песнопений соответствуют тематике Рождества Христова. Впрочем, есть и некоторые паремии, а также псалмы, идейно связанные с крещением Господним. Важно, что в этом памятнике сказано о совершении в навечерие праздника в 10-м часу вечерни с литургией – в чем можно увидеть прообраз современного поста в навечерия Рождества Христова и Богоявления.

В грузинском переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII – VIII вв., праздники Рождества Христова и Богоявления уже представлены раздельно. Цикл праздника Рождества состоял из трех дней: навечерия, самого праздника и памяти царя Давида и ап. Иакова 26 декабря; цикл Богоявления – из стандартных 9 дней: навечерия, праздника и 7 дней попразднства. В сочельник совершалась вечерня с литургией, которая начиналась в 9-й час дня; в навечерие Богоявления после литургии совершали еще освящение воды. Ночью совершался «Чин полунощи», содержавший большое количество чтений и песнопений. Можно считать этот чин самым торжественным богослужением праздника и неким аналогом нашего всенощного бдения. Утром в день праздника совершали литургию с чтением паремий, Апостола и Евангелия. У праздника Богоявления была еще особая служба в отдание, когда литургия совершалась более торжественно, чем в остальные дни попразднства.

Наконец, отметим еще одну интересную особенность иерусалимской традиции: в Тропологии VIII–IX вв. весь период празднования Богоявления представляет собой стройную композицию осмогласия, так как песнопения соответствующего дня попразднства поются на очередной глас: 2-й день праздника – на 2-й глас, 3-й день – 3-й глас и т.д.⁴⁴ Получается, что период празднования Богоявления с позиции употребления гласов песнопений аналогичен нынешней Светлой седмице, где также каждый день поются воскресные песнопения очередного гласа. Далее, учитывая, что в том же Тропологии Светлая седмица подробно не расписана, можно предположить, что эта идея – каждый день праздника петь песнопения гласов по очереди – сначала возникла для праздника Богоявления, потом уже перешла на Светлую седмицу, затем сохранилась только на Светлой седмице, тогда как из попразднства Богоявления исчезла.

Формирование основных элементов современного праздничного богослужения. Наше современное богослужение восходит к послеиконоборческому богослужению Константинополя. В этой рубрике вместо простого обзора литургических памятников древности считаем целесообразным представить генезис основных богослужений и ярких особенностей праздников Рождества Христова и Богоявления. Праздничное богослужение и Рождества Христова, и Богоявления начинается с великих часов и завершается литургией в сам праздник. Потому удобнее разделить всю совокупность праздничных служб на четыре отдельных богослужения: великие часы, вечерня с литургией в навечерие, всенощное бдение и литургия в сам праздник – и сделать краткий исторический обзор каждого из этих богослужений.

Великие часы. Как мы знаем, кроме Рождества Христова и Богоявления, в годичном круге эта служба совершается в Великую Пятницу, и именно часы Великой Пятницы являются древнейшим представителем службы этого типа. В великих часах нужно различать два «слоя»: собственно последование часа и пространную вставку (которая в современном чине бывает после Богородична часа), состоящую из тропарей, прокимена, паремии, апостольского и евангельского чтений.

В Иерусалимской Церкви уже в V–VII веках утром в Великий Пяток совершали службу чтений – прообраз современных великих часов; многие тропари, прокимены и библейские чтения этой древней палестинской службы часов вошли в современные великие часы Пятницы [см.: 36, с. 79–85]. Эта служба была естественным продолжением ночного бдения или «Последования святых страстей» (которое впоследствии было вписано в схему утрени и которое мы теперь называем утреней Великой Пятницы). Однако на Рождество Христово и Богоявление подобной дневной службы чтений еще не было. Вместе с тем вплоть до X века в ночь перед праздником (соответственно с 24 на 25 декабря и с 5 на 6 января) совершали «чин Полунощи», который состоял из 11 тропарей и 11 паремий, в конце читали Евангелие. Этот чин Полунощи был аналогом вместе взятых двух частей соответствующей службы Великой Пятницы: последования Страстей и службы чтений. «Чин этот воспроизводит последование святых Страстей той отдаленной… эпохи, когда дневная служба в[еликой] пятницы еще не отделилась от чина нощи в особую самостоятельную службу, получившую название Софрониевских часов» [36, с. 167]. Именно потому в Иерусалимской Церкви как минимум до X века не было отдельной службы, аналогичной великим часам Рождества Христова и Богоявления.

Из палестинского чина Полунощи в современную службу «перешли» пять паремий, однако основным источником службы великих часов Рождества Христова и Богоявления являются часы Великой Пятницы. «Тропари часов Рождества Христова (а равно и Богоявления)… являются “подобными” к тропарям святых Страстей; следовательно, и самые часы Рождества Христова являются такими же «подобными» или подражанием часам Великой Пятницы» [36, с. 165–166]. И хотя в современной Минее тропари великих часов (см.: 24 декабря, 1-й час; 5 января, 1-й час) обозначены как «творение Софрония, Патриарха Иерусалимского», это замечание не следует принимать всерьез. На самом деле, современное последование великих часов составлено неизвестным автором гораздо более позднего времени на основании великих часов Пятницы, тропари которых приписываются святому Софронию. Чтобы самостоятельно убедиться в сходстве тропарей часов указанных служб, достаточно просто сопоставить их даже в славянском переводе; особенно показательным является текст последнего тропаря 9-го часа Рождества Христова «Днесь раждается от Девы…», который явно составлен по образцу знаменитой стихиры Великого Пятка «Днесь висит на древе…». Таким образом, появление великих часов в службе Рождества Христова и Богоявления является одним из следствий стремления сблизить службы этих праздников со службами Пасхи, а их предпразднство – со службами Страстной седмицы.

В Уставе Великой церкви о великих часах Рождества Христова и Богоявления не сказано ни слова; то же можно сказать про Студийско-Алексиевский Типикон. Следовательно, до XI века в Константинополе великих часов еще не совершали.

Однако в XI веке великие часы уже появляются в студийских Типиках и, как следствие, в богослужебной практике. При этом сохранились две версии совершения великих часов, которые принадлежат разным редакциям Студийского Устава, но, по сути, существовали синхронно. Так, промежуточный вариант служения великих часов зафиксирован в Евергетидском Типиконе, который является представителем 2-й редакции Студийского Устава. После Богородична 3-го часа (причем 3-й час читается с обычными псалмами) добавляется обширная вставка, в которой присутствуют тропари, прокимены и библейские чтения сразу всех четырех часов; после 4-го Евангелия завершается последование 3-го часа и читается обычный 6-й час. Отметим, что перед каждым прокименом произносится малая ектения, а после заключительного Евангелия диакон говорит сугубую ектению; вообще, наличие ектений на великих часах – особенность студийских уставов [23, с. 377–378]. Обратим внимание, что в указанном чине четко просматривается разграничение вышеотмеченных составляющих великих часов: часы как службы суточного круга, с одной стороны, и тропари с библейскими чтениями, с другой стороны.

Вместе с этим в том же XI веке возникает параллельная традиция, для которой характерно вписывание тропарей с библейскими чтениями в структуру часов. Это отражено в памятниках 3-й редакции Студийского Устава (например, в Типиконе Георгия Мтацминдели, который является представителем 3-й, так называемой афоно-италийской, редакции Студийского Устава и отражает афонскую практику XI в.). Здесь уже появляются и особые псалмы в последовании каждого часа (многие, но не все, совпадают с современными), и, самое главное, характерная вставка после Богородична присутствует на каждом часе. Отличий от современного чина всего два: 1) на великих часах есть ектении; 2) часы совершаются не вместе, но разделенные на две части: 1-й с 3-м и 6-й с 9-м. [37, с. 245–246, 249–250]. Впрочем, указанные особенности сохранялись в нашем богослужении вплоть до 80-х годов XVII века.

Кроме того, в студийских Типиконах явно отмечено, что великие часы совершаются, если канун праздника случится в постный день; при этом отсутствует указание о переносе часов на пятницу в случае, если навечерие случится в субботу или неделю; скорее всего, в таком случае часы опускались вовсе.

На заключительной стадии, уже в период господства Иерусалимского Устава, часы приобретают современный вид: сначала появляется указание о переносе великих часов на пятницу в случае, если навечерие праздника случится в субботу или неделю. Видимо, в этом вопросе сказалось влияние Устава Великой церкви, который в подобном случае предписывал переносить пост на пятницу; и если в Уставе Великой церкви сказано, что единственным следствием переноса поста было совершение в пятницу литургии после вечерни, то впоследствии решили распространить это указание и на великие часы. Именно поэтому в наше время литургия в случае переноса часов на пятницу в этот день отменяется; то есть фактически эта пятница должна быть постным днем. Однако в современном Уставе актуален пост только в пятницу перед Рождеством Христовым, тогда как пятница перед Богоявлением является частью Святок и поста в этот день нет, что явно отражено в указании 5 января, где сказано: «в той день ядим сыр и яйца».

Что касается опущения ектений и совершения всех часов вместе, то эти особенности закрепились в нашем Уставе довольно поздно; еще в старопечатных русских Уставах 1-й половины XVII века указаны и ектении на часах, и сами часы предписывается совершать так же, как в Типиконе Георгия Мтацминдели: 1-й с 3-м и 6-й с 9-м [75, л. 636–641 / у҃оs–уп҃а]⁴⁵. Лишь в Типиконе 1682 года появляется современный чин великих часов: ектений уже нет и все четыре часа совершаются вместе.

Вечерня и литургия в навечерие. Совершение литургии в соединении с вечерней в канун праздников Рождества Христова и Богоявления – одна из древнейших особенностей богослужения. Уже в армянском переводе Лекционария V века сказано, что служба в навечерие праздника совершалась в 10-м часу и состояла из вечерни с литургией; в этом можно усмотреть намек на то, что пост в день навечерия соблюдали уже в то время. Однако в древних иерусалимских лекционариях отсутствуют оговорки относительно субботних и воскресных дней, что дает основание думать, что правило о посте в навечерия Рождества Христова и Богоявления распространялось на все дни.

В Уставе Великой церкви также говорится о совершении литургии в соединении с вечерней; вместе с тем четко указано, что такая служба совершается только в седмичный день, когда есть пост, то есть предполагается воздержание от пищи до вечера – до момента окончания литургии. Важно, что все чтения – паремии, прокимен, Апостол и Евангелие, указанные в этом Уставе, сохранились до нашего времени. В частности, на вечерне Рождества Христова указано читать 8 паремий, на вечерне Богоявления – 13⁴⁶, после 3-й и 6-й паремий идут тропари со стихами – все эти тексты из Устава Великой церкви перешли в наше богослужение. Кроме того, представляет интерес указание, относящееся к навечерию Богоявления: если канун праздника попадал на субботу или воскресенье, то пост навечерия следовало перенести на пятницу (εάν φθάση η εορτή εν κυριακή η εν δευτέρα, τη παρασκευή γίνεται η νηστεία της παραμονής). Это значит, что в пятницу литургию совершали вечером после вечерни (следовательно, евхаристический пост длился до вечера), при том эта вечерня совершалась без паремий, но после входа читали молитву Трисвятого и пели само Трисвятое, затем литургия своим чином [72, s. 174]. В сам же день навечерия литургия была утром, в свое время, а вечерню совершали после полудня.

В студийских Типиконах (т.е. уже к X в.) служба навечерия приобретает окончательную структуру. Уже в Студийско-Алексиевском Типиконе даются те же указания, которые актуальны в наше время: если навечерие будет в постный день, то совершается вечерня в соединении с литургией святителя Василия Великого; если же в субботу или воскресенье, то утром служится литургия Златоуста, а вечерня совершается свое время [47, с. 307].

Всенощное бдение праздника. Наверное, одна из уникальных особенностей праздников – служение всенощного бдения в составе великого повечерия (а не вечерни!) и утрени. Однако эта особенность – довольно поздняя по времени происхождения. В Уставе Великой церкви сказано, что после вечерни совершается паннихис (особая торжественная служба; из имеющихся в современном Уставе служб к паннихис близка только пасхальная полунощница), а утром – утреня. В Студийско-Алексиевском Типиконе о паннихис не сказано ни слова; говорится, что повечерие совершается в кельях, тогда как утром – сразу утреня.

В Евергетидском Типиконе говорится о совершении повечерия с пением «С нами Бог…», тропаря и кондака праздника; правда, повечерие начиналось с 90-го псалма, то есть это был средний чин повечерия (между великим и малым). После повечерия был предусмотрен небольшой отдых, а затем начиналась агрипния (т.е. бдение, ибо греческий термин αγρυπνία буквально означает «бессонница» и употребляется для обозначения всенощного бдения), которая состояла из паннихис и утрени; между паннихис и утреней читали книгу Деяний [23, с. 355–356]. Это уже, можно сказать, промежуточная форма современного праздничного бдения: есть само бдение (правда, в другом составе), есть и великое повечерие перед ним, осталось, по сути, их только соединить. Что и происходит в списках Иерусалимского Устава в XII веке: в частности, рукопись Синайской библиотеки № 1096 указывает уже современный чин бдения в составе великого повечерия и утрени [24, с. 36]. Таким образом, современный чин всенощного бдения на Рождество Христово и Богоявление возник только в XII веке вместе с появлением Иерусалимского Устава.

Литургия в сам день праздника. Все изменяемые песнопения этой службы – антифоны, тропарь и кондак, прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие – указаны в Уставе Великой церкви и полностью сохранились в нашем чине. Точно так же в этом Уставе сказано о пении «Елицы во Христа крестистеся…» вместо Трисвятого [72, s. 156–158]. Таким образом, уже в IX веке литургия приобретает свой современный вид. Позже в студийских Типиках добавляется только один существенный нюанс: говорится, что в случае навечерия в субботу или неделю литургии этих двух дней «меняются местами»: в навечерие совершается литургия святителя Иоанна Златоуста, а в сам день праздника – литургия святителя Василия Великого.

В заключение скажем несколько слов о гимнографии обоих праздников.

Из древних отцов Церкви гимны на праздник Рождества Христова составлял преподобный Ефрем Сирин, но его гимны не вошли в современное богослужение. Древнейшим праздничным песнопением, употребляемым в современном богослужении, безусловно, является тропарь праздника «Рождество Твое, Христе Боже наш…». Хотя составитель этого замечательного тропаря неизвестен, можно думать, что данное песнопение было написано в IV или V веке. Далее следует отметить труды преподобного Романа Сладкопевца, который в конце V – начале VI века составил кондак праздника с 24 икосами (из которых в нашем богослужении употребляется только один, самый первый), а также хвалитные стихиры в предпразднство. Далее в начале VIII века преподобный Андрей Критский написал стихиры, которые мы поем на «Хвалите…» на сам праздник. Впоследствии в VIII столетии преподобный Косма Маюмский составил 1-й канон праздника, а преподобный Иоанн Дамаскин написал 2-й канон (причем написан он одним из приемов греческого стихосложения – гекзаметром) и стихиры, которые в нашем чине поются на литии, а также «Слава» на стиховне и «И ныне» на «Хвалите…». Кроме указанных авторов, священные песнопения на данный праздник слагали святитель Герман, Патриарх Константинопольский (1-я стихира на «Господи, воззвах…», стихира на «И ныне» на литии, стихиры на стиховне, стихира «Славы» на «Хвалите…»), монахиня Кассия (стихира «Августу единоначальствующу…», на «Слава, и ныне» на «Господи, воззвах…») и другие песнописцы.

Песнопения Богоявления составляли почти те же песнописцы. Кондак на Богоявление в 1-й половине VI века написал святой Роман Сладкопевец; в своем первоначальном объеме кондак состоял из проимия и 18 икосов и с точки зрения содержания представлял собой развернутый диалог между Иоанном Крестителем и Господом Иисусом. (С полным кондаком в русском переводе можно ознакомиться в книге: [41, с. 42–47].) Как указывает профессор Н.Д. Успенский, изначально кондак не был «привязан» к празднику Богоявления, но был составлен как реакция (с целью поддержки) на указ императора Юстиниана о принудительном крещении язычников [66, с. 277]. В наше богослужение вошла только часть произведения святого Романа: проимий (нынешний кондак «Явился еси днесь вселенней…») и 1-й икос.

Оба праздничных канона составили те же авторы: преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, причем 2-й канон так же, как и на Рождество Христово и Пятидесятницу, написан гекзаметром. Этим же песнописцам принадлежит ряд стихир праздника: святому Косме – стихиры литии, а преподобному Иоанну – стихиры на «Господи, воззвах…» и славник на литии. Кроме того, хвалитные стихиры составил святой Патриарх Герман (VIII в.), а стихиры на стиховне великой вечерни, стихиры на «И ныне» на литии и обе стихиры на «Слава» и на «И ныне» на «Хвалите…» – святой Анатолий, епископ Солунский (IX в.). Наконец, еще одна стихира (на «Слава, и ныне» на стиховне) принадлежит другому песнописцу IX века – святому Феофану Начертанному.

В результате к X веку был создан весь комплекс песнопений праздников Рождества Христова и Богоявления, которые мы ежегодно поем в наших православных храмах 25 декабря и 6 января.

Рождество Христово – важнейший среди неподвижных праздников, второй в Православной Церкви по важности праздник после Пасхи; потому Церковь задолго начинает готовить своих чад к встрече с Родившимся Богомладенцем. Эта подготовка начинается за 40 дней до самого праздника и по мере приближения 25 декабря становится все более интенсивной. Можно провести несколько аналогий между подготовительным периодом к Рождеству Христову и периодом Постной Триоди (который можно рассматривать как подготовку к празднику Пасхи). Далее мы отметим все эти аспекты, а сейчас только обозначим саму идею сходства между подготовкой к Пасхе и к Рождеству Христову, которая реализуется и в богослужебных особенностях, и в некоторых нормах, относящихся к церковной дисциплине (посты и поклоны).

Время, которое мы назвали «начальным подготовительным» периодом к празднику Рождества Христова, характеризуется тремя аспектами:

1) Рождественский пост, который начинается 15 ноября и продолжается вплоть до самого праздника (до 24 декабря включительно), является первой ступенью приготовления к Рождеству Христову. Он продолжается 40 дней и иногда называется «малой четыредесятницей» (в отличие от Великого поста, который именуется «великой Четыредесятницей»); само это наименование явным образом отражает мысль о подобии подготовки к Рождеству Христову периоду Постной Триоди. Подробно церковные предписания о Рождественском посте нами рассмотрены в предыдущем учебнике (см.: «Устав православного богослужения», ч. I, гл. 3, § 4, с. 76–77), здесь же мы только еще раз укажем важную особенность в богослужении некоторых седмичных дней – наличие «аллилуйных» служб. Вспомним, что примерно треть⁴⁷ всего периода Рождественского поста отводится на такие службы, которые совершаются по чину, близкому к великопостному (на утрене поется «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», в конце каждого богослужения совершаются поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина, литургия не положена и др.). Наличие таких служб позволяет частично проводить аналогию между Великим и Рождественским постом и, как следствие, между подготовкой к Пасхе и к Рождеству Христову. Однако в данном случае о полном сходстве говорить не приходится даже не только потому, что «аллилуйные» службы не тождественны великопостным по чину, но и потому, что такие службы назначаются и в другие многодневные посты (пост святых апостолов и Успенский). А так как сравнивать «подготовку» к празднику святых апостолов Петра и Павла с предпасхальным периодом вряд ли кто отважится, то и для Рождественского поста наличие аллилуйных служб не является в строгом смысле основанием для аналогии с Великим постом. Скорее всего, совершение служб с пением «Аллилуиа» и поклонами связано исключительно с постом и не имеет отношения к приближающемуся празднику (в данном случае празднику Рождества Христова).

2) Начиная с 21 ноября (праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы), на утрене во все воскресные и праздничные дни (славословные, полиелейные и бденные службы) поется катавасия «Христос раждается…» (ирмос первого канона праздника Рождества Христова). Эта катавасия является первым богослужебным песнопением, напрямую относящимся к грядущему празднику, так что ее пение уже наполняет сердца верующих радостным ожиданием Рождества Христова. Отметим также, что 5 декабря (на праздник преподобного Саввы Освященного) Устав назначает петь другую катавасию Рождества Христова – ирмосы второго канона праздника («Спасе люди…»).

1) Начиная с 30 ноября в некоторые праздники вместо Богородичных на «И ныне» поются стихиры предпразднства (на «Господи, воззвах…», на стиховне вечерни и после хвалитных или стиховных стихир утрени). На самом деле эта особенность характерна только для трех дней: 30 ноября (апостола Андрея Первозванного), 6 декабря (святителя Николая Чудотворца), 17 декабря (пророка Даниила и трех отроков). Интересно, что все три указанных дня представляют разные разряды служб: 6 декабря – бденный праздник, 30 ноября – полиелей, 17 декабря – шестеричный святой. Так что выбор именно этих дней не связан с каким-либо богослужебным знаком Типикона (непонятно, в частности, почему 6 декабря есть стихиры предпразднства, а 5 декабря, на праздник преподобного Саввы Освященного, равный по статусу празднику святителя Николая Чудотворца, поются обычные Богородичны).

Более того, если мы обратимся к рукописным и старопечатным Уставам, то там и на указанные праздники обнаружим Богородичны, а не стихиры предпразднства. Таким образом, получается, что пение стихир предпразднства в обозначенные три дня – сравнительно поздняя особенность, которая в наши богослужебные книги (Типикон и Минею) проникла с середины XVII века после известного исправления книг при Патриархе Никоне.

Например, в рукописном Уставе церковном XV века на праздник святителя Николая назначаются обычные Богородичны: догматик по гласу стихиры «Славы» на «Господи, воззвах…» и «Богородице, Ты еси Лоза истинная…» на стиховне вечерни [74, л. 135 об.]. В печатном Уставе 1610 года видим то же самое: на «Господи, воззвах…» четко указан догматик «Кто Тебе не ублажит…», на стиховне – Богородичен «Творец и Избавитель…» (обратим внимание, что здесь другой Богородичен в отличие от предыдущего источника). Точно так же на праздники 30 ноября и 17 декабря в этом же Уставе назначаются обычные Богородичны, а не стихиры предпразднства [75, л. 597 / ул҃з, 606 об / ум҃s, 618 об. / ун҃и].

Два воскресных дня перед праздником Рождества Христова посвящены особым воспоминаниям, связанным с грядущим праздником – прославлению праведников Ветхого Завета. Богослужебные особенности этих двух дней настолько значительны, что не позволяют эти Недели отнести к уже имеющимся типам воскресных служб, но требуют выделить их в особую категорию. Отметим также, что наличие именно двух особых предварительных воскресных дней является особенностью праздника Рождества Христова. В годичном круге богослужения есть еще два праздника (Богоявление и Воздвижение Креста Господня), имеющие особые Недели «пред-» и «по-» (т.е. перед праздником и после праздника), но только Рождество Христово, во-первых, имеет две (а не одну) предварительные Недели, во-вторых, каждая из этих Недель имеет собственную службу (тогда как в Недели пред Богоявлением и пред Воздвижением богослужение совершается по обычной схеме, особенности касаются лишь новозаветных чтений на литургии).

Предпоследний воскресный день перед Рождеством Христовым называется «Неделя святых праотец», а воскресный день, предшествующий празднику – «Неделя святых отец». При поверхностном взгляде на эти наименования может показаться, что в Неделю праотец совершается память древнейших праведников, тогда как в следующую Неделю – святых более поздней эпохи. На самом деле ничего подобного нет и близко, а различие в наименованиях связано с взаимным положением этих двух воскресных дней. «Отцы», память которых прославляется в указанные Недели – все праведники Ветхого Завета (преимущественное, хотя не исключительное внимание при этом уделяется прародителям Христа по плоти), а приставка «пра-» в наименование «Неделя святых праотец» указывает лишь на то, что эта Неделя предшествует Неделе святых отец [70, с. 83]. К тому же многие песнопения Недели святых праотец, да и служба в целом появились уже в VIII–IX веках, когда эта Неделя еще не имела названия «праотец», а именовалась описательно «Неделя прежде Недели святых отец» (подробнее об этом далее).

Краткая история Недель святых праотец и святых отец. В Уставе Великой церкви обозначены уже обе Недели пред Рождеством Христовым; точно так же обе эти Недели присутствуют в Студийско-Алексиевском Типиконе⁴⁸. При этом в Уставе Великой церкви Неделя святых отец имеет два тропаря («Велия веры исправления…» и «Верою праотцы оправдал еси…») и те же самые чтения на литургии, что и сейчас. В то же время в Неделю праотец указаны лишь Апостол и Евангелие, при этом только апостольское чтение одно и то же указано во всех рукописях и оно совпадает с современным, тогда как в отношении Евангелия наблюдается неустойчивость: разные списки указывают разные зачала и ни одно из них не совпадает с современным чтением. Более того, Неделя праотец в древнейших списках этого Устава (Патмосском и монастыря Святого Креста в Иерусалиме) еще не имеет современного названия и обозначена описательно: «Неделя пред [Неделей] святых отец» (Иерусалимский список) или просто «Неделя святых отец» (Патмосский список). Лишь в более поздней рукописи XI–XII века (Paris. gr. 1590) появляется современное название в виде уточняющего выражения η επιλεγομένη τῶν Προπατόρων (именуемая праотец) и тропарь «Верою праотцы…» назначается уже для пения в этот день [72, s. 134]. В студийских Типиконах 1-й и 2-й редакций наблюдаем сходное явление: в Студийско-Алексиевском Типиконе Неделя праотец обозначена «Неделя прежде святых отец» [47, с. 303], тогда как в Евергетидском уже появляется добавочное выражение «Неделя прежде святых отец, или праотец (ήγουν τῶν Προπατόρων)» (курсив мой.– А.К.) [23, с. 338]. На основании приведенных данных можно думать, что служба Недели святых отец оформилась несколько ранее, в VIII–X веках, тогда как Неделя праотец появилась позднее (IX–X вв.) и на ранней стадии не имела ни собственного тропаря (возможно, и других песнопений), ни даже особого названия. Тот же факт, что в Студийско-Алексиевском Типиконе Неделя праотец имеет собственную службу⁴⁹, говорит о том, что в X веке она уже заняла прочное место в годичном круге богослужения. При этом можно предполагать, что церковные гимнографы VIII–IX веков могли изначально составлять свои песнопения для службы Недели святых отец, но затем часть этих песнопений была перенесена на предыдущую Неделю. В пользу такого суждения говорит наличие в службах обеих Недель общих песнопений, общей тематики богослужения, особенно же тот факт, что тропарь «Верою праотцы…» сначала пели в Неделю святых отец, а затем он был перенесен в службу Недели праотец.

О соединении службы Недели праотец с рядовым святым Минеи. Как и во все Недели Постной Триоди, а также в те воскресные дни, когда празднуются памяти Соборов, служба (канон и стихиры) случившегося в Неделю праотец рядового святого переносится на повечерие, совершаемое в пятницу вечером. Однако есть исключение: 17 декабря, в день памяти пророка Даниила и святых трех отроков, служба Недели праотец совершается по особой Марковой главе, предусматривающей соединение служб Октоиха и праотец с песнопениями Минеи. И само такое соединение не вызывает никаких вопросов, ибо в службе Недели праотец изначально присутствует особое прославление трех отроков (им посвящен отдельный канон на утрене и кондак данного дня), так что сугубая им молитва в случае совпадения Недели с днем их памяти в Минее кажется естественной. Что же касается соединения службы Недели праотец с полиелейным святым, то в конце Марковой главы 17 декабря есть указание общего характера: «Сице поем службу и великаго святаго празднуемаго, аще случится в сию Неделю». Если же где-то случится престольный праздник (например, 12 декабря в храме святителя Спиридона Тримифунтского), то при совершении богослужения следует руководствоваться 13-й храмовой главой.

Отдельно хочется сказать о возможном соединении службы святого мученика Евстратия и его дружины с Неделей праотец. С одной стороны, приведенное выше замечание о соединении службы недели праотец со службой великого святого, если его применять буквально, позволяет не переносить службу мученику Евстратию (ведь мученик Евстратий в современном Типиконе имеет полиелейный знак), но если Неделя праотец случится 13 декабря, то можно служить по Марковой главе 17 декабря. Однако в самом Типиконе о возможном соединении конкретно службы святого Евстратия с Неделей праотец не сказано ни слова, и это умолчание нельзя назвать случайным. Дело в том, что в издании Типикона 1695 года служба святого мученика Евстратия и его дружины имеет знак великого славословия; следовательно, с этой точки зрения мученик Евстратий не является «великим святым» и потому замечание, приводимое в конце Марковой главы 17 декабря, к нему неприменимо. Неясно, почему в XVIII веке статус службы 13 декабря повысили до полиелея; очевидно только, что это – позднее и произвольное нововведение и потому можно на него не обращать внимания. Следовательно, в случае совпадения 13 ноября с Неделей праотец можно память мученика Евстратия перенести на повечерие в пятницу вечером или, в крайнем случае, совершить ему службу в другой день (например, в понедельник 14 декабря).

Укажем теперь богослужебные особенности Недели святых праотец (мы рассмотрим только «стандартный» случай, когда соединяются службы воскресные и праотцев, а молитвословия рядового святого опускаются). Обратим внимание, что многие (но не все!) изменяемые песнопения поются так же, как в случае бденного святого в неделю. Наиболее значимые (на наш взгляд) особенности будут выделены капителью.

Малая вечерня

Стихиры Октоиха и тропарь воскресный с Богородичным по обычаю.

Великая вечерня

«Блажен муж…» (вся кафисма).

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: стихиры воскресные на 6 и праотцев на 4; «Слава»: стихира праотцев; «И ныне»: воскресный догматик настоящего гласа.

Стихиры на литии: стихира храма; «Слава»: стихира праотцев; «И ныне»: стиховный Богородичен 1-го приложения по гласу стихиры «Славы».

Стихиры на стиховне: стихиры воскресные Октоиха 4 с их припевами. «Слава»: стихира праотцев; «И ныне»: стиховный Богородичен 1-го приложения по гласу стихиры «Славы».

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь «Богородице Дево…» (дважды) и тропарь праотцев (единожды).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный (дважды); «Слава, и ныне»: тропарь праотцев⁵⁰.

Седальны по кафисмам: седальны воскресные Октоиха. По 1-й кафисме на «Слава, и ныне» читается воскресный Богородичен настоящего гласа.

Седальны по полиелеи: ипакои гласа (Октоих), «Слава»: седален праотцев, «И ныне»: Богородичен Минеи.

Прокимен, Евангелие и стихира по 50-м псалме воскресные.

Канон: воскресный на 4, отроков на 4 и праотцев на 6 (обратим внимание, что в Минее содержатся два канона – отроков и праотцев).

Катавасия «Христос раждается…».

По 3-й песни: ипакои праотцев⁵¹.

По 6-й песни: кондак и икос праотцев (отметим, что кондак и икос Октоиха опускаются).

По 9-й песни: «Свят Господь Бог наш», эксапостиларий евангельский; «Слава»: светилен праотцев; «И ныне»: Богородичен Минеи.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 4, стихиры праотцев на 4 (последние два припева – праотцев); «Слава»: стихира праотцев; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

По славословии: тропарь воскресный конечный.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием святых праотцев.

По отпусте «Слава, и ныне» – стихира евангельская.

На часах

Тропарь воскресный; «Слава»: тропарь праотцев, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак праотцев.

Литургия

«Блаженны» на 10: Октоиха на 6 и 3-я песнь канона праотцев на 4.

По входе: тропарь воскресный, тропарь праотцев; «Слава, и ныне»: кондак праотцев

Прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие – праотцев (рядовые чтения опускаются и в случае необходимости читаются впоследствии в воскресные дни в период зимней отступки).

Причастны воскресный («Хвалите Господа с небес…») и святых («Радуйтеся, праведнии…»)

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием праотцев.

Особое внимание обратим на три особенности: отмену воскресного кондака и икоса (во всех местах, где должен быть кондак Октоиха, вместо него читается или поется кондак праотцев), перенос евангельской стихиры на самый конец утрени и чтение прокимена, Апостола, аллилуиария и Евангелия только нынешнего праздника. Зададимся вопросом: когда на воскресном богослужении мы встречаем все три указанные особенности? Ответ очевиден: только в воскресные дни периода Триоди. Таким образом, Неделя святых праотец (как и Неделя святых отец) своими богослужебными особенностями напоминают Недели Постной Триоди, что является еще одним подтверждением тезиса о сходстве подготовки к Рождеству Христову с предпасхальным периодом.

О пещном действе. В качестве факультативного дополнения к теме необходимо упомянуть об исключительно интересном богослужебном чине, который совершали в России в XVI–XVII веках, но в начале XVIII века Петр I запретил совершать этот обряд. Речь идет о «пещном действе», которое описано в русских Чиновниках; в частности, краткое описание этого обряда мы находим в Чиновнике Московского Успенского собора, а весьма подробное – в Чиновнике Новгородского Софийского собора [см.: 19, с. 58–68]. Мы передадим суть этого действа предельно кратко, а если кто заинтересуется подробностями, советуем обратиться к книге А.П. Голубцова.

Пещное действо совершали в кафедральных соборах в одну из двух Недель пред Рождеством Христовым: если праздник случался со среды по воскресенье, то пещное действо совершали в Неделю святых отец, а если Рождество Христово приходилось на понедельник или вторник, то – в Неделю праотец. Днем в субботу убирали архиерейский амвон и посреди церкви ставили импровизированную круглую «печь» – возвышенное ограждение, под которым было пространство для горящих углей. Вокруг печи ставили подсвечники. Из хора выбирали пять человек: двое изображали «халдеев», а трое юношей (иногда мальчики) – еврейских отроков. «Халдеи» и «отроки» участвовали во всех богослужебных действиях (встречали и провожали архиерея, выходили вместе с духовенством на литию и др.), но кульминация чина наступала после чтения Пролога по 6-й песни канона (в связи с тем, что библейская песнь трех отроков поется с тропарями 7-й и 8-й песней канона). Сначала духовенство пело девять особых стихир («росные стихи»), в это время зажигали свечи вокруг печи и в конце пения выходили «халдеи», ведя связанными (посредством полотенец) «отроков». Затем происходил диалог между «халдеями» и «отроками», после чего «халдеи» вели «отроков» в печь и закрывали ее двери. Далее протодиакон вместе с «отроками» пели 7-ю и 8-ю библейские песни, когда же доходили до стиха, в котором говорится о сошествии Ангела Господня в печь (Дан. 3:49), то в это время спускали в печь изображение Ангела (для этого заблаговременно разбирали паникадило и вместо него подвешивали «ангела», которого расписывали иконописцы). Затем после того, как отроки троекратно обходили печь вместе с «ангелом», они пели заключительные стихи библейской песни; по окончании песни «ангела» поднимали вверх, а «халдеи» затем по одному выводили «отроков» из печи. Архиерей благословлял «отроков», затем пели многолетие и далее завершали утреню по чину. Можно еще отметить, что по великом славословии чтение Евангелия (тогда на утрене Евангелие читали в конце, примерно так, как у нас бывает на утрене Великой Субботы) также совершали в печи, для чего протопоп (который и читал Евангелие) вместе с протодиаконом и «отроками» входил в печь.

Добавим, что в начале XX века композитор А. Кастальский восстановил музыкальное оформление чина «пещного действа» по крюковым записям в одноголосной форме, а в наше время многоголосный вариант чина реконструирован и исполняется ансамблем «Сирин».

Суббота перед праздником Рождества Христова имеет особые Апостол (Гал. 205-е зач.) и Евангелие (Лк. 72-е зач.), однако не имеет отдельного прокимена и аллилуиария. В результате на литургии в этот день могут быть прочитаны максимум три зачала (как Апостола, так и Евангелия): субботы пред Рождеством Христовым, рядовое «под зачало» и святого Минеи (при условии, что святому указаны чтения в Месяцеслове, см.: Типикон, 18 декабря, 1-е «зри»). Отметим также, что суббота пред Рождеством Христовым может случиться как вне предпразднства, так и в его период.

Рассмотрим здесь частный случай, который имеет, однако, исключительную важность вследствие несколько ошибочных указаний в современном Типиконе. Если Рождество Христово случится в неделю, то навечерие праздника придется на субботу, и это как раз в календарном смысле будет суббота пред Рождеством Христовым. Однако значит ли это, что в таком случае в субботу на литургии нужно читать указанные выше добавочные зачала (Гал. 205-е зач. и Лк. 72-е зач.)? При буквальном подходе к указаниям Устава так и следует поступить, однако внимательный историко-литургический анализ свидетельствует о том, что здесь должны быть прочитаны другие зачала.

Подойдем к решению вопроса с другой стороны. В современном Типиконе имеется следующее замечание: если навечерие Рождества Христова случится в субботу или неделю, то на великой вечерне праздника читаются особые Апостол и Евангелие (зач. Гал. 207-е и Мф. 53-е), а не те праздничные (Евр. 303-е зач. и Лк. 5-е зач.), которые полагаются в седмичные дни в случае соединения великой вечерни с литургией святителя Василия Великого. Такое указание, если вдуматься, сразу вызывает подозрения, ибо получается, что на великой вечерне праздника читаются фрагменты, не имеющие к событию праздника прямого отношения! Этот вопрос подробно исследован в XIX веке архимандритом (впоследствии архиепископом) Сергием (Спасским) [53, с. 701–710]; мы не будем излагать ход его суждений и аргументацию, а приведем только выводы (тем же, кто заинтересуется подробностями, советуем обратиться к указанной статье). Так вот, на самом деле такое замечание появляется только в поздних греческих и русских списках Иерусалимского Устава (к XIV в.) и является следствием ошибки, допущенной средневековыми редакторами уставов. Суть в том, что в некоторых более древних рукописях указание о чтении зачал Гал. 207-го и Мф. 53-го сопровождалось важным уточнением: «если навечерие Р.Х. случится в субботу или неделю, совершается обычно литургия Златоустаго; апостол на этой литургии говорим к Галатом… и Евангелие от Матфея 53…» [53, с. 702]. Обратим внимание на важные слова «на этой литургии», которые архимандрит Сергий выделил курсивом. Это означает, что замечание о чтении указанных зачал изначально относилось только к литургии святителя Иоанна Златоуста в навечерие; впоследствии же слова «на этой литургии» были опущены, а само предписание о чтении зачал Гал. 207-го и Мф. 53-го было помещено в последование великой вечерни праздника⁵². Исправляя эту ошибку, следует поступать так: если Рождество Христово случится в воскресенье, то на литургии в навечерие в субботу необходимо читать зачала Гал. 207-е и Мф. 53-е (наряду с рядовыми субботними чтениями), а на великой вечерне праздника – праздничные Евр. 303-е и Лк. 5-е зачала.

Куда в таком случае переносятся зачала субботы пред Рождеством Христовым (Гал. 205-е и Лк. 72-е)? Ответ на этот вопрос архимандрит Сергий (Спасский) находит в греческом Евангелии X–XI веков, где употребляется термин «субботонеделие» (σαββατοκυριακόν), обозначающий вместе субботу и Неделю пред Рождеством Христовым [53, c. 707]. От себя добавим еще один важный аргумент: в списках Устава Великой церкви рассматриваемая суббота уже имеет чтения зачал Гал. 205-го и Лк. 72-го⁵³, и при этом в некоторых древних рукописях обозначена она как «суббота пред Неделей святых отец» (σάββατον προ της κυριακης των αγίων πατέρων) [72, s. 134]. Эти свидетельства позволяют считать, что Апостол и Евангелие субботы пред Рождеством Христовым всегда следует читать накануне Недели святых отец, даже в том случае, если сам праздник случится в неделю (это единственный случай, когда календарная суббота перед Рождеством Христовым будет после Недели святых отец). Следовательно, зачала Гал. 205-е и Лк. 72-е читаются в таком случае 17 декабря, а на литургии в навечерие, где место «освобождается», назначаются близкие по смыслу зачала Гал. 207-е и Мф. 53-е (обратим внимание, что Мф. 53-е зач. и Лк. 72-е зач. представляют собой параллельные места, ибо в обоих содержатся притчи о зерне горчичном и о закваске).

Получается, зачала Гал. 207-е и Мф. 53-е читаются раз в 7 лет и только на литургии Иоанна Златоуста в сочельник 24 декабря, то есть когда сам праздник Рождества Христова выпадает на воскресенье. Представим этот вывод в виде схемы:

Единственное, что вызывает недоумение в указанном выше правиле,– обязательное чтение зачал субботы пред Рождеством Христовым перед Неделей святых отец. Это недоумение связано с тем, что в другие праздники, имеющие особые чтения в предшествующие и последующие субботы и Недели – Воздвижения Креста Господня и Богоявления – такое правило не действует. В частности, если Воздвижение будет в неделю, то Апостол и Евангелие Недели пред Воздвижением читаются в прошедшее воскресенье, а субботы пред Воздвижением – накануне (см. 13 сентября, 1-е «зри»). Точно так же происходит и накануне праздника Богоявления⁵⁴. Впрочем, здесь сразу уточним: правомерным будет противопоставление правил относительно чтения зачал субботы перед праздником только для Рождества Христова и Воздвижения, тогда как Богоявление в данном случае не является показательным, ибо в этот праздник (в отличие от двух других) перенесение чтений на предыдущую субботу крайне нежелательно (так как это будет суббота по Рождестве Христовом, имеющая свои чтения)⁵⁵. Получаем, что сформулированное архимандритом Сергием (Спасским) и реализуемое в современной практике благодаря влиянию «Богослужебных указаний» правило о чтении зачал субботы пред Рождеством Христовым всегда прежде Недели святых отец расходится с аналогичным указанием относительно субботы пред Воздвижением. Что ж, вряд ли это противоречие можно рассматривать как контраргумент против выводов архимандрита Сергия; вероятнее всего, принцип «субботонеделия» в отношении предшествующих Рождеству Христову субботы и воскресенья является особенностью именно данного праздника (если предпраздничный период Рождества Христова имеет много уникальных особенностей, нехарактерных для других праздников, то почему бы и этот принцип не считать еще одной праздничной особенностью Рождества Христова).

В заключение интересно проследить историю интерпретации указаний Типикона относительно чтения Апостола и Евангелия на великой вечерне праздника Рождества Христова, если сам праздник случится в неделю или понедельник, в официальном ежегодном «Православном церковном календаре», выпускаемом Издательством Московской Патриархии. Вплоть по конца 70-х годов XX века ошибочные, как было выяснено еще в XIX веке, указания Типикона воспринимались буквально без поправок, так что на вечерне праздника в указанном случае предписывалось читать Гал. 207-е зачало и Мф. 53-е зачало (последний раз такое указание помещено в календаре на 1979 г.). Последовавшие далее 80-е и 90-е годы можно считать переходным периодом, ибо здесь 4 раза (в календарях на 1984, 1989, 1990 и 1995 гг.) предлагался компромиссный вариант: Апостол оставляли тот же, который ошибочно указан в Типиконе (Гал. 207-е зач.), но Евангелие уже назначали праздничное – Лк. 5-е зачало. И наконец, начиная с календаря на 2000 год, отмеченная ошибка Типикона исправляется и назначаются праздничные зачала для великой вечерни праздника (Евр. 303-е и Лк. 5-е), то есть именно так, как мы указали выше.

Как уже было отмечено, последний воскресный день перед праздником Рождества Христова имеет особое наименование – Неделя святых отец – и отдельную службу. Память случившегося в этот день рядового святого, как и в Неделю праотец, переносится на повечерие, совершаемое в пятницу вечером. Если же святой имеет бденный или полиелейный знак, то при совершении служб помогут Марковы главы 17 и 21 декабря, а также 13–17-я храмовые главы.

Неделя святых отец имеет три варианта богослужения (в зависимости от даты, на которую приходится), каждому из которых посвящена отдельная Маркова глава в Типиконе:

I. Если Неделя святых отец случится прежде периода предпразднства Рождества Христова (т.е. 18 или 19 декабря), то в богослужении соединяются два вида изменяемых песнопений – воскресные и отцев, а его особенности во многом совпадают с Неделей святых праотец, различаясь только в некоторых деталях.

II. Если Неделя святых отец случится внутри периода предпразднства, но кроме последнего дня (т.е. с 20 по 23 декабря), то в богослужении совмещаются три вида песнопений: воскресные Октоиха, предпразднства и святых отец. Легко заметить, что это – наиболее частый случай.

III. Если Неделя святых отец случится в последний день предпразднства Рождества Христова (24 декабря), то опускаются почти все песнопения Октоиха (кроме некоторых, которые мы отметим далее); в результате подавляющее большинство изменяемых песнопений относятся к одному из двух видов: предпразднства и святых отцев.

Представим теперь три указанных случая в виде круговой диаграммы (размер сектора прямо пропорционален частоте соответствующего варианта):

Примечание. На рисунке указаны виды песнопений, используемых в каждом варианте службы Недели святых отец: ВС – воскресные Октоиха, ПР – предпразднства, ОТ – святых отец. Малый размер шрифта в сокращении ВС в III варианте требует пояснения: мы таким способом хотим выразить мысль, что воскресные песнопения присутствуют, но их удельный вес в службе очень мал.

Теперь рассмотрим каждый из перечисленных случаев более подробно.

I. Если Неделя святых отец случится 18 или 19 декабря, то есть прежде периода предпразднства Рождества Христова, то богослужение совершается по Марковой главе 18 декабря, причем его особенности в изменяемых частях почти полностью совпадают с Неделей святых праотец (даже некоторые песнопения те же самые, например кондак, прокимен на литургии и др.). Можно выделить только три существенных отличия:

1) на великой вечерне читаются три паремии отцев;

Это один из немногих праздничных дней в году, когда читаются паремии без пения полиелея и величания в честь праздника. Следует сказать, что в Уставе таких дней всего восемь: 1 и 13 сентября, Неделя святых отец, Преполовение Пятидесятницы, Неделя Всех святых, а также три воскресных дня, когда совершается память Соборов (Неделя 7-я по Пасхе, Неделя, следующая после 11 октября (отцов VII Вселенского Собора), ближайшая Неделя к 16 июля (отцов Шести Вселенских Соборов)). Эта особенность лишний раз убеждает в том, что чтение паремий не связано непременно с пением полиелея. Потому те настоятели, которые опускают чтение паремий в указанные дни (есть такая практика, согласно которой если нет величания, то и не читаются паремии), грубо нарушают Устав.

2) тропарь отцев по «Бог Господь…» поется с Богородичным (тогда как тропарь в Неделю праотец поем на «Слава, и ныне» без Богородична);

3) канон читается по схеме полиелейного святого в неделю: воскресный на 4, крестовоскресный на 2, Богородице из Октоиха на 2 и отцев на 6 (канон трех отроков, добавляемый в праотеческую Неделю, здесь опускается).

Если в указанном варианте необходимо соединить службу с праздником бденного или полиелейного святого, то можно руководствоваться Марковой главой 17 декабря или 13-й храмовой главой⁵⁶.

II. Если Неделя святых отец случится внутри периода предпразднства, кроме последнего дня (т.е. с 20 по 23 декабря), то богослужение совершается по Марковой главе 20 декабря. Служба здесь довольно сложная, так как соединяются песнопения трех видов: воскресные Октоиха, предпразднства и святых отец. Отметим сразу, что песнопения предпразднства берутся не из службы текущего дня, а из самой службы Недели святых отец (т.е. на какую бы дату внутри периода предпразднства ни пришлась Неделя, песнопения предпразднства всегда одни и те же). Получается, что все рядовые песнопения предпразднства, содержащиеся в Минее в тот день, на который придется Неделя, в том числе и рядовой канон (трипеснец) из малого повечерия, в этом случае опускаются. Далее мы по порядку перечислим только наиболее, на наш взгляд, существенные особенности такой службы (а особенно характерные выделим капителью), однако все изменяемые части указывать не будем (советуем за всеми деталями обращаться к соответствующей Марковой главе Типикона).

Великая вечерня

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: воскресные на 4, предпразднства 3 и отцев 3; «Слава»: стихира отцев; «И ныне»: предпразднства (отметим, что догматик гласа, как и в субботу внутри предпразднства, опускается!).

Утреня

Канон: воскресный на 4, предпразднства на 4 и отцев на 6.

По 3-й песни: ипакои отцев⁵⁷.

По 6-й песни: кондак и икос недели святых отец.

Отметим, что читаемый здесь кондак «Веселися, Вифлееме…», во-первых, отличается от того кондака, который читается в варианте I, во-вторых, в своем содержании он сочетает темы предпразднства и Недели отец, так что можно сказать, что читается один кондак вместо двух возможных – предпразднства и Недели отец).

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 4, стихиры отцев на 4 (последние два припева – отцев); «Слава»: стихира отцев; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

По отпусте «Слава, и ныне» – стихира евангельская.

На часах⁵⁸

Тропарь воскресный; «Слава»: тропари предпразднства и отцев попеременно, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондак Недели.

Литургия

Прокимен, Апостол, Аллилуиа и Евангелие – отцев (рядовые чтения опускаются и в случае необходимости читаются впоследствии в воскресные дни в период зимней отступки).

Мы видим, что присутствуют все те характерные особенности, которые позволяют говорить о сходстве служб двух последних Недель пред Рождеством Христовым с богослужениями в воскресные дни Постной Триоди. Как уже было отмечено, это лишний раз подтверждает тезис, что Святая Церковь готовит верующих к встрече праздника Рождества Христова во многом так же, как к празднику Пасхи.

Если случится в такую Неделю память бденного или полиелейного святого, то можно руководствоваться Марковой главой 21 декабря (служба святителя Петра, митрополита Московского) или 16-й храмовой главой. Вся служба в таком случае представляет собой довольно сложное и уникальное соединение четырех (!) богослужений: воскресного, предпразднства, святых отец и рядового великого святого⁵⁹.

III. Если Неделя святых отец случится в последний день предпразднства Рождества Христова (24 декабря), то опускаются почти все песнопения Октоиха. Вследствие этого с некоторой долей условности можно говорить о том, что в этот день совершаются две службы: предпразднства и святых отцев. Это самый редкий из трех случаев (в среднем бывает раз в 7 лет)⁶⁰. Интересно, что многие песнопения, содержащиеся в Минее в службе Недели святых отец, поются исключительно в этом случае (тогда как в вариантах I и II они не используются). В частности, к таковым следует отнести известную стихиру на стиховне самоподобен «Доме Евфрафов…», которая стала образцом для многих стихир, в том числе и тех, которые поются на двунадесятые праздники (часто можно встретить обозначение «Подобен: Доме Евфрафов», см.: 7, 8, 14, 15 сентября, 26 октября, 21 ноября и др.). И это сам по себе удивительный факт: мы часто встречаем такие ссылки на стихиру «Доме Евфрафов…», но саму стихиру поем раз в 7 лет!

Мы не будем рассматривать все особенности данного богослужения (они достаточно понятно излагаются в Марковой главе Типикона 24 декабря), а все внимание предлагаем сконцентрировать на его замечательной особенности: отмене подавляющего большинства воскресных молитвословий. Перечислим сначала немногие изменяемые⁶¹ воскресные песнопения, которые остаются в службе данного дня:

– воскресные стихиры малой вечерни (пожалуй, малая вечерня – та служба, которая в приходской практике не совершается – единственное место, где песнопения Октоиха остаются в силе);

– тропарь воскресный гласа (это – единственное песнопение настоящего гласа из Октоиха, присутствующее на великой вечерне и литургии, и одно из двух на утрене), который поется и читается во всех местах, где он должен быть: в конце малой вечерни, на утрени по «Бог Господь…», на часах и на литургии по входе;

– антифоны степенны гласа;

– прокимен воскресный на утрене (второе из двух песнопений текущего гласа Октоиха, если не учитывать стихиры малой вечерни);

– Евангелие утреннее воскресное;

– стихира по 50-м псалме «Воскрес Иисус от гроба…»;

– тропарь конечный по славословии;

– евангельская стихира по отпусте утрени (ясно, что ни Евангелие, ни все другие указанные после него песнопения не имеют отношения к гласу Октоиха).

Отметим, что в данном варианте нет таких воскресных песнопений, которым, казалось бы, всегда должно принадлежать (и действительно принадлежит!) гарантированное место на воскресном всенощном бдении: трех первых стихир на «Господи, воззвах…», стихир на стиховне, седальнов по кафисмам, ипакои, воскресного канона⁶² и многих других. Даже в случае двунадесятого Богородичного праздника в неделю все указанные песнопения присутствуют на «своих» местах (а стихиры Октоиха на стиховне великой вечерни даже «вытесняют» стихиры праздника, «отправляя» их на малую вечерню), тогда как здесь их нет совершенно. Получается, что в случае совпадения Недели святых отец с Рождественским сочельником отменяются почти всех характерные воскресные песнопения Октоиха. Такая особенность сразу напоминает нам Господский двунадесятый праздник, который, случившись в неделю, отменяет всю воскресную службу Октоиха. В разбираемом нами случае похожая ситуация: хотя полной отмены воскресных песнопений не происходит, «дыхание» приближающегося Рождества Христова настолько ощутимо, что удельный вес песнопений Октоиха, которые «уступают» места праздничным молитвословиям, стремится к нулю.

Завершая рассмотрение III варианта, скажем и здесь о возможном соединении этой службы с праздником великого святого. Хотя трудно представить, что в таком варианте возможно совпадение с праздником бденного святого (среди святых, память которых указывается 24 декабря, нет ни одного такого, которому непременно нужно совершать всенощное бдение без возможности переноса), если все же случится где-то престольный (особо значимый) праздник 24 декабря, то можно руководствоваться 17-й храмовой главой. Важно при использовании Минеи для совершения службы в Неделю святых отец всегда помнить о наличии трех вариантов и о том, что в Минее даны песнопения сразу для всех трех вариантов. Это значит, в

частности, что здесь есть на ряду как песнопения, необходимые для всех трех вариантов, так и такие, которые поются не всегда: или только в варианте I, или только в вариантах II и III, а есть и такие, которые употребляются только в III варианте (т.е. поются / читаются раз в 7 лет). Потому следует внимательно, используя соответствующую Маркову главу, выбирать только те песнопения, которые актуальны для текущего случая, пропуская другие, в данном году ненужные.

Рождество Христово среди всех двунадесятых праздников имеет наибольший период предпразднства – 5 дней (с 20 по 24 декабря). Интересно, что такая продолжительность предпразднства установилась уже в X веке в 1-й редакции Студийского Устава, о чем свидетельствует Типикон Патриарха Алексия Студита [47, с. 305]. Отметим, что источники более раннего времени говорят о более коротком предпразднстве: в списках Устава Великой церкви предпразднство начинается с 22 декабря, то есть его продолжительность составляла всего 3 дня [72, s. 144]⁶³, а в грузинской рукописи X века предпразднство Рождества Христова начинается с 21 декабря [37, с. 373].

В целом богослужение совершается по чину служб в период предпразднства двунадесятого праздника, однако предпразднство Рождества Христова имеет некоторые свои уникальные особенности, которые для других праздников нехарактерны (разве что только праздник Богоявления, близкий по богослужебному чину к Рождеству Христову, имеет почти все те же особенности). Итак, перечислим те богослужебные особенности, которые актуальны только в период предпразднства Рождества Христова, тогда как в предпразднства большинства других праздников не встречаются.

1) В субботу (в пятницу вечером), на «Господи, воззвах…» не поется воскресный догматик уходящего гласа; так же догматик гласа не поется в Неделю святых отец, случившуюся в период предпразднства. В обоих случаях вместо догматика – стихира предпразднства на «И ныне» (см. 20 декабря, 1-е «зри»; также 20 декабря, Маркову главу).

2) На малых повечериях поются особые каноны предпразднства (канон Богородице из Октоиха отменяется) по праздничному чину: ирмосы по дважды, тропари на 6, катавасия по каждой песни (тот же ирмос). 20 декабря 8-я и 9-я песни имеют два канона; в этом случае тропари каждого канона поются на 6 (в общей сумме на 12), а на катавасию поется ирмос второго канона. Припев к тропарям канона: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». «Достойно есть…» по 9-й песни не поется (так как есть «своя» катавасия). Отметим, что 20, 21 и 23 декабря используются трипеснцы, тогда как 22 и 24 декабря – полные каноны⁶⁴.

Последняя особенность имеет замечательное объяснение. Оказывается, каноны для повечерий предпразднства Рождества Христова сознательно написаны по образцу утренних канонов Страстной седмицы. При этом два канона 20 декабря (трипеснец и двупеснец) составлены как аналоги канонов Великого Понедельника и Великого Вторника, каноны 21 и 23 декабря соответствуют трипеснцам Великой Среды и Великой Пятницы, а полные каноны 22 и 24 декабря – известным канонам Великого Четверга и Великой Субботы. При внимательном сравнительном анализе канонов повечерий предпразднства Рождества Христова с канонами Страстной седмицы невозможно не восхититься их почти дословным сходством. Не только количество самих песней канонов и количество тропарей в каждой песни является идентичным, но аналогия распространяется и на тексты молитвословий. В частности, многие ирмосы, имеющие «нейтральное» содержание (т.е. не связанные напрямую с темой страданий Христа), приводятся в службах предпразднства без изменений (в частности, это относится ко всем пяти ирмосам службы 20 декабря). В тех же ирмосах, где отражена тематика дней Страстной седмицы, а также почти во всех тропарях характерные фразы просто заменены выражениями, отражающими тематику Рождества Христова. При этом сохраняется количество мелодических строк в каждом ирмосе и тропаре, более того, все начальные слова идентичны, а это значит, что акростихи канонов повечерий предпразднства Рождества Христова – те же, что и у канонов Страстной седмицы. Приведем лишь несколько примеров, хотя на самом деле можно было бы просто расположить тексты всех ирмосов и тропарей параллельно, так что сходство стало бы очевидным во всех случаях. Кроме того, так как в предпразднство Богоявления каноны повечерий имеют ту же особенность, то для полноты представим здесь и примеры из служб 2–5 января. Все идентичные выражения подчеркнем.

Примечания к таблице:

⁽¹⁾ «Иорданския струи спрятовает и крыет» – в Минее в этом предложении переводчики допустили ошибку из-за чрезмерной верности букве греческого текста. В греческом оригинале имеем фразу: «τὰ Ἰορδάνια, ῥεῖθρα συστέλλει καὶ κρύπτει». Здесь подлежащее – среднего рода, а по правилам греческой грамматики при существительных среднего рода множественного числа сказуемое ставится в единственном числе. Но в переводе эту особенность отображать не следует, однако наши переводчики почему-то так сделали; в результате в нашем тексте подлежащее и оба сказуемых несогласованы. Кстати, в Ирмологии эта ошибка исправлена и данная фраза звучит стилистически грамотно: «Иорданския струи спрятовают и крыют».

⁽²⁾ Разница между словами «милосердия» и «благоутробия» только кажущаяся, ибо она возникла вследствие разного перевода одного и того же термина, используемого в обоих песнопениях – ευσπλαγχνίαν.

Данная особенность – наиболее характерный признак предпразднства Рождества Христова, потому дерзнем убедительно попросить тех настоятелей, в храмах которых обычно малое повечерие не совершается, в предпразднства Рождества Христова и Богоявления сделать исключение и ввести повечерие с его прекрасными трипеснцами и полными канонами в практику своих приходов.

3) Каждый день на утрене поются хвалитные стихиры предпразднства (другим праздникам, кроме Богоявления, это несвойственно), хотя вместе с этим на утрене есть и стиховные стихиры, также посвященные предпразднству.

Хвалитные стихиры, поемые с 20 по 23 декабря, особенно замечательны, ибо, во-первых, они довольно древние (составлены преподобным Романом Сладкопевцем, гениальным песнописцем VI в.), во-вторых, представляют единый комплекс песнопений, имея надписание «по алфавиту» (т.е. алфавитный акростих). Последнее означает, что если выстроить в ряд все утренние хвалитные стихиры с 20 по 23 декабря, то будет заметно, что каждая очередная стихира начинается следующей буквой греческого алфавита⁶⁵. Данная особенность наиболее наглядно свидетельствует о внутренней целостности всего периода предпразднства Рождества Христова.

4) Предпразднство Рождества Христова имеет два тропаря и три различных кондака. Тропарь «Готовися, Вифлееме…» поется в первые 4 дня (20–23 декабря), тогда как навечерие, будучи особым днем по статусу, имеет свой, индивидуальный тропарь – «Написовашеся иногда…». Основной (наиболее употребительный) кондак – «Дева днесь Превечное Слово…», который поется / читается во все дни, кроме 21 декабря и Недели святых отец (если она случится в вариантах II или III, см. предыдущий параграф). Но есть и два других, более редких кондака: 21 декабря используется «В Вифлееме зряще…»⁶⁶, а в Неделю святых отец, если она случится внутри предпразднства – «Веселися, Вифлееме…».

5) Предпразднство Рождества Христова имеет шесть (!) разных канонов на утрене: для каждого дня 20–24 декабря в Минее дается «свой» канон, также есть еще особый канон в Неделю святых отец. Большая часть канонов (4 из 6) принадлежит перу преподобного Иосифа Песнописца, при этом лишь канон 20 декабря имеет смысловой акростих («Поется сия предпразднственная»), тогда как каноны 21, 23 и 24 декабря имеют алфавитный акростих в своих тропарях (что само по себе является замечательной особенностью). Еще один канон 6-го гласа 22 декабря составлен преподобным Феофаном⁶⁷ и лишь один канон – он читается в Неделю святых отец в случае ее совпадения с предпразднством – является анонимным (автор не указан). Интересно также, что в Уставе сделан акцент на том, что ирмосы канона предпразднства следует петь дважды (в пред- или попразднства других праздников двойное пение ирмосов также уместно, но Типикон об этом явно не говорит).

6) Последняя особенность не связана напрямую с богослужением, а касается церковной дисциплины, и она сформулирована в Типиконе в самом конце рубрики, посвященной 20 декабря: «Пост убо есть, поклоны же в церкви не бывают». Это значит, что земные поклоны в храме более не совершаются, но пост не только остается в силе, но и становится несколько строже. Правда, усугубление поста здесь довольно мягкое – на протяжении всего периода предпразднства запрещается вкушение рыбы, в том числе в субботние и воскресные дни (тогда как в предшествующий период Рождественского поста в субботы и недели рыба была разрешена).

После перечисления всех особенностей предпразднства Рождества Христова еще раз обратим на них внимание вот в каком аспекте. Мы уже неоднократно отмечали, что подготовительный период к Рождеству Христову имеет многие сходные черты, сближающие его с периодом Постной Триоди. Указанные особенности предпразднства еще более расширяют эту аналогию. Действительно, три из указанных пяти пунктов – пение каждый день особых канонов (зачастую трипеснцев) на малом повечерии, хвалитных стихир, усугубление поста и отмена поклонов – характерны и для дней Страстной седмицы. И хотя полного соответствия здесь нет и быть не может (в частности, правила о посте в дни Страстной седмицы несколько другие, да и поклоны отменяются там только начиная с богослужения Великого Четверга, тогда как здесь – на протяжении всего периода предпразднства), все же аналогия меду двумя указанными периодами более чем заметная. Таким образом, еще раз убеждаемся в том, что при подготовке верующих к встрече с Родившимся Богомладенцем Святая Церковь использует принципы, многие из которых применяются в период Великого поста, конечная цель которого – таинственная встреча со Спасителем Воскресшим.

Последний день предпразднства имеет особые названия – Рождественский сочельник (употребляется в церковном обиходе, но в богослужебных книгах не встречается) или нáвечерие праздника. Именно последний термин используется в богослужебных книгах, причем в буквальном смысле «навечерием» называется дневное время 24 декабря (канун праздника Рождества Христова), когда совершаются заключительные богослужения суточного круга – часы и литургия (впрочем, литургию лишь условно можно отнести к богослужениям суточного круга). Таким образом, вечерня, повечерие, полунощница и утреня, совершаемые 24 декабря, в понятие «навечерие» не входят и совершаются по обычному чину служб периода предпразднства. При этом песнопения предпразднства соединяются вместе со службой преподобномученицы Евгении (не имеющей знака в Уставе); однако служба святой поется только на вечерне и утрене, тогда как на часах молитвословий в ее честь уже нет.

Кажется, что данное правило может иметь исключение: в том случае, когда 24 декабря приходится на субботу, на часах можно добавить тропарь святой (после тропаря предпразднства), а на литургии по входе спеть и тропарь, и кондак мученице. Однако мы не случайно употребили выражение «может иметь исключение», ибо в Типиконе тропарь и кондак святой вообще не указаны даже на вечерне и утрене (предполагается, что их не должно быть). Не было этих песнопений и в дореволюционных изданиях Минеи, нет их и в тех современных изданиях, которые воспроизводят текст старых Миней и используют церковнославянский шрифт. Следовательно, в субботу эти песнопения также должны быть опущены. Однако в современных «зеленых» изданиях Минеи помещены тропарь святой (это общий тропарь мученице «Агница Твоя, Иисусе…») и кондак по 3-й песни канона. Само наличие этих песнопений дает основание для их пения, хотя если буквально руководствоваться указаниями Типикона, этого делать не стоит (в том числе и тогда, когда 24 декабря случится в субботу).

Единственная особенность утреннего богослужения 24 декабря состоит в том, что если 24 декабря случится в седмичный день (понедельник – пятница), то утреня совершается без присоединения 1-го часа, но после сугубой ектении (если это утреня вседневная, как и должно быть по Уставу) бывает полный отпуст утрени.

В зависимости от того, в какой день случится праздник Рождества Христова, существует два варианта богослужений в последние дни его предпразднства и на сам праздник:

I. Если Рождество Христово придется в любой день со вторника по субботу (соответственно, навечерие случится в седмичный день), то в навечерие совершаются великие часы с изобразительными, затем – великая вечерня в соединении с литургией святителя Василия Великого. На сам праздник совершается литургия святителя Иоанна Златоуста.

II. Если сам праздник случится в воскресенье или понедельник (соответственно навечерие придется на субботу или воскресенье), то порядок служб радикально меняется. Великие часы с изобразительными переносятся на предшествующую празднику пятницу, так что (само собой разумеется) в этот день утреня совершается без 1-го часа. Важно также, что в эту пятницу литургия отменяется, так что дневное богослужение ограничивается великими часами. Далее, в навечерие праздника после вседневных часов совершается литургия святителя Иоанна Златоуста, затем отдельно (на практике – сразу после этой литургии) – великая вечерня праздника. На сам праздник в таком случае совершается литургия свт. Василия Великого.

Теперь для наглядности изобразим эти два варианта схематически:

Обратим внимание, что твердое знание двух вышеуказанных вариантов является обязательным для каждого священнослужителя (да и для мирян также лишним не будет). Это как первая ступень, основа, необходимая для свободного ориентирования в особенностях богослужения Рождества Христова.

Далее в этом параграфе мы будем использовать обозначения «вариант I» и «вариант II» применительно к указанным возможным случаям.

Теперь же рассмотрим вопрос о посте 24 декабря, то есть в Рождественский сочельник. В варианте I в этот день предписывается строгий пост, однако в обиходе мы зачастую склонны преувеличивать его строгость (кому не знакомы выражения вроде «нельзя ничего есть и пить до первой звезды» или «можно есть только сочиво»?). На самом деле Типикон ясно указывает, что можно употреблять в пищу в этот день: «ядим варение со елеем, рыбы же не ядим. Вино же пием, благодаряще Бога» (см. 25 декабря). Таким образом, разрешается вареная пища с растительным маслом и вино (т.е. средняя или стандартная степень поста). Получается, что пищевые предписания можно считать нестрогими, но строгость поста заключается только в том, что пищу предписано Уставом вкушать один раз: после окончания литургии. А так как литургия начинается пополудни, то закончиться она в таком случае должна не ранее вечернего времени (если начать примерно в 13.00, то закончится не ранее 15.00). Однако в нашей приходской практике литургия обычно совершается утром и заканчивается около 11.00 (а где-то и ранее). Как быть в таком случае? С одной стороны, так как главным фактором, определяющим время приема пищи, является окончание литургии, то и вкушать можно сразу после того, как будет совершена литургия. С другой стороны, уважая изначальную строгость этого постного дня, можно посоветовать ограничить количество вкушаемой за обедом пищи необходимым минимумом (впрочем, конкретные рекомендации каждому человеку может дать только духовник, знающий его близко).

Если же навечерие праздника случится в субботу или воскресенье (вариант II), то Типикон такой случай характеризует словами: «пост не бывает». Что это значит? Для ответа на этот вопрос нужно вспомнить о том, что термин «пост» имеет два значения, связанные с различными практиками воздержания от пищи. В библейские времена и в Древней Церкви «постом» называли полное воздержание от пищи и пития; такой пост мог быть только непродолжительным (чаще всего однодневным), а в настоящее время такое понимание мы прилагаем только к посту евхаристическому. С другой стороны, в святоотеческий период появился иной вид поста, связанный с ограничением качества пищи. Когда Типикон говорит об отмене поста в навечерие, он имеет в виду пост в его первом значении, то есть полный отказ от пищи до вечера. Если в варианте I литургия заканчивается только к вечеру, то и весь день называется постным, так как требуется абсолютное воздержание от пищи. Однако в варианте II литургия совершается утром (по Уставу) и потому сразу после нее полагается трапеза, то есть необходимость в отказе от пищи до вечера отпадает, потому и нет поста в первом значении этого слова. Пищу в варианте II можно вкушать дважды: утром после литургии и днем после великой вечерни. В смысле же ограничения качества пищи пост остается в силе. Утром после литургии Устав предписывает вкушать кусок хлеба и немного вина, а днем – пищу с растительным маслом («древяномаслие»), сочиво (вот где говорится про сочиво, почему и день назван сочельником!) или кутью с медом, немного вина.

Завершая разговор о посте в Рождественский сочельник, еще раз сделаем акцент на том, что мы излагаем только правила, записанные в Типиконе, где содержится монастырский устав пощения. Однако мирянам, не имеющим такого опыта воздержания и «умерщвления плоти», какой требуется от иноков, вряд ли стоит слишком буквально подходить к осуществлению вышеперечисленных принципов.

Великие часы – первое по-настоящему праздничное богослужение Рождества Христова; можно сказать, что богослужение праздника начинается с великих часов, хотя в буквальном смысле они совершаются в предпразднство (иногда и за три дня до наступления самого праздника – если праздник случится в понедельник).

Чин совершения великих часов в навечерие Рождества Христова не имеет индивидуальных особенностей (напротив, даже является образцом для совершения такого богослужения, ибо в двух других случаях, когда полагаются великие часы – навечерие Богоявления и в Великую Пятницу – уставные указания Типикона более краткие и не содержат многих деталей, имеющихся в последовании 24 декабря). Разве что следует отметить добавление многолетия на 9-м часе (так же бывает и на Богоявление), которое вставляется в конце пения стихир перед «Слава, и ныне» (после первого исполнения 3-й стихиры)⁶⁸. Полностью же чинопоследование великих часов изложено нами в первой книге (см.: «Устав православного богослужения», ч. II, гл. 5, § 5, с. 337–340).

Кроме того, на изобразительных в варианте I (если Рождество Христово случится со вторника по субботу) опускаются Символ веры и 33-й псалом. Напротив, в варианте II, когда великие часы совершаются в пятницу и литургии в тот день не положено, читаются в свое время и Символ веры , и 33-й псалом (более подробно особенности изобразительных в навечерие Рождества Христова изложены нами в первой книге, см.: «Устав православного богослужения», ч. II, гл. 6, § 2, с. 347–348).

Идейное содержание великих часов Рождества Христова⁶⁹. Понятно, что изменяемые молитвословия каждого великого часа в той или иной степени идейно связаны с грядущим праздником, разве что эта связь не всегда в одинаковой степени очевидна. Если в гимнографическом материале (стихиры, тропарь и кондак) содержится прямое прославление праздника, то про библейские чтения (особенно ветхозаветные) то же самое сказать невозможно: часть псалмов и паремий действительно имеют непосредственное отношение к празднуемому событию, тогда как другие – лишь косвенное (иногда псалом или паремия читаются только ради одной фразы, связанной с праздником). Теперь сделаем обзор важнейших изменяемых молитвословий, встречающихся в великих часах Рождества Христова, и попытаемся выявить (для псалмов, паремий и апостольских зачал) их связь с празднуемым событием:

1-й час

Здесь из последования часа остается только псалом 5-й, тогда как вместо других добавляются псалмы 44-й и 45-й. Мессианский псалом 44-й – один из самых известных, и его появление на часах Рождества Христова ожидаемо. Во-первых, в нем говорится о красоте («Ты прекраснее сынов человеческих»⁷⁰), величии («народы падут пред Тобою»), праведности («Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие») Царя-Мессии. Во-вторых, это – самый «Богородичный» псалом, ибо здесь говорится о славе и красоте Царицы (которая в литургической интерпретации содержания псалма отождествляется с Богородицей). Вспомним, что многие стихи этого псалма используются как прокимены, аллилуиарии и припевы для стихир на стиховне на Богородичные праздники. А так как Рождество Христово – самый «Богородичный» праздник среди Господских (по тематике песнопений, но не по уставным особенностям), то и присутствие «Богородичного» псалма вполне логично. Что же касается 45-го псалма, то его актуальность обосновать сложнее. Основная тема – величие Божие, которое проявляется в защите Своего града и поражении всех врагов. Ключевыми, наверное, здесь являются слова «Господь сил с нами, заступник наш Бог Иакова», дважды повторяемые в тексте псалма. Вспомним, что имя Эммануил, которое будет дано Сыну Девы, означает «с нами Бог». Возможно, коннотация указанной фразы с мессианским именем Эммануил является главной причиной выбора 45-го псалма для чтения на 1-м часе.

Тропарь предпразднства «Написовашеся иногда…» (общий для всех часов) говорит о событиях, предшествовавших самому рождению Богомладенца: приход Иосифа и Девы Марии в Вифлеем по причине переписи, отсутствие мест для поселения и остановка в вертепе, который оказался «якоже красная палата».

Стихиры тематически связаны с последующими библейскими чтениями, предлагаемыми на данном часе: во 2-й стихире содержится парафраз паремии из книги Михея, а 3-я стихира описывает сомнения Иосифа при обнаружении беременности обрученной ему Девы (о том же говорится далее в евангельском чтении). Лишь первая стихира такой связи не имеет, но изображает приготовление Вифлеема к принятию Спасителя. Припевы для стихир на всех часах берутся из песни пророка Аввакума (Авв. 3).

Прокимен со стихом взяты из мессианского псалма 2-го, фраза «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» в мессианском смысле указывает на Иисуса Христа как на Предвечного Сына Божия и в то же время на рожденного Человека.

Паремия из книги пророка Михея (5:2–4) содержит явное пророчество о месте рождения Мессии, которое цитируется в Мф. 2:6.

Апостол из Послания к Евреям (1:1–12) содержит шесть ветхозаветных цитат (Пс. 2:7; 2Цар. 7:14; Втор. 32:43; Пс. 103:4; 44:6–7; 101:26–28), совокупный объем которых составляет 2/3 всего зачала (т.е. по сути зачало состоит из одних только цитат). Большинство этих фрагментов интерпретируется в мессианском смысле как указания на отношения между Богом Отцом и Богом Сыном; также в них говорится о величии Христа и Его превосходстве над Ангелами.

Евангелие Мф. 1:18–25 содержит начальную часть истории празднуемого события, ибо здесь говорится о сомнениях Иосифа, явлении ему Ангела и последующем рождении младенца Иисуса.

3-й час

Добавляются краткие псалмы 66-й и 86-й (от последования часа остается псалом 50-й). Псалом 66-й говорит о том, что все народы восхвалят Единого Бога и будут поклоняться Ему. К Рождеству Христову эта тема имеет косвенное отношение: Господь пришел в мир, чтобы исполнить это пророчество и спасти (обратить к истинной вере) все народы. В следующем 86-м псалме характерной является фраза, которую процитируем по славянскому тексту: «Человек и Человек родися в нем» (ст. 5). В буквальном смысле в тексте псалма говорится о том, что все люди, которые рождаются в граде Божием (Иерусалиме), находятся под покровительством Всевышнего (и этим жители святого города выгодно отличаются от населения других городов). Однако здесь есть и прообразовательный смысл, указывающий на Мессию (именно потому в современных изданиях Минеи слово «Человек» пишется с прописной буквы), Который в превосходной степени находится под защитой Бога Отца.

Стихиры также тематически связаны с последующими библейскими чтениями: в 1-й стихире предлагается парафраз паремии из книги Варуха, а 2-я стихира говорит об «удивлении» Ангелов смирением Родившегося Бога (см. евангельское чтение часа). В третьей стихире приводится исповедание Иосифа Обручника, который говорит о рождении Бога от Девы Марии.

Прокимен со стихом, повествующие о рождении и власти Эммануила, взяты из Ис. 9– известного мессианского текста, который поется на повечерии в составе «С нами Бог…».

Паремия из книги пророка Варуха (3:36–4:4) заслуживает особого внимания хотя бы потому, что эта книга – неканоническая. Впрочем, хотя неканонические книги не имеют статуса боговдохновенных писаний, некоторые фрагменты из них широко используются в православном богослужении. В данной же паремии ключевой является фраза, которую также процитируем по славянскому тексту: «Сей Бог наш… на земли явися и с человеки поживе». Интересно, что свою проповедь на Рождество Христово святитель Иоанн Златоуст начинает именно с цитации этой фразы [30, с. 387]; следовательно, ассоциация пророчества книги Варуха с этим праздником восходит к золотому периоду святоотеческой мысли.

Апостол из Послания к Галатам (3:23–29) говорит о спасительных последствиях Боговоплощения: все крестившиеся во Христа становятся наследниками обетований, данных Аврааму.

Евангелие Лк. 2:1–20 содержит целиком повествование евангелиста Луки о событиях Рождества Христова (в то время как рассказ евангелиста Матфея делится на 3 части и распределяется по другим часам). При этом данное чтение содержит продолжение истории празднуемого события (начало содержится в Мф. 1:18–25 и было прочитано на 1-м часе) и более детальное описание самих обстоятельств рождения Спасителя. Именно здесь говорится о переписи, приходе в Вифлеем, остановке в вертепе, самом рождении Христа, ангельском славословии и поклонении пастухов.

6-й час

Два начальных псалма 71-й и 131-й, добавляемые в последование часа, сравнительно объемные; от последования самого часа остается псалом 90-й. Псалом 71-й говорит о праведном царе, который будет поступать со всеми по справедливости, в результате наградой от Бога такому царю будет признание среди народов. Хотя надписание сообщает, что псалом посвящен Соломону и его можно рассматривать как завещание царя Давида своему сыну, все же исторический Соломон (да и любой другой царь) полностью не мог осуществить описанный здесь идеал царя. Потому в совершенном смысле текст псалма справедливо прилагается к Мессии, Который будет праведным Правителем и нелицеприятным Судьей всех подданных. Особенно важно в контексте праздника Рождества Христова сообщение псалма о том, что цари других стран принесут дары истинному Царю, что можно рассматривать как пророчество о поклонении волхвов Христу. Псалом 131-й идейно связан с предыдущим и продолжает «царскую» тему. Здесь Мессия описан как Потомок Давида, Которому уготовано вечное царство. Христос, который был потомком Давида по плоти и родился в Вифлееме, городе Давида, стал именно тем Царем, царству Которого не будет конца.

Стихиры на сей раз не связаны с последующими библейскими чтениями, но содержат прославление праздника как чудесного события (2-я и 3-я стихиры), а также призыв приготовиться к его встрече (1-я стихира).

Прокимен «Из чрева прежде денницы родих Тя…» взят из мессианского 109 псалма и является одним из характерных песнопений праздника, ибо употребляется далее на утрене и как входный стих на литургии.

Паремия из книги пророка Исаии (7:10–16; 8:1–4, 8–10) в наибольшей степени (по сравнению с другими ветхозаветными чтениями) соответствует теме праздника, так как здесь приводится пророчество о рождении Эммануила от Девы.

Апостол из Послания к Евреям (1– 2:3) продолжает текст, прочитанный на 1-м часе. Здесь цитируется фраза из псалма 109-го («седи одесную Мене»), которая ранее на этом же часе прозвучала как стих прокимена.

Евангелие Мф. 2:1–12 содержит описание поклонения волхвов – события, случившегося через некоторое время после собственно рождения Спасителя, но тем не менее воспоминание о котором является неотъемлемой частью праздника.

9-й час

В начале добавляются краткие псалмы 109-й и 110-й, идущие подряд (далее читается псалом 85-й, взятый из последования часа). Псалом 109-й – один из известнейших мессианских текстов, начальный стих которого процитирован Самим Христом в беседе с иудеями о Своем Божественном достоинстве (Мф. 22:44). Здесь говорится о равенстве Мессии Богу Отцу («седи одесную Меня»), Его торжестве над врагами («доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») и предвечном рождении («из чрева прежде денницы родих Тя»⁷¹). Для тематики праздника Рождества Христова особенно важным является последний аспект, потому фраза «из чрева прежде денницы родих Тя» довольно часто встречается в богослужении в качестве прокимена или входного стиха. Псалом 110-й выбран, кажется, главным образом вследствие расположения рядом с псалмом 109-м, так как какой-либо темы, связанной напрямую с праздником Рождества Христова, в нем не содержится. Разве что можно выделить фразу «избавление послал Он народу Своему» (ст. 9), так как рождение Христа принесло спасение всем людям.

Из стихир выделим 1-ю, которая тематически связана с последующим евангельским текстом, ибо рассказывает об избиении Иродом младенцев в Вифлееме, а также 3-ю. Последняя особенно замечательна тем, что написана по образцу известной стихиры Великой Пятницы «Днесь висит на древе…». Сходство этих двух стихир почти дословное, ибо стихира «Днесь раждается от Девы…» имеет столько же мелодических строк, те же самые обороты, ту же манеру исполнения (по сути, просто фразы из стихиры-источника, относящиеся к страданиям Христа, заменены на рождественские формулы).

Прокимен со стихом взяты из псалма 86-го (о его смысле мы говорили при рассмотрении 3-го часа).

Паремия из Книги пророка Исаии (9:6–7) является еще одним мессианским местом. Здесь говорится о свойствах Эммануила, которые заключаются в данном Ему длинном многосоставном имени: «велика совета Ангел, чуден Советник, Бог крепок, Властитель, Начальник мира, Отец будущаго века».

Апостол из Послания к Евреям (2:11–18) – самое известное чтение, так как используется в последовании малого освящения воды (которое часто совершается в приходской практике). Этот же Апостол читается и на Благовещение Пресвятой Богородице, так что его выбор на часах Рождества Христова обусловлен наличием общей тематики, связанной с воплощением Бога. Наиболее характерной является фраза: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (ст. 14), хотя также можно обратить внимание на стихи 16–17.

Евангелие Мф. 2:13–23 является продолжением чтения на 6-м часе и повествует о бегстве Святого Семейства в Египет и избиении Иродом вифлеемских младенцев – первых мучеников за Христа.

Итак, если праздник случится со вторника по субботу, то в навечерие после великих часов и изобразительных совершается великая вечерня в соединении с литургией святителя Василия Великого. По Уставу такая служба должна совершаться во второй половине дня («при часе 7-м дне», т.е. примерно в 13.00 по нашему времени), но в нашей приходской практике она обычно следует сразу после изобразительных.

Отметим, что подобная служба – вечерня в соединении с полной литургией (не путать с литургией Преждеосвященных Даров!) – совершается максимум пять раз в году: навечерие Рождества Христова и Богоявления, в случае праздника Благовещения в седмичный день Великого поста, а также в Великий Четверг и Великую Субботу⁷².

Теперь рассмотрим подробнее последование этой службы.

Сразу отметим, что предложенная далее схема является краткой и рассчитана на читателей, знакомых с последованиями служб суточного круга. Потому второстепенные детали (стандартные возгласы пресвитера после ектений, порядок пения «Господи, воззвах…», многочисленные «Аминь» и т.д.) пропущены. Для наглядности наименования молитвословий, составляющих костяк (основные вехи) службы, выделены капителью, их инципиты (начальные слова) – полужирным шрифтом. Обычным шрифтом даны наши пояснения, а также инципиты песнопений праздника (стихир, тропарей), чтобы отличить их от молитвословий, являющихся частью последования.

«Благословенно Царство…» (возглас литургии)⁷³.

Обычное начало.

Вспомним, что термин «обычное начало» обозначает совокупность следующих вводных молитвословий:

Чтец: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш…».

Священник (возглас): «Яко Твое есть Царство...».

Чтец: «Аминь». «Господи, помилуй» (12 раз). «Слава, и ныне».

Если совершается несколько богослужений подряд, то обычное начало бывает только на первом богослужении.

Так как в приходской практике вечерня следует сразу после изобразительных, то можно рекомендовать обычное начало пропускать.

«Приидите, поклонимся…», 103-й псалом (священник на амвоне читает светильничные молитвы, как и всегда на вечерне).

Мирная ектения.

«Господи, воззвах…» (в этом варианте кафисмы нет).

Стихиры праздника на 8. «Слава, и ныне»: стихира праздника («Августу единоначальствующу…»).

Вход с Евангелием (так как эта часть относится к вечерне, то священник во время входа читает молитву вечерни «Вечер, и заутра, и полудне…», а не молитву малого входа на литургии «Владыко Господи Боже наш…»).

«Свете тихий…». Прокимен дня. Если праздник случится в субботу, то здесь поется великий прокимен «Кто Бог велий…» (с вечерни следующего дня).

Паремии праздника (всего 8 чтений).

После 3-й и 6-й паремий читаются особые тропари с пением конечных припевов. Такая особенность имеет место только три раза в году, на важнейшие праздники: Рождество Христово, Богоявление и в Великую Субботу (к Пасхе). На практике происходит это следующим образом (в качестве примера возьмем 3-ю паремию праздника Рождества Христова):

Чтец по прочтении паремии торжественно читает тропарь «Тайно родился еси…», затем поет (соло) его последние слова: «с нимиже помилуй нас». Далее чтец прочитывает стихи, а хор поет после каждого стиха припев (на практике нередко чтец читает стихи подряд, а хор поет припевы «фоном»). Если служба совершается собором духовенства, которое также желает принять участие в пение припевов (особенно такая практика характерна для кафедральных соборов), то духовенство и хор чередуют пение «С нимиже помилуй нас» (первым начинает духовенство). В самом конце (после «И ныне») хор замолкает, чтец еще раз читает тропарь и последний раз сольно поет припев.

После 6-й паремии происходит чтение тропарей с пением другого припева «Жизнодавче, слава Тебе» по той же схеме.

После всех паремий совершается переход на литургию следующим образом:

Малая ектения.

«Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем…» (возглас литургии перед Трисвятым).

Трисвятое.

Рекомендуем запомнить эту схему, ибо так осуществляется переход с вечерни на литургию всегда, когда великая вечерня соединяется с полной литургией (во всех указанных выше пяти случаях). Получается, что до паремий совершается вечерня, после малой ектении – уже литургия, а сама малая ектения играет роль мостика, соединяющего эти службы и обеспечивающего плавный переход с вечерни на литургию.

Прокимен «Господь рече ко Мне…».

Апостол (Евр. зач. 303-е).

Аллилуиа (стихи псалма 109-го).

Евангелие (Лк. зач. 5-е)

Далее литургия святителя Василия Великого по чину.

<…>

Задостойник «О Тебе радуется…».

<…>

Причастен «Хвалите Господа с небес…».

<…>

Отпуст литургии – краткий праздничный с вводной фразой «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения…».

Сразу по отпусте совершается чин славления праздника: пономарь выносит свечу и ставит ее перед иконой праздника, духовенство выходит в центр храма. Хор поет тропарь праздника «Рождество Твое Христе Боже наш…», «Слава, и ныне»: кондак праздника «Дева днесь Пресущественнаго раждает…».

«Великаго господина…».

По Уставу в таком случае утром после обычных часов (3-го и 6-го) совершается литургия святителя Иоанна Златоуста, а после полудня («при часе 7-м дне») – великая вечерня, предваряемая 9-м часом.

Литургия

Совершается по обычному чину. Если навечерие случится в неделю (это будет Неделя святых отец), то особенности такой литургии можно посмотреть в Марковой главе 24 декабря. Если же это будет суббота, то изменяемые песнопения совершаются по чину литургии в предпразднство (так как в Типиконе этот вариант не рассматривается, мы считаем нужным указать эти особенности):

«Блаженны» на 8: 3-я и 6-я песнь канона предпразднства (с утрени).

По входе:

– в храме Господском: тропарь предпразднства⁷⁴; «Слава, и ныне»: кондак предпразднства;

– в храме Богородичном или святого: тропари предпразднства и храма; «Слава»: кондак храма, «И ныне»: кондак предпразднства.

Прокимен, Аллилуиа и причастен – дня (субботы).

Апостол – Гал. зачало 207-е и рядовое.

Евангелие – Мф. зачало 53-е и рядовое (см. выше § 3.3).

Великая вечерня

Хотя данная служба в целом совершается по обычному последованию великой вечерни (разве что окончание значительно сокращено), все же на этой вечерне присутствует замечательная особенность – чтение Апостола и Евангелия. Эта деталь сразу позволяет выделить данную вечерню в особую группу, куда еще следует отнести великую вечерню на Богоявление (в аналогичном варианте II) и вечерню Великой Пятницы.

Теперь рассмотрим подробнее последование этой службы.

«Благословен Бог наш…».

Если не был прочитан 9-й час (в приходской практике он зачастую опускается), то следует прочитать обычное начало.

«Приидите, поклонимся…», 103-й псалом (священник на амвоне читает светильничные молитвы, как и всегда на вечерне).

Мирная ектения.

«Блажен муж…» (если праздник в неделю, то поется вся 1-я кафисма, если в понедельник – только 1-й антифон 1-й кафисмы)

Малая ектения.

«Господи, воззвах…». Стихиры праздника на 8. «Слава, и ныне»: стихира праздника («Августу единоначальствующу…»).

Вход с Евангелием.

«Свете тихий…». Прокимен дня.

Паремии праздника (8 чтений, совершаются так же, как в варианте I).

Малая ектения.

«Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем…».

Прокимен навечерия «Господь рече ко Мне…» (Трисвятое не поется!).

Апостол (Евр. зач. 303-е).

Аллилуиа.

Евангелие (Лк. зач. 5-е).

Еще раз обратим внимание, что указание нашего Типикона о чтении зачал Гал. 207-го и Мф. 53-го на великой вечерне праздника, совершаемой отдельно от литургии, считается ошибочным (об этом подробно сказано ранее, в § 3.3).

Сугубая ектения.

«Сподоби, Господи…».

Просительная ектения и молитва главопреклонения.

Далее сразу переход на отпуст (так как все последующие молитвословия будут на всенощном бдении):

Диакон: «Премудрость». Хор: «Благослови».

Священник: «Сый благословен Христос Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Хор: «Аминь. Утверди, Боже, святую православную веру...»

<…>

Отпуст вечерни – краткий праздничный с вводной фразой «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения…».

Сразу по отпусте совершается чин славления праздника (как и в варианте I).

«Великаго господина…».

В этом параграфе мы, как это сделано и в отношении других праздников, сначала проанализируем библейские чтения, употребляемые на службе праздника Рождества Христова (А), а затем обозначим важнейшие темы, раскрываемые в церковной гимнографии (Б).

А. Библейские чтения. Паремий на великой вечерне праздника Рождества Христова всего 8, при этом 4 паремии уже были прочитаны на великих часах, так что здесь они читаются повторно.

1-я паремия из Быт. 1:1–13 играет роль вводного чтения и к теме праздника отношения не имеет, но используется во всех трех случаях, когда читается большое количество паремий: на Рождество Христово, Богоявление, Великую Субботу. Эта паремия, будучи началом первой Книги Библии, всегда как бы открывает корпус ветхозаветных чтений. Правда, некоторые толкователи все-таки находят идейное соответствие содержания паремии теме праздника Рождества Христова, указывая на то, что рассказ о творении мира уместен на богослужении праздника в силу того, что «воплощение Сына Божия было новотворением» [33, с. 134].

2-я паремия берется из Книги Числа (24:4–9, 17–18) и представляет собой извлечение из 3-го и 4-го благословений волхва Валаама, призванного царем Моава произнести проклятие на израильский народ, но вместо этого вынужденного благословлять Израиль. Здесь заслуживают внимание два фрагмента. Во-первых, в стихе 7-м говорится: «Изыдет человек от семене его, и обладает языки многими, и возвысится паче царство его, и возрастет». Эти слова в буквальном смысле относятся к успешным завоеваниям царя Давида, однако в переносном смысле их можно отнести к Мессии, который привлек в Царство Свое (Церковь) представителей многих народов. Но особенно значимой является фраза из стиха 17-го: «Возсияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля», которая многими толкуется в мессианском смысле как указание на Иисуса Христа. Упоминание о звезде можно соотнести с поклонением волхвов, которые были приведены звездой и которые именуются в песнопениях «учениками Валаама» (подробнее об этом далее).

3-я паремия из Книги Михея – та же, что и на 1-м великом часе.

4-я паремия из Книги пророка Исаии (11:1–10) представляет собой известное мессианское пророчество об отрасли из корня Иессеева. Мессия изображается здесь как молодой побег, выросший из корня срубленного дерева. Такой образ точно соответствует положению царской династии Давида в новозаветный период: представители рода Давида давно уже потеряли всякую власть в Израиле (т.е. династия уподобилась погибшему дереву), но как раз в этот момент рождается Христос, Который будет обладать полнотой даров Духа Святого (семь даров, которые перечисляются в Ис. 11:2–3). Впоследствии Мессия «Духом устен убиет нечестиваго» (под «нечестивым» можно понимать диавола) и станет основателем нового Царства, в котором насилие и жестокость исчезнут, будет царить мир между всеми тварями.

5-я паремия из Книги Варуха – та же, что и на 3-м великом часе.

6-я паремия из Книги пророка Даниила (2:31–36, 44–45) содержит объяснение пророком Даниилом сна царя Навуходоносора, в котором царю было показано, как камень, отделившийся от горы, поразил истукан и уничтожил его. Истукан здесь является символом мировой империи, построенной на насилии, а Камень – Христос, Который Сам Себя называет Краеугольным Камнем (Мф. 21:42). Видение символически толкуется в том смысле, что христианство произведет потрясение в мировом обществе и радикально преобразит его. Образы, заимствованные из этой паремии, часто встречаются в песнопениях: Христос называется «несекомым» или «нерукосечным» Камнем, а Богородица – Горой, от Которой этот Камень отделился⁷⁵. Таким образом, описанное в этой паремии самопроизвольное отделение камня от горы Церковь рассматривает как прообразовательное указание на бессеменное (т.е. также без внешнего человеческого вмешательства) рождение Спасителя от Девы.

7-я и 8-я паремии из Книги Исаии – те же, что на 9-м и 6-м великих часах соответственно.

Апостольских чтений два: в навечерие читается тот же Апостол, что и на 1-м великом часе Евр. 303-е зач. (1:1–12), а в сам день праздника на литургии – Гал. 209-е зачало (4:4–7), которое является одним из самых кратких апостольских чтений вообще и самым кратким апостольским чтением на двунадесятые праздники. Здесь в начальной фразе кратко выражена сущность всего праздника: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону».

Евангелие читается трижды: в навечерие читается Евангелие от Луки, 5-е зачало (то же, что на 3-м великом часе), на утрене – 2-е зачало Евангелия от Матфея (см. 1-й час), на литургии – 3-е зачало Евангелия от Матфея (см. 6-й час).

Б. Песнопения праздника по своему идейному содержанию можно условно разделить на две большие тематические группы: в одних преимущественно содержится парафраз или объяснение событий праздника, в других делается акцент на определенной богословской идее. Еще раз подчеркнем, что такое разделение носит условный характер, так как большинство песнопений имеют смешанное содержание, одновременно и рассказывая о празднуемом событии, и раскрывая существенную догматическую истину. Тем не менее, ради удобства примем данную модель и попробуем вычленить основные мотивы (идеи), содержащиеся в песнопениях праздника.

Итак, в изменяемых песнопениях Рождества Христова можно выделить два обширных тематических блока:

I. Парафраз и комментарий празднуемых событий.

II. Богословское осмысление Рождества Христова.

I. Парафраз и комментарий празднуемых событий

1) Общий парафраз событий праздника встречается преимущественно в стихирах, хотя он присутствует и в песнопениях других видов. При этом в некоторых стихирах дается более полный перечень событий, в других – сокращенный (т.е. названы только некоторые события, но не все). Наиболее показательной в этом аспекте является 4-я хвалитная стихира, где предельно кратко названы основные реалии праздника: «Отец благоизволи, Слово плоть бысть, и Дева роди Бога вочеловечшася; звезда возвещает, волсви покланяются, пастырие чудятся, и тварь радуется». Похожа по содержанию 2-я стихира на «Господи, воззвах…»: «Господу Иисусу рождшуся от Святыя Девы, просветишася всячeская: пастырeм бо свиряющим и волхвом покланяющимся, Ангелом воспевающим, Ирод мятяшеся, яко Бог во плоти явися, Спас душ наших». Также к этой тематической группе можно отнести стихиру на «И ныне» на стиховне, седален по полиелеи и некоторые другие песнопения.

2) Славословие Ангелов и поклонение пастухов. Хотя это несколько разные события, они хронологически связаны друг с другом и описаны в одном и том же Евангелии (от Луки), потому мы считаем целесообразным объединить их. Этой теме посвящены все тропари 7-й песни 1-го канона на утрене⁷⁶, где содержится краткий пересказ евангельского зачала, а также 1-й тропарь 3-й песни 2-го канона. Интересно, что пастухи многократно называются «свиряющими», то есть играющими на свирели – пастушеском духовом инструменте⁷⁷.

3) Поклонение волхвов. Этой теме уделяется преимущественное внимание в богослужении праздника, и многие песнопения так или иначе говорят об обстоятельствах поклонения волхвов Христу (в частности, 8-я и 9-я песни 1-го канона полностью посвящены данной теме). Интересно, что волхвы, пришедшие поклониться Господу Иисусу, называются «учениками древнего волхва Валаама»⁷⁸, а также «мудрыми звездоблюстителями», то есть звездочетами (2-й тропарь 4-й песни 1-го канона). Хотя Библия решительно отвергает астрологию, рождественские волхвы стали единственным исключением из этого правила, ибо они, находясь во мраке заблуждения, смогли по Промыслу Божию почувствовать свет Истины и пожертвовали многим (трудное путешествие, драгоценные дары), чтобы увидеть истинного Царя и поклониться Ему. Знаменательно, что Церковь в двух разных песнопениях называет волхвов «начатком языков» (ипакои по 3-й песни канона и 2-й тропарь 4-й песни 1-го канона). Начаток – первый плод урожая, приносимый в дар Богу; это наименование подчеркивает, что волхвы стали первыми язычниками, прославившими Христа, а их поклонение Богомладенцу стало прообразом будущего вхождения язычников в Церковь Христову. Наконец, обратим внимание на то, что в 3-й стихире на стиховне предлагается даже интерпретация значения даров, принесенных волхвами: «…искушено злато, яко Царю веков; и ливан, яко Богу всех; яко тридневному же мертвецу, смирну Безсмертному».

II. Богословское осмысление Рождества Христова

1) Воплотившийся Христос врачует грех прародителей:

а) Обновление Адама. Воплотившись, Христос соединил в Себе Божественное и человеческое естество и тем самым обновил ветхого человека, исцелил его природу от болезненного пристрастия ко греху, освободив нас от его (т.е. греха) власти. Вот как об этом говорят песнопения: «По образу и по подобию, истлевша преступлением видев, Иисус, приклонив небеса, сниде и вселися во утробу девственную неизменно, да в ней истлевшаго Адама обновит…» (4-я стихире литии). Или: «Истлевша преступлением, по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель, яко прославися» (1-й тропарь 1-й песни 1-го канона).

б) Разрешения проклятия Евы. В продолжение темы говорится о преодолении проклятия, данного Еве после грехопадения. Господь определил, что в наказание за прельщение сама Ева и ее дочери будут рождать в болезнях, однако в Рождестве Христа, Которого Дева Мария родила без болей, это древнее проклятие исчезает. Таким образом, Ева, названная «греховным сосудом», получает ради Богородицы исцеление от «в печалех болезни» (стихира на «Слава» на стиховне), ибо Богородица «упразднила… первую клятву Eвину» (2-я хвалитная стихира).

2) Христос в Своем Рождестве просветил людей, находящихся во тьме нечестия. Тема просвещения и света особенно часто присутствует в рождественских молитвословиях. Уже в тропаре – древнейшем песнопении праздника – говорится о том, что Рождество Спасителя явило миру «свет разума», а Сам Христос называется «Солнцем Правды» (это наименование заимствовано из Мал. 4:2). Сходное по смыслу наименование «Восток востоков»⁷⁹ встречаем в светильне праздника, где сказано, что вследствие пришествия Спасителя «сущии во тьме и сени обретохом истину». Таким образом, находившийся в духовном мраке прегрешений ветхий человек смог увидеть Вышний Свет (2-й тропарь 5-й песни и 2-й тропарь 6-й песни 2-го канона); «…свет нам возсия, Христе Боже, Твое пришествие, Свет от Света, Oтчее сияние, всю тварь просветил eси» (3-я стихира на «Господи, воззвах…»).

3) Истощание (кенозис) Христа в Воплощении. Слово Божие, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, приняв человеческую плоть, смирил Себя, «истощил», претерпел тяжкие страдания (понятно, что применительно к Божеству о страданиях можно говорить лишь образно, условно) при соединении с нашим бренным, греховным и ограниченным естеством. «Человек настолько ниже, так бесконечно ниже Бога, что стать Богу человеком это все равно было, это хуже было, чем стать царю рабом» [58, с. 30]. В этой теме проявляется особенная догматическая параллель с Пасхой: «Воплощение Сына Божия, будучи Его “истощанием”, явилось для Него своего рода крестом, первым крестом, может быть, не менее тяжелым, чем крест последний, настоящий» [58, с. 59]. И хотя эта тема как печальная и не вполне гармонирующая с радостным праздничным настроением более уместна для периода предпразднства, в богослужении самого праздника есть некоторые песнопения, где она отражается: 2-й тропарь 3-й песни 1-го канона, 3-й тропарь 4-й песни 2-го канона, 1-й тропарь 5-й песни 1-го канона.

4) Соединение неба и земли. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» – эта святоотеческая формула близка и песнопениям праздника Рождества Христова. Данная тема явно выражена во 2-й стихире литии: «Небо и земля днесь совокупишася, рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде, и человек на небеса взыде». Тот же мотив звучит в ирмосе 1-й песни второго канона: «…волею же рождся от Девы, стезю проходну небесе полагает нам». Также тема участия «неба» в событии рождества Христова фигурирует в песнопениях, передающих ангельское славословие.

5) Радость всей твари – один из распространенных мотивов рождественских песнопений. Во многих молитвословиях эта тема отражена косвенно, но есть песнопения, говорящие исключительно о ликовании всех творений Божиих при воплощении Христа и явлении такой милости роду человеческому. Особенно характерна в этом отношении краткая стихира литии на «И ныне»: «Ликуют Ангели вси на небеси, и радуются человецы днесь: играет же вся тварь рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа, яко всякая лесть идольская преста, и царствует Христос во веки». А кому не известны слова 1-го ирмоса: «Христос раждается – славите! <…>. Пойте Господеви вся земля и веселием воспойте, людие, яко прославися»? Подобные призывы к радости звучат в начальных словах 1-й стихиры на литии («Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, Ангели и человецы духовно да торжествуют»), в 1-й хвалитной стихире («Веселитеся, праведнии, небеса, радуйтеся, взыграйте, горы, Христу рождшуся…») и других песнопениях.

6) Прославление Богородицы. Уже было отмечено, что Рождество Христово – самый «Богородичный» праздник среди Господских по идейному содержанию молитвословий. Потому хвалебные воззвания в адрес Пресвятой Девы часто встречаются в песнопениях праздника. В частности, Она называется даром Богу от лица всего человечества, так как при рождестве Спасителя каждый принес Ему определенный дар: «Ангели – пение, небеса – звезду, волсви – дары, пастырие – чудо, земля – вертеп, пустыня – ясли; мы же – Матерь Деву» (4-я стихира на «Господи, воззвах…»). Также говорится, что «ныне Дева небес ширши» (3-я стихира на литии»), указывая тем самым, что Она приняла бесконечного Бога, Которого не могут вместить «небо и небо небес» (3Цар. 8:27). Есть и песнопения, полностью посвященные прославлению Богоматери: «Приидите, воспоим Матерь Спасову, по Рождестве паки явльшуюся Деву: радуйся, Граде одушевленный Царя и Бога, в немже Христос пожив, спасение содела. С Гавриилом воспоем, с пастырьми прославим, зовуще: Богородице, моли из Тебе Воплощеннаго спастися нам» (3-я хвалитная стихира). Или вот 2-й тропарь 5-й песни 1-го канона: «Се Дева, якоже древле рече, во чреве приемши, родила есть Бога вочеловечшася, и пребывает Дева. Еяже ради примирившеся Богу грешнии, Богородицу сущую воистинну, вернии, воспоим». Наконец, характерным является текст величания, представляющего своего рода квинтэссенцию прославления праздника: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии». Хотя величание – самое позднее из используемых в богослужении праздничных песнопений, здесь точно выражена идея, что в празднике Рождества Христова мы в первую очередь прославляем Самого воплотившегося Сына Божия, однако вместе с тем воздаем должное почитание Богоматери, без Которой это величайшее чудо не могло бы осуществиться.

7) Парафразы ветхозаветных фрагментов. Наконец, стоит сказать о том, что в ряде богослужебных текстов встречаются парафразы ветхозаветных пророчеств, причем даже тех отрывков, которые не читаются на праздничном богослужении. Особенно характерны в этом отношении два тропаря из 1-го канона праздника (очевидно, составитель данного канона – преподобный Косма Маюмский – считал данный аспект весьма значимым). Так, в 1-м тропаре 4-й песни предлагается совмещенный парафраз двух фрагментов: Быт. 49:9–10 (пророчество Иакова о льве от колена Иуды) и Ис. 8:4 (продолжение пророчества об Эммануиле, который сокрушит врагов народа Божия, обозначенных здесь как «сила Дамаскова и корысть Самарийская»). В другом месте – 2-м тропаре 6-й песни – представлен парафраз известного текста Ис. 9:6, читаемого в качестве паремии (на 9-м часе и 7-я паремия на вечерне), где говорится о свойствах Эммануила – Сына Божия.

Сразу отметим, что всенощное бдение, часы и литургия на Рождество Христово в своих изменяемых песнопениях мало чем отличаются от общих особенностей в случае двунадесятого Господского праздника (см.: «Устав православного богослужения», ч. III, гл. 1, § 1.1, с. 482–485). Потому далее мы отметим только некоторые, наиболее важные детали, которые составляют исключительные особенности именно Рождества Христова, тогда как среди других праздников встречаются редко.

– Всенощное бдение состоит из великого повечерия, литии и утрени (тогда как у большинства праздников – из великой вечерни и утрени). Вспомним особенности великого повечерия, совершаемого в составе бдения:

1-я часть: В самом начале священник в предшествии диакона совершает полное каждение храма, перед начальным возгласом «Благословен Бог наш…» диакон говорит «Благослови, владыко».

Во время пения «С нами Бог...» диакон (на практике) открывает царские врата (хотя в Уставе об этом не говорится).

«Пресвятая Владычице Богородице...» читается без поклонов и без пения.

По 1-м Трисвятом поется тропарь праздника. На время пения тропаря на практике открывают царские врата.

2-я часть: по 2-м Трисвятом поется кондак праздника. На время пения кондака также открываются царские врата.

3-я часть: после славословия поются стихиры литии и совер­шается сама лития по обычаю.

– В стихирах (литии, стиховны, хвалитных) присутствуют стихиры праздника на «Слава» (тогда как у других двунадесятых праздников стихиры «Славы» встречаются крайне редко, чаще всего дается сразу стихира на «Слава, и ныне»).

– На утрене по 50-м псалме на «Слава» и на «И ныне» поются особые краткие стихиры «Всяческая днесь радости исполняются…».

– Канон: праздник имеет два канона, оба – 1-го гласа (первый составлен преподобным Космой Маюмским, второй – преподобным Иоанном Дамаскиным). Ирмосы каждого канона поются дважды, тропари читаются на 6 (в итоге каждая песнь совершается на 16, если считать все ирмосы и тропари). По каждой песни поются две катавасии (ирмосы каждого из канонов). 9-я песнь поется с припевами, которых здесь наибольшее количество – 15 (у других праздников меньше).

– по 3-й песни читаются ипакои вместо седальнов.

– на литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся…»

– задостойник праздника представляет собой комбинацию 1-го припева 9-й песни и ирмоса 2-го канона: «Величай, душе моя, Честнейшую и Славнейшую…» и «Любити убо нам…».

Праздничные молитвословия, которые желательно знать наизусть.

Тропарь праздника, глас 4: Рождество Твое, Христе Боже наш,/ возсия мирови свет разума:/ в нем бо звездам служащии/ звездою учахуся/ Тебе кланятися, Солнцу Правды,/ и Тебе ведети с высоты Востока:// Господи, слава Тебе.

Величание: Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ нас ради ныне плотию рождшагося/ от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии.

Кондак праздника, глас 3: Дева днесь Пресущественнаго раждает,/ и земля вертеп Неприступному приносит,/ Ангели с пастырьми славословят,/ волсви же со звездою путешествуют:/ нас бо ради родися// Отроча младо, Превечный Бог.

Припев 2-го антифона: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: аллилуиа».

Входный стих: «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову».

Вводная фраза на отпусте: «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения…».

Сразу после Рождества Христова начинается особый период, который в церковной традиции именуется «святками». Как указывает Г.И. Шиманский, святки начинаются 26 декабря и завершаются 5 января в навечерие Богоявления. Сомнение может вызывать только последняя дата, ибо 5 января – день строгого поста, тогда как во все предшествующие дни (от 25 декабря до 4 января включительно) пост в среду и пяток отменяется. Впрочем, если учесть, что данный период получил название «святки» не вследствие отмены поста, а по причине важности (особой святости) дней, в которые верующие призываются оставить свои повседневные дела и все внимание сосредоточить на переживании событий Рождества Христова и Богоявления [70, с. 115], то указанное сомнение отпадает.

Как уже было сказано, в период от Рождества Христова до Богоявления единственный постный день – 5 января; во все другие дни пост в среду и пяток отменяется. Также во все дни святок предписано воздержание от земных поклонов (см. Типикон, 25 декабря, конечное «зри»). Кроме того, не совершается венчание на протяжении всего данного периода (ради того, чтобы чувства верующих были поглощены радостью духовной).

Попразднство Рождества Христова длится шесть дней, и отдание праздника совершается 31 декабря. В целом служба совершается по чину богослужения в попразднство Господского двунадесятого праздника. Обратим внимание, что по Типикону, если не принимать в расчет 26 декабря и день отдания праздника, то во все дни попразднства совершаются вседневные службы. Отметим индивидуальные особенности попразднства Рождества Христова:

– в субботу на «Господи, воззвах…» догматик уходящего гласа не поется, но только стихира праздника;

– повечерия совершаются без канона Богородице из Октоиха (впрочем, нам кажется, что есть основания так поступать и в пред- или попразднства других праздников, однако Типикон четко эту особенность обозначает только для Рождества Христова и Богоявления).

– на утрене оба праздничных канона представлены одинаковое количество раз: 26 и 31 декабря поются оба канона, а с 27 по 30 декабря каноны чередуются: 27 и 29 декабря поется первый канон, а 28 и 30 декабря – второй канон. При этом в Минее на ряду в службе дня текст канона отсутствует (!), то есть его нужно брать из самого праздника. Данная черта создает определенные неудобства, тем более что обычно в каждый день попразднства (кроме отдания) текст праздничного канона дается в Минее, даже если праздник имеет всего один канон, как, например, в попразднство Воздвижения Креста Господня.

– интересно распределяются рядовые песни на «Блаженнах»: 26 декабря (по причине того, что в этот день во многих чертах повторяется служба праздника) читаются 3-я и 6-я песни канона, а потому только с 27 декабря песни начинают идти по порядку, причем уже прочитанные 3-я и 6-я песнь в этой последовательности пропускаются.

Суббота по Рождестве Христовом имеет особые чтения на литургии: прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и даже причастен. При этом прокимен, аллилуиарий и причастен – Богородичные, чем лишний раз подчеркивается участие Пресвятой Девы в событии праздника. Апостол – 1 Тим. зачало 288-е, Евангелие – Мф. зачало 46-е. Эти чтения почти всегда читаются в субботу, следующую за праздником Рождества Христова, причем даже в тех случаях, если суббота придется на особые дни попразднства: 26 или 31 декабря. При этом 30 и 31 декабря чтения субботы по Рождестве Христовом соединяются с чтениями субботы пред Богоявлением (в этих случаях между праздниками лишь одна суббота). И лишь в одном случае указанные чтения не читаются в буквальном смысле в субботу: если сам праздник 25 декабря случится в субботу, то следующая за ним суббота – 1 января. Этот день находится уже вне попразднства Рождества Христова и потому чтения субботы по Рождестве Христовом здесь не положены. Однако даже в таком случае Апостол и Евангелие субботы по Рождестве Христовом не отменяются, но переносятся на пятницу 31 декабря и там читаются на литургии в отдание Рождества Христова (подробнее см. в Типиконе в конце рубрики 26 декабря «Указ о Апостолех и о Евангелиах…»).

Этот день – самый древний праздник в честь Пресвятой Богородицы, ибо сначала был установлен общий праздник Собор Пресвятой Богородицы на следующий день после Рождества Христова, а потом уже выделились другие, «частные» праздники (подробнее см. выше: гл. 2, § 2, посвященный истории праздника в честь Рождества Пресвятой Богородицы). Однако, несмотря на то, что праздник 26 декабря по наименованию является Богородичным, содержание его песнопений убеждает нас в ином: это повторение службы Рождеству Христову с особым акцентом на участии Пресвятой Богородицы как в этом событии, так и в истории нашего спасения вообще. Таким образом, можно сказать с некоторой долей условности, что служба Рождества Христова совершается трижды: в сам день праздника 25 декабря, затем на другой день 26 декабря и на отдание 31 декабря (хотя стоит оговориться, что 26 и 31 декабря служба совершается менее торжественно, чем на сам праздник).

Важно помнить, что подобную особенность – повторение службы праздника (без литии и полиелея, а также с небольшими другими вариациями) в 1-й день попразднства – имеют всего три праздника среди двунадесятых: Рождество Христово, Богоявление и Пятидесятница.

Почему же тогда праздник называется «Собором Пресвятой Богородицы», если подавляющее большинство его песнопений – те же самые, что 25 декабря? Во-первых, есть и некоторые Богородичные молитвословия: особый кондак по 6-й песни канона, прокимен и Апостол на литургии. И хотя удельный вес этих песнопений слишком мал и, по сути, они растворяются в большом количестве молитвословий Рождества Христова, все же их наличие является характерной чертой данной службы. Во-вторых, как уже неоднократно было сказано, по содержанию песнопений Рождество Христово является самым «Богородичным» праздником среди Господских, потому и во многих песнопениях самого праздника наряду с прославлением воплотившегося Слова содержится хвала Богородице.

Итак, 26 декабря совершаются великая вечерня и утреня с великим славословием (впрочем, великая вечерня здесь полагается не столько ради Собора Пресвятой Богородицы, сколько ради пения великого прокимена, что бывает на все Господские праздники вечером). Укажем особенности данной службы:

Великая вечерня

Кафисмы нет.

На «Господи, воззвах...» стихиры праздника на 6 (те же, что и на вечерне самого праздника); «Слава, и ныне»: «Слава в Вышних Богу…» (с утрени праздника, см. стихиру по 50-м псалме).

Прокимен великий «Кто Бог велий…».

На стиховне три особые⁸⁰ стихиры праздника с их припевами. «Слава, и ныне»: праздника.

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь праздника 1 раз

В Минее находится тропарь Богородице «Пречистая Богомати…», однако Типикон об этом тропаре не упоминает; это значит, что данный тропарь может быть использован при совершении бденной или полиелейной службы Собору Богородицы (в Минее есть отдельная служба для этой цели), тогда как на уставном богослужении его петь не нужно.

Отпуст краткий праздничный (такой же, как и на сам праздник)⁸¹.

Повечерие

Канона нет (служба священномученика Евфимия, канон которого имеется в Минее, по указанию Типикона переносится на другой день).

По Трисвятом: кондак Богородице («Иже прежде денницы…»).

Полунощница

– 1-я часть: по 1-м Трисвятом поется тропарь праздника;

– 2-я часть: по 2-м Трисвятом поется кондак Богородице («Иже прежде денницы…»); молитва «Помяни, Господи, в надежди Воскресения...» опускается.

Наличие указанных особенностей лучшим образом говорит в пользу торжественности данного дня, ибо полунощница – богослужение, подверженное изменениям в наименьшей степени.

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь праздника (дважды); «Слава, и ныне»: тропарь праздника.

По кафисмам: седальны праздника (особые).

Канон: два канона праздника, которые поются точно так же, как и на сам праздник: ирмосы дважды, тропари каждого канона на 6 (итого в сумме канон на 16), две катавасии по каждой песни (оба ирмоса повторяются).

По 3-й песни: кондак и икос праздника, ипакои праздника («Слава, и ныне» нет!).

По 6-й песни: кондак и икос Богородице.

9-я песнь поется с припевами, как и на сам праздник (!).

По 9-й песни: светилен праздника (трижды).

На «Хвалите...» стихиры праздника на 4 (те же самые, что и на сам праздник); «Слава»: «Днесь невидимое естество…» (особая стихира), «И ныне»: «Днесь Христос в Вифлееме…» (с утрени праздника).

По славословии: тропарь праздника единожды.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой праздника.

На часах

Тропарь праздника и кондак Богородице (на каждом часе).

Литургия

«Блаженны» на 8:3-я и 6-я песни канонов праздника.

По входе: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: аллилуиа». Тропарь праздника; «Слава, и ныне»: кондак Богородице.

Прокимен и Аллилуиа – Богородице (прокимен и аллилуиарий праздника опускаются).

Апостол – Богородице (Евр. 306-е зач., которое также читается на Благовещение).

Евангелие – Мф. 4-е зачало (т.е. продолжение праздничного чтения).

Задостойник праздника.

Причастен: «Избавление посла Господь людем Своим» (праздника).

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой праздника.

Неделя после праздника Рождества Христова, как и обе Недели перед праздником, имеет особую службу и особое наименование – Неделя Богоотец. Обратим внимание вот на какое обстоятельство: Богоотцами в церковной традиции чаще именуются праведные Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы. Однако следует помнить, что в Неделю по Рождестве Христовом этот термин употребляется несколько в ином, хотя и близком значении. В этот воскресный день особым образом почитается память трех праведников: царя Давида, Иосифа Обручника и апостола Иакова, брата Господа Иисуса Христа по плоти. Понятно, что применительно к этим лицам термин Богооотец используется преимущественно в переносном смысле, ибо только царь Давид был предком Христа по плоти⁸², тогда как Иосиф Обручник и апостол Иаков не были даже родственниками Господа Иисуса в физическом отношении. Однако Иосиф Обручник и его сын Иаков сыграли важную роль в земной жизни Христа: Иосиф считался отцом Иисуса и, словно настоящий отец, действительно много заботился о Нем до Его совершеннолетия, а Иаков, будучи сводным братом Иисуса, согласно Преданию, стал для Него подлинно близким человеком в трудных обстоятельствах.

Служба Недели Богоотец, в зависимости от дня седмицы, в который случится праздник Рождества Христова, имеет три варианта:

1) Если Рождество Христово случится со вторника по субботу, то Неделя Богоотец попадает в период от 26 по 30 декабря. Это наиболее частый и «стандартный» случай (5 из 7); он описан в основной рубрике Типикона, посвященной Неделе Богоотец (см. 26 декабря). В этом случае в службе соединяются песнопения трех видов: воскресные текущего гласа, праздника и святых. Служба рядового святого Минеи переносится на повечерие (по усмотрению настоятеля). Кроме того, молитвословия праздника берутся из службы самого праздника, но не из настоящего дня Минеи (т.е. стихиры и седальны праздника, находящиеся в Минее на ряду, опускаются в таком случае).

2) Если 25 декабря будет в понедельник, то Неделя Богоотец совпадает с отданием праздника Рождества Христова. Здесь также совмещаются песнопения трех служб – воскресные Октоиха, праздника и святых – однако удельный вес песнопений праздника несколько больше, чем в предыдущем варианте (понятно, что ради отдания праздника количество других песнопений сокращается). Особенности такой службы изложены в Марковой главе 31 декабря.

3) Наконец, если Рождество Христово случится в воскресенье, то следующая неделя будет 1 января. Но в этот день невозможно совершение службы Богоотец по двум причинам: во-первых, 1 января празднуется сразу два неподвижных праздника (Обрезание Господне и святителя Василия Великого), во-вторых, этот день находится вне попразднства Рождества Христова. Потому Устав предписывает переносить в таком случае службу святых Богоотец на 26 декабря и совершать ее вместе с Собором Богородицы в понедельник по особой Марковой главе, которая находится 26 декабря. Здесь уже на богослужении присутствуют только изменяемые песнопения праздника и святых Богоотец (т.е. в отличие от предыдущих вариантов здесь нет песнопений Октоиха).

Данный вариант уникален тем, что это – единственный случай во всем Уставе, когда праздник, «привязанный» к воскресному дню (а таких праздников довольно много: все Недели Триоди, обе Недели пред Рождеством Христовым, праздники Вселенских Соборов⁸³, Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской⁸⁴), переносится на день седмичный!

Теперь более подробно рассмотрим особенности каждого варианта; при этом для 1-го, наиболее частого случая, мы отметим все богослужебные особенности, тогда как для двух других – только исключительные или наиболее интересные.

1) Итак, если Неделя святых Богоотец случится в период от 26 по 30 декабря, то устав службы почти идентичен для всех дней данного периода, особенный статус праздника 26 декабря проявляется только в схеме отправления канона.

Малая вечерня

Стихиры Октоиха и тропарь воскресный с Богородичным по обычаю.

Великая вечерня

«Блажен муж…» (вся кафисма).

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: воскресные 3, праздника 4 и Богоотцев 3; «Слава»: стихира Богоотцев; «И ныне»: воскресный догматик настоящего гласа.

Обратим внимание, что Неделя по Рождестве Христовом – единственный день в период от 20 по 30 декабря, когда поется воскресный догматик, так как в обе субботы (пред и после праздника) и в Неделю святых отец, если она случится в предпразднство Рождества Христова, догматики воскресные гласа не поются.

Прокимен «Господь воцарися…» (т.е. даже если случится данная неделя 26 декабря, то великий прокимен «Кто Бог велий…» здесь все равно не поется, но переносится на великую вечерню праздника).

Стихиры на литии: стихиры праздника (те же, что и на сам праздник, разве что стихира «Ликуют Ангели…» опускается, а стихира «Волсви персидстии…» вместо «Слава» сразу поется на «Слава, и ныне»).

Стихиры на стиховне: стихиры воскресные Октоиха 4 с их припевами. «Слава»: стихира Богоотцев; «И ныне»: праздника «Днесь невидимое естество…» (эта стихира взята из службы 26 декабря).

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь праздника (дважды) и тропарь Богоотцев (единожды).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный (дважды); «Слава»: тропарь Богоотцев, «И ныне»: тропарь праздника.

Седальны по кафисмам: седальны воскресные Октоиха. По 1-й кафисме на «Слава, и ныне» читается воскресный Богородичен настоящего гласа.

Седальны по полиелеи: ипакои гласа.

Прокимен, Евангелие и стихира по 50-м псалме воскресные.

Канон: а) с 27 по 30 декабря: воскресный на 4, Богородице из Октоиха на 2, праздника на 4 (тот канон, который должен быть по очереди в настоящий день, см. § 7.1), Богоотцев на 4;

б) 26 декабря: воскресный на 4, праздника на 6 (тропари берутся из обоих праздничных канонов) и Богоотцев на 4.

Катавасия «Христос раждается…».

По 3-й песни: кондак и икос праздника, седальны Богоотцев на ряду.

По 6-й песни: кондак и икос Богоотцев.

По 9-й песни: «Свят Господь Бог наш», эксапостиларий евангельский; «Слава»: светилен Богоотцев; «И ныне»: праздника.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 4, стихиры праздника – 4 (последние два припева – праздника, которые берутся из стиховни великой вечерни); «Слава»: стихира Богоотцев; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

По славословии: тропарь воскресный конечный.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием святых Богоотцев.

По отпусте «Слава, и ныне» – стихира евангельская.

На часах

Тропарь воскресный; «Слава»: тропари праздника и Богоотцев попеременно, «И ныне»: Богородичен часа. По «Отче наш…»: кондаки праздника и Богоотцев попеременно.

Литургия

«Блаженны» на 12: Октоиха на 4, рядовая песнь праздника на 4 и 6-я песнь канона Богоотцев на 4.

По входе: тропари воскресный, праздника, Богоотцев; «Слава»: кондак Богоотцев, «И ныне»: кондак праздника.

Прокимен и Аллилуиа: гласа и Богоотцев.

Апостол и Евангелие: Недели по Рождестве Христовом (Гал. 200-е зач. и Мф. 4-е зач.) и зачало рядовое воскресное (обратим внимание, что порядок чтения Апостола и Евангелия противоположен порядку пения прокименов!).

Задостойник праздника.

Причастны воскресный («Хвалите Господа с небес…») и святых («Радуйтеся, праведнии…»).

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и поминанием Богоотцев.

Обратим внимание на две особенности, выделенные капителью: отмену воскресного кондака и икоса (во всех местах, где должен быть кондак Октоиха, вместо него читается или поется кондак Богоотцев) и перенос евангельской стихиры на самый конец утрени. Вспомним, что точно такие же особенности характерны для двух воскресных дней перед Рождеством Христовым, и они же сближают эти дни с периодом Триоди. Но если Недели пред Рождеством Христовым логичнее соотнести с Неделями Постной Триоди, то к данной Неделе больше подходит сравнение с Неделями Цветной Триоди, тем более что там эти две особенности также налицо. Таким образом, уже можно говорить о том, что имеются аналогии в богослужебных особенностях периодов, следующих за праздниками Пасхи и Рождества Христова.

2) Если Неделя святых Богоотец случится в отдание праздника Рождества Христова, то особенности богослужения будут почти такими же, как в предыдущем варианте, различий очень мало (из-за малого количества перечислим их все):

– на «Господи, воззвах…» на «И ныне» вместо догматика поется стихира праздника.

– на литии поются стихиры буквально так же, как на сам праздник (т.е. стихира «Ликуют Ангели…», положенная на «И ныне», в отличие от предыдущего случая не опускается).

– довольно странным выглядит указание о пении тропарей по «Ныне отпущаеши…» («Богородице Дево…» – дважды и тропарь святых – единожды). Странность связана с тем, что в предыдущем варианте вместо «Богородице Дево…» предписано петь тропарь праздника, а здесь тропарь праздника опускается, хотя в отдание этого менее всего следовало бы ожидать. Потому нам кажется более верным такой же чин пения тропарей, как и в предыдущем случае: тропарь праздника дважды и тропарь Богоотцев единожды.

– канон поется почти так же, как 26 декабря (случай б) в предыдущем варианте), только порядок немного другой: воскресный на 4, Богоотцев на 4 и праздника на 6 (тропари берутся из обоих праздничных канонов).

– кондаки праздника и Богоотцев меняются местами: по 3-й песни читается кондак Богоотцев, по 6-й – кондак праздника.

– на литургии поются прокимены и аллилуиарии праздника и Богоотцев (воскресный опускается), а Апостол и Евангелие читаются только Недели по Рождестве Христовом.

3) Если служба святых Богоотец совершается в понедельник 26 декабря, то схема соединения служб праздника и святых Богоотец похожа на случай святого шестеричного (или с великим славословием?⁸⁵) в период попразднства. В частности, близость к святому «на 6» проявляется в порядке кондаков (кондак Богоотец читается по 6-й песни канона, а кондак Богородице – по 3-й песни), в двукратном чтении светильна по 9-й песни, наличии стихир святым на «Слава» во всех местах и некоторых других особенностях. Мы далее отметим только те особенности, которые являются исключительными или которые не соответствуют варианту святого шестеричного в период попразднства:

– на вечерне поется великий прокимен «Кто Бог велий…» (как и должно быть 26 декабря).

– на повечерии по Трисвятом: кондак Богоотцев; «Слава, и ныне»: кондак Богородицы;

– канон: 1-й канон праздника со ирмосом на 6, 2-й праздника на 4 и святых на 4. Поются две катавасии (!), то есть добавление службы Богоотцев не влияет на эту замечательную особенность – пение двух катавасий;

– на 9-й песни поются припевы праздника (как и должно быть 26 декабря), однако в Марковой главе не сказано, как быть с припевами перед тропарями Богоотцев. Скорее всего (по аналогии с 25 ноября), перед тропарями святым читается молебный припев «Святии Богоотцы, молите Бога о нас» (по Уставу должны быть стихи 9-й библейской песни);

– на часах читаем оба тропаря (праздника и святым), а кондаки – попеременно (на 1-м и 6-м – кондак Богородице, на 3-м и 9-м – кондак святых).

– тропари и кондаки по малом входе поются просто: праздника, Богоотцев; «Слава»: кондак Богоотцев, «И ныне»: кондак Богородице;

– на литургии поются прокимены и аллилуиарии Богородице и святым, читается два Апостола (Богородице и Недели по Рождестве Христовом), но только одно (!) Евангелие – Мф. 4-е зачало. Последняя уникальная особенность связана с тем, что евангельские чтения Собора Богородицы и Недели по Рождестве Христовом совпадают, потому читается одно зачало (хотя формально получается два одинаковых евангельских чтения). В результате создается ситуация, аналога которой в Уставе более нет в принципе: на одной литургии читаются два Апостола, но только одно Евангелие!

У нас в Уставе существует вариант, когда читается один Апостол и два Евангелия (так бывает, если Благовещение Пресвятой Богородице случится в один из первых трех дней Страстной седмицы, что происходит крайне редко). Здесь же мы имеем обратный случай: два Апостола и одно Евангелие. Разве что полной аналогии в строгом (математическом) смысле все равно здесь нет, потому что в случае Благовещения в Великий Понедельник, Вторник или Среду мы даже чисто теоретически имеем два Евангелия и один Апостол (Апостол есть только у праздника, а Евангелия – и у дня, и у праздника), тогда как в случае совершения службы Недели по Рождестве Христовом в понедельник 26 декабря мы имеем два одинаковых зачала (их все-таки два, а не одно).