Глава вторая – О каноне ⁸⁶

Важность изучения канона

Богодухновенные писания могут быть признаны таковыми лишь по указанию Церкви. Для нас было бы беcполезно то, что Бог говорил нам, если бы мы не знали верно и непогрешимо, где находится Его слово. Церковь, поэтому, составила каталог, в котором исчислены богодухновенные книги. Этот каталог, или список, получил наименование канона, а книги, в нем заключающиеся, – название канонических.⁸⁷ Мы изучим последовательно в четырех отделах: 1) понятие о каноне; 2) канон Ветхого Завета; 3) канон Нового Завета; 4) книги апокрифические, т. е. выдававшиеся за богодухновенные или под именем таковых искавшие себе входа в общество, но не признанные Церковью богодухновенными и действительно не бывшие таковыми.

Значение слова „канон“

Канон – κανών – есть слово греческое, которое означало первоначально тростниковую палку или вообще всякую прямую палку, а в переносном смысле то, что служит к сохранению или выражению прямой вещи, правило или, лучше, то, что служит правилом, мерою. ⁸⁸ Мы читаем слово канон в Новом Завете, где оно означает правило поведения (Гал.6:16), также – область, округ, страну (2Kop.10:13,15:16). Между критиками одни думают, что это слово было употреблено Церковью просто в смысле списка или каталога книг, читавшихся публично в собраниях верующих, другие – только в смысле классической коллекции, по значению, которое давали слову κανών александрийские грамматики, прилагавшие его к коллекциям греческих авторов, рассматриваемых в качестве образцов или классиков. Оба эти объяснения ложны. По основательному мнению большинства ученых, словом канон, на церковном языке, с самого начала хотели выразить, согласно с идеей, даваемой этому слову в некоторых местах посланий св. Павла, правило веры, руководительное начало ее. Доказательством этого служит употребление этого выражения у древних отцов.⁸⁹ Слово канон, следовательно, значит, собственно, правило или основной принцип и в применении к священным книгам означает коллекцию, или список книг, которые образуют собою и содержат в себе правило истины, внушенной Богом для научения людей.⁹⁰

Образование канона еврейской Библии

1. История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны.

2. Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской (1Мак.4:46) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета (Исх.17:14; 34:27; Нав.24:26; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14; 2Ездр.8:8; 1Пар.16:40; 2Пар.31:3–4; Лк.2:23; 2Кор.3:6; Пс.16:4; Ис.30:8; 34:16; Иер.30:2; 36:2; Авв.2:2).

3. Охранение Писаний было вверено священникам (Втор.31:9; 17:18; сл. Притч.25:1; 1Цар.10:25; 4Цар.22:8). Иисус Навин собрал писания Моисея (Нав.24:26) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах (Дан.9:2); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах.

4. Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ (1Ездр.7:6), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков.⁹² Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τά άλλα πατρία βιβλία, и „остальные из книг“ (τα λοιπά των βιβλίων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги.

Канон Ветхого Завета по Новому Завету, Филону и Иосифу Флавию

1. Новый Завет часто цитует священные книги, однако апостолы не имели случая пользоваться для своих писаний приведением указаний из всех ветхозаветных книг. Так, Песнь Песней, Есфирь, Екклезиаст не упоминаются у новозаветных писателей. Что касается до Паралипоменон, то, по некоторым критикам, св. Матфей делает на них намек в Евангелии (Мф.23:35; сл. 2Пар.24:22). Вопрос о том, пользовались ли новозаветные писатели неканоническими книгами Ветхого Завета, точно не может быть разрешен. Придти по этому вопросу к выводам строго положительным нельзя уже потому, что у авторов Нового Завета, собственно говоря, нет ясных и определенных цитаций из неканонических ветхозаветных писаний, и ученым на основании слабых следов цитаций приходится строить лишь свои предположения. ⁹³ Несомненно одно, что И. Христос и апостолы признавали в собственном смысле богодухновенными лишь те писания Ветхого Завета, которые были приняты у палестинских евреев.

2. Филон приводит в своих сочинениях многочисленные цитаты из священного Писания, но он нигде не дает исчисления книг, входящих в состав его. Достойно внимания то, что Филон, несомненно, знает еврейский канон священных книг в его трехчастном составе; даже более, – в сочинении „О ферапевтах“, Филон говорит о священных книгах в таких выражениях, которые прямо показывают, что этот иудейский писатель держался канона еврейской Библии. Иосиф Флавий, в конце I века нашей эры, есть первый автор, представляющий нам полный список книг Ветхого Завета.⁹⁴ Он говорит, что Библия заключает 22 книги: 5 книг Моисея, 13 книг пророков и 4 книги лирических и нравоучительных. Эти последние суть: Псалмы, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. 13 книг пророческих содержат писания Иисуса Навина, Судей и Руфь, две книги Самуила, две книги Царств, Исаии, Иеремии, Иезекииля, двенадцати малых пророков, Иова, Есфирь, Даниила, Ездры и Неемии и, наконец, Паралипоменон. ⁹⁵ Канон Иосифа Флавия есть, следовательно, тот же самый, что и канон еврейской Библии и заключает все канонические книги Ветхого Завета. Свидетельство Флавия о священных книгах, без сомнения, очень важно, так как в своем исчислении иудейский историк представляет, конечно, общее мнение о каноне всех иудеев своего времени. ⁹⁶

Споры о каноне между палестинскими иудеями в первом веке нашей эры

По раввинским преданиям, в I веке по P. X., было, однако, у иудеев несколько оспаривателей каноничности известных писаний Ветхого Завета. Некоторые книжники находили Иезекииля слишком темным или стоящим в противоречии с законом, Екклезиаст – мало согласным с самим собою, Песнь Песней – светскою, Притчи – разногласящими в известных местах, Есфирь – слишком мало благочестивою, потому что в ней отсутствует имя Господа. Анания, сын Езекии, сына Гайона, счел нужным ответить на их трудности, в 32-м году по P. X. Однако, Талмуд обозначает еще следы сопротивления в 65-м году нашей эры,⁹⁷ по крайней мере, в отношении к Екклезиасту, со стороны школы Шаммаи. ⁹⁸ Школа Гиллела, в 90-м году, решила на Ябнейском или Ямнийском соборе, когда раввин Елиезер бен Азария был избран патриархом, а Гамалиил II низвергнут, что Екклезиаст и Песнь Песней принадлежат к агиографам, то есть к третьей части еврейской Библии. Раввины, которые оспаривали авторитет этих книг, конечно, удалялись от древнего предания, ибо нет сомнения, что все книги еврейской Библии были признаны, как канонические, большинством иудеев задолго до эпохи нашего Господа; это доказывает один лишь перевод LXX.

Окончательное утверждение канона еврейской Библии

Иудейское предание приписывает определение палестинского канона Великой Синагоге, Keneset gedolah. К сожалению, подробности, которые оно нам передало о его истории, – далеко не все достоверны. Оно возводит происхождение его к царю Езекии (сл. Притч.25:1) и допускает существование его до III века нашей эры.

Самая древняя заметка, которую мы имеем о Великой Синагоге, заключена в Пирке Абот или Правилах отцов, в 200 г. до P. X. „Моисей, говорится здесь, получил закон на горе Синае, он передал его Иисусу Навину, Иисус Навин – старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали членам Великой Синагоги“.⁹⁹ Баба Батра более подробна: „Моисей, читаем в ней, написал свою книгу (Пятокнижие) и отдел о Валааме и Иова. Иисус Навин написал свою книгу и восемь стихов закона. Самуил написал свою книгу и книги Судей и Руфь. Давид написал Псалмы при содействии десяти старейшин, и т. п. Иеремия написал свою книгу, книги Царств и Плач. Иезекииль и его собратья написали Исаию, Притчи, Песнь Песней и Екклезиаст. Мужи Великой Синагоги написали Иезекииля, двенадцать пророков, Даниила и Ездру. Ездра написал свою книгу и родословия в Паралипоменон до своего времени“.¹⁰⁰ Уместно думать, что слово написать применено к Иезекиилю и мужам Великой Синагоги не в смысле составления, но в смысле издания, обнародования.

Иудейские средневековые писатели, Абарбанел, Авраам бен Давид, беи Маймун и другие, передают, что Ездра был председателем Великой Синагоги и что она состояла из 120 членов, включая пророков Аггея, Захарию и Малaxию.¹⁰¹ Она удержалась до Симона Праведного и существовала с 444 г. приблизительно до 200 г. до P. X. С трудом можно разобрать, что истинно и что ложно в иудейских сказаниях, касающихся этой истории.

Достоверно, что иудеи приняли в свой канон не всю свою национальную литературу, но лишь книги, которые были богодухновенны. Утверждавшие палестинский канон исключили из него даже несколько книг, несомненно добрых и назидательных, но не богодухновенных, каковы писания Иисуса сына Сирахова, Премудрость Соломона, Маккавейские и т. п., потому что они, кажется, принимали за правило не допускать в священный канон книг, написанных в последние столетия пред P. X., когда не стало у евреев пророков, которые одни имели право произносить суд о книгах канонических.

Что касается до порядка, который определен был для каждой книги в каноническом сборнике, то иудеи поместили хронологически исторические книги до Царств включительно, потом – три первых великих пророка, затем – двенадцать малых, принимая во внимание отчасти величину их пророчеств, отчасти время, в которое они пророчествовали. Затем шли книги поэтические, Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Екклезиаст. За ними следовала Есфирь, которую должно было читать во время праздника Пурим, и к ней присоединили книгу Даниила, которая говорила, как и Есфирь, об отношениях народа Божия к языческим нациям. К книгам Ездры и Неемии присоединили Паралипоменон, составленную Ездрою. Так как в синагогах читали книги Руфь и Плач, и так как эти два писания составляли часть того, что называют пятью „Мегиллот“,¹⁰² то отделяли первую от книги Судей, а вторую от пророчеств Иеремии, чтобы иметь соединенными вместе пять Мегиллот. Отсюда произошло, что Руфь была помещена между Песнию Песней и Плачем, а эти последние – между Руфью и Екклезиастом, так что Песнь Песней и Екклезиаст были отделены единственно для большего удобства чтений в синагогах. Порядок книг, однако, разнообразился у евреев. – Канон самарян заключал лишь Пятокнижие, без сомнения, потому, что это была единственная книга, которая была уже официально признана богодухновенною, когда они были переселены в Самарию.

Тожество канона иудеев александрийских и палестинских

Канон иудеев палестинских должен был быть и, без сомнения, был каноном иудеев александрийских и вообще всех иудеев. За это говорят следующие факты. Иудеи Египта зависели во всех религиозных предметах от авторитета иудеев иерусалимских. Иосиф Флавий¹⁰³ извещает нас, что иудеи египетские, как и иудеи вавилонские, обращались еще в его время в Иерусалим за именами священнических фамилий. Из столицы Палестины посылали в Александрию книжников или учителей закона и получали канонические книги. Заметка, прибавленная, в конце книги Есфирь, в переводе LXX, свидетельствует, что письмо, приведенное в тексте, было принесено, в 4-й год царствования Птоломея и Клеопатры, Досифеем, священником и левитом, и сыном его Птоломеем, и уверяет, что оно было переведено в Иерусалиме Лизимахом, сыном Птоломея. – Из второй книги Маккавейской (2:15) мы видим, что между иудеями иерусалимскими и александрийскими существовал постоянный обмен сношений по поводу священных книг; значит, не могло быть и речи о разности канона тех и других иудеев.

О неканонических книгах Ветхого Завета

Иудеи александрийские хотя и имели канон неотличный от канона палестинских иудеев, но они пользовались не еврейской Библией, а переводом LXX, в котором в отношении священных книг существовала некоторая особенность. В этом переводе, еще до Рождества Христова, присоединено было, в виде прибавления, к каноническим книгам несколько неканонических книг или частей книг; те и другие составляли обыкновенно один кодекс греческой Библии LXX. Книги неканонические находятся здесь в числе семи и суть следующие: Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Иисус сын Сирахов, Варух, две книги Маккавейские; неканоническими частями у LXX считаются: семь последних глав Есфири, 10:4–16, молитва Азарии и песнь трех отроков в пещи Вавилонской, Дан.3:24–90, история Сусанны и история Вила и дракона, Дан. 13 и 14. Все эти неканонические писания существуют лишь на греческом языке.

О том значении, какое имели у иудеев неканонические книги, как нельзя лучше можно видеть из свидетельства Иосифа Флавия. Этот ученый иудейский священник (живший в I веке по P. X.), сказавши, что у евреев 22 книги почитаются божественными, именно те, которые написаны в период от Моисея до персидского царя Артаксеркса, прибавляет: „впрочем, и все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением (πιστεως δέ ούκ όμοιας ήξίωται), как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков (διά το μη γενέσϑαι την των προφητών ακριβή διαδοχήν)“. ¹⁰⁴ Из слов Флавия, таким образом, видно, что неканонические книги далеко не пользовались у иудеев таким уважением, как книги канонические, видно также, почему первые не имели одинакового значения с последними, потому что они написаны уже были в последние 400 лет пред P. X., когда не стало у иудеев пророков и когда канон священных ветхозаветных книг получил окончательное образование от рук Ездры и последних пророков, живших в царствование Артаксеркса. Итак, иудеи смотрели на неканонические книги не как на составную часть богодухновенного Писания, а лишь как на простое назидательно-полезное прибавление к богодухновенному Писанию. Этот взгляд иудейской Церкви, которой, по выражению ап. Павла, вверена быша словеса Божия (Рим.3:2), перешел потом и в христианскую Церковь.

Канон Ветхого Завета у отцов Церкви и древних церковных писателей

Отцы, – стражи и свидетели апостольского предания, употребляя обыкновенно Библию LXX, естественно пользовались как каноническими, так и неканоническими книгами ее; ¹⁰⁶ последним они оказывали глубокое уважение, как книгам добрым, благочестивым, назидательным, – „священным“, конечно, не в строгом смысле этого слова. Фрески катакомб свидетельствуют, что первые христиане хорошо знакомы были с неканоническими книгами, потому что эти памятники христианского искусства часто воспроизводят историю Товита, Сусанны, Даниила во рве львином, трех отроков в пещи. ¹⁰⁷

Однако, хотя неканонические книги были в большом распространении у древних христиан и большая часть отцов относилась к ним с глубоким уважением, тем не менее, наиболее выдающиеся христианские учители, особенно те, которые близко соприкасались с Палестиной или были знакомы с еврейским языком, всегда отличали эти писания от книг канонических. Когда рассуждение шло собственно о канонических книгах Ветхого Завета, они, можно сказать, с редким единогласием, следовали канону синагоги, из рук которой были приняты Церковью ветхозаветные священные книги. В доказательство этого можно привести целый ряд свидетельств учителей Церкви и христианских писателей, начиная с древнейших и кончая даже средневековыми католическими писателями.

Мужи апостольские, как видно из их писаний,¹⁰⁸ иногда даже пользовавшиеся кодексом еврейской Библии, и вообще хорошо знакомые с отношением к канону самих апостолов, по их примеру, твердо держались границ еврейского канона. Нет никаких оснований утверждать, что они расширяли объем его внесением в него всех книг, содержащихся в греческом переводе LXX. Неканонические писания Ветхого Завета не цитуются ими в достаточной мере обильно, ясно и сильно, по каковым признакам можно было бы с решительностью признать, что непосредственные преемники апостолов допускали действительно равнозначимость неканонических книг с каноническими. Очень немногие цитаты у мужей апостольских из ветхозаветных неканонических книг говорят не более того, что эти книги пользовались у них большим уважением, не доходившим, однако, до признания их богодухновенности, что видно и из самых способов цитации их, далеко не соответствующих свяиценному авторитету подлинно канонических и богодухновенных писаний. ¹⁰⁹

Следующие за мужами апостольскими христианские писатели, первые апологеты христианства решительно не пользуются неканоническими книгами Библии. У них нет ни одной определенной цитаты из неканонических писаний. Полное умолчание о книгах неканонических у таких апологетов, как св. Иустин Философ и Феофил Антиохийский, которые приводят множество цитат из священного Писания, одною случайностью решительно неизъяснимо, и является со стороны указанных авторов не чем другим, как сознательным непризнанием канонического достоинства этих книг. В пользу этого в особенности говорит свидетельство апологета Мелитона Сардийского († 170 г.). Этот христианский писатель, за свою высокую нравственную жизнь и редкую ученость, пользовался громкою славою в древней церкви и у своих современников. Поликарп Ефесский († 190 г.), причисляя его к великим вождям Церкви, говорит, что он „во всем поступал по внушению Святого Духа“; Тертуллиан свидетельствует, что он многими христианами „почитался за пророка“; Евсевий считает его в числе „проводников апостольского предания“.¹¹⁰ Мнение о каноне столь знаменитого и ученого мужа имеет, конечно, особенную важность. Мелитон Сардийский, путешествуя по востоку, старался собрать самые точные сведения о священных ветхозаветных книгах у палестинских иудеев и христиан. Он сознательно научным образом исследовал вопрос о ветхозаветном каноне, по его выражению, в том месте, „где было проповедано все и совершено“ (дело нашего спасения), и „точно изучил книги Ветхого Завета“, расположив их по порядку. В его списке¹¹¹ нет ни одной неканонической книги. Исследование Мелитона, основанное на изучении практики матери Церквей – Иерусалимской Церкви, которая лучше всего могла знать отношение к канону Иисуса Христа и апостолов, должно считать выражением апостольского предания. Надобно, поэтому, полагать, что авторитетный голос Мелитона Сардийского оказал сильное влияние на последующие суждения и определения отцов и соборов.

To правда, что вследствие почти исключительного пользования греческим переводом LXX и частью вследствие незнакомства с еврейским языком, многие (но не все) писатели III века (каковы, например, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Климент Александрийский и даже хорошо знающий еврейский язык ученый Ориген)¹¹² не проводили строгой границы между каноническими и неканоническими книгами и даже, по-видимому, склонны были останавливаться на том объеме и порядке книг канона, который имели греческие кодексы LXX, заключавшие вместе с каноническими киигами и неканонические. Но такое смешение или уравнение канонических писаний с неканоническими и в это время далеко не было всеобщим и встречало себе противников. В том же, третьем веке, против Оригена раздается обличительный голос со стороны знаменитого и ученейшего мужа своего времени, автора „Всемирной хронографии“ Юлия Африкана, представителя малоазийской богословской школы, проживавшего в Палестине, где он был пресвитером в Никополе или Эммаусе († 232 г.). Подобно Мелитону Сардийскому, Юлий Африкан твердо держится практики древнейшей из церквей – Иерусалимской, и в своем письме к Оригену об истории Сусанны, доказывая ея неподлинность, с особенною силою настаивает на мысли о безусловной обязательности для христиан палестинского канона. „В речи к Агномону“, пишет Юлий Африкан Оригену, „ты упомянул о пророчестве Даниила в юности... Удивляюсь я, как тебе неизвестно, что эта часть книги подложная, ибо отдел этот остроумный иначе написан, более нов и исполнен заблуждений... Прежде же всего этого отдел этот, вместе с двумя другими, стоящими в конце книги, не существует в той книге Даниила, которая принята у иудеев“.¹¹³ Юлий Африкан как бы подчеркивает важность для христиан иудейского канона в общей фразе: „С еврейского переведено на греческий язык все, что известно под именем Ветхаго Завета“. ¹¹⁴

В четвертом веке уже решительно ограничено было безразличие в пользовании каноническими и неканоническими книгами Ветхого Завета. В этот, знаменитый в истории христианства и его литературы, век точно определен объем священного канона, и вместе установлена определенная норма отношеиий к неканоническим писаниям. Великие отцы и учители этой эпохи, сознательно поставив пред собою вопрос о ветхозаветном каноне, решили его в том смысле, что только 22 (по другому счету 24) принятые иудеями книги Ветхого Завета являются истинно каноническими и богодухновенными, составляют образец веры, ее непреложный канон (κανών), а так называемые неканонические книги суть только читаемые Церковью, книги полезные и назидательные, назначаемые отцами особенно для чтения оглашенным, т. е. вступающим в Церковь. Положительное решение вопроса о каноне в IV веке дано в виде многих, дошедших до нас списков канонических книг, составленных отцами и учителями этого времени.

Авторитетнейший голос из этой эпохи слышится, прежде всего, со стороны мужа, почитаемого на Востоке и Западе „столпом православия“, св. Афанасия Великого. В своем 39-м праздничном послании, он пишет: „Так как некоторые начали слагать себе так называемые апокрифические книги и смешивать их с несомненно богодухновенным Писанием, якоже предаша отцам иже исперва самовидцы и слуги бывшие Словесе, изволися и мне, убежденному и наученному искренними братиями, исчислить сначала по порядку все книги внесенные в канон, преданные нам, как божественные и таковыми признанные. Итак, всех книг Ветхого Завета числом двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв у евреев“.¹¹⁵ Вслед за тем св. Афанасий дает список канонических книг¹¹⁶ и свое исчисление их сопровождает такими характерными словами: „Вот источники спасения, чтобы заключающимися в них словами напоеваться жаждущему. В них одних благовествуется учение благочестия. Никто да не прелагает к ним и не отъемлет от них чего-либо. Эти-то Писания разумея, Господь пристыжал саддукеев, говоря: прельщаетеся, не ведуще Писиния, ни силы их, и увещевал иудеев: испытайте Писания, яко та суть свидетельствующая о Мне“.¹¹⁷ От этих книг „канонических и божественных“ св. Афанасий строго отличает другой класс книг – неканонических, или, по его терминологии, „не входящих в канон“: он считает их лишь „читаемыми для назидания“, но не богодухновенными. „Для большей точности, пиша и это по необходимости“, продолжаеть св.отец, „присовокупляю, что, кроме этих книг, есть и другие не внесенные в канон, которые однако установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия, таковы: Премудрость Соломона, Премудрость Сираха, Товия, так называемое Учение (Διδαχή) Апостолов и Пастырь“. ¹¹⁸ – Такую же резкую грань проводит между каноническими и неканоныческими книгами и современник св. Афанасия, св. Кирилл Иерусалимский († 386 г.). В своем 4-м огласительном слове, обращаясь к верующему, он поучает: „С любознательностью узнай (от Церкви), какие книги Ветхого Завета и какие – Нового, а книг не признаваемых Церковью не читай!.. Читай божественные писания Ветхого Завета 22 книги, переведенные LXX толковниками... Те одни книги изучай, которые свободно читаем и в церкви. Гораздо разумнее и благоговейнее тебя апостолы и древние епископы, представители Церкви, которые предали эти книги. А ты, будучи чадом Церкви, не пременяй постановлений... А все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине, как уже слышал о сем“.¹¹⁹ – Совершенно сходно высказывается по вопросу о священных книгах св. Григорий Назианзин: „Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо надписанные, приими, возлюбленный, это мое верное исчисление... Предложил я двадцать две книги Ветхого Завета, еврейским буквам равночисленные. Книги сверх этих не принадлежат к признанным“. ¹²⁰ – Св. Амфилохий, еп. Иконийский, в своих ямбических стихах к Селевку (380 г.), дает в сущности тот же канон, что и Григорий Богослов, и сходится с ним в суждении о неканонических книгах: „Особенно следует знать“, пишет он, „что не всякая книга, стяжавшая себе досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные – средние и, так сказать, близкие к словам истины, а другие – подложные и обманчивые, подобно подложным и поддельным монетам, кои, хотя имеют надписание царское, но по веществу своему оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из богодухновенных книг... Сей да будет неложнейший канон богодухновенных Писаний“.¹²¹ –Св. Епифаний, епископ Кипрский (310–403), один из ученейших писателей IV века, родом из евреев, учившийся в еврейских школах и хорошо знавший еврейское предание о священных книгах, строго держался канона палестинского. В своем исчислении¹²² он дает лишь одни канонические книги еврейской Библии, по поводу же неканонических писаний замечает: „Что касается двух написанных стихами книг, т. е. Премудрости Соломона, именуемой Πανάρετος, и Иисуса сына Сирахова, то хотя они полезны и благотворны (χρησμοί και ωφέλιμοι), но к числу названных (т. е. канонических) не относятся (άλλ είς άριϑμον ρητών ούκ άναφερονται). Ποсему же их не полагали в особое хранилище, наподобие ковчега завета“ (διά δε εν τφ Άαρών άνετεϑηοαν, τοϋ τε εν τη της διαϑήκης κιβώτω).¹²³

Западная Церковь IV и V веков также занималась разрешением вопроса об объеме ветхозаветного канона. Наиболее ученейшие и знакомые с еврейской практикой западные отцы, св. Иларий Пуатьесский († 368), Руфин Аквилейский († 411) и бл. Иероним († 420), вполне научно решая этот вопрос, в своих суждениях о каноне совершенно сходятся со взглядом великих восточных отцов IV века. Св. Иларий Пуатьесский признает, что в Ветхом Завете столько же книг, сколько букв в еврейском алфавите и такое исчисление их относит к преданиям отцов. „Причина того, говорит он, чтобы счнтать закон Ветхого Завета в 22 книгах – желание согласоваться с числом букв. Итак, no преданиям древних (secundum traditiones veterum), считают 5 книг Моисея; Иисуса Навина – шестая, Судей и Руфь – седьмая, первая и вторая Царств – в восьмую; третья и четвертая – в девятую; 2 Паралипоменон – в десятую, речи о днях Ездры – в одиннадцатую, книга Псалмов – в двенадцатую, Соломона Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней – в тринадцатую, четырнадцатую и пятнадцатую; двенадцать же пророков – в шестнадцатую; затем Исаия, Иеремия с Плачем и Посланием, Даниил, Иезекииль и Иов завершают число двадцати двух книг“. – С большею определенностью, основываясь, на иудейско-христианском предании, высказывается о каноне Руфин, ученейший пресвитер аквилейский († 411): „Это Дух Святый вдохновил в Ветхом Завете закон и пророков, а в Новом – Евангелие и апостолов... И потому кажется приличным обозначить в этом месте те свитки Нового и Ветхого Завета, о которых веруем, no преданию предков, что они вдохновлены от Самого Святого Духа и преданы церквам от Христа“.¹²⁴ Перечисливши, затем, в своем списке ¹²⁵ одни лишь канонические ветхозаветные книги, Руфин по поводу их и неканонических писаний говорит совершенно в духе св. Афанасия Великого: „Вот те, которые отцы заключили в канон и из которых определили заимствовать доказательства нашей веры. Но должно знать, что есть и другие книги, называемые у предков не каноническими, а церковными: Премудрость, называемая Соломоновою, и другая Премудрость сына Сирахова, у латинян называемая Ессlеsiasticus, каковое название указывает не на автора книги, а на характер писания; сюда же относятся книги Товита, Иудифь и Маккавейские... Каковое все хотя желали читать в церквах, однако не прибегать к их авторитету для доказательства веры. Прочие же писания назвали апокрифами, которых в церкви не читают“.¹²⁶ – Блаж.Иероним († 420), глубокий знаток еврейского языка и священного Писания, один из знаменитейших писателей западной Церкви, которого критика в данном случае особенно важна, разделял мнение своего современника и литературного противника Руфина аквилейского. С особенною подробностью он раскрывает свой взгляд на канон в своем Prologus galeatus. Перечисливши здесь ¹²⁷ 22 книги палестинского канона, он говорит: „Что вне сих (т. е. канонических писаний), то должно быть считаемо между апокрифами. Поэтому Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса сына Сирахова, Иудифь, Товит, Пастырь не находятся в каноне. Также и Маккавейская первая, имеющаяся в еврейском тексте, и вторая – в греческом, как явствует из ея языка.¹²⁸ Он разумеет, однако, под апокрифами не апокрифы в собственном смысле, а лишь книги неканонические. Он изъясняет смысл, который дает этому слову в своем Praefatio in libros Salomonis: ¹²⁹ „Церковь, говорит он о неканонических книгах (Премудрости Соломона и Сираха), назначила их для назидания народа, а не для подтверждения авторитета церковных догматов (Ecclesia legat ad aedificationem plebis, non ad auctoritatem ecclesiasticorum dogmatum confirmandam“). – Совершенно иначе смотрит на рассматриваемый предмет блаж. Августин, епископ Иппонский. Этот писатель, незнакомый с еврейской Библией и в своем глубоком уважении к переводу LXX доходивший даже до признания его богодухновенности, слишком расширял понятие каноничности. ¹³⁰ Он исчисляет между каноническими книгами и те, которые не вошли в состав еврейской Библии, a находились лишь в греческой Библии LXX.

Суждения блаженного Августина о каноне, подкрепленные определениями соборов Иппонского и Карфагенского и декретами некоторых римских епископов,¹³¹ не сделались, однако, всеобщими в западной Церкви и едва ли даже были в ней преобладающими вплоть до XVI века. Главным руководителем в решении вопроса о каноне и в последующее время был все же блаж. Иероним, этот величайший авторитет на Западе в области св. Писания. Его мнение имело столь значительную важность для позднейших богословов западной Церкви, что оно было усвоено большинством выдающихся писателей в течение всего периода средних веков, на протяжении которых всегда находились многочисленные ревностные поборники точного распределения священных книг на канонические и неканонические в духе блаж. Иеронима и знаменитых учителей Восточной Церкви IV века. Папа Григорий Великий (540–604) называет неканонические книги libri non canonici, sed tamen aedificationem Ecclesii editi – „книгами неканоническими, хотя и назначенными для назидания Церкви“. ¹³² Бэда Достопочтенный говорит, что 24 крила Иезекиилевых животных (по шести у каждого) обозначают столько же книг Ветхого Завета. ¹³³ Алкуин (735–804), ссылаясь на св. Иеронима, помещает книгу Иисуса сына Сирахова между „сомнительными писаниями“ – „dubias scripturas“. ¹³⁴ Руперт Дейц († 1135) говорит то же самое о книге Премудрости Соломона; о книгах Товита и Иудифь замечает, что „их нет в еврейском каноне, на никейском соборе они приняты для назидания Церкви“, и весь ветхозаветный канон ограничивает 24 книгами, по числу „старцев апокалипсиса.¹³⁵ Гуго де Сен Виктор († 1141) приравнивает авторитет неканонических книг к авторитету святоотеческих творений: „Писания отцов, говорит он, в тексте божественных писаний не считаются, подобно тому, как в Ветхом Завете есть некоторые книги, которые не пишутся в каноне, и однако читаются, как Премудрость Соломона и прочие“. ¹³⁶ Радульф Флавийский († 1155) держится того мнения, что „книги Товита, Иудифь и Маккавейские, хотя читаются для церковного назидания, совершенного авторитета не имеют“.¹³⁷ Знаменитый аббат Клюнийский Петр († 1158), представивши список одних лишь канонических книг, замечает: „После этих подлинных книг священного Писания, остается шесть книг, о которых не должно умолчать: Премудрости, Иисуса сына Сирахова, Товита, Иудифь, две книги Маккавейские. Они, хотя не могли достигнуть отменного достоинства предшествующих, однако заслуженно принимаются Церковью по причине похвального и необходимого учения“.¹³⁸ Автор знаменитой Historia scholastica Петр Коместор († 1178) называет „апокрифами“ книги Премудрости, Иисуса сына Сирахова, Иудифь и Товит.¹³⁹ Иоанн Сарисберийский (1110–1180), в своем суждении о каноне прямо основывается на авторитете бл. Иеронима: „Так как о числе книг, пишет он, я читаю различные и многообразные мнения, то, следуя ученому кафолической Церкви Иерониму, которого считаю в построении научного фундамента весьма достойным одобрения, я верю, несомненно, в 22, по подобию 22 еврейских букв, книги Ветхого Завета, разделенные по трем отделам. Посему, книга Премудрости, и Екклезиастик, Иудифь, Товит, как утверждает этот отец, не считаются в каноне, равно как и книга Маккавеев, которая разделяется на два свитка“.¹⁴⁰ Гуго де Сен Шер († 1263), вслед за перечислением 22 канонических книг, прибавляет: „Есть еще апокрифы (он понимает это слово в том же смысле, как и Иероним)... они сомнительны, Церковь, однако, их принимает за их правильное учение, хотя для нравственно-назидательных целей, а не догматических“. ¹⁴¹ Глава схоластиков и средневекового богословия Фома Аквинат († 1274) не признает каноническою книгу Премудрости Соломона, ¹⁴² он считает нерешенным вопрос о каноничности книги Иисуса сына Сирахова. ¹⁴³ Ученый Николай Лира († 1340), знаток еврейского языка, поставляет ветхозаветные неканонические писания вне канона, и строго отличает от канонических книг: „Те книги, которые именуются каноническими, говорит он, пользуются таким авторитетом, что все, в них содержащееся, а следовательно и все, что ясно вытекает отсюда, должно твердо и неоспоримо содержаться, как истинное; а те книги, которые, по словам Иеронима, не принадлежат к канону, приняты Церковью с тем, чтобы читать их для воспитания нравов, хотя авторитет их для решения спорных вопросов кажется менее пригодным“. ¹⁴⁴ Подобные же отзывы встречаются у многих известных средневековых католических писателей, напр., Антонина, архиепископа флорентийского († 1459), Альфонса Тостата (1412–1455), Дионисия Картезианца (1402–1471), кардинала Кайетана, и т. п. ¹⁴⁵

Так, все наиболее основательно изучившие вопрос о ветхозаветном каноне отцы Церкви и христианские писатели, не исключая и католических до XVI века, хотя и допускали употребление в Церкви неканонических книг вместе с каноническими, но никогда не осмеливались ставить первые в один и тот же разряд с последними. Они с очевидностью признают в собственном смысле каноническими только 22 книги Ветхого Завета, и тем непререкаемо свидетельствуют, как строго держалась древняя Церковь Востока и Запада канона иудейской синагоги. Лишь в XVI веке католическая церковь порвала связь с этим древнехристианским преданием о ветхозаветном каноне, провозгласив на соборе Тридентском неканонические книги богодухновенными и имеющими одинаковое достоинство с каноническими.

Его важность. – Его образование. – Его история во II, III и IV веках.

Важность канона Нового Завета

Изучение канона Нового Завета¹⁴⁶ еще более важно, чем изучение канона Ветхого Завета по двум причинам: 1) потому что Новый Завет принадлежит собственно христианству; 2) потому что утверждение его есть предмет величайших трудностей. Между тем как неверующие согласны с нами по вопросу о том, что заключал канон Ветхого Завета в Палестине и Александрии, они не сходятся ни с нами, ни между собою относительно того, что содержал канон Новаго Завета.

35. – Правило, которому следовала Церковь при утверждении канона Нового Завета

При включении известного писания в канон Нового Завета и объявлении его богодухновенным, руководящим правилом Церкви было удостовериться, произошло ли это писание действительно от апостолов, или по крайней мере – было ли одобрено ими, как, например, евангелие св. Марка и св. Луки.¹⁴⁷

36. – Способ, которым образовался канон Нового Завета

Писания Нового Завета распространялись лишь постепенно по всей Церкви, по временам и обстоятельствам, и их каноничность была, следовательно, признана в различных странах лишь в различные эпохи, по доказательствам, которые можно было получить об их происхождении и подлинности. Церкви, где они были обнародованы, и ближайшие к ним страны, приняли их тотчас; но их распространение в те древние времена не могло произойти слишком быстро, а умножавшиеся апокрифические произведения побуждали принять известные предосторожности для утверждения истинного происхождения писаний, обнародуемых под именами аиостолов. „Находят, поэтому, в первые времена как бы некоторое сомнение касательно канона Нового Завета“.¹⁴⁸ Отсюда происходит, что известные писания некоторое время были оспариваемы и признаны каноническими не сразу. Эти писания следующие: послание к евреям, послание св. Иакова, 2 послания св. Петра, 2-е и 3-е послание св. Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис. Сюда должно прибавить три фрагмента из евангелий: заключение Евангелия св. Марка, 16:9–20, выражения о кровавом поте при страданиях Спасителя в Гефсимании – у св. Луки, 22:43–44, и историю женщины-прелюбодейки – в Евангелии св. Иоанна, 7:35–8:11, так же как и теперь оспариваемые некоторыми, стихи, встречаемые у св. Иоанна и св. Матфея (Ин.5:4; 1Ин.5:7; Мф.16:2–3).

37. – Как изъяснить неизвестность, в которой находились вначале известные церкви, по поводу каноничности некоторых писаний Нового Завета?

Католический ученый Жинульяк (Ginoulhiac) очень хорошо изъяснил, каким образом могли быть оспариваемы некоторые книги Новаго Завета, и вполне ответил на трудности, которые враги веры желали извлечь из этого факта.

Не удивительно, говорит он, что в течение известного времени было несколько колебаний, разделений между церквами и отдельными учителями относительно исторического или божественного значения некоторых книг Нового Завета, теперь вообще принятых в Церкви.

Не было, и не могло быть для верных принятия книг Нового Завета и верования в божественный авторитет этих книг, подобного верованию в символ и другие догматы религии. Символ и другие догматы веры преданы разом, преподаны с самого начала, всем верующим, между тем как эти книги явились лишь последовательно, одни за другими и в различных местах. До принятия одной из этих книг, как божественной, надлежало увериться, что она была составлена кем-либо из апостолов, или была утверждена апостольским авторитетом. Но если это было легко в местах, где они были составлены и обнародованы, то это было делом менее удобным в церквах отдаленных; ибо, хотя и были тесные и всегдашние сношевия между различными церквами, но они могли существовать в известное время и без сообщения или передачи божественных книг, из которых известные имелись даже у них во владении. Надлежало делать с них копии. Следовательно, понятно, что вначале не могло существовать между церквами единодушия по поводу этих книг, что оно должно было явиться лишь мало-помалу чрез ряд изысканий и взаимных сообщений.

Таким образом, ясно, что церкви, к которым прямо были адресованы послания апостолами, легко уверялись в их подлинности; то же было с соседними церквами и с теми, которые находились в зависимости от них. Требовалось более времени для того, чтобы другие церкви приобрели то же убеждение. Нет ничего знаменитее посланий св. Павла, ничего не было так же легче для известных церквей, как увериться в подлинности их. И, однако, могли на время ошибаться и обманываться и в этом отношении, и различные мнения, тогда установившиеся относительно одного послания, которое св. Павел написал к лаодикийцам, как нельзя лучше подтверждают это.

В Ефесе и Малой Азии легко было знать, действительно ли апостол Иоанн написал Апокалипсис, или он произошел от другого Иоанна. Поэтому, здесь никто никогда не сомневался в подлинности этой книги; но можно было не знать этого факта в других частях Церкви; он мог, по крайней мере, не являться здесь столь достоверным. А так как известные заблуждения, тогда производившие волнения в Церкви, пользовались авторитетом этой книги, то понятны колебания и споры, которые должны были проявлять себя в известное время до эпохи, когда этот факт мог быть вполне освещен.

„Точно так же, так как некоторые другие произведения, не адресованные к частным лицам, содержали здравое и полезное учение и были приписываемы ученикам и сообщникам первых апостолов, то известные учители признавали за ними авторитет апостольский и поставляли их в разряд канонических писаний. Но в значительном числе других церквей существовало сомнение отчасти касательно подлинности этих книг, отчасти касательно авторитета их авторов; поэтому они не были приняты ими в канон, a позднее и вообще были исключены из него. Это случилось по отношению к Пастырю Ермы и Посланию св. Варнавы“.¹⁴⁹

История канона Нового Завета в I веке

1. Ни один памятник I века, без сомнения, не заключает в собственном смысле канона Нового Завета. Однако, св. Петр, в своем втором послании, нредполагает собрание посланий св. Павла (2Пет.3:16). Папа св. Климент знал уже, в 95 г., четыре Евангелия, Деяния, одиннадцать посланий св. Павла, два послания св. Петра, первое послание св. Иоанна, послание Иакова и Апокалипсис.¹⁵⁰

2. Когда Маркион возвратился из Понта в Рим, в 142 г., он принес с собою собрание посланий св. Павла, которое заключало все их, за исключением посланий к Тимофею, к Титу и к Евреям, подлинность которых он отрицал, так же как и Василид, как сообщает нам об этом бл. Иероним. ¹⁵¹ У него было также Евангелие св. Луки, но измененное. Существовало, следовательно, уже в эту эпоху несколько в собственном смысле коллекций книг Нового Завета. ¹⁵²

3. Несколько цитат Нового Завета читается у древнейших отцов; они становятся более многочисленными по мере того, как писания апостолов делаются более распространенными, и писания древних церковных писателей более обильными; но мы не входим здесь в подробности. ¹⁵³ Скажем только, что ученик св. Иустина Тациан (в 160–170 годах) составил согласие четырех Евангелий, Diatessaron. ¹⁵⁴ Дионисий Коринфский, в 170 г., говорит о „Писаниях Господних“ в выражениях, которые предполагают, что Новый Завет составлял уже коллекцию, и он помещает ее рядом с коллекцией Ветхого Завета. ¹⁵⁵ Феофил Антиохийский, в 180 г., делает то же. ¹⁵⁶

4. Все согласны, что, со второй половины II века, существовал в собственном смысле канон Нового Завета. Он был разделен на две части, названные Евангелием и Апостолом. ¹⁵⁷ Первая часть была полная, и заключала четыре Евангелия. Вторая заключала, несомненно, тринадцать посланий св. Павла, одно Петра, одно Иоанна и Апокалипсис. ¹⁵⁸ He согласны в вопросе о месте, где этот канон был первоначально утвержден, но вполне уместно думать, что он был одновременно принят повсюду. Некоторые положительные доказательства подтверждают, что он был принят в Малой Азии, Александрии и в западной Африке,¹⁵⁹ потому что св. Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан упоминают о двух частях, которые он заключал, и свидетельствуют о его существовании.

5. Мы имеем от второй половинн II века (в 170 г.) канон в собственном смысле, так называемый канон Мураториев, ио имени итальянского ученого, который открыл его, в 1740 г., в Амвросиевской миланской библиотеке.¹⁶⁰ Его важность столь значительна, что мы должны воспроизвести его здесь.

Начало его, в котором был вопрос о Евангелиях св. Матфея и св. Марка, к несчастью, потеряно; вот что следует далее:

...Quibus tarnen interfuit et ita posuit.

Tertio Evangelii librum secundum Lucam. Lucas, iste medicus, post ascensmn Christi, cum eum Paulus quasi ut juris studiosum secundum adsumpsisset, nomine suo ex opinione conscripsit. Dominum tarnen nec ipse vidit in carne. Et idem, prout assequi potuit, ita et a nativitate Johannis incipit dicere.

Quarti Evangeliorum Johannes ex discipulis. Cohortantibus condiscipulis et episcopis suis dixit: „Conjejunate mihi hodie triduo, et quid cuique fuerit revelatum, alterutrum no bis enarremus“. Eadem nocte refelatum Andreae ex apostolis, ut recognoscentibus cunctis Johannes suo nomine cuncta describeret. Et ideo, licet varia singulis Evangeliorum libris principia doceantur,. nihil tarnen differt credentium fidei, cum uno ac principali spiritu declarata sint in omnibus omnia, de nativitate, de passione, de resurre itione, de conversation cum discipulis suis ac de genuino ejus adventu, primo in humilitate despectus, quod fuit, secundo (in) potestate regali praeclarum, quod futurum est. Quid ergo mirum si Johannes tarn constanter singula etiam in epistolis suis proferat, dicens in semetipsum: Quae vidimus oculis nostris et auribus audivimus et manus nostrae palpaverunt, haec scripsimus vobis. Sic enim non solum visorem, sed et auditorem, sed et scriptorem omnium mirabilium Domini per ordinem profitetur.

Acta autem omnium Apostolorum sub uno scripta sunt. Lucas optima Theophile comprendit quia sub praesentia ejus singula gerebantur, sicuti et semote passionem Petri evidentur declarat, sed et profectionem Pauli ab Urbe ad Spaniam proficiscentis.

Epistulae autem Pauli, quae, a loco vel ex qua causa directae sint, volentibus intelligere ipsaé declarant. Primum omnium Corinthiis schismae haere«es interdicens deinceps Galatis oircumcisionem, Romanis autem ordinem Scripturarum, sed et principinm earum esse Christum intimans, prolexius .seripsit, de quibus singulis necesse est ab nobis disputari.

Cum ipse beatus Apostolus Paulus, sequens praedecessoris sui Johannis ordinem, nonnisi nominatim septem ecdesiis scribat ordine tali: Ad Corinthios prima, ad Efesios secunda, ad Philippenses tertia, ad Colossenses quarta, ad Galatas quinta, ad Thessalonicenses sexta, ad Romanos septima. Verum Corinthiis et Thessalonicensibus licet pro correptione iteretur: una tamen per omnem orbem terrae Ecclesia diffusa esse dignoscitur. Et Johannes enim in Apocalypsi, licet septem Ecclesiis scribat, tamen omnibus dicit.

Verum ad Philimonem unam, et ad Titum unam, et ad Timothaeum duas pro affectu et dilectione; in honore tarnen Ecclesiae catholicae, in ordinatione ecclesiasticae disciplinae sanctificatae sunt.

Fertur etiam ad Laodicenses, alia ad Alexandrinos. Pauli, nomine flnctae ad haeresem Marcionis, et alia plura, quae in catholicam Ecclesiam recipi non potest. Fе1 enim cum melle misceri non congruit.

Epistola sane Judae et super scripti Johannis duas in catholica habentur, et [ut] Sapientia ab amicis Salomonis in honore ipsius scripta.

Apocalypsem etiam Johannis et Petri tantum recipimus, quam quidam ex nostris legi in Ecclesia nolunt.

Pastorem vero nupperrime temporibus nostris in Urbe Roma Herma conscripsit, sedente cathedra Urbis Romae ecclesiae Pio episcopo fratre ejus. Et ideo legi eum quidem oportet, se publicare vero in Ecclesia populo neque inter Profetas completum numero, neque inter Apostolos in finem temporum potest.

Arsinoi autem seu VaJentini vel Miltiadis nihil in totum recipimus. Quin etiam novum psalmorum librum Marcioni conscripserunt. Una cum Basilide Asianum Catafrygum constitutorem... ¹⁶¹ (Конца недостает).

1. – Факсимиле канона Мураториева

По причине пробелов в начале и конце, дано этому драгоценному памятнику название Фрагмента Мураториева. Манускрипт был писан в 800 г. на простонародном латинском языке.¹⁶² Язык не всегда легок для понимания, и чтение манускрипта нелегко, по причине дурного состояния его. Он был составлен в Риме. Различные указания заставляют думать, что он был первоначально написан по-гречески.¹⁶³ Церковь римская говорила по-гречески в первые времена христианства. Известно уже, что в Церкви был и должен был быть канон священных книг. Этот факт доказан открытием Муратория. Документ, заключающий первый в собственном смысле канон, дошедший до нас, происходит от церкви римской. Папа Пий I, о котором автор говорит, как о брате Ермы, который написал „очень недавно“ Пастырь, занимал епископскую кафедру Рима от 142 до 156 г. Предполагали, не будучи в состоянии представить доказательств, что фрагмент был составлен пресвитером Каем, который жил в Риме при папах Викторе (193–202) и Зефирине (202–218).¹⁶⁴ – Четыре Евангелия, Деяния апостолов и тринадцать первых посланий св. Павла ясно обозначены в этом каноне. Трудно знать, идет ли речь о послании к Евреям: оно могло быть обозначено под именем послания к Александрийцам, но это недостоверно. Послание св. Иакова не поименовано, так же как и послания св. Петра. Автор, по-видимому, говорит, что послания св. Иуды и св. Иоанна носят имена этих апостолов, но не принадлежат им, так же как Премудрость Соломона не принадлежит Соломону. Но говоря о Евангелии св. Иоанна, он упоминает также и о его посланиях и цитует из них одно место, что, кажется, указывает, что он соединял первое послание с Евангелием, и тогда слова Epistolis suis могут прилагаться лишь ко 2-му и 3-му посланиям. Если et Petri tantum recipimus верно поставлены в параграфе об апокалипсисах, то смысл места будет такой, что Апокалипсис св. Иоанна вообще принят, а Апокалипсис св. Петра¹⁶⁵ лишь отчасти, в известных местах. – Римская церковь II века допускала, следовательно, лишь наши четыре канонических евангелия, потому что лишь они одни поименованы. Это число четыре, за исключением всех апокрифических евангелий, встречается точно упоминаемым у многих отцов и древних писателей.¹⁶⁶

6. Из всего сейчас переданного нами следует, чта нынешний канон Нового Завета был принят уже почти всецело, за исключением некоторых спорных частей, во второй половине II века: 1) церковью римскою, как доказывает это канон Муратория; 2) церквами Малой Азии и Галлии, как это доказывает свидетельство св. Иринея; 3) церковью александрийскою, как это доказывает Климент Александрийский; 4) церковью африканскою, как это доказывает Тертуллиан. Мы можем прибавить: 5) церковью сирийскою, потому что древний сирийский перевод Пешито¹⁶⁷ относится, по крайней мере, к этой дате. Он заключает все книги Нового Завета, за исключением 2-го послания св. Петра, 2-го и 3-го посланий св. Иоанна, послания св. Иуды и Апокалипсиса.

История канона Нового Завета в III веке

В III веке каноны умножаются. Латинский манускрипт, называемый D² или Codex Claromontanus, написанный в VI веке,¹⁶⁸ сохранил нам под стихотворною формою канон книг Ветхого и Нового Завета в том виде, как их читали в церквах Африки в III веке. Он заключает все писания, содержащиеся в нынешнем нашем Новом Завете, за исключением посланий св. Павла к Филиппийцам и Фессалоникийцам, которые были, конечно, опущены по недосмотру переписчиков. Послание к Евреям, кажется, обозначено здесь под именем Barnabae Epistola.¹⁶⁹

В первой половине III века, Ориген (185–253) принимает, ¹⁷⁰ как богодухновенные, все книги Нового Завета. В конце этого века, Евсевий (около 267–338) в каноне, который он передал нам, разделяет священные книги африканская, имели наш нынешний канон. Лишь некоторые части церкви восточной колебались еще по поводу некоторых книг Нового Завета; но и они приняли их позднее.¹⁷¹

Польза знания апокрифических книг. – Что разумеют под именем их? – Деление и число апокрифических книг.

Зачем нужно знание апокрифических книг?

1. Рядом с каноническими книгами Ветхого и Нового Завета существует значительное число книг, известных под названием „книг апокрифических“ или, кратко, „апокрифов“. Самые древние из этих книг восходят к двум последним столетиям пред Рождеством Христовым, самые новые относятся к первым векам христианской эры. Необходимо знать их, потому что они сами выставляли себя или были считаемы известными писателями, даже некоторыми отцами Церкви, за богодухновенные и составляющие часть канона священных Писаний. Большинство из них ложно приписывалось некоторым личностям Ветхого или Нового Завета, что вводило в ошибку при суждении об их истинном характере, и они вообще писаны в форме апокалипсической или романической, что доставляло им известную популярность.

2. Одинаково полезно сказать о них несколько слов не только по причине употребления их иногда известными отцами, но также и по причине злоупотребления, которое извлекают из них в настоящее время враги веры для нападения на наши священные книги, желая поставить апокрифические книги почти на одну и ту же ступень с каноническими книгами и пользуясь первыми для усиления подрыва доверия ко вторым.

Что разумеют под апокрифическими книгами?

1. Происхождение названия. – Слово аткриф происходит от греческаго απόκρυφος, которое означает скрытый (Мк.4:22; Лк.8:17; Кол.2:3). Употребление его в первый раз применено было у Климента Александрийского ¹⁷² к некоторым писаниям. Существовало, однако, также у язычников несколько книг, называемых βίβλοι απόκρυφοι, libri reconditi, потому что они содержали тайны и заключали тайное учение или мистерии, которые были открываемы лишь посвященным.

2. Различные значения. – Слово апокриф было нринимаемо в трех различных смыслах, которые полезно изъяснить. – 1) Его прилагали к некоторым книгам, принадлежащим, по словам бл. Иеронима, „к числу тех, имя которых не обозначено в заглавии“, ¹⁷³ т. е. к книгам анонимным или ложно приписываемым известным авторам. – 2) Декреталий, носящий имя папы Геласия, заключает список так называемых апокрифических книг, в котором это слово понимаемо, как синоним слову еретический. ¹⁷⁴ – 3) Так как цель списка папы Геласия и других подобных ему состояла по преимуществу в том, чтобы воспрепятствовать публичному чтению апокрифических книг в церквах, то слово апокрифический становится мало-помалу синонимом слова неканонический или небогодухновенный. В этом смысле слово апокриф было прилагаемо к книгам неканоническим некоторыми церковными писателями; однако, даже когда они допускали различие между книгами каноническими и неканоническими, они чаще называли эти посдедние церковными, потому что их читали в церквах, между тем как апокрифы в собственном смысле не пользовались этой привилегией.

43. – Деление апокрифических книг

Различают апокрифы Ветхого и Нового Завета, смотря по тому, относятся ли они по своим авторам или по своему предмету к Ветхому или Новому Завету.

Число апокрифических книг

Бруно-Жуль Лакомб ¹⁷⁵ исчисляет 115 апокрифов Ветхого Завета, не включая III и IV книги Ездры, III и IV книги Маккавейские, молитвы Манассии и нескольких фрагментов, читаемых у LXX. Он, заявляет; что указывает лишь самые известные по Селье, Фабрицию и Тило. Его список апокрифов Нового Завета, а он дает лишь главные, – содержит 47 апокрифов, касающихся Евангелий, 30 – Деяний, 12 – посданий и других фрагментов, 10 – апокалипсисов, не включая 19 различных писаний, подлинность которых была предметом долгих и важных споров со стороны критиков, как-то: письма Авгаря, царя едесского, к И. Христу и ответа Спасителя: ¹⁷⁶ итого, не считая этих последних, – 99 апокрифов.

Большая часть апокрифических книг, бывших в распространении у иудеев до христианской эры, состояла из книг магических, приписываемых Аврааму, Моисею, Соломону. Многие из них имели своим главным предметом Мессию и конец времен. ¹⁷⁷ Большинство их утрачено, и мы не можем заниматься ими. Мы скажем только несколько слов об апокрифах Ветхого и Нового Завета, о которых полезно знать.

Молитва Манассии. – III и IV книги Ездры. – III и IV книги Маккаввейские. – Книга Еноха. – Псалмы Соломона. – Книга Юбилеев. – Завещание двенадцати патриархов. – Вознесение и Видение Исаии. – Сивиллины книги.

Главные апокрифические книги, относящиеся к Ветхому Завету

Между апокрифами Ветхого Завета мы должны сказать о молитве Манассии, III и IV книгах Ездры, помещенных в Вульгате в конце канонических книг; III книге Маккавейской, читаемой в большей части экземпляров LXX; IV книге Маккавейской; книге Эноха, на которую, по мнению некоторых, сделано указание ап. Иудою в его послании; Псалмах Соломона; книге Юбилеев; Завещании двенадцати патриархов и некоторых других произведениях, о которых говорили отцы, как-то: Апокалипсисе и Вознесении Моисея, Вознесении Исаии.¹⁷⁸ Мы скажем, наконец, несколько слов о Сивиллиных пророчествах.

46. – I. Молитва Манассии, царя иудейского

Эта молитва, читаемая у LXX и в Вульгате, стоит в тесной связи с известным местом книги Паралипоменон, где говорится, как пленный Манассия, в Вавилоне, умолял милосердие Господа о помиловании и о конце своих бедствий (2Пар.33:11–13). Она выражает очень хорошо чувства царя, кающегося в своих грехах. Многие отцы греческой церкви считали ее за подлинную, но греческий текст является оригиналом ее, и она должна иметь, следовательно, автором некоего благочестивого писателя, жившего до христианской эры, но позднее эпохи царя Манассии.

II. III книга Ездры

III книга Ездры была, вероятно, составлена по-гречески, во II веке до P. X. Мы владеем переводами ее: сирийским, армянским и эфиопским. В Вульгате она помещена вслед за молитвою Манассии. Эта книга представляет, кажется, лишь фрагмент большого труда. Она делает заимствование из последних глав Паралипоменон, из первой канонической книги Ездры и из одной части второй, так же как и из неизвестной легенды о Дарии и Зоровавеле. Она оканчивается резким перерывом, как книга неполная. ¹⁷⁹

III. IV книга Ездры

1. Текст. – IV книга Ездры самая важная и самая замечательная из апокрифических книг Ветхого Завета; она сделалась в последнее время предметом многочисленных работ. ¹⁸⁰ Первоначально она была написана по-гречески, но мы владеем лишь переводами ее: латинским, эфиопским, сирийским, арабским и армянским. Латинский перевод слишком темен. В этом переводе в том виде, как он был напечатан в Вульгате, существовал пробел в 70 стихов, случившийся оттого, что в манускрипте (Saint-Germain-des-Pres), из которого произошли все латинские издания, один из листов был изорван. Рационалисты осмелились утверждать, что этот факт был сделан с целью устранить из книги несколько мест, противных догматам церкви. Обзор манускрипта, сохраненного в Национальной библиотеке, доказывает, что лист вовсе не был вырван со злою целью. Даже более, г. Бенсле († 1893) открыл в 1875 году в Амьенской библиотеке полный манускрипт. ¹⁸¹ Он опубликовал пробел, и оказалось, что он не содержит ничего противного церковному учению. ¹⁸²

2. Анализ.–IV книга Ездры заключает ряд видений, приписываемых Ездре и относимых, по хронологической ошибке, к 30-му году плена вавилонского. Автор глубоко сокрушен бедствиями, тяготеющими над народом иудейским. Отчего Бог не исполняет Своих обетований? Израиль не избранный ли народ? He лучше ли он язычников, несмотря даже на свои проступки? Первое ¹⁸³ видение содержит ответ ангела, который напоминает автору, что человек не может понять Бога, и дает ему знамения конца бедствий. – Второе видение ¹⁸⁴ подобно первому. – Третье ¹⁸⁵ и четвертое ¹⁸⁶ трактуют о будущем Мессии. – Пятое, ¹⁸⁷ передающее об орле, поднимающемся с моря, описывает римскую империю, ее судьбу и продолжительность; шестое ¹⁸⁸ – возвышение царства Мессии. – Седьмое ¹⁸⁹ рассказывает, как Ездра снова написал на память священные книги.

3. Дата. – Определение даты IV книги Ездры очень трудно, и, несмотря на все изыскания ученых наших дней, не удалось определить ее достоверным образом. Кажется, достаточно ясно, что Иерусалим был разрушен, когда она была составлена. В ней находят следы христианства. Главы I, II, XV и XVI приписывают некоторым египетским христианам. Гутшмид думает, что две первые главы принадлежат приблизительно к 201 г. нашей эры, а две последние приблизительно к 363 г. – Что касается других глав, то определение их даты зависит от способа истолкования орлов, о которых идет речь в XI и XII главах. Гильгенфельд обозначает дату 30 г. до P. X., Фолькмар – 97 г. по P. X., Давидсон – приблизительно 96 г., Le Hir – 218 г. Давидсон видит в шести орлах правой стороны шесть римских императоров, шесть орлов левой стороны представляют Гальбу, Оттона, Вителия, Виндекса, Нумфидия, Пизона, три главы – императоров Флавиев. Книга, если допустить это последнее толкование, составлена была при Тите или, скорее, при Домициане, но вопрос об этом далеко не вполне решен.

4. Критика и история. – IV книга Ездры представляет „писание с планом и методом, полное жизни, блестящее во многих местах первостепенными красотами“. ¹⁹⁰ Она заключает известное число ошибок. ¹⁹¹ Римская церковь сделала, однако, из нее несколько заимствований для литургии, но она взяла их из II главы, которая не принадлежит к главной работе. ¹⁹² Многие отцы цитовали или пользовались ею: Климент Александрийский, св. Василий Великий, И. Златоуст. „Но никто так часто не пользовался ею, как св. Амвросий. Он, без сомнения, много читал ее и размышлял о ней, потому что ему особенно свойственны заимствования из нее. Вы встретите их в большей части его творений, в книге о Св. Духе, в речи на смерть его брата Сатира, в его Комментарии на св. Луку, в особенности же в его трактате De Вопо mortis. В своем первом Послании к Горонтиану он сознается даже, что справлялся с нею по вопросу о природе души“. ¹⁹³ Он считал ее за каноническую.

IV. Ill книга Маккавейская

1. Анализ. – III книга Маккавейская оставалась неизвестною на Западе; она была, напротив, очень распространена в церкви греческой и читается в большей части экземпляров перевода LXX. Название, которое носит она, ей приписано ложно, ибо она ни слова не говорит о Маккавеях, но представляет сказание о событиях, предшествовавших их эпохе: передает о преследовании египетских иудеев Птоломеем IV Филопатором (222–204). Этот царь, желая, вопреки закону, войти силою в храм Иерусалимский, был удержан от своего намерения, постигнутый внезапным параличом. Он желал отмстить это оскорбление на иудеях своего государства и приказал собрать в Александрию на ипподром, расположенный вне города, всех тех, кого он мог захватить. Его намерение было – сделать их жертвою слонов, которые были опьянены; молитвы иудеев и в особенности престарелого священника Елеазара исходатайствовали с неба несколько чудес, доставивших им спасение. Иосиф Флавий рассказывает подобную историю, но он относит ее к царствованию Птоломея VII Фискона (170–117). ¹⁹⁴

2. История. – Эта книга была написана по-гречески. Дата ее вполне не известна; некоторые определяют ее между 70–40 гг. до P. X. Она начинается перерывом, что заставляет предполагать, что она была лишь фрагментом более обширной работы. Мы не владеем никаким древним латинским переводом ее, но существует сирийский перевод ее. Феодорит († 457) цитовал ее. Апостольские правила упоминают о трех книгах Маккавейских; ¹⁹⁵ та, о которой мы говорим, есть, вероятно, третья. Впрочем, она не была считаема за каноническую церковью александрийскою, так же как и церковию западною.

V. IV книга Маккавейская

Многие манускрипты Библии LXX заключают четвертую книгу Маккавейскую, которая носит заглавие: „О владычестве разума“ – Περί αύτοχράτоρος λογισμού.¹⁹⁶ Она представляет распространение истории Елеазара и семи братьев Маккавеев, рассказанной во II книге Маккавейской (6:18–31; 7:1–41) и перемешанной с философскими рассуждениями. Евсевий и за ним бл. Иероним приписывали ее Иосифу Флавию, но это со стороны Евсевия было лишь чистым предположением. Она была, конечно, написана до разрушения Иерусалима. ¹⁹⁷

VI. Книга Еноха

1. Анализ. – Книга Еноха ¹⁹⁸ содержит пять частей, не считая введения и заключений. Первая, VI–XXXVI, рассказывает о падении ангелов, их связях с дщерями человеческими, от которых происходят нечестивые гиганты. Далее следует сказание о путешествии Еноха по небу и по земле, под руководством ангелов, которые ему изъясняют тайны мира видимого и невидимого. – „Второе видение мудрости“, XXXVII–LXXI, наполнено описанием тайн небесного царства, мира ангельского, Мессии и Его царства, блаженства избранных и мучения отверженных. – Третья часть, LXXII–LXXXII, астрономическая и физическая: она описывает, между прочим, обращение звезд, солнца и луны, течение четырех ветров и различные земные предметы. – Четвертая часть, LXXXIII–ХСI, содержит два пророческих сновидения, которые обнимают историю человека от его происхождения до конца мессианского царства. – Пятая часть, ХСII–СV, состоит из увещаний и советов, обращенных Енохом к своему семейству, прежде всего, и затем ко всем обитателям земли. – Различные дополнения, СVI–СVII, передают о чудесах, которые имели место при рождении Ноя, и воспроизводят одно писание Еноха о будущем воздаянии добрым и злым. – Здесь и там находят в книге Еноха несколько фрагментов Пророчества Ноя.

2. Автор. – Эта книга была написана по-еврейски¹⁹⁹ иудеем с живым и сильным воображением, строгой моралью, глубоким религиозным чувством, не без примеси раввинской тонкости. Его работа была, вероятно, поправлена иудеем, обращенным в христианство. Основа книги восходит к 144–106 гг. до P. X. Место, передающее факт, на который делает намек послание Иуды, 14–15, читается в I, 9; но возможно, что апостол говорил на основании предания, а не на основании этой книги.

3. Ее известность. – Книга Еноха находилась в большом распространении в течение первых четырех веков Церкви и часто была цитуема отцами и писателями этой эпохи: св. Иринеем, Анатолием, Климентом Александрийским, Оригеном, бл. Августином и др. Тертуллиан говорит, что она не была принята в иудейский канон, а бл. Августин осуждает ее.²⁰⁰

52. – VII. Псалмы Соломона

Эти Псалмы существуют в числе 18.²⁰¹ Они были составлены на еврейском языке некоторыми благочестивыми иудеями, в эпоху завоевания Палестины Помпеем. В настоящее время они существуют лишь на греческом языке. Древние их мало цитовали, и они были вполне неизвестны в средние века. Иезуит Лацерда первый опубликовал их в 1626 году. Это прекрасиый памятник иудейского благочествия.²⁰²

53. – VIII. Книга Юбилеев

1. Книга Юбилеев, называемая также „Малым Бытием“, η λεπτή Γένεοις,²⁰³ составлена в форме откровения, данного Моисею, во время его пребывания на горе Синае, и содержит пророческие мнения о будущих временах. Она – по преимуществу историческая и хронологическая. Она разделена на 50 юбилейных годов, от начала мира до входа в землю Ханаанскую. Каждое событие отнесено к юбилеям. Цель этой книги – утвердить израильтян в вере сказанием об их истории.

2. Автор ее был иудей Палестины, горячий и ревностный, который писал до разрушения храма, в 50 г. по P. X., по-еврейски или по-арамейски. Бл. Иероним упоминал о Малом Бытии. ²⁰⁴ Оно ранее его было переведено на греческий язык, но этот перевод потерян. ²⁰⁵

3. Существует другая апокрифическая книга, называемая Апокалипсисом Моисея, которую некоторые напрасно смешивали с Малым Бытием. Это – откровение, данное архангелом Михаилом Моисею, при получении им скрижалей закона. Она содержит историю Адама, Евы и их детей. Тишендорф относит ее составление ко времени нашего Господа. Успение или Вознесение Моисея принадлежит к той же эпохе, и может быть рассматриваемо, как продолжение Книги Юбилеев. Это – пророчество об Израиле, вложенное в уста Моисея и обращенное к Иисусу Навину. ²⁰⁶

54. – IX. Завещание двенадцати патриархов

Завещание двенадцати патриархов было составлено в Палестине, во II веке, иудеем, обращенным в христианство. „Двенадцать сыновей Иакова перед смертью дают, в двенадцати книгах, своим детям несколько советов и наставлений, соответствующих библейскому, действительному или воображаемому, характеру каждого из вождей колен и связанных с достоверными обстоятельствами и легендами их раннейшей жизни. Наставления простираются отчасти на тайны сверхъестественного мира, отчасти на будущее, и в этом последнем случае они ограничиваются жизнью, страданиями, смертью и воскресением Христа и отвержением народа иудейского. Автор иудео-христианин, и, кажется, имел целью содействовать делу обращения в христианство своей нации. Так как Ориген, так же как и Тертуллиан, знали уже эту книгу, то должно заключить, что она была составлена до III века“. ²⁰⁷

X. Вознесение и видение Исаии

Вознесение Исаии было опубликовано в 1819 году Лорансом, на эфиопском языке, с греческим и латинским переводом. Оно рассказывает, как пророк был перепилен, по повелению царя Манассии, и какое он имел видение о Христе, Его распятии и Его вознесении. За это видение Исаия был предан смерти. Вся книга иудейского происхождения, за исключением некоторых христианских интерполяций. Она не позднее II века. Тертуллиан и Ориген знали сказания о мученичестве Исаии, а св. Епифаний сделал несколько извлечений из этой книги.²⁰⁸

56. – XI. Сивиллины книги

Первый известный автор, который говорил о Сивиллах или, лучше, о Сивилле, – ибо у него идет вопрос лишь об одной Сивилле, – есть ионийский философ Гераклит, живший приблизительно за 500 лет до P. X.²⁰⁹ Позднее находят упоминание о ней в Федре Платона, а равно и у многих других древних авторов. Мало-помалу умножали число их. Варрон считает их десять в одном месте, которое сохранено было нам Лактанцием. ²¹⁰ Сивилла Кумская особенно знаменита в римской истории. Приписываемые ей пророчества, так же как и пророчества всех других сивилл, теперь утрачены, но до нас дошло несколько фрагментов, известных под названием сивиллиных пророчеств, которые были цитуемы большинством отцов и на которые намекает гимн об умерших:

Teste David cum Sibylla.

Они так названы, потому что были приписываемы Сивилле. Это разнородная смесь элементов иудейских, христианских и языческих, различных по времени и происхождению. Они содержат 14 книг. Книги I, II, III, 1–96 – христианские. Составление их полагают в IV или V веке. В них усматривают, между прочим, чудеса, страдания, смерть и воскресение Мессии. Стихи 97–828 III книги – самая древнейшая часть коллекции. Они были составлены приблизительно в 146 году до P. X. одним александрийским иудеем. Автор исчисляет различные империи, описывает пришествие Мессии, падение царств, обращение язычников и восстановление Иуды во всей его славе. IV книга относится приблизительно к 80-му году нашей эры и, вероятно, принадлежит перу иудео-христианина. Она резюмирует историю менее чем в 200 стихах, разделяя ее на двенадцать веков, заканчивающихся веком мессианским. Книга V, в своей первой части, 1–51, кажется, произошла от одного христианина в 138 г., и в своей второй части, 52–530, – от одного александрийского иудея, в 80 г. нашей эры; он возвещает, что его народ воспользуется мессианским счастием. VI книга представляет гимн Иисусу, Сыну Божию; автор, кажется, был заражен гностическими идеями. VII книга есть собрание пророчеств, плохо связанных вместе одним еретиком в 160 г. Некоторые из этих пророчеств имеют своим предметом Иисуса Христа. VIII книга содержит пророчество о всеобщем суде, составленное в 211 году нашей эры. Стихи 217–250 представляют акростихи, и 34 начальных буквы, их составляющие, дают следующие слова: Ίησούς Χριστός Θεού υιος σωτηρ σταυρός. Стихи 361–500 самые древние и принадлежат ко II веку. В этой книге идет речь о рождении Иисуса Христа от Девы. Книги XI–XIV происхождения христианского и египетского и не восходят далее V века.²¹¹

Апокрифические евангелия. – Деяния. – Послания. – Апокалипсисы.

Разделение и общий характер апокрифов Нового Завета

1. Апокрифы Нового Завета очень многочисленны и могут быть разделены на 4 класса: евангелия, деяния апостольские, послания и апокалипсисы. ²¹² Они вообще имеют еще менее значения, чем апокрифы Ветхого Завета, но некоторые из них были очень популярны и оказывали, несомненно, влияние на литературу и искусства. ²¹³ Рафаэль в своей картине, представляющей обручение св. Девы с Иосифом, воспроизвел несколько сцен, заимствованных из апокрифических евангелий, и многие другие художники, как и известное число литераторов, напр. Клопшток в своей Мессиаде, были вдохновляемы теми же источниками. Многие распространенные предания об И. Христе, св. Деве и апостолах не имеют другого происхождения. Их общий характер, в особенности характер евангелий, состоит в том, что они полны чудес, то необычайных, то чисто детских. „Они, кажется, не имеют другой цели, как пленять воображение прелестью чудесного. Чудеса Евангелия представляют знамения (σημέια), в которых обнаруживается не только могущество, но и характер И. Христа; чудеса апокрифов представляют необычайные явления – τέρατα, portenta, в которых самый образ Христа исчезает в ложном блеске легенды“. ²¹⁴

2. Некоторые апокрифы Нового Завета были писаны с добрыми намерениями и с целью назидать верующих, интересуя их. Это поэтические и легендарные вымыслы, назначеные к удовлетворению любопытства христиан, жаждавших знать то, о чем священный текст не сообщает нам. Их авторы, при помощи воображения, пополняли пробелы или неполноту сведений Евангелий и Деяний Апостолов касательно жизни нашего Господа, Его Матери и Его учеников. Однако, другие апокрифы были составлены со злым намерением еретиками, желавшими пользоваться этим средством для распространения своего учения между народом. ²¹⁵ Большинство из них заключает заблуждения, и по этой причине были осуждены Церковью. ²¹⁶

Первый класс. – Апокрифические евангелия

Предмет апокрифических евангелий

Апокрифические евангелия занимаются лишь тою частью, которая пройдена молчанием каноническими Евангелиями, т. е. годами детства нашего Господа и обстоятельствами Его страданий, относительно чего четыре евангелиста в подробности не сообщают нам. Они разделяются, поэтому, на два отдела: 1) евангелия детства и 2) евангелия, относящиеся к последним событиям жизни Спасителя, не рассказанным евангелистами. ²¹⁷

59. – Евангелия детства Спасителя

Существует шесть главных апокрифических евангелий, касающихся детства Иисуса и истории святого семейства.

1. Первоевангелие Иакова, предполагаемый автор которого есть Иаков Младший, брат Господень. Оно обнимает жизнь св. Девы, от данного Иоакиму и Анне возвещения о ее рождении до избиения св. младенцев. Двадцать первых глав рассказывают о чудосном рождении Марии, введении ее во храм, ее обручении Иосифу, ее избрании в Матери Господа, и затем о рождении Христа в Вифлееме. Дополнение²¹⁸ передает историю волхвов Востока. Это евангелие, которое восходит ко II веку и, кажется, имеет евионитское происхождеиие, отличается простотою тона от всех книг этого рода. Оно пользовалось большим уважением на Востоке и Западе; довольно часто оно было цитуемо в беседах отцов в течение средних веков, начиная с IV столетия.

2. Евангелие о рождении св. Марии, на латинском языке. „Из древних отцов св. Епифаний и бл. Августин²¹⁹ упоминают уже о некоторых писаниях этого рода, причем, однако, нельзя определить, имели ли эти, отчасти еретические, писания действительно отношение к указываемой нами книге. Евангелист Матфей почитается автором, а бл. Иероним переводчаком ее, в письмах к епископам Хромацию и Гелиодору, служащих предисловием к этому труду и приписываемых бл. Иерониму. Эта маленькая книга имеет ту же самую цель, как и цредшествующая, с которой сходится в известных деталях. Свободная вообще от странностей и преувеличений других пнсаний этого рода, она представляет просто довольно удачное сокращение древних апокрифов, очень интересно рассказывает о рождении св. Девы, юности Марии, ее обручении Иосифу, и, наконец, передает о самом рождении Иисуса, согласно с сказанием канонических евангелий. Она напечатана между творениями бл. Иеронима у Фабриция; и Тило“.²²⁰

3. Евангелие св. Матфея, или книга о рождении блаженной Девы, Марии и о детстве Спасителя, в 42 главах, имеет очень большое сходство с предшествующим.

4. История Иосифа плотника, которая существует лишь в арабском переводе. Она восходит к IV веку и происхождения коптского. Она была предназначена для чтения в день праздника св. Иосифа, о жизни и особенно смерти которого она передает в 32 главах. Различные признаки показывают, что это переделка иудео-христианского оригинала.

5. Евангелие Фомы Израильтянина. Этот апокриф, самый древний и распространенный из всех после Первоевангелия Иакова, превосходит все другие своею странностью, грубостью своей формы и варварством своего языка. Он рассказывает историю Иисуса с 5 до 12 лет, и здесь даже пополняет все предшествующие апокрифы. Иисус поражает слепотою или даже смертью тех, которые отвергают Его, и т. д. Все чудеса, Ему приписываемые, чисто детские или смешные, и являются часто следствием злости. Древнейшие отцы говорят уже об евангелии св. Фомы, существующем у гностиков и манихеев, но ничто не доказывает, чтобы эта последняя работа была одною и тою же с обозначаемою нами. Мы не владеем в целом виде евангелием Фомы.

6. Евангелие детства Спасителя, на арабском языке. Оно заменило измышленными сказаниями молчание канонических евангелий о детстве Иисуса Христа, от Его рождения до Его пребывания в храме в 12-летнем возрасте. Это род компиляции и в самой значительной своей части представляет распространение евангелия Фомы. Оно восточного происхождения и приписывает Иисусу знание астрономии и физики. По нему пророчество Зороастра приводит волхвов в Иудею. Магия играет громадную роль в этом евангелии. Оно было в особенности распространено у несториан Персии. Магомет заимствовал из него несколько сказок, представленных в Коране.

60. – Евангелия последних дней Спасителя

„Апокрифы, имеющие своим предметом страдания, смерть и воскресение Спасителя, существенно различны от евангелий детства.

1. „Важнейшим в этом роде апокрифом является Евангелие Никодима, состоящее из предисловия и двух частей. В предисловии автор, выставляющий себя живущим в царствование Феодосия, говорит, что он нашел книгу Никодима о страдании Иисуса на еврейском языке и перевел ее на греческий. Первая часть²²¹ заключает подробный рассказ о судопроизводстве Пилата над И. Христом, о Его распятии и воскресении, с целью доказать очевидную невинность Иисуса и истину евангельской истории. Вторая часть ²²² содержит сказание Люция и Карина (эти имена заимствованы из одного более древнего апокрифа, указывающего некоего Люция Карина) – лиц, воскресших при смерти Иисуса Христа (сл. Мф.27:52) и передающих, в качестве очевидцев, о сошествии Христа во ад. В авторе ясно можно признать иудея, обращенного в христианство, который едва ли мог жить в указанное время; первые следы его книги явились лишь в XIII веке. С того времени эта работа была часто упоминаема и всегда с почтением авторами Запада; она была распространена, ранее даже изобретения книгопечатания, в различных переводах: латинских, галльских, англо-саксонских, немецких и французских. Греческий текст был опубликован в первый раз Биршом (1804). ²²³

„К этому евангелию тесно примыкает серия небольших, более недавнего происхождения, документов, вызванных существованием в древности знаменитых Acta Pilati;²²⁴ это – 2. латинское письмо Пилата к императору Клавдию (Тиверию) о казни Иисуса; 3. другое аналогачное письмо Пилата к императору Тиверию, на латинском языке;. 4. отчет Пилата Тиверию о чудесах, казни и воскресении Иисуса, к которому позднее присоединено сказание о наказании Пилата на греческом языке, и 5. латинекое письмо Лентула к римскому сенату, составленное в средние века, которое описывает личность Христа и посылку Его портрета. ²²⁵ Вcе эти писания о последних моментах Иисуса обязаны появлением своим очень древнему апокрифу, носившему заглавие Акты Пилата, о которых уже упоминают св. Иустин и Тертуллиан, позднее – Евсевий, св. Епифаний и другие. ²²⁶ Эти Акты заключали: 1) отношение Пилата к Тиверию о распятии, воскресении и вознесении Иисуса со сведениями о религии христиан; 2) письмо Тиверия к римскому сенату, в котором, опираясь на письмо Пилата, он требует, чтобы Христос был включен в число богов, что было отвергнуто в 3) письме сената; ²²⁷ 4) письмо Тиверия к своей матери, которую апокриф называет Гименой, вместо Ливии Друзиллы. Эти Акты Пилата дали, во время преследования Максимина, повод одному языческому фанатику сочинить ложные Acta Pilati, о которых говорит Евсевий, ²²⁸ и которые, в свою очередь, вызвали несколько других актов христианского происхождения, и могли даже послужить источником актов, указанных выше.²²⁹

6. „Значительный фрагмент Евангелия Петра, которое до сих пор было известно лишь по имени, был найден, вместе с книгою Еноха, в Акмиме в 1886–1887 гг. ²³⁰ и опубливован в 1892 году. Он имел уже много изданий. ²³¹ Оригинальный манускрипт, по мнению его первого издателя, был написан между VIII и XII веками. Найденный фрагмент содержит часть сказания о страдании, распятии и воскресении Спасителя. Это апокрифическое произведение, кажется, имело своим автором докета; он знал канонические евангелия и писал в начале второго века, может быть даже немного ранее“. ²³²

Отношения канонических евангелий к евангелиям апокрифическим

Все критики признают превосходство евангелий канонических перед евангелиями апокрифическими. В Германии, от Землера, первого обратившего внимание на собрание апокрифов, до Гильгенфельда, никто из ученых не думал никогда оспаривать это превосходство. Поэтому, мы можем сказать, что главная заслуга, самый важный смысл для нас апокрифических евангелий состоит в том, что они способствуют нам по достоинству оценить истинное значение канонических евангелий.

1. Апокрифические евангелия свидетельствуют, прежде всего, в пользу канонических евангелий, так как всякая переделка необходимо переносит нас к оригинальной работе.²³³ Евангельский план усвоен во всех сказаниях христианского общества... Встречаются здесь также имена, известные нам из Евангелия... Апокрифические евангелия представляют еще более: их сказания были иногда лишь комментарием, простым парафразом фактов Нового Завета; они делали очевидный намек на тексты и иногда даже сполна цитовали их... Апокрифические евангелия доставляют, таким образом, свидетельство плану канонических евангелий, их лицам, их текстам и всем традициям евангельской проповеди.²³⁴

2. Они доставляют, сверх того, другое не менее ясное свидетельство в пользу наших евангелий самыми своими недостатками, несовершенством своего учения, детским характером чудес... Когда сближают их с каноническими евангелиями, то лучше познают, что эти произведения имеют все христианские черты, какие только они способны были иметь, но они не знают сущности евангельского учения. Откуда происходят эти пустые детали? Оне имеют, очевидно, народное происхождение... Мы скажем лишь немного о чудесах, которые они передают, но как не видеть, что эти чудеса иногда чудовищны и напоминают все произведения древних магии и тератологии?... Один молодой человек превращен в мула... несколько детей превращено в козлят... Эти истории, имеющие характер народной сказки, измышлены лишь для удовлетворения детской склонности к чудесному. Все эти чудееа, однако, всегда стоят на первом плане, они поглощают внимание... Сочинители подобных сказаний не сознавали, что составляет истинное величие Иисуса Христа в канонических евангелиях, где чудеса являютея не только, как чрезвычайные дела, но и как благодеяния для всех людей.

3. Текст апокрифических евангелий не пользовался никогда почтением. С самого начала каждый видоизменял eгo, по своему произволу, в Сирии, Азии и Риме; очевидно, это слово, эта внешняя форма текста была человеческою и принадлежала человеку. Ничего подобного никогда не было с текстом каноничеевих евангелий. Когда Штраус прибег к мифу, к серии апокрифических писаний для изъяснения чудес жизни Иисуса Христа, то он не сомневался, что эта теория привлечет внимание к апокрифическим евангелиям. Тексты их были изучены... Можно сравнить издания текста Нового Завета с изданиями текста апокрифических евангелий... В тексте Нового Завета варианты никогда не касаются сущности сказания; в издании апокрифов находится налицо несколько прибавлений, распространений; которые изменяют самый смысл, сообразно с различием манускриптов... Что можно заключить отсюда, как не то, что одна из историй происходит от Бога, а другая от людей? Вот заключение Тишендорфа: Ii tacti Spiritu scripsisse censendi sunt.²³⁵

Второй класс. – Апокрифические деяния апостолов

62. – Главные апокрифические деяния апостолов

Канонические евангелия дают нам мало сведений об апостолах, их жизни и их трудах; обширное поле открывалось, таким образом, народному воображению. Отсюда произошло множеетво легенд и сказаний, изданных под различными заглавиями: Деяний (Актов), Путешествий, Чудес, Проповеди и Мученичеств. ²³⁶

Главные апокрифические писания об апостолах следующие: ²³⁷

1. Проповедь св. Петра (Κήρυγμα Πέτρου).²³⁸ Этот апокриф был уже упоминаем Гераклеоном, во второй половине II века. Он послужил источником для всей псевдоклиментовской литературы, Homiliae Clementinae, Recognotiones²³⁹ и т. п., которыми тюбингенская школа столько злоупотребляла для нападения на христианство.²⁴⁰ До нас сохранились лишь фрагменты Проповеди св. Петра. Св. Петр, в своих сказаниях, посланных к св. Иакову, первому епископу иерусалимскому, рассказывал о своих апостольских миссиях и о том, что им сделано вообще в Риме, вместе со св. Павлом.

2. Существуют Акты многих апостолов, Акты св. Павла и св. Феклы,²⁴¹ и т. п., все они позднее V века, но заимствованы в основе из более древних и вообще еретических актов. Важнейшая из книг этого рода – История Апостолов, которая не восходит ранее IX века, но которая резюмирует почти все предшествующие апокрифы. Она заключает в десяти книгах деяния всех апостолов. Мнимый автор Авдий, современник Иисуса Христа и апостолов, которые, по его словам, посвятили его в епископа вавилонского. Оригинал, писанный по-еврейски, был, по нему, переведен на греческий язык одним из его учеников, по имени Евтропием, и с греческого на латинский – Юлием Африканом, который, присоединивши предисловие, говорит здесь в первом лице.

Третий класс. – Апокрифические послания апостолов

63. – Какие существуют апокрифические послания апостолов?

1. Самое знаменитое из апокрифических посланий есть послание св. Павла к лаодикийцам. Оно обязано своим происхождением известному месту послания к колоссянам, где св. Павел говорит, что он писал к лаодикийцам (Кол.4:16). Канон Мураториев и бл. Иероним упоминают о нем. ²⁴² Это беспорядочная компиляция некоторых подлинных посланий св. Павла.

2. Послание св. Павла к коринфянам, с письмом коринфян к св. Павлу,²⁴³ читаемос в некоторых армянских манускриптах Нового Завета, было неизвестно древности.²⁴⁴

3. Тринадцать неболыпих писем св. Павла и философа Сенеки были упоминаемы бл. Иеронимом и Августином. Они неподлинны.²⁴⁵

4. Существует также письмо св. Петра к Иакову Младшему, которое читаем в Климентинах, ²⁴⁶ письмо св. Игнатия Антиохийского к святой Деве и ответ святой Девы Игнатию. Бернард первый говорил об этих двух последних; ²⁴⁷ Канизий поддерживал их подлинность; Бароний и Беллярмин с правом отвергали их. Они, впрочем, написаны очень просто и наполнены добрыми мыслями. Нельзя сказать того же о мнимых письмах святой Девы к жителям Мессины, Флоренции и к доминиканскому монаху Антонию, читаемых у Фабриция. ²⁴⁸

Четвертый класс. – Апокрифические апокалипсисы

64. Какие существуют апокрифические апокалипсисы?

1. Самым замечательным является Апокалипсис св. Петра, пользовавшийся большим доверием в древности. Он имеет своим предметом последний суд и описывает муки ада. Самый значительный фрагмент этой апокрифической работы, найденный в Верхнем Египте, был опубликован в 1892 году.²⁴⁹ Он, кажется, относится к первой половине второго века нашей эры.

2. Апокалипсис св. Павла имеет целью рассказать то, что апостол видел на третьем небе (2Kop.12:1–4). Бл. Августин считает его „наполненным баснями“.²⁵⁰

3. Существуют еще несколько других апокалипсисов, по большей части позднейшего происхождения, которые не заслуживают даже упоминания.²⁵¹