святитель Филарет Московский (Дроздов)

Письма к светским лицам

Епископ Филарет. Н. Д. Шпревич. 1864 г.(?) Кость, гуашь, акварель. ЦАК МДА

Письма к родным10

Ваше высокоблагословение, дражайший родитель!

Получить доброе известие о Вашем здравии – сего уже довольно было меня обрадовать. Но видеть исполнение желания – новое доказательство нежной снисходительной попечительности – после сего кто может быть меня довольнее? Чем же я должен ответствовать Вашей любви? Конечно исполнением Ваших наставлений, Ваших советов, Ваших желаний!

4 мая 1802 года

Ваше высокоблагословение, дражайший родитель!

Я получил Ваше трогательное письмо. Чувствую цену доверенности, с которой Вы ближе показываете мне свое положение и позволяете участвовать в своих мыслях. Они подают мне случай внимательнее размыслить о свете. Я представляю, что и я некогда должен вступить на сию сомнительную сцену, на которую теперь смотрю со стороны, где нередко невежество и предрассудок рукоплещет, освистывает злоба и зависть… И мне идти по сему пути, где мечут под ноги то камни, то золото, о которые равно удобно претыкается неопытность или неосмотрительность…

Я молю Бога, чтобы далее и долее хранил Вас для меня, дабы при руководстве Ваших советов и Вашей опытности легче мог я снискать свою. […]

10 декабря 1802 года

Архипастырь11 осчастливил нас прибытием своим, но в то же время и опечалил жалобами на свое здоровье. Сего дня он не священнодействовал; да мы совершенно не имели удовольствия и видеть его. К утешению, мы читаем его новую проповедь на прошедший Новый год, присланную нам от него, при конце коея замечательно смиренное прошение прощения пастырем у паствы. Так христианин всегда готовится к смерти: но она страшится тех, которые видят ее… Я желаю Вам видеть ее и не быть от нее видимым. […]

2 февраля 1804 года

В одном из Ваших писем Вы различаете заботы об одном себе и заботы о многих. Сравнение, по-видимому, ясно, и перевес виден. Но для чего ни слова не сказали Вы о утешениях одного и утешениях многих? Я почитаю сие нужным к совершенному сравнению и желал бы знать Ваше мнение.

Когда я нахожу в некоторых склонность к честолюбию и даже пронырству, я спрашиваю: не хотят ли сим дополнить умеренное попечение об одном себе? Когда примечаю в иных рождающуюся жестокость характера или страсть к пьянству, я думаю: не доказывает ли сие пустоты, которую оставляет в них недостаток утешения со стороны других?

Я знаю, что состояние не дает пороков: только мне кажется, что они указывают иногда на неудовольствия, сопряженные с состоянием.

Я бы описал Вам и сии неудовольствия, сколько я замечал их: но я и так уже написал то, о чем бы только говорить должно. […]

Май-июнь 1806 года

О себе скажу Вам, что я встречаю иногда неприятности, иногда затруднения; но более нахожу удовольствий в своем состоянии и полезных занятий. Меня затрудняет несколько будущее: но я, не могши прояснить его мрачности, успокаиваюсь, отвращая от него взоры, и ожидаю, доколе упадут некоторые лучи, долженствующие показать мне дорогу. Может быть, это назовут легкомыслием: но я называю это доверенностью к Провидению. Если я чего-нибудь желаю и мне встречаются препятствия в достижении предмета желания, я думаю, что не случай толкнул их против меня, и потому без ропота медлю и ожидаю, что будет далее. Мне кажется, что несколько лет нерешимости простительнее, нежели минута опрометчивости там, где дело идет о целой жизни. Пусть, кто хочет, бежит за блудящим огнем счастья: я иду спокойно, потому что я нигде не вижу постоянного света. Я предлагаю Вам сии мысли, ожидая им справедливого суда от Вашей опытности, и надеюсь узнать со временем Ваше мнение. […]

21 декабря 1806 года

Не знаю точно, понравится ли Вам новость, которую скажу теперь: впрочем, если в Ваших письмах говорит Ваше сердце, надеюсь, что я не оскорбил Вас и не поступил против Вашего соизволения, сделав один важный шаг по своей воле, по довольном, смею сказать, размышлении. Батюшка! Василья скоро не будет; но Вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания и знает цену Вашего сердца. Простите мне; я не думал осмелиться хвалить Вас и не знаю, как это вырвалось12. […]

1 ноября 1808 года

Вид дома, в котором родился митрополит Филарет, в Коломне, близ церкви Богоявления

Вы желаете ведать обстоятельства моего нового состояния. Но я почти не вижу около себя нового. Тот же образ жизни; те же упражнения; та же должность; то же спокойствие, кроме того, что прежде, с некоторого времени, я иногда думал: что-то будет? Что-то выйдет? А теперь и этого не думаю. Его высокопреосвященство13 удостаивает меня такого благоволения, какого не смел и желать… Я редко видел начальника, чаще отца, наставника. […]

14 декабря 1808 года

Повторяю: будьте спокойны. Можно лишиться земных благодетелей: Промысл небесный никого не оставляет. Можно расстаться с любезными: Тот, Который один любит каждого из нас более, нежели все люди вместе, всегда с нами. Он благотворит нам и тогда, когда мы не хотим. […]

24 декабря 1808 года

Я за неизлишнее почитаю известить Вас, что я имел случай быть в здешней ризнице. Какое это собрание древнего и нового, богатства и вкуса! Какое множество серебра, золота, жемчуга, камней! Жаль, что, пробегая все сие глазами, я только растерялся, и получилось одно смешанное воображение предметов.

Древние изображения угодников шитые и плащаница показались мне странны и страшны, хотя некоторые из присутствующих и хвалили, смотря на оные, искусство предков…

Множество риз, отягченных жемчугом и золотом; полужемчужная пелена Годунова, коея жемчуг преимущественно крупен: другая пелена, на коей совершенно ничего не видно кроме жемчуга, – все сие удивляет, но не привлекает. Сколь ни много здесь редкого и драгоценного, но утомленный взор скоро уклоняется отселе искать другого предмета.

Все уже забыто при одном взгляде на одежды престола и жертвенника, бархатные, украшенные шитьем и жемчугом. На одной из них виден Иисус Христос, несущий большой жемчужный крест. Все зрители восклицают, – и я иду прочь едва не последний.

Изумляешься, когда между столь редкими произведениями искусства и природы видишь ризы, сделанные из простой темной китайки. Рамена, их носившие, составляют их цену. Тут же есть и сосуд деревянный с дискосом, которые употреблял преподобный. […]

Без даты

Мы имели экзамен и получили вакацию. Мне первый опыт удался не так худо, как я, по новости, опасался. Мне одному в семинарии досталась благодарность и одобрение исключительное от их высокопреосвященств – Новгородского и Рязанского14, присутствовавших на испытании. Я знаю, что из сего не должно делать ни хороших заключений о себе, ни худых о других. […]

Июньиюль 1809 года

Utinam bonum esse contingat, minus sollicitum, an bene mihi sit15!

Что жалуются на меня в л[авре], это я знаю. То правда, что я молчалив. А там нашлись люди, которые слишком говорливы. Я не писал того, что чувствую: а они говорили то, чего я не знаю. […]

21 июня 1809 года

Не имея ничего более сказать Вам о себе, я хочу сообщить Вам то, что слышал я от одного генерала, человека, заслуживающего всякое вероятие, об одном необыкновенном человеке. Это женщина, которая более пятнадцати лет… лежит на одном месте… Следующее происшествие случилось с одною госпожою, от которой лично узнал о нем упомянутый генерал.

Сия госпожа нарочно ездила к страдалице с больною своею сестрою после того, как многие врачи отказались от нее. На просьбу о помощи страдалица сказала: «Что я могу сделать? Разве я не то же, что ты?» – Но дай мне какое-нибудь наставление, – продолжала просившая. – «Молись Богу». – Я молилась, но Бог не услышал меня. – «Так видно мало веры». – Наконец, по настоятельной просьбе, страдалица советовала к ране приложить березовый лист. Но теперь зима, – сказала госпожа. Та ответила: «Глупая! У тебя есть веники. Не лекарство лечит, но Бог». Сие наставление было исполнено, и больная через три дня совершенно выздоровела.

Я пересказал Вам сие происшествие точно так, как его слышал: поелику в подобных вещах ничто так не нужно, как верность. Мне кажется, что я вижу здесь истинные лучи света: желал бы знать Ваше мнение. […]

20 декабря 1810 года

Напрасно говорите Вы о моих заслугах: я чувствую в глубине моего сердца, что счастлив не по заслугам. Вашим добродетелям и молитвам приписываю я и то, что Бог соделал меня отчасти орудием Вам по достоинству принадлежащего воздаяния. Не оставьте просить Бога, чтобы я не был неблагодарен к Его Промыслу, которого следы вижу и осязаю в моей жизни!

Не лишним почитаю сказать, что я был при испытании в Институте глухонемых. Они и оне говорят между собою руками, а с посетителями мелом на доске. Реша[ю]т арифметические задачи и богословские вопросы. Душа у них в глазах. Их видеть любопытно, приятно и жалко. […]

26 февраля 1812 года

Ваше высокоблагословение! Любезнейший родитель!

В последнем письме моем, при котором посылал к Вам деньги, сказал я, что слабость Вашего здоровья занимает меня и наяву, и во сне. В сем состоянии остаюсь я доныне. Стараюсь последовать примеру преданности в волю Божию, каковый всегда видел в Вас, и лучшее утешение в настоящем положении моем есть та мысль, чxccccто твердейшее основание спокойствия и надежды Вы полагаете во Враче душ и телес. К Нему и я прибегаю в недостойных моих молитвах и, не имея возможности ближе служить Вам во время Вашей немощи, молю Его всемогущим Своим Промыслом устроить все так, чтобы внешняя скорбь Ваша растворена была внутренним утешением веры и упования и чтобы обычные ли человеческие средства или единая Его невидимая сила возвратили телесному составу Вашему крепость его, и вместе с Вами всему роду нашему дано было с новым утешением узреть в сем благая Господня на земли живых. […]

1 февраля 1816 года

Автограф письма в стихах отцу от 4 ноября 1804 г. с поздравлением с именинами и днем рождения

Любезная родительница!

Недоведомое нечто ознакомило меня с несчастьем, которым было угодно Богу посетить нас, еще прежде, нежели оно сбылось. Долго было бы пересказывать Вам чувствования, которые имел я по временам: благодарение Промыслу, что предварительной скорбью приготовлен я, чтобы лучше перенести совершившийся удар.

Да будет воля Его во всем! Должно и всем готовиться вслед за тем, о ком теперь проливаем слезы. Господь наш, сущий Воскресение и Жизнь, да дарует ему и нам благодать узреть друг друга в воскресении живота! […]

Бог терпения и утешения с Вами. Возверзем на него печаль нашу. Простите.

Ваш послушный и преданный сын

а[рхимандрит] Филарет

10 февраля 1816 года

Честнейший иерей! Любезный брат!16

Владыка жизни знает, когда взять ее и кому даровать. Нам остается и отходящих из сея жизни предавать в руки Его, и приходящих в сию жизнь принимать от рук Его. Будем покорны Ему и благодарны за все!

Утешаюсь и я Вашим утешением. Имя благодати, данное новорожденному, Господь да утвердит и сохранит в душе его. […] Будьте здоровы и благополучны, любезный брат!

Ваш покорный слуга

а[рхимандрит] Филарет

17 февраля 1816 года

Письмо твое, любезный брат17, мною получено. Что ты начинаешь чувствовать утешение в общей нашей печали, тем и я утешаюсь. Нельзя быть без печали: но предаваться ей не должно. Бог есть Отец всех, имеет ли кто или не имеет отца на земле. У Него все живы. Чего недостает тому для утешения, кто имеет отцем Бога? Надобно только, чтобы мы старались быть истинными Его детьми, через веру в Него, через упование на Него, через молитву к Нему и через исполнение заповедей Его. Вот неисчерпаемый источник утешений. […]

28 марта 1816 года

Любезный брат!

Некоторые прискорбные вести из Вашего края, о которых нет нужды распространяться, побуждают меня сказать в остережение твое несколько слов. Берегись, сколько можно, знакомства и сообщения с людьми, коих нравы сомнительны. Когда видишь худой пример, не соблазняйся мыслью, что люди ненаказанно делают зло; зло, не наказанное вскоре, готовит большую беду тому, кто сделал оное. Старайся исполнять свое дело тщательно и верно, сколько можешь: а затем меру успеха и благосостояние свое поручай Богу, прибегая к Нему часто тайной сердечной молитвой; и Он сохранит тебя. […]

Храни незлобие и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну18.

Твой искренний брат

Ф[иларет], е[пископ] Ревелъский

6 марта 1818 года

На вопрос о книгах скажу апостольское слово: имамы известнейшее пророческое – и апостольское – слово: емуже внимающе… добре творите, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших19: а когда сие последует, тогда при сем свете будет видно и то, какая книга писана Христовым духом и какая антихристовым. Советую более и более читать и познавать Священное Писание, а по нем с[вятых] отцов, а из них особенно могу одобрить для Вас20 Тихона Воронежского: в этой, хотя не глубокой, реке есть золотой песок.

О чужих распрях переписываться нам не полезно, чтоб и самим не впасть в подобные. […]

12 апреля 1818 года

О споре за первостояние жалею. Не поставляю себя вправе указывать; да и поздно уже: а кажется, лучше бы уклониться от таких случаев; лучше бы говорить о сем предварительно, не через дьякона, не среди церкви и, в случае противоречия, не делать понуждения, а просить разрешения от начальства. Евангелие велит искать последнего, а не первого места. И людям кротость и терпение любезнее, нежели домогательство. Я знаю человека, который в двух случаях уступил преимущества, дарованные ему именным высочайшим указом: и дознав таким образом на опыте, что преимущества питали бы только в нем самолюбие, а в другом вражду, а отречение послужило к спокойствию и его и другого, почитает сие отречение счастьем для себя. В меньших преимуществах невзыскательность удобнее, а последствия те же. Впрочем, мне остается желать, чтобы происшедшее кончилось спокойно и не осталось жала у оскорбленного. […]

17 декабря 1819 года

Честнейший отец!21 […]

Пользуйтесь немногим, что Господь дал, с терпением и надеждой на Его же милость. Если Его будет воля, добрый случай не умедлит открыться; если Его воли не будет, наши силы никогда не могут исполнить наших желаний. […]

Ваш усердный брат и слуга

Филарет, а[рхиепископ] Т[верской]

27 июня 1819 года

Правду пишете, что нужно спокойствие в душе; ибо Царствие Божие есть мир и радость о Дусе Святе22. Но спокойствие сие не в том, чтобы другие нас не беспокоили; ибо сие и невозможно в сем мире: но в том, чтобы сами мы не выходили из покоя за земные мелочи. Для сего надобно вооружаться терпением и молитвою с упованием на Бога. Возверзи на Господа печаль твою23.

21 ноября 1821 года

Не смею, милостивая государыня матушка, советовать Вам: но и не осужу слез Ваших, как предрассудка; они естественны. Только, мне кажется, не наш рассудок может истинно помочь в сем, а христианское упование, как говорит апостол. Несть Бог мертвых, но Бог живых24, вси бо Тому живи суть25. Прибегая к Нему, становимся и друг к другу ближе, и удобнее утешаемся друг о друге. Да дарует Он Вам Свое утешение. […]

5 апреля 1823 года

Честнейший иереи, милостивый государь дедушка!26

За письмо ваше, исполненное любви и доброго наставления, сыновне благодарю. А если чем малым послужил я Вам: за то благодарности Вашей нимало не заслуживаю. Напротив того, я всегда остаюсь должным благодарностью Вам за любовь Вашу, которая от юности моей меня утешала и наставляла к добру. В Царствии Божием мне ли упредить других, обремененному и своими и других многих грехами? Да даст Вам Господь честное место на вечере Своей небесной: дабы и мне, хотя между последними, не лишиться сей чести и увидеться с Вами в радости Господа нашего, не оставляйте меня воспоминать в молитвах Ваших, что и я, елико по немощи моей, исполнять всегда желаю в отношении к Вам.

Принося Вам и бабушке усердное почтение, остаюсь Вам преданный слуга

Филарет, а[рхиепископ] Московский

28 января 1824 года

Милостивая государыня матушка!

Участвую в печали вашей и брата и невестки о младенце. Но вот что говорю я им: не случается ли, что вы берете из рук детей приятную для них вещь, и требуете от них в сем случае послушания, и не хотите, чтобы они роптали? Окажите и сами Отцу Небесному то послушание, которого требуете себе от ваших детей. О младенцах, отходящих к Богу во благодати крещения прежде, нежели познали злобу дней века сего, особенно неприлично много печалиться.

С опасного пути земного жития они, не испытав опасностей, переходят в страну безопасности. Не о них надобно плакать родителям, а над собою бдеть, чтобы верным путем идти туда, где и оплаканных детей найдут в радости. Молю Бога, чтобы укрепил и утешил сетующих.

Июль 1828 года

Бывшее сейчас у меня в руках дело дает мне случай просить братца внимательнее смотреть на дела правления. Должности поручаются, чтобы укрощать вредных людей и охранять добрых; и лучший плод исполнения должности есть благословение, которое приобретает человек каждый раз, когда охранит спокойствие невинного. […]

20 февраля 1833 года

Милостивая государыня матушка!

Благодарю за материнское благословение, посланное Вами мне по случаю моего дня Ангела. Оно утешает меня, и верю, что подкрепляет в моих немощах, по силе, которую благословению родительскому приписывает слово Божие. […]

Благословения Вашего и молитв паки прошу.

Филарет, м[итрополит] Московский

19 декабря 1835 года

Милостивая государыня матушка!

Очень болезненно мне было узнать о неблагоприятном состоянии Вашего здоровья и о том, что улучшению оного препятствует известная забота. Прошу Вас рассудить, что встретившееся затруднение такого рода, которое ни предвидено, ни отвращено быть не могло. Следственно это есть посещение Божие: и нам ничего не остается делать, как смиренно предаться в волю Божию. И трудности Господь посылает для блага нашего, хотя мы часто не усматриваем, какое благо и каким образом принесут они. Он не дает искуситься паче, еже мощи; и творит со искушением и избытке или освобождение от затруднений. Такими размышлениями успокаивайте дух Ваш и молитвою призывайте милосердие Божие, да преложит печаль на утешение и радость. […]

22 октября 1841 года

Портрет матери святителя Филарета Евдокии Никитичны Дроздовой

Холст, масло. ЦАК МДА

Справедливо на Бога возлагать надежду о себе и детях: но сие не исключает осторожного внимания к тому, как лучше детей вести, и обязанности бдительно надзирать за ними. Любовь к ним не должна действовать независимо, а под руководством здравого рассуждения.

И доброе сердце детей может быть увлечено на неправый путь. Опытность родительская должна бодрствовать над ними27. […]

29 августа 1845 года

Милостивая государыня матушка!

Преподобный Сергий да благословит Вас: а Вы меня благословите.

От праздника его посылаю Вам благословенный хлеб. […]

Ваш преданнейший сын

Филарет, м[итрополит] М[осковский]

25 сентября 1849 года

Скажите матушке, что я прошу ее благословения и, к утешению всех нас, прошу пользоваться советами и средствами врачебными. Бог сотворил врача и лекарство. Что прежде всего прибегла она к средствам веры, то правильно, и для нее полезно, и для нас назидательно. Затем и естественных средств, от Бога данных, пренебрегать не надобно, если я смею напоминать ей о сем. […]

1853–1855 годы.

Письма к императору Александру II28

Кто познал ум Господень? Сказал благомудрый апостол и в сем вопросе находил разрешительный ответ на трудные думы.

Кто разрешит думы, возбужденные событиями двенадцатого дня29? Для чего из благолепного сада внезапно унесено младое древо, тщательно взращенное, уже готовое к плодоношению, обещавшее вожделенные плоды? Для чего невидимая рука угасила светлые надежды, которые должны были обеспечивать продолжение света для будущего России? Неужели не услышаны молитвы Благочестивейших Родителей о своем первенце, молитвы верного народа?

Не дадут на сие собственного ответа ни испытующая мысль, ни оставленное самому себе чувство скорби.

Митрополит Филарет совершает миропомазание императора Александра II

26 августа 1856 г. В. Тимм

Успокоительное разрешение сих дум да ищется лучше в священном слове истины: Кто познал ум Господень? Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его (Рим.11:34,33). Но при сей непостижимости, несомненно известно, что все пути Господни милость и истна к хранящим завет Его (Пс.24:10).

Посему несомненно, что верен Господь и в услышании молитвы. Он услышал ее, принял и исполнил, только не по мысли родительской и отечественной любви, которая желала удержать Благоверного Царевича для трудных в трудные времена подвигов земного царства, но исполнила по разумению Своего Божественного ума, который предзрел, как лучшее, то, чтобы скоро призвать его в Царство Небесное. Премудрость и любовь Господня присутствовали при сем решении.

Итак, не Богу ли повинется душа (Пс.61:2) скорбящая? Пред Его непостижимою премудростию и всегда несомненною благостию да преклонится испытующая мысль, волнующиеся чувствования да утихнут, и печаль растворится чистым духовным утешением.

Молю Всеблагого Бога Отца и Воплощенного Сына Его, безмерными скорбьми искушенного, для облегчения наших скорбей, Пречистую Матерь Его, испытавшую беспримерные материнские скорби, да великая родительская печаль Ваших Императорских Величеств благодатным утешением будет растворена, облегчена, услаждена, и лишение, которое потерпела ваша родительская любовь, будет вознаграждено в благоверных чадах Ваших, которых благость Божия Вам сохраняет.

18 апреля 1865 года

Благотворно устроила Святая Церковь, что каждый член ее в своем имени носит воспоминание святого и доброго и, следственно, побуждение к доброму и святому.

В имени святого Александра заключается воспоминание великого князя, который пред лицом неверного властителя, при угрозе смерти, не поколебался исповедать свою веру, который мудростью отражал от Православия покушения неправославных, который Невскою победою предуказал из дали веков твою невскую столицу.

Несомненно, что при наречении твоего имени присутствовала также мысль о Александре I, Благословенном, который, в годину испытания, укрепился верою; и верою одолел утеснителя Европы и сделался ее руководителем.

Какие возвышающие, достойные тебя воспоминания! […]

27 августа 1865 года

Справедливо изволите рассуждать, что событие 4 апреля30 попущено на нас за оскудение веры и за расслабление нравов. Но, по милости Божией, это еще не наказание. Провидение через событие сказало нам: «Вы достойны страшного наказания, и оно было на един волос от вас; возбудитесь исправлением и милосердием, исправьтесь». Послушаемся ли мы? Тяжек заботливый вопрос. Заботливая мысль Вашего Величества о том, что N…31 не принадлежит к Православной Церкви, свойственна любви к Православию и к присной душе. Да принесет оную душа Ваша в молитве мирной Спасителю всех и да почиет в безмолвии пред Его премудростью и милосердием, не испытуя судеб Его. Богат Он милостью и средствами спасения верующих.

Может быть, не благовременно теперь представить вашему вниманию событие, довольно верно мне известное. Недавно жила в Москве одна больная32, искренне преданная. Православию, которой по временам виделись некоторые усопшие и с нею молились, подкрепляя ее терпение; а иные просили молитв о себе. Однажды между ними она увидела протестантского пастора, которого прежде знала в одном из южных городов России, который очень благорасположен был к Православию, но остался не присоединенным к Православной Церкви. Видящая спросила его: «Зачем ты здесь? Ты не наш». Он отвечал: «Нет, ваш, в предсмертные часы моей жизни мне явился преподобный Сергий и помазал меня Святым Миром». Можно ли утверждать, что это истина? Но и напротив, можно ли доказать, что это мечта?

В преданности переносимые страдания Ваши и болезнь да примет Господь как жертву Ему благоугодную и всеспасительную. […]

1866 год

Письмо к императрице Александре Федоровне33

Да утешает Тебя воспоминание, как знаменательно Господь благословил его жизнь в его последних днях и часах, в которых светлые черты царя и отца семейства, христианина, несмотря на изнеможение внешнего человека, сияли так сильно, так назидательно и благотворно!

Твоя молитва соединилась с его последнею молитвою. Над сим союзом не имеет власти смерть. Он простирается от времени в вечность.

Молитва приближает к Богу, и близ Сего средоточия существ и миров не разлучено то, что является разлучением в мире перемен.

Молитвою веры и упования возверзи на Господа печаль твою34.

25 февраля 1855 года

Императрица Александра Федоровна. Неизвестный художник

Письма к А. П. Ахматову35

Ректор академии вчера, во время служения мною литургии, украшен митрою36. И ныне был со мною в сослужении литургии в Успенском соборе. Благодарение всемилостивейшему Государю, а потом и Вашему пред ним предстательству. Нам, которых доверчиво, и вместе поучительно, называют духовными, должно пещись о внутренних и духовных украшениях. Тем, которые вводили разнообразие внешних украшений, надлежало иметь проницательную и осторожную мысль. Но когда обычай установлен, неудобно сделать ненужным то, в чем прежде нужды не знали. […]

25 декабря 1862 года

Писал я к Вашему Превосходительству об открытии Московской думы в церковном отношении. Случилось мне сказать одному из братий моих по службе, как произвольно поступили, великую святыню литургии заменили домашним богослужением, и это не в порядке; вместо того, чтоб молитвою и поучением приготовить совесть к благоговейному принятию присяги, присягу произвели прежде всего, даже прежде полного собрания, как нечто маловажное; наконец, после хождения по дому для окропления святою водою, явилось поучение, как нечто оторванное и опоздавшее. Собеседник мне отвечал: видно, за это невнимание к Церкви и наказал их Бог. Каким образом? К сей церемонии они устроили новую водосвятную чашу, украшение для иконы Божией Матери Иверской, которая имела быть принесена, и ковры. Все сие в ночь перед церемонией украдено. Так движется наша свобода, так открывается наше самоуправление! […]

18 апреля 1863 года

Письмо к Л. К. Боде37

Ваше Высокопревосходительство, Милостивый Государь!

С искренним соболезнованием узнаю о кончине Вашего сына38. Господь да дарует Вам кротость духа и кроткое послушание неисповедимым судьбам Его, дабы перенести сие посещение Божие с умеренною печалью и с утешением упования, которое и сквозь темноту гроба видит благий свет Божий.

Барон Л. К. Боде. Миниатюра Я. Я. Рейхель. Акварель. 1815. ГТГ

Согласно с желанием Вашим, я разрешил положить тело его в церкви, Вами созданной39.

Призывая Вам Божие благословение, подкрепление и утешение, с совершенным почтением и преданностью имею честь быть

Вашего Высокопревосходительства покорнейший слуга40

Филарет, митрополит Московский

Письма к А. Я. Булгакову41

Пока заочно, поздравляю Ваше Превосходительство на новом месте служения и призываю Вам благословение Божие.

За доставление письма покорнейше благодарю.

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

5 сентября 1832 года42

С благодарностью за удовлетворение любопытству возвращаю Вашему Превосходительству два письма французского журнала.

Кто хотя несколько знает историю начала унии в России43, тот легче увидит в манифесте папы44, что непогрешительный грешник против истины, как сказка; и потому незнающий может догадаться о клевете на современные события.

Жаль, что Европа охотно доверяла клеветам на Россию: так ныне потерявшие добродетель охотно верят клевете на добрых.

Благословение Вам призываю.

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

21 октября 1842 года45

А. Я. Булгаков. Художник К. А. Горбунов

Паки с благодарностью возвращаю Вашему Превосходительству французский лист46.

Этот, кажется, хуже прежнего. Так можно было рассмеяться, как папа морит бывшего унита47 холодом, не разочтя, что воссоединение произошло летом, или по уверенности, что в России можно замерзнуть и летом. Здесь клевета ознаменована местью глупого, а более хитрого злостию, усиливаясь поссорить с Россиею союзников, – но на Бога правды упование царя нашего имаше.

Божие благословение призываю Вам, пребывая с истинным почтением

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

28 октября 1842 года48

Прошу Ваше Превосходительство благосклонно простить мою медленность. Болезнь моя часто доводит до бездействия. Постараюсь скоро дочитать книгу и возвратить.

Крайне скорблю от вестей из Крыма. А я было начал успокаиваться, когда князь Александр Николаевич49 последнее письмо диктовал и подписал, от чего в предшествовавшем письме отказался было. Будем молиться и надеяться лучшего.

Призывая Вам благословение, с совершенным почтением имею честь быть

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итропояит] Московский

23 января 1844 года50

С благодарностью возвращаю Вашему Превосходительству Обозрение.

Обзор римско-католического движения любопытен, и некоторые суждения сочинителя примечательны, хотя образ мыслей его не таков, чтобы с ним во всем согласиться можно было. Замечания о гонении будто бы в России есть выражения мнения не знающих дела или, лучше, не хотящих знать, по пристрастию.

С совершенным почтением имею честь быть

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

24 января 1844 года51

С благодарностью возвращаю Вашему Превосходительству книгу. Для меня любопытен был обзор так называемого римско-католического движения во Франции. Он показывает, что французское духовенство истинными действователями не богато; что оно не покойно, как и все во Франции; что, не довольствуясь свободою делать добро по своему званию, оно не теряет старой привычки распространять свое влияние за пределы; что его действователи, хвалясь единством Церкви, в своих разногласиях представляют вавилонское смешение; что оно хочет поднять безумства, едва ли не на свою голову.

Филарет, м[итроиолит] Московский

26 февраля 1844 года52

Много прося у Вашего Превосходительства прощения в умедлении по забвению, с благодарностью возвращаю довольно любопытную книгу, сообщенную мне по завещанию покойного Александра Ивановича Тургенева53.

Призывая Вам благословение Божие, пребываю с совершенным почтением

Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

1 марта 1846 года54

Ваше Превосходительство, милостивый Государь!

В моем уединении получив приглашение Вашего превосходительства, возобновил я мою подписку на построение церкви в (Каране?) и подписанную сумму при сем препровождаю, с желанием продолжения успеха, довольно уже достигнутого.

Если неприятие подписки без имени рассчитывает на тщеславие, не позволяющее с именем подписать так мало, как подписал бы без имени, то не было ли бы достойно предмета, и, между прочим, для Москвы, рассчитывать на частное христианское расположение, которое не позволяет шуйце ведать, что творит десница? Мы часто получаем для церквей значительные приношения и на вопрос, от кого, получаем ответ: от желающего быть неизвестным. Таким образом и в книгу иной без имени подписался немало: с именем подпишет меньше или ничего не подпишет.

Прося не прогневаться на сие размышление и призывая Вам благословение Божие, с истинным почтением и преданностью имею честь быть. Вашего Превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

Лавра

9 июня 1847 года55

Письмо к А. Н. Голицыну56

Ревность моя, уже действительно оказавшаяся ревностью не по разуму, опять меня беспокоит. Сегодня слышу, что тело в Бозе почившего Государя57 полагают поставить в Успенском соборе.

Не знаю сему примера. Это собор коронации. Все печальные церемонии издревле совершаются соборно в Архангельском. И покойный государь в последнюю бытность в Москве в Архангельском слушал панихиду 29 августа, в тот день, в который завещательный акт внесен в Успенский собор.

Одно возражение: в Архангельском тесно. Однако можно. Впрочем, представляю сие вашему сиятельству, на случай: а исполнять буду, что повелено будет, как лучшее. Думаю, однако, что и мысль народа, привыкшего здесь к постоянству церковных обычаев, более падает на Архангельский. […]

30 декабря 1825 года

Князь А. Н. Голицын. К. Брюллов. 1840 г.

Сейчас узнаю, что поставление тела в Успенском соборе объявлено по высочайшему повелению. Следственно, ревности моей уже не размышлять, а творить повеленное. […]

Письмо к Д. В. Голицыну58

Нет поздравления столь справедливого и многозначащего, как поздравление с Воскресением Христовым, торжественным началом христианства. От Воскресения Христова и мы наследуем наше воскресение: умственное – от неведения к боговедению, воскресение нравственное – от греха к добродетели, воскресение духовное – от смерти к жизни вечной, не исключая и тела, ныне смертного; наконец, даже возрождение того, что есть лучшего в быту человеческом: ибо между народами христианскими и нехристианскими разность подобна разности между мертвыми и живыми. […]

1829 год

Князь Д. В. Голицын. Ф. А. Рисе. 1835 г.

Письма к С. М. Голицыну59

Вы жалуетесь на строгость правила о третьем браке, сжалясь над директором60. Вспомните сказанное апостолом о тайне брака: аз же глаголю во Христа и во Церковь61. Брак таинствен, как образ союза духовного между Христом и Церковью. Христос имеет единую невесту – Церковь, и Церковь – единого Жениха Христа: потому совершенный образ сего союза есть единый брачный союз. Следственно и второй брак в христианстве есть снисхождение: а кто требует снисхождения во второй раз, тот уже мало достоин снисхождения. Вот мысль отцов Церкви о третьем браке. Довольно, что они и во второй раз еще не лишают снисхождения, хотя с упреком. […]

22 декабря 1827 года

Уже несколько дней, как известие, дошедшее до меня о печали, которою по неисповедимым судьбам Божиим посещено семейство Ваше, побуждает меня разделить с Вами чувствование сердечного участия. […]

При всем том, предупрежден я письмом Вашего сиятельства, сейчас полученным. Таким образом сделалось, что вместо утешения Вам от меня утешение подано мне от Вас. Ибо как печально было мне воображать Вас в печали, так утешительно теперь видеть, что Вы печаль Вашу растворяете христианским утешением, принося благодарение Богу за то, что отшедшая к Нему приготовилась к тому постом и молитвою и Божественным Таинством напутствована. […] Усердно желаю христианского утешения и всему семейству Вашему, знающему достоинство сего утешения и превосходство пред всяким другим.

Понимаю, что ощутить, так сказать, вкус сего утешения особенно трудно огорченной матери. Для сего советовал бы я ей, между прочим, прилежно прибегать к Великой Матери, Которая испытала матернюю скорбь. Одна несравненно бо́льшую, нежели все матери вместе, когда Единородного и Божественного Сына Своего прежде видела на Кресте, нежели во гробе. По предсказательному изречению Симеона, душу Ее прошло оружие62: однако Божественная благодать нашла врачевство для исцеления Ее; и поелику благодатное есть Божественное, Божественное бесконечно, то дарованное Ей врачевство не истощено в Ней для Ней одной; но, поелику есть закон духовный, что искушенный сам может искушаемым помощи63, то скорбная некогда при Кресте Матерь Господа обладает ныне неистощимым сокровищем утешения для всякой скорбной матери, прибегающей с верою к Ней, а чрез Нее к Ее Сыну и Богу, посылающему Духа Утешителя от Отца.

За сим переходя мыслию ко времени, в которое Вы получите сие письмо, Вам первому в сие лето говорю: «Христос Воскресе!» Да посетит Он Вас не только утешением, но и радостью воскресения, которую, по Его обетованию, никтоже возьмет от тех, которые обрели ее64. […]

20 марта 1828 года

Секретарь мой подлинно больнее меня; однако мы носим немощи друг друга: и как мне его переменять не хочется, так, кажется, и ему меня переменять не хочется. Потерпим, в надежде милости Божией. […]

23 марта 1839 года

Вам угодно знать мой почерк. Видите его.

Как много ныне тратится внимания и времени на тленные черты и письмена! Благо тому, кто прилежно всматривается в черты закона Божия, из которого ни едина прейдет65, кто хранит чистым и ясным писание, которое дух веры пишет на скрижалях сердца.

Если вы полагаете себя в числе внимающих моему немощному слову, то в сем я вижу Вашу любовь к истине христианской и снисхождение к немощи.

28 августа 1849 года

С прискорбием прочитал я донесение о случившемся со святою иконою Вашего храма и Вашего дома во время крестного хода66.

Предписал я взять объяснение от священника, почему не приняты были предохранительные меры, когда ему состав иконы был известен. Но сим больше или меньше обличается неосторожность священника: а не восстановится благолепие образа, поколику оно уменьшено. Надлежит обратиться к Вашей душе и просить ее мирным оком взирать на изменившийся образ Царицы Небесной и видеть в нем продолжающееся и не изменившееся Вам Ее благословение: ибо Вы сделали благое дело, дозволив взять в крестный ход Ее икону и тем споспешествуя вере молящихся. А что Господь различно устрояет о Своей видимой святыне, иногда поставляя ее выше законов природы, а иногда не возбраняя действия сих законов: сие знаем из многих прежде бывших случаев. […]

13 июня 1850 года

Угодно было Вашему сиятельству знать мое мнение о пользе предполагаемого общедоступного журнала естественных наук, и особенно можно ли надеяться, что он послужит «к улучшению материальной жизни народа» и «к утверждению в народе истинной нравственности и религиозности».

Князь С. М. Голицын. В. А. Тропинин. 1820-е гг. ИАХМ «Новый Иерусалим»

Не совсем удобно судить о сем, когда нет в виду программы предполагаемого журнала. Но если судить по известному состоянию и движению естественных наук, то представляемые ими познания далеки от того, чтобы служить «к улучшению материальной жизни народа». Нынешние испытатели природы большею частью занимаются открытием новых и описанием известных видов существ того или иного царства природы, не заботясь открывать в созданиях следы премудрости Божией. Из продолжаемого таким образом накопления материалов, не знаю, много ли приобретает истинная наука и жизнь народа. А когда естествоиспытатели касаются естественных произведений допотопного мира, тогда отрывочные сведения обыкновенно дополняют произвольными теориями, которые, входя в общенародную известность, ничего не могут произвести, как разве поколебать веру в Священные Предания о начале мира, потому что разногласия сих теорий с сими Преданиями легко бросаются в глаза, а о соглашении оных большая часть естествоиспытателей не заботится. Посему весьма сомнительно, чтобы журнал естественных наук послужил «к утверждению в народе истинной нравственности и религиозности».

Впрочем, дело может быть и свыше надежды. Если журнал явится и покажет исполнение того, что обещает, то заслужит поощрения. […]

21 августа 1852 года

Псалом поет: открый ко Господу путь твой.., и Той сотворит67. Но надобно уметь открыть ко Господу путь, и особенно исправлением путей нашей жизни. […]

3 февраля 1854 года

Дошла и до нашего пустынножительства весть о новом посещении Божием68, которое вновь призывает Вас явить опыт веры, не колеблемой преходящим образом мира сего, и сыновнего послушания воле Отца Небесного. Надеюсь, что Ваш внутренний человек будет верен, тверд и мирен в сем испытании. Но молю Вас, помощью Божиею и силою преданности в волю Божию, удержать и Вашего внешнего человека от многого потрясения, и печаль умерить, и мир души сохранить.

Прейти от видимого в невидимое нам надобно: и верен и благ Господь, чтобы определить, кому когда лучше, кому ранее, кому позже.

Легко можете рассудить, что двум сестрам Вашим труднее было бы напутствовать и проводить Вас, нежели Вам их: и потому оправдайте устроение Божие и примите за благо, что Вашей братской любви доверено напутствовать и проводить их.

21 июня 1855 года

Надобно говорить правду, хотя бы надобно было говорить и такую, от которой стыдно.

По милости Божией, вчера в литургии не забыл я воспомянуть Вас пред Господом; а что это был день Вашего Ангела, вспомнил ныне в литургии. Простите мою худую и много меня затрудняющую память. […]

26 сентября 1855 года

Возвращаю Вашему сиятельству киевское поучение. Простите. Оно не очень меня пленило.

Первый год царствования описан чертами свыше нужды темными69. Какая в этом польза? Мы должны говорить наставления наставления: из сего никакого не выведено.

Проповедник говорит, что Севастополь «отдан» врагам. Неправда. Северная часть его не отдана доныне.

Говорит: «враги торжествуют». Неверно. Англичане побеждены нами; и для французов невелико торжество, когда они от нескольких укреплений отбиты и одно только взяли.

Борется с вопросом: «Почему враги не наказаны?» Здесь опять неточность. Они немало наказаны: их много погибло собственно от войны, много истреблено болезнями и бурею на море. Следственно правосудия не только ожидать должно в будущем, но частью оно уже явилось.

Говорите, что государь «не мог отречься от мира»70. Опять неточность, имеющая неблагоприятный вид. Что за невозможность? Государь властен был продолжать войну, но заблагорассудил предпочесть мир.

Если Бог посылает неприятное, надобно сие смиренно признавать, но не преувеличивать; ибо сие может вести к упадку духа, а не к пользе. […]

18 апреля 1856 года

С прискорбием прочитав, возвращаю Вашему сиятельству незаконный печатный лист. Жаль Москвы, России и правительства. Иностранцы недоброжелателями России уже приучены думать о ней худо, поверять; и худое о нас мнение будет усиливаться. Конечно, не мнением иностранцев мы спасаемся: однако доброе мнение беречь должно для добрых целей. […]

19 декабря 1857 года

А. В. Головин. Фото второй половины XIX в.

Письмо к А. В. Головину71

Молю Бога, чтобы Он благословил подвиг, в который вступаете, к успешному и истинно полезному для Отечества распространению просвещения и образованности, действием не того только света, который умом человеческим вырабатывается из созерцания природы, но и того, который сходит свыше от Отца светов. […]

5 января 1862 года

Письма к М. М. Евреинову72

Молитва друг о друге есть лучшее из общений.

Несовершенства же молитвы должно по возможности исправлять, но не должно унывать от них. Надобно различать дело молитвы от услаждения в ней. Дело делает человек, и должен делать постоянно и неослабно по правилу и порядку: а утешение дарует Бог по благодати, когда то нужно для привлечения или подкрепления человека и когда человек принять оное может.

Подобным образом и чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упадать духом, но чтобы оставлять надежду на себя и чрез молитву о помощи переходить к надежде на Бога. Так апостол сказывает коринфянам, что он не надеялся остаться в живых, и сие случилось для того, продолжает он, да не надеющеся будем, на ся, но на Бога возставляющаго мертвыя73. Потому и еще говорит: благоволю в немощах.., егда… немощствую, тогда силен есмь74. Всесильный Бог да совершит спасительную силу Свою и в наших немощах! […]

Трудно бывает, и потому жалко, когда переходят из крайности в крайность. По моему мнению, в сношениях монашествующих с мирскими всегда нужна великая осмотрительность, которая не в том состоит, чтобы сегодня неограниченно дозволить, а завтра неограниченно запретить. […]

11 июня 1827 года

Если бы я поверил тому, что Вы говорите о лености, то сказал бы Вам: иди ко мравию75. Но надеюсь, что не нужно посылать Вас так далеко. Против нашей немощи, греховности, ничтожности есть бесконечная благость и всемогущее милосердие Божие. А против лености Бог положил нечто и в нас: ибо если умеем победить леность и трудиться неутомимо и неусыпно для выгод мирских, как можно часто видеть на многих, то почему не возбудить себя к подвигам для Царствия Небесного? А поколику возбуждаемся, Бог и дело Свое нам указует, и силу творить оное дарует, не так впрочем иногда, чтобы нам тотчас видеть и успех дела; но довольно, что не дает препятствиям и отчаянию победить нас. Впрочем дом душевный, по большой части, строится подобно тому как, по сказанию, церковь Киевской лавры: пока строили, она все была не много выше земли; а явилась вся, когда вся достроена. […]

30 июня 1827 года

Не хочу согласиться с Вами в сравнении Вашего душевного храма с храмом на Воробьевых горах. Здесь нет основания: а в Вас основание, которое, по апостолу, есть Иисус Христос76, положено еще святым крещением. Надеюсь, что Вы нечто и построили: прочее да совершит, по вере Вашей, Великий Зиждитель Бог, по реченному: Бог же возрасти. Открый ко Господу путь твой.., и Той сотворит77. […]

Если Вам приведется оставить город, то с Богом! А когда с Богом будете, то не будете одиноки и от тех, которые в Нем и ради Его любят Вас, не разлучитесь. Если не по собственному произволу переменяете место, тем лучше, ибо тем вернее по устроению Божию. А куда ведет Бог – добрый путь! […]

29 сентября 1827 года

Укрепляйтесь, Михаил Михайлович, верою и надеждою на Бога и покорностью воле Его, всегда благой; и в сем да споспешествует Вам сердечная молитва. Сии средства полезны Вам и болящей родительнице Вашей, а не беспокойство, которое Вас тяготит, а ее не облегчает. Хорошо, что ее лечение начали Вы Божественным врачевством, которого действие верно, если и не очевидно. […]

25 апреля 1828 года

Благословенье и милость Божия да будет с Вами, возлюбленный о Господе Михаил Михайлович!

Благодарю, что Вы и меня вспомнили с добрым желанием, и о себе меня известили. Против одного слова спорю с Вами – против благодарности. Любовью мы с Вами должны друг другу: благодарности Вы мне не должны.

Благодарение Богу, что воздвигнул Вас от болезни. Не сомневаюсь, что Вы скажете также: благодарение Богу и за то, что болезнью посетил. Небесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтоб и после болезни придерживаться сего чувства. Не удивительно, если чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни: в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести оное.

Не унывайте, а подвизайтесь верою и молитвою, терпением и смирением. […]

8 декабря 1828 года

Письмо к А. И. Карасевскому78

Его императорское высочество принц Ольденбургский посетил академию в такое время, когда ректора и инспектора не было (кажется, они были в церкви). Он одобрил, как я слышал, комнаты для занятий; а о спальнях студентов заметил, что в них есть запах табака. Мне известно было, что этот грех есть за некоторыми наставниками и за некоторыми студентами, но я не был против сего строг, чтобы, вместо исправления, не произвесть только лицемерия. Помню, что митрополит Платон79 запретил студентам стричь волосы, но все стригли и только старались как-нибудь прикрыть сие пред его глазами, и он видя не видел, чтобы не иметь нужды наказывать. Какая же польза строго запрещать и только приучать, частью к нарушению запрещения, частью к лицемерному прикрытию сего нарушения? Посему и ныне я не дал запретительного предписания, а что написал к ректору академии, с того прилагаю при сем список80.

К прискорбию, на запрещение употреблять табак студенты если захотят быть откровенны, могут сказать: для чего строго запрещаете сие нам, еще светским, когда у вас есть архиерей, который курит табак при гостях и предлагает гостям, а это в епархии, зараженной расколом? В старые годы митрополит Гавриил, и даже Амвросий81, написал бы сему архиерею нечто подобное тому, что я написал к ректору академии. Полезно было бы для Церкви и ныне, если бы владыка Новгородский82 нам, епархиальным архиереям, в письмах, отечески и братски, напоминал полезное, что не всегда удобно писать в указах. Надобно нам возбуждать друг друга к должному хотя теперь, когда рука небесная так крепко касается нас и гром так сильно гремит, чтоб пробудить нас83.

Можете сказать, что я выступаю из своих пределов, говоря сие; знал бы я свою епархию. Прошу прощения. Во время бури, думаю, и матросу позволительно сказать начальнику корабля, что есть повреждение в нем. […]

В русском переводе Нового Завета чувствуют нужду. А из сего рождается вопрос: лучше ли, чтоб сим пользовались украдкою и незаконно, или лучше пересмотреть перевод и допустить его употребление законное? Римская Церковь не любит допускать народ до Священного Писания, но и она позволяет переводы оного на живые языки и на современные наречия. […]

12 октября 1855 года

Письмо к А. С. Ковалевскому84

С особенным утешением взираю на то, что Высочайшею императорскою властью и новым законом призванные творить суд и правду над воинами, не опираясь на одно собственное разумение и добрую волю, обращаются к Богу правды, прося и ожидая от Него просвещения в истине и укрепления в правде. Господь да благословит новое учреждение военно-окружного суда и призванных в оное деятелей; да ниспошлет им чистый свет к чистому разумению закона и к открытию совестей подсудимых; и да укрепит их в правде, недоступной ни пристрастию, ни противустрастию. Да будет безопасен невинный, да получит исправление виновный: правосудие, не допускающее укрыться вине и преступлению, да уменьшит поползновение к преступлениям и самые преступления.

4 сентября 1867 года

Письмо к Ф. П. Литке85

Сиятельнейший граф, милостивый государь!

Примите благодарность мою за удобство рассматривать достойный памятник благородной душе под названием «Торжественное собрание Императорской академии наук 1 декабря 1866 года, в память столетней годовщины рождения Н. М. Карамзина86».

При сем вспомнился мне, между прочим, за пятьдесят лет пред сим бывший день, когда я узнал Николая Михайловича. В собрании Российской академии он читал из своей истории царствование Иоанна Грозного87.

Вице-адмирал Ф. П. Литке. С. Зарянко. 1854 г.

Читающий и чтение были привлекательны, но читаемое страшно. Мне думалось тогда, не довольно ли исполнила бы свою обязанность история, если бы хорошо осветила лучшую часть царствования Грозного, а другую более покрыла бы тенью, нежели многими мрачными резкими чертами, которые тяжело видеть положенными на имя русского царя.

Хорошо видами добра привлекать людей к добру, но полезно ли обнажать и умножать виды зла, чтобы к ним привыкали? […]

5 мая 1867 года

Письма к А. Н. Муравьеву88

На неправильный состав Скитского патерика сержусь, если угодно, и я с Вами, но от чтения его не откажусь, если будет время. Тот, кто сделал сей алфавитный свод частных патериков, думал угодить нам с Вами удобностью пропитывания сказаний о том или другом отце; он думал, что мы будем искать в патерике руководства для нашей настоящей и будущей жизни, а не хронологии прошедшего времени, для нас чужого. […]

5 июля 1834 года

Проповедь: «Старец сказал монахам: будем плакать; и мы будем плакать при гробе Господнем» – не знаю, понравится ли рассудку, если не дать себя ослепить поверхностным блеском89. Как мал пример для самого великого предмета! Как небрежно, не полно и неверно пересказана проповедь с[вятого] Макария90! На Голгофе не было, видишь, проповеди! Как легко остроумие убивает истину!

Проповедь: дщери Иерусалимски, не плачитеся о Мне и пр[очее] – не есть ли точно проповедь, и не могла ли быть ближайшим образцом разбираемой теперь, нежели изречение с[вятого] Макария? А – совершишася! не есть ли сие величайшая из проповедей? И сотник сказал свою проповедь: воистину Божий Сын бе Сей91. Проповедь сия не много короче разбираемой; и разве потому только не проповедь, что сотник не был доктор богословия и произнес ее без аналоя и кафедры. […]

27 апреля 1835 года

Довольно причин имеете продолжить пребывание Ваше в деревне. Делайте себе запас вкуса к простоте природы и к собирающему в себя уединению, чтобы не обратилась в страсть привычка к городскому блеску и многолюдству рассеивающему. Рассуждая сим образом, Вы могли бы еще сказать: хорошо, что в городе не все по желанию, а есть нечто и не по желанию, чтобы тогда как одно привязывает, другое отрешало. Будем благодарны людям, которые кладут соль и пряность на наше блюдо: они думают, что пекутся о нашем здоровье, хотя иногда и перекладывают. […]

Распятие. Вторая половина XIV в. ГТГ

Приобретена в 1844 г. А. Н. Муравьевым на Афоне и послана в дар митрополиту Филарету для Гефсиманского скита

Для меня все любопытно и заботливо состояние Вашего брата92, который близ Вас: но для Вас оно, видно, вовсе не раскрыто. Есть печальные, которые жаль, что не растворяют своей печали утешением; есть утешенные, которые жаль, что не примешивают к своему утешению несколько печали, которая бы происходила от любви и смирения. Есть люди, для которых невидимое как будто не существует – невыгодное устранение от неминуемого. Но есть также люди, которые силою воли сделали, так сказать, пролом в духовный мир или думают, что сделали, и стараются удержать его открытым. Надобно ли? В порядке ли? Не скромнее ли остаться в ожидании и надежде пред затворенными вратами града, в ожидании, когда отверзет их имеяй ключ Давидов?93

31 августа 1835 года

Если Вы почитаете Никона94, то согласитесь со мною не говорить, что он «лишен сана». Лишение сана невозвратно, а его осуждение оказалось не невозвратимым. Провидение, постыжая страсти человеческие, которые хотят запутать его правду, страсти же употребляет иногда в орудия, чтобы явить свою правду. Знаменательно, что когда одни страсти усиливали осуждение Никона, другого рода страсть – страх от народа – не позволила с него снять всего патриаршества. Видно, Провидение не позволяло, чтобы его низложение с патриаршего престола было совершенным лишением сана. […]

2 января 1836 года

Любомудрствование Григория Богослова95 о древе познания добра и зла есть такой плод, которым я бы не советовал кормить всякого, ибо он не всякому по зубам.

19 января 1836 года

Приобщает Святых Своих Таин Господь, через того или другого служителя. Он да приобщит Вас Своея жизни96.

Желаю и я завтра предстать Его трапезе, и с Вами, если Он благоизволит.

24 марта 1836 года

Одно смирение может водворить в душе мир. Душа не смиренная, непрестанно порываемая и волнуемая страстями, мрачна и смутна, как хаос; утвердите силу ее в средоточии смирения; тогда только начнет являться в ней истинный свет и образоваться стройный мир правых помыслов и чувствований. Гордое мудрование с умствованиями, извлеченными из земной природы, восходит в душе как туман, с призраками слабого света: дайте туману сему упасть в долину смирения; тогда только Вы можете увидеть над собою чистое высокое небо. Движением и шумом надменных, и от того всегда беспокойных, мыслей и страстных желаний душа оглушает сама себя, дайте ей утихнуть в смирении: тогда только будет она способна вслушаться в гармонию природы, еще не до конца расстроенную нынешним человеком, и услышать в ней созвучия, достойные премудрости Божией. Так в глубокой тишине ночи бывают чутки и тонки отдаленные звуки. […]

27 января 1839 года

В последующий после сражения день Иуда с своими пришел, как требовал обычай, поднять тела падших в битве и положить со сродниками в гробах отеческих. У каждого из умерших нашли под одеждою вещи, посвященные идолам в Иамнии, которых чуждаться повелевал закон иудеям. Тогда стало ясно для всех, что по сей причине они пали. Все благословили Господа правосудного, тайное явным творящего, и обратились к молитве, прося, чтобы совершенно изглажен был соделанный грех. Благородный же Иуда убеждал людей, чтобы охраняли себя от греха, имея пред глазами случившееся за грех падших пред сим. Он приготовил также, посредством сбора с каждого человека, около двух тысяч драхм серебра и послал в Иерусалим, чтобы принесена была жертва за грех. Он поступил очень хорошо и прекрасно, помышляя о бессмертии97.

Январь-март 1839 года

То, что Вы чувствуете от человека, невнимательного к попечению, и открытие сего чувствования с моей стороны не требует снисхождения. Не больше похвалил бы я Вас, если бы не чувствовали. Сердца чувствительного и любящего не браню: ибо лучше ли холодное и каменное? Каменное надобно разбить, холодное согреть, чувствительное и любящее надобно возвысить от любви естественной к духовной. Для сего последнего путь одинокий иногда есть благий путь Провидения, чтобы оно, погрузясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. И детство сердца не во всех отношениях страшная вещь. Господь велит быть детьми. Апостол толкует: не дети бывайте умом, но злобою младенствуйте98. Следственно, будьте незлобивы, как дети, будьте добры, как дети, будьте простодушно любящи, как дети. Не надобно жаловаться на то, что Бог дал в природе, но возвышать оное к благодати, и будет все благо. […]

Август 1839 года

Опытно дознанною мыслью, что человек может быть мирен только при исполнении своего долга, воспользуйтесь для жизни Вашей. Чтобы Вы не все исполнили требуемое от Вас пред кончиною Вашего родителя99, мне того не кажется. Вы исполнили, что могли, и не угадали скрытого в судьбах Божиих. Если же помысл Ваш не оправдывает Вас, да будет сие к смирению, а не к смущению, к возбуждению молитвы, а не к колебанию веры. Молитесь с верою в мире и привлекайте мир душе Вашей и преставльшегося.

19 июля 1841 года

«Он (Бог Слово) входит в Свой образ, носит плоть.

Бог приобщается моей плоти, чтобы и образ Свой спасти, и плоть обессмертить».

Григорий Богослов в Слове на Рождество Христово.

1842 год

«Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, глаголет Господь, и не помяну их». Сие найдете у пророка100, хотя не слово в слово. Потому, кроме собственных обстоятельств, и новому духовному отцу не нужно исповедывать исповеданное и разрешенное прежде.

Вопрос: не преграждает ли пути будущему прошедшее? – затруднительный в нашей службе. Правила большей частью строги: но есть в одном степень к снисхождению. Есть и примеры святых, хотя и не многие, которые допускают снисхождение. О владыке Платоне слыхал я, что он заведомо брал сторону снисхождения. По древним правилам крещение покрывало все прошедшее и строго взыскивалось за последовавшее после крещения, но это тогда, когда многие полжизни проводили испытывая себя и готовясь к крещению. Отцы последующих времен повторяли правила предшественников. Так ли строги были бы древние святые с поколением, которое борется с грехами юности и неведения, уже не имея пред собой купели крещения, которая ускорена спасительно для благочестивых семейств, но небезопасна для поползновенных? Кто теперь может спросить их? Надобно молиться, примечать указания Провидения Божия, внимать суждениям добре подвизающимся во благочестии. Думаю, что, по любви и смирению, они не осудят и недостойного и своим благословением и молитвою сделают его достойным. […]

21 ноября 1842 года

Вы указываете мне встреченное Вами в движении, некоторых умах мнение, что вкушение от древа познания добра и зла, первородный грех, падение первых человеков есть не иное что, как супружеское совокупление Адама и Евы, и желаете, чтобы я сказал о сем мои мысли.

На что Вам мои мысли? Вы, без сомнения, не в опасности пристать к сказанному мнению. Кто признает, что в предметах, которые не в кругу опытов настоящей земной жизни, не надежно полагаться на собственный философствующий разум, а надобно следовать Божественному откровению и объяснениями оного, данными людьми, которые более нас молились, подвизались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь, в которых потому более прояснился образ Божий и открылось чистое созерцание, которых дух и на земле ближе нашего граничил с раем, тот поверит свое мнение с учителем Вселенской Церкви и в научения странна и различна101 не приложится. Но кто доволен тем, что нравится сам себе во мнении, Вами указанном, тот, по всей вероятности, приведен к сему следующим началом: что моему философствующему разуму кажется истинным и возвышенным, то верно и есть истинно и возвышенно. Такому человеку, если Вы представите мое мнение, не согласное с его мнением, Вы доставите ему одно только новое познание, – то, что я рассуждаю ниже, нежели он.

Вместо моего мнения не угодно ли лучше слышать учение Церкви? «Суть же и иже древо оно, со Евою Адама беседу и разум, умыслиша не добре» (Синакс[арь] сырн[ой] Нед[ели]).

С[вятой] Златоуст в толковании на Книгу Бытия говорит о древе познания добра и зла, собственно как о древе; и под конец беседы рассуждает так: «Аще угодно, от древа сего на иное речь обратим, от древа сего на древо крестное, и посмотрим, колико зол оно навело и коликая благая сие исходатайствовало». И далее: «Оное из рая изгнало, сие на небеса нас возвело» (на Бытие, беседа XVI). Такое противоположение древа Древу не было бы совсем бессмысленно, если бы древом познания добра и зла означалось нечто такое, в чем нет ни малейшей черты понятия о древе? Но конечно не бессмысленные слова столько веков поет Церковь со с[вятым] Иоанном Дамаскиным: «Древом Адам рая бысть изселен, древом же крестным разбойник в рай вселися»102.

Итак первый грех прародителей состоял во вкушении плода запрещенного древа, а тяжесть сего греха в неблагодарности и преслушании против Бога и в оскорблении тем Его величия. В сем разуме говорит святой Златоуст, обращая речь к Еве: «Почто и мужа общником делаешь погибельного сего падения и которому помощницею быть учинена была, тому наветницею делаешься и за малую снедь и его с собою от милости Божией отчуждаешь?» (там же).

Совокупление же Адама с Евою, как мужа с женою, по изъяснению с[вятого] Златоуста, началось уже по изгнании из рая. «Адам же позна жену свою рассуждай, когда сие было? По преслушании, по изгнании из рая, тогда совокупление началось» (беседа XVIII).

Не угодно ли посмотреть и в самую Библию, с таким расположением, чтобы брать из нее мысли, которые она дает, а не вставлять насильственно в ее слова мысли, нам нравящиеся?

И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь; и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго (Быт.2:9). Не видите ли здесь о трех родах дерев одну непрерывную речь, связанную одним словом, относящимся ко всем трем? Не скажет ли в сем случае здравая логика, что ее надобно толковать либо всю буквально, либо все иносказательно? Если буквально прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь; и древо жизни посреде рая, то как буквально прозябе от земли и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго; и нет здесь места иносказательного. А если говорят, что вкусить от древа познания есть иносказание и скромное выражение того, что так же скромно выражается словами: «познать жену»; по законам же логики и здравого смысла все части иносказания должны иметь свои значения, сообразные с целостью иносказания, то какой иносказательный смысл дадут словам: прозябе Господь от земли древо еже ведети? И далее, какой словам: прозябе… от земли всякое древо? Очевидно, нет возможности примыслить для всех сих выражений иносказательные значения, взаимно соответствующие и составляющие одно целое, в составе которого также соответственное место нашла себе мысль: познать жену.

Возьмем еще слова: Евы от всякого древа райскаго ясти будем: от плода же древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него (Быт.3:2, 3). Если последней половине сей речи дать предполагаемое иносказательное значение, то слова еже есть посреде рая будут бессмысленны и нелепы. И как в сем случае и для первой половины потребуется также иносказательное значение, то какое? Опять не представляется никакого приличного.

Понимала ли Ева иносказание, которое произносила? Если понимала: кто изъяснил ей оное, когда не было еще ни опыта, ни неблаговременного пересказа, столь несчастного ныне? А если не понимала, какая была польза давать иносказательную непонятную заповедь?

Посмотрим на самое действие грехопадения, как описывается оно в Книге Бытия. И виде жена, яко добро древо в снедь и яко угодно очима видети и красно есть, еже разумети: и вземши от плода его яде103. И так Ева согрешила прежде одна, а не вместе с мужем. Как же мог бы написать сие Моисей, если бы он писал иносказание, которое здесь найти желают?

Или вздумают разрешить все затруднения одним словом: «миф»? Это значило бы не понять и развязать узел, а рассечь отчаянно.

Господь сказал иудеям: вы отца вашего диавола есте: он человекоубийца бе от начала (Ин.8:44). Иудеи, которым сие сказано, были не мифические, а действительные существа, следственно также и отец их диавол. На что указывают слова: человекоубийца бе от начала? Без сомнения, на искушение в раю и падение человеков. Следственно змий-искуситель не есть мифическая идея, но действительное существо, диавол. И евангелист Иоанн сказывает, что змий древний, то есть змий-искуситель в раю, есть диавол и сатана (Апок.20:2). Следственно и слова змия к Еве, и ответ Евы также суть не мифические, а исторические слова. Следственно позади слова «миф» никак нельзя укрыться от силы замечаний, сделанных выше о истинном значении, какое по законам правильного истолкования должны иметь выражения Книги Бытия о древе познания добра и зла и о предметах, поставленных в неразрывной с ними связи.

Можно еще заметить, что если диавол искушал Еву к тому, о чем думают новые толкователи, то он был на сей раз не так хитер, как обыкновенно, а очень недогадлив.

К чему было в сем случае и что мог бы значить вопрос: что яко рече Бог: дане ясте от всякого древа райскаго?104 Искуситель надежнее для своей цели мог бы спросить: почему вы не исполняете сказанного вам Богом: раститеся и множитеся?105 В сем случае и согрешившим прародителям следовало бы сказать в свое оправдание: мы сделали то, что вело к исполнению заповеди: раститеся и множитеся, доселе нами не исполненной и не изведанной.

Если познать жену было первое преступление, погубившее род человеческий, то как мог бы сказать апостол, что честна женитва во всех и ложе нескверно (Евр.13:4)? Это было бы несогласимое противоречие слова Божия самому себе.

Не мысль ли о несовершенстве рождения детей от падшего человека привела к мысли о том, что в сем самом состоял первородный грех? Если это так, то здесь нет правильного логического заключения. Рождение детей несовершенно не от того, что предварительным первородным грехом поврежден человек во всех способностях и явлениях жизни. Чтобы говорить о сем обстоятельнее, надлежало бы испытать райскую жизнь бывшую и ее возможное продолжение без грехопадения и сличить с нынешнею жизнью падшего человека. За недостатком сего, лучше не давать излишней ненадежной и небезопасной свободы своему любопытствующему мудрованию, а смиренно и послушно внимать слову Божию. Мир и спасение Вам и всякому любящему истину и взыскующему спасения.

15 января 1846 года

Мне сказали, что в отношении к учению о первородном грехе смутили некоторые слова св[ятого] Зинона106: «Она-то (любовь не истинная. – Прим. митр. Филарета) зажгла в сердце Евы нечистое пожелание, она своими стрелами убила Адама» (Христ[ианское] чт[ение], т. 2, с. 363, 364). Св[ятой] Зинон говорит здесь не об одной незаконной любви двух полов, но, в более пространном смысле, о любви к предметам чувственного мира и о похоти во всех ее видах. Очевидно из следующих слов: «Слово Божие запрещает любить то, что делается в мире». И за сим приводится изречение св[ятого] Иоанна Богослова о троякой похоти, похоти плоти, похоти очес и гордости житейской107.

Посему «нечистое желание» в Еве, по сличению слов Зинона с Книгой Бытия, означает похоть очес – прельщение красотою запрещенного плода, похоть плоти – выраженную в словах Евы: добро древо в снедь, гордость – самолюбивое желание знать сокровенное и быть, как бози. Тем же нечистым желанием и последовавшим преступлением заповеди Божией и Адам убит.

18 января 1846 года

Что сказано о празднике Тела Христова108 в Риме, то при сохранении благоговения к святыне так естественно для очевидца, что умолчать сие было бы пристрастное человекоугодие. Довольно, что не сделано более строгих замечаний, которые были бы справедливы. Какое основание учреждать праздник для святыни, которую чтили, но для которой не установили особенного праздника века апостолов и Вселенских Соборов? Какая сообразность учреждать годовой праздник для Таинства, которое совершается во все праздники и почти во все дни? Почему в четверг после Недели всех святых, а не в Великий Четверток, в день установления Таинства? Какая сообразность в чиноположении нести в крестном ходе Тело Христово и отложить оное без употребления, для которого оно даровано, и тут же начинать новую литургию для совершения Тела Христова? […]

24 февраля 1846 года

Вы знаете сказание Патерика, что когда одного старца109 порицали разными пороками, он отвечал спокойно: «согрешил», а когда сказали: «ты еретик», не вытерпел и сказал: «нет», хотя знал, что не вправду говорили, а только испытывали его смирение…

Из прекословимого места журнала110 я отделил слова «хлеб и вино прелагаются тогда, как призывается Дух Святой и благословляются Святые Дары» и сказал: «это восточное, православное учение». В доказательство сего привел я книгу Православного исповедания. Против кого же и против чего теперь вновь поднимают оружие доказательств?

Далее я признал, что в академическом изложении есть вина неточности, состоящая в том, что к восточному учению приложена черта, которою выражается западное учение, и приложена без разграничения, но что вина сия не такой важности, чтобы подвергнуть суду издателей.

По сему, если ищете вины и во мне, то можете искать ее в том, что я не строго осуждаю вину академии. В сем случае справедливость требовала разобрать доказательства снисходительного суждения, мною предоставленные. Но на них в «Рассуждении» не обращено внимания.

А. Н. Муравьев. Неизвестный художник с оригинала. П. З. Захарова. 1838 г.

«Рассуждение» начинается мыслью, что «момент таинственного преложения непостижим». Если желаем поставить твердое доказательство, то в основание должно полагать истины твердые и точные. Непостижимо Таинство, непостижимо действие пресуществления, непостижимо, как совершается преложение: это православное учение. Но иное «образ» преложения, иное «момент». Например: непостижимо, как вдуну Бог в человека душу живу, но кто скажет, что Бог вдунул в него душу живу в шестой день творения, по сотворении тела, и тем определил «момент», тот непостижимое ли скажет? И тот, кто скажет, что когда совершено благословение Святых Даров, «тогда» совершилось и преложение и таким образом определен «момент», постижимое ли скажет?

«Рассуждение» говорит, что учение о времени преложения должно заимствовать из Предания. Мною же было сказано, что из Предания и Писания: чаша… юже благословляем. Или это беда?

«Рассуждение» излагает всю тайнодейственную молитву. Мне кажется, это долгий путь к заключению, не увеличивающий силы заключения. В последних словах все ясно: «и сотвори убо хлеб сей». Очевидно, что в сие время священнодействующий имеет пред собою еще хлеб, который еще не сотворен Телом Христовым, которого, впрочем, освящение началось еще от проскомидии, и конечно не напрасно, и не без всякого значения. Но когда сие благословение совершено, священнодействующий земным поклонением изъявляет уже благоговение к Телу и Крови Христовой.

В «Рассуждении» замечается, между прочим, что «неоконченная молитва Богу Отцу прерывается и вносится молитва Богу Сыну». Хорошо, что таким образом доказательство составляется против того, кто признает доказываемую истину. А если бы оно писано было против латинствующего, то открыло бы врагу уязвляемое место. Он мог бы указать на греческое православное сокращение догматов веры Афанасия Парийского111, изданное на греческом языке в Лейпциге в 1806 году, где на страницах 366 и 367 древними свитками литургий с[вятых] Василия Великого и Златоустого и контекстом молитвы сих обеих литургий доказывается, что внесение сюда трех стихов из третьего часа не принадлежит к древней литургии, в которой призывание Св[ятого] Духа заключается кратко в самом контексте тайнодейственной молитвы, без перерыва простираемой к Богу Отцу, и таким образом обвинил бы составителя доказательства в употреблении в пользу восточного учения такого Предания, которое оспаривается самими восточными богословами.

«Рассуждение» говорит далее: «напрасно латиняне думают, что мы унижаем слова Господни». Если сие сказано против латинян, то на что сказано мне? А если против меня, то чем я подал сему причину? Я сказал только, что при строгом изложении восточного учения требуется труд разрешить сие возражение, а при академическом изложении, не довольно точном, сие возражение не имеет места. Я представлял причину снисходительного суждения о академической неточности, а не представлял неразрешимым возражения латинского. […]

Вам показалось странным мое определение вины латинян в том, что они, «приписывая» все таинственное «действие одним словам Христовым, делают излишним молитву и благословение». Вы отсылаете меня к их служебнику. Я его знаю и могу сказать Вам, что по книге Antonii Praxis rituum назначено при священнодейственной молитве более 20 крестных знамений. Но тем не менее я не отступаю от своих слов, которых неполнотою только дал Вам право на возражение. Изъяснюсь полнее. Если, как говорят латины, пресуществление совершается произнесением слов Христовых, то излишне после сего благословение Даров. Но благословение Даров предписывает апостол, и, конечно, не для иной цели, как для преложения оных, следственно учение латинское противоречит апостольскому слову – и в сем именно не право. Сие умозаключение имеет свою силу, что бы ни говорил латинский служебник. Если он не употребляет благословение, он виноват против апостола. Если употребляет, он сим противоречит самому латинскому учению. […]

Вы спрашиваете, не велика ли вина, что автор не довольно разграничил учение, и следует ли защищать его? Ответствую, а не защищаю, ибо признаю вину. Но судить, велика ли вина, предлагаю Вам еще краткий способ, переписывая подвергшиеся прекословию слова журнала малым дополнением из моих облегчительных соображений.

«Хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову тогда, как возглашаются слова Иисуса Христа: примите и пр.», которые составляют вечный закон, основание и приготовление Таинства и потому существенно в оном необходимы, как свидетельствуют все литургии, «призывается Дух Святой», как совершитель пресуществления, «и благословляются Святые Дары», через что действительно и окончательно совершается таинственное преложение.

Мне и теперь кажется, что о сем лучше промолчать, когда книга уже роздана, нежели заводить суд и нарядное исправление неточности, которую до сих пор во всей России, сколько нам известно, заметил один просвещенный писатель, который от сего вреда не получит, и, по его напоминанию, один архиерей, который также, надеюсь, усмотрит, что словесная вина не есть угрожающая Православию.

Совершенно соглашаюсь с Вами, что не время поднимать вопрос. Но кто поднимает его? Обмолвившийся или тот, кто за обмолвку воздвигает войну?

Если бы кто отверз уста с таким мнением о Евхаристии, в каком дают клятву английские короли112, надлежало бы, хотя одному против всех, поднять спор за истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову и за сохранение душам истинной веры в Таинство и Божественной пищи. Но Западная Церковь, так же как и Восточная, благоговеет перед Божественным Таинством. Латинская мысль о времени пресуществления есть просто несообразность с древним Преданием и, если позволено сказать, бестолкова, но если в ней то, чего бы надлежало страшиться, как смертоносного, почему надлежало бы употребить беспощадную ревность против таких слов, которые, сохраняя православное учение, не довольно резко отражают западное? Предлагаю сей вопрос Вашему беспристрастному рассуждению, прося себе и Вам молитвенной помощи святого апостола Павла, заповедавшего не словопретися, ни на куюже потребу, на разорение слышащих113.

15 марта 1847 года

Благодарите Бога, что дано Вам приближаться к святыне, не только к киевской и московской, но и ко многой другой, начиная от верховной иерусалимской. Многим сего не дано, но однако сие не препятствует им подвизаться в своем освящении. Можете обращаться духом к святыне, к которой приближались и чувствами. Впрочем, и Петербург не лишен святыни; и всякий храм имеет величайшую святыню, Тело и Кровь Господню.

Это в порядке Вашей жизни, чтобы Вам теперь быть в Петербурге. Так надобно; так устроено Провидением: сия мысль есть хорошее средство примириться со всяким местом. Не нравится столичная суета: хорошо, что это так. С сею мыслью Вы, не бегая, далеки от суеты. Если можете давать полезные советы, давайте их, не надеясь на свое знание, но призывая Бога в помощь. Он наполнит руку дающего; и не оставит в бессоветии того, кто усердствует ближнему предложить полезное. […]

28 июля 1847 года

Слова Василия Великого, что Христос «Петра поставляет по Себе пастырем Своей Церкви»114, суть перевыражение (periphrasis) слов Христовых: паси овцы Моя115. Последние перетолкованы отцами. Не больше заключают и первые. В словах: «равную дает власть и всем последующим пастырям и учителям» – ясно видно, что св[ятой] Василий говорит не о папе, а о всех епископах и церковных наставниках, потому что употребляет их в доказательство рассуждения о наставнике монахов. Слово «последующим» означает не «преемников» Петра исключительно, а вообще «будущих» пастырей и учителей. В старом переводе лучше сказано: «имеющим быть». […]

29 октября 1847 года

Основывайте учение на истине, а не на людях. «Источником для нее (части введения в «Богословие»116) должен быть ум». Не довольно ли для ума, чтобы он был малым ковшом, которым почерпывают из источника. Осторожно надобно допускать власть ума во введении науки, чтобы он не заупрямился, когда в науке будете доказывать его падение, поврежденность, омраченность мысли, осквернение ума и совести. Простите меня, и да простит меня богословие.

9 декабря 1847 года

Входить в спор всегда нежелательно, но особенно когда неправый может наговорить более правого, не боясь быть остановлен и надеясь, в случае нужды, бранью и насмешкою убить соперника, которого не может ранить доказательством.

Не худо поставить щит против нападающего, но не надобно выставлять себя для стрел. […]

19 и 20 февраля 1848 года

Приятно вспоминать в молитве души, о которых знаешь, что они зрят к Господу и в Нем сближаются с нами, и Он один ведает, кто из двух более благотворит другому, молящийся или просящий молитвы. […]

22 мая 1848 года

Вы милостиво защищаете нас, недостойных монахов, говоря, что монашество есть состояние покаяния и что следовательно в нас, может быть только начинающих покаяние, не слишком нестерпимо видеть остатки греховных немощей. Но когда Вы говорите, что монашество не есть «достижение совершенства», то как бы полагаете совершенство вне монашества. Совершенные из монашествующих, думаю, скажут, что это не так. […]

13 января 1849 года

Ибо если бы он не ожидал, что падшие воскреснут, то излишне бы было молиться за мертвых. А если бы он так поступил, помышляя, что усопшим в благочестии лучшее уготовано воздаяние, то праведна и благочестива была мысль, по которой он принес за умерших умилостивительную жертву, чтобы они очистились от греха. Вот Вам и еще два стиха 12 главы 2 Маккавейской книги, Вами требованные117. […]

9 февраля 1849 года

Недостаток церковного служения дополните, воспевая и поя в сердце Господеви, как учит апостол118. В Константинополе есть с кем молиться кроме архимандрита. Молитесь с Григорием Богословом, св[ятым] Иоанном Златоустом и мало ли с кем еще. Да примет Господь и ту жертву, что тоскуете по церкви. […]

17 августа 1849 года

Если крещеные обливательно, по константинопольскому мнению, суть не крещеные, то каким образом «икономия снисхождения» может сделать их крещеными, не совершая над ними крещения…119

Если Греческая Церковь возлагает на Российскую ответственность в признании крещеными тех, которых Греческая признает некрещеными, то Греческая Российскую признает погрешающей в деле очень важном, и следственно церковного единства нет. Что первая «не считает себя обязанной рассматривать действия» сей, это также не единство, а отчуждение. При единстве и общении веры и любви одна частная Церковь должна охранять другую в правильности и чистоте действования, и особенно старейшая. Если бы не достоверный свидетель, то трудно было бы поверить, что ученый икономос почитает «западное крещение вместе и действительным и недействительным», смотря по тому, есть ли воля Церкви, чтобы обливанец был крещеным или некрещеным? Разве сила крещения не в имени Святой Троицы и не в таинственной благодати, данной сему действию установителем Христом Богом? Разве воля человеческая, хотя бы то была воля Церкви, может крещение сделать простым омовением или простое омовение крещением?

13 ноября 1851 года

Говорить в церкви во время богослужения ни в коем случае недозволительно; что напомнившего себе, кто бы он ни был, надобно благодарить, а не вступать с ним в распрю, что выражение «церковная полиция» неприлично и оскорбительно. Видите, что я не защищаю ее120. Но теперь скажу Вам: если бы Вы, услышав говорящих в церкви, сказали про себя: «Господи, повели Ангелу Хранителю напомнить душам сим о молчании», Вы довольно исполнили бы свой долг, пребывая в пределах благоговения и молчания. Но когда Вы послали пономаря унять говорящих, не скажу, если угодно, что Вы вышли из пределов, скажу, что Вы были в пределах ревности. Но когда увещания не послушали и Вы послали в другой раз, от чего непринявшая увещания пошла далее и вступила в распрю, то, думаю, Вы выступили из пределов умеренной ревности и осторожности и вторым посольством подали случай к распре, которой, вероятно, не было бы после первого.

7 ноября 1852 года

Добре поучает апостол не словопретися, ни на куюже потребу121. Легко начать спор, а кончить трудно. Оправдывая свои действия по происшествии в церкви122.., Вы обещаете подтвердить сие присягою, на сие скажу, во-первых, что не надобно быть так щедру на присягу, во-вторых, что смиренно признаю, какое мнение выражаете Вы о моей Вам доверенности, предполагая, что я не поверю Вам без присяги…

Господь, к Которому приходите просить прощения, да простит Вас, в чем требуете прощения; мне же прощать Вас не в чем; я, благодарение Богу, мирен с Вами, простите мне спор и имейте мир со мною.

22 ноября 1852 года

Вспомнилось мне слово Ваше в одном из прежних писем Ваших: буду молчать. Хорошо молчание с кротостью и смирением: хорошо и слово с любовью к добру и ревностью к правде.

26 ноября 1852 года

Возлюбленному о Господе Анд[рею] Николаевичу] здравие и мир.

Благодарю, что посещенного смертью123 посещаете утешением. Довольно приготовляем я был к лишению, однако чувствую лишение.

Одна из заботливых мыслей моих была: что было бы, если бы родительница моя осталась после меня? Однако теперь чувствуется не приращение заботы, а лишение.

Благодарю Бога, что сподобил меня послужить ее покою, и исходной молитвой ее напутствовать, и тихое последнее дыхание ее принять, и первую об отшедшей молитву при одре ее принести. Братия мои, преосвященный Неофит и Филофей124, утешили меня, по собственному побуждению присоединяясь ко мне для погребальных молитв. Провождение было мирно и обильно молящимися, знаемыми и незнаемыми. […]

29 марта 1853 года

Сочинение о посте получено и передано ректору академии. В сем есть то дерзновение, что я урезал часть вступления и не показал Вам. Но некогда: Вам надлежало прислать ранее. Мне казалось, например, что от поста не отказываются словом жену поях125 и подобным. И появшие жену добре постятся, и не появшие многие не постятся. И потому слово евангельское, мне кажется, употреблено принужденно.

13 апреля 1853 года

Читали ль Вы толкование всенощной митрополита Михаила126? Там, помнится, первая часть всенощной представляется воспоминанием райской Церкви. Рай – алтарь отверст; все наполняется благоуханием святыни, созерцают Творца и творение, восклицают: «слава» и «аллилуиа Сотворившему вся», ни о чем не просят, так как в блаженном состоянии нет нужд. Часть сия заканчивается, когда затворяются двери алтаря-рая.

1 мая 1853 года

Наша старая Кормчая в толковании 19 правила Лаодикийского Собора127 говорит: внутрь жертвенника единым священником достойно причащатися велит правило. То есть оно запрещает мирянину приобщаться Святых Таин в алтаре у престола со священниками. Толкование, стесняя таким образом смысл правила, как будто уклоняется от вопроса, позволительно ли мирянину, кроме причащения Святых Таин, стоять в ограде алтаря, в смиренном месте, в отдалении от престола и священнослужащих.

Надобно при сем вспомнить, что, по древнему обычаю, алтарь должен быть с предалтариями и жертвенник в предалтарии должен быть доступен мирянину для приношения. Где сие есть, там советую мирянину не проникать далее предалтария. К сожалению, древнее расположение храма большей частью утрачено и идущий с просфорою к жертвеннику по необходимости идет в общем алтарном пространстве. В таком случае советую, как можно, не приближаться к престолу и не ходить между престолом и горним местом, так же как и между престолом и царскими вратами, ибо это совершенно алтарь и путь Христов. Мне кажется, такое снисхождение необходимым сделали наши предшественники, допустив сокращение алтарей.

Или не надобно снисхождения? Или, по опасению погрешности, надо держаться самого обширного смысла правила и изгнать Вас из ограды алтаря? Может быть. Но я боюсь строгости для других, потому что боюсь ее для себя.

И зная, что по грехам моим я первый достоин изгнания, боюсь без крайней нужды изгонять других. И признаюсь в том, в чем Вы меня обличаете, то есть что я позволял Вам и даже приглашал Вас быть в пределах алтаря в приличном месте; и думаю, что предстоящие здесь со страхом, с признанием своего недостоинства, но с верою и упованием на милосердие Божие не оскорбляют святости, а моей немощи и недостоинству споспешествуют общением молитвы.

Но Ангелы здесь присутствуют? Не только Ангелы, но и Сам Господь Ангелов. И мало ли нас грешных предстоят: и Он не поражает нас. И нас во святом месте Своем приемлет: и в наши неосвященные жилища входит освятить души болящих. Ему и Его неизреченному милосердию подобает слава, и честь, и поклонение во веки веков. Аминь. […]

31 декабря 1853 года

Жаль, что г[осподин] Левисон128 занимается странствованием по звездам и хочет строить тысячелетнее царствование на земле. Кажется, довольно дела христианину, чтобы исследовать глубины и пути своего сердца, помыслов, желаний и дел и устроять силою благодати Божией Царство Божие внутри себя. […]

2 февраля 1854 года

Об усопшем129 и об обстоятельствах кончины говорить уже поздно. Полезнее молиться о душе его, что Вы и делаете добре. Пожалеем тех, которые толпами бывали на увеселительных вечерах в доме покойного, толпами наполняли его дом во время церемониального его выноса и не пошли в церковь помолиться о нем.

Наши изуродованные суетою обычаи, не исправляемые и грозным временем, угрожают более, нежели внешние враги. […]

16 февраля 1855 года

Как понимать молитву о соединении Церквей?

Латиномудрствующий писатель обвиняет Православную Церковь в том, что она молится о соединении Церквей и остается в бездействии.

Православный писатель, отвечая на сие, говорит, что она молится только о «соединении святых», то есть Православных Церквей.

Ответ дан не на то, в чем обвиняют. Обвиняют не в молитве, а в бездействии. И верно ли, что Православная Церковь молится только о Православных Церквах? Не оскорбляют ли ее, поставляя такие тесные пределы ее любви? Неужели она не желает спасения инославным Церквам через возвращение их в соединение с Православной Церковью?

Как выражает Православная Церковь свою молитву о соединении Церквей? «О мире и благостоянии святых Божиих Церквей, и соединении всех, Господу помолимся». Если бы молитва должна была иметь ограниченный смысл о Православных только Церквах, то надлежало бы поставить слова так: «о мире, благостоянии и соединении всех святых Божиих Церквей Господу помолимся». Но не так поступлено, а разделена молитва на две части: 1) «о мире и благостоянии святых Божиих Церквей», 2) «и соединении всех». Молитва сия приносится всегда, и в мирное и в немирное для Церквей время. Следственно первая часть молитвы имеет следующее значение: о мире и благостоянии святых Божиих Церквей Православных, чтобы мир и благостояние, уже им дарованные, были сохранены, а если где-либо когда-либо нарушены, были вновь дарованы благодатию Божиею. Согласно с сим и вторую часть молитвы должно разуметь о соединении Церквей, чтобы оно было сохранено, поколику существует, и чтобы восстановлено было, поколику где-либо нарушено. В сей второй части молитвы поставлено слово «всех», которого нет в первой, а сие дает разуметь, что значение второй части обширнее, нежели первой. Из того, что вторая часть не соединена с первою, а отделена, должно заключить, что не все содержащееся в первой должно быть отнесено ко второй, и потому нет нужды дополнять вторую так: о соединении «всех святых Божиих Церквей»; а надлежит дополнить только так: «о соединении всех Церквей». Посему Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение Православных Церквей существующее было благодатию Божиею сохранено и чтобы благодатию Божиею восстановлено было соединение с Православною Церковью и тех Церквей, которые отделило от нее какое-либо неправое учение.

Против сего изъяснения молитвы не представят ли в качестве возражения то, что в диптихах, на проскомидии, неправославных не поминают? Ответствуем: это дело иное.

Иное молиться о соединении с Православною Церковью неправославных Церквей в литургии оглашенных, а иное поминать православных в диптихах при Таинстве Евхаристии. Неправославные самим неправославием отлучили себя от общения Таинства Православной Церкви: сему соответствует непоминание их при Таинстве Евхаристии и исключение из диптихов. А что на литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православия, о том зри в литургии Василия Великого молитву: «утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению и следственно впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: «утоли раздоры Церквей».

Когда Антиохийский патриарх Иоанн с своими епископами не покорился православному определению Ефесского Собора130 и на председателя его святого Кирилла Александрийского произнес осуждение и, следовательно, впал с своею Церковью в состояние раскола, думаете ли Вы, что святой Прокл с Константинопольской Церковью, молясь о соединении всех Церквей, не молились сею молитвой и о воссоединении Антиохийской Церкви?

Не стесняйте же христианской любви Православной Церкви и не утверждайте, что она не молится об соединении Римской Церкви.

Ф[иларет,] м[итрополит] Московский

7 января 1860 года

Вы не согласились со мною, что можно было совершать молебны святителю Тихону прежде открытия мощей его.

Не соглашаюсь и я с Вами, будто его состояние до открытия мощей то же, что состояние нареченного во епископа до рукоположения.

Епископа посвящает рукоположение: открытие мощей не посвящает святого; он уже посвящен благодатью Божиею прежде, по крайней мере с тех пор, когда от него начали являться знамения, а это началось прежде открытия мощей и прежде исследования. Исследование доказало, что есть святой: объявление от Св[ятейшего] Синода сделало сие известным Церкви для того, чтобы верующие без сомнения прибегали к молитвам святого: следственно, и пели ему молебны, открыты ли между тем его мощи или нет. […]

6 октября 1861 года

Что пишете о племяннике Вашем, слышал и я, и то, что перед кончиной он велел читать себе Священное Писание, и слушал с услаждением, и между прочим сказал: «Верующему умирать не страшно, только надобно ранее готовиться».

Скажите мир душе Вашего брата, который, вероятно, не успел исполнить своей обязанности к Вам, и племянника, который, вероятно, хотел, но не успел. Богат есть Господь Бог, чтобы наполнить лишения, претерпеваемые бедными человеками от бедных человеков. […]

2 января 1864 года

Подворье ТроицеСергиевой лавры в С.–Петербурге. С 1842 г. митрополит Филарет предоставлял свои покои на подворье для не имевшего своего собственного жилья. А. Н. Муравьева

Когда великая война возбудила религиозный и патриотический дух, когда император Александр Благословенный по окончании ее возвратился в Отечество, исполненный религиозного чувства и веры во всеуправляющее Провидение Божие, я сказал владыке Амвросию131: «Кажется, настает время благоприятное для Церкви, так же, как и для Отечества». Он отвечал мне: «Ты еще неопытен, подожди и посмотри, что далее будет». Увы! Владыка был опытен и прозревал в несветлую даль.

Когда Варух тосковал об отечестве и о себе, Господь сказал ему через Иеремию: се, яже Аз соградих, Аз разорю132. Какое страшное решение. Господи, не разори. Порази елико сие заслужили, но сохрани Твое в небе. Потряси землю, чтобы мы пробудились, чтобы возопили к Тебе, чтобы Ты услышал наш вопль покаянный и чтобы не до конца прогневался на небо.

3 января 1865 года

Всем новым творцам акафистов надобно пожелать, чтобы их акафисты были произведением духа, а не литературы, чтобы они читающего возводили к созерцанию или погружали в умиление и питали назидательностью, а не осыпали градом хвалебных слов, с напряженным усилием отвсюду собранных. Св[ятой] Григорий Богослов не писал акафистов св[ятому] Василию Великому. […]

5 февраля 1867 года

О Ваших акафистах я ничего не говорил, а говорил о новых акафистах.

Православное богослужение, древнее, мудрое, полное благодати и назидательности, мы исполняем слабо, спешим, сокращаем; и еще стесняем оное новосоставленными песнопениями, подражая одному или двум истинно церковным во внешней словесной форме, не много заботясь о том, ясен ли в них дух жизни. Что же нужнее: стараться ли дать большую силу существующему богослужению или усложнить стесняющую его силу? Вот вопрос, достойный внимания и заботы. […]

12 февраля 1867 года

Письмо к С. Н. Муханову133

Присланный однодворец Улаев134 с киотою и с веригами возвращен к Вам с тем же посланным. На самое же отношение Ваше, милостивый государь, с возвращением документов однодворца честь имею ответствовать, что 1) ношение им всегда на плечах целой часовни с крестом, иконами и лампадою внутри с принятыми в Церкви благочестивыми обычаями несогласно; во многих случаях и положениях, для странствующего неизбежных, неприлично и несообразно; может подать случай к суеверным разглашениям и неправильному сбору подаяний; и как не видно никакой уважительной надобности, по которой бы он сие предпринял, то предприятие сие одобрения не заслуживает, а потому и советовал я ему на время странствования его поставить иконы сии в какой-либо церкви, а для себя, если желает, устроить малый крест и икону для ношения на персях под одеждою, сокровенно от глаз посторонних. 2) Что носить принадлежащую монашеству одежду не имеет он права, потому что хотя уволен он от общества для вступления в монастырь, но поелику в монастырь не определен и определяет себя на странствование, то он не есть монастырский послушник, а еще остается однодворцем по паспорту. 3) Что ношение вериг под одеждою, неприметно для посторонних, зависит от воли однодворца и от разрешения духовного отца его. Явное же оказательство разных странностей притворной набожности подходит под правило архиерейской присяги, которым архиереи обязаны притворно беснующихся, в колтунах, босых и в рубашках ходящих, отсылать к градскому (гражданскому) суду. […]

26 августа 1832 года

Письма к С. Д. Нечаеву135

Что приговор уничтожить брак Татищева законен, Вы то признаете. Следственно, утверждение сего брака не может не быть соединено с ослаблением церковных законов.

Для Московского епархиального управления каково будет сие последнее, рассудите по обстоятельству, которого нет на бумаге, но которое здесь довольно гласно. Татищев начал тем, что пришел ко мне с прошением о разрешении на совершение сего брака. Я сказал, что не только не могу позволить, но что, если бы брак и совершился, по закону нельзя оставить его, и, как благородному человеку, отдал на волю принять назад прошение или получить письменное решение. Он взял прошение назад и на другой или третий день, подкупив священника, обвенчался в запретной церкви. Следственно, дело началось не неведением, не просто действием страсти, но надругательством над церковным управлением.

С. Д. Нечаев. В. А. Тропинин. Конец 1820-х – нач. 1830-х гг. Рязанский обл. худ. музей

Жаль детей брака? Но тут другое возражение презрения к церковному управлению: Татищеву через несколько дней после венчания определено консисториею разлучение от сожития. Он имеет не только дитя, но и детей, потому что презирает определение духовного начальства.

Прибавьте, что Татищев увез невесту и она бежала от родных. Сие худо поправляется тем, что их простили, когда увидели, что беззаконную жену нельзя уже сделать целомудренною девицею.

Извольте же счесть, сколько преступлений будут награждены утверждением сего брака, а того и счесть нельзя, сколько невинных и благонамеренных людей введены будут в искушение пересуживать начальство. Не жаль ли сколько-нибудь и сих?

Спрашиваете, как я сие приму? Не очень знаю, что сказать на сие. Должно принять с терпением, что можно стерпеть, не делая греха и не приобщаясь чужим грехам. Но ведь приложением сего правила иногда задумаешься.

Из снисхождения, сделанного указом 1810 года136, нельзя ли извлечь права на другие снисхождения? Едва ли.

Указ 1810 года есть не снисхождение, а правосудие. Он отложил распоряжения поместные и остановился на правилах Вселенского Собора. Это совершенно канонически – только неведение могло против этого спорить, и только чтобы не соблазнить несведущих, указ сей дан секретно.

Теперь вздумаем в каком бы то ни было случае разрешить к браку третью или четвертую степень родства. Спросят, на каком основании? Что сказать? Нечего. Ни вселенские, ни поместные правила сего никогда не разрешали. Разве по нашей мудрости после стольких веков решимся о столь важных по последствиям предметах составлять новые законы? Не слишком ли поздно? Поверят ли сим новым правилам, как древним? И если преступим твердую границу, постановленную вселенскими правилами, то где остановимся?

Не желаю быть упорен в своем мнении, желаю принять лучшее, как скоро мне покажут оное, только думаю, что здесь очень кстати правило: не прелагать пределов, которые отцами положены.

Хорошо делать новые законы, чтобы отвратить новые, из измененных видов и отношений общежития возникающие преступления или чтобы надежнее охранить и обеспечить людей честных и невинных. Если бы надобен был какой закон для того, чтобы уменьшить преступления против святости брака, столь явно иногда попускаемые, или чтобы обеспечить ищущих брака по рассудку в страхе Божием, в естественном законном послушании родителям, может быть, и меня не устрашила бы дерзость новости. Но делать новый закон, чтобы угодить людям необузданных страстей, которые где вчера видели святость родства, туда сегодня простирают преступные желания, – полно, стоит ли туда?

Если мысль сохранить брак из жалости к невинным детям окажется победоносною, надобно по крайней мере закрыть образ неправосудия такою епитимиею родителям, коей исполнение не было бы новым надругательством над духовным управлением. […]

31 мая 1831 года

«Мера любви к ближнему должна соответствовать мере нужд его». Если принять сие положение, то надобно будет принять и следующее из оного заключение: поскольку богатый в нищем не имеет никакой нужды, то нищий не обязан иметь к богатому никакой любви. А если сие заключение надлежит отвергнуть как нелепое, то очевидно, что не годится и положение сочинителя. […]

18 марта 1832 года

Одобрительный отзыв ревизора, что наставник церковной истории в семинарии объяснения свои любит заимствовать у святых отцов, поставить на вид академическому правлению и ревизору, как недовольно сообразный с предметом и обнаруживающий сбивчивость в понятиях ревизора. Ибо можно и должно заимствовать у святых отцов объяснения Священного Писания, учения веры и чиноположений церковных.

Но учение историческое требует не объяснений, а свидетельств и документов исторических, часто по необходимости заимствуемых и не у святых отцов.

Притом исследовательная часть истории, по уставу, не относится до семинарской, а до академической исторической кафедры; а в семинарии заниматься должно повествовательной частью истории. […]

Январь 1833 года

Третье правило Шестого Вселенского Собора оговорено, по моему мнению, не так, как должно; ибо оно дает вид, будто до сего Собора двоеженство священников было дело обыкновенное и позволенное. Это неправда. Оно не позволено с тех пор, как написал апостол: единыя жены мужу137. Во времена упадка нравственности в духовенстве некоторые осмелились подать худой пример, может быть, перетолковывая слова апостола или просто забывая их; а в худые времена худой пример легко находит подражателей, из коих некоторые, более по неразумию, нежели по насилию совести, увлекаются примерами людей, более значащих в обществе. Вот почему Собору надлежало смотреть на беспорядок не со всею строгостью, доколе порядок не восстановится лучше прежнего. Собору надобно было употребить снисхождение, чтобы строгостью не возбудить упорства и не испортить дела исправления, ибо могло статься, что в самом Соборе были некоторые виноватые пресвитеры.

Но против того, кто привел сие правило как образец умеренности, надобно сказать:

Во-первых, что соборные правила никогда не приговаривают ни к чему более, как извержению из сана, ибо назначение гражданских наказаний не есть дело Церкви.

Во-вторых, что преступление второженства в священнике не есть из самых тяжких преступлений. Оно есть важное преступление против сана, потому и наказывается извержением; но это не есть преступление против общей нравственности, ибо христианам второй брак позволен Потому нет нужды прибегать еще к гражданскому наказанию […]

28 марта 1833 года

Возвращаю слова миссионера.

Слова: аще гонят вы во граде, бегайте в другой138 значат, что когда в одном месте совсем не дают ни действовать в пользу истины, ни оставаться в безопасности, тогда надобно переходить в другое и действовать там. Если миссионер и не в безопасности, но еще может действовать и его не выгоняют, то не может он прилагать к себе оного изречения. […] Касательно же опасностей есть другое слово Христово: иже хощет душу свою спасти, погубит ю139. […]

Да будет нареченный помощник Вашего превосходительства помощником истинным140. Странно, что владыка, у которого я вчера долго сидел, не сказал мне о сем назначении, которым он доволен. Печальна мне мысль о недостатке единомыслия. Бог, истинный источник единства, да соединит все истиною и любовью. Надобно смотреть на вещи с лучшей стороны. Я верю, что владыка просто забыл сказать мне, что Ваш помощник не искал сего места, что рекомендовавший его просто водился желанием добра родственнику. Думаю, что и Вы хорошо сделали, веря сему. Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие – моя ошибка; а лишнее подозрение – обида ближнему. Желаю лучше быть в ошибке, нежели обидеть ближнего. Бог да поможет Вам руководствовать к добру и пользе человека, в котором есть доброе, хотя, может быть, есть иное, не по желанию. […]

11 апреля 1833 года

Не могу отпустить себя ко сну, не сказав Вам, милостивый государь Стефан Дмитриевич, мира и не испросив себе от Вас мира, который после разговора прошедшего утра мог остаться под сомнением. Найдется ли причина раскаиваться мне в изъявленном мною мнении, сие может открыться из спокойного рассуждения об оном. Теперь я прошу от Вас прощения в чувстве огорчения, которое возбуждалось во мне от заключений, которые слишком неожиданно выводимы были из моих слов. Как притом Евангелие велит мне заботиться не о том только, чтобы я не имел ничего на брата, но когда, говорит, помянеши, яко брат твой имать нечто на тя… то шед… смирися с братом твоим141. Надеюсь, что по сей заповеди буду принят, когда иду к Вам по сей заповеди.

5 февраля 1834 года

Письмо к С. Н. Озерову142

Не могу […] умолчать, что искренним сердцем разделяю с Вами и супругою Вашею чувство лишения. Вы лишились многолюбящей матери, а я духовной сестры, которой чистые намерения, послушания и доверенность облегчали и приятным делали мне исполнение моих обязанностей в отношении к ней и обители. Посему что себе, то и Вам советую: воспоминать о ней кроткими воспоминаниями любви и молитвы и чувство лишения умягчать памятью добра, которое не умирает. […]

27 февраля 1837 года

Письмо к А. Н. Оленину143

Ваше Высокоблагородие, Милостивый государь!144

Прилагаемую при сем выписку из Платона145 покорнейше прошу доставить Алексею Николаевичу вместе с полученною прежде от него выпискою из Феллерова словаря. Кажется, что я попал на то самое место, которого искали. Что принадлежит до перевода моего, я не старался сделать его красивым, но только близким к подлиннику, дабы яснее и несумнительнее можно было видеть, как г[осподин] француз подстриг старого грека. В случае же поверки прошу сличить перевод мой с подлинником, а не с латинским переводом, ибо переводчик (немного счастливее г[осподина] Феллера) запутывается иногда в греческой бороде.

Вашего Высокоблагородия покорнейший слуга

а[рхиепископ] Филарет

14 августа 1812 года

Выписка из Исторического словаря аббата Феллера напечтанного в Льеже в 1791 г.

Статья «Платон», том 7, с. 316.

Да придет сей Божественный Законодатель запечатлеть огненными чертами, на мраморе и меди, древний закон, страстями и предрассудками изглаженный из сердца человеческого; да придет возвестить оный четырем концам вселенной, да изженет (все облаки) весь мрак. Если же строгость закона приведет нас в робость, если она пугать будет нашу слабость, да пошлет Он праведного человека, коего доблести (добродетели) служили бы поощрением и образцом. Надобно, чтобы сей человек не имел даже славы казаться праведным, чтобы не подозревали его быть таковым из единой гордости.

Президент Академии художеств А. Н. Оленин. А. Варнек. Не ранее 1824 г.

НИИМ Российской академии художеств С.-Петербург

Надобно, чтоб он был лишен всего, кроме его доблести (добродетели); надобно, чтоб он не вредил никому, но чтоб с ним однако же было поступлено как с злейшим из человеков, надобно, чтоб он до конца от правды не отступал, чтоб он был сечен, в железо заключен, распят на кресте и умертвлен в самых жесточайших истязаниях.

Выписка из 2 Платонова разговора о гражданстве146

Мы справедливо можем судить об обоих, о коих беседуем (то есть о праведнике и беззаконнике), ежели противопоставим человека самого праведного самому неправедному: а иначе право судить о сем не можно. Но как сделать сие противопоставление? Нимало не станем отнимать ни беззаконности у беззаконника, ни праведности у праведника: но представим и того и другого совершенным для своего предмета. Итак, во-первых, пусть праведный действует так, как лучшие художники. Искусный кораблеправитель или врач проводит и невозможное в своем деле и возможное, и одно предприемлет, а другое оставляет; если же в чем и погрешит, умеет поправить ошибку. Равным образом и беззаконник, искусно предприемля беззакония, должен быть скрытен, если хочет быть совершенным беззаконником. Тот глуп, кого можно уловить в беззаконии. Ибо крайняя неправда есть казаться праведным не будучи таковым. Итак, припишем совершенному беззаконнику совершеннейшую неправду и не ограничимся, но положим, что он, по-прежнему неправдуя, приобретает величайшую славу праведности; и если в чем обманется, пусть силен будет исправить ошибку; пусть он имеет убедительность слова на случай, если обнаружится какое-либо из его беззаконий; пусть в состоянии, где нужно, употребит насилие, имея мужество и крепость, и запас друзей и денег. Сего представив таковым, поставим близ него праведника, человека открытого и благородно мыслящего, желающего, по выражению Эсхила, не казаться, но быть добрым. Отнимем оное казаться. Ибо если он будет казаться праведником, то получит почести и дары за то, что будет казаться таковым. И тогда неизвестно будет, правды ради таков он или ради даров и почестей. Обнажим его от всего, кроме правды, и сделаем совершенно противоположным первому. Пусть он, будучи совершенно непричастным неправде, подпадет величайшему бесславию неправды, да искусится в праведности тем, что бесчестие и его следствия не имеют на него влияния, но да будет он непоколебим до смерти, пусть кажется беззаконным в течение жизни будучи праведником. Таким образом, когда оба они достигнут крайней степени, один правды, другой неправды, пусть судят, кто из них благополучнее. Ах! любезный Главкон, сказал я (Сократ), с какою силою изображаешь ты каждого из сих двух мужей и, как чистое изваяние, представляешь к рассмотрению. Сколько могу, сказал он.

Когда же они таковы подлинно, то нимало, думаю, нетрудно изъяснить словом, какая жизнь каждого из них ожидает. Итак должно сказать, хотя жестоко сказано будет; только ты, Сократ, не мне припиши то, что я скажу, а тем, которые паче правды превозносят неправду. Они говорят, что таковый праведник будет биен, мучен, ввергнется во узы, лишится от огня очей, наконец, претерпевши все мучения, пропят будет (ὰνασκινδυλευφήσεται). И познает, что не быть праведным, а казаться таковым желать надлежало.

Письмо к В. Д. Олсуфьеву147

О стологадании печально слышать, что многие, как дети на новую игрушку, бросились на оное, не подумав, чем играют, что это за игрушка и чем может кончиться игра. Разделяю Ваше мнение, что занятие сие непозволительно.

Представим себе, что сын в доме отца, имея свободу пользоваться всем, что́ ему нужно, и многим, что́ приятно, не довольствуется сим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, подделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только чтобы посмотреть, что́ там скрыто. Не есть ли это неблагородно, не должно ли быть совестно сыну? Не должно ли быть неприятно отцу? Вот суд о всяком гадании или ворожбе, в том числе и о стологадании, по самому простому взгляду на сие дело.

Обер-гофмейстер В. Д. Олсуфьев. Брюнних. 1851 г.

Но если внимательнее посмотреть на опыты, суд должен сделаться строже.

Я не любопытствую, но общее любопытство, а в некоторых желание знать истину и остеречься от лжи и вреда, приведены в такое движение, что до меня сами собою доходят слухи и сведения о стологадательных опытах, и притом такими путями, что нельзя сомневаться о истине сих сведений.

Стол назначил за несколько месяцев день в сентябре, в который должно случиться важное происшествие. День прошел, и происшествие не случилось. Что, если бы, при вере в стологадание, вздумали сделать какие-нибудь распоряжения, соответственные предсказанному происшествию? Это необходимо кончилось бы стыдом, а могло кончиться и вредом.

Пред одним страстным стологадателем стол оклеветал жену его. Теперь, говорят, борющийся подозрением муж и оскорбленная жена проводят бессонные ночи.

Сих немногих опытов довольно, чтобы понять, как много виноваты и как ведут себя к наказанию не покоряющиеся Премудрому Богу, запершему от нас сокровенное и будущее, и покушающиеся отпереть оное поддельными ключами.

Но это не все. Стологадатели поняли, что дерево не может понимать вопросов и давать сообразные с вопросами ответы. Посему они спрашивали, кто им отвечает; и многие из них получали в ответ имена разных умерших. Теперь спрашивается: действительно ли стологадателям отвечают души умерших, которых имена им объявляются, или имена сии употребляются ложно и под ними скрываются некие неизвестные? В сем последнем случае сии неизвестные суть лжецы, приписывающие себе чужие имена: но ложь не принадлежит чистым существам; отец лжи есть диавол. Итак, стологадатели должны осторожно размыслить, с кем имеют дело и от кого хотят узнать сокровенное. Здесь можно вспомнить наставление преподобного Антония Великого относительно демонов: Если выдают они себя за предсказателей, никто да не прилепляется к ним.

Но если отвечающие стологадателям суть действительно умершие, то суд о сем деле давно произнесен Самим Богом, чрез пророка Моисея, в восемнадцатой главе Книги Второзакония. Да не навыкнеши творити по мерзостен языков тех: да не обрящется в тебе очищая сына своего и дщерь свою огнем, волхвуя волхвованием и чаруяй и птицеволшебствуяй, чародей обавая обаванием, утробоволхвуяй и знаменосмотритель, и вопрошали мертвых: есть бо мерзость Господеви всяк творяй сия: сих бо ради мерзостей потребит я Господь Бог твой от лица твоего148. Знают ли сей суд столо[волх]вователи, вопрошающие мертвых? Помышляют ли, какому строгому осуждению подлежит дело их? Оно причисляется к мерзостям, за которые хананейские народы Бог осудил на истребление.

Если бы кто из сих стологадателей сказал, что он не домогается беседы с мертвыми, а просто от стола получает знаки в разрешение вопросов любопытства или надобности, справедливость требует сказать и сему: не прав и ты. Ты не знаешь, кто тебе отвечает; но знаешь, что дерево отвечать не может: следственно, ты должен заключить, что неизвестный, тебе отвечающий, есть один из тех, которые наименовали себя другим при подобных опытах.

В четвертой главе пророчества Осии читается следующее изречение: в знамениях вопрошаху, и в жезлах своих победах тем149.

Яснее с еврейского: народ Мой древо вопрошает, и жезл его отвечает ему. Пророк показывает два вида гадания: древом и жезлом. Под именем древа, без сомнения, разумеются деревянные идолы, от которых, неизвестными нам приемами, получаемы были ответы (Суд.18:5–6). Очевидно, это дело богопротивное, как соединенное с идолопоклонством. Под именем жезла отвечающаго разумеется гадание посредством жезлов, по приметам, на которую сторону они падают, быв поставлены, или ложатся ли замеченною стороною вверх или вниз, и проч[ее], что называлось жезлогаданием или жезловолх-вованием. Хотя в сем втором виде гадания не видно отношения к идолопоклонству, однако и он вместе с первым осужден пророком как измена истинному Богу: духом блуждения прельстишися и соблудиша от Бога своего150. От сего обвинения не может увернуться стологадание, как бы ни старалось оно изъяснить себя легким и благовидным образом.

Для тех, которые смотрят на стологадание как на новое открытие неизвестной доныне силы в природе и на сем, может быть, думают основать для себя законное право продолжить над нею исследования, небесполезно заметить, что их делу не принадлежит честь не только разумного, но и случайного нового открытия в природе: они только каким-то образом пробрались в область старого языческого суеверия. Тертуллиан в 23-й главе своей апологии христианства, обличая мечты языческой магии (magiae phantasmata) и приписывая их действию демонов, говорит: per quos et caprae et mensae divinare consueverunt: чрез них и козлы и столы обыкновенно производят гадания. Он только не объясняет, какие приемы употреблялись, чтобы столы способствовали гаданиям. Скажет ли кто, что его стол говорит нечто достойное принятия. Не должно и сим прельщаться. Дух пытливый в отроковице города Филиппова говорил о Павле и Силе, по-видимому, достойное приятия: сии человецы рабы Бога Вышняго суть, иже возвещают нам, путь спасения (Деян.16:17), но апостол не только не был сим доволен, но и не мог перенести сего с терпением: он изгнал духа.

Простите, что я разговорился. Для Вас сие не нужно; но, может быть, сим возбудится Ваше внимание, чтобы ближнему, могущему принять, подать совет Премудрого: Вышших себе не ищи и крепльших себе не испытуй. Яже ти повеленна, сия разумевай: несть бо ти потреба тайных: во избытцех дел твоих не любопытствуй: вящшая бо разума человеческаго показана ти суть: многи бо прельсти мнение их, и мнение лукаво погуби мысль их (Сир.3:21–24).

Ноябрь 1853 года

Письма к М. П. Погодину151

Милостивый государь Михаил Петрович!

Издали мне слышно, что Вы сетуете на меня за неизъявление согласия, чтобы напечатано было известие о Гефсимании152. Не имея теперь удобства сказать, пишу Вам мое оправдание. Есть предметы, которые не могут и не должны избежать известности, но есть другие, которым больше свойственно уклоняться от нее. Без сомнения, к сим последним должно принадлежать пустынное жилище, которое Вы называете Гефсиманиею, если только существует учреждение сего имени, потому что начальство не объявляло о сем. Узнав сие изъяснение моего поступка, надеюсь, Вы облегчите меня от мысли, что Вы на меня сетуете.

Призывая Вам Божие благословение и мир, с истинным почтением пребываю Ваш смиренный, почтительный слуга

Филарет, м[итропояит] Московский

4 июля 1846 года153

Милостивый государь Михаил Петрович!

Добрые слова выписали Вы мне из письма графини, чтобы в настоящее время154 приносимы были особенные молитвы за благочестивейшего государя императора, и дом его, и воинство его, и за единоверных страждущих и ожидающих избавления. Могу сказать на сие, что прежде услышания сих слов уже взято за правило, что и сверх поведенных при общем богослужении молитв при мощах преподобного Сергия первый [молебен] о сем совершаем ежедневно пред утренею.

И призванным к оружию и невооруженных подобает вооружить себя молитвою ко Господу сил.

Призываю Вам благословение Божие, с истинным почтением пребываю Вашего превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итропояит] Московский

9 декабря 1853 года

М. П. Погодин. В. Перов. 1872 г. ГТТ

Милостивый государь Михаил Петрович!

Возвращаю две рукописи155, к содержанию которых не может быть равнодушен россиянин. Трудно сказать, более ли ненавистно в настоящее время действование турок, врагов христианства, или именующих себя христианами, [но] поддерживающих турок во время самого их неистовства. Господь… уготова на суд престол Свой156: надобно подвизаться, чтобы мы были, или сделались, достойны защищать Его дело.

Бог да благословит любовь к царю и отечеству, которая управляла Вашим словом и пером.

Вашего превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

19 января 1854 года

Милостивый государь Михаил Петрович!

Вам угодно было искать меня157, и я долго не даю ответа, потому что мало могу владеть временем. Можете доставить мне удовольствие беседовать с Вами ныне вечером, если заблагорассудите.

Усердно призываю Вам благословение Божие.

Вашего превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итропояит] Московский

28 апреля 1857 года

Милостивый государь Михаил Петрович!

Удивили меня и мысль, и выражения Вашего письма, что Вы «считаете себя под гневом моим»158.

Ничего моего нет над Вами.

Если же как-нибудь увидели Вы мои мысли, что весьма распространившейся ныне обличительной письменности было бы справедливее и полезнее внимательнее наблюдать умеренность и осторожность, чтобы не распространять позиций преувеличенных, не обвинять настоящего за прошедшее, общего за частное, общества и сословий за недостатки некоторых лиц, чтобы одной темной, мало светлой, стороны людей не распространять между ними взаимного недоверия и презрения к расстройству доброго духа общественного; и если Вы подумали, что, может быть, сии мысли касаются несколько и Вас, так как Вы, кажется, иногда принимаете участие в обличительной письменности, смотрите и на сие без преувеличения. Это мысли, а не гнев.

Отцы учат, как отделять от человека его опыт и слово. Можно рассуждать, правильно ли дело и слово, и не судить человека. Душа человека выше и обширнее дела и слова его: и един Сердцеведец видит ее вполне и судит о ней совершенно.

Впрочем, прощение, о котором пишете, для всех благопотребно.

Если я каким-либо образом сделался причиною для Вас неудовольствия или смущения, то прошу прощения. Господь же да дарует душе Вашей совершенное прощение, в чем она требует прощения.

Вашего превосходительства покорнейший слуга

Филарет, м[итрополит] Московский

12 февраля 1863 года159

Письма к А. К. Разумовскому160

Возвращая Вашему сиятельству книгу Общества любителей российской словесности, честь имею, по воле Вашей, присовокупить слабое мое мнение о первой статье сей книги. Извольте усмотреть, что я не разбирал в краткой моей записке всего сочинения, а взял из него только немногие примеры для объяснения и подтверждения моего мнения. Желательно, чтобы соотечественники не так торопливо перенимали иностранные моды в учености, как моды в платье. […]

29 мая 1814 года

Граф А. К. Разумовский. Л. Гуттенбрунн. 1801 г.

Примечание на примечание о характере Давида как творца псалмов

Сочинитель обещает изобразить Давида как творца псалмов, а в самом деле описывает его как творца пастушеских, героических и печальных од. Нельзя доказать, чтобы то и другое было все равно. […]

Творец псалмов Давидовых есть не столько Давид, сколько Дух Святой. Мы должны в сем быть уверены словом Божиим и словом самого Давида: и сия словеса Давидова последняя. Верен Давид сын Иессеов, и верен муж, егоже возстави Господь в Христа Бога Иаковля, и благолепны псалмы Израилевы. Дух Господень глагола во мне, и слово его на языце моем (2Цар.23:1–2).

Но допустим, что Давида, который в отношении к духу псалмов был орудием токмо Св[ятого] Духа, можно рассматривать как творца их письмени. Согласимся также, что псалмы можно рассматривать как стихотворения и, не касаясь их духа божественного, примечать совершенства слова человеческого, которым облечен он. Но при сем не должно никак оскорблять Сего Духа, ни возбуждать против Него сомнений, а еще менее уничтожать Его.

Но что делает сочинитель? Он показывает в Давиде стихотворца и совсем уничтожает пророка. Сие и сему подобные отступления от истины нетрудно усмотреть в следующих отрывках.

Стр. 3. «Будучи пастырем овец, провел он (Давид) прекраснейшую весну лет своих на лугах и там собирал для себя цветы пастушеской поэзии, коими украшались часто даже его героические и печальные оды». Как мы не имеем никаких песней Давида кроме псалмов, то конечно между ними думает сочинитель искать героических и печальных од. Но для чего сомневаться? Он и находит (стр. 13) в псалме 41 пример еврейской элегии. Если бы простому христианину сказали, что у нас в церкви во время богослужения читают героические оды и элегии еврейские, он, верно, сотворил бы молитву. Не справедливее ли поступил бы с Давидом и ученый, если бы сказал, что между псалмами Давида так же нельзя находить героических од, как и псалмов между одами Горация, и что псалом 41 так же не есть еврейская элегия, как в книге Tristia элегия 11 Овидия не есть римский псалом, хотя она и содержит в себе молитву стихотворца?161 […]

Стр. 6. «Они (псалмы) сберегаемы и хранимы были, как псалмы царственные». Нет, г[осподин] сочинитель, как псалмы священные, пророчественные, Богом вдохновенные. Песней царственных евреи не смешивали с песнями священными что можно видеть из примера: 2Пар.35:2. […]

Стр. 7. «С псалмами его начались объяснения свойств Божиих, человеческой природы, добродетелей и пороков, счастья благочестивых и погибели злых; поелику оные в законе Моисеевом и в беспокойные времена судей израильских были несовместимы». Кажется, здесь сочинитель не довольно вслушался в собственные свои слова. Повторим оные: «С псалмами Давида начались объяснения свойств Божиих. В законе Моисеевом и во времена судей несовместимы были объяснения свойств Божиих. С псалмами Давида начались объяснения добродетелей и пороков Объяснения добродетелей и пороков. несовместимы были в законе Моисеевом и в беспокойные времена судей». Итак божественный законодатель евреев оставил евреев без объяснения свойств Божиих. добродетелей и пороков, то есть без богопознания и нравственности! Итак в книгах Моисеевых и судей даже и не писались объяснения свойств Божиих, добродетелей и пороков!

Не будем дерзновенными судиями брата, которого сердце одному Богу известно, но скажем, что сей описатель характера Давида с намерения затмевает божественный характер книг священных. Но нельзя не сказать, что многие его выражения имеют такой вид, хотя, может быть, произошли только из недовольного внимания к предмету.

Один немецкий писатель описывает немецких лжеистолкователей Библии следующими словами: «Они напрягали все силы, чтобы поселить сомнение против Библии, намекая, что Ветхий Завет состоит из одних только иудейских народных сказок, басен и неверных повестей; что Моисей, хотя был великий муж и великий законодатель, но также и обманывал глупенький народ. Все сие говорили не открыто, но рассудительный слушатель мог добраться до такого смысла. Книги пророков называли они еврейскими стихотворениями, в которых частью случившиеся происшествия высокопарным слогом представлены как будущие, частью многое предложено таинственно и загадочно, которое или случайно потом свершилось, или могло быть предугадано по некоторым обстоятельствам». Может быть, какое-нибудь из иностранных сочинений сего рода прельстило нашего писателя своею наружностью, или новостью, или славою иностранного автора: и срывавший целою горстью свежие цветы чужого поля захватывал перемешанные с ними ядовитые травы. Должно пожелать ему больше осмотрительности, так как и его читателям.

Письма к Ф. Я. Репнинскому162

Наконец пришлось отвечать на занимательное и любезное письмо Ваше. Но теперь более занимает меня то, что́ Вы чувствуете в настоящем, нежели то, что́ думаете о древле-прошедшем. Болезнь Вашей дщери есть иероглиф, в котором, чтобы найти желаемый смысл, Вы отказались бы конечно от всех тайн египетских иероглифов. Для сего иероглифа не легко найти толкователя, который бы разрешил оный до конца; но мне думается, что можно показать Вам отчасти начальный смысл оного. Смысл сего иероглифа есть: посещение Божие. Вы довольно имеете познания для удостоверения, что сие толкование правильно. Держитесь же верующим сердцем сего духа представляющегося Вам иероглифа и не попускайте себе много смущаться тем, что в нем остается темным. Бог, открывая тайны, да открывает Вам паче и паче сокровенные в действиях Его судеб: Его милосердие, любовь и спасение и для временной жизни, и для вечной.

Открытия г[осподина] Гульянова163 подлинно достойны внимания, потому особенно, что показывают в таинственном мраке просто мрак, а не мрачный свет, которым хотели ослепить нас пристрастные почитатели египетской мудрости. […]

14 марта 1828 года

Письмо Ваше и при том подарок перевода примечаний на третью Книгу Ездры получил я с благодарностью, но при том и с заботою и с некоторым стыдом: с заботою о том, что Вы для меня такой труд предприняли; со стыдом от того, что Вы только примеченной моей нужде столь обязательно и скоро удовлетворили, а я на вопрос, Вами мне предложенный, едва чрез несколько месяцев мог представить мой ответ. Довольно счастливо для уменьшения моей вины, что ответ мой окончен в тот самый день, в который и Ваш перевод окончен.

Вам кажутся многие примечания слабыми, а мне многие довольно занимательными. Правда, что они часто не удовлетворяют; но иногда сему виною не толкователь, а книга; иногда он удерживается говорить более, чтобы менее казаться странным для людей различных образов мыслей, потому что вид странности может препятствовать книге распространяться и распространять то, что в ней есть полезного.

Что касается до прибавления, взятого из арабского перевода, и до вопроса в нем о молении за других, мне кажется, надобно всмотреться в вопрос, чтобы не спешить осудить ответ. «Позволено ли будет праведнику в день суда молить у Всевышнего за грешника?» Слова «в день суда» могут служить в защиту отрицательного ответа. Ходатайство имеет место, пока производится следствие судебное и не настал день приговора, называемый днем суда. Когда судия приходит произнести приговор, уже не время допускать адвоката. Впрочем, я не защитник арабской статьи. […]

28 июля 1829 года

Господь Воскресший и Воскреситель наш взором света и жизни да призрит на сердце Ваше, отверзающееся радостью Воскресения, для общения и с ближними в сей радости. Да исходит выну от взора Солнца правды в сердце Ваше, подобно как от взора естественного солнца непрерывно исходят в мире жизнь, веселие и благолепие. Если и облачно, не смутимся: солнце зрит и сквозь облако и действует благотворно, не быв видимо. Сие действие ощущается иногда, хотя ясно и не созерцается, и даже приемлется иногда, хотя ясно не ощущается. Сим не объясняется ли и то, что Вы находите странным, что человек не может высказать словами, хотя имеет что желал бы высказать?

Благодарение Богу, что здоровье Ваше восстановилось. Душа, не отягчаемая с сей стороны, да употребит свою силу или, лучше, подаваемую от Бога силу, на благоустроение своей собственной области, подчиненной свободе ее. Благо есть уповати на Господа; но надобно употребить нам и наши малые свободные усилия, чтобы принять даруемую от Него силу и ею воспользоваться. Надобно делать в своем вертограде, хотя возрощает его един Бог.

Если княжне приходит крест после того, как она желала взять крест, то не должно ли заставлять себя благодушествовать, потому что исполняется желание, хотя не тем образом, как думали? Впрочем, Верховный Крестоносец да поможет ей нести крест свой и Приявший помощь в несении креста да подаст ей помощь, если она изнеможет. Болящей и благословляющей Бога охотно призываю благословение Божие; да продолжит она благословлять Бога, ведущего что́ творит, и, по скорбях и терпении, утешения Божий да возвеселят ее. […]

15 апреля 1832 года

Уже несколько дней, милостивый государь Федор Яковлевич, разделял я сердцем Вашу печаль, прежде нежели мог разделить словом: наведывался, встретились ли Вы с нею; заботился, как Вы ее примете; предварительно призывал Вам утешение. Теперь слышу, что Вы приняли посещение Божие со слезами и непрекословно. Они надобны родительскому сердцу печальному, и да облегчат они его. Если бы завтрашний день не представлял мне занятия, которое попрепятствует мне свободно распорядить и прочими частями дня, я постарался бы Вас увидеть, чтобы удовлетворить если не Вашему утешению, то моему в скорби Вашей участию.

Не думая, чтобы мои слова могли в сем случае иметь силу, какая нужна, я обращаю к Вам слова святого Василия Великого, писанные к Нектарию по случаю смерти сына его: «Прошу тебя, как ревностного подвижника, стать против величия удара, не вдаваться в жестокую печаль и не унывать духом, будучи уверену, что хотя причины Промыслом бываемых происшествий нам неизвестны, однако то, что от Премудрого и Любящего нас ниспослано, принимать должно, хотя бы оно было нам в тяжесть; тем наипаче, что Бог ведает, каким образом каждому распределить полезное, и почему Он неравные полагает жизни нашей концы». Прибавлю: помыслите, что утешение Ваше нужно между прочим для тех, которые могут и должны быть Вам в утешение. Паки призываю оное Вам от Отца щедрот и Бога всякого утешения.

17 августа 1834 года

Довольно виноват я, что долго не пишу, особенно когда в содержании Вашего письма от 20 декабря есть предметы, требующие ответа. Это так же, как бывает в деле нашего исправления. Так уж и быть, что нынешний день пройдет: «завтра»! «Завтра» значит один день; но оно может унести целую жизнь, как и у меня унесло два месяца после Вашего письма.

Тяжело и заботливо долго быть в борьбе с ветхим Адамом, видеть его еще в силе или возобновляющим силу свою после низложения и еще не видеть довольно решительной победы нового человека. Но Вы хорошо разрешили сие затруднение. Если бы все сделалось легко, скоро, одною поданною помощью, почти без усилия и попечения нас самих, то где была бы брань и подвиг? Итак, не надобно унывать, что брань продолжается; но надобно взирать на Вождя, на Господа Иисуса, следовать за Ним, при Его помощи употреблять внимательно Им подаваемое оружие и силу или даже немощь употреблять, как оружие; замечать, откуда и как нападает враг, и, смотря по тому, брать предосторожности, не полагаться на частную победу и не дремать после нее. Вождь видит, когда изнемогаем не от нашего нерадения и не отчаиваемся при отчаянном нападении врага, и по сему усмотрению подает дивную помощь, возвышает победу, украшает венец.

Опасение о князе грузинском кончилось ли и чем, не знаю. Что скорбит о сем княжна – естественно; а чтобы скорбь не была чрезмерна, в сем да поможет ей молитва, размышление и внимание к рассуждениям других, которые смотрят на сие с человеколюбием и могут лучше разобрать дело, нежели ум, возмущенный скорбию. В чем состоит бедствие? В лишении богатства? Разве не живут люди в бедности? Если иные избирают ее добровольно, как полезное для христианина оружие, почему не принять ее с миром, когда она приходит путем Провидения? Но трудно перенести сию перемену человеку, не готовившемуся к ней и находящемуся в преклонных летах. Это правда. Но трудно, а не невозможно: потому что Бог не дает искуситься паче еже мощи. Что же? Надобно ли дочери скорбеть до крайности, расстроить тем себя и тем увеличить несчастье отца? Не лучше ли крепче держаться верою и надеждою на благость Божию и, вместо занятия бесполезною и вредною в излишестве скорбью, с умеренною скорбью обращаться прилежнее к молитве, которая может принести пользу и ей, и отцу? Прискорбно видеть отца осуждаемым. И это правда. Но суд человеческий не решит судьбы человека, а Божий. Если осужден невинно, получит воздаяние ценнее земного богатства и земной славы. Если по вине, лучше пусть она очистится здешним лишением и изгладится до грядущего суда; пусть рассыпание земных благ поможет ревностнее обратиться к взысканию небесных. Подобными сим рассуждениями может человек сражаться с мыслями скорбными и победить Кровию Агнчею, кротостью и терпением Христовым, созерцаемыми в Его примере и усвояемыми благодатию и верою.

Впрочем, желаю, чтобы дело князя было и окончилось лучше, нежели опасались. […]

20 февраля 1842 года

Письмо к В. Ростиславовичу164

Мир спасение от Господа.

Вам угодно требовать одобрения моего Вашему проекту народной лотереи для образования поземельного банка.

Вопрос о поземельном банке не подлежит моему ни дознанию, ни суду.

Мне кажется, требует немалого внимания вопрос: степень производительности земель в России довольно ли благонадежна для поземельного банка? Еще более строгого внимания требует вопрос: надеждою большого выигрыша, который достанется немногим, прельстить множество людей, чтобы они бросили и потеряли по три рубля, приобретенных, может быть, тяжким трудом, – сообразно ли это с чистым началом христианской деятельности?

Вы думаете, что дадут деньги без прельщения выигрышем. Если Вы уверены, то попробуйте без прельщения выигрышем, ради общего блага. И если бы в сем оказался успех, это бы было честно и славно.

25 августа 1867 года

Письма к А. П. Толстому165

Очень жаль того любопытства, которое хочет играть Юмом166, забавляться необычайным и домогаться сокровенного. Почем знать, не захочет ли неизвестная сила наоборот играть играющими ею? Неприметно можно дойти до значительного проигрыша. Если искусство Юма есть не более как тонкая хитрость, для чего предавать себя произволу такой хитрости? Если же Юм говорит, что он пользуется содействием духов, и если сему верят, то надобно принять в рассуждение, что есть духовный мир света, в котором живет истина, но также есть духовный мир сумрака и тьмы, в котором мечта и ложь так же имеют место, как в мире видимом, чувственном, хотя там иное знают, чего не знают здесь. Посему истинно духовные люди остерегают от любопытства входить в сообщение с духовным миром, как опасного.

25 января 1859 года

Тем, которых кротость и воздержание Онуфрия Крайнева167 сильно расположили в его пользу, надобно удерживаться от решительного заключения о его сновидениях. Сновидения различны. Они могут происходить от различных состояний тела, особенно нервов, от сердца, мыслей, воображения, каковы сии наяву, и наконец от влияний духовного мира: чистых, смешанных и нечистых. Дабы определить достоинство сновидения, потребно многое испытание.

Не отлагаю далее – возвратить записку о вдовце, вступившем в брак с двоюродною сестрою умершей жены. Это есть точно четвертая степень родства по правилам исчисления, преподанным в Кормчей книге. […]

Полагаю, что Вы, блюститель закона при Св[ятейшем] Синоде, поступите согласно с характером Вашего служения, если оставите сие дело в его законном течении.

Мать говорит: у меня дети. Правда скажет на это: вы за семь лет, при начатии дела, знали, к чему оно ведет по закону; и потому должны были вести себя, как жених и невеста, в ожидании, позволит ли вам закон быть супругами и иметь детей.

Человеколюбие мимо закона не так надежно, как на пути закона.

3 октября 1860 года

Граф А. П. Толстой. П. Ф. Соколов. Первая половина XIX в.

Не излишне было бы Святейшему Синоду рассудить, полезно ли для Церкви печатать новосоставляемые службы и акафисты, в которых много слов и мало духовных мыслей, и занимать сими неразборчивых, тогда как не находят довольно времени и усердия в точном исполнении богодухновенными отцами преданные существенные службы.

18 ноября 1860 года

Справедливо желаете мне утешения. Великая в нем нужда, потому что много скорбных видов представляется для Церкви и Отечества. Нахожу утешение, встречая души, ходящие в вере, благоделании и смирении, в охранении от суеты века сего; но и сие утешение растворяется скорбью при мысли, что и сим угрожают то соблазны, то скорби от умножающегося нестроения мира сего. […]

6 декабря 1861 года

Мне приходит на мысль предложить Вашему размышлению слово Господне: аще гонят вы во граде, бегайте в другой168. Видите, оно позволяет удаляться только тогда, когда гонят, а когда еще не гонят, надобно стоять и, несмотря на прекословия, свидетельствовать о истине.

24 декабря 1861 года

Пришедший на землю возвестить человекам лето Господне приятно169 да дарует Вам наступающее лето, приятное Вам, под покровительством и руководством Провидения, приятное Господу Вашею деятельностью, к миру души Вашей и ко благу общественному.

А мне и вечерняя заря нынешнего, и утренняя наступающего года не покажется светлой. Облака темнеют, наносится дальний гул грома, громоотводов или нет, или их ломают. Волны восходят, Иисус же спаше170. Восстани, Господи, запрети волнам и разжени тучи! […]

30 декабря 1861 года

Доброе правило, чтобы в случае недоумения и затруднительном предать себя Господу, «да якоже хощет» устроит о нас. Господь да оправдает веру Вашу добрыми последствиями.

[…] Истину, хотя и печальную, надобно видеть и показывать и учиться от нее, чтобы не дожить до истины более горькой, уже не только учащей, но и наказующей за невнимание к ней. […]

8 января 1862 года

Письмо к П. В. Хавскому171

Письмом от 25 сего июня Вы требуете моего согласия на то, чтобы Ваше сочинение о поединках украсить, как Вы выразились, моим именем.

Никогда не думал я, чтобы мое имя могло служить украшением какому-нибудь сочинению, и никогда не давал моего согласия на такое употребление моего имени.

Добрые сынове мира, вероятно, почли бы оскорбленным мое имя, если бы увидели его на книге о поединках, хотя писанной, конечно, не в защиту поединков.

Призываю Вам благословение Божие и, как одно из благословений, продолжение мирного долгоденствия. […]

30 июля 1867 года

Письма к Е. Р. Вяземской172

Орлы получил и сегодня стоял на них, поручая труд Тому, для Которого Вы их выработали иглою и Который нам повелевает, чтобы, смотря на них, вырабатывали орла духом. Вы не думали, может быть, что вышивали мне наставление, а я охотно так принимаю вашу работу. […]

Без даты

Сказать ли вкратце, что значат все причины Вашего уныния и самое уныние? Все – тайные призывания Божии, чтобы Вы паче и паче к Богу прибегали. Ибо хотя и теперь прибегаете, но, без сомнения, не почитаете себя достигшими; а Он, по благости Своей, все употребляет для привлечения Вас к Себе, для приближения и, наконец, для глубокого внутреннего соединения с Ним в вере и любви.

В сем заключается отгадка многого загадочного в жизни, но отгадка сия так велика, что пока живем, часто загадка остается неотгаданною. Положимся на Премудрого, Который составил загадку жизни, и от Него же с терпением и надеждою подождем разрешения. Да разрешит Он Ваши заботы в спокойствие, скорби в утешение, молитвы в исполнение.

Без даты

Митра и орлец митрополита Филарета. Дар к 50-летию архиерейского служения святителя. 5 августа 1867 г.

Говорите о скорбях и смущениях: не зная их, не знаю, что сказать о них, а может быть, и зная не умел бы сказать полезного. Знаю только, что не по цветам ходят к небу, а всего чаще по тернию. Видали ли Вы, как варят пищу? Какое смущение в кипящем сосуде! Но зато пища будет вкусна и здорова, а без того была бы и не вкусна и не здорова. Если сосуд Ваш у огня, как быть, что в нем неспокойно! Потерпите!

Может быть, со временем понятно будет написанное: проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой173. Благословен Господь, обличающий болезни душевные телесными, но не поражающий до конца. О если бы мы не препятствовали Ему врачевать нас! Да уповаем на Него, да любим Его; любя Его, возненавидим злая: и Он сквозь самое злое явит нам благая. […]

Без даты

У меня на уме не столько многая лета, сколько вечная память многих братий наших в Петербурге. Сильное поучение для оставшихся! О если бы сей урок и поняли и приняли!

Без даты

Письма к Г. Е. Головиной174

Господь да благословит новолетие Ваше и да дарует Вам мир Свой и дни благие, во благоугождении Ему.

Да дарует Он Вам и укрепление в силах: но если оное благоугодно Ему, и немощи принимайте с послушанием судьбе Его во всем благой. […]

21 ноября 1849 года

Искреннее покаяние дело доброе, но для сего есть порядок.

Отцы говорят: открывай свои немощи могущему их врачевать, и для сего собственно; и не нарушай сим мир других без нужды. […]

Так иногда бывает по устроению Провидения, что люди молчат о том, в чем человек виноват, и обвиняют его в том, в чем он не виноват.

В сем случае лучше смиряться пред правосудием Божиим, нежели жаловаться на людей. […]

25 апреля 1856 года

Старайтесь терпеливо и тихо переносить трудности болезни, помышляя, что Господь скорбь, с терпением переносимую, обращает во врачевство и очищение души.

Не страшитесь трудности болезни, помышляя, что Господь, как уверяет апостол, не оставит искуситься паче неже мощи175.

Страх и беспокойство душевное не благоприятствуют успокоению тела; мир души, более или менее, приносит мир и телесным силам.

Господь с Вами.

8 августа 1865 года

Господь да дарует Вам в мире и радости сретить и провести день с небес возвещаемой славы Христа Спасителя и благоволения Божия к человекам. Родясь в нашу жизнь, Он принес новую жизнь нам: да дарует Он Вам причастие сей благодатной жизни, не оскудевающее, но возрастающее, хотя и изнемогает человек внешний.

Е[вгений] Александрович]176 говорит о своей болезни как наказании, хорошо, что смиренно зрит, но скорби бывают не только наказанием, но и врачевством и даром или наградою, как апостол говорит и нам: вам даровася не точию во Христа веровати, но по Нем страдати177. Хотя не за Него, однако же с послушанием и преданностью Ему иметь скорбь есть также Дар. […]

23 декабря 1856 года

Что с скорбью чувствуете устранение от церковного богослужения, это чувство справедливое. Но когда Богу угодно сим лишением упражнять Ваше терпение, умеряйте скорбь терпением и послушанием воле Божией; и сие Господь примет вместо жертвы. […]

10 октября 1858 года

Мысль принять святое елеопомазание – мысль добрая. Но лучше Вам исполнить ее без всякого Вашего мудрования, по точному слову апостола Иакова: да болящий призовет пресвитеры церковные и да совершится Таинство с молитвою веры в Господа, Врача душ и телес, и в силу благодати Духа Святого, действующей в Таинстве. Господь да дарует совершиться сему, ко благу души Вашей и к облегчению жизни временной. Иконы видения св[ятой] великомученицы Екатерины не имею в виду, чтобы вскоре послать Вам: обращайтесь к покровительнице Вашей сердцем и без посредства ее образа. поелику же Ваша мысль обращена уже на переход из сей временной жизни в вечную, то послать думал Вам образ, который споспешествовал сей полезной мысли. На нем увидите Христа Спасителя, приемлющего душу Пресвятыя Матере Его в небесные обители. Простирайте туда Ваши помышления и располагайте душу Вашу так, чтобы она могла свободно идти туда, не привлекаясь ни к чему земному, что до́лжно оставить. Воля, преданная Богу, легко отверзает дверь небу. […]

15 июня 1859 года

Непостижимы судьбы Господни. Разум исчезает пред ними. Слава Богу, что печаль и любовь могут иметь молитву. Господи, прими отшедших, как чистую жертву, как залог сохранен оставшихся. […]

1 февраля 1865 года

Просветительны отцы, доброучительны духовные писатели, но Божественная пища в Евангелии. Вкусите и видите, яко благ Господь178.

30 марта 1856 года

Письма к Е. П. Головиной

Господь да поможет Вам проходить поприще поста душеполезно и для внешнего человека неотяготительно. Мир Вам и терпение в преданности своей воли воле Божией.

13 февраля 1865 года

Один старец питался трудом рук своих и не хотел принимать приношений. Но наконец ослабел в силах, не мог трудиться, и когда получил пособие от другого, сказал: «Слава Тебе, Господи, что я сподобился во имя Твое получить милостыню».

Дающий пособие должен благодарить Бога, что может дать; и приемлющий должен благодарить Бога, Который послал дающего.

Помыслите о сем, и мир Вам да будет.

12 марта 1866 года

Графиня Е. С. Делёр. Фото 70-х гг. XIX в.

Письмо к Е. С. Делёр179

Со дня на день мысль моя обращается к Вам, чтобы сказать слово участия о событии печальном для всех любящих Отечество, для Вас же еще и по особенной причине180. Но моя ветхость худо движется, и печальная мысль, подавляя своею тяжестью, безмолвно погружает в думу. Посильно молимся о приснопамятном боярине графе Михаиле181, да во благости помянет Господь его христианский до смерти подвиг в верности царю и любви к Отечеству и да наградит его покоем и венцем небесным.

Мы вписали его имя в диптихи. Слово о кончине его у всех во устах, и у всех с чувством утраты; посему много молитв о нем возносится на небо.

Что думать о его внезапной кончине? Можно думать, что она не должна увеличивать чувства печали. Непосредственно от трудного подвига государственного он перешел к подвигу духовному: устранился от всякого мира житейского, среди сельской простоты он праздновал освящение храма, им созданного182, возрадовался духовно, душа его возвысилась, и тогда речено Ангелу его: «Добра сия минута, чтобы взять сию душу». Его, сами себя, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

1866 год

Письмо к С. С. Мещерской183

Поелику Дух Святой вся исполняет, то повсюду молящиеся Ему молятся в единой Церкви Святого Духа. Посему, Ваше сиятельство, и в отсутствии по плоти, но в общении по духу дело добро сотворили о мне Вашею молитвою в важный и трудный для меня день184. Примите за сие всеусердную мою благодарность, и много паче, нежели за поздравление (впрочем, конечно также благорасположенное) с званием, сугубо страшным, и по существенной силе его, и по малому знанию его силы. […]

9 августа 1817 года

Письма к Е. А. Мухановой185

Если Господь не даст случая сказать, что сказать думали, или услышать: да принесется Ему жертва послушания молчанием и нелюбопытствованием. […]

29 июля 1848 года

Мир и благословение Вам от Господа.

Скажите болящей186: Господь мертвит и живит, и по множеству болезней наших в сердце нашем утешения Его возвеселяют души наши, как сказует святой Псалмопевец. И потому да крепится с послушанием предавать себя в волю Божию, в надежде, что Он не допустит страдания паче, еже мощи перенести.

Молитвы мои немощны: по воле Божией и по упованию на безмерное милосердие, и я призываю ей, поколику могу, от Господа укрепление, благодушие в скорби и облегчение от неудобоносимого.

Господь да дарует Вам во дни святой печали участвовать верою и любовью в страдании Господа и внити в радость Воскресения Его полную и совершенную.

31 марта 1849 года

За совет благодарю.

Желаю и здравия, и спокойствия духа. На что человеку самому себя возмущать неблагоприятными догадками по какому-нибудь ничтожному поводу к оным? И надобно ли делать зависимым свое спокойствие от мнения человеческого? Если мы поступаем право, слава Богу, и мнение человеческое лишить нас сего не может. Но сие говорю вообще, как должно человеку полагать основание своему спокойствию твердое и безопасное. Что касается до меня: при помощи Божией, не позволяю легко колебать доброго мнения, восприятого мною о людях, которых имел случай основательно узнать, как сие и сказал я уже прежде, и, думаю, не подал причины в сем сомневаться.

Молю Господа сохранить души, Его ищущие в мире, и с Ним, и между собою, да во взаимном мире удобнее хранится сокровище мира Божия.

6 мая 1850 года

Господь видит нашу немощь и недостоинство. Но Его святые предстательствуют за нас грешных. Его милосердие ходатайствует за нас пред Ним. Страдания Единородного Сына Его принесены Ему в жертву, чтобы облегчить и растворить утешением наши страдания. Да поможет он рабе Своей, имиже веси судьбами.

Преподобный Сергий, часто ей помогавший, да посетит ее и ныне своею святою помощью. При сем его икона и часть одежды, в которой он почивает.

Господь с Вами. Не оставляйте упования на Него и преданности воле Его. […]

6 мая 1853 года

Вы довольно знали новопреставленную, чтобы иметь уверенность, что она скорби и страдания своей земной жизни перенесла с послушанием и благоугождением воле Божией, что она еще здесь могла по временам испытывать реченное: по множеству болезней моих в сердцы моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою187; и что следственно теперь в мире призвал ее Господь. Растворяйте и умеряйте печаль Вашу утешительною мыслью о ее настоящем мире и мирной о ней молитвой продолжайте настроенную любовью гармонию Ваших душ. […]

28 ноября 1853 года

Многое говорит писатель, как человек, который смотрит на Восток в западные очки. Не худо, что сделал он, вероятно не примечая, примечательное признание, что «дух централизации латинской утвердился на почве религии», то есть – что от централизации языческого Рима произошла централизация Рима христианского, и следственно папа правильнее может быть назван преемником Юлия Цезаря, нежели наместником Христа.

28 декабря 1853 года

Не сетуйте на болезнь, ограничивающую общение с людьми, но извлеките из нее пользу, приемля ее с послушанием и тем паче беседуя с Богом, чем менее с людьми. […]

5 апреля 1854 года

Лучше ли оправдываться, что употребляем жестокие слова, или совсем не употреблять их?

Правду, выраженную твердо, но умеренно, может вытерпеть и тот, которому она не нравится, и может вразумить себя. Жестокое слово раздражает и тем препятствует беспристрастному вниманию и вразумлению. […]

17 апреля 1854 года

Прискорбны Ваши вести, но незнанием нельзя уничтожить прискорбного; и потому лучше знать, что посылает Господь, чтобы смириться пред судьбою Его. Когда добрые души вземлются, они уносят с собою часть милости Божией, нисходящей на них и чрез них, и оставшимся нам грешным более угрожает гнев Божий.

20 января 1855 года

Письмо к П. А. Мухановой188

Апокалипсические времена не теперь начинаются. Они начались с того времени, как дано евангелисту откровение. Многие старались приложить Апокалипсис к событиям, но не многие успели. Пророчества становятся ясны ближе к решительному их исполнению, чтобы можно было узнать руку Божию и безошибочно предаться ее руководству. Однако знамения времени не показывают ли, что ближе к концу, нежели к началу апокалипсических времен? На сие можно ответить: да, и в сем есть некоторое наставление.

6 августа 1863 года

Письма к В. М. Нарышкиной189

Благословения Божия и упования на помощь Его и послушания воле Его Вашему болящему и Вам, соскорбящим ему, усердно желаю!

У Ваших врачей свои, а у меня свои врачебные предписания, или, как они говорят, рецепты. Вот еще один, который написал добрый ученик Единственного Врача: Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковных, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему190.

Молитесь и Вы и надейтесь на Бога. Впрочем, скорби посылаются не для одной надежды, но и для терпения. Надейтесь помощи и будьте расположены терпеть скорбь в послушании. Пока болезнь помалу подает мысль о смерти, рано или поздно неизбежной, приучайтесь помалу и к мысли о смерти, чтобы когда и сия наконец явится, не явилась слишком нечаянно. – Или я огорчаю Вас сими мыслями, когда надлежало бы утешать? Не желал бы, но мне кажется, должно следовать, сколько можно, указаниям Провидения Божия. Ищите утешение не всегда в одном том, чтобы иметь желаемое, но и в том, чтобы послушно переносить неизвестность будущего и мирить настоящее с будущим. Впрочем, Бог утешения да будет с Вами и да дарует Вам по надежде и паче надежды! Если можно будет, постараюсь и увидеть болящего и Вас. Паки и паки вручаю Богу Вас и всех Ваших.

25 июня 1823 года

Господь да простит тя во всяком деле, или слове, или помышлении, требующем прощения! Простите также и меня; ибо настает время покаяния общего.

По письму Вашему оказалось, что я к Вам, а Вы ко мне писали в праздник святителя Алексия. Богу угодно, чтобы и в праздники мы не столько торжествовали, сколько смирялись. Предадимся Его воле; но я с Псалмопевцем хотя не торжественную, однако и не совсем унылую пою песнь: не Богу ли повинется душа моя? от Того бо терпение мое191. Желаю, впрочем, чтобы Бог даровал Вам скорое облегчение и выздоровление. […]

18 февраля 1829 года

Надлежало бы более трудности находить в том, чтобы судить людей, нежели в том, чтобы смотреть на них просто, как смотрят на колеблемые ветром дерева или на текущую реку; но видно и в том есть трудность, чтобы не судить. Что же делать? Надобно учиться постепенно сперва осуждать себя за осуждение ближних, потом удерживаться от осуждения словом, когда мысль на то подвигнется, далее удерживать самую мысль. Кто довольно знает и судит себя, тому недосужно судить других. Все же благое приобретается подвигом, признанием своей немощи и помощью Божиею, которая да будет с Вами! […]

Без даты

Кто чувствует, как тяжка греховность, тот, кажется, должен принадлежать к труждающимся и обремененным, но их-то и обещает упокоить кроткий и смиренный сердцем Господь Иисус. Принесем к Нему тягости и бремена совести и сердца и положим пред Ним в смирении, воспросим у Него облегчения в кротости. Да подаст Он Вам, по милосердию Своему, облегчение всякой тягости, разрешение всяких уз, связующих душу, да в непорочной свободе чад Его вкусите Его и узрите, яко благ есть, и укрепитесь тещи путь Его до совершенного в Нем покоя. Простите Вы меня и всех, да совершеннее простится Вам. […]

Без даты

А что слово утешения не всегда есть, когда ожидается, сие, конечно, есть скудость того, от кого ожидается утешение; впрочем, иногда не приходит слово, когда слух не довольно отверст.

Что скорбь и сетование сильно вооружаются против мира Вашего, не упадайте от того духом. Быть в борьбе не беда, и часто сие не от нас: надобно, при помощи Божией, подвизаться, чтобы добровольно не предаваться борющим нас силам и беречь остальные капли слез и малую искру ограждать от бури; зная же свои немощи, меньше будем судить других; меньше судя их, меньше на них сетовать. […]

Если не Вы в церкви, нельзя ли, чтобы церковь была в Вас или с Вами? Давид с Вами в Псалтири, отцы и пастыри с Вами в молитвеннике. Внимайте им и себе, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви. Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Изволих приметатися в дому Бога моего192. Сие правда, но правда и следующее: Хощу.., да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления193.

Не лишим себя храма, когда можем, но и с собою носить его поучимся. Господь и милость Его с вами всеми, всюду и всяким образом!

Без даты

Подлинно часто блещет около Вас серп жатвы. Что ж? Пусть идут добрые зерна в житницу Господню. Смотря на сие, мы не должны сохнуть без пользы, а лучше расти и зреть, сколько можно, пока долготерпеливый серп нас обходит. […]

Да откроет Вам Господь в сердце книгу молитвы, к которой внешние книги суть приготовление и руководство и которая одна родила все внешние и молитвенные книги чрез уста святых, а открывается она именем Господа Иисуса. Прилагайте к сердцу сей ключ, которым отверзается Царствие Божие, сущее внутрь; прилагайте часто и просто: толкущему отверзется. […]

Без даты

Да будет пост не перемена брашен, но отъятие пищи у страстей и земных хотений и питание духа памятью о Боге и желанием божественным. Недостаток же поста в том, что входит в уста, дополним постом в том, что из уст исходит и от сердца. […]

Без даты

Письма к Е. В. Новосильцевой194

Если Вы утешены тем, что Вам дали просфору, над которою за Вас молились, то и я утешен, видя, что Вы с надлежащим вниманием принимаете чиноположение церковное, которое все, до самых подробностей, направлено к соединению верующих и послушных душ с Богом и к общению в Нем между собою. Если бы мы вообще с такими направлениями и с полным влиянием участвовали в богослужении, как воскрылялись бы мы сами к небесному и расправляли бы крылья друг другу! […]

Смущению во время исповеди небесполезно бы поискать причины Случается – от остатков самолюбия, обыкновенного в нашем плотском человеке, что кающиеся беспокойно негодуют, видя себя виноватыми и нечистыми, вместо того чтобы кротко и умиленно сетовать пред возлюбленным Господом, Которого мы оскорбили. В таком смущении надобно обличить себя заранее и притом помыслить, что Бог уже видит нас во всей нашей виновности и нечистоте прежде нашей исповеди и ожидает только искреннего признания нашего, чтобы нас очистить и простить. Рех: исповем на мя беззаконие мое.., и Ты оставил еси нечестие сердца моего195. Случается, что забота о том, чтобы не опустить на исповеди какого греха, производит беспокойство в духе и замешательство в мыслях и памяти. В предупреждение сего надо помыслить, что сердце глубоко196, и потому просить Бога, испытующего сердца, чтобы Он привел нас в познание грехов наших и от тайных наших, то есть таких грехов, которых мы не приметили и не исповедали, очистил нас, как и Давид молился197. Грех, приведенный на память после исповеди, если нет удобности открыть духовному отцу и если не слишком возмущает совесть, можно исповедать пред одним Богом, с твердым намерением избегать и исповедать при первом случае. Писать исповедь можно иногда с пользою; а иногда с большею простотою и чистотою изливается сердце кающегося в словах, не приготовленных заранее. Духовник, по состоянию кающегося, лучше может разрешить подобные случаи: только бы кающийся спрашивал с искренним желанием и с верою получить слово спасения. Простите, если я сказал много и ненужное. […]

12 августа 1822 года

Графиня Е. В. Новосильцева

Благословение и спасение от Господа. Письмо Ваше от 26 октября – нет нужды, что не коротко. В содержании его есть такое, что не обременяет, а облегчает. Душе, если она не совсем погружена в духовное бесчувствие, столь естественно стремление к Богу, что, видя другую душу на сем пути, она пробуждается и воскриляется, и в сем случае неприметно может быть исполнено сказанное: Аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два198. По сей заповеди не в тягость мне идти с Вами по тому поприщу, по которому частью уже заставили Вы меня идти мысленно в письме Вашем, и если бы Тот, Кто есть путь, истина и жизнь199, даровал мне благодать усмотреть и сказать Вам иногда – где стезя вернее или шествие надежнее! Но простите меня, что я ограничусь вышеприведенною заповедью и не решусь выступить вперед, чтобы стать вождем. Общая и необходимая обязанность моя столько превышает меру мою, что было бы несовместно принимать на себя произвольно частные обязанности, коих исполнение требует постоянного внимания. Тот, без Коего никто не приходит к Отцу200, да будет вождем Вашим! Им и есть, верно – хотя невидимо. Впрочем, я готов во всяком случае сказать Вам волю Божию, когда Вы того потребуете и когда мне то, по вере вашей, дано будет. […]

Скорби дали Вам чувствовать нужду в утешении веры. Хорошо, что Вы ее заметили. Быв счастливее в мире, может быть, Вы не познали бы сей нужды и не обрели бы сего утешения. Что же из сего? Признайте, что скорби суть благодеяние Божие, и благодарите за них Бога. Благо мне, яко смирил мя еси, да научуся оправданием Твоим201.

О театре, в котором я отроду не был и о котором потому имею догадочное только понятие, трудно мне судить – до какой степени может быть невинно участие в этой забаве. Быть в театре по нужде для другого человека конечно лучше, нежели по собственной склонности к музыке. Музыка, хотя бы и без слов была, если не есть безвкусная, то не есть немая; и театральная музыка, без сомнения, по большей части говорит языком какой-нибудь страсти и потому, много ли, мало ли, нарушает внутреннюю тишину и рассеивает. Я знаю человека, который иногда принужден бывать в театре: тогда он старается не внимать представлению, а размышлять о суете забав, иногда ж, чтобы преодолеть рассеяние, закрывает глаза и собирается на молитву.

Изображению Распятого Спасителя почему не быть над постелью? Но притом надобно, чтобы близость сего изображения напоминала Вам присутствие Изображенного и чтобы Вы тем пробуждали себя к молитве и благоговейному размышлению, а праздные и суетные мысли отгоняли. Нощию взысках Бога. Поминах Тя на постели моей202. […]

Новый Завет читать полезно бы по порядку, по одной главе в день, или по две, когда время позволяет. Хорошо бы и Псалтирь читать по порядку, по кафизме, например, в известные времена. В ней найдутся молитвы, наставления утешения, на разные случаи и состояния духа.

Впрочем, лучше не число молитв и чтений умножать, а стараться немногое читаемое читать неспешно, углублять внимание и, так сказать, давать себе время в покое вкушать дух и силу того, что читаем. Чтобы уменьшить излишнее разнообразие чтения, всего скорее оставить чтение чьих-нибудь новых проповедей; довольно, если однажды прочитаны.

Мысленное и сердечное употребление изречений Священного Писания, в разных случаях, дабы поставить себя в присутствие Божие и сохранить или восстановить спокойствие духа, есть дело доброе и могущее принести плод, – как Вы, кажется, частью и примечаете. Продолжайте сие упражнение во имя Господне.

Самолюбие – враг общий. Но Тот, Кто бесконечною любовью за нас пожертвовал, положив за нас душу Свою и на сем Кресте распяв все страсти наши, имеет власть дать нам победу над самолюбием нашим. Будем для сего прилежно взирать на Его распятие и молиться о нашем сораспятии, не сетуя, что не вдруг даруется победа, но и не обленяясь в подвиге.

Меня прервали; а за письмом сим сегодня уже в другой раз приходят. Однако прибавлю. Что говорите обо мне, то принимаю, как указание, – чем должно мне быть. Но лучше не искушайте меня словами, которые выше моей меры. Вспомните, что сказал апостол: Аз не мню себе у достигша203. Даже когда Самому Исусу Христу сказали: Учитель благий, Он отклонил сию похвалу, сказав: Никто же благ, токмо един Бог204. Судите по сему, как между нами похвала или неуместна, или опасна. Хвала единому Богу, дающему всякое благо и совершающему силу в немощи, каковых даров усердно Вам желаю. Вашего превосходительства покорнейший слуга и богомолец.

Филарет, а[рхиепископ] Московский

Всем, которых вышенаименовал в письме, желаю благословения Божия. Не судите много, особенно людей, в коих добром намерении и Вы и я уверены. Кто имеет от кого взять совет, тот хорошо делает, если берет постоянно и не обращается без нужды от одного к другому и от другого к третьему.

13 ноября 1822 года

Всеобщая христианская радость о рождении Спасителя да будет Вашею собственною радостью, истинною, чистою и полною. Найденный и волхвами и пастырями, и мудрыми и простыми в яслях чрез мудрую простоту веры, чрез простую мудрость любви да найдется Вами в сердце, в котором Он не гнушается возлечь, как в яслях, пока устроит его Себе престолом. Или не весте, пристыжая, спрашивает апостол, или не весте, яко Иисус Христос с вами есть? Разве точно чим неискусны есте205. Какое сокровище носим мы в себе благодатью крещения и причащения, и часто случается, что и небрежем и не знаем оного! Но сие обличение написал я для себя, а для Вас хотел только написать поздравление. Да будет на Вас благословение безмолвного Слова, Младенца, Которым одним действительны немощные слова благословений человеческих!

Вы готовитесь к причащению. Посетитель душ Сам да уготовит в Вас Себе обитель, как Ему благоугодно. Если возмутит Вас мысль, что Ваша для Него обитель не довольно украшена, вспомните ясли и успокойтесь. Надобно только очищать их и удалять бессловесных, когда приходит Слово. Сказав, что достойнее, могу засим поблагодарить Ваше превосходительство за доброжелательное воспоминание о моем дне. День мой недостоин сего, но тем достойнее благодарности моей пред Богом дело любви Вашей. Уже знаю, что намерение Ваше и некоторых других принести вместе молитву о моем недостоинстве исполнено самим делом. И просфору я получил. Вы доставили мне сим не только утешение, но и назидание. Вот древнее общение учеников Христовых и детей Церкви! Ибо знаю, что не имею ни малейшего права на Ваше ко мне участие, кроме того, что при всем недостоинстве моем считаюсь служителем Христа, Которого Вы любите и ищете, и Церкви, которой Вы послушны и преданы. Глава и Пастыреначальник наш да воздаст вам всем по сердцу вашему такими благословениями, какие наиболее желательны для утешения, утверждения и усовершения душ ваших; скажите сие молившимся с Вами, пока я еще что кому сказать успею.

О, если бы вместо недоверчивости и разделений, столь ныне обыкновенных, более сообщались дети Церкви в любви, которая всему верит и всего надеется!206 И немощные нашли бы в единстве силу, и малые колоски в снопах были бы целее и безопаснее.

Говорите, что я о себе не помню; желал бы я, чтобы по слову Вашему было, но не могу сим похвалиться; скажу только и о себе и Вам, что хорошо сколько можно менее оглядываться на себя и сколько можно неуклоннее взирать к Богу. Очи наши ко Господу, Богу нашему, дóндеже ущедрит ны!207

Как Вы о какой-то Вашей работе заботитесь, то и я скажу о своей работе, которая начата и оканчивается, впрочем, без дальнейшей заботы. Проповеди мои прошедшего года и житие преподобного Сергия отпечатаны и переплетаются. Пришлю Вам и некоторым другим, благосклонно приемлющим, мое недоученное учительство.

18 декабря 1822 года

Письмо Ваше обещает, что Вы воспоминаете о мне сегодня с молитвою: потому и я вспоминаю о Вас сегодня с благодарностью и молитвою. Господь да благословит для Вас наступившее лето и да соделает оное для Вас, по благодати летом Господним, а по утешению благодати, летом приятным208. Если же и горькая трава примешивается к хлебу (ибо мне кажется, что мы на выходе токмо из Египта!) – знайте, что и сие по воле Божией, и да будет то на здоровье душе.

За приключение при исповеди, себя осуждая за грех, Бога благодарите за помощь. Видите ли, как Он благ! Вы согрешили гордою мыслью, но, когда сердце Ваше отвергло ее, то Он чувство греха употребил в средство, чтобы даровать Вам слезы, в которых Вы нашли, наконец, утешение. Когда, приобщаясь, чувствовали себя счастливыми, сие значит, что слезы были и очистительны. Но явив Вам милость, теперь Господь требует от Вас справедливости, вновь возбудив в совести Вашей обличительное чувство. Справедливость требует, чтобы Вы, осудив духовника, хотя только мысленно, осудили себя за то пред ним и получили от него прощение. Самохваления при сем случае можно избегнуть, если скажете только, что Вы согрешили против него мыслью гордою и осудительною, потому что наставление его о молитве показалось Вам ненужным или недостаточным. На сем можно остановиться. Но если он спросит о Ваших молитвенных упражнениях, то скажите кратко из послушания, искренно, как пред Богом, Который есть свидетель исповеди и Который знает прежде исповеди. Без нужды не должно говорить о своих духовных упражнениях; но гордиться есть ли чем, хотя и скажем о наших упражнениях? Спаситель в саду Гефсиманском молился до кровавого пота: вот молитва напряженная! Молясь на Фаворе, Он просветился даже до одежды: вот молитва благодатно действенная! Апостол учит быть в молитве непрестанно209. Если с сими образцами сравним наши молитвенные упражнения, то, думаю, не гордиться, а сокрушаться надобно, что мы от них так неизмеримо далеки. Если чаще будете думать о добродетелях святых и притом, обратясь к себе, постараетесь примечать, каким образом и малое добро, какое нами делается, дается нам по милости (чему, может быть, пример есть и в нынешних сладких слезах ваших и в радости пред утренею), то найдете оружие против искушений духовной гордости.

Что в праздники некоторых святых не случается Вам быть у Божественной службы по затруднениям домашней жизни, тем себя не возмущайте. Кто усердно исполняет должность, повинуясь всякому человеческому постановлению, ради Господа210, – тот молится. Притом можно и должно и в делах житейских похищать некоторые минуты для Бога. Для чего у нас благовест? Скажете, чтобы звать в церковь; но это пред начатием Божественной службы; для чего же в средине священнослужения благовест, просто называемый: «к достойну», то есть к тому времени, когда поют: «Достойно и праведно есть», и пр[очее]? Одна из причин сего установления есть та, чтобы сим пользовались и те, которые не могут быть в церкви. Сей благовест пред самым освящением Даров. Итак, услышав его, вспомните, что в сие время Дух Святой сходит на алтарь и являются на нем Тело и Кровь Христовы.

Вспомня сие, подумайте, как близко Божество, и в глубине души поклонитесь Господу и просите, чтобы Он, какими ведает средствами, дал Вам участие в благодати служащих теперь алтарю и причащающихся Таинства. Сие может быть сделано без слов и без многого продолжения времени, одним обращением мысли и чувством сердца, если обстоятельства препятствуют сделать более. Господь приемлет таковые усилия вырваться из суеты мира и прилепиться к Нему.

Ранним наставницам не подражайте.

Хорошо сеять тому, кто уже собрал жатву, но и не судите их. Не будем предупреждать день, который откроет дело каждого. Позаботимся о нашем деле! Где наставляют непризванные, и притом с гневом, оттуда надобно удалиться тихо, чтобы не подкладывать огню дров.

Если встретится препятствие говеть и приобщаться в пост, сие невозбранно можно вознаградить в другое время. Надобно только выбрать и расположить время приличным для приготовления к этому образом.

Не одобряю слова, которые Вы произнесли о моих проповедях, будто не можете «повиноваться». В деле духовном надобно остерегаться угождений человеческих, а повиноваться полезнее, нежели противное сему. Проповеди мои не для ежедневного чтения. Не запретил я Вам совсем читать их; но если прочитаны, то надобно отложить до времени и досуга. Я настою на сие. Книга кратких поучений, изданных от Синода, сомневаюсь – довольно ли для Вас вразумительна. Испытайте отложить ее, а читать, вместо ее, беседы Макария Египетского: надеюсь, что найдете в них пищу просто приготовленную, но чистую и здравую.

Позвольте попенять еще за непослушание к лекарю. Я боялся, прочитав, что Вы встали прежде его позволения. Последующие известия меня успокоили.

За предостережение от жалующихся на меня, – как за дело человеколюбия, искренно благодарю. Господь да хранит Вас, как Вы бережете других! Я сделал что мог, а не мог сделать всего, чего требовали: чтобы человека, правда, виноватого, но уже осужденного и наказанного, опять за то же осудить и наказать иначе. Кроме того, что закон сего не велит, и сельская пословица знает, что с одного вола по две кожи не снимают.

Я писал дважды, изъясняя сие дело, если, несмотря на то, хотят оставаться недовольными, воля их! Я знаю закон угождения: бых всем вся, да всяко некия спасу211. Но знаю и другой закон, которым ограничивается угождение: аще бы человеком, угождах бых, не бы убо Христов раб был212. Я готов быть, не по одной поговорке, а самым делом, Вашим покорнейшим слугою; но сделайте милость, дайте быть, хотя сколько-нибудь, рабом Христовым.

Ящик, и со стеклом, в целости получил. Смотрю на работу вашу с удовольствием, и по самой работе, и по мысли, что не праздно проводите время. Господь да благословит время Ваше, дабы оно, сколько можно более, употребляемо было на исполнение воли Его, на попечение о душе и на служение ближним с любовью и радостью. […]

Январь 1823 года

С утешением читал я описание дня, который почти весь провели Вы в церкви. Конечно, понимаете Вы чувство того, который сказал: Изволих приметатися к дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих213.

А то мне горько, что Вы отвергли врачевство душевное, за то одно, что оно из рук человека, который кажется Вам не таким, каким, по Вашему мнению, надлежало ему быть. Какое зло сделал Вам сей человек? Чем виновата против Вас поучительная книга? Это еще не успокоение, чтобы, за человека, отослать от глаз книгу: сим оказано ему презрение, хотя он того и не знает, а сделано дело, не от любви происшедшее. Чтобы истинно успокоиться, надобно примириться чрез то же средство, которым открылось немирное расположение, то есть надобно прочитать книгу, даже надобно иметь ее; для сего я ее Вам посылаю, написав на ней слова Священного Писания, которые, по моему мнению, могут быть врачевством против возмущения духа, которое Вы испытали.

Простите меня, что так Вам прекословлю: для себя мне здесь нечего домогаться; а если Вы победите себя, то Вы получите и плод победы. Господь да поможет Вам побеждать всякое чувство и движение, не от духа мира и любви происходящее. Ибо дух Христов есть дух мира и любви, а не возмущения.

9 января 1823 года

Мне приходит на мысль забота не нашли ли Вы чего-нибудь горького в письме, при котором послал я Вам «Душевное врачевство». Решась искать истины, сделайте милость, принимайте ее мирно, лакома ли она или нет. Не думайте, чтобы я писал с осуждением, – довольно есть что судить и осуждать мне – во мне самом. Вы сражаетесь с немирным чувством; а мне желательно, чтобы и совсем победили оное, вот почему и для чего я писал! Тем паче не мог я умолчать, что Вы за меня были немирны: не желаю быть случаем к такому расположению; и не сто́ю того, чтобы за меня кому-нибудь объявить войну. Прошу быть в мире и с моим письмом, и с тем, кто подал к нему случай.

Теперь буду отвечать на Ваше письмо, сколько время мне позволит после некоторого вечернего чтения в лавре, продолжавшегося часа четыре, возвратившемуся на Васильевский остров не рано и не без усталости.

О чтении, помнится, говорил я, что не столько много, сколько внимательно читать должно. При других упоминаемых Вами чтениях две кафизмы, может быть, и неудобно читать каждый день постоянно. Если и одну прочитаете неспешно, тихо прислушиваясь к духу псалмопевца, и нечто, что ближе коснется сердца, постараетесь и после чтения воспоминать в досужную минуту, труд не будет тощ пред Господом.

На жалобу Вашу о пересудах в разговорах напомню Вам жалобу пророка Исаии, что он имеет уста нечистыя и живет посреди людей, нечистыя уста имеющих214. Приметьте, что и он жалуется не на одни свои уста, но и на уста других. Множество и смешение неприметно распространяют нечистоту; полстакана чистой и полстакана нечистой воды если смешать, Вы получите целый стакан нечистой. Нечистота уст еще заразительнее, ибо и слух других оскверняет, и уста других отверзает к подобной нечистоте. Что же делать? Кто может, ищет немногих чистых уст или уединения. А кто сего не может, тот, выходя в общество, пусть скажет от сердца: Положи, Господи, хранение устом моим215 и, с надеждою на сию помощь, пусть бережет уста свои, сколько и как может по обстоятельствам. Если нельзя иметь разговора назидательного, должно стараться иметь невинный. Если осуждают ближнего, поискать, не можно ли чего сказать в его извинение или защиту. Если мысль склоняется к согласию с осуждающим, – вспомнить свои недостатки, которые, может быть, не меньше осудили бы другие, если бы видели. А возвратясь к себе, надобно очистить свои уста покаянием пред Богом и, примечая падения, помыслить о лучших предосторожностях, которым, при внимании, сами падения научают.

Если речь о молитве была начата и некто сказал, что молитва есть не иное что, как дела, то можно было спокойным образом или тотчас, или собравшись с мыслями, сделать на сие замечание. Например: что это, кажется, и правда, ибо сказано: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех216, – но, на что же сей Самый Спаситель, уча, как творить волю Отца Своего, учил и молитве, и даже дал образец молитвы: «Отче наш» и проч[ая]. На что Он Сам, сотворивший все возможные добрые дела, упражнялся в молитве, как, например, некогда бе об нощь в молитве Божией217. После сего можно дать волю предложившему первую мысль рассуждать, как он хочет. Если он и сделает новые возражения и они останутся без дальнейшего ответа, нет нужды. Если слово сказано по убеждению в истине и от усердия, может, вспомнится ему после и защитит само себя.

Когда хотят привести в замешательство именем «избранной», – можно сказавшему отвечать твердо: желаю быть между избранными и Вам и себе; впрочем, сие знает Тот, Кто избирает.

Не стужайте Господу о сверхъестественном опыте молитвы, а молитесь, чтобы Он, какими ведает судьбами, подал сомневающемуся удостоверение.

В поврежденной умом узнайте хитрость врага, который и во все наши недостатки, а особенно в сие жалкое состояние обыкновенно много мешается. Помните ли, как Павлу и Варнаве докучала одержимая духом служанка, крича за ними и называя их «рабами Вышнего», видите, что и апостолов покушался он поймать в сеть приманкою похвалы. Но Павел скоро решил дело, изгнав духа. Кто сего не может, тот скажи духу: «Понимаю, что ты хочешь обмануть меня, как обманул предков моих словом: „Будете как боги»218. Но Бог истины да уничтожит коварство твое, и да превратит ложь твою в правду, и да причтет меня к последним из Своих!»

Признанием не смущайтесь, а благодарите Бога, что помог Вам сим образом исторгнуть из сердца хотя не очень приметное, но вредное бытие. Что выдернуто из земли с корнем, то засохнет. Что обнаружено непритворным признанием, то, при помощи Божией, перестанет расти. Господь да очистит сердце Ваше от самонадеяния и самоуслаждения и да дарует Вам видеть помощь Его чистым и смиренным оком! Повторить ли признание духовнику, зависеть будет от того, как Вы будете себя чувствовать после нынешнего признания. Впрочем, не беда обличать себя пред Богом и в одном не однажды.

30 января 1823 года

Много заботы и труда сделал Вам отец Фотий219, все, мне кажется, напрасно.

Если Вы слышали, что он восстал против кого-нибудь, для чего Вам о том беспокоиться? Беспокойство Ваше не прекратит ни слуха, ни самого дела. Если человеколюбие заставляет жалеть о ближнем, подверженном клевете, но не от нас зависит поправить дело: наш долг – просить от Бога искушаемому терпения и охранения, а нападающему – вразумления. Особенно для чего было Вам говорить о сем такому человеку, которому Ваши слова, по всей вероятности, должны были принести огорчение, без всякой пользы? Что и в том нужды, что человека, о котором Вы имеете доброе мнение, другой не хочет знать? – Особенно жалею, что Вы открыли сестрице Вашей Вашу немирную мысль против человека, которого она почитает. Вы тем могли только повредить миру между ею и Вами и также между Вами и тем человеком, но нужды в том не было, и добра от того ожидать было не можно. На что Господь одел душу нашу таким телом, сквозь которое мыслей наших другим людям не видно? Думаю, для того, между прочим, что мысли наши часто бывают нечисты, а потому не полезно, а вредно было бы другим душам видеть их все. Итак, скрытность не есть порядок, ибо человек общителен, притворство еще хуже, ибо это принадлежит к образу отца их; но скромность согласна с намерением Божиим. Если мысль Ваша во славу Божию, скажите ее, – пусть и другие славят Бога. Если она в пользу или в утешение ближнему, скажите ее: пусть будет польза и утешение. Если сердце Ваше невинно отверзается к сообщению слова ближним, хотя и не совсем нужного, пусть будет и сие ради общежития.

Но если Вы получили немирную мысль против ближнего, принесите в ней покаяние Богу; при помощи Его изгоните ее из своего сердца. Обличите в ней себя пред кем-нибудь, чтобы смирить себя или получить наставление. Признайтесь и тому, против кого думали, если уверены, что он примет по-христиански и, уважив признание, утвердит мир и любовь. Но если есть опасность, что он обратит внимание на самую мысль немирную и войдет сам в немирное расположение, то, открываясь, Вы только распространяете немирное расположение. Не сие ли с Вами случилось? Наконец, после излишней откровенности принужденное молчание опять неверный путь к миру. Оставя сердца других Сердцеведцу, испытайте свое: какое действие произвела в нем беседа в среду? То ли больше замечали Вы, что было в ней назидательного? Или более впечатления сделали в Вас некоторые странности? Если найдете последнее, то возьмите подозрение: довольно ли мирны Вы с Вашей стороны? Приводите сердце Ваше сколько можно к простоте: слушайте доброе с охотою, а что не таково, не раздражайтесь, а старайтесь забывать; не спорьте за людей, которые не хотят быть поводом к несогласию; старайтесь иметь или разговор невинный, или молчание спокойное. Вот суд человека, который, может быть, более судимых погрешает, впрочем желает и себе исправления, и другим усовершения. Воспользуйтесь оным, как Господь вразумил Вас. Да дарует Он Вам истинный мир и с Вашим сердцем, и с Вашими ближними!

Если Господь являет Вам помощь Свою в тайной молитве, признавайте в сем Его милость и будьте к ней внимательны. Кто старается быть верен в данном, тому может быть дано и более. […]

9 февраля 1823 года

Не могу пропустить доброго случая, чтобы не сказать Вашему превосходительству нескольких слов. Сделав, пред сим, некоторые замечания на случаи, опасаюсь, чтобы слова мои не привели Вас в новые затруднения. Не стала бы Вас тревожить мысль, что Вы не так делаете или что мне не так кажется. Первого – я не думаю; а о втором не возбраняю Вам пользоваться своим рассуждением, какое Бог Вам дал. Но случается, что я вижу доброе, благодарю Бога, прошу сохранить оное и не сказываю о том человеку, потому что похвала не всегда возбуждает, но иногда и усыпляет. А когда примечаю, что могло быть лучше, искренно напоминаю о том людям, желающим исправления и усовершения, не из строгости против их недостатков, ибо знаю, что сам более других имею нужду в снисхождении, но из желания видеть доброе лучшим и растущее зрелым. Принимайте и Вы напоминания с подобным расположением, то есть чтобы стараться достигать лучшего, а не смущаться недостатками или словами обличения. Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага – сие написал Соломон220.

Желаю Вам мирно вступить в поприще поста и непреткновенно пройти оное.

28 февраля 1823 года

Благодарите Единого Доброго Пастыря, Который оставляет девяносто девять овец, чтобы идти искать одной заблудшей, и знает место и время – где и когда – и средства, чрез которые уловить ее во спасение. Он оставлял Вас в борьбе, чтобы Вы узнали собственную немощь, и подал Вам помощь, когда утомление беспомощною борьбою сделало Вас способною к принятию помощи. Теперь с надеждою можно и благодарностью должно: неослабно продолжать борьбу с ветхим в нас человеком и постепенно более очищать место для новой жизни, которой свет иногда Вам является в начатках своих.

Вы правду говорите, что нужно бдение. Не спит враг, который приходит сеять нечистое между чистым. Что касается до примера, всего лучше взирайте на пример Пастыреначальника в Евангелии. Он есть путь, истина и жизнь221.

Когда смотрите на Его пример, чтобы сообразоваться с ним, и пользуетесь им, как путем, в то же время Он открывает Вам истину и неприметным, как Сам говорит, образом, вводит в самую жизнь Царствия Божия.

Да сотворит Он сие с Вами по милости Своей и истине Своей.

В приключении в день Вашего причащения приметьте, как Господь являет нам, недостойным, Свою правду и милость. В минуты, которые должны быть для Вас особенно важны, мысль ваша увлечена была, от Спасителя души Вашей, к Вашим временным мирским скорбям. Хотя сие сделалось как бы невольно, Вы, однако, не можете сказать, чтоб то было невинно. Вы не имели силы отогнать возмущающие мысли, потому что прежде по воле им предавались и, может быть, потому, что к сему времени не довольно утвердили дух ваш молитвою и памятованием о Боге; за то не дано Вам, к причащению, умиления и после оставлена скорбь о сем. Но как в то же время Вы стараетесь победить в себе неблагоприятные расположения против чаянной встречи и желали последовать кротости и миру, то Вам показано на самом деле, что сия жертва Ваша принята в милость – надо было человеку возвратиться с дороги, чтобы изъявить Вам свое мирное расположение, и притом тогда, когда он имел другие к тому препятствия. Видите, что не только дело добра, и одно усилие к добру невидимо приемлется и благословляется.

Советую: при будущей исповеди открыться духовному отцу, что в предыдущий раз пред причастием Вы развлечены были мыслями о временных скорбях. Впрочем, и за то благодарите Господа, что Он сподобил Вас причащения при ощутительном недостатке готовности: в Таинствах тайно творит Он Свое дело и тогда, когда мы не знаем и не чувствуем; только бы не были мы рассеянны по нерадению. […]

16 марта 1823 года

Естественно сострадать при виде обесчадившейся матери, но в то же время видеть в ней пример христианской твердости должно быть и назидательно, и отрадно в печали. Но если бедствующая тверда, а посторонняя ужасается, то сия должна признать свою немощь и просить от Бога укрепления. Старайтесь более и более любить Отца Небесного, чтобы любовь к детям не была источником ужаса. Смотрите, в каком ужасном случае не ужаснулся Авраам222; но, поелику он всем пожертвовал любви Божественной, то ничего не потерял, а все получил свыше чаяния. Если подобная жертва не в силах наших, по крайней мере при жертве других будем благоговеть, а не содрогаться.

О привязанности разных людей к разным людям по желанию совета или наставления, – вспомните, как во время апостола Павла говорили: «Я Павлов, я Аполлосов». – Что же Павел? Негодовал ли на тех, которые говорили: «Я Аполлосов»? Нет: он вступился против привязанности к Павлу: «Неужели разделился Христос? неужели во имя Павлово вы крестились?»223

Берегитесь и Вы негодовать на кого-нибудь, во имя которого Вы не крестились, и не разделяйте Христа, Который за Вас распялся. Если и разделяют Его другие, – соединение не придет посредством негодования, а разве – посредством терпения и любви.

Что Вы для сохранения мира прекратили свое оправдание, в том не раскаивайтесь. В сем молчании более оправдания усмотрит Тот, Кто Один может истинно оправдать нас.

О грехе, или хулении против Духа Святого, – дает частью изъяснение сам евангелист, когда, упомянув об оном, присовокупляет: сие потому сказал Господь, что говорили – «в Нем дух нечистый»224. Итак, хуление книжников на Духа Святого состояло в том, что они, видя в чудесах Иисуса Христа силу Божию, – против совести своей и с упорною нераскаянностью называли дела Его бесовскими. Нет нужды более усиливаться – проникать сии глубины сатанины. Опасение, чтобы не согрешить против Духа Святого по неведению, – есть мысленное искушение. В разрешение сего довольно заметить, что всякий грех, сделанный по неведению, не есть грех против Духа Святого, но против Сына, Который есть Премудрость и источник ведения: грехи же против Сына прощаются, как сказано у евангелиста Матфея во главе двенадцатой.

Правильно или неправильно защищали Вы всемогущество Божие, беда не очень большая; если воин защищал царя, но худо владел оружием, он еще не изменник, хотя, конечно, лучше делает тот, кто употребляет оружие искусно. Против мысли, что Бог не может сделать подобного Себе, надлежало сказать, что сие не есть недостаток всемогущества, – напротив: потому-то Бог и всемогущ, что не может быть другого равного могущества. Первая из сих мыслей есть только обман в словах, а если предлагается не как обман или дерзкая шутка, то она есть сумасбродство. Представьте себе, что кто-нибудь пришел бы к Государю и не в шутку сказал бы ему: «Если ты полновластен в своем государстве, то сделай в нем другого полновластного Государя». – Не сумасбродство ли это?

Ибо полновластие Государя состоит в полной власти над подданным, а сделать другого полновластного Государя значило бы разрушить свое полновластие Также точно сумасброден тот, кто скажет Богу: «Если Ты всемогущ, то сделай другого всемогущего Бога». Ибо всемогущество Божие состоит в том, что Он в бесконечном Царстве Своем может делать все, чего восхощет, согласно с премудростью Своею, а не в том, чтобы делать богов, – что само в себе нелепо.

Что касается до Сына Божия: во-первых, Он не сделан или не сотворен, а рожден; во-вторых, не есть только подобный Богу, но Самый Бог; в-третьих – не другой Бог, но Единый со Отцом. Наконец, что воплощение Сына Божия есть величайшее доказательство всемогущества Божия, – сие можно сказать справедливо, ибо через сие человечество возвышено даже до обо́жения. Но здесь весьма прилично наставление апостола: не словопретися, ни на куюже потребу, на разорение слышащих225.

Простите, что неопрятно пишу: не до того, чтобы ровнять буквы.

Тот, Который дает законы Свои в мысли и пишет их на сердцах, сие Свое нерукотворенное писание да положит чисто в сердце Вашем!

Желаю Вам благословения Господня благодатного, каковое желание и другим, кто вспомнит меня, прошу от меня изъявить.

Март 1823 года

Примите благодарность мою за участие в моей родственной скорби. – На что было мне обременять ею других, которые довольно имеют своих забот? Благодарю Бога, что с нею подано мне было и утешение и наставление. Я написал о покойной сестре226 моей к Варваре Михайлович, имев к тому случай. По окончании сорока дней отложил я печаль, которая приносит мне вопросы. Притом, служащим алтарю еще в Ветхом Завете траур был менее позволен, нежели прочим.

Вы спрашиваете о изречении Спасителя: иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю227. Правильно Ваше о том мнение, что спасется тот, кто лучше захочет лишиться жизни, нежели изменить Христу и Его Евангелию. Тот, кто возразил Вам, что это не значит погубить душу, – не знаю, – что думал, и не к слову ли только привязывался, не обратя внимания на его употребление в речи; ибо и теперь называют душегубцем разбойника, хотя он погубляет, конечно, не душу, а тело, или отнимает естественную жизнь. Не важнее ли другой вопрос: если для спасения должно предать на погубление душу или жизнь естественную, иначе – пострадать и умереть за Христа, то как сбудется сие с теми, которые не имеют случая к мученичеству? Для разрешения сего можно напомнить особенное употребление имени «душа» в Священном Писании, как, например, в следующем изречении: душевен человек не приемлет яже Духа Божия228. Здесь душевный противополагается живущему Духом Божиим, духовному человеку следственно – «душевный» то же значит, что «плотской», чувственный, душевными страстями управляемый человек. Следственно – погубить душу может значить то же, что распять плоть со страстями и похотями229. Представим, что душа возбуждается ко гневу, – кто в сие время, вспомнив заповедь христианскую: отложите гнев, ярость и пр[очее]230, удерживает не только внешние, но и внутренние душевные движения сей страсти и возбуждает в себе противоположные чувствования любви, тот распинает сию страсть. Кто же, при помощи благодати Божией, таким образом распинать будет все греховные страсти и похоти, с преданием всей воли своей в волю Божию, тот, сим образом, пройдет духовное мученичество – погубит душу свою ради Христа и Евангелия, перетерпит до конца, – спасется.

Еще спрашиваете, что значит: не имут вкусити смерти, дóндеже видят Царствие Божие пришедшее в силе231? Читайте слова, непосредственно за сим следующие, в девятой главе Евангелия от Марка, и Вы найдете истолкование. Именно тут описывается преображение Спасителя, в котором трое из апостолов видели Его в такой славе, в какой Он являться будет блаженным в Царствии Божием и какой они сами причастны будут, ибо духовные тела блаженных будут подобны тому, каким Спасителево явилось во время Его преображения. Так, трое из апостолов прежде смерти своей видели Царствие Божие, пришедшее в силе. Может быть, есть и еще тайна в оных словах Спасителя: но не должно нам быть дерзновенными в испытании тайн Его. Довольно, если разрешаются сомнения и открывается то, что нужно нам в руководство ко спасению. Любопытство близко к гордости, кротким открываются тайны! […]

Охота судить и учить всех, а себя поставлять в пример – не завидное расположение. Но когда мы бегаем за сие от человека, то и мы не осудили ли его? Иной, может быть, и не заметил бы в другом охоты учить, а старался бы обратить в свою пользу случай быть учимым.

Совершенство – на небесах! Здесь, на земле, будем довольствоваться, видя в людях доброе намерение, а недостатки будем прикрывать любовью, зная, что и они так поступают с нами.

К чему Вы сами себе угрожаете стыдом после признания пред человеком, который, может быть, повинен бо́льшим признанием, нежели какие слышит, да и верно так, по тому одному, что более обязан? Признания не постыдны, а почтенны, потому что свидетельствуют о желании исправления, неужели сие неизвестно еще прежде признания? Будет время, когда книга жизни нашей раскроется пред небом и землей: как сей стыд выдержать и предупредить? Не иначе как если смиримся в нынешних частных признаниях. А чтобы поставить стыд на место, ему принадлежащее, постыдимся пред видящим тайны наши Богом делать и мыслить то, в чем стыдимся признаваться пред людьми. […]

9 апреля 1823 года

Воистину Воскресе Христос!

Сей ответ на слова радости не скоро дойдет до Вашего превосходительства, но радоваться о Господе и спасительных делах Его никогда не поздно. Радуйтеся всегда о Господе, учит апостол, и паки реку: радуйтеся232. Желаю, чтобы Вы так могли радоваться и чтобы внутренней душевной радости ничто не могло похитить у Вас совершенно, если в сем непостоянном мире нельзя быть тому, чтобы ее ничто не уменьшило.

Если, как говорите, в борьбе душевной померкает иногда свет, не теряйте бодрости, но и сквозь тьму и бурю взывайте ко Господу с надеждою: Он такой свет, который и во тме светится, и тма Его не объят233. Он и обуреваемому и утопающему простирает спасающую руку, когда человек признает, что сам себя спасти не может, и просит от Него спасения.

«Телесное обучение вмале есть полезно, а благочестие на все полезно есть». Посему надобно было живопись оставить для богослужения, и еще более надобно было, если живопись для Вас есть не просто упражнение, но страсть. Из случившегося опыта возьмите себе наставление, что начинающий со вниманием ходить пред Богом должен соблюдать пред Ним верность во всяком деле, угодном Ему.

На мысли ваши касательно Екатерины Сергеевны, помнится, я ответствовал Надобно, как говорит апостол, терпеть друг друга любовью234.

За молитвы о мне благодарю и прошу не забывать меня в них. Мне нужна помощь. А в том покайтесь, что произнесли суровое слово на удаляющих меня от паствы. Они знают, что делают. А и о тех, которые «не ведали, что творят», мы имеем пример, что говорить надобно: Отче! отпусти им!235 […]

26 апреля 1823 года

Странно, как могла кому прийти мысль, что в Великую Субботу ищут тела Господня, – что Церковь представляет в образцах, то же изображает в словах священных песней. В них Вы услышите, например: «Роди вси погребению Твоему песнь приносят»236, и поймите, что обряды с плащаницею означают снятие со Креста тела Господня, несение оного ко гробу и погребение… О подробном расположении сих обрядов писать было бы долго; скажу только, что все подробности имеют знаменование – где верно и внимательно исполняют их. При священных воспоминаниях Церковь желает занять Божественным предметом все чувства: что чрез чтение и пение занимает слух, то же чрез обряды занимает зрение, дабы ничто не рассеивало чувств и рассеяние их не препятствовало бы созерцанию духа.

Для преподобного Сергия путешествовать в лавру можете когда угодно, а для меня не должно делать ни одного лишнего шага. Я же и не знаю – долго ли пришельствие мое продолжится; в один день меня соглашаются отпустить, а в другой находят в том затруднения. Со дня на день ожидаю узнать что-нибудь более решительное и точное.

Мир Вам и всем желающим мира, знающим ли, не знающим ли того, кто мира им желает.

8 мая 1823 года

Вы справедливо рассуждаете о счастье земном. Бог даст его или тем, которые пользуются им невинно, или тем, которым оно, по правде Его, принадлежать должно за некоторые земные добродетели, или тем, которые не способны к лучшему, или тем, чрез которых оно удобно может быть употреблено сообразно с многоразличными намерениями Провидения Его.

Всякому имеющему оное легко забыть или вознерадеть о лучшем. Потому прилежно благодарить надобно Бога за то, что Он лишает нас мирских утешений, к которым мы могли пристраститься с крайнею опасностью для души, и скорбями научает нас познавать наши недостатки внутренние и побуждает искать Его Царствия. Егоже любит Господь, наказует237.

Заботу свою о болящем супруге приносите пред Бога, как и делаете, не унывая от того, что не видите успеха молитв ваших. И мы, человеки, не все желания исполняем даже любимых нами. Сердцеведец гораздо более имеет причин поступать не по нашим желаниям, но по Своим судьбам, всегда премудрым и благим. Кроме того, есть плоды молитвы действительные, но которые до времени не могут быть являемы молящемуся.

Под именем Илии, которому надлежало прийти прежде Спасителя нашего, точно разумеется Иоанн238. Так поняли слова Христовы и апостолы. Но кто будет предтеча пред будущим пришествием Христовым, – о сем многое и неудобосказуемое слово.

22 мая 1823 года

Будучи слишком немощен для строгих законов, не расположен я предписывать таковых другим, а только сказываю, что нахожу правильным и посильно советую исполнять посильное.

Иное – частые посещения по своему произволу, без нужды, без полезного предмета; в таковых посещениях должно опасаться самоугодия или человекоугодия. А иное – посещения для нужды и дела своего или споспешествования какому-либо доброму делу других, здесь исполняется некоторая обязанность. Первого рода посещения советую умерять, чтобы не случилось через них из тишины духа входить в суету или в бесполезную заботу и вводить в подобные расположения других.

На посещения другого рода не предписываю я не только строгого, но и никакого закона, кроме закона благоразумия, во всяком деле нужного и всякому внимательному в потребной мере Богом даруемого.

Сохрани меня Бог, чтобы я расположен был отвергать ищущих пользы, особенно душевной. С таковыми вместе должно искать, просить и толцать в двери милосердия Божия.

Поручаю Вас Законоположнику и закону благодати.

5 сентября 1823 года

Спасайтесь о Господе, не теряя упования и среди препятствий. Вспомните Того, Который сказал: много пришелствова душа моя: с ненавидящими мира бех мирен239.

Из двух вещей, которые обе не хороши, трудно выбрать лучшую. Потому не удивительно, что Вы в затруднении. Не хорошо духовное оканчивать мирским; не хорошо совсем оставлять духовное для мирского.

Лучше пожертвовать мирским для духовного. Но доколе сети мирские так перепутаны, что когда выпутываешь одну ногу, другая запутывается, – надобно: то, что свободно, сколько можно простирать к Богу. Воздеяние руку моею жертва вечерняя. К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Тебе рече сердце мое Господа взыщу240. – Когда же случится, что после дела духовного впадете в мирское, то, возвратясь к себе, прочтите псалом 136: На реках Вавилонских, тамо седохом и проч[ая] и подумайте над ним, как вразумит Вас Бог. Не худо в плену плакать о Иерусалиме, доколе не придем в свободу.

Говеть неудобно при краткости времени и стечении забот: изберите время, в которое можно было бы иметь поболее свободы и тишины. День же Ваш (который да приидет на Вас со благословением) освятите в уединенный час размышлением о благодеяниях Божиих в минувшем году и о приготовлении к неизвестному будущему, которое, впрочем, в руках Того же Всеблагого Бога.

О семейственной заботе, смущающей мысли, я сказал и повторяю: прибегайте к Богу с терпением и кротостью и примечайте: не явится ли где след пути Провидения. […]

21 ноября 1823 года

Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит241. Так поступать учит нас опытный исследователь путей человеческих. И как иначе поступать тогда, когда путь наш в продолжении своем закрыт и темен? На что смущение, и почто помышления входят в сердце, когда никакой беды, кроме глухого шума ветра, то есть сомнительной молвы? – Надобно бросить мысли, примениться к молитве и, успокаиваясь и укрепляясь ею, ожидать, что сотворит Господь, и уповать, что Он сотворит не иначе, как по великой милости Своей, и по множеству щедрот Своих242.

Говорите, что тщетно боретесь с мыслями. Для того-то и пришло искушение, чтобы познать свою немощь. Признавая ее, припадайте к понесшему немощи наши и веруйте, что Он, обличив нашу немощь, победит Своею силою.

Между тем посчитаемся немного с мыслями. Что угрожает? Супружество с отраслью, которой крепость сомнительна. Если оно свяжется по страсти, из честолюбия, для корысти, – должно опасаться, что сии нечистоты повредят благословению. Если оно свяжется по согласию невинному и чистому, со страхом Божиим и с молитвою, тогда благословение Божие или совсем исцелит прежние недостатки, или по крайней мере сделает спасительным очищением то, что в других обстоятельствах было бы проклятием и наказанием. А что же есть и лучший на земле жребий, как спасительное очищение для неба? Вам покажется, что я уже советую; нет, не советую, не отсоветываю, а только показываю, что угрожающее, может быть, страшно, а может быть, и нет. Может быть, посему и сами приметите, что волнование мыслей не от великости представляющейся опасности, но более от любви к сыну: и вот еще причина, для чего постигают такие искушения, – именно дабы очищать естественную любовь: да не любим сына или дщерь паче Господа, но да научается сердце наше постигать Авраамово дело: принесение в жертву единственного Исаака. Не пугайтесь: принесенный в жертву Исаак принес плод яко звезды небесные и яко песок вскрой моря243.

Что Вы никому не говорите о Вашей заботе, сие, по моему мнению, правильно, ибо сие умножило бы заботы и повело бы к человеческим выдумкам, прежде нежели откроется путь от Господа. Говорите Богу и ожидайте, что услышите от людей. […]

Что Вы написали о псалме: Господи, да неяростию Твоею обличишимене244, «то ошибка безошибочная. Надобно сим псалмом молиться о грешниках», от нихже первый есмь аз. […]

Молиться надобно бы в мире; но когда человек невольно попадает в кружение мира, почему не молиться тогда мысленно, чтобы мысль хотя сколько-нибудь придержалась Бога, когда мир хочет всего человека рассеять? […]

13 января 1824 года

Желаю, по благодати Божией, рабе Его покаяния чистого, прощения совершенного, утешения в общении с Господом полного! – И учителям сказано: не мнози учителие бывайте245. – Какая нужда ученику или ученице, не быв вызванной, подавать совет учителю, чтобы он взял себе другого учителя? Простите, что я после покаяния еще обличаю: надобно, чтобы скорбь обличения сделалась наставницею в осторожности. Слова: «последний грех» осторожно произносить должно в покаянии. Должно желать, чтобы так было, без чего и покаяние не было бы верно; не должно, впрочем, надеяться на свою осторожность. Аще не Господь сохранит град: Иерусалим духовный: верную душу, всуе бде стрегий246. Но как верно надеемся на Господа, так верно Он сохранит. Да дарует Он Вам и прощение в прошедшем, и осторожность для будущего, и надежду на Него, и мир со всеми ближними. Да будет мир в совести Вашей. […]

1 апреля 1824 года

Хорошо, что вспомнили говоренное Вами против любящих учить. И я хотел Вам напомнить сие. В чем осуждаем других, в том нередко Господь отъемлет от нас Свою хранящую руку, и враг увлекает нас в те вины, которыми самонадеянно винили других.

2 апреля 1824 года

Благодарность принадлежит Богу, благодеющему нам многоразлично, а предметом скорби должны быть грехи наши. Так и благодарность и скорбь будут у места.

И утешения должно искать в Боге Всякое иное утешение искажено. […]

2 июня 1824 года

Если Господь даст Вам иногда вкусить в сердце Вашем, как Он благ, приносите Ему сие чувство в чистую жертву благодарности, помышляя, что то Его дар, ниспосылаемый по милости, а не трудов наших приобретение. Чего стоят перед Богом наши малые усилия, которые притом не иначе делаем, как Его же помощью? И если что делаем для Него, не всегда ли больше остается того, что должны мы делать, но чего еще не сделали? Итак, если Он дает нам чувство утешения, то сие воистину есть дар чистого милосердия Его, дабы мы более познали милующего, более уверовали в Него, более возлюбили Его и утверждались в любви к Нему и на тот случай, если Он признает нужным для очищения нашего посетить нас новыми скорбями. Потому и радоваться пред Богом заповедано с трепетом247, с опасением, чтобы мы, вместо утешения Благим Господом, не стали утешаться собою. Господи! Что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его?248 Познаем свое недостоинство и смиримся и унизим себя пред Посещающим нас милостию и щедротами. Познаем Его милость и щедроты и тем охотнее, тем радостнее да творим волю Его. Если Он отверзает немного двери Царствия, которое, по слову Его, внутрь нас есть249, станем крепко на страже усей двери, противу всякого помысла, враждебного против Царствия Божия. Да поможет Он Вам во всяком благом подвиге, по вере и любви к Нему, во славу имени Его! […]

7 августа 1824 года

Смотря в прежние письма Ваши, нахожу вопрос: так ли, как должно, поступили Вы в приключении особы, принужденной кредиторами к продаже имения.

Мне кажется, что Вы поступили поспешно, не имея никаких удостоверений о подлинности рассказа; особенно неправильно то, что, не зная ее, Вы утаили сие обстоятельство от тех, к кому писали о ней. Сие показывает, что хотя человеколюбивое побуждение действовало в сем случае, но в изыскании помощи было много надежды на человеческую помощь и на человеческое, даже собственное, искусство. Надлежало бы всю надежду возложить на Бога, тогда не нужно было бы поступать неискренно; потому что Божия помощь приходит не по искусству наших слов, а по Его милосердию и по нашей вере и надежде, слову же простому и никаким примесом хитрости человеческой не помраченному более споспешествует Он, нежели всякому другому. […]

Между христианином и безбожником расстояние так велико, что тут можно встретить неисчислимое множество заблуждений. Без нужды лучше не читать того, что подвержено сомнению. Довольно есть пищи чистой и здоровой.

21 августа 1824 года

Если под именем благословения разумеете молитву, молю Господа, чтобы устроил Вам путь, елико можно, не далекий от спокойствия в начале и который бы привел Вас к успокоению и утешению. […]

Но всего паче открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит250, что ведает лучшим и спасительным. Старайтесь, как можно, помощью помышления о Боге и призывания Его приводить в порядок и тихое состояние ваши чувствования. Не слишком ли много живете Вы сыном? Всего более надобно жить Богом. Бог отдал Исаака с сугубым благословением, когда отец совсем отдал его Богу. […]

31 августа 1824 года

Если я храню закон Божий и совести и щажу жизнь другого, а люди говорят, что я по малодушию берегу собственную жизнь, воля их. Быть чисту пред Богом важнее, нежели избегать неосновательного подозрения людей. […]

5 декабря 1824 года

Грозящии мстить до смерти подлинно ужасен, но и тот, кто решился на сие ответствовать подобным образом, не на приятное решился. Нельзя охотно согласиться поставить себя в близость с первым, и с последним не всякий согласится. […]

7 декабря 1824 года

Что касается до посвящения Господу ночных часов, в недостатках сего исповедуйте пред Ним свою немощь и недостаток ревности и просите впредь Его помощи; ибо без Мене, глаголет Он, не можете творити ничесоже251. Сами же старайтесь сперва хотя по минутам похищать у себя и у сна и приносить их в жертву Господу.

12 февраля 1825 года

Что делать нам, бедным и немощным? С трудом восстаем, а легко падаем, еще не совершим исправления и опять повреждаем исправленное, не помышляя, что однажды поврежденное исправлять легче, нежели то, что после исправления опять испорчено. Когда видим грехи свои, враг говорит: «Они не так велики». Когда помыслим об исправлении, он внушает, что оно трудно и скучно. Когда сделаем малое доброе, он уверяет, будто мы уже отличные люди. А того не помышляем, что некоторые добрые дела и у злых людей есть; ибо злу, совсем чуждому добра, не на земле, а в аде быть свойственно. Не помышляем, как другие до смерти подвизаются за вечную жизнь и малые грехи оплакивают втайне. Господь да возбуждает благодатью Своею предающихся духовной дремоте; да дарует молитву молящимся, свет против сокрытых и силу против примечаемых ухищрений врага душ. […]

21 марта 1825 года

По слышанному и примеченному, болезнь Ваша, кажется, не столько от воздуха, сколько от духа Вашего. Но я не понимаю хорошо, какого рода опасение. Как бы то ни было, не испытали ль Вы уже милосердное хранение Божие? Не испытали ль оное в таких обстоятельствах, когда опасение имело более причин, нежели ныне? Не время ли учиться надежде на Бога? Не время ли быть тверже, чтобы не от всякого веяния молвы колебаться? Не достанет ли у Бога средств оправдать надежду на Него? Но не показалось бы Вам, что я упрекаю: нет, я знаю немощь нашей природы; знаю, что нет надежды на Бога без Его помощи. Взирайте к Нему как можно чаще, как можно ближе, как можно тише и простее; и утверждайтесь и успокойтесь в Нем. Там, где скорбное чувство потрясает душевную силу до потрясения и телесной, поставьте мысль, взирающую ко Господу Иисусу Христу, Его призывающую и в Нем обретающую мир. Да поможет Вам в сем помощью благою!

11 мая 1825 года

Бог да благословит Ваше удаление от городского шума и в большей близости к простоте природы да дарует Вам удобнейшее приближение к Творцу ее!

О уничтоженной надежде земледельца и издали думать прискорбно, особенно когда подумать, что он просил точно насущного хлеба, а не прихотей, но отверзающий руку, чтобы исполнить всякое животно благоволения252, по-видимому, не отверзает ее. Господи! Кто весть державу гнева Твоего253? Сих ли простых людей грехи посещаются или сие посещение простирается более на грехи других, а они, как жертвы, страждут в счет будущих воздаяний?

Так или иначе, мы, избыточествующие, достойно ли избыточествуем? […]

Чтобы не тяготиться опасением внезапностей, да взыщем не человеков, так же, как и мы, подверженных внезапностям, но Бога, у Которого нет ни внезапностей, ни перемен, но всегдашняя безопасность и вечное спасение. […]

3 июня 1825 года

Отрады и я воспоминаю воспоминанием отрадным. Желаю, чтобы уединение Ваше там было мирно и принесло Вам плод мира.

Если не послушаете меня в том, чтобы ни шага лишнего для меня не делать, то сделаете непослушание, а непослушание не есть добро. Правило с намерением оказать непослушание, в надежде, что оно простится, есть опасное правило. Меня страшиться нечего, но для себя надобно подумать, какие будут последствия, если будем поступать по таким правилам.

Скажете, что случай неважный, ответствую: тем легче исполнить то, что советуют. А если кто не послушается в малом, то какая надежда послушания в большем? Притом не я сам собою обременил Вас словом, но Вы спросили меня: Ваша была воля не спрашивать и поступать, как Вам угодно. Я же, сказав слово по вызову и не без причины, не могу отступить от него и убедительно прошу Вас исполнить то, на что Вы предварительно согласны были, ибо иначе для чего бы и спрашивать, если бы не было намерения поступить, как скажут.

Обращаюсь к другому, бо́льшего внимания достойному предмету Вашего письма.

Нищета в Евангелии не всем предписана без разбора и в одинаковой степени.

Посмотрите, когда юноша богатый вопрошает Спасителя, как спастись, первый ответ Господень есть: сотвори заповеди254. А в заповедях предписано только не красть у другого, а не требуется необходимо отдать другому последнее. Когда юноша говорит, что сие он сохранил, то Спаситель представляет ему, что может он сделать, дабы войти в число не только спасаемых от ада, но и совершенных или святых, способных к преимущественной славе на небесах, а именно: аще хощеши совершен быти, продаждь имения твоя, и раздай нищим, и иди вслед Мене, и имети имаши сокровище на небесах255. Из сего видите, что Евангелие нищету предписывает не всем, но ревнующим о совершенстве, а что не имеющие дара нищеты могут спастися от ада, если будут веровать и творить добро в свою меру, но сии не столь богаты будут на небесах, как те, которые оставили все, чтобы идти во след Христу256. Кроме того есть способ и богатому быть нищим при самом богатстве, а именно, когда он к богатству не имеет ни малейшего пристрастия и ничего не употребляет по своей прихоти; но как приставник сокровища, принадлежащего Богу, употребляет оное по лучшему своему разумению во благо ближних. Так Авраам был в одно время и богат видимо и совершен в нищете внутренне. Богатый в Евангелии, который, услышав о совершенстве нищеты, опечалился по причине пристрастия к богатству, может быть, погиб от сего пристрастия, если оно его поработило, а может быть, еще и спасся после, преодолев сию страсть и другую, именно гордость, по которой он почитал себя исполнившим весь закон.

Правда, что Спаситель сильно изобразил неудобность спастись богатому и тем привел в ужас учеников, которые и спросили: то кто же может спасен быть? Но на сие Он тотчас ответствовал, что сие невозможно только по силам и по понятию человеков, но что может сие совершиться премудрым Провидением Божиим и силою Божиею, которая и человеку сообщается через веру. От человек сие не возможно есть, от Бога же вся возможна257. Вот понятия, которые, сколько разумею, беру я из уст Господа моего: не могу помнить всего, что кому когда говорил я, но не думаю, чтобы говорил иначе. А того, кто говорит: уверен, что грешно, – но грешен, спросил бы я: чем же это кончится! Благоразумный человек, конечно, не захочет между шутками идти на верную погибель, и потому не лучше ли подумать, пока есть время благоприятное, пока продолжается день спасения, как бы спастись от суда, которым грех непременно осужден будет.

Помолимся о себе и о других согрешающих Тому, Который хощет всем спастися и в познание истины приити258! […]

22 июня 1825 года

Тяжело иметь нужду говорить: ближние отдалече мене сташа259. Но и Давид должен был сказать сие. Не было ли времени, когда милующий всех не был милован своими ближними и сказал: ядый хлебы моя воздвиже на мя пяту260.

Впрочем, отцы наши самые вероятные подозрения велят отвергать до последней возможности. Речь легкомысленная легко может показаться неблагонамеренною. Терпите не судя, поколику можно. […]

4 июля 1825 года

Если человек, которому надлежало быть ближе прочих, иногда чуждается Вас, не удивляйтесь и не изъясняйте сего оскудением любви; сохраняйте любовь с Вашей стороны и старайтесь, чтобы ее не связывало что-либо, как находите ее связанною в другом. […]

Пост наступил. Если найдете удобность готовиться к Таинству, да благословит сие Бог, да уготовит Вас, да приемлет и да дарует Вам возобновление и умножение закона благодати.

Борьбы с развлечением и можно было ждать. Да подкрепляет Вас Победивший всех врагов во всяком роде брани.

К Нему прибегайте с жалобой на свое колебание в борьбе.

Надобно, чтобы и претыкания не ослабляли желания подвизаться о Укрепляющем немощных. […]

5 августа 1825 года

Бог терпения и утешения да не оставит Вас!

Еще не знаю точно, какова настоящая Ваша потребность в утешении. Да дарует Бог, чтобы ни в каком случае скорбь не закрыла источник утешения.

Так суетно спасение человеческо261! Так не ведаем, что родит находящий день262! Так ненадежно на земле говорить: мир и утверждение263.

Вот время взывать к Богу: даждь нам помощь от скорби264. И единодушные Вам взывают за Вас и с Вами.

Вот время мужаться, терпеть, повиноваться. Мужайся, и да крепится сердце твое, потерпи Господа. Не Богу ли повинется душа моя? От Того бо спасение мое. Богови повинися, душе моя: яко от Того терпение мое265.

Если не время желать Вам спокойствия, желаю Вам кротких слез, орошающих сердце, доколе взойдет солнце утешения, дабы из посеянного в слезах возросло нечто для радостной жатвы.

15 сентября 1825 года

Бог терпения и утешения да дарует рабе Своей не изнемочь в подвиге терпения, и да пошлет Свое утешение в скорби, в которой человеческие утешения изнемогают!266 – Матерь Распятого за нас, испытавшая величайшую из скорбей Матери, да приимет молитву скорбящей матери, дабы принести оную к престолу Своего Сына и Бога.

После первого, частью печального, частью еще более угрожающего известия (по котором я тотчас писал к Вам) вчера имел я известие, которое совершенно меня утешило, именно, что он поспешно по собственному побуждению искал христианского утешения и получил оное и что в роковом действии отнюдь не имел враждебного намерения, а поступил только так, как необходимо требовал или закон сохранения себя, или предрассудок, по несчастью господствующий не менее закона. При сем я думал: или он будет жить, или христианином перейдет отсюда. Но что говорить о нынешнем известии? Что угодно было Владычествующему жизнью, то исполнилось. Никакая скорбь сего не переменит. Как бы то ни было, поистине великое утешение, что имеем право и надежду молиться за отшедшего Богу живых, Богу кающихся, Богу ядущих Плоть и пиющих Кровь Сына Божия.

Если что еще, по моему мнению, может способствовать Вашему утешению, то сие – простить всех, особенно – но я отложу до времени мысль, которая идет мне навстречу, но которой Вы, может быть, еще не пойдете навстречу. А что всех простите, в том я и уверен.

Здесь все слышащие приемлют в Вас участие, а ближайшие желали бы быть ближе к Вам, чтобы разделять время скорби. Да подкрепит Вас Бог в силах для возвращения к нам. Ему Вас паки и паки вручаю.

21 сентября 1825 года

Флигель-адъютант В. Новосильцев

Бремя, которое положила на Вас смиряющая рука Божия, рука Божия и поддержит. Но не увеличивайте оного сами для себя. Несите оное в простом как можно послушании. Да дарует Вам Бог истинное христианское мужество, но на что сей вид мужества, сие дело надежды на свои силы, сия торжественность скорби? Утешьте нас, соскорбящих Вам: предпишите себе образ поведения, и особенно образ путешествия, сколько можно сообразный с бережливостью в отношении к здоровью и спокойствием духа. Проводники, которых желает от Вас отшедший, и суть молитва и преданность в волю Божию: для сего нужно менее разнообразных предприятий, а более спокойствия. Послушайтесь нас, и да послушает Вас Бог во всяком желании благом и спасительном.

29 сентября 1825 года

На вопрос о слезах завтрашнего дня не излишним кажется мне сказать еще несколько слов.

Тихие слезы в скорби естественны, и Господь прослезился о Лазаре. Но как и радость и скорбь христианина должна быть с молитвою, то, при милосердной помощи Божией, надобно удерживать слезы в пределах, чтобы ими не прерывать своей молитвы и не возмущать молитвы других.

Да будет и Вам сказано, что у пророка Иеремии сказано плачущей о чадах своих Рахили. Тако рече Господь: да почиет глас твой от плана и они твои от слез, яко есть мзда делом твоим, глаголет Господь267. Особенно когда приходит порыв к плачу громкому, должно остановить себя словами пророка: да почиет глас твой от плача.

25 октября 1825 года

Вот с Вашим проектом надписи другой проект268.

Покойный не хочет, чтоб в надписи упоминаемо было о чьей-либо злобе, потому что чрез зло людей Бог сотворил ему благо.

29 октября 1825 года

Здание Орлово-Новосильцевской богадельни при храме Святого равноапостольного князя Владимира в Лесном институте. 1838 г.

Господь благости да благословит новое лето Ваше!

Люди хотят долго жить по привязанности к сему миру – неправильно; не хотят долго жить по неудовольствии на сей мир – также неправильно.

Желаю Вам столько новых лет, сколько нужно, дабы Вы совершенно облеклись в нового человека, созданного по Богу, обновляемого по Христу, дабы без препятствия и без ущерба могли получить ту новую жизнь, в которой нет новых лет, потому что нет старых. […]

Погребение Спасителя есть зрелище сколько печальное, столько же утешительное для печальных, взирающих на оное оком веры.

7 ноября 1825 года

Утешает меня то, что Вы стараетесь примечать на одежде души пятна, требующие очищения. Кровь, пролитая за нас на Голгофе, да коснется их и да очистит душу, да разрешит ее от связующей одежды тьмы и да явит, наконец, в одежде света.

Не имею времени делать замечания на частные случаи письма Вашего.

Вообще представляю Вам на размышление, не много ли еще живете Вы умершим? А то верно, что надобно подвизаться, более и более жить Богом.

Когда видите, что уныние находит в рассеянности мыслей, то и лекарство против сего Вы уже сказали.

Александр I в Петербурге. 1 сентября 1825 года. Г. Чернецов

Что касается до покойного государя269, для меня понятно, что во многом виновны мы, в чем винят его, и потому наш здешний суд не осудит его на небесах. Надобно очищать молитвою и слезами наши грехи, а не о чужих судить.

Бог да простит и разрешит Вас во всем. Простите Вы меня.

24 декабря 1825 года

Бог кающихся и Спаситель согрешающих с Вами!

Поспешаю ответствовать, сколько время позволит.

Не подозревайте, как можно. Так велит Дух Христов. Да и по рассмотрении обстоятельств, как мне, постороннему, кажется, подозрения должны быть отвержены. Тяжко быть предметом вражды ближних. По сей мере тяжко взвергнуть на ближнего подозрение в сей вражде.

Презирать свет не надобно, так же как и уважать. Добро достойно уважения, зло презрения, а в свете есть и то и другое.

Что тяжко быть в презрении, сия мысль должна быть предметом покаяния. Блажен, кому слава и бесчестие в мире – все равно.

Скорбь, что не довольно уважают злополучных, предполагает мысль, что злополучие есть достоинство.

А оно не есть ни достоинство, ни недостоинство, а посещение Божие, частью строгое, частью милосердное.

Люди должны уважать злополучных, но злополучные не имеют права сего требовать. Мысль злополучного, что его почитают отверженным, есть искушение, которое всею силою должно отвергнуть. Не верьте помыслу, который хочет вселить в Вас человеконенавидение, тогда как Бог дал Вам участие многих искреннее.

Как Вы говорите, что Бог не услышал молитвы Вашей о сыне? – Он услышал и исполнил ее лучше, нежели Вы понять можете.

Мысль, что тягостно видеть себя утешенною, заключает в себе две другие: мысль сделать себе из печали славу и мысль боготворить свою печаль. Простите, что я вывожу наружу, что Вы, конечно, не примечаете.

Это не для того, чтобы уничижить Вас (имея больше всякого другого недостатков для моего собственного уничижения), но чтобы дать Вам средство расторгнуть сеть помыслов, в которую вплетается то, чего Вы, конечно, не хотите.

Мысленные смущения при деле милосердия суть обыкновенная в подобных случаях брань. Надобно, чтобы душа подвизалась сквозь толпы помыслов пробиться в область чистой любви. Подвигом сие делается, а не мановением, благодатью, а не планом разума.

Подвизайтесь, молитесь, ожидайте, уповайте. Господь да совершает в Вас дело Свое и да даст Вам в общении с Ним утешение, победу, силу и защиту.

Простите и меня в моем недостоинстве и сделайте милость, не давайте мне никаких вышеписанных имен, которых носить я не в силах.

5 марта 1826 года

Жалею о немощи Вашей, и не раз уже приходит мне мысль сказать Вам, не нерадиво ли Вы с нею обращаетесь.

Если кто забывает свою немощь и жизнь, идя на подвиг за спасение ближних, вот дело самоотвержения! А если кто небрежет о жизни потому, что лишился в ней любимого утешения, сие есть род продолжающегося упрека Провидению.

Не оставляйте употреблять средства к сохранению или восстановлению здоровья: сие согласно с намерением Дающего и Оставляющего нам жизнь.

Если же бы после средств для здоровья оставалась немощь, тогда уже надобно принимать ее более спокойным терпением, нежели противодействием, хотя, впрочем, и противодействующие болезни средства употреблять должно спокойно и терпеливо.

Иов говорит, что жизнь есть война270. И так это еще не крайняя беда, когда человек в борьбе.

Мне помнится, что я Вам говаривал, что приемлющему от Бога некоторые утешения не должно почитать себя достигшим всего, но сохранять благодарное о них воспоминание на время лишения.

А теперь скажу, что и оставленному в лишении, в скорби, в сухости не должно сомневаться, что за сею пустынею далее есть земля обетованная: только надобно не роптать и не унывать в сей безводной сухости и не оставлять намерения и подвига достигать земли обетованной.

Случиться может, что и в сухой пустыне из камня потечет вода, и в бесплодную пустыню упадет манна с неба. Стоящий в борьбе должен воспоминать Иакова, которому не легко было, когда у него вывихнуто было плечо; несмотря на то, не оставлял он своего места в борьбе и говорил Тому, Который поставил его в борьбу: не пущу Тебе, аще не благословити мене271.

Какие хотите Вы доказательства о блаженстве отшедшего? Кто может дать их Вам на земле? Кто обязан давать их Вам с неба? Особенно когда Вы, может быть, и то, которое слышали, пропустили?

Очевидность есть свет; свет чистый есть удел неба; земля есть область света и тени: надобно ли переменить порядок мира, чтобы дать Вам желаемую очевидность?

Молю Бога и Отца утешения, чтобы Он дал Вам в сердце воспевать с Давидом: в скорби распространил мя еси, помилуй мя и услыши молитву мою272.

Доброго намерения не оставляйте.

Бог не требует более того, что немощь позволяет. Да уготовится Вам трапеза сопротив стужающих помыслов!

26 июня 1826 года

Милость Господа, приемлющего немощных, с Вами. […]

Мысленное приключение Ваше, конечно, тягостное; но не удивляет меня много. Известны козни врага душ. Когда во плоти не находит своей стороны, тем сильнее нападает на дух. Теперь Вы знаете, почему так часто напоминается в молитвах о согрешениях помышлением. Слава Богу, что Вы победили признанием ложный страх. Уповайте на Бога, что и прошедшее простит, и впредь помощью благодати не оставит. […]

29 июня 1826 года

Вы имеете близкий опыт, каким образом против одной мысли может быть оружием другая, что делать, если сперва против греховной не совершенно чистая? При продолжении подвига в сей мысленной брани мысль не совсем чистая может быть исправлена и заменена другой, лучшею. Воспользуйтесь сим, хотя, может быть, малым опытом и продолжайте стоять под знамением победоносного имени Иисус Христова.

Впрочем, всякое согрешение Ваше мыслью, или словом, или делом человеколюбивый Бог да простит, от всякого падения Вас да восставит и вместо умерщвленных судьбами Его сладких ощущений сердца, в которых процветала жизнь естественная (которая есть жизнь человека земного, временного, ветхого), да дарует Вам живые ощущения духа, в которых открылась бы жизнь благодатная, жизнь человека небесного, бессмертного, нового.

13 сентября 1826 года

Лесть отца лжи в письме обуреваемой души так груба, что Вы, надеюсь, не имеете нужды в предостережении против искушения.

А сей надобно сказать, что один и тот же дух прельщения одного представляет в призраки света, чтобы прельстить самонадеянием, а на другого простирает мрак, чтобы привести в уныние; что мечтанию сколько в первом, столько и во втором случае верить не должно; что не должно заниматься и занимать других мечтами воображения, но спокойным сердцем обращаться к Богу и делом исполнять Его заповеди.

Касательно забвения имени Богоматери в молитве можно сказать, что соединенное с сим беспорядочное воспоминание представляется не только странным, но и страшным; что ей надобно грех очистить прилежною молитвою к Богоматери и не такие писать к Вам письма, которые читать страшно.

О духовнике можно сказать, что содержание письма показывает надобности в духовных советах и что в таком случае надобно смотреть не на холодность или чувствительность, но на пользу души. Если один не располагает ее к доверенности, можно поискать другого.

22 октября 1826 года

Брань духовная справедливо советует не желать доброго о себе мнения, ибо сие не значило бы искать чисто доброго, но себя в добром. Если Вы нашли себя еще не на сем добром пути, хорошо, что его по крайней мере видите, должно надеяться, что употребите усилия и вступить на него, и удержаться на нем. Тот, Который есть путь и истина и живот, да не престанет быть Вам путеводителем на истинном пути живота. Не останавливайтесь за тем, как смотрит на Ваше преткновение человек падающий. Вероятно падающий, стараясь встать, или не примечает преткновения другого, или ему не до того, чтобы делать о спутнике заключения неблагоприятные.

Без даты

Нет причины прекословить Вам в том, чтобы день печального воспоминания употребить на уединение или дело благотворения.

Желательно было бы, чтобы способ уединения был бы простее; впрочем, можно употребить и тот, который на сей раз возможным представляется. Желаю Вам уединения от множества в близости к Единому, от Которого всякое благо и дар нисходит и к Которому долженствует возвращаться, Который посещает скорбью и растворяет ее утешением, под покровом Которого болезненное рождение и в Котором блаженное воскресение.

3 ноября 1826 года

Верно слово по апостолу, что Христос пришел в мир грешныя спасти273. А если сие верно, что пришел Он к ним, то могут со упованием приходить и они к Нему.

Сие воспоминая и греховность свою признав, приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся274, как говорит другой человек Божий.

От лености на подвиг должно возбуждать себя, а от того, что успех в подвиге не по желанию, не унывать. Нам велено искать и толцать. Если и долго ищешь: так и быть, только бы найти потерянную драгоценность. Если постучавшись однажды и не видя отворяющейся двери, пойдешь прочь, то не будешь в доме, а если останешься у дверей и будешь продолжать стучать, скоро или не скоро отворят и примут.

24 декабря 1826 года

Господь наш Иисус Христос, Иже есть истина чистая, существенная, святая, Божественная, да примет и от уст, и от сердца Вашего чистое исповедание веры в Него; а всякое слово или помышление хульное да низвергнет на главу отца лжи, оклеветающего, как говорит св[ятой] Иоанн, братию нашу день и нощь275.

Поистине это одна из клевет отца лжи, что он скажет иногда худое слово во ухо души и старается приписать ей самой сие преступление.

Это одна из ошибок мысленной брани. Не надобно приходить в робость, ибо сие повредило бы в отражении нападения.

Надобно поспешнее и крепче браться за оружия молитвы и слова Божия. Например: иди от меня, сатана. Или: меч их да внидет в сердца их276. К Богу же взывать должно: Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея277. Или нечто подобное.

Входящие внутрь встречают сию брань, а подвизающиеся неослабно так углубляются внутрь и приближаются к свету Божию, что стрелы тьмы не достают до них. Доступ врагу дается или тем, что считают себя чем-нибудь, или осуждают других, и проч[ее]. Собственная нечистая мысль делается дорогою, по которой он приходит и сеет свои адские плевелы. Смирение, осуждение себя и искреннее покаяние сокрушают мост врага, и он падает в бездну. […]

18 февраля 1827 года

Человеколюбивый Бог да разрешит Вас от всякого грехопадения, словом, или делом, или мыслью допущенного, и всемогущею Своею благодатию да поддержит и укрепит и предохранит от новых падений.

Не изнемогайте и в жаждущей пустыне, вспоминая Бога, Который источает и из камня воды, когда то надобно, Который иногда и Вашу сухость орошал и у Которого воды, сущия превыше небес278, неистощимы.

Недавно читал я, что отчаяние есть порождение гордости. Итак, смирение да будет охранителем Вашим от помыслов отчаяния. Мы стоим того, чтобы отчаяться, но благодать Божия не заслуживает того, чтобы потерять надежду на нее. Она дает нам право и паче упования в упование веровать279.

12 марта 1827 года

Истинный и единственный Врач и Целитель душ да покроет милосердием всякую язву души Вашей и да исцелит всякую болезнь ее всецельною силою Своего Духа и Своея плоти и крови.

Приключения святых часто невероподобны, но мало ли и естественных вещей невероподобны для незнающего?

Не завидовать должно святым, а их примером смирять и возбуждать себя. Спаситель и должен быть средоточием всех молитв: молитвы святых суть пути нашей молитвы и подпоры вере.

Не ненавидящие ли Тя, Господи, возненавидех? Совершенною ненавистию возненавидех я280. Вот и святые ненавидели врагов Божиих, но их совершенная ненависть не то, что под сим именем знают мирские человеки.

Жертва Христова так велика, что при виде ее должны исчезнуть все малые жертвы человеческие. Очистим чувствия и узрим ее281, не развлекаясь никакими низшими предметами и положив к подножию алтаря ее наши малые жертвы, единственно для их освящения.

То, что осужденные увидят утешение порицаемых ими, для порицателя должно быть страшно, а в порицаемых возбуждать сострадание к порицателям, а не радость о их наказании.

2 апреля 1827 года

Утешения, которого ищем у Бога, человеки отнять не могут. Когда нужно, чтобы они сопутствовали нам в сем искании, Бог сближает их с нами посредством различных распоряжений Своего Провидения, иногда совсем неожиданных.

А иногда, если мы несколько узнали путь, удаляет спутника, чтобы мы не опирались на человека, который никогда не есть твердая опора, но дабы утверждать сердце наше во Господе282, – чего Вам искренно желаю.

21 апреля 1827 года

Благословение Божие над Вами всегда и на всяком месте. Господня земля283.

Место не должно для нас много значить, если не присоединять другие причины скорби, более близкие к душе. От таковых да освободит Вас Бог и сохранит. Кормить нищих занятие доброе, надобно только, чтобы сие было как можно менее гласно. […]

Внешних впечатлений, музыки ли или чего другого, избежать всегда, когда избежать хотели бы мы, не в нашей власти. В нашей же власти с помощью вышней силы укрепить душу так, чтобы внешние впечатления не приводили ее в волнение. Нельзя ли решительнее вступить в сей подвиг? Больше молитвы, больше внимания внутрь, и внешние впечатления меньше глубоко проходят. Впрочем, когда чувствуется нужда в удалении от внешних впечатлений, и сие возможно и удаление хорошо, надобно только, чтобы сие удаление не простиралось до какой-нибудь странности, без особенной нужды. Бог да наставит Вас ближайшим опытом средствам умягчать жестокие воспоминания и мириться с прошедшими и настоящими во уповании будущего.

23 мая 1827 года

Жалею, что присутствие веселья и теперь еще усиливает уныние Ваше. Чем виновато пред Вашим унынием невинное веселье, или образ веселья в неодушевленной твари, которую Бог украсил? Надобно ли сильнее огорчаться тому, что видимые нами дела Божии прекрасны.

Если бы сад, в котором Вы были, менее походил на рай, то Вы не так бы унывали в нем: какая странная мысль! Ради Бога старайтесь мириться со всеми и со всем. Общество, в котором Вы были, должно было растворять, а не стеснять сердце Ваше, ибо я уверен, что оно искреннейшим образом желало утешения Вам. […]

Надпись над входом под церковь284, по моему мнению, не достигает своей цели: большая часть читающих не к молитве возбудится ею, но к замечаниям, почему имя одного над входом ко многим почивающим и для чего оно тут, когда оно есть в своем месте, а иные и пересудят сие усиленное оказательство. Итак, если хотите знать мое мнение: думаю, что лучше не делать дела столь обоюдного. Сие не уменьшит числа молитвенников о рабе Божием Владимире. […]

Что менее для людей, то ближе к Богу. Так мне кажется, впрочем Вы рассуждайте сами и на меня не прогневайтесь. […]

30 июня 1827 года

Не грех говорить: блажени мертвии, но с прибавлением: умирающие о Господе285.

А умеем ли умирать о Господе?

Если ответ на сие затрудняет нас, то лучше не спешить желать смерти, а предоставить Господу прежде учить нас умирать о Господе. […]

Утешения в мире сем не должно искать страстно; но утешение, которое дарует Божия благодать, даже в мире сем, должно принимать с благодарением. Хорошо отречься от утешений мира сего и в то же время не считать себя безутешным. Благ Господь: и как в самой суровой пище положил Он вкус, так и в самом трудном жребии сего мира положил некоторое утешение.

Хотеть в сем мире удостовериться о подробностях будущего есть хотеть в заключении уединенном видеть и знать то, что происходит в обществе. На то заключены мы в мире сем, чтобы устранением от общества блаженных научить нас ценить блаженство сего общества и заслуживать оное. В ком уединенное заключение достигает цели и он близок к допущению в общество, тому иногда и в заключении позволяется знать нечто о происходящем в обществе… Иногда!.. Нечто!..

Не встретилось ли с Вами иногда – нечто!

Исках Его и не обретох Его!286 – Нет нужды. Да не престанем искать Возлюбленного, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас. Наше дело: искать Его дело и дар: обретшему дать. Он знает, когда обретену быть и не ищущим, если верно Его искали и если тверды, чтобы не оставить Его после обретения. Если бы мы разумели, может быть, иногда сказали бы: не спеши явлен быти, научи меня прежде быть верну Тебе и не оставить Тебя, когда обрящешься и явишься, искомый и необретаемый, призываемый и не являющийся, и при всем том – близ Сущий! […]

Пути духовного мира нам мало сведомы; также и физический мир духов, если я понятно изъясняюсь. Лишения должны быть в меру, не своевольны, не упорны.

Жестоким путем отцов не всякий идти может, а еще менее без такого руководителя, каковы они. Исполним в послушании должное и ведомое: чрезвычайное и неведомое опасно, когда сего домогаются. Если пошлет сие Бог, то дело другое: Он пошлет и охранение. […]

25 июля 1827 года

Удерживайтесь решать судьбу людей прежде суда Божия.

Назвать одного праведником, а другого извергом значит поставить одесную и ошуюю. Тот, которого Вы возвели в праведники, если осмотрителен, не захочет быть праведником пред Тем, Который пришел призвать не праведников, а грешников на покаяние287; и напротив, я не знаю изверга, который у Пришедшего спасти грешников не мог сделаться праведником чрез покаяние. Что же сделает нам преждевременный суд, разве нас, судей, осудит? […]

27 сентября 1827 года

Суета похищает дни, время не приносит свободы, внимание всегда развлекается. Господь Сам да дает Вам услышать и уразуметь, что речет Он: яко речет мир на люди Своя… и на обращающий сердца к Нему288.

Не всегда должно спрашивать, что это такое: ибо сие любопытство производит заботу или развлекает. Когда капля дождя упадет на увядающую траву, она оживает не рассуждая, откуда родятся капли. Когда капля мира падает в душу, да взывает она в любви и благодарности к Богу, источнику мира, не испытывая, как Он действует и что значат некоторые нечаянности.

16 декабря 1827 года

Чтобы не принять прелести за истину, для сего не велено привязываться ни к какому видению, являющемуся в чувственном образе. Сюда же относится и совет не любопытствовать, ибо чрез сие лично входит человек в привязанность. Что идет мимо, пусть оно идет и проходит. И пройдет само собой, если человек желания не привлечет к себе мимоходящего. […]

Думаете ли, слышите ли, помышляемое и слышимое испытывайте словом Божиим и рассуждением: и по слову Божию и по данному от Бога рассуждению поступайте. Сим образом и совет доброго советника не будет презрен, и прелесть лукавого не преуспеет.

Без даты

Наконец, Вы примечаете нечто, для чего Вам дано продолжение жизни, хотя и скорбной. Следственно, видите, что Промысл Божий премудр и благ. Да побудит же сие Вас с большею преданностью к Богу продолжать дни ваши, тщательно примечать, на что они Вам даруются, и употреблять оные по воле Верховного Распорядителя судьбы нашей во времени и вечности. […]

Знамения времени испытывать не легко и даже небезопасно, если не оградится человек рассуждением, осторожностью и наипаче смирением. Прочитайте начало второй главы Второго послания к Солунянам. Заметьте выражение: не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися ниже духом. И на то, что кажется духовным прозрением, не вдруг позволено показать.

Далее: откроется человек беззакония, и еще: тайна бо уже деется беззакония. Итак, это дело до времени закрытое. Не легко узнать тайну, проникнуть закрытое, когда, может быть, еще и время открытия не настало. Скорее можно поручиться за то, что пророчества исполнятся не так, как люди думают, нежели за то, что некоторые люди думают о сем правильно. […]

Сделайте милость и Вы, терпеливо выслушайте, что я думаю о подарках. Не говорю о добродетели бессребреников: ограничусь людьми обыкновенными. Иное дело подарки по обычаю, иное по усердию, иное от щедрости. Обычаю можно повиноваться спокойно, усердию надо отвечать усердием, иногда и щедрости уступать можно. Можно взять приношение щедрости с желанием благословения дающему и употреблять избытки его на лучшее, чтобы отказом не огорчить без пользы и не отчуждить от свободного общения, которое может быть обращено в пользу. Но учащать и умножать подарки человеку, с которым доверенно обращаешься по духу, и даже после того, как он признает, что сим стесняется, принуждать его тем, что вещь уже готовится, – рассудите сами, что это такое? Я не буду разбирать сего, а скажу только, что это не на пользу ни дающему, ни тому, которому дарить хотят, ни тем, которые смотрят на сие. Повторяю, что не гневаюсь; не гневайтесь и Вы, что я должен держаться сих слов. Сие, впрочем, не воспрепятствует мне и впредь, как прежде, если пришлете мне шерстяные чулки Вашей работы, принимать и употреблять их, как благословение от трудов Ваших.

13 марта 1828 года

Не сетуйте, что не видали знамения, утверждающего надежду, а лучше обвините себя, что желали знамения. В Евангелии видите, что Господь не похвалил ищущих знамения. Если бы что нужно было для поддержания Вашего, того не лишил Вас Бог и впредь не лишит, по мере нужды и веры.

Нашли ли бы Вы приличным, если бы ваш ближний потребовал от Вас без нужды письма непременно в назначенный от него день? Какое же приличие просить от Бога извещения без нужды в назначенный нами срок? Просите того, что душеполезно и угодно Богу, а не того, что было бы Вам приятно.

Что касается до приобщения Святых Таин и в Великий Четверток и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне289. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный. […]

Господь да будет выну помощник и скорбящим и радующимся, да дает и радость. Часто и скорбь спасительна, да знает в них начатки радости; что скорбь идет за нею, и всякая скорбь да чает радости, да не забудет в радости Подателя радости, и если б и забыла, пусть скорбь напомнит ей.

30 марта 1828 года

Если желание служить Богу в чистоте поддерживается чистым желанием блаженства во благо ближнему отпадшему, сие не есть совершенная чистота, но пусть и сие будет путем к чистоте совершенной. И сие есть дело премудрого Провидения Божия, что чистые желания наши употребляем в орудия для истинного и совершенного очищения душ наших.

Когда говорю очищения, не укоряю никого в грехах и не почитаю достойными наказания, а только то думаю, что, по рождению от Адама падшего, всех нас во гресех роди мати290 и потому все требуем очищения.

Потому люди, толкующие, как Вы говорите, что несчастья, постигшие человека, суть не иное что, как наказание, или не точно говорят, или не точно их понимают; не все средства очищения суть наказания; но и сами наказания не делают еще человека отверженным. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя291. Сей человек не стыдился признания, что его злополучия суть наказания.

Чего не понимаем в поведении ближних, то, хотя бы и казалось странным, должно стараться видеть с лучшей стороны.

Не беда не подозревать виноватого, но невиноватого подозревать есть несправедливость и обида. Не судите, да не судими будете292. […]

13 июля 1828 года

Понимаю трудность брани, которую Вы перенесли. Но да будет благословен Бог! Не ищите тленного воздаяния за исполнение обязанностей; не сетуйте на представляющуюся неудобность исполнить намерения. Если намерения угодны Богу, Он даст средства исполнить оные. Если человек страстно привязан к своим намерениям, благ Господь, Который препятствиями намерениям хочет освободить человека от страстей.

Бог да поможет Вам побеждать Кровью Агнчею, то есть терпением Христовым, укрепляться памятью Его страданий за нас; и да очистит душу Вашу от всякого согрешения; да утвердит в осторожности против падений, уже испытанных, и невидимою помощью да охранит от падений нечаянных.

Вкусите и видите, яко благ Господь293.

14 августа 1828 года

Что духовная брань вызывает в Вас разделение, сие должно побудить и Вас к тщательнейшему вниманию, да даст Вам Бог, по апостолу, утвердитися Духом… во внутреннем человеце294.

О чувственно-образных видениях, вижу, что кстати читал я Вам, и потому не имею нужды писать здесь более.

Если пост еще не приносит изнеможения, то он в порядке и еще не великий пост; а впрочем, и не всегда и не всякому надобно домогаться великого.

Чувствования и речи, происшедшие от того, что Вас не назвали в числе ведущих деятельную и полную жизнь, суть отпрыски от корня самолюбия.

Сей опыт показывает Вам, что иногда наше сие злое древо судьбами Божиими сокрушено и, по-видимому, не возрастает; [однако] может оставаться еще не иссушенный корень, готовый дать отпрыски в разные стороны.

Потому не надобно обеспечиваться, когда человек не знает за собою прежних грехов; но надлежит усугублять внимание и бдительность над собою и не забывать молитву: от тайных моих очисти мя, Господи295.

13 сентября 1828 года

Опять вижу в письме Вашем не у места название праведника и опять не могу оставить без замечания. Слово Божие говорит: людие мои, блажащие вас льстят вы и стези ног ваших возмущают296. Подлинно, когда грешника назовут праведником, то стези ног его возмущают. И тот, кто, видя около себя множество людей, из коих без сомнения много добрых, выбирает, кому пожаловать почетное название праведника, не поставил ли уже себя судьею? Где же заповедь: не судите, да не судими будете297! Оставьте имя праведника Тому, Кому оно существенно принадлежит: имамы… Иисуса Христа праведника298.

О ближнем же, когда желаете добра, скажите просто: «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего». Сие всем прилично и никому не обидно. Говоря сие, мне кажется, я уже не празднословлю; и почти смею сказать: имеяй уши слышати да слышит299.

Смотря на образ Богоматери, проливающей слезы на тех местах, где страдал Сын Ее, благоговейте и не забудьте, что сей образ бесконечно высок.

«Не ведаете, куда ведет Вас Господь?»

Как не ведать? Восхощет ли Он вести Вас куда, разве в Царствие Свое, которое, по слову Его, внутрь вас есть и которое на небесех есть?300 Только примечайте тщательно путь Его; идите по нему охотно, хотя то иногда и трудно, и при всяком преткновении, по выражению Псалтири, к Нему воздвигайте душу.

26 октября 1827 года

Благословение, и мир, и утешение от Источника Утешителя, Духа Господня!

Сон, который повествуете, подлинно утешителен, и как он уже произвел сие действие, то нет нужды более говорить о нем в сем отношении. А может быть, не излишне вспомнить притчу: мед… яждь умеренно301. Принимай, то есть утешение с духовным воздержанием; не предавайся неограниченно наслаждению сладостью утешения, но с благоговейною благодарностью взирай к Милосердному Утешителю; не обеспечивайся утешением, но укрепляйся им к подвигу. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом302. Если кто уже облечен в ризу белую, подобную дымчатой: да убеляет и еще ризу свою в Крови Агнца, чтобы она была решительно белою и светлою.

Многим пересказывать сказанное втайне, по моему мнению, – не совсем безопасно. Увидят, что мы не бережем тайны и, может быть, тщеславимся доверенностью, и, может быть, перестанут говорить нам втайне. […]

20 ноября 1828 года

Не знаю, получили ли Вы мое письмо не позже 24-го дня; а я Ваше получил позже. Но о сем немного заботы. Вчерашнее и нынешнее вместе стоят пред Богом. Да будут к Нему сердца наши выну.

Новая для меня мысль, что Вы в Вашем несчастии юрьевского архимандрита считали в числе виноватых. Воля Ваша, это и пред Богом грешно, и пред людьми стыдно. Как можно требовать, чтобы весь мир поднялся действовать по частному делу одного человека. Юрьевский архимандрит мог совсем не узнать, что происходило; и если бы знал, весь долг его был сказать: избави, Господи, от беды всякого близкого к беде! Почему Вы знаете, что он не сказал сего в сердце своем? А более чего Вы требуете от монаха для светских дел, совершенно ему чуждых? Не от слов только о сем надлежало Вам удержаться, но мысленно о сем разобрать с рассуждением и бросить, как неосновательные.

Не подумайте, что я беру сторону юрьевского архимандрита, быв у него в монастыре. Я беру сторону Вашей души, ее чистоты, ее спокойствия.

Написать портрет усопшего по образу сновидения грешная мысль есть, судьею себя не поставлю, а то сказать надобно, что мысль неправильная и не полезная.

Духовные вещи показываются не для того, чтобы украшать ими чувственную область, как мечтаниями, но чтобы поставить дух в благодарение к Богу, в благоговение к судьбам Его, в любовь к Нему, в смирение пред Ним.

Если не сие действие производит видение, а превращается в образы приятные чувственному воображению, то по действиям на мое видение становится недостоверным, истинное ли оно или по крайней мере оно злоупотреблено.

Слова мои покажутся Вам суровы.

Простите меня, что иным проповедую, будучи сам не исправен. Но я думаю, что слова мои принадлежат истине, сколько я те слышу и понимаю, и чем иначе, как истинного, могу я благодарить Вас за то утешение, что Вы допустили меня быть свидетелем Вашего стремления к добру? А точно ли истину говорю Вам, испытайте сами, по рассуждению, и по слову Божию, и по писаниям знающих пути Духа.

Писав сие и взглянув в окно, вижу проходящие похороны. Петр Степанович Молчанов лишился зрения; долго был под судом; на сих днях оправдали, но отставлен и сегодня хоронил сына восемнадцати лет или девятнадцати, в котором полагал свои надежды. Надобно довольно терпения Да подаст ему Бог!

Вспомните, что сказал Господь о скорбящем, но уповающем на Него человеке: с ним есмь в скорби303. Итак, Господи, с ним еси не только в утешении, но и в самой скорби. Так воистину. Поучимся же носить скорбь нашу с мыслью, что в ней Господь с нами есть. Господь с Вами в скорби! Господь с Вами в утешение!

29 ноября 1828 года

Происхождение сухости, на которую жалуетесь, может быть, несколько изъясните, если размыслите, взяв в рассуждение и то, что писал я в письме пред сим. Но мысль одолеть сухость едва ли правильна: когда бывает засуха, нельзя одолеть ее силою, а надобно просить и ожидать от Бога благотворного дождя и терпеть, если Он не поспешает.

8 декабря 1828 года

Посмотрите в сердце Ваше пристально, чтобы не оставалось в нем чего враждебного против кого-нибудь, дабы не стеснять места Христу, желающему вселиться верою и любовью в сердца наши. Сие сказать подали мне мысль печальные строки письма Вашего, в которых некоторую вещь назвали Вы мерзостью запустения, право, слишком сильно; и я, может быть, согрешил, что повествованием моим подал Вам случай говорить с неудовольствием. Простите меня; берегите мир души Вашей и не толкуйте без нужды чужих дел, когда они непонятны.

О рассказавшем видение и сновидение по записке сказанных во сне слов напоминаю Вам, что говорили прежде, что на такие вещи не надобно заглядываться, а идти своим путем, подобно страннику, поспешающему домой, который, слыша от незнакомых весть о своих родных, говорит спасибо и, не останавливаясь, продолжает путь, не входя в расспросы, которые более замедляют, нежели удовлетворяют, а иногда и расстраивают. За вестями же из Горнего Отечества гоняться особенно неудобно; потому что там празднословных ведомостей не ведают и празднословных писем не пишут, как у нас, а открывают тайны Царствия бережливо и осторожно, так что иногда и получив уже в руки тайну, не скоро найдешь к ней ключ. Я не испытатель духов, но, по приметам, кажется, не так там говорят, как в записке написано, от чего такова записка во сне или наяву сделалась такою, не наше дело разбирать, а наше дело – не судить и соблюдать осторожность.

Недавно, помнится, был урожай хлеба с головнею304; люди ели хлеб, думали быть сыты и крепки; и делались больны. […]

30 января 1829 года

Милость и мир от Господа.

Бог да укрепит душу Елисаветы Петровны Глебовой в ее борьбе. Теперь не она действует, а ее болезнь. Но случай сей дает нам наставление, пока есть довольно силы и свободы, преломлять свою волю и покоряться добрым советам, дабы в минуту искушения привычное упрямство нашей воли не сделалось орудием нашего врага против нас. […]

Мысль ходатайствовать об отрешенном точно есть искушение, а не духовное побуждение, ибо в нем кроется помысл дерзости. Притом Вы непременно судите того, чье решение хотите переменить Вашим ходатайством. Не судите, да не судими будете. Укажу Вам еще пример. Что святее, что вожделеннее для христианина, как исповедать Христа пред языческим правительством во славу Христову, в утверждение верующих, в наставление неведущих? Но верные рабы Божии не спешили вызываться на сие, а ожидали звания Божия. И Спаситель сказал: пред владыки же и цари ведены будете Мене ради… прилунится же вам во свидетельство… Когда ведены будете, тогда имеете случай свидетельствовать305 о истине, и свидетельствуйте о ней; а не быв призваны, не бросайтесь; имейте ревность, но берегитесь дерзости. Кто может, пусть дает безместному место, пособие, совет: вот дело человеколюбия; надобно его делать, а не других заставлять.

9 марта 1829 года

Что причащение Святых Таин отсрочили ради дела человеколюбия и послушания, в том беды нет. И, может быть, сим стечением обстоятельств Промысл приводит Вас к размышлению, не слишком ли много останавливались Вы доныне на сей мысли, чтобы обращать в память Вашего сына то, о чем сказал Сын Божий: сие творите в Мое воспоминание306. Сие воспоминание есть главное, существенное, спасительное и для Вас, и для другого воспоминания, собственно Вам принадлежащего. Вы отведены от одного воспоминания к другому, чтобы воспоминание о сыне принести в жертву воспоминанию Христову. […]

Вы жалуетесь, что день скорби прошел без утешения. Подумайте о сей жалобе. Разве Вы договор сделали с Богом, чтобы Он в известное время посылал Вам утешение, и притом в такие дни, которые Вы себе назначили, а не в такие, в которые Его благость и премудрость считает приличным даровать Вам утешение?

Он иногда неожиданно посылает утешения, когда то нужно для подкрепления изнемогающего, что Вы, может быть, и испытали, но когда сей особенной нужды нет, а только воля наша, недовольно покоренная, жаждет утешения самовозбужденного жаждою и самонадеянно обещает себе оное, тогда, рассудите сами, надобно ли послать нам утешение или лучше надобно продолжить наше ожидание и упражнять нас в терпении, познании нашего недостоинства и смирения!

И о борьбе с желанием видеть что-нибудь из сверхчувственного мира надобно размыслить. Положим, что Вы бы и увидали. То, что Вы видите, есть или истина, или призрак воображения, или прелесть отца лжи, которому еще не возбранено и ныне, как прежде, преображаться в Ангела света. Что же именно из трех? Ручаетесь ли Вы за себя, что узнаете и различите? Кто видал голубя и ворону, тот легко различит их. А кто не видывал и мало учился натуральной истории, тот легко примет ворону за голубя, особенно если увидит ее ненадолго и она не успеет обнаружить себя вороньим криком. Подобная ошибка еще удобнее в сверхчувственном, а ее последствия гораздо важнее. Думаю, я уже говаривал Вам о сем, но поелику слова мои бессильны, то вот Вам слова Исаака Сирина: «Страшен есть бесовом, и вожделенен Богови и Ангелом Его, с теплою ревностью искореняли от врага возрастающее в нем терние». Далее: «Точию сам да не ищет в себе явления Божия, да не приимет того, иже воистину тьма есть, а свет быти лицемерится»307. Вы скажете, что Вы думаете не о явлении Божии; но в явлении сотворенного духа обманутыми быть еще удобнее. Имя Иисуса Христа с Вами, а с Ним и все небо: чего еще? В Нем вся сокровища сокровенна: должно ждать, когда что благоволит открыть, а не подбирать ключи к тому, что заключено до времени. […]

Вы всегда делаете вид, что не хотите хвалить меня, и всегда хвалите. Не полезно сие ни мне, ни Вам, и потому надобно сие окончить, а не продолжать. Настоятельно прошу о сем, так как и о том, чтобы Вы не украшали моей ничтожности высокими названиями, вновь изобретенными. Знаю, что также недостоин и обыкновенных названий, какими по обычаю глашают, но что утверждено обычаем, за то менее ответа.

9 апреля 1829 года

Если сердце не радуется, нельзя на перелом заставить его радоваться, но надобно умерять печаль; как можно спокойно смотреть на радость других и на свое малоотрадное состояние: приносить в жертву Богу свое состояние, каково оно есть; и при помощи Божией душа приходит в порядок.

Иметь молитву огненную едва ли от нас зависит. Огнь чистый в очищенные души воврещи приходит Христос. Благость Его воспламеняет сердце, как говорят апостолы: не сердце ли наю горя бе в наю308, когда Он был близ них, не быв узнан.

Нам надобно молиться так, как велит Церковь: «Миром Господу помолимся».

Надобно стараться, чтобы молитва совершалась в мире и с полным неразвлеченным вниманием.

Если испытываем некоторое благоприятное действие внутренней молитвы, то из опыта должно взять наставление, чтобы стараться более успевать во внутренней молитве, дабы ее действие было более благотворно.

Дух Господень да ходатайствует за Вас воздыханиями внутренними, неизглаголанными.

17 апреля 1829 года

Скорби терпяще… присно же радующеся309. Так велит апостол. Вы еще не хотите радоваться, но по крайней мере скорби терпите мирно. […]

26 апреля 1829 года

Чтобы виды веселые не изощряли Вашей печали, надобно прилежнее обращаться к Источнику утешения и притом стараться смотреть равнодушнее и на виды веселые и на свою печаль; нетерпеливое усилие против нее усиливает борьбу.

Назначение всякой просфоры употребить ее как благословение от Трапезы Господней, а не то, чтобы ее беречь под стеклом. Без особенной нужды не надобно выводить вещей из порядка, им свойственного.

Мир Вам и почтенному родителю Вашему и благословенное веселье тем, которым оное следует по обыкновенному ходу жизни.

31 мая 1829 года

У пророка сказано: сын не возьмет неправды отца своего310. Следственно, грех или недостаток отца или матери не может лишить блаженства сына, особенно в той области бытия, коей предоставлено привести в меру правды воздаяния, которых расчет не окончен в настоящей жизни. Можно жить в надежде и в предвкушении блаженства, несмотря на некий вид страха, наводимого воспоминанием о близких сердцу, борющихся со грехом и бедствием. Итак: сомнение Ваше неосновательно. […]

Что тягостно быть в необходимости действовать против врага, сия мысль правильна. Но разберем другую мысль: страшно быть орудием наказания Божия. Кого наказывают, того конечно уже осудили. Следственно, говоря так о враге, мы его уже осудили. Так иногда человек бежит от чувства вражды, а оно еще тайно к нему подкрадывается. Надобно бдеть и продолжать подвиг. «Как мириться с людьми, кои не желают мира?» – спрашиваете Вы. Ответ в Писании: с ненавидящими мира бех мирен.

Следственно, есть к сему способ, и Вы сами говорите о сем способе. Он есть: молиться и благотворить.

Найденный способ против осуждения старайтесь употреблять. […]

30 июня 1829 года

Мне некогда теперь говорить много.

Враг душ как сам отступил от здравого ума, так и сеет мысли странные и нелепые. Надобно признавать свою немощь в том, что он может приступать и сеять оные; всемерно отвергать их; и не стоит ими смущаться, из чего лукавый может взять для себя новое оружие.

14 августа 1829 года

Может Бог и обрадовать Вас, если захотите расположить себя к принятию сего, а если и неспособность к радости в себе находите, тот, однако же, не виноват, кто радости Вам желает.

Но желание ощутительного утешения, и даже знамения от Бога, и притом страстное, конечно, есть дерзость.

Когда Вы чувствуете, что могли бы умереть от радости, получив желаемое знамение, то тем самым произносите приговор, что не должно давать Вам знамения, которое приняли бы Вы не в порядке.

Какая польза от молитвы Вам, сие Вам должно чувствовать, и я надеюсь, Вы не скажете, чтобы не испытали сей пользы. Что ж нужды до того, признают ли сию пользу посторонние? Верно же, что признают те, которые сами молятся, а которые сами не знают силы молитвы, те не судьи молитв других.

Что для славы Божией нужно, то Бог делает. А чего не делает, того, видно, под предлогом славы Божией для себя мы ищем.

Как высоко заносится человек, когда хочет предписать Богу лучшие способы, как спасти человека! Хорошо и молитвою отойти от сего помысла, если не представляется силы изринуть оный противоположными здравыми размышлениями. О том, кто неправильно и неблагонадежно говорит о будущем, молиться надо спокойно.

Досада препятствует молитве и заключает в себе осуждение того, на кого досадуют за его мнения.

Кто пришел с того света? На сей вопрос не худо бы отвечать: «Христос по воскресении являлся». […]

13 сентября 1829 года

Угроза судом Божиим человека мирного может смирить и привести к лучшему; а не мирного – более огорчить, вероятно, нежели обратить к лучшему. […]

7 октября 1829 года

Достопочтенного родителя Вашего за воспоминание обо мне благодарю: прошу засвидетельствовать ему усердное почтение. Если бы я увидел его, то сказал бы ему, что для посещения Аглаиды311 можно иногда и не ходить в худую погоду на могилу, а гораздо вернее приходить в молитве к Богу, Который, как написано в Евангелии, несть Бог мертвых, но Бог живых… вси бо Тому живи суть312. Пред сим живым Богом, а не перед мертвою могилою сближаются живые с умершими. […]

Сновидению преосвященного Тобольского313 не дивлюсь столько, сколько тому, как далеко дошло о нем сведение. Знаменательно ли видение, время покажет. […]

Благословение Божие Вам и вопрошающим благословения.

22 октября 1829 года

При верховном действии благодати Божией, молитвы и пример великомученицы Екатерины, все до конца претерпевшей, да споспешествуют Вам день ото дня благодушнее проходить скорбный путь жизни и с опорою веры, при свете надежды приближаться к блаженному покою любви в Том, Который есть жизнь и покой во времени и в вечности. […]

23 ноября 1829 года

Мир души Вашей да умножится; и блаженство ее да будет не в гадании сновидений, но в твердом уповании невидимого.

Если сновидение дало Вам новое побуждение к молитве: хорошо. Сие последствие соответствует сновидению; а сновидение оправдывается сим последствием. Но ни желать сновидений, ни домогаться объяснения их не должно, как, думаю, Вам уже говаривал. Желание сновидений есть любопытство; любопытство не есть чистое расположение духа, не довольно чистое расположение духа не обещает чистых сновидений; следственно, желающий сновидений сам себя ведет к опасности запутаться в мечтаниях.

Если сон есть мечтание, нечего спрашивать о его значении, как у попугая нечего спрашивать о смысле слов его. Если сон есть видение, оно посылается так, как для нас надобно.

Если оно должно просветить нас своею ясностью, оно посылается в ясности и не требует многого толкования. Если оно должно поставить нас в благоговение своею таинственностью, оно посылается в облачении таинственности, и тогда неблаговременное усилие сделать таинственное ясным есть род борьбы с намерениями Провидения. Не всякий Иаков. И он хромал от такой борьбы314. Быть во внимании, в молитве, в уповании на Бога и в ожидании просвещения от Него – вот обязанность в сем случае. И в чувственном мире оптический обман легко может быть принят за истину: еще легче в мире духовном, которого свет и законы менее нам знакомы. И в чувственном мире не легко понять видимые знамения внутренности и силы вещей; легче ли понять значение образов духовных? Довольно, что сновидение Ваше не подает причины страшиться и смущаться, а частью утешает, частью побуждает к некоторому действованию, сообразному с обязанностями законными. Молитесь прилежно о ваших родителях, не умствуя, что им нужно, а просто прося им благодати, мира и спасения. Акафист Господу Иисусу желал бы я лучше, чтобы Вы читали в пятницу. Не лучше ли следовать порядку дней Христовых, нежели делать праздниками наши дни, и притом такие, для коих лучшее то, чтобы милосердие Божие покрыло их благодатным забвением?

О греках я, и не грек, тоскую, что им дают иноплеменного и иноверного властителя. И что будет делать граф К.315? Впрочем, конечно, не на Россию жаловаться надобно. Живый на небесех видит, кто человеколюбствует и кто корыстолюбствует под личиною человеколюбия. Воздастся комуждо по делам, и земная политика не обманет правосудия небесного. Да помилует и спасет Господь греков и нас.

О скорби печальной матери. Понимаю, что ощутить, так сказать, вкус сего утешения особенно трудно огорченной матери. Для сего советовал бы я ей, между прочим, прилежно прибегать к Великой Матери, Которая испытала матернюю скорбь одна, несравненно большую, нежели все матери вместе, когда Единородного и Божественного Сына Своего прежде видела на Кресте, нежели во гробе. По предсказательному изречению Симеона, душу Ее прошло оружие, однако Божественная благодать нашла врачевство для исцеления Ее; и поелику благодатное есть Божественно, Божественное бесконечно, то дарованное Ей врачевство не истощено в Ней для Нее одной, но поелику есть закон духовный, что искушенный сам может… искушаемым помощи316, то скорбная некогда при Кресте Матерь Господа обладает ныне неистощимым сокровищем утешения для всякой скорбной матери, прибегающей с верою к Ней, а чрез Нее к Ее Сыну и Богу, посылающему Духа Утешителя от Отца.

Январь 1830 года

Милосердие Господне да будет с Вами и да очистит душу Вашу от всякого деяния, желания и помысла, ее помрачающего или отягчающего. Чувство любви к Господу прежде было у Вас живее, потому что к нему прививалось чувство естественной любви; а может быть, первое подаваемо Вам было, чтобы Вы могли передавать оное сыну. Теперь другое состояние. Надобно приносить Господу скорбную жертву, болезнование о недостатке или несовершенстве любви к Нему, и не отступать от Него, подает ли Он утешения Своей любви или еще испытует терпение.

[…] Вся… искушающе, добрая держите317, учит апостол. Почему же не желать ближе узнать образ мыслей человека, в котором есть признаки духовного. Явления сии не так многочисленны, чтобы проходить мимо них без внимания. […]

14 июня 1830 года

Надобно служить ближнему сообщением конечной истины, когда есть к тому случай, но без нетерпеливости, с рассуждением и наблюдением путей Провидения. Письма, которые возобновляют, а не врачуют печаль, полезно ли перечитывать, сами видите. Хорошо, кто может приносить не только жертву Богу, от которой бывают остатки для жертвующего, но и всесожжение полное и совершенное. Господь дает Себя вполне: и слово, и силу, и дух, и плоть, и кровь. Да приимем и да предадим себя подобно. […]

13 сентября 1830 года

Кто любопытно ищет, тот скорее найдет мечту, нежели истину. Если бы слепой получил прозрение ночью и увидел луну, он легко принял бы ее за солнце. А зрячие давно знают, как мало значит она пред солнцем. Подобное может случиться при многих необыкновенных ощущениях. Если и за натуральное доброе чувство благодарят Бога, то через сие приближаются к благодатному. Признавать себя недостойным и естественных утешений также есть средство к принятию сих утешений в чистоте. […]

1 ноября 1830 года

Господь наш Иисус Христос, Агнец Божий, вземлющий грехи мира, да разрешит Вас от всякого греха мысли, слова и дела и благодатью Своею предваряющею да охранит Вас от новых преткновений.

Не вдруг должен человек верить, что земные желания не касаются сердца его. Другие, может быть, приписывают нам больше земного, нежели есть, но не видят ли они подлинно в нас, чего мы за собою не примечаем? Не лишнее продолжать испытывать свое сердце. Ибо сердце глубоко318. Обличать лукавство, для обращения людей к искренности, надобно, только делать сие надобно с любовью; тогда только успех. Смущаясь другими, смущаем других, а не исправляем.

Смущение, препятствующее молитве, доказывает, что мы происшествиями или делами внешними занимаемся не так бесстрастно, как должно. Если желание, чтобы сделалось дело человеколюбия, будет чистое и бесстрастное, то оно поможет молиться о сем, а не воспрепятствует.

Надобно желать доброго дела; но когда оно не от нас зависит и не делается, не возмущаться против неделающих, а просить помощи от Бога и предавать в волю Его то, что от нас не зависит. Опытные говорят, что слышанного с левой стороны более остерегаться должно, нежели с правой. В сих случайностях есть знамения. […]

6 ноября 1830 года

Говорил и еще говорю, не останавливайте много внимания, и еще менее любопытства, на том, что видится во сне или без сна не внешним взором, но, может быть, недовольно внутренним. Пройти мимо картины, хотя бы то была и добрая, не много добра существенного, если она не представляет чего, особенно назидательного, а остановиться и заглядеться – значит потерять время и, может быть, уклониться от истинного направления пути. Прошу также не терять времени на то, что Вы много говорите о моих малых делах. В долгое отсутствие сна после полуночи могли бы Вы иногда, не вставая, говорить тихо, или совсем мысленно, псалом «Живый в помощи Вышняго» весь по порядку и другие. […]

15 ноября 1830 года

Бог благословит Вам новое лето обновлением жизни, и наипаче духовной, по благодатному действию Солнца Правды, Господа нашего Иисуса Христа. Кажется, не значит пожелать много, если пожелать, чтобы наступающий год был лучше предшествовавшего, но даст ли то Бог? – Не много мы заслуживаем.

Во время наказания319 в Москве оказалось и покаяние, и терпение, и благотворение: милостиво было и наказание; и спас Господь нас от неустройств, какие в некоторых меньших городах при меньших затруднениях оказались. Но то беда, что в сие самое время сеются семена для новых наказаний. Например, я достоверно знаю, что с одной фабрики, находящейся вне Москвы, работники, сытокормленные и выгодно работавшие, услышав, что в Москве раздают хлеб бедным, прокрались чрез оцепление в Москву, достали билеты, оставили жен или кого других для получения хлеба, а сами воротились на фабрику. Во Франции христианство в таком опять положении, как было при языческих правительствах, кроме кровопролитных за оное гонений, которые и от язычников не всегда бывали320. Врата адовы отверзаются шире и шире; не одолеют они Церкви, да сбудется слово Христово; но видно, что попускаются одолеть. […]

3 января 1830 года

Мир преставльшегося душе!321 Соберите силы Вашей души, чтобы с миром предать его в руце Господни. Думаю, трудны были последние дни его, но должно уповать, что в сем состоянии сокрыто было полезное для души, благовременно напутствованной Святым Таинством.

Полагаю, Вы утомлены: дайте себе покой в тихой молитве и в уповании на Умершего за нас и ради нас Воскресшего. […]

28 февраля 1831 года

Соглашаюсь с Вами, что иными между людьми, и притом христианами, делается многое такое, что наблюдатель хотел бы иногда бежать в другие времена, если бы то возможно было. Бог колеблет природу, чтобы внятно говорить людям: «Не внимают». Разорением разорена есть вся земля, яко ни един есть, иже размышляет сердцем322. Сие написано пред пленом Вавилонским и разрушением Иерусалима.

О проекте Ротшильдов купить Палестину здесь говорят, кажется, не без основательного познания, что известия о сем неосновательны. Однако известия возобновляются. Надобно более думать о Великом Иерусалиме, которого нельзя корыстолюбно купить, ни честолюбно завоевать, в который не внидет ничто же скверно.

Помолимся, да будет он мати всем нам323.

Март 1831 года

Дарящий волен дарить, но и другой невольник ли – взять непременно вещь, ему ненужную, и сделаться ее сторожем, неизвестно для чего?

Чтобы не написать Вам более подобных возражений на письмо Ваше, отлагаю до разговора.

Моя шуба тем-то именно хороша, за что Вы ее браните. Я подарил дорогую, чтобы купить дешевую.

25 марта 1831 года

Из опыта, что одну и ту же вещь сперва не получить огорчительно было, потом получить оказалось не совсем желательно, научитесь, как не вдруг приобретается чистое беспристрастие к земным вещам; и как нужно наставление слова Божия: всяцем хранением блюди… сердце324.

Что касается до принятия или непринятия сей вещи: хорошо держаться такого хода дела, чтобы сие решилось не Вашею волею. Вы можете оставаться при своем предложении жребия, но если две другие стороны настоятельно приговорят Вас без жребия, можно послушаться сего настояния. О церквах в селах должно попещись прежде, нежели о монастырях. Монастырям помощь делать должно с разбором. Случается, что в них свыше нужды. Заботятся об огромных храмах каменных, и больше, нежели о живых храмах. Против тайного тщеславия надобно поставлять познание наших недостатков и нашего ничтожества вне покрова и помощи Божией. Господь да поможет Вам успешно молиться сею молитвою: от тайных моих избави мя325. […]

14 апреля 1831 года

Естественно, что, обращаясь ко Господу, просвещается: ибо Он Свет есть. Но ходящие во мраке, или только в лонах природы, не знают сего по опыту. Кто заметил сие на опыте, тот призывается вернее упражняться в том, что благий исход ему, хотя отчасти, показали. Но потому надобно стараться, чтобы ради дел мирских не были сокращаемы принятые за правила внешние упражнения благочестия. Развлечение заботою о мире семейном не совсем неблаговидно, не надобно однако извинять оное. Развлечение есть отвлечение от Бога: шелковою ли нитью или грубою веревкою. Позволяющий себе развлечение благовидное повлечен будет, куда не думает. Господь да вразумит Вас и да поможет Вам употреблять земное для приобретения, а не в утрату – небесного.

6 июня 1831 года

Когда помысел о Таинстве пришел Вам и Вы испугались его, то последнее обстоятельство значит, что Вы не хотели сего греха, а первое, что душа Ваша не довольно ограждена была от стрелы льстивого врага. Итак, надобно признать грех невольный и грех небрежения: Кровь Христова, пролитая на Голгофе, и проливаемая до днесь, и преподаваемая в Таинстве, да очистит Вас от него, как очищает от всякого греха. Если бы, по смущению от сего, Вы отложили намерение приобщения Святых Таин, то доставили бы врагу выигрыш в брани, что он удалил Вас от святой помощи. Потому не останавливайтесь в смущении; уповайте на благодать и милосердие Господа; не отлагайте Вашего намерения. О врагах же в подобных случаях говорите: меч их да впадет в сердце их, и руце их да сокрушатся326! […]

24 июня 1831 года

Хитрость, и притом против своих, подлинно неприятная вещь. Но не забывайте, что делающий неправое смотрит на оное не в лицо, как на грех, а сбоку или сзади, где оно покрыто видом правды или извинительности. Тревожиться от гнева на хитрость – значит грешить за то, что другой грешил. Кого же наказываете? Виноватого или себя? – Бог мира да будет с Вами и да научит Вас говорить не устами только, но и сердцем: с ненавидящими мира бех мирен.

13 октября 1831 года

Чтобы мысль менее развлекалась в молитве, надобно не скоро простираться в молитве, но на немногом останавливать внимание и давать душе вкусить обретаемое, прежде нежели перейдет к дальнейшему. В телесной пище меру находит тот, кто каждое вкушение соединяет с молитвою и благодарением Богу. Уклоняясь от сего, впадают во вкус только телесный и забывают меру.

Мысль и желание, чтобы чудесно отвращено было то, что нам неприятно, есть оскорбление чудодействующей силе, которая назначена для славы Божией, а не для наших угождений, ненужных и бесполезных. Думать, что намерение Г. А. А. касательно усопших родственников не есть доброе, мне кажется, прямо есть пристрастие к своему мнению и несправедливость. Мое мнение в сем случае не имеет причины быть пристрастным, и особенно против Вас. Итак, в сем случае избегать должно не просто осуждения, но несправедливости. И праведную скорбь побеждать молитвою Бог да поможет Вам, – да поможет Вам и во всем, что к миру, ко благу, ко спасению. Мир Христов с Вами!

24 декабря 1831 года

Что делать? – Искушение… житие человеку на земли327, а не один день или час жития. Мы ищем мира, а враг ищет возмутить нас. Мы часто дремлем над своим делом, а он, бессонный, старается подстеречь нас и во время бдения нашего и во время нашей дремоты. Что же делать? – бодрствовать всемерно, ни на минуту не надеяться на себя, ни на минуту не отлагать надежды на Бога. Если бы воля моя совершенно предана была воле Божией, то при благопоспешестве дела я благодарил бы Бога, а когда дело затрудняется, подумал бы: видно, Богу, по судьбам Его, угодно нечто другое или в другое время; и на сем бы остановился, ожидая и примечая, не отверзется ли дверь делу инуде или иное время, нежели как я думал. Но если воля моя не довольно покорна, то при затруднениях, когда она не может сделать по-своему, я впадаю в уныние или получаю склонность к досаде, которая, заняв и наполнив сердце, прорывается куда случится. Не трудно, кажется, усмотреть, что для уврачевания наших припадков обратиться надобно ко смирению и отречению от своей воли. Дела осудительные не должно хвалить, а людей не должно осуждать. Между лестью и осуждением ближнего есть тропинка, по которой умеет проходить смиренная мудрость. […]

26 февраля 1832 года

Вы хорошо делаете, что поставляете себя в покорность воле Провидения Божия. И исполняйте, по возможности, то, на что не нужно разрешения ни высшей, ни меньшей человеческой власти, – читайте слово Божие, больше или меньше, но не лишайте себя каждый день сего истинно насущного хлеба. […]

13 июня 1832 года

Благословен Бог, внутренними побуждениями и внешними путями Своего Провидения споспешествующий нам в испытании сердца нашего для извержения из него сокровенной нечистоты помыслов. Люди часто либо извиняют помыслы, подобные тем, на кои Вы указываете, либо, чувствуя их недостоинство, как-нибудь хотят подавить их в себе, стыдясь открыть, т[о] е[сть] изринуть их; либо уязвясь ими на краткое время, забывают их, т[о] е[сть] все оставляют вверженное в сердце нечистое семя. Но чистое око Божие видит глубину сердца нашего и не может без отвращения видеть нечистоты там, где должно быть святилище Божие. Потому стоит труда двинуть или остановить гору вне, чтобы извергнуть пылинку изнутри. Итак, терпите внешние препятствия, да очищается внутреннее, как при помощи Божией и делаете, Бог да простит Вам все неправильно содеянное, неправильно желаемое, неправильно мысленное и да приведет Вас к чистоте сердца и, следственно, к блаженству чистых сердцем. […]

14 июня 1832 года

Мир от Господа! Имея от Вас посланного, не хочу пропустить случая сказать, что у меня на уме со времени отбытия Вашего: не оставил ли в Вас огорчения последний опыт моей своеобычности? Простите меня, еще говорю. Странным путем подана мне мысль опять обратить Ваше внимание на то, совершенно ли простили Вы всех, на которых имели причину негодования в скорби вашей? Случай изъясню, когда напомните; а теперь только напоминаю, чтобы Вы еще испытывали себя поверхностно. Сказать: «Он виновен против меня, но я не сержусь на него» – не всегда есть полное и чистое прощение. Говоря «не сержусь», мы стараемся исключить чувство вражды. Говоря «виноват», еще обнаруживаем мысль, в которой таится корень вражды. Любовь старается исторгнуть сей корень. Она говорит: «Виноват ли сей человек подлинно, знает Сердцеведец; я могу ошибаться в знании даже дел, а тем более намерений; если он виноват, то виноват Богу, как и я во многом; надобно быть в мире с ним так же, как желаю, чтобы другие были со мною; ибо в сем состоит любовь к ближнему; а я не желаю, чтобы у кого-нибудь оставалась твердая мысль о моей виновности». Сим или другим путем – взыщи мира, по пророку, и пожени, и преследуй его всеми силами328. […]

29 июля 1832 года

Гневаться мне не должно. А Вам не должно искушать меня похвальными словами, что и прежде говорено было. Об особенных путях Божиих с человеком не только не должно говорить при врагах духа, что было бы противно заповеди: не мечите бисера и пр[очее]329, но и пред верующими не должно говорить без нужды. Дела Божии не для любопытства, не для самохваления человеческого, но для спасения душ. Сказать о ком-нибудь без нужды, без законной к сему оглашению причины, что он лжет бессовестно, и еще пересказать сие также без нужды, – что же это, если не осуждение ближнего? Бесстрастный, слыша о лжи, понимает, что это не есть истина; а чтобы то происходило от бессовестия, того он не приемлет к уверению, не останавливает на том внимания, не имеет вкуса пересказывать о том. Не ценится дело великое; и не легко сказать: я не ценился. Бывало, чувствующие себя в свободе от страстей не говорили смело, что не ценились; но только, что не имеют брани от оных, более полагая, что враги скрылись и что, следственно, свободному от явного нападения остерегаться должно скрытого кова.

Да смиримся, и Господь спасет нас.

13 августа 1832 года

Очи Господни тмами тем… светлейшии солнца330 и тьмами тем чистейши всякого ока чистейших небесных тварей, видят все тайное сердца человеческого. Почему стыдиться какого-нибудь ока человека грешного есть и нерассудительно и грешно. Стыд сей внушается страстью самолюбия и желанием являться человекам в добром и почтенном виде, т[о] е[сть] желанием славы человеческой. Это довольно общий грех, в который впадают в то самое время, когда хотят очиститься от грехов, но надобно же заметить ищущим очищения, что и это грех. Посмотрите, к чему ведет иногда желание быть правым, – к подозрению на людей, которых характер вовсе того не заслуживает и которых обстоятельства от того очищают. Если человек сего не приметил и впал в подозрение сего рода, это знак, что желание быть правым неправильным образом сильно, страстно, самолюбиво.

Надобно смирить помысл о себе, чтобы избавиться от искушения подозревать невинных. Молитва без сомнения сильнее некоторого невольного движения неумеренной души. В теории это так. Но на опыте дело зависит от того, какова молитва, каково старание противиться невольному движению. По мере силы и чистоты молитвы невольное движение должно исчезать. Итак, если оно продолжается, не должно слепо себя оправдывать и обнадеживать, а лучше смиряться, искать исправления и просить помощи свыше. Хорошо делать дело мира, дабы очистить немирное расположение души и обрести мир в совести. […]

Господу помолимся ныне и завтра о живущих и отшедших, поколику приимет нас в недостоинстве нашем.

13 сентября 1832 года

Митрополит Филарет. Середина XIX в. Дерево, масло. ЦАК МДА

Отцы говорят, что грехи невольные происходят от вольных.

Потому посторонние мысли в молитве не суть ли следствия того, что в другое время пристрастно занимаемся помыслами о земном? Очистим себя от пристрастий, и очистится молитва от развлечения. Любопытство, обращенное к духовному миру, так же не есть хорошее состояние, как и обращенное к предметам здешнего мира. Любопытствующий мучится и не удовлетворяется; и от него таятся более, нежели от того, кто менее любопытствует. Церковь учит нас ежедневно просить себе от Бога Ангела мирна, верна наставника; но не дает нам права нашими догадками и пристрастием любви пожаловать кого-нибудь в Ангелы Хранители. Думаете ли, что сын Ваш более принадлежит Вам, чем Богу? Надеюсь, что скажете: как сметь так подумать? А если не смеем так думать, то на что же сметь присвоить его себе произвольными, мечтательными догадками и позволять силе догадок господствовать над волею? Ваша жертва уже принесена: берегитесь, чтобы и после сего еще не присвоить ее. Упокой, Господи, душу раба Своего Владимира! И Вы благоприятствуйте ее упокоению Вашею молитвою, но не тревожьте ее Вашим воображением.

Бояться злосомнения должно, а еще было бы лучше, если бы не нужно было опасаться его, чтобы расположение к оному прекратилось. Господь сказал: любите враги ваша331. Кто их любит, тот не боится говорить о них и с нами. […]

17 февраля 1833 года

Если гневаемся на ближнего и гнев наш ему видим, следовательно, он оскорблен, то нужно испросить прощения. А если гнев наш внутри нас, то это наше зло, которое не дошло до ближнего: следственно, должно быть очищаемо покаянием пред Богом; объяснение с тем, на кого гневались, иногда и неудобно и неполезно.

Помыслы заботы мирской, неуместно приходящие во время святых упражнений, показывают, что душа не освободилась от пристрастия к земным вещам. Имите нам лисы малыя, губящая винограды332!

9 августа 1833 года

Как можно требовать, чтобы каждое преднамерение наше исполнялось? Не слишком ли это для человека? Можно ли быть довольно уверенным, что лучше исполниться нашим предприятиям, нежели не исполниться. Вы скажете: как же не лучше, чтобы богоугодное заведение учредилось, нежели не учредилось? А вот как: заведение может достаться в чужие руки и употребиться пристрастно и корыстно, следовательно на грех, а не на добро. И напротив, имение может остаться в руках владельца доброго и добрых наследников: и получится много добра справедливости, если и не очень много добра милосердия. Итак, не надобно страстно желать исполнения и добрых предприятий, а молить Бога, чтобы Он благословил исполниться им, если то во благо, или дал им иное, нежели какое мы хотим направление, в воле Его святой.

Хорошо освящать известные часы дня воспоминанием страданий Господних, когда то возможно. А когда препятствия изменяют сей порядок, не надобно смущаться, а внимательно употреблять то время, которое в Вашей воле. […]

13 сентября 1833 года

Ангел Хранитель, которого приемлем от младенчества (по реченному: «Ангелы их (младенцев) выну видят лице Отца вашего Небесного») или, лучше, от святого крещения, да не отступает от Вас, охраняя выну душу и тело, входы и исходы333. […]

24 ноября 1833 года

Господь наш Иисус Христос, вземлющий грехи мира, да изгладит и Ваших грехов рукописание очистительным действием покаяния и искупительною Кровию Своею. А Вы блюдите, чтобы не повреждать свиток жизни новыми неправильными чертами. Погрешительность мысли, будто нет для Вас спасения, Вы обличили сами достаточно. – Каким счастьем почли бы для себя многие умершие, когда бы их возвратили в тело и дали им по одному дню настоящей жизни! Они могли бы в один день сделать здесь то, что там навеки невозможно. Нам щедро дается сокровище дней, и мы не находим в том счастья. Не значит ли сие, что не знаем или не понимаем цены и употребления времени, когда так пренебрегаем оное?

Бог не отвергает приношений благоговейных, но желает, чтобы они приносимы были в чистоте. Нетерпеливость не есть чистое свойство. Итак, может быть, Бог хочет переждать ее и принять дар благоговения, приносимый с терпением и послушанием судьбам Его, а не с нетерпеливостью собственноволия. И мало ли может быть причин, по которым Бог не ускоряет исполнения наших желаний? Делайте доброе, что можете, и повинуйтесь воле Божией в том, что не делаете по желанию. Покойник334, может быть, подлинно желает, чтобы дом был удачно продан и чтобы деньги употребились на доброе. Но напрасно из сего случая берете Вы мысль требовать посещения [от] покойного. И на земле иные посещают Вас неожидаемые, иные не посещают ожидаемые? Как Вы хотите неземным предписать законы посещений? Ради небесного перестаньте влечь небесное на землю, тогда как нам надобнее земное оставлять и стремиться к небесному. Ваш сын за память о нем благодарит Вас пред Отцом Небесным, но законами неба, которое не подчиняется земным произволам; а Вы не должны так высоко ценить Ваши дела, чтобы они заслуживали благодарность; делайте их в духе покаяния и любви; а ни покаяние, ни любовь не думают о благодарности за то, что делают.

О чужой семейной распре лучше бы не слышать, а если уж слышано, можно было бы не судить и не вмешиваться, что до нас не надлежит; не думаю, что мы можем защитить духовенство от поношения: не искать духовного отца, который не может оправдать пред Вами своего решения, потому что не может открыть тайны исповеди. Слышали ли Вы, что некая Сарра, не имея детей, уговорила мужа иметь сына от рабыни, а потом заставила его выгнать из дома и сию рабыню, и сего сына с таким скудным путевым запасом, что детище вскоре едва не умерло от жажды335? Скажете ли: какая жестокая жена, какой слабый муж? Какой духовный отец разрешил сие зло? Но духовный Отец, Который не осудил, а разрешил сие дело Авраама и Сарры, есть Сам Отец Небесный.

Мне кажется, сей пример довольно ясно показывает, как трудно рассуждать о чужих распрях и о тех, которые разрешают их по дознанию более внутреннему, нежели по приказам молвы. Вспомните заповедь: не судите, да не судими будете.

Псалмопевец говорит: полунощи востах исповедатися имени Твоему336. А если и ныне немощным из нас трудно сие, то он показывает и легчайшее: поминах Тя на постели моей337. Неужели и сего исполнять не будем? Может быть, иногда Ангел Хранитель приближается, чтобы пробудить спящего и воззвать его к памяти Божией: пренебрежем ли помощь верного наставника, которого ежедневно в Церкви просим?

Так ли связуем душу попечениями и суетою, что когда ночь освобождает ее от неизбежной, может быть, молвы, узы, скованные днем, остаются нерасторгнутыми? Сие напоминание, нужное моей лености, может быть, и Вам не излишне будет.

9 марта 1834 года

Во время молитвы сердце да утверждается во Господе кротким вниманием любви и сокрушения, дабы мысли не бродили. Блажен, чьи мысли не имеют, куда бродить, т[о] е[сть] кто не привязан ни к чему земному. Долг человеколюбия молиться о болящем, а не судить того, кого Бог посещает.

Лучший духовный отец есть тот, кого принимают с верою, как орудие Божие. Унижать духовного отца в глазах духовного сына – значит обижать одного и вредить другому. […]

18 апреля 1834 года

От человека зависит поставить себя в присутствие Божие размышлением, что Господь близ есть, что Он видит нас и сокровеннейшую внутренность нашу, но оживить в нас чувство присутствия Божия есть дело Божие и дар Божий. Лишение сего надлежит принимать со смирением и осуждением своего недостоинства и уверять себя, что Бог тем не менее присутствует, хотя мы не ощущаем Его присутствия.

Сухость и жесткость сердца может происходить от погружения ума и сердца в житейские попечения. Надобно напоминать себе сказанное Марфе: печешися и молвиши о многом, едино же есть на потребу338.

Когда просьбы о помощи приводят в нетерпение, тогда может быть полезно, наперекор сему чувству, с осуждением себя сделать дело человеколюбия. Бог иногда посылает чувство, чтобы делалось дело; а иногда, видя усилие человека сотворить волю Его при недостатке чувства, дарует чувство как награду и свидетельство Своего милосердия.

25 июня 1834 года

Если Вы заметили пример матерей, которым долго виноватыми кажутся врачи умерших детей, то выводите из сего полезное заключение, как расположен человек огорченный винить других, как легко погрешает в сем обвинении и как было бы лучше отложить неверные и бесполезные обвинения человеческие, чтобы решительно смириться под крепкую руку Божию.

Человек ошибается, полагая, что врачи – враги; а справедливее судил бы, если бы думал, что и враги – врачи.

Признаться в ошибке и уничижить себя перед низшими полезнее, нежели заплатить за ошибку двойные деньги. Бог да поможет Вам тщательнее внимать Вашим делам, словами и помыслами, чтобы не допустить сеяться плевелам среди пшеницы. Да простит Вам минувшее и да сохранит в будущем.

14 июля 1834 года

Многими правилами произвольными неторопливо надобно себя связывать, но если правило взято, надобно быть тщательному в исполнении оного, чтобы не отступать назад, когда хотели идти вперед.

Посещению человека может быть воспрепятствовано, и сие не важно, а молитве ни место, ни другое что воспрепятствовать не могут. Бог же приемлет и намерение как дело. Посему не надлежало бы возмущаться случаем, о котором Вы так долго заботитесь; и не было бы сего смущения, если бы довольно пожертвовано было собственною волею путям Провидения. В сем спокойствие. […]

10 августа 1834 года

Надобно испытывать помыслы и остерегаться, чтобы не смешивать человеческие с божественными и мирские с духовными. На месте, на которое устремляются взоры молящихся, прилично ли поставить память человеческую вместо памяти Божией?339 Над царскими вратами прилично изобразить око в сиянии и поставить надпись: будут очи Мои ту. Или одну надпись: будут очи ту и сердце Мое во вся дни340.

6 сентября 1834 года

Господь повелевает молитися и не стужати, т[о] е[сть] не скучать недостатком признаков услышания молитвы. Бог исполняет молитвы паче, их же просим или разумеем, потому иногда неисполнение молитвы есть истинный дар.

Способность понимать внушения Божии образуется отрешением сердца от земного, вниманием к духовному и верностью в исполнении внушений, познанных внутренне или чрез посредства внешние.

Возведение очей на небо в молитве изображает дерзновение к Богу, а поникновение к земле – смирение. Потому, может быть, мы мало еще достойны возводить очи на небо. Мысль о сем иметь не есть искушение. […]

13 сентября 1834 года

Если мысли не всегда следуют молитве, то не потому ли, что следуют какой-нибудь привязанности здешнего мира, которая и развлекает их, как тяжесть, и препятствует воскриляться горе? В сем случае вспомним, как в песнопении поучает Церковь: «Всякое житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем». Отрешись, душа, от всякого земного попечения, и мысли незачем будет возвращаться, когда призывается к горнему.

Мысли, наклонной к осуждению, противополагать молитву о том, кого покушались было осудить, – правило доброе, и не должно не радеть о сем, к сугубому ущербу молитвы и братолюбия.

Если враг не может помешать сделаться доброму делу, то сделанное старается украсть помыслами тщеславия. Надобно делать и не позволять себя оправдывать.

Не дают продолжать. Бог да простит Вам все требующее прощения и да наставит Вас на путь Свой, ходити в истине Его.

6 ноября 1834 года

Одна из хитростей врага душ есть та, чтобы когда душа не хочет делать дел, им предполагаемых, и услаждаться мыслями, от него внушаемыми, наносить ей греховные мысли для того, чтобы ее смущать и приводить в уныние. Душа не хочет сих мыслей, а желала бы, чтобы их не было, посему можно приметить, что они не ее; что чужой пес лает на ее дворе, однако она лучше бы сделала, если двор ее был выше огражден и крепче затворен. Когда душа смиренна, тогда ограда ее высока. Когда она непристрастна к суете, а обращена внутрь себя и к Богу, тогда дверь ее хорошо затворена. Не надобно колебаться исповедовать сии мысли, поелику сим они ослабляются и изгоняются, но надобно употреблять внимание, чтобы заградить слабые места, коими входят чужие. Господь да сохранит душу Вашу оружием света Своего и служением Ангела Хранителя.

Да простит Вам Господь всякое согрешение вольное и невольное; да утвердит Вас на пути благоугождения Ему. Святая великомученица Екатерина да преподаст Вам способ для Бога, внутренно, умирать миру, и пристрастиям, и самолюбию, да Христу поживете и от Него воздаяние неумирающей жизни приимете.

23 ноября 1834 года

Скажите рабе Божией деве Вере341 слово Христово: еже Аз творю, ты не веси ныне, уразумееши же по сих342. Для теперешнего же времени довольно знать то, что должно благодарить Господа за утешение, подаваемое в страдании, и, из благодарности к Нему, сохранять себя в преданности воле Божией; наконец, по милосердию Господню являемому, уповать на милосердие Господне и в будущем. Мир от Господа ей и Вам, приближающимся к ней в любви духа и в общении молитвы. […]

2 декабря 1834 года

Правильно поступили, что не обнаружили сомнения, чтобы не возмутить простой веры ближнего. Но сомнение, точно, принадлежит к предметам покаяния. Как можем мы назначить Богу, какие знамения давать приличнее? Он дает их по понятию человека, иногда очень простому, только бы оно было невинное. Радоваться о простоте веры ближнего есть расположение христианское, но досада на себя за неимение подобной веры есть признак недовольного успеха в смирении. Смиренный без досады унижает себя в мыслях пред добродетелью другого. […]

24 декабря 1834 года

Если нельзя помочь бедному, по крайней мере надобно не огорчить его. Что нельзя всех людей любить равно, – так, думаю, кажется нам, не достигшим любви совершенной. Полная любовь и распинателя своего спасти желает, следственно тут нет никакого ущерба, никакого уменьшения любви; а где нет уменьшения, там нет неравенства.

Простите и меня и молитесь, да не како иным проповедуя, сам неключим буду343.

22 февраля 1835 года

Волю родителей должно исполнять до тех пор, пока не окажется в ней противного воле Божией. Духовная дочь не должна по произволу переменять духовника, ибо сие противно духовным правилам.

Но если от нее сего потребуют, она должна сей случай представить ему на разрешение. Что бы ни происходило, Христа Господа у души отнять никто не может, доколе она сохраняет веру, надежду и любовь. Если отнимать будут внешние посредства, Он будет приближаться к душе непосредственно. Только да будет вера. […]

2 марта 1835 года

Люди могут ошибаться, но не могут вырвать других людей и дел из рук Провидения, а оно устрояет или допускает полезное или по крайней мере безвредное для души, если она сама себя не будет расстраивать. Думаю, что и в трудном состоянии болезненном можно помнить сердцем Господа Иисуса, Спасителя грешных, и мысленно смотреть на Его Крест. Сие есть уже молитва.

Лекарства принимать можно больному и в день причащения Святых Таин. […]

Вам советую не оставлять болящей и надеяться, что в сем случае Бог простит Вам за оставление некоторых церковных служб и заменит их службою духовного сестролюбия. […]

Скажите ей, наконец: блажен, кто ради Христа и по Его примеру не преречет, ни возопиет344, когда отнимают утешение. За каждую минуту и каплю пожертвованного послушанию утешения земного есть у Христа реки и реки утешений небесных.

11 марта 1835 года

Когда видим осудительное в ближнем, всегда можно и должно думать, что, может быть, мы видим хуже, нежели что есть, и, может быть, Бог видит в настоящем или будущем сего человека добро, которым покрываются или покроются недостатки, безвременно судимые нами.

Как осуждали бы мы разбойника, по делам восприемлющего, когда его вели на крест! Но одно слово на кресте: «Помяни мя, Господи, во Царствии Своем»345 – поставило его впереди нас на пути спасения и сделало для нас образцом.

13 марта 1835 года

Слова моего недоумения напрасно принимаете за слова неудовольствия. Как можно быть в неудовольствии за то, что желают приближаться к Господу? Но можно недоумевать о разных видах добрых намерений, где более истинно и чисто доброго. Чаще приступать к Трапезе Господней есть дело веры и любви, но тут есть дерзновение; а дерзновение не все могут иметь правильно. Потому иногда может человек и отказать своему дерзновению, помышляя, что он не лучше тех, которые не столь часто приступают к Трапезе Господней, почитая себя недостойными восприять сие дерзновение и опасаясь, чтобы дерзновение не было вопреки смирению.

Посему намерение приобщаться Святых Таин в Великий Четверток и в день Пасхи признал я не решительно одобрительным, а подлежащим рассмотрению духовного отца. То же мнение повторяю и теперь, когда Вы избираете один из сих дней. Хорошо нынешнее намерение Ваше со смиренным помыслом; хорошо и прошлогоднее с дерзновением веры. Господь да дарует Вам намерение благодерзновенное и дерзновение смиренное.

1 апреля 1835 года

Кто или что может заградить ухо Господне от молитвы? Когда она не кажется услышанною, то либо мы не понимаем намерения услышавшего Бога, либо не так молились, как должно. В последнем должно смотреть за собою, а первое предоставить Богу. Где же была бы вера, если бы каждый раз видели, что делает Бог по молитве нашей?

Блажени не видевшии и веровавше346.

6 апреля 1835 года

Скажите Вере Никитичне, что я желаю ей благословения, терпения и мира; а о том жалею, что она неспокойно принимает приходящее не по ее желанию. Когда Господь посещает, какая в том разница, который Его служитель сопровождает Его? Сколько пристрастного внимания употребляете Вы на Его служителя, столько отнимаете у Господа! Когда поступают против нашей воли, дают нам случай к отречению от своей воли. Надобно пользоваться сим случаем к добру, которого без случая, конечно, мы бы не сделали, когда и при случае, оказывается, не готовы к оному. И надобно ли огорчаться за случай к добру? Сие размышление и Вы, может быть, не пропустили мимо себя.

Господь да наставляет Вас на все благое и спасительное.

6 июня 1835 года

Не жалуйтесь, что трудно узнавать волю Божию. Доброе и чистое намерение узнает ее, хотя разум и запутывается в противоречащих между собою соображениях. Я рад, что Вы остались при болящей, и думаю, что исполнили тем волю Божию. Как жаль, что недоразумения у Вас все продолжаются! Из числа пересказанных Вами Ваших слов желал бы я, чтобы некоторые были мягче: человека предубежденного резкое обличение отталкивает, а не привлекает; то ли Вам надобно? Только терпением погашается вражда, и любовью восстановляется любовь и к ближним. Не вдруг надобно доверять помыслу, что мы правы, а другие виноваты. Вероятнее, что и они в чем-нибудь правы, и мы в чем-нибудь виноваты. Не только должны мы прощать, но прощать так, как и сами имеющие нужду в прощении. […]

15 июля 1835 года

Сделайте милость, не говорите часто о безутешности: христианину не должно оставаться навсегда безутешным и беречься, чтобы безутешностью не упрекать Провидения. Бог всякого утешения347 неужели так оскудел утешением, что не имеет оного для Вас? Имеет и дарует: отверзайте сердце и принимайте; не ставьте печальных воспоминаний крепкою стеною против утешения Божия; пусть они находят и проходят, как облака, а свет Христов беспрепятственно входит в печальную душу и светится в ней своим светлым утешением так, чтобы тьма печали не объяла его. […]

13 августа 1835 года

Когда позволили приобщиться Святых Таин, надобно было пользоваться сим даром, и благодарить Бога, и не примечать, охотно ли позволили, и не приводить себе на память, что прежде отсрочивали, а тем паче не упрекать. На что считаться и судиться, когда человек призывается оставить все?348 Прочитайте Вере слово веры: Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы, заколения349. Но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго мя (Рим.8:37). Скажите ей, что еще не беда находить себя в худшем состоянии по духу, нежели прежде: мы себя больше прежнего осудим, а Господь примет сие смирение и больше помилует. Если приходит уныние, да помянет утешение Божие: егоже… любит Господь, наказует350, и пусть носит посланное уныние, не увеличивает его другим произвольным унынием о том, зачем пришло уныние. Немощь не помешает совершенствоваться, если будем верны послушанию воле Божией: сила бо Господня в немощи совершается351. Я говорил ей прежде, что в ее желании умереть есть примешение дерзновения, может быть, еще раннего, и надежды на себя: теперешняя мысль о недостоинстве к вступлению в лучший мир не так кротка, но по благости Божией да послужит к усовершению прежнего ощущения. […]

10 сентября 1835 года

Просил бы я страждущую, как можно, не позволять выводить себя из внутреннего убежища мира и тишины живостью чувства против того, что ей кажется несправедливым или оскорбительным для людей, в которых она принимает участие. Смотрите кротко и тихо на беспорядки, которые не Ваша живость, но Божья благость и премудрость исправит; смотрите с любовью и ожиданием надежды на души, которые Он ежеминутно ищет помиловать, и конечно лучше Вас будет уметь сие сделать. Плод правды сеется в мире творящими мир352. Скажите от мирной души слово спасения к душе ближнего; а чего не можете сказать таким образом, то скажите о ней Господу в молитве: и долг Ваш исполнен. Вот что сказал бы я ей. […]

17 октября 1835 года

Надобно остерегаться произвольных предугадываний, в которые мешается любопытство и своя воля. Не лучше ли учит Церковь: весь живот наш Христу Богу предадим353, не высчитывая и не выбирая дня, который Он Един верно избирает, иногда хорошо предвидимо и для нас, а иногда тем именно хорошо, что для нас непредвидимо? […]

Небесное явление войска без сомнения более стоило бы внимания, нежели ежедневные наблюдения термометра и барометра, но ведомости, ежедневно пестримые последними, не сказали о первом. Век не хочет верить знамениям и боится говорить о них. Какое противоречие!

Если не верить тому, о чем говорит целое селение, надобно исследовать, а не молчать. Если боится говорить, следственно полагает, что тут нечто есть; следственно, не по совести выставляет неверование. Это противоречие – худое знамение, каково бы ни было небесное знамение. […]

24 декабря 1835 года

Из другого письма Вашего вижу, что страдания Вашей болящей не уменьшаются и едва ли не увеличиваются. Бог да подкрепляет ее благодатью Своею. Видно, что сие одно пособие для нее остается – благодарение Богу, – пособие всегда сильное и неистощимое для веры, когда она соответствует своему имени. Когда приходит ей опасение изнемочь духом, пусть она вспомнит Христа Спасителя, молящегося в Гефсимании, и мысленно припадет к Нему, помышляя, что Он в сие время и наши изнеможения духа принял на Себя и перенес, чтобы тем заслужить и, действительно, подавать нам помощь. И Вы молитесь о ней с миром и упованием. Силен, неодолим, победоносен над всем пострадавший за нас Господь. […]

25 января 1836 года

Против искушения страха да глаголет христианская душа Господу: аще… и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси354. После того как Господь в Гефсимании ужасался и тужил и победил тугу и ужас, если и христианин приведется в Гефсиманию, уже не так страшно после Него и с Ним. Он для того победил, чтобы дать нам Свою победу.

Что дивного, что ослепление Израиля на время продолжается другую тысячу лет? Как мало это время, когда на него смотрят из вечности!! Между тем и в сие время дверь спасения ни одному из израильтян не затворена; Церковь христианская открыта; Евангелие пред глазами; беспристрастные верят и спасаются, упорные ни на кого не могут пенять, кроме себя, что не хотят верить и спастися. Изречение: весь Израиль спасется355 не значит, что все до одного, но что будет великое обращение общественное, вместо того, что прежде были только частные обращения, а масса Израиля оставалась в противлении. Но как сему быть, узнаем во время исполнения. Даниил, молитвенник и созерцатель, пророчество о семидесятилетнем плене Вавилонском понял уже в конце сего периода356, следственно другие и в сие время не понимали еще, хотя пророчество кажется просто. Итак, мы хотели бы быть больше Даниила, если бы хотели заранее определить исполнение предсказаний апостолов Павла и Иоанна, которых предметы о времени без сравнения обширнее пророчества о плене Вавилонском. […]

Кто вкусил во внутренней молитве, яко благ Господь, тот получил благое призвание к упражнению в сей молитве и да последует сему призванию. […]

21 февраля 1836 года

За врагов хорошо молиться чаще и стараться видеть в них не врагов, а просто ближних. Записывать проступки может быть полезно; а действительно ли полезно, надобно примечать по опыту. Надобно, чтобы обличающая нас записка помогала нам осуждать себя и остерегаться того, за что себя осуждает, а не была простым счетом проступков: ибо мы еще не делаемся правее и лучше от того, что проступки сочтены. Что касается до успехов в исправлении и добре, апостол говорит: задняя… забывая, в предняя… простирался357. И Сам Господь: аще сотворите вся побеленная.., глаголите, яко раби неключими есмы358.

Бог да поможет Вам успевать в добром и не приписывать себе успеха, но благодарить Бога, помогающего благодатью, и молить о продолжении помощи.

27 июня 1836 года

Зная свои немощи, большие нежели других, я, благодарение Богу, с миром смотрю на немощи ближнего и, не осуждая, говорю, что представляется справедливым и употребительным в пользу. Слушайте с миром и творите лучше, нежели немощь моя скажет. […]

24 июля 1836 года

Да запретит Господь диаволу, влагающему свои нечестивые слова в неосторожное ухо, и да очистит Господь душу, допустившую до своего слуха лаяние адского пса.

Надобно смиряться и всемерно отлагать свою волю, чтобы оградить душу тишиною чистоты.

Утешающих Вас Вы утешаете, по возможности, попечением, кротким управлением и благотворением. Надобно делать благое возможное. Нет пользы роптать на невозможное.

На что судить, кто страждет за кого или за что? Любовь ко всем и ко врагам жалеет о страждущем, просит, чтобы Бог облегчил его страдания и посланное обратил во благо души его. Если хотим помогать преставльшимся делами любви, употребим для сего и любовь ко врагам; исполним за них и сию добродетель, как жертву за них.

Отцы говорят: если не можешь сделать бедному благодеяние, по крайней мере не огорчи его, а скажи ему доброе слово, от которого не будешь иметь убытка. […]

13 сентября 1836 года

Если страшит смерть нечаянная, будем стараться сделать ее не нечаянною, т[о] е[сть] будем прилежно помышлять о смерти и содержать себя по возможности в готовности к ней. Бог посылает страх смерти для наставления, а не для смущения.

В сухости молитвы должно разделить сии две вещи: сухость и молитву; и молитвы держаться, а мыслями о сухости не возмущать себя. Живут люди и сухоядением, иногда питаются хлебом слезным и напоеваются слезами в меру, а иногда – в истинный праздник Твой, Господи, упиются от тука дому Твоего, и потоками сладости Твоея напоиши я359. Но и по внешнему порядку не всякий день праздник.

Забота о молитве в нощи лучше приятных сновидений, и только в молитве почивающие и во сне видят судьбы Божии, а гоняющиеся за мечтою, поймают ли, не поймают ли, мечту, а не истину.

О завещании подумать не худо, но не страстно, а разборчиво, как распоряжаются чужим с приготовлением к отчету.

Что люди, которых знаем как мечтателей, мечтают о нас доброе, то в них есть и порок, ибо происходит от пристрастия, и добродетель, ибо, думая о нас слишком хорошо по мере того, поставляют себя низко пред нами, или, иначе, смиряются. Итак, если мечтания их прельщают нас, подумаем, что мы в сем случае делаемся неосновательнее самих мечтателей, что льстить себе хуже, нежели другим; что наше прельщение самолюбивое греховнее их мечтания смиренного. Сими размышлениями отгоним льстивый помысл и сокрушим сердце свое: сердце же сокрушенно… Бог не уничижит360. Легко заниматься благотворением, как игрою, в удобное время: более труда, более истинного благотворения. Бог да приимет и то благотворение, которое совершается ради спасения возлюбленного ближнего, и да научит благотворить с большею чистотою, ради Возлюбившего всех.

Согрешаем, когда благим намерениям и побуждениям не верно и не точно следуем, но благ Господь и в том, что благие намерения и побуждения посылает. Покаемся в грехе, признаем благодать, укрепимся в надежде, ободримся в подвиге и не обленимся, пока есть время, и Бог дарует помощь.

23 ноября 1836 года

Скажите ей361, чтобы она благодарила Бога за свои скорби и страдания, в которых Бог не оставил ее без утешения и подкрепления, и родителям ее представил полезные для них напоминания на время их нужды, и любовь их к ней, по-видимому колебавшуюся, возвел на степень более высокую и чистую. Познаем, что все путие Господни милость и истина362; благословим пути Господни; велим себе последовать послушно, смиренно и верно ведущему нас невидимо Господу; не станем тревожиться тем, что не видим, легким или трудным путем, тихо или спешно поведет Он нас далее. Скажите и мне, души, взыскующие Господа, чтоб и я поступал, как Вам советую; просите и мне помощи Верного, верным Ему, Господа, – и для меня, как я прошу оной для Вас.

Евдокии Сильвестровне что могу сказать, не зная, почему особенно грустит она по брате. Если о том только, что умер, на сие не нужно моих соломенных слов; есть золотые слова апостола Павла: о умерших да не скорбите, якоже и прочии не имущии упования363. Разве скажет, что всего вдруг не сделаешь? На сие могу сказать: кладите в чашу скорби хотя бы по капле молитвы, тихой и смиренной; вся чаша постепенно получит не горький вкус.

Об особенных явлениях в природе, о которых говорите из иностранных ведомостей, что-то не вижу я в ведомостях наших. Господь посылает знамения, а люди закрывают глаза, чтобы не видеть, и уши, чтобы не слышать, и уста, чтобы не возвещать ближним, как будто боясь, чтобы не обратились и не покаялись, чтобы Господь не прекратил бед, которые посылает, и не отвратил тех, которыми угрожает. Надобно молиться, чтобы Господь помиловал нас, и если не от бед, то от ожесточения и непокаянного духа: ибо лучше и легче страдать кающемуся, нежели некающемуся.

19 февраля 1837 года

Спрашивают меня о надписи на иконостасе.

Надлежало бы с Вашим советом избрать ее. Например: Бог в месте святем Своем; или: Излияйте пред Ним сердца; или: Богови повинися, душе364. Все это из псалмов. Но довольно о церкви.

Последнее из написанных изречений годится в ответ и на Вашу печаль о том, что в сновидении приятно встретились Вы с родителями, но не с сыном. Может быть, зрение душ наших еще не довольно очищено, чтобы видения во сне не были просто мечтаниями. Или, если и есть в сих плевелах некое зерно, не легко найти, где оно и какое.

Чтобы видеть, надобен свет: все бо являемое свет есть365. Любовь мирная и тихая имеет свет. Любовь неумеренная, но волнующая сама себя скорбными воспоминаниями, сама затмевает свой свет и не видит, что ищет видеть. Итак, Богови повинися, душе. […]

Благословение Господне рабе Его деве Вере. Желаю, чтобы разлучение с Вами не было для нее трудно. Имя Господа Иисуса да пребывает в сердце ее, и она не будет одинока в духе.

К графине Анне Алексеевне366 писал я по кончине о[тца] Фотия. Ответ ее и прочие сведения показывают, что она с послушанием приняла волю Божию, определившую ей лишение. По тому послушанию, какое она имела к покойному духовному отцу своему, посланное ей лишение, конечно, не есть наказание; но без сомнения Господь имеет в сем милосердные намерения для души ея.

Мир Господень с Вами да пребывает.

17 марта 1837 года

Суждению духовного отца надо покоряться с верою.

С послушанием веры и лишение полезно, как дар.

В осуждение ближнего тем менее впадаем, чем лучше знаем себя. Из сей мысли возьмем побуждение к упражнению в самопознании и оружие против осуждения ближнего.

Внутренняя молитва есть сокровище, сокровенное на селе, для приобретения которого можно и надобно продать все невнутреннее, т[о] е[сть] оставить все, что развлекает и препятствует углублению в основание души и вступлению в благодатное общение с Богом. Осмотримся, не пожалели ль мы чего продать?

Воображение спящего. И у добрых людей есть такой путь, по которому чаще ходят случайные прохожие, нежели особенные посланники, и нередко и беглецы, и обманщики. Легковерие отпирает дверь для татей. Осторожность не спешит отпирать дверь и посланнику. Истинный посланник входит не ласкою, а властью Пославшего. Остерегайтесь заниматься сновидениями с произвольным любопытством.

Покойный Киевский митрополит Евгений367, скончавшийся 23 февраля, 16 дня писал к архиепископу Казанскому следующее: «Не очень давно ко мне привязалась лихорадка с такими странными причудами, кои делами мне заниматься вовсе не мешали, но в коих я, как в зеркале, вижу свою смерть. Едва ли переживу и сей месяц».

Вот это видно был посланник, а не прохожий.

Ангела мирна, возвещающего жизнь, утешение и спасение, Вам и деве Вере призываю от Господа Ангелов и человеков.

22 апреля 1837 года

Чтобы не затруднить совесть Вашего духовного отца, за лучшее признаю представить ему решить вопрос, приступить ли Вам завтра к Трапезе Господней. А Вам советую поставить волю Вашу в послушание. Если получите разрешение, примите милость и утешение.

Если получите совет удержаться, примите побуждение к смирению, к вящему благоговению перед Таинством, к признанию своего недостоинства и ко вниманию во времени приготовления. Сим образом и лишение может послужить Вам к духовному приобретению. Впрочем, Господь, якоже весть, да устроит полезное душе Вашей. […]

14 июля 1835 года

Если не можем принести Господу подвиги и добродетели, принесем Ему по крайней мере скорбь о грехах и недостоинстве нашем, жалобы на самих себя и смиренные мольбы о прощении и помощи. Как праведен Он, чтобы дать благое воздаяние подвизающимся, так и многомилостив, чтобы простить кающихся и немощных ущедрить. […]

14 августа 1837 года

Отцы говорят, что умилению и слезам заграждает дверь или тщеславие или пристрастие к земному. Испытаем себя; и если стоят сии преграды, подвигнемся разрушить их. Если душа пробуждающегося неохотно возвышается к Господу, не от того ли, что мало старались окрылять ее помыслами небесными и попустили ей отяготиться заботами земными? Если так, подвигнемся отнять и сии препятствия. Что сказал выше в первой статье, тому подтверждение вижу в продолжении письма Вашего. Разберите беспристрастно, что говорит тщеславие, и Вы возможете сказать ему: ты неосновательно льстишь и лжешь и, утешая ложью, лишаешь истинного утешения, которое нашлось бы в умилении и смирении.

Замечать расчетливо наказание врагов не есть ли остаток вражды? Господь не объявляет нам, кого за что наказывает. Не станем судить, да не судими будем: помолимся о милосердии к врагам, да и мы помилованы будем. […]

13 сентября 1837 года

Справедливо озабочиваетесь долгом благодарить Бога особенно за то, что даровал Вам средства и время воздвигнуть храмы, которые молитву о Вас и о присных Ваших продлят далее Вашей на земле возможности и во время возможности Вашей будут подкреплять молитву Вашу. Должно беречься невнимательности к сему дару Божию, но и благодарить должно со смирением и признанием своего недостоинства, да Господь вознесет смиренную368 душу по возвышающимся степеням благодати, да не вспять обращаемся нерадением, но в предняя простираемся369 возрастающим усердием. […] Чем внимательнее будем смотреть за собою, тем легче будет остеречься осуждения ближнего. […]

6 ноября 1837 года

Апостол Иаков говорит, что аще кто в слове не согрешает, тот силен обуздать и все тело370. Итак, немаловажно то, чтобы воздерживаться в слове, особенно в слове осуждения, и еще в слове осуждения на тех, которых Бог создал наше суждение учреждать и образовать. Погрешать – дело человеческое, а замечать погрешности свои, чтобы поставлять себя в бдительную осторожность впредь, – дело духовное, христианское. Если искуситель вводит нас в погрешности, потребим их в побуждение себя к исправлению и усовершенствованию и, таким образом, его оружием победим его. […]

23 ноября 1837 года

Если замечаете, что в Петербурге душа ваша более расположена была ко внутренней молитве, то стоит труда подумать: почему так? Не потому ли, что тогда душа сильно занята была делами служения Богу и самыми препятствиями, в сем деле встретившимися, побуждалась ревностнее прибегать к Нему и что в таком расположении духа менее занимали Вас дела и заботы мира сего? Сей опыт не научает ли, что и во всяких других обстоятельствах надобно стараться расположить себя так, чтобы желание благоугождать Богу было главным занятием и делом, а дела мирские делом последним, вторичным низшим занятием, к которому бы душа нисходила только по нужде, стараясь непрестанно возвращаться к делу высшему и лучшему? Если довольно успели в том, чтобы дело Божие поставить у себя выше дел человеческих и мирских, то и в них лучше успели и от многих грехов избежали. […]

14 июля 1838 года

Не надлежало Вам смущаться случаем непонятным. Разве Вы не знали прежде сего, что судьбы Господни бездна многа371 и что, следственно, нельзя исчерпать их горстью человеческого разумения? Смерть, соединенная с ужасающими обстоятельствами, есть или обличение того, что скрывалось в человеке и что должно открыться для вечности, или последнее наказание, очищение, вразумление, последнее горнило, в котором должны сгорать остатки надежды на себя и на свои добродетели, когда человек, чувствовав себя в аде, почувствует себя паки не отчужденным от милосердия и исторгаемым от пожара. Смотря на явления и не видя души, мы не знаем, какой изречен суд. Случаи сего рода только повторяют учение, уже известное нам из Писания, – что должно со страхом свое спасение соделывать и тщательно себя испытывать, аще есмы в вере. Не должно пропускать мимо уха, когда Церковь молится о христианской кончине живота нашего, непостыдной, мирной. […]

20 ноября 1838 года

Душа очищенная и отрешенная от мира и причастная благодати Божией, без сомнения, пребывает в общении с Богом, но общение сие выше всех образов и проявляется более или менее, когда и как удобно благодати, а не привязано к образу, который хотел бы назначить оному человек. Апостол говорит, что помазание от Святаго учит372, но не говорит, что оно непременно говорит внутри голосом, как говорят на улице.

Бог… речет мир на люди Своя… и на обращающия сердца к Нему373: итак, да обращаем сердце к Нему, да тщимся быть людьми Божиими, любя Бога и исполняя волю Его; и да веруем, что Он речет на нас мир, но да и познаем себя недостойными слышать глагол Его. Если слышим только веяние сего мира, только волю его, только чистое безмолвие, по прекращении шума и движения земных помыслов и желаний, и за сие слава Христу Богу, Иже есть мир наш. […]

22 декабря 1838 года

Спрашиваете, не недостойны ли Вы совершить потомственное дело благотворения.

Кто из нас дерзнет назвать себя достойным в каком бы то ни было случае пред Богом? Итак, это забота общая. Но мысль о нашем недостоинстве не должна приводить нас в уныние или обезнадеживать, а должна вести нас к смирению и смиренной молитве. Не лучше и не надежнее было бы, если бы мы признали себя достойными. Впрочем, судьбы Господа бездна многа374, и Он глубоко испытует сердца и намерения и всевидящим оком видит дела и последствия их, и потому нам нельзя всегда понимать, почему и недоброе иногда попускается и доброму не отверзается путь. А что Господь не отверг жертвы Вашей, сие Вы можете с утешением и благодарением усматривать из того, что церковь Ваша совершена, посвящена и в ней увековечена молитва о Вас и о драгоценных сердцу Вашему душах. Я говорю особенно о той церкви, которая без Вас не существовала бы. Итак, мирно предавайтесь в волю Божию и не смущая себя собственными помыслами.

10 марта 1839 года

Не обеспечивая себя общим признанием повинности, да упражняемся в самопознании и да уловляем себя в помыслах греховных и страстных, чтобы умерщвлять их, каждый соответственным ударом самоосуждения и покаяния, направляя себя непрестанно к помыслам чистым и к достижению бесстрастия.

Не очень ясно вижу, в чем состоит случившееся замешательство в молитве, но чтобы Вы действовали против Святого Духа, того, по милости Божией, полагаю Вас чуждыми; не возмущайте себя мнительностью; но просто со смирением приносите покаяние в несовершенстве молитвы или в нарушении порядка оной и старайтесь загладить случившееся вниманием впредь к молитве и порядку ее.

Время в церковь. Мир Господень душе Вашей.

14 августа 1839 года

Примечайте пути Господни в искушениях.

Если бы желания наши исполнялись успешнее, нежели у других, может быть, мы и благодарили бы Бога, но благодарностью, соединенною с самодовольством и не довольно чистою, а того и не ведали бы, что внутри нас лежит наклонность позавидовать успехам ближнего, вместо того чтобы только соутешаться его утешению; а не зная сего недостатка в себе, мы и не сделали ничего, дабы исправиться от оного.

Неисполнение наших желаний вызывает чувство, которого мы в себе не подозревали: оно выходит наружу; войдем же в самопознание; осудим себя, призовем покаяние, молитву и любовь к ближнему на помощь нашему исправлению; и воздадим славу Богу, Который не помешает благоустроить некоторые внешние дела наши, но тем открывает нам пути к благоустроению дома душевного. […]

13 октября 1839 года

Господь да благословит Вам новое лето, на новые дела благие и на новые успехи в новой жизни по заповедям Его и по Духу Его. Провидение Божие вводит Вас в период лет, который, по Псалмопевцу, лежит за обычным пределом жизни и в который входит меньшее число людей, аще в силах375. Благодарите Бога, Который дал Вам силы продолжать Ваше поприще, несмотря на тяжкие скорби. Примите с особенным вниманием дар дней, который не всем дается, и умножьте плоды приношения Умножающему талант времени. […]

Как бы то ни было, люди безумствуют, но Провидение безумные дела их попускает с мудрой целью. Если приходит клевета или горькое напоминание, то нам чрез сие подается оселок для испытания нашей добродетели. Если приемлем с терпением и смирением, слава Богу, есть надежда, что не сгорит наше дело любви ко врагам.

Если возмущаемся, то чрез сей опыт нам дается напоминание и побуждение подвизаться еще, чтобы золото наше было чище, дело наше совершеннее. Так можно извлечь пользу из клеветы горького напоминания; и никакой враг не в силах повредить нам, если мы не станем сами себе вредить нетерпеливостью и взаимным враждебным чувством. […]

19 ноября 1839 года

Дела благотворения должно делать для Бога и для ближних, имеющих нужду; видимых почестей за оные желать не должно, но хорошо, когда праведная власть взирает на оные с любовью.

15 января 1840 года

Уединение и сокровенность жизни дело благое. Но, по выражению Вашему, ужас быть в обществе, – позвольте сказать, что это не добродетель; а что не добродетель, то надобно исправлять, а не порабощаться тому. Рассмотрите дело и Ваше положение. Вы можете сделать доброе и желательное, основать благотворение для многих, для потомства, благотворить душам отшедших Ваших и Вашей, но для сего надобно вынести ужас – явиться между людьми. Что же делать? Попросить совета у христианского человеколюбия: что тут делать? Думаю, оно скажет, что для столь великого добра столь многим как не перенести сего ничтожного ужаса? Поставьте меня хоть целый день на улице на смотр людьми: только бы сделать сие добро. Но чей же это голос, который говорит, что хотя бы желательно достигнуть исполнения доброго намерения, но нельзя; не позволяет ужас показаться людям? Конечно, это не голос человеколюбия. Вы скажете это голос печали.

Я должен прибавить по справедливости: печали самоугождающей, не желающей преломить свою волю ради любви к ближним. Ради Бога, не прогневайтесь на меня; а рассудите о том, что говорю, спокойно, и что признаете правдою, то примите, а меня простите в том, что хочу извлечь сучец из ока ближнего, бревна в моем оке не видя376. […]

27 марта 1840 года

Холодность к духовному не от того ли, что мы не довольно холодны к делам мира и плоти, что внимание сильно занято земным и, привлекаясь к сему, нелегко восходить к небесному? Да подвизаемся быть равнодушнее к тому, что чуждо душе, скоропреходит и не пойдет за нею в ее вечный путь. За все благодарить Бога есть легкий и благой для души путь. Да управляем себя на путь сей.

Будучи в лавре в поселянском училище, когда я заставлял ученика прочитать которую-нибудь заповедь Десятословия, он крестился и потом читал слова Божественного Закона. Не всем и не везде так свободно можно выражать чувство благоговения видимым крестным знамением; но кто хочет всякое начинание свое освящать благословением Божиим, без препятствий отвне, может внутренно обращаться к Богу и мысленно ограждать себя знамением и силою Креста Господня. Сие достойно внимания и тщания. […]

14 июня 1840 года

Для чтения Священного Писания, если утром пропустится время, можно найти время в продолжение дня. А когда можно, лучше исправление, нежели только признание или извинение неисправности. […]

Не должно предаваться мечтам воображения и созидать планы для будущего века, когда и в настоящем не все бывает по нашим предположениям. Об отшедших туда надобно молиться просто с верою и упованием, да благо сотворит им Всеблагий Бог судьбами, какие Он ведает и каких мы не понимаем. Если кто боится, не согрешил ли против Духа Святого тем грехом, о котором так грозно изъяснился Господь, самый сей страх служит признаком, что грехи его иного рода. Кто боится, чтобы не сделаться хульником, тот не хулит. Хулящий не боится. Как узнать, возрожден ли человек? – спрашиваете Вы. Да нужно ли о сем извещать его? Мысль найти себя возрожденным не повредила ли бы самому делу возрождения? Довольно, что Евангелие показало средство возрождения: веру, молитву, Таинства, заповеди. Употребляйте тщательно средства – и верю, Господь совершит Свое дело. Возрожденные от Бога родишася377.

13 сентября 1840 года

Те, которые нас испытывают, большею частью не видят, что творят. А те, которым Бог попускает испытание и чрез то подает наставление и которые по благости Его усматривают сие, должны научиться из неоднократно повторенных опытов без смущения встречать новое испытание и выдерживать оное с приобретением духовного успеха и с утверждением, а не с потрясением своего внутреннего мира. […]

19 ноября 1840 года

Бедные мы человеки! Претыкаемся, видим погрешность, скорбим, каемся, получаем прощение и, успокоясь, вместо того чтобы укрепиться и быть бдительнее, забываем и вновь претыкаемся там же, где прежде. Господь, повелевший нам прощать семьдесят крат седмерицею378, конечно, прощает неисчислимо более, но не надобно быть небрежными оттого, что Он долготерпелив и многомилостив.

Потрудимся быть Ему верны вмале, да благословит нас во мнозе и вовеки. Господь да приимет покаяние Ваше и да дарует мир совести Вашей. Вы же потщитесь хранить сей мир.

Случаем, бывшим при принятии Святых Таин, не смущайтесь; а только помолитесь Господу, чтобы Он помог Вам утвердиться в благоговейном внимании и от нечаянных смущений охранил Вас Ангелом Своим. И о болящей печаль Вашу возложите на Господа. Он лучше нас знает, как и жизнь сохранить, и кончину мирную устроить. Остерегайтесь, чтобы не приписать себе более должного, когда думаете, что ей без Вас труднее будет.

Благословение Господне и мир душам вашим.

29 марта 1841 года

Себе и Вам говорю: надобно возбуждать себя от лености, прилежать к духовному дыханию внутреннего человека, внимать себе, чтобы случаи добра не проходили мимо и чтобы суета не входила в сердце. Занятие земным делает хладным сердце к небесному. Отторгнем сердце наше от мира и, если оно еще не очищено, чтобы устремиться прямо на небо, понесем оное на Голгофу, положим к стопам страждущего за нас Господа; если бы оно и каменное было, там и камение распадается от сострадания твари Творцу, страждущему за грехи наши. […]

13 сентября 1841 года

Конечно, лучшее из побуждений к благотворению есть любовь к Богу, но и желание сделать добро возлюбленным душам отшедшим есть доброе побуждение: пусть и сие помогает усердно; первое да владычествует. Все, что как-нибудь походит на зависть, должно быть при первом усмотрении отвергаемо. […] Если не сделали возможное добро или потому, что не вовремя встретился случай, или потому, что мы благовременно не дождались, как лучше употребить время, осудим себя, как или невнимательных, как еще не удостоенных даром благотворить благоуспешно; и потщимся вниманием и молитвою расположить себя так, чтобы время и давалось нам и нами не было упускаемо. […]

25 декабря 1841 года

Митрополит Филарет. Середина XIX в.

Господи, посли свет Твой и истину Твою, да наставят нас и введут нас в гору святую Твою и в селения Твоя379.

Вы не сказали, какого рода сомнение сражалось с Вашею душою. Может быть, и не надобное. Есть помыслы, которые, как темный ветр, наносит на душу враг ее, которых повторение приносит ей тягость, а ему злое удовольствие и которые потому лучше погребать в невоспоминании, как в земле.

Благодарите Господа, что направил душу Вашу к молитве и молитве дал помощь.

Надо беречься произвольного невнимания к тому, что требует благоговения: ибо сие произвольное невнимание открывает путь нашествию темного ветра на душу против ее воли и ожидания.

Против развлечения в молитве непрестанно подвизаться надобно. Не стараясь побеждать, [ибо] мы неприметно побеждаемся и затрудняем себе победу.

Созерцание дел и благодеяний Божиих вожделенное занятие. Надобно, чтобы оно производилось более сердцем, нежели мыслями тогда менее могут вредить ему находящие посторонние мысли.

Для избежания греха осуждения надобно помышлять, что осуждение возвращается на осуждающего, не только судом Божиим, но, по тайным судьбам Божиим, часто самим делом. В чем осудит человек преткнувшегося ближнего, в том сам претыкается, сверх опасения. Благо – молитва за врагов и, когда нужно, помогать им. Кто сие делает, тому Бог дарует и совершенную любовь ко врагам. Агнец Божий, вземлющий грехи мира, да возьмет и Ваши, Вы же, приемля Его, пожершегося за нас, приносите в жертву Ему Ваше сердце, и помышления, и дела.

14 июля 1842 года

Мысль, которую с трудом написать можно было, есть чуждый ветр, нанесенный душе.

Бороться против такой мысли есть дело сильных, а немощным надобно умолкнуть, не внимать чуждому шуму и спешить молитвою к Господу, как от зверя в безопасность. Но надобно содержать душу в благоговении и смирении, чтобы предохраниться от подобных нечаянностей. Ветр более угрожает высокому, нежели низкому. Смущение о внешнем деле есть мирское. Меньше привязанности к земному, меньше подобных смущений, и они слабее. […]

14 августа 1842 года

Благословение, мир и спасение от Господа. Разрешение Вам приступить завтра к Трапезе Господней принадлежит Вашему духовному отцу. По моему же суждению, доброе дело, что от обуревания прибегаете к Начальнику тишины. Да услышит Он молитву Вашу и признание немощей; да запретит ветру помыслов и волнению чувствований; и в мир сердца и совести да дарует Вам ощутить, Кто сей есть, Который повелевает ветру и волнам утихнуть, и послушают Его. Хорошо, что упорный приходит к раскаянию и неправда в обличение; но если бы и не так было, искушение Вас не достиже, точию человеческое и не очень трудно переносимое. Да укрепляемся во Господе, чтобы не колебаться от всякой волны.

Ближние Ваши, которые обещали помочь делу Вашему и не исполнили, должны сим смущаться, как виноватые, а не Вы, так как Вы не виноваты. Судить судей легко, судить судьям трудно, а всего легче погрешить судящему судей, которые судят его дело. Надобно в сем быть осторожным, даже по простому правилу благоразумия, кольми паче по заповеди Божией. Взыщем любви, вся покрывающей, и смирения, только себя осуждающего, и да обрящем сие, и тогда оправдимся и не будем иметь нужды обвинять кого-либо.

23 ноября 1842 года

Если надобно быть терпению, то надобно быть и скорбям; если надобно быть самоотвержению, то надобно, чтобы не все воздавали нам, что кажется должным. Мне кажется, обоим [вам] послано испытание: если оба в мире претерпят недоразумения, оба успеют паче прежнего и возблагодарят друг друга там, где без сомнения известно, как кто кому усердствовал. […]

13 марта 1843 года

Кто-то из рассудительных людей, кажется даже не из христиан, говорил, что друзья не делают ему такой пользы, как недоброжелатели, потому что от них более узнаешь правды380.

Кольми паче нам, христианам, не гневаться должно на недоброжелательствующих и на неблагоприятные суждения, до нас относящиеся, но пользоваться ими, чтобы с большей осторожностью внимать себе и испытывать свои дела. Люди небескорыстные, смотря на богатство других, как на будущее свое, боятся, чтобы оно не ушло от них; боящиеся легко верят тому, чего боятся. Вот готовое гнездо для клеветы. Человекоугодливые кладут в сие гнездо мелочные веяния, догадки и подозрения, и неприметно из них высиживаются настоящие беды. Трудно тут определить, кто виноват и кто сколько. Но каким образом не дошло до Вас сведение, что около Вас есть обман и притеснение, на сие надлежит обратить внимание. Нельзя уверять себя предварительно, что все досмотрено и все хорошо: и проницательных иногда обманывают. А иногда подается как-нибудь, но во всяком случае не мимо воли Провидения Божия, напоминание об осторожности: надлежит употребить ее. Если найдется, что все в порядке, слава Богу; неблагоприятные суждения не сделают худым хорошего дела. А если найдется, что неправильно, надобно исправить и поблагодарить тех, которые подали к сему случай, хотя не от усердия то сделали. Счеты бывают верны и у тех, которые обманывают: и регистрация, и осторожность должны идти далее бумаги и чисел письменных.

Вы многого требуете от крестьян: досмотреть надобно, не налагаются ли на них какие тягости, Вам неизвестные. О сем надобно подумать, сим заняться с миром, с пользою, а не тем, зачем люди не так судят, как мы желали бы. […]

13 сентября 1843 года

Бедные мы человеки. Многократно и часто вспоминаем падения наши и опять на тех же местах претыкаемся. Возбудим внимание наше и станем добре на страж мира души нашей. […]

6 ноября 1843 года

Не судите решительно о душе отшедшей, что она думала, в борьбе с болезнью, не ясно понимая себя и других. Может быть, мысль ее была лучше, нежели как Вы полагаете догадочно. Довольно, что Вы исполняли к ней свой долг: продолжайте исполнять его молитвою, с миром и любовью, да имеете надежду лучше, нежели доныне, понять взаимные недоразумения и обнять друг друга в любви Господней. Опущение времени, назначенного для слова Божия и молитвы, есть важная потеря. Да будем внимательны и скорбное о сем воспоминание употребим как оружие против лености. […]

12 февраля 1844 года

Господь, воскресший и приявший всякую власть на небеси и на земли как Богочеловек, которую от века имеет Он как Бог, – да запретит лукавому духу, оклеветающему братию нашу, приносить свои хульные помыслы душе, верующей в воплощенного Сына Божия. Дерзновенные помыслы о судьбах Божиих попускаются на человека за несмиренное употребление слова Божия и вообще за нестарание о смирении. Скажите помыслу: неужели он лучше Господа знает, что Господу Богу прилично сделать для спасения человека? А на вопрос: как диавол предстал пред Бога и не исчез? – отвечайте другим вопросом: как все грешники непрестанно находятся пред очами всеведения Божия и не исчезают?

Вместо того чтобы дивиться долготерпению Божию, которому и мы безмерно обязаны, мы хотим состязаться с Богом, зачем Он долготерпелив. Да смиримся и да просим прощения от Долготерпеливого и Готового прощать. […]

25 марта 1844 года

Нет в том никакого беспокойства, чтобы видеть человека, испытующего свою совесть, смиряющего себя признанием своих недостатков и грехопадений и ищущего прощения и разрешения, а есть в сем утешение и назидание. Если на небесах радость бывает о кающемся грешнике381, то на земле грешнику, видящему другого грешника кающегося, и радость должна быть о надежде его спасения, и случай покаянно помянуть свои грехи, и побуждение к усилению подвига покаяния. […]

2 марта 1848 года

О людях, о которых знаете доброе, в добром мнении стойте; но из сего еще не следует, что того, кто с сими людьми не в хороших отношениях, решительно осудить надобно. Ибо не знаете его сердца и его мыслей, которыми он введен в сии отношения. Апостол не велел судить дотоле, доколе Господь не придет и не откроет тайная тьмы и объявит советы сердечныя382. Неужели мы знаем то, что апостол Духом Божиим объявляет сокровенным до пришествия Христа?

10 апреля 1848 года

За книжки благодарю. Но если Вам нужны скоро, то потребуйте, потому что едва ли буду иметь время просмотреть скоро. В толковании св[ятого] Андрея на Апокалипсис383 есть примечательное, но Откровение Иоанна в ином толковании еще ждет откровения. Пророчества есть для времени, для которого назначены: не являют своих тайн раннему любопытству. […]

5 августа 1848 года

Важно и достойно не быть забыто замечание Ваше, что и знамения времен и лета жизни нашей напоминают нам о приближении вечности, и мы, чувствуя себя не готовыми к ней, не спешим готовиться. Возбудим нашу мысль, и наше чувство, и нашу деятельность. […]

13 сентября 1848 года

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут384. Да запретит Господь диаволу, покушающемуся во свет истины вмешать свою тьму и оклеветать душу, которая желает славить Господа нашего Иисуса Христа, Единородного, вечного Сына Божия, во времени воплотившегося, пострадавшего и умершего для спасения человеков, которые все согрешиша и лишены были славы Божией и потому все, ни единого не исключая, требовали Искупителя, безгрешного, всемогущего, словом, Бога и Богочеловека. […]

6 ноября 1848 года

Когда готовимся приступить к Господу, мирские дела и заботы надлежит оставлять позади себя. Если есть неприятное в земных вещах, употребим сие для того, чтобы тем удобнее разрешиться от пристрастия к ним. Как устроить спокойствие вверенных, подумаем после, призвав на помощь Бога, о Вас и о них промышляющего. Но конечно хорошо приводить дела в спокойный вид, пока они в наших руках. Кажется нам, что мы не успеваем в делах духовных и впадаем в небрежности, несмотря на усердное желание: но можно спросить, откажет ли Бог в помощи усердному желанию? А если не вполне дается помощь, не должно ли подозревать себя, что не полно желание? Отцы говорят, что в грехах должно каяться без примешения самооправдания. Чем более узрит Господь смирения, тем паче поможет. […]

18 февраля 1849 года

Тот, кто глубоко чувствовал свою греховность и сказал: возсмердеша и согниша раны моя385, не в худом был состоянии. Надобно, чтобы мы смиряли себя скорбью покаяния, только бы не унывали и не отлагали упования на милосердие Божие. Можно не осуждать никого, когда человек довольно познал свои грехи и немощи.

Господь да поможет Вам чрез скорбь покаяния обрести утешение прощения и в сем утешении найти крепость к сохранению себя от грехопадений. […]

13 июня 1849 года

Хорошо, что Вы заметили следствие празднословия или осуждения ближнего, что после сего человек не так свободно входит во внутреннюю молитву. Употребим сей опыт в побуждение к осторожности от осуждения ближнего и тому подобного. […]

14 августа 1849 года

Письма к Е. П. Ростопчиной386

1-й ответ

Выписку из славянских книг, свидетельствующих, как думает тот, кто выписывал, в пользу Римско-Католической Церкви, получив тогда, как у меня раскрыта одна часть Четьих-Миней, именно на четвертый день января, тотчас встречаю свидетельство, которое небесполезно сличить со свидетельством защитника Римско-Католической Церкви, взятым из той же книги.

Положение защитника Римско-Католической Церкви: епископы Римские суть преемники св[ятого] Петра.

Доказательство из Четьих-миней, именно из жития Климента, ноября 25: «Скончавшуся же Петру и по нем епископу Лиину, такоже епископу Клиту, правяше Климент в Риме добре корабль Христовы Церкве».

Я делаю точно такое же положение: епископы Антиохийские суть преемники св[ятого] Петра.

Вот и доказательство из Четьих же Миней, именно из сказания о 70 апостолах, января 4, лист 25, на обор[оте]: «Игнатий святый Богоносец, егоже Господь, отрока суща, прия на руки Своя, бысть по св[ятом] Петре во Антиохии епископ апостольски проповедавый Христа».

Положим на верные весы то и другое положение, то и другое доказательство; одно не перетянет другого. Сколько епископы Римские суть преемники св[ятого] Петра, столько же и епископы Антиохийские суть преемники того же св[ятого] Петра. Сколько одно свидетельство говорит в пользу Церкви Римской, столько же другое в пользу Церкви Антиохийской. Оба епископа равны. Обе Церкви равны.

2-я записка

Оба епископа (Антиохийский и Римский) равны. Обе Церкви (Антиохийская и Римская) равны.

Можно будет почитать равными только тогда, когда в пользу Церкви Антиохийской окажутся столь же сильные, многочисленные и явные доказательства, сколько находится в пользу Римской.

Из тысячи примеров приведу два или три.

St. Jérôme écrivoit au Pape Damase: Ne suivant autre chose que J. С. je suis attaché à la communion de votre sainteté, c'est à dire à la chaire de St. Pierre. Je sais que L» Église est batie sur cette pierre, et quiconque mange l» agneau hors de cette maison est un prophane. Quiconque n'est pas dans l'arche de Noé, périt par le déluge. (ep. 14 et 57, au P. Damase, T. 4, part. 2)387.

St. Cyrille d'Alexandrie (Évêque) exhorte les fidèles à s'adresser au Pontife Romain pour savoir ce qu» il faut croire, ou observer; parceque seul il a le droit de reprendre, de corriger, de statuer avec la тете puissanse que Jesus Christ dont il tient la place (li Thesaur. V)388.

L» Église, écrit St. Ambroise de Milan, est là où est Pierre. La barque de St. Pierre est cette arche, hors de laquelle tout périt: la communion de Rome est celle, qui suffit pour être uni à tous les Evêques Catholiques, son autorité est celle, à laquelle il faut s'en tenir dans les difficultés qui surviennent (Jn psalm. 40. serm. I.I ep. 74. ad Theoph.)389.

Из сих текстов должно заключить, что Церкви Антиохийская и Римская не равны.

Графиня Е. П. Ростопчина. О. Кипренский. 1809 г.

Сверх того, из сих же текстов, равно как из многих других, происходит и сими текстами, равно как и многими другими, ясно доказывается следующее 8-е положение: point de salut hors de la sainte Église Catholigue Apostolique Romanie390.

St. Cyprien ne regarde pas l» vque de Rome seulement comme chef de l» glise, mais comme un chef, dont l» abandon est la sourse de tous les schismes et de toutes les hrsies (De unitat.). Rome, dit il encore, est la chaire de St. Pierre, la source de 1» unit sacerdotale. Elle ast non seulement la plus honorable, elle est encore celle qu» on ne peut abandonner sans abandonner la St. Eglise (ep. 42, 45, 54)391.

Сказано ли епископу Антиохийскому: ты глава Церкви? Сказано ли: отделение (l» abandon), отпадение от твоего престола есть отпадение от Св[ятой] Церкви? Не сказано: а потому Церковь Антиохийская не равна Церкви Римской и отделение от сей последней ведет к ереси и, следовательно, к пагубе вечной. Так должно заключить. Или решиться не верить св[ятому] Киприану, св[ятому] Иерониму, св[ятому] Кириллу Александрийскому, св[ятому] Феодору Студиту, св[ятому] Амвросию Медиоланскому, св[ятому] Иринею и многим другим святым.

Впрочем, не должно никогда забывать слов Спасителя: кто не слушает (не повинуется) Церкви, тот хуже мытаря и язычника, то есть хуже идолопоклонника. Но как же повиноваться Церкви, когда не видим наместника Иисуса Христа, преемника св[ятого] Петра? И лютеране, и кальвинисты, и гернгутеры392, и анабаптисты, и квакеры имеют свою Церковь.

2-й ответ

В продолжение доставляемых мне выписок в пользу Римской Церкви, которые от славянских книг обратились уже к иноязычным, под грозным положением, что вне Римской Церкви нет спасения, читаю следующее доказательство: «Св[ятой] Киприан взирает на епископа Римского не токмо как на главу Церкви, но как на такого главу, которого оставление есть источник всех расколов и всех ересей» (De unitat.).

Книга De unitate Ecclesiae, «О единстве Церкви», довольно хорошо избрана для посредничества в споре. Ибо нынешнему последователю римского исповедания невозможно при рассуждении о единстве Церкви умолчать о папе и о Римской Церкви. Сии предметы неразлучны в его понятии о Церкви и составляют один. Кто, говоря о единстве Церкви, составит сие понятие без понятия о папе и Римской Церкви, тому ее нынешние защитники тотчас объявят, что ему нет спасения.

Итак, станем читать книгу св[ятого] Киприана De unitate Ecclesiae, «О единстве Церкви». Я прочитал ее с начала до конца. Что же оказалось? Ни имени римского епископа, ни имени Римской Церкви, ни названия главы Церкви в отношении к какому бы то ни было епископу во всей книге нет.

Возможно ли? Скажут люди, которые дали такую веру сочинителю выписок, что у них не осталось уже никакой доверенности для того, кто отважится говорить противное оному. Ответствую: возможно видеть в воображении предмет, которого не представляют чувства; возможно принять на свой счет слова, которые совсем не с сею мыслью сказаны; возможно приложить слова писателя к желаемому нами предмету, о котором он совсем не думал. Св[ятой] Киприан говорит о Церкви единой, а сочинителю выписок думается, что сие надобно разуметь о Церкви Римской, и так далее. Думаю, опять скажут: возможно ли? Ответ прост: прочтите книгу De unitate Ecclesiae.

Поелику же книга сия избрана посредницею в споре, то скажу и я, что́ нашел в ней и что́ верно найдет в ней всякий умеющий читать.

Hoc erant utique et ceteri Apostoli, quod fuit Petrus, pari consorio praediti et honoris et potestatis. To есть: то же без сомнения были и прочие апостолы, что был Петр, одаренные равным участием и в чести и во власти. (De unitat. О единстве Церкви. Париж. 1643. С. 254).

Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vesrtae, unus Dominus, una fides, unum baptismum, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime Episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque unum atque indivisum probemus. To есть: едино тело и един дух, едино упование звания вашего, един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог. Сие единство твердо содержать и защищать мы должны, наипаче епископы, которые председательствуем в Церкви, дабы таким образом показать, что самое епископство есть одно и нераздельно. Там же, на той же странице.

Кажется, не нужно распространяться, чтобы показать, в пользу ли Римской Церкви нынешней сии изречения св[ятого] Киприана или в пользу единой Святой, истинно Кафолической и Апостольской Церкви, дополнительно называемой Восточною с тех пор, как западная часть ее своим расколом отломилась?

Не бойтесь, добрые люди, никто не заставляет вас решиться не верить св[ятому] Киприану: подумайте вместо того и решитесь, верить или не верить тому, кто приводит слова св[ятого] Киприана, которых св[ятой] Киприан не говорил. Не вздумайте только решиться не верить своим глазам в том, что написано в книге св[ятого] Киприана De unitate Ecclesiae.

Перепишем остальную часть выписки из св[ятого] Киприана якобы в пользу Римской Церкви. «Рим, – говорит он еще, – есть кафедра св[ятого] Петра, источник единства священнического. Он есть не только преимущественно достоин почтения, но еще таков, что нельзя оставить его не оставя Святой Церкви» (Письма 42, 45, 54).

Ответ на сие должен быть одинаков с ответом на первую часть выписки. В сих трех письмах совсем нет имени Рима. Они писаны к римскому епископу Корнелию, но писаны к нему св[ятым] Киприаном в древнем духе братства епископского, а не в виде раболепства пред римским престолом, столь необходимого на Западе.

Например, в письме 42 св[ятой] Киприан пишет: «Hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus? Ut unitatem a Domino et per Apostolos nobis successoribus traditam, quanyum possimus, obtinere ceremus». To есть: «О сем наипаче, брат, и трудимся мы, и трудиться долженствуем, чтобы, сколько можем, стараться достигать единства, от Господа и чрез апостолов нам преемникам преданного».

Долго было бы разбирать целые письма, дабы доказать, что в них нет того, что думают найти в них. Если истинно хотят истины, пусть выпишут точные слова св[ятого] Киприана или кого другого, тогда увидим, в пользу какой Церкви что́ кем писано.

3-й ответ.

О причащении под одним видом

В известной выписке из славянских книг сказано, что Феофилакт, избиравший свое толкование Евангелий частью из Златоуста, признавал, что Иисус Христос приобщал под одним видом учеников в Еммаусе.

Вот слова евангелиста Луки, (Лк.24:30, 31) – И бысть яко возлеже с ними, и приим хлеб благослови, и преломив даяше има. Онема же отверзостеся очи, и познаста Его: и Той невидим бысть има.

Вот слова Феофилакта Болгарского: «Егда же попусти, тогда отверзостася очи има, и познаста Его. Являет же и ино, яко причащающимся благословенного хлеба, отверзостася очи познати Его: велик убо и неизреченну силу имать Господня плоть». Признаюсь, что на сие толкование желал бы я нового толкования, так же, как и на слова евангелиста, которые оно толкует. Что́ значат слова евангелиста: приим хлеб благослови, и преломив даяше има? Что́ значат слова толкователя: «причащающимся благословеннаго хлеба»?

Сличим почти те же слова из Евангелия от Матфея, (Мф.14:19): Приим хлеб и обе рыбы, воззрев на небо, благослови и преломив даде. Что́ сими словами описывается? Таинство ли святого причащения? Всякий скажет: нет! Ибо здесь говорится и о рыбе. Следственно, здесь описывается просто благословение хлебов. Почему же не думать, что и в емаусском приключении должно разуметь простое благословение хлеба? Как спор идет с последователями Римской Церкви, то я и беру на сие свидетельство, вместо книг славянских, из книг писателя Римской Церкви, именно Дионисия Картезианского, который на вышеприведенные слова евангелиста Луки говорит: «Приял хлеб и благословил; не во Свое тело претворил, как на вечери, но как обыкновенно благословляется пища, и тем дал наставление нам, чтобы прежде вкушения благословлять пищу и питие». Итак, здесь нет приобщения под одним видом, ибо совсем нет таинственного приобщения, а простое благословение хлеба.

Но что́ говорит Феофилакт? И он говорит «о причащении благословеннаго хлеба»393, а не «о причащении Плоти Господней», о чем он после упоминает, как о предмете, который есть нечто ино, что Господь являет, показывает, дает разуметь чрез происшедшее в Еммаусе. Вопрос, на который ответствует толкователь, есть сей: что́ значит, что Господа узнали во время преломления хлеба? На сие ответствует он, во-первых, просто, что узнали, когда угодно было Господу: «егдаже попусти, тогда отверзостася очи има и познаста Его». Потом присовокупляет другое сокровенное знаменование сего обстоятельства: являет же и ино, то есть и другое нечто Господь показывает, или дает разуметь, когда вкушающим благословенный хлеб отверзли очи узнать Его, именно силу Тела Его во святом причащении; ибо великую и неизреченную силу имеет Господня плоть.

Но бесполезно вспоминать здесь, что Таинство святого причащения установлено Господом за три дня до явления Его в Еммаусе, пред самым отшествием Его на страдание, и совершено тогда один раз при двенадцати только апостолах; что следующие дни страдания и смерти Его были для них днями бегства и ужаса; что посему два ученика, вечерявшие с Господом в Еммаусе, которые, по свидетельству церковного Предания, были из числа седмидесяти, по всей вероятности, до сего времени совсем не знали Таинства причащения. Итак, чтобы удобнее узнать им Господа, нужно было обыкновенное Его благословение хлеба, которое они, без сомнения, многократно видали; ибо оно не раз было и при нескольких тысячах народа. Но в то же время явил Он и ино, то есть подал мысль о силе святого причащения, которое они вскоре должны были узнать.

Если угодно, положим и то, что Феофилакт (ибо я уже сказал, что его толкование для меня не довольно ясно) признавал вечерю Еммаусскую за Тайную Вечерю; положим, что Вы решились верить именно толкованию Феофилакта; спрашиваю: где же признает он причащение под одним видом? Он упоминает только о Господней Плоти, умалчивая о Крови; потому что евангелист упоминает только о хлебе. А почему евангелист упоминает только о хлебе? Потому ли, что ничего более не было? Возможно ли, чтобы путешественники ученики, которые и Господа, не узнав, почитали за путешественника, возлегая с Ним на вечерю, по-нашему – садясь за обед или ужин, предложили только хлеб, и ниже́ воды для пития не поставили. Не бывает сего. Почему же евангелист говорит только о хлебе? Потому что хлеб надлежало предложить прежде прочего и потому что над хлебом узнали Господа, что́ и было предметом повествования евангельского. Было ли предложено вино и как с ним поступили, когда Господь сделался невидим тотчас по благословении хлеба, сказать было не нужно для истории евангельской, но молчание сие не доказывает того, что вино не было предложено или не было вкушаемо учениками.

Но если дело идет о вопросе: должно ли причащаться под обоими видами или под одним, – на что мучиться над кратким повествованием о благословении хлеба в Еммаусе и над неясным изъяснением Феофилактовым? Разве нет о сем ясных свидетельств? Нужно ли от ясного солнца уходить в темную храмину и искать света?

Что говорит Божественный Установитель Таинства? Приимите, ядите. Пийте от нея вси (Мф.26:26, 27). Приим хлеб, хвалу воздав, преломи и даде им, глаголя: сие есть тело Мое, еже за Вы даемо: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет Моею кровию, яже за вы проливается (Лк.22:19–20).

Кому сие сказано? Одним ли апостолам? Им ли одним принадлежит воспоминание Господа? Им ли одним принадлежит Новый Завет Его кровию проливаемою? Все сие не есть ли достояние всея Церкви? Так. Он взирает на всю Церковь, от Сионской горницы до крайних пределов мира, до последнего дня времени, и в лице апостолов всем членам ее глаголет: Приимите, ядите. Пийте от нея вси; или просто: ядите, пийте; но однажды просто: ядите; а в другом случае иначе: пийте от нея вси? Не то ли сие значит, что Он не видит людей, которые бы захотели отнять у других причащение Тела Его, и потому говорит просто: ядите, что напротив видит людей, которые захотят отнять у других святую чашу, и потому говорит: пийте от нея вси?

Невероятное дело, если бы оно не было в глазах наших!

Пийте от нея вси, глаголет Господь. Нет, не вси, говорит Римская Церковь: мирянам не надобно. Такожде и чашу, пишет евангелист. Нет, не такожде, отвечает Римская Церковь: хлеб иначе, а чашу иначе; хлеб для всех, а чашу не для всех.

Новый Завет Моею кровию, глаголет Спаситель. Избавистеся, говорит апостол Петр, честною кровию яко агнца непорочна и пречиста Христа (1Пет.1:18–19). Имамы избавление кровию Его, пишет ап[остол] Павел (Еф.1:7). Кровь Иисуса Христа, пишет апостол Иоанн, очищает нас от всякого греха. Кто не видит, сколь всеобщее для христиан орудие и сила спасения есть Кровь Христова? Римская Церковь признает, что так же спасительная Кровь Христова, которая на Кресте пролита за всех, проливается и на бескровном алтаре, однако не хочет, чтобы и здесь она проливалась для всех.

Были, говорят, в древности примеры, что приобщались под одним видом. Прибавляю, если угодно, и теперь есть, приобщение младенцев и больных, которые не могут вкушать твердого. Но что из того? Был в древности пример, что в степи крестили вместо воды песком: неужели позволительно сделать из сего примера общее правило? Примечайте общий порядок Церкви Апостольской в отношении к причащению в 10 и 11 главах Первого послания к Коринфянам: нет сомнения, что апостол говорит там не одному клиру, а всем верующим; и следственно в отношении ко всем, упоминая о Таинстве причащения многократно, каждый раз полагает он трапезу и чашу, или хлеб и чашу.

Говорят еще, что сила Крови Христовой заключается в Теле Христовом. Но что из сего? Таинство совершать должно не по догадочным умствованиям о силе его частей (которая в самом деле, как таинственная и Божественная, есть непостижима), но по точному установлению Господню.

Пошли бы Вы и сказали Господу: не глаголи: пиите от нея вси, ибо сила Крови Твоея… Но я страшусь думать о сем состязании, о котором другие думают, что уже и победили, в чем и сделали по умствованию своему лучше, нежели учреждено было по слову Господню.

Если по крайней нужде можно сократить образ приобщения, то удобнее допустить приобщение под одним видом вина, нежели напротив под одним видом хлеба. Во-первых, по точной силе слов Господних о виде вина: пийте от нея вси. Во-вторых, силе искупления, которая открылась собственно чрез смертное пролияние Крови Господней в страданиях и на Кресте. В-третьих, потому что, как Плоть Господня истинно есть брашно, и Кровь Господня истинно есть питие (Ин.6:55), то как в порядке естественном, некоторые на некоторое время могут быть без хлеба, например младенцы, а питие для всех без исключения; так и в духовном таинственном порядке именно Кровь Господня должна быть для всех без исключения.

Поелику выписка из славянских книг в свидетельстве Феофилакта думала еще иметь свидетельство Златоустого (которого однако толкование от Луки не существует), то не излишне привести здесь не мнимое, а подлинное свидетельство сего отца Церкви о настоящем предмете, которое находим в XVIII беседе его на Второе послание к Коринфянам. Вот оно:

«Есть случай, в котором священник ничем не различествует от тех, над коими начальствует, именно, когда должно причащаться Страшных Таин: ибо все ра́вно допускаются к оным, не так, как в ветхом законе, иное вкушал священник, а иное подчиненный и народу не можно было есть то, что ел священник. Ибо ныне иначе бывает: поелику всем одно Тело, всем одна Чаша предлагается».

4-й ответ

Логика учит или, если угодно иначе, рассудок сказывает, что когда доказательство справедливо и заключение из доказательств выведено верно, то нельзя спорить против заключения. Ибо что выводится из истины и выводится верно, то по необходимости есть истина, а не ложь.

Мне предложили предмет и назначили род доказательства. Употребив данный род доказательства, я вывел заключение. Не говорят, что доказательство ложно; не говорят, что заключение выведено неверно: следственно, и заключение неоспоримо.

Но минуя доказательство, вновь начинают спорить против заключения: сим образом, кому есть досуг, продолжать можно всякий спор без конца, приискивая разные призраки противоположных доказательств.

Между прочим требуют многочисленных доказательств. Доказательства не деньги, которых чем больше у кого есть, тем более тот может купить. Если есть одно твердое доказательство, то истина стоит безопасно, хотя бы тучи стрел, то есть возражений, в нее пустили. Господу надлежало доказать против саддукеев важную истину – воскресение мертвых. Он употребил одно доказательство. О воскресении же мертвых несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? Несть Бог Бог мертвых, но Бог живых (Мф.22:31–32). Неужели сказать, что доказательство сие не годится, потому чтоодно, а надобны многочисленные? И враги Господа не сказали сего; но слышавше, народи дивляхуся (ст. 33), и самые фарисеи признавались, яко посрами саддукеи (ст. 34). Итак, требование многих доказательств не ослабляет одного данного, хотя, впрочем, и многие представлять полезно, когда того требуют обстоятельства.

Тысяча примеров и множество текстов, которых в самом деле не приведено, составляют доказательство, на которое надобно что-нибудь отвечать, потому что оно кажется торжественным; но на которое трудно дать ответ, который бы не показался неприятным. Да простят меня и выслушают спокойно, что я спокойно говорю, по необходимости будучи вызван. Сия тысяча и сие множество суть слова, в которых много звука, но мало света; а истина требует света, как и сама есть свет. Это род ученой угрозы, но угроза не всегда означает силу и не всегда ручается за победу. Представлено три выписки: я и считаю три, а не тысячу.

О двух выписках в пользу Римской Церкви из Иеронима и Кирилла Александрийского ничего теперь не скажу, потому что книг сих писателей не имею под рукою. Выписку из Кирилла, не знаю и найду ли; потому что указание сего не обещает.

Третья выписка из Амвросия Медиоланского, которого книга близка. Итак, перепишем по-русски французскую выписку и сличим с подлинною книгою св[ятого] Амвросия.

«Церковь, – пишет св[ятой] Амвросий Медиоланский, – есть там, где Петр. Корабль св[ятого] Петра есть ковчег Ноев, вне которого все погибает. Общение (communion) с Римом есть то, которое достаточно для соединения со всеми католическими епископами: его-то важного суждения (autorité) держаться должно в затруднениях, какие встречаются (На псалом 40; Слово 11; Письмо 74, к Феофилу).

Раскрываю толкование на псалом 40 и нахожу следующее: «Где Петр, там Церковь: где Церковь, там нет никакой смерти, но жизнь вечная». О Римской Церкви ни слова. Петр же был не в одном Риме, где хотели бы его заключить нынешние римские епископы, но также и в Антиохии, а прежде всего в Иерусалиме, который и называется в литургии св[ятого] Иакова394 и в стихах св[ятого] Иоанна Дамаскина, доныне поемых на воскресной вечерне, «материю Церквей »395.

Раскрываю Слово, по парижскому изданию 1661 года, 62-е, а по прежним изданиям 11-е, и нахожу изъяснения повествования евангельского о Спасителе, из корабля Петрова учащем народы. Между прочим св[ятой] Амвросий говорит о Господе: «Петров корабль избирает, Моисеев оставляет, то есть презирает вероломную синагогу; приемлет верную Церковь». Далее: «Поступи во глубину, то есть во глубину рассуждений о Божественном рождении: ибо есть ли что столь глубокое, как то, что сказал Петр Господу: Ты еси Христос, Сын Бога живаго?» Еще далее: «Как Ноев ковчег, при потоплении мира, всех, которых принял, сохранил в безопасности, так и Петрова Церковь, когда мир сгорать будет, всех, которых объемлет, представит невредимых». Опять ни слова о Римской Церкви. «Петровою» же Церковь Христова названа очевидно по применению к кораблю Петрову и к его исповеданию веры, на котором утверждается Церковь и по которому Петр, первый исповедник Христа, Сына Божия, как «первый камень» положен в основание Церкви Христовой, впрочем «рядом» с древними камнями древнего храма, и с другими, новыми, храма обновленного, на едином для всех краеугольном и во главу сущем камени, по реченному: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20). Основания бо инаго никтоже может положить паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (1Кор.3:11).

Раскрываю наконец Письмо 74; но оно не «к Феофилу», а «Алипию». Ищу письмо к Феофилу, нахожу его под числом 9 и в нем вижу следующее: «Надобно, чтобы сохранена была благодать дарованного мира между всеми и чтобы, впрочем, уклонение одной стороны не могло иметь последствием обман. Право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему священнику (sacerdotem) Римской Церкви, ибо я предполагаю, что суждение твое будет такое, которое и ему не может не понравиться. Так поступлено будет с пользою для мнения, так охранен будет мир и покой, если советом вашим постановлено будет то, что не произведет разногласия в нашем обществе, так что и мы, когда, получив ряд ваших постановлений, узнаем, что сделано то, что и Церковь Римская без сомнения одобрит, то с радостию примем плод такового испытания». Что говорит здесь св[ятой] Амвросий о Римской Церкви? Главное то, что надобно поступить сообразно с обязанностью хранить мир. Присовокупляет свое мнение, прошу внимания! Мнение, а не закон церковный, чтобы отнестись к Римскому епископу. Наконец, говорит, что он охотнее примет то, что одобрит Церковь Римская; он один из епископов Запада, где издревле первенствовала Церковь Римская, подобно как на Юге Александрийская, а на Востоке сперва Иерусалимская и Антиохийская, а потом Константинопольская. Что говорит здесь епископ западный о Церкви Римской, то же сказал бы епископ южный об Александрийской, восточный – об одной из трех прочих и всякий епископ меньшей Церкви – о какой бы то ни было из наименованных главных Церквей. Что же тут важного в пользу Римской Церкви?

Особенно сто́ит беспристрастного рассуждения то: беспристрастно ли поступлено в доставленной мне выписке, что два отрывка, которые совсем не говорят о Римской Церкви, слиты в одно с третьим, в котором, по счастью, нашлось ее имя, и что в сем последнем отрывке переиначены и слова и смысл писателя? Так ли приводят верные свидетельства? Так ли искренно служат истине?

Если думают, что святой Амвросий в приведенном письме говорит в пользу Римской Церкви, то пусть посоветуют какому-нибудь епископу, не говорю италийской, но хвалящейся дарованными или вынужденными от Св[ятого Престола] вольностями Галликанской Церкви написать ныне словами св[ятого] Амвросия: Право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему священнику Римской Церкви? Не скажут ли, что такой язык слишком неуважителен и даже оскорбителен для Святейшего Престола и Святейшего отца? Итак, можно и по сему примечать, что бывший святой брат наш, священник Римской Церкви, ныне во мнении Запада стоит гораздо выше, нежели он стоял во дни святого Амвросия.

Письма к неизвестной (предположительно к С. И. Баратаевой)396

Господь да попечется о душе Вашей и да дарует ей мир. Дав Вам благие желания, Он пошлет и помощь в исполнении оных. Что делаете для успокоения бедствующих ближних, то Он обратит в источник внутреннего покоя для Вас. Если не нетрудно преломлять иные естественные расположения законом благодатным, но необходимо; и плод сего верен. Но если действовать с самоотвержением, то уже не надобно домогаться в чем-либо не нужном, а только произвольном, чтобы то было по-нашему. Если мы имеем свободу что-нибудь предложить ближнему, то и он имеет свободу принять или не принять предложение, и может быть по причинам более важным, нежели по каким мы располагаемся. Оставим же ближнему свободу в том, что не есть должность, и не будем судить неблагоприятно для него или для себя, потому что он поступает не по нашему мнению или желанию.

То, что напоминает почитаемого преставльшегося, должно сохраняться между его ближними.

Если что желаете употребить на благотворение, можете сделать сие сами, не возлагая труда на другого, может быть более Вас обремененного. […]

14 мая 1845 года

Мир от Господа Вашему внутреннему человеку, да будет мир и внешнему.

Не по недостатку участия не сказал я Вам слова участия, но думал, что не должно беспокоить Вас словом во время немощи.

Кажется, Вам говорено было, что телу, не приобученному рано к трудам и лишениям, осторожно надобно налагать труд и лишение. Щадите тело и храните спокойствие души.

Думать, что кого-нибудь не любим, не согласно с спокойствием души. Потому не надобно сего думать.

А надобно молиться за ближнего с мыслью о своей обязанности и о воле Божией. […]

22 ноября 1845 года

Если Господь даровал быть раю в душе Вашей, то и да сохранится он в ней, и Вы не оставляйте делать его и хранить посильным упражнением в добре и воздержанием себя от всего, что бывает не по воле Божией, а по своеволию человеческому. […]

24 декабря 1845 года

От Господа благословение Вам, и мир, и вразумление о лучшем.

Законом Вашим да будет воля Божия, внимательно познаваемая, а не человеческая.

Хорошо и полезно любовию покрыть, если какая была нелюбовь прошедшая, и победить, если какая остается нелюбовь настоящая, и совершенно водворить любовь. Богу сие угодно и от Бога возможно. Но если Вы думаете, что местное сближение не приведет к сей цели, а угрожает затруднениями, избирайте, какие знаете, лучшие средства, не теряя из вида той же цели.

Если человек год работал Богу и не оставит доброго намерения, работа сия не может пропасть от перемены обстоятельств. И в семейной жизни можно находить и отделять время для молитвы и молчания. Домашнюю молитву Господь примет вместо церковного богослужения, когда в сем участвовать нет удобства.

Двум господам работать никто Вам не советует. Но работать Господу можно и в уединении, и в семье. Если же точно видите препятствия в сем последнем положении, останьтесь в первом. Заповедь не любить сына или дщери паче Господа может сохранить и тот, кто живет в одном доме с сыном и дочерью, и может нарушить и тот, кто живет не в одном доме. Но в котором из сих положений лучше надеетесь сохранить заповедь, то изберите.

Привыкайте смиряться за себя и за любимых уничижаемых, в виду ли, заочно ли.

Старайтесь намерение и сердце ближнего понимать в хорошую, а не в худую сторону: тогда Вы будете безопаснее от вредной погрешности, а он удобнее сделается лучшим.

27 декабря 1845 года

Благословение и благодать Господня да пребывает с Вами и да дарует Вам чистые утешения, да укрепляет Вас от немощи, да облегчает скорби, неизбежные в сей области падших и исправляемых существ.

О трудностях в начале пути Вашего я слышал вскоре и заботился о продолжении. Не возвращайтесь охотно к неприятным воспоминаниям: благодарите Бога, что помог перенести трудное и встретить утешение любви.

Горьким горькое усладить не можно, а только сладким. Так и горькие случаи не могут быть услаждены горьким о них суждением: а кротость, терпение и любовь могут не только усладить проистекшее из горького источника, но и горький источник исправить.

Если Вы были в церкви холодной и слушали службу не довольно благолепную, то жертву Богу Вы принесли и благословение Его получили, хотя и не ощутили утешения.

Может быть, и утешение обрящете, если будете внимать более простым сердцем, нежели чувством брезгливо разборчивым. […]

25 января 1846 года

Бог терпения, упования и утешения да дарует Вам терпение, и упование, и утешение.

Не унывайте и не давайте радости врагу душ. Он хочет унынием ослабить и остановить душу в ее пути. Бог хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению для ее испытания и очищения.

Сухость и холодность конечно имеет источником наше несовершенство, невнимательность, погрешности явные или не довольно приметные, но внутренне нарушающие тишину совести. Признаем сие, возбудим наше внимание, очистим совесть признанием погрешностей и смиренным прошением от Господа прощения, признаем, что мы и недостойны утешения; решимся послушно переносить лишение: Господь узрит, и умилосердится, и дарует вновь спокойствие и утешение.

Осуждением ближних многого лишаем мы сами себя. Надобно сего беречься, и заглаждать сие осуждением и укоренением себя, и молиться, чтобы Бог милостив был к тем, которых мы осудили, и к нам вместе с ними.

Благодать же, подаваемая в Таинстве, действует в искренно верующих как открыто, в чувстве мира и утешения, так и сокровенно, сквозь самое чувство лишения. Дар Божий сильнее нашего недостоинства.

Надобно знать, что и лучше нас подвизающиеся не всегда находятся в желаемом положении. Вот что, например, пишет преподобный Нил: «Овогда убо, став на молитву, добре помолишися; овогда же, и зело трудився, не улучиши намерения, да еще поищеши, и, прием, будеши имети неотъемлемое исправление»397.

И Господь глаголет: ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам398. Не всегда скоро находят ищущие, не всегда скоро отворяют стучащим. Но тем не менее верно, что ищай обретает, и толкущему отверзается399.

Господь да отверзет Вам дверь милосердия молитвами Пречистая Своея Матере и всех святых.

26 февраля 1846 года

Благодарите Бога, что в сновидении, которое могло вас потревожить, Ангел Хранитель, хотя и сокровенный, напомнил Вам крест и молитву. Не отлагайте сего защитительного оружия.

[…] Если должно ближнего любить как себя, то в порядке и то, чтобы не пренебречь себя, как ближнего. Слышать в комнате ходьбу и стук беда не большая; а может Бог, если помолитесь, послать Вам человека, который и тих будет, и благоприятен для ваших духовных упражнений.

Если бы я несправедливо обвинил Вас в непослушании (чего не думаю), какая вам беда? Иметь послушание и не иметь похвалы за оное – тем лучше, тем больше награды от Бога. Не хорошо тому, кто осуждает ближнего, кольми паче напрасно. Однако не думаю, чтобы я осудил Вас, если, может быть, и сказал, слыша о Вашем пощении, что, видно, Вы не довольно умерили оное, как Вам советовано.

Если правильно понимаю Ваши слова, что Вы изнурили себя, исправляя неисправленное в дороге; если, то есть, сие касается дневного правила молитвы или чтения, то, при нынешнем состоянии Вашего здоровья, не считайтесь в сем с собою и исполняйте, что можете ныне.

Господь да не оставляет Вас Своею святою помощью.

3 марта 1846 года

Господь да примет молитву и покаяние Ваше и да дарует Вам мир прощения и благодать общения с Ним.

Имейте мысль смиренную и никого не осуждающую, кроме себя: и Господь дарует Вам мир и утешение.

Воспоминанием бывшего смущения не привлекайте себе нового смущения. Просто уповайте на Господа.

Что значит: идти в яму и там исповедываться? Если там духовный отец, которого Вы прежде имели, то это так. Нового же изобретать не нужно.

Господь с Вами.

5 апреля 1846 года

Мир Вам от Господа.

Прежде всего нужно сказать, и вероятно не в первый раз, что к тому, от кого желаем слышать правду, особенно духовную, должны и сами мы обращаться с простою правдою и не величать человека напрасно, потому что если он будет слаб и прельстится величанием, то он не будет стоять в правде, следственно и ненадежно будет услышать от него правду; а если будет строг, то может случиться, что и отвечать не станет.

Апостол сказал, что Бог во Христе избрал нас… прежде сложения мира400. Следственно, Ваш философ, который находит более согласным с логикою то, что Бог не предвидел грехопадения и его последствий, руководствуется не апостольскою логикою. Из тех же слов апостола видно, что Бог предопределил нас ко спасению: а того не говорит здравое учение, будто Бог предназначил падение Адама. Если проницательный врач предвидел болезнь и приготовил лекарства, из сего нельзя вывести того, что врач предназначил болезнь или что он виною болезни.

Василий Великий на вопрос: как произошло зло? – отвечает: оно произошло так, как происходит темнота, когда зажмуришь глаза. Сотворивший око не виноват, что ты закрыл глаза и тебе стало темно.

К чему служит свобода? – К тому, чтобы избирать добро и блаженствовать по-ангельски и по-человечески, а не только бродить по земле, как скот, или прозябать, как трава.

Но не лучше ли бы не давать такой свободы, которую можно употребить во зло, или дать такую, которую во зло употребить нельзя? – При сем вопросе трудно удержаться от апостольского упрека: Еда речет здание создавшему его: почто мя сотворил еси тако?401Свобода, исключающая всякую возможность уклонения от добра, есть всесовершенная, Божеская: нелепо было бы требовать, чтобы Бог сотворил человека Богом, вместо твари. Не дать человеку свободы ограниченной, свойственной твари, не исключающей возможности уклонения от добра, значило бы сделать человека машиною. Машина если не может делать зла, то не может делать и добра, и блаженствовать.

Разве не лучше ли было бы совсем не быть человеку, ни Ангелу, так как уклонение от добра началось между Ангелами и оттуда перешло к человеку? – Как зол был бы тот, который бы сего пожелал! Ибо это значило бы желать, чтобы девять чинов ангельских не существовали и не блаженствовали, чтобы миллионы спасаемых Христом человеков не существовали и не блаженствовали.

Ложь конь во спасение402 – значит: ложно то, будто конь может служить ко спасению; обманываются те, которые думают, будто на коне можно убежать от опасности, когда Бог ее попустит; обманчива надежда на человеческие средства и пособия; верна надежда только на Бога и Его спасение.

То правда, что некоторых Бог посредством бедности ведет ко спасению: но сие Он Сам делает, а Вам сего делать не поручил, а Вам сказал Сын Божий: от сущих творите милостыню403. Исполняйте сию заповедь и спасайтесь ею. А для того, нужно ли кого очистить бедностью, Бог не попросит у Вас помощи.

Если хочешь сделать добро и искушаешься помыслом тщеславия и если дело терпит время, не спеши делать и укроти помысл тщеславия. Но если надобно накормить голодного, поспеши накормить и также поспеши осудить и попрать твое тщеславие.

Почему не употреблять молитвы при принятии лекарства? Слышите, что Церковь молится о плавающих, путешествующих, недугующих. Кто может, молясь о душе, здоровье оставляет просто на волю Божию, но и тот не грешит, кто молится о здоровье, чтобы употребить оное для очищения своих грехов.

Если совесть говорит, что сомнительно поручать Божией Матери и Ангелу Хранителю идущего на бал, то конечно всего лучше было бы послушать голоса совести, отказаться от суеты и без сомнения входить в покров Божией Матери и Ангела Хранителя. Но если недостает сей твердости, то конечно не лучше было бы матери бросить дочь в вихрь суеты без надежды охранения и не помолиться, да не предана будет призрети в суеты и неистовления ложная404, по слову псалма.

Если случилась поспешность в суждении о ближнем, надобно укреплять себя, не быть скору на осуждение ближнего и доверчиву к словам недобрым. Унывать же не должно. Яко у Господа милость, и многое у Него избавление405.

24 апреля 1846 года

Господь да дарует Вам терпение и в терпении упование и мир.

Желаю, чтобы и слово «отчаяние» было далеко от Вас, кольми паче чувство. […]

Грехи исповеданные и разрешенные повержены в бездну милосердия Божия, и покаявшийся должен думать, что живет после того новой жизнью. О сей должно пещись. […]

14 мая 1846 года

Если человек чувствует себя не довольно спокойным и твердым, чтобы в трудном разговоре сохранить нужную осторожность и умеренность, и опасается таким образом отдалить мир, к которому хочет приблизиться, то конечно лучше остаться до времени в молчании и от Бога просить мира себе и другим.

Опытная мудрость говорит: в радости не забудь готовиться к скорби, в скорби не забудь надеяться лучшего. […]

Благословение Вам и мир от Господа.

Если Бог дарует чувство веры и утешает миром присных, имеющему сие подобает быть верну и благодарну, хранить себя от того, что не угодно Духу Божию.

Кто опасается, чтобы не оскорбили отказом, тому всего лучше без нужды не делать того, за что могут оскорбить отказом.

Надобно уважать свободу ближнего, чтобы не заставлять его делать себе принуждение, чтобы не оскорбить отказом. […]

Удивительна у нас охота думать и заботиться о том, что до нас не касается. […] Иное дело судить по духовному закону, а иное по закону человеческих обществ. По духовному закону человек лучше отдает свою жизнь, нежели отнимает ее у другого. Но по сему закону нельзя охранить безопасности человеческих обществ: и правители, судьи, воины не могут поступать так, как отшельники и мученики. Еще различение: иное дело одобрять действие, а иное не судить. Не суди чужого дела, – можно сказать о деле, которого мы бы не одобрили при вопросе: «Сделать ли?» и от участия в котором убежали бы.

20 июня 1846 года

Мир вам от Господа.

Не будьте настоятельны в том, чтобы всякий вопрос Ваш разрешался ясным ответом. Надобно уповать на Бога, что разрешение вопроса нужного пошлет благовременно, а ненужный пусть лежит неразрешенным и упражняет терпение и смирение.

О слезах слышали в посте, как не раз святый Андрей молит Бога: «Яко благоутробен, даждь ми слезы умиления».

Итак, если даются слезы: надобно благодарить благоутробного Бога и пользоваться ими для очищения души. Но как ничто не должно быть чрезмерно, то и слезам иногда надобно поставлять предел чрез обращение ума к другому доброму занятию.

Если видите пути к блаженству в словах Господа, идите по сим путям; и тогда никуда бежать не нужно.

Господь да наставит Вас на путь Свой, да ходите во истине Его.

9 августа 1846 года

Господь да обновит дни дщери Вашей, благословя ее здравием и миром и счастьем знать и находить свое счастье в том, чтобы жить по воле Божией.

Желаю, чтобы чтение с[вятого] Максима было Вам по мысли. Это здравая пища для души.

Келейное молитвенное правило не столько надобно умножать, сколько внимательно исполнять.

Не судите, да не судими будете406, хотя бы казалось, что и не без причины осуждаете, потому что ближний своему Господеви стоит или падает407. А еще хуже, если судите, как судят судии помышлений злых. Вы думаете, что люди празднословят: а они говорят о пользе души и о делании добра.

Если, как сказывает апостол: хотящий богатитися впадают в напасти и в сети и в похоти многи несмысленны и вреждающия408, то как не грешно питать такие желания? Некоторые, связанные узами общественной жизни, могут себя в сем извинять, как в грехе невольном, а те, которые более или менее разрешились от сих уз, как оправдаются, если без нужды хотят обложить себя сетями, льстя себе, что не запутаются в них? Если не хотите сказать, что это грешно, по крайней мере не можете сказать, что это благоразумно.

Если сказано: богатство аще течет само собою, не прилагайте сердца409, не гораздо ли хуже, чтобы сердце за ним гонялось?

Зачем находит человек досуг мечтать? У него довольно существенного дела.

Да даст Вам Господь разум о всем.

22 октября 1846 года

Богу угодно всякое благотворение, но человек должен с рассуждением предпринимать дела, аще, начав созидати, может и совершити410. Кто испытал неудачи в воспитании детей и зарекся принимать сие на себя (хотя зарекаться и не следовало), тому особенно надобно подумать, приниматься ли за сие по одному произволу, без особенного указания Провидения.

Кто переходит от восторга к холодности и не довольно утвердился в мирном устроении духа, тому еще довольно дела продолжать свое воспитание. Опыт желания служить увечному и потом сознания, что недостало бы на сие спокойного терпения, показывает, что не надобно просить тяжкого бремени, а исполнять обязанности более обыкновенные, верно и тщательно.

Велико было бы затруднение, если бы, по взятии детей на воспитание, случилось мучиться или изнемочь прежде окончания дела.

Отказываться от всего, желать вести смиренную жизнь и вдруг пожелать забавлять себя драгоценною вещью, какая бы она ни была, – есть ли тут сообразность? Если первое не должно остаться одною мечтою, то конечно не должно быть допущено последнее.

Едино есть на потребу. Мария же благую часть избра411 – безмолвное приседение при ногах Господа Иисуса и благоговейное внимание слову Его.

30 октября 1846 года

Страх Божий пред Божественным Таинством есть чувство справедливое: и потому надобно иметь страх и не бояться страха. Со страхом же и смирением приближающемуся к Богу даруется и надежда, умеряющая страх.

Не расточайте великих слов для мелочей. Берегите их для того, что истинно велико. […]

16 ноября 1846 года

Бог благословит Вас не на одно молчание, а на несколько молчаний. Да молчит гнев, да молчит осуждение ближнего, да молчит празднословие, да молчит всякая страсть.

Но что нужно и полезно себе и ближнему, тому да не заградятся уста.

Не всякий подвиг, о котором слышится, надобно перенимать. Не всякий подвиг всякому полезен и удобен.

Довольно дела и довольно пользы, если потщимся исполнять заповеди, которые всем предписаны. Если знаете, что добродетели отрешают ум от страстей, то для достижения сего очевидно надобно по возможности исполнять добродетели.

Ум, отрешенный от страстей, найдет путь к созерцанию и к чистой молитве, при посильном и всегдашнем упражнении в молитве, какую можем совершать.

26 ноября 1846 года

Не должно бояться делать ближнему добро, в уповании на Бога, а не на себя.

Господь не лишит Своего охранения и защиты делающего сие.

Кто начинает мыть вещь, упадшую в грязь, может быть, увидит руки свои не так чистыми, как пред тем. Но он отмывает грязь и от вещи, и от своих рук, и руки, послужив очищению вещи, остаются чистыми.

12 декабря 1846 года

Господь и Бог наш Иисус Христос да помилует, и защитит, и сохранит, и спасет Вас. Да сокрушатся под знамением Креста Его всякая сопротивная силы.

Когда ассирияне под стенами Иерусалима кричали к стоящим на стенах иерусалимлянам, произнося хульные слова на Бога и усиливаясь поколебать их в вере к Богу и в верности царю, тогда благочестивый Езекия не велел своим отвечать, а сам пошел во храм и молился412.

Так должны поступать и христиане во время обуревания помыслов. Не отвечай, не слушай, углубляйся в свое сердце, призывай имя Господа Иисуса, ограждайся крестным знамением, внешне и внутренне.

Спорный разговор Ваш мне не очень понятен. Одно знаю: не словопретися, ни на куюже потребу, на разорение слышащих413. Если кто говорит, что он был потревожен, то можно спросить просто: чем? А сказать: верно безделицею, значит судить ближнего, и оскорблять, и сеять семя словопрения. Неудивительно, если последует неприятная жатва. Слово человеческое может быть изострено, как меч, и тогда оно будет ранить и убивать; и может быть умягчено, как елей, и тогда будет врачевать. Единый истинный Врач душ и телес да уврачует Вас душевно и телесно.

19 декабря 1846 год

Мир Вам от Господа, и да не нарушают мира Вашего помыслы.

Помнить последняя нам велено. К смерти стараться быть готовыми на всякий час, по возможности, надобно. А чтобы на сновидениях утверждаться, сего правила нам не дано.

С чем предстану? – Сия мысль должна быть всегда с нами. И надобно подвизаться в молитве, самоотвержении и благоделании, чтобы не предстать Вечному Мздовоздаятелю ни с чем. Но Вы знаете пророческое слово: аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит?414 И потому не на том успокаиваться надобно, что мы можем принести неумытному Судии, но что принес Ему за нас Единородный Сын Его. Его крестную жертву, за нас принесенную, обымем верою: она одна довольна и благоприятна, и с нею и мы приняты будем не в суд, но в помилование, прощение, упокоение, блаженство.

Не предпринимайте необыкновенного, что, может быть, и не по силам. Старайтесь внимательно и с умиленным сердцем исполнять то, что, как говорите, исполняете плохо.

Поспешить ли приступить к Святым Тайнам, возьмите совет Вашего духовного отца и ему последуйте.

В избрании места покоя не надобно далеко отходить от принятого правила и обычая. Когда благочестивый обычай позволяет полагать наши бренные останки близ церкви, где близко веяние духа церковной молитвы и Духа Божия, надобно пользоваться сею милостью, которая нам дарована знающими лучше нас, что полезно.

Одно милосердие Божие надежда каждого из нас, и сие одно есть все.

17 января 1846 года

Слава Богу о всем! Благословение Вам Господне и мир.

Вы слыхали слова апостола: умросте, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе415. К сему состоянию хочет направить Господь, посылая мысль о смерти. Дело и подвиг христианина в том, чтобы не жить миру и себе в страстях, но жить Христу по Его воле и заповедям. За тем смерть, обыкновенно так называемая, может прийти скорее или медленнее, как будет лучше усмотрено Богом, и никогда нельзя считать ее отдаленною.

19 января 1846 года

В несчастии, Вами описанном, не могу присоветовать иного, как молитву, терпение со смирением и охранение себя и детей всевозможно.

Определеннее сказать ничего не могу, по трудности обстоятельств и по незнанию многого, что надлежало бы знать для определенного совета.

Развод не возбранен, дабы охранить чистое от нечистого и отвратить опасность, но и в нем много скорби и несчастия, между прочим для детей; и достигнуть его не надежно, когда вина покрыта.

Ваш совет не кажется удобоисполнимым и благонадежным.

Господь да будет милостив к бедствующим и да обратит грешника от заблуждения пути его.

23 января 1847 года

Благословение Вам и мир от Господа.

Врач душ и телес Сам да врачует и совершенно да исцелит всякую немощь Вашу. Ибо един Он врачует и исцеляет. Идите к Нему, не останавливаясь на посредствах. Принимайте от Него врачевство, всегда равно животворное, какое бы орудие ни употребил Он, чтобы преподать Вам оное.

Но как Он во святых почивает, то добрая мысль, чтобы, для удобнейшего приближения к Нему с Вашей стороны, приблизиться к преподобному Сергию.

Чего бояться и зачем останавливаться, когда молитесь псалмом Давидовым? Это слово богодухновенное. Оно может дать ум Христов, а не поколебать ум естественный.

Если открылось в молитве некое разумение и потом скрылось, это не беда. Слово Божие полно света. Но сосуды для принятия его не всегда отверсты. Апостолам Господь отверзе ум, разумети Писания416: наш ум то не отверст, то едва на время отверзается. Надобно стараться быть в молитве постоянну и неколеблему нечаянностями, но также надобно в ней быть тиху и смиренну и не давать дерзновения воображению.

Разбогатевший от музыки хорошо бы поступил, если бы сказал, как Закхей: се, пол имения моего, Господи, дам нищим417. Это знаю; но просить ли у него на нищих, не знаю.

Бог благословит чад Ваших и да возрастит в них благое семя. Кажется, Вы могли знать, что в тюрьме бывают не все добродетельные люди, и потому не надлежало очень смущаться, что недоброе оказалось, но должны Вы, не изнемогая в добром намерении, стараться исправить неправое и попещись о предупреждении подобного впредь418. […]

Не изнемогайте для добра, хотя успех далеко не удовлетворяет желанию.

27 февраля 1847 года

Мир Вам от Господа, за нас пострадавшего и умершего и нас ради воскресшего.

Это правда, что иной христианин тяжек Господу более иудеев, но Господь пролил кровь Свою для того, чтобы омыть все грехи всех человеков, которые верою преклонятся под Его ребро, источающее кровь и воду, – источающее доныне, в Таинствах крещения, покаяния и Евхаристии.

Пусть поскорбит согрешивший, что сделался виновен в страдании Христовом, но тем паче да возлюбит Христа и да не отложит упования; и Господь употребит сию скорбь к очищению души и к побуждению согрешившего хранить себя от преткновений. […]

Не говорите, что иудеи думали исполнить свой закон, осуждая Христа. Никодим, просвещенный князь, их законом доказывал им, что не должно осуждать Христа. Каиафа бросил за спину закон и совесть, когда сказал: уне есть единому умрети за люди419, лучше умертвить одного невинного человека, нежели оставить его, с опасностию политических затруднений. Но Провидение сделало, что в речи, злой по намерению, оказался смысл пророческий.

22 марта 1847 года

От Господа благословение Вам, мир и спасение.

Дух Святой чрез апостола сказал: болий есть иже в вас, нежели иже в мире420. Из чего бы ни выводили Вы заключение, с сим не согласное, не будет оно справедливо. Зло сильно над некоторыми людьми, которые не хотят труда воспротивиться ему, но немощно пред благодатью.

Почему ж бы не посоветоваться с врачом о болезни? Дело мастера боится. Может быть, поможет даже малое средство, но Вам неизвестное. Вы кого-то осуждали прежде, но теперь перестали, потому что видите многих худших его. Но не видите ли, что прежде Вы осуждали одного, а теперь осуждаете многих? А сердца их не видите. Неужели до Вас не касается сказанное: не судите, да не судими будете421.

Если силы упадают, надобно их поддерживать. Сильное тело надобно усмирять и утишать постом, а немощное не надобно лишать нужного подкрепления.

Душу свою человек не до глубины видит. Подобно есть Царствие Небесное семени, еже человек всевает в землю, и семя прозябает и растет, якоже не весть он422. Между снятием и жатвою бывает не только дождь, и ветр, и холод, и жар, но и зима. Да сеет человек доброе семя в душу, да поливает, да хранит посеянное и да ожидает милости от Бога, Который един возращает. […]

Клевета не новость в мире, и бывают от нее скорби; но не оставляет Господь уповающих на Него.

Вы думаете, что кто, получив план, молчит, тот не читал плана. А я думаю, что один из ответов, иногда необходимый, есть молчание.

14 апреля 1847 года

Господь да благословит Вас миром.

Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду.

Но притом надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.

30 мая 1847 года

Кто признает свою вину, тот подает надежду быть прав.

Хорошо принять благодушно наказание, но не нужно провозглашать сие, чтобы это не было тщеславие смирением или упрек наложившим наказание.

С[вятой] Иоанн Лествичник и с[вятой] Максим не отнимают, а подают надежду спасения. Если человек видит себя хуже, нежели каким себе казался прежде, может быть, это потому, что глаз становится чище; а это не худо.

Любопытство не хороший путеводитель.

Тот прав, кто советовал уединенно беседовать с природою и созерцать в ней величие Божие.

Надобно идти к Богу и не спотыкаться на дороге на человека.

Не надобно унывать и представлять себя жалким, особенно там, где нет беды. Мало ли людей не будут в ските, и сие не помешает им быть спокойными и довольными?

Идти к Трапезе Господней – вот что должно и вожделенно.

Бог благословит.

5 августа 1847 года

Мир Вам в вере и смирении.

Удивительно было бы, если бы мы, существа, не выбившиеся из грязи, могли хорошо рассудить, что прилично или неприлично Всечистому Богу.

Бог сказал Моисею: Я хожу в стан израильтян; надобно, чтобы люди были чисты и стан чист423. Потому что нечистое земное не выносит, без очистительного приготовления, чистого небесного и разрушается. Моисей раздробил сие повеление на понятные народу и определительные к исполнению правила. Что тут не нравится человеку, который, вероятно, менее Моисея чист? Чистое око просто смотрит на физические несовершенства. И слово не оскверняется, когда их выражает, по надобности, для наставления.

Сердиться не полезно. Гнев мужа правды Божия не соделовает424. Можно гневом только произвести или увеличить раздражение другого, а привести в лучшее расположение можно только терпением и миром. Духовный закон говорит, что надобно помочь ближнему – и притом не оскорблять другого.

Подробности может определить человеческое благоразумие, для которого Бог дал человеку разум.

14 сентября 1847 года

Господь да дарует Вам разум спасения и верное хождение путем спасения.

Из того, что хотели сделать угодное ближнему и благотворение несчастному, но что это худо принято, вывести заключение, чтобы пресечь приязненное сношение, – это не по Христову разуму умозаключение. Слово Божие учит побеждать благим злое, любовию холодность, терпением нетерпение. Бегать надобно только тогда, когда гонят. Утешьте сироту по возможности; советуйте ей быть тише и терпеливее; учите ожидать от Бога улучшения состояния, если сие, по видимому, не устрояется от людей; молиться за тех, на которых приходит искушение гневаться; стараться образовать свои способности средствами, какие есть, когда нет лучших.

Если доброе намерение не достигло исполнения, еще не все потеряно. Бог, по выражению с[вятого] Златоуста, и намерения целует, и по искренности их если не теперь, то после дарует благое последствие. А если бы случилось, что к намерению примешалось неправое, например надежда на себя или осуждение ближнего, то в неуспехе не надобно жаловаться на судьбу или на ближнего, но усовершать впредь свои намерения, и тогда будет лучше.

20 сентября 1847 года

Бог благословит желание Ваше послужить Господу для умилостивления Его и в благодарение за Его милости. Но изобретаемый Вами подвиг предпринять не советую. Он не сообразен со многими обстоятельствами, и между прочим с обязанностью употреблять естественные средства к охранению здоровья и жизни, особенно во время болезненное. Пренебречь сию обязанность без нужды значило бы искушать Господа.

Если опасность находит на нас по судьбам Божиим, то мы должны встречать ее без ропота и уныния, с молитвою, преданностью в волю Господа и с упованием на Его милосердие. Но подвергать сами себя опасности мы не вправе.

Будьте верны в служении Господу, какое предлежит Вам, без произвольного и усиленного изыскания. Верен Господь, чтобы верному вмале воздать многим.

25 октября 1847 года

Когда служащие алтарю устрашатся своего дерзновения, что часто приступают к Святым Тайнам, они к успокоению имеют мысль, что повинуются в сем долгу звания и воле призвавшего их в Свое служение Господа. Не имеющие сего призвания могут иногда чаще приступать к Святым Тайнам, по особенному желанию или по особенной потребности, а иногда удерживать себя, чтобы не быть много дерзновенными. Нынешнее болезненное время дает основательную причину чаще приобщаться Святых Таин.

Благоговение к святыне надлежит обретать постоянное, по возможности, а не на краткое время возбуждающееся.

Если трепет пред святынею приходит и проходит, надобно, чтобы оставалось в душе смиренное и умиленное желание общения с Господом.

Господь да дарует Вам обретать и сохранять благое.

Посвященные по чину Церкви должны предварять мирских: но необлаченных предварять, особенно старым людям, никто не возбранит425.

28 ноября 1847 года

Вы сами говорите, что по духовному человеку желать должно славы на небеси, а не на земли. Из сего не трудно было вывести заключение, что молиться о избавлении бедствующих для славы человека на земли есть дело не в духовном направлении движущееся и что такая молитва не должна принести истинного плода. Молиться о бедствующих должно из человеколюбия. Просить милости Божией должно для славы Божией. Мечта – худой спутник на духовном пути. Да ходит человек в смирении, в простоте, в преданности воле Божией. В сем да поможет Вам Господь.

5 декабря 1847 года

Господь да речет Вам мир и да утишит волнующиеся душевные и телесные силы. […]

Если тюрьма худа, надобно молиться о ее исправлении, и от молитвы не сделается человек больным, а может сие случиться от скорби, соединенной с нетерпеливостью. Надобно призвать терпение, а о прекращении поводов к злоупотреблениям сказать кому следует.

Теперь нет апостола Павла, которого главотяжи и убрусцы могли бы исцелять, но подобное посылается Вам от святителя Митрофана.

30 декабря 1847 года

Мир Вам от Господа.

Говорено Вам и напоминается, что приходящий к Богу может пользоваться от человека указанием пути, но на человеке останавливаться не должен. Что ми есть на небеси, паче Тебе что восхотев на земли, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век426. Видите, что право шествующий и на небесном не останавливается, стремясь к Богу, кольми паче на земном. […]

Если врачи тюремной больницы желают и без вреда для больных могут быть облегчены в своей должности, пусть просят распоряжения главного доктора.

Только болезнь еще не хочет, чтобы дремали427. […]

Не страшитесь, а молитесь и уповайте на Бога.

31 декабря 1847 года

Мир Вам от Господа и разум спасения.

Вы говорите, что видим у пророков молитву самоотвержения. Это правда. Но есть степени молитвы и самоотвержения. И знает ли тот себя, кто думает, что он может иметь молитву и самоотвержение пророков? И уместно ли к мелочному случаю прилагать пример Моисея или Павла, молившихся за спасение народа израильского?

Говорено Вам, что мечта не хороший спутник на духовном пути. Просить себе пяти болезней и тому подобное есть мечта и нелепость. Помолитесь, чтобы Господь предалзабвению неразумные слова, произнесенные мыслью пред очами Его.

Если желаете спасения и любите Господа паче всего, то не нужно спрашивать, что делать. Делайте то, что делаете.

Молитвы, труды и лишения не могут быть неугодны Богу, если человек имеет целью благоугодить Ему. Но что человеческое примешивается к желанию божественному, то должно быть очищено лучшим вниманием человека или особенным посещением Божиим.

Для чего видеть Господа вдали, когда можно вблизи? – Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине428.

Если надобно остеречь человека от общения с другим, неблагонадежным, то надобно сказать о сем благовременно кому следует, а не произносить между многими суждений, которые могут тревожить, не принося пользы. […]

Если жена идет в светское общество не по страсти, а по неволе, это хорошо. Пусть она думает, что исполняет долг, делая угодное мужу, и будет спокойна. На что может быть нужна безделица? Разве на то, чтобы испытать, отказался ли в безделицах от своей воли человек, смело помышляющий о самоотвержении?

2 января 1848 года

Мир Вам от Господа.

Пост хорош вовремя, в меру, по правилу церковному, или по наставлению, а произвольный и не в меру иногда не на пользу. Соблюдайте умеренность в пище и умеренность в посте. Пост в навечерии дня Богоявления законен, а в праздник не законен. Церковь велит чтить известные дни постом и праздники разрешением поста.

Спрашиваете, что значит мечта; и не примечаете, что представляете примеры для разрешения вопроса. Вопрос, не праведные ли души светят в звездах, есть мечта. Представлять Бога Отца вдали, как правосудие, есть мечта. Даль и близость принадлежат ограниченному образу бытия, а Бог вездесущ. Его правосудие так же не вдали от нас, как Его премудрость. Надобно благоговеть пред Богом и смиряться, а не составлять образы в воображении о том, что превыше всякого образа. Здесь-то и нужно примешение человеческого к Божественному очищать лучшим вниманием, то есть благоговейным и смиренным. Идея Пресвятой Троицы Божественна, как Богопреданная, а человеческие искусственные мысленные построения сего таинства всегда несовершенны и никогда не достигают своего предмета. Евангелие учит творить святое во имя Отца и Сына и Святого Духа, а не испытывать о Божестве, что и как.

Не так человек сотворен, чтобы воображение бредило и громоздило образы на образы, но чтобы воображением управлял ум, а умом Бог и Его слова.

Занятие работою может быть одним из средств, чтобы удерживать брожение мыслей.

Человек не сотворил своего сердца: потому не он и претворить его может. Не надобно самому свое сердце терзать, но, с признанием своего недостоинства и немощи, положить оное при подножии Креста Христова и тихо, но прилежно молиться: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей429.

Надобно утишать волнение души и шум мыслей призыванием имени Иисусова кротким и мирным. Плод правды сеется в мире творящим мир430.

9 января 1848 года

Силою Креста Своего да ограждает Господь мир Ваш и присных Ваших.

Надобно употребить все средства сделать благо ближнему по возможности и силе. Поселиться с заключенными не было бы по Вашей силе и удобности. Пекитесь о них, сколько можно, кроме сего.

О монастыре можете думать, что Вы уже определены в монастырь сестрою милосердия и что настоятельница поручила Вам нравственное попечение о заключенных в темнице. Исполняйте сие послушание, пока можно и пока не позовет к другому видимое или невидимое мановение.

Чтобы созерцать небесную литургию, сие и для Иоанна Богослова не просто было. Надобно, чтобы свыше пришло ему повеление: взыди семо, и чтобы он был в дусе. Тогда увидел он престол на небеси, и прочее, что можете читать в Апокалипсисе431. Для нас довольно, если не видя с верою и смирением поклоняемся Тому же Седящему на престоле и Агнцу в таинственной литургии, низведенной для нашей немощи с неба на землю. Надобно быть верну в малом, что вверено, и не простираться дерзновенно ко многому, что уготовляется для выдержавших испытание верности в малом.

Смиренный почитает себя недостойным горних, но не страшится преисподних.

Отходя ко сну, читайте молитву: «Да воскреснет Бог» или и полный псалом, начинающийся сими словами432, ограждайтесь крестным знамением, как учит молитвенная книга. Не смущайте сами себя воспоминанием какой-нибудь нечаянности, которой не понимаете, или, может быть, понимаете хуже, нежели она есть. Верно то, что пред именем Иисусовым всяко колено преклонится небесных, и земных, и преисподних433, то есть или поклонится благоговейно, или падет и изнеможет в страхе.

17 января 1848 года

Мир Вам от Господа.

Нам всем надобно часто думать о том, что скоро умрем. Какая же беда, если кто-нибудь и сказал сие? […]

28 января 1848 года

Мир Вам.

Кто пишет к Ангелам, тот от Ангелов и ответа ожидать должен.

Человек может Вам сказать только, что читавший Добротолюбие должен не унывать, а учиться по возможности делать добро, с любовью к добру; что недостатки ближних надобно терпеть, потому что и видящий сии недостатки имеет свои недостатки и пользуется долготерпением Божиим; что в предприятиях и делах надобно желать одобрения от Бога и совести и не слишком заботиться о человеческом одобрении.

Не предприятия Вашего не одобряли, а оборота, которым, после отказа в просимых деньгах, вынуждено вдвое более посредством квартиры. Доброхотна бо дателя любит Бог434. Но, может быть, это сделано лучше, нежели кажется.

1 февраля 1848 года

Бог благословит новолетие Ваше, возращая и утверждая Вас в новой жизни по Его воле и заповедям.

Имея опыты и долготерпения Его и милования, употребляйте жизнь Вашу с благодарением и в благодарение Милующему без заслуг, в ожидании, что познают и восчувствуют Его милости.

Святитель Николай да предстательствует о Вас.

1 марта 1848 года

Господь да дарует Вам с обновлением года обновление жизни, да поживете в новом человеке, отлагая ветхого, то есть помыслы и расположения, от ветхого Адама наследованные. Да сохранит Он и чадо Ваше, и младенцев его.

Если кто неласково нас принял, ему о сем и забота, не сделал ли неправды, а нам только приобретение, – случай к терпению и смирению. […]

17 марта 1848 года

Видя помощь Божию, благодарите милующего Бога и утверждайтесь в вере.

Слыша же, что шаташася язы́цы435, должны мы молиться, да не приидет и на нас година искушения по грехом нашим, уже и наказанным, но не исправленным. […]

21 марта 1848 года

От Господа благословение Вам, и мир, и здравие, потребное для служения Ему.

А во время немощи благо и то, чтобы на одре славить Его и призывать, но подражание тому, который написал: поминах Тя на постели моей436.

Милосердный Господь не отказывает в даре веры никому, если только человек с своей стороны подвизается обрести веру и с нею и по ней жить.

Печаль по Бозе одобряет слово Божие, как соделывающую покаяние во спасение437: но она не должна обращаться в уныние. […]

7 апреля 1848 года

Надобно беречься склонности к подозрению. Вы, например, думаете, что человек гневается, а это неправда, и Ваш помысл лжесвидетельствует. Заповедь не хочет сего.

Мир Вам и спасение от Господа. […] Если жена применяется к мужу, целью сего должно полагать согласие супругов и на сие должно смотреть с доброй стороны.

По сему и неоткровенность дочери мать должна перенести с терпением; а если она доходит до непрямодушия, сие стараться кротко исправить.

Что нужды, что любовь родительская пробуждается с силою? – Она естественна. Умерять ее надобно, а истреблять ее и бояться ее не надобно. То думаете Вы в больницу, то к преподобному Сергию пешком. Как согласить одно с другим? Желаю, чтобы в больницу идти было не нужно, и если сколько-нибудь чувствуется нужда в больнице, то не советую усиливаться идти пешком.

Советуйтесь и с немощью своею и берегите силы, которые уже не в состоянии возрастания и избытка.

Сберегающий малые силы служит себе и не обременяет собою других: не сберегши и падши на руки других, может быть, скучать будете, что тяготите собою других.

Если невольно чувствуется тягость жизни, надобно возводить взор к милующему Богу, но жаловаться на тягость жизни не должно. Бог дает и продолжает ее для нашего спасения, следственно это дар: дарующего благодарить должно, а не жаловаться.

Бог да поможет Вам и видеть и исполнять лучшее и Ему благоугодное.

24 мая 1848 года

Мир Вам и спасение от Господа.

Если Ваши так расположены, как Вам видится, то конечно на что присутствием Вашим затруднять их и себя? Молитесь о них, напишите им слово материнской любви, и довольно. Я о них ничего не слыхал.

Не полезнее ли заботиться о том, как встретить кончину с миром и благою надеждою, нежели о выборе места в земли для земли, непременно такого, какое нам пришло на мысль, и готовить памятник, и сочинять надгробие? Что, если за гробом придет мысль, что распоряжение неправильно и что напрасно употреблено столько своей воли там, где можно бы без заботы предаться в волю Божию? – Если желание Ваше не неугодно Богу, оно исполнится так или несколько иначе.

А если неугодно, ничто не обеспечит исполнение оного.

Открой к Господу путь твой и уповай на Него438.

1 июля 1848 года

Мир и спасение Вам от Господа.

Всякий человек по мере сил и принятой обязанности должен назначать себе пределы действования и не переходить их без нужды. Так сохраняются силы в действовании, и дело идет лучше, нежели когда хотят гнаться за двумя зайцами вдруг.

Члены мужского и женского комитетов Общества попечительного о тюрьмах должны действовать каждый в своем кругу. Если бы так поступили Вы и не переходили в чужой предел, меньше бы видели и слышали тяжкого и удобнее сохранили бы твердость и силу духа для действования в своем круге. Неудача в предприятии излишнего не ведет к заключению, что должно бросать все.

Безуспешность предложения надеть лапти для смирения можно было предвидеть заранее, и не нужно было сего требовать. Надобно смирением утишать сердце, а не обувать ноги. Впрочем, если Вам не по силам темничный труд, Вы не в неволе; можете оставить его, особенно если сие нужно для сохранения остатков здоровья, которое беречь есть обязанность.

Что грешников, которых надлежало бы не допускать, допускают до Святого Причастия пред наказанием, сие основывается на предположении, что наказание соединено более или менее с опасностью жизни, а когда предвидится близкая смерть, тогда, по правилам, должно допустить всякого грешника. Возвратясь к жизни, он возвратится к епитимии.

[…] Надобно о ближних думать как можно лучше, а о себе как можно ниже: тогда может человек быть спокоен.

11 марта 1849 года

Мир Вам и спасение от Господа.

Истина если и неприятна, то врачебна, и потому знать ее надобно.

Скажите скорбящей, чтобы она не прогневалась, не найдя отворенной двери. Дверь милосердия Божия всегда отворена и легко снова отворится, если постучать с верою, смирением и терпением, не произнося наперед строгого суда на Милосердного, якобы Он не расположен отворить, и не отступая нетерпеливо, если дверь не отворилась по первому удару. У человека не так, и часто не может быть так. Иногда, если дверь слишком легко отворяется, дом наполняется и многие вшедшие препятствуют друг другу сказать хозяину что нужно. Потому надобно узнать время, чтобы не затруднять себя и других без пользы. Господь да дарует ей утешение и мир.

20 мая 1849 года

Мир Вам и беспристрастное рассуждение.

Чем более сходятся вместе разного рода людей, тем празднословнее делается беседа. И потому, может быть, не грешит тот, который старается не умножать людей и предоставляет другое время приходящему не для празднословия и могущему понять сие распоряжение.

И о семейных делах говорить не беда, только надобно для пользы, а не для укорения ближних. Если о Вас сказали неблагоприятное слово (чего, одумавшись, конечно, не извиняет и тот, кто сказал), а Вы пользуетесь случаем с доказательством сказать о ближнем слово укоризны и насмешки, какая в сем польза? Разве только с погрешившим хотите поравняться погрешностью. Христиане бывало говорили: укоряемы, благословляем439. Если также верить, по молве, худому о людях незнаемых, какая польза, кроме греха осуждения ближнего, и, может быть, или даже вероятно, или верно, невинного?

С оком подозрительным можно дойти до человеконенавидения кто хочет иметь любовь к ближнему, тот должен иметь око простое.

31 мая 1849 года

Мир Вам и спасение от Господа.

Он, Который по Своей кротости льна курящася не угасит440, не допустит, чтобы возбудившееся желание спасения, хотя немощное, но искреннее, осталось без действия и успеха.

Если добрая и чистая душа взята Господом от скорбей и затруднений, то это благо и справедливо. Чистою же сделалась она тем, что с скорбями примирилась терпением и преданностью в волю Божию.

Если душа, сего не достигшая, оставляется здесь, для продолжения ее очищения, сие так же благо и справедливо.

Если человек находит себя худшим прежнего, пусть усмотрит свои преткновения и усилит осторожность. А может быть, от того находит себя худшим, что более прежнего входит всамопознание. Да не унывает. Господу правда, нам же стыдение лица441. Надобно испытать стыдение лица, чтобы усерднее взыскать правды Господней и причаститься ее. Правду говорить надобно, когда человек призван к тому должностью или возбужден опасением вреда и желанием пользы, но со смирением и терпением. Доброму намерению и смирению дается и благоразумие.

30 июля 1849 года

Мир Вам от Господа.

Не думаю, чтобы Добротолюбие и Нила Сорского читали Вы без пользы. Польза конечно есть, хотя, может быть, еще невидима. Впрочем, дело не в том, чтобы много читать, а в том, чтобы в читаемом человек находил относящееся к его состоянию и нужде и сие исполнял делом.

Присных скорбящих или смущаемых посещать нужно еще более, нежели спокойных и мирных. Встречающемуся с немирным человеком надобно вспомнить слово Писания: с ненавидящими мира бех мирен442.

Если Вы молитесь за такого человека, то Вы в порядке. А в таком случае чего опасаться? Встречайтесь с ним, как бы ничего не предшествовало сему немирного.

И Вы, и с Вами хотят быть в мире: способствуйте сему с своей стороны, а не препятствуйте.

3 сентября 1849 года

Господь наш И[исус] Х[ристос], кроткий и смиренный сердцем, да научит нас кротости и смирению.

Предостеречь ближнего от беды во лжебратии или чего другого вредного – дело правое, но сие может человек сделать, не вдаваясь в посторонние суждения и в осуждение других.

Духовный востязует вся443. Посему не слишком ли высоко ставит себя тот, кто востязует в других духовную посредственность и что, по его мнению, выше или ниже ее?

Ученики Христовы, по учению Христову, не судят, да не судими будут. Посему, кто без призвания судит других, не призывает ли на себя суд?

Резкое суждение о ближнем есть ли признак смирения?

Оправдание резкого суждения своею прямотою есть ли опять действие смирения и скромности?

Внимай себе444.

Это совет и Моисеев и апостольский, учение и закона и благодати.

13 сентября 1849 года

Божие благословение Вам и внуку Вашему, и да дарует Господь Вам и родителям добрую в нем надежду.

И не полезно, и не справедливо из всякого нечаянного случая извлекать темные мысли.

Кто из человеков достоин? – Но Господь ко всем милостив. Не удалим только Его милости от себя небрежением или нетерпеливостью: но обымем оную верою, надеждою и любовию.

15 октября 1849 года

Мир Вам и спасение и здравие от Господа.

Просить прекращения временной жизни могут люди, каков апостол Павел, по испытанной вере и благодати, после подвигов и пожертвований за Христа. Но и он, изъявив желание сего рода, останавливается и прибавляет: что изволю, не вем.

Но что если другой человек испросит смерти и ему не откажут; а потом потребуют ответа, зачем он ушел с поприща, где ему надлежало еще терпением довершить свое очищение? Не захочет ли возвратиться? Но сего уже не позволят. И так хотя бы кто и в огненном, но земном и временном, очищении находился, не должен ли хотя и вопиять о помиловании, но в то же время послушно оставлять себя в руках Великого Художника, Который может и хочет из неблагородного или нечистого металла сделать чистое золото?

Да даст Вам Господь разум спасения и помощь ко спасению.

17 декабря 1849 года

Господь, просвещение и Спаситель всех, да просвещает и Вас и да указует Вам путь спасения правый и верный. […]

Гордостной мечты опасаться должно, но не всегда безопасно для устранения сей мечты прерывать доброе дело, особенно молитву. Если приходит лукавый помысл, покушающийся изгнать человека из области духовного мира, остановись и исповедуй свою немощь словами трех отроков: Тебе, Господи, правда, нам же стыдение лица445; потом, по совету святителя Димитрия, воззови к Господу словами псалма: изгонящии мя ныне обыдоша мя446, радосте моя, избави мя447. Засим со вниманием продолжай свое дело, не развлекая себя случившимся.

Господь да сотворит Вам благое по милости Своей и щедротам Своим.

24 февраля 1850 года

Спасайтесь о Господе.

Воображению и в добром не надобно давать воли, а тем паче в представлении человеческих дел, каким и быть не надлежало бы.

Поминайте смерть и суд Божий для себя, и не будет досуга судить других.

На согрешение же осуждением ближнего есть прощение, особенно когда уже осуждаете себя за осуждение ближнего.

Потому просите своего духовного отца, чтобы он разрешил Вам приступить к Святым Тайнам, к которым все приходим не как достойные, но как ищущие врачевства и помощи.

21 апреля 1850 года

Мир Вам, и здравие, и спасение.

Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли (Ис.26:15).

Речь идет не о всех славных земли, но о тех, о которых говорено выше, в стихе 10, которые не научаются правде, истины не творят.

Самые слова приложи зла показывают, что речь идет о людях, в которых уже есть зло и которым нужно прибавить еще зло.

Людям, в которых есть зло греха, тем более опасное, если оно, по их положению в мире, сильно действует к соблазну и заражению других сильным примером, нужно иногда бывает к злу греха приложить зло наказания, дабы их исправить или по крайней мере остановить зло греха и зрелищем наказания удержать других от увлечения соблазном. Сего и просит пророк от Провидения Божия наказующего и спасающего.

18 июня 1850 года

В терпении башем стяжите души ваша448. Претерпевый до конца, той спасен будет449. Если Господь призывает Вас к исполнению обязанности, заключающейся в сих изречениях, да исполнит Он над Вами и обещание, в них дарованное.

Слава Богу, что дал Он тоску по церкви. Когда можно, пусть она приведет Вас в церковь, а когда не можно, скорбь лишения Господь примет от Вас, как жертву. Услышав благовест, приходите мыслью в церковь, припоминайте себе тамошнее действие и молитесь. […]

Причиною болезней никого почитать не должно. Должно принимать их как посещение Божие для нашего очищения.

Скорбящему и болящему читать всего лучше Евангелие, особенно о страданиях Господних, а также и Псалтирь.

Это насущный хлеб. Посылаю Вам молитвенное правило к Пресвятому Духу: полезно прочитать иногда, например раз в неделю. Посылаю еще книжицу святителя Димитрия о утолении печали. […]

23 июля 1850 года

Господь, по судьбам Своим, Ему ведомым, посетивший Вас болезнию, да даст Вам, во-первых, с послушанием принять посещение, потом да дарует Вам исцеление, по милосердию Своему; если же угодно Ему продлить сие посещение, да поставит скорби такую меру, чтобы она не превысила Ваше терпение. Исцеления просить не запре[ще]но: только просить надобно не по любви к временной жизни, но чтобы иметь еще время на покаяние.

Больному иметь больше услуги, нежели имел здоровый, не грешно, а естественно, и даже может быть человеколюбиво, чтобы один человек не был очень отягчен хождением за больным.

Если правило вечернее по обычаю исполнять не можете, мысленно и сердечно взывайте к Господу и также на память произносите псалмы и молитвы, которые знаете. Сердца требует Господь Молитву Церковь влагает в уста, чтобы она проникла в сердце. […]

13 августа 1850 года

Мир Вам и помощь от Господа.

Апостольское 69 правило осуждает не постящегося во святую Четыредесятницу, или в среду, или в пяток, «кроме препятствия немощи телесныя». Следственно, разрешающий пост по немощи телесной не осуждается, и тем паче, если по совету врача. Не смущайте себя сим Было время поста; и Господь сохранит плод его.

9 сентября 1860 года

Письмо к матери на кончину ее дочери

Утешение и мир Вам от Господа!

Вера да услаждает для Вас прошедшее, любовь – настоящее, надежда – будущее. Наконец и прошедшее и будущее будет настоящее, а веру и надежду наградит любовь вечная.

10 марта 1827 года

Письмо к неизвестной

О внутреннем обращении с Иисусом Христом

Кто ищет соединения с Богом, тот должен любить сердечное уединение. Оно несравненно полезнее и возвышеннее, нежели уединение телесное. Сердечное уединение сохраняет внутреннего человека в чистоте от пороков и ограждает от искушений. Хотя иногда и возрастают греховные помыслы, человеческие стремления; но враг не может столько овладеть нами, чтобы преклонить к соизволению. Кто хранит сердечное уединение, тот среди самых внешних трудов и упражнений не перестает внутренно быть в молитве, а потому и в Боге. Если же иногда и подвергается развлечению, то скоро опять возвращается в себя. Чем внешние чувства более преграждены и внимание души соединено во внутренности ее, тем дух свободнее и к божественному умозрению способнее. К сему потребна благодать и сила Святого Духа, без коей мы нищие, без коей все усилия наши тщетны. Но когда сия Верховная сила приосенит нас, тогда мы парим в выспренняя.

Ищи Иисусовых утешений, ищи, да будет Он твоим другом и спутником; ибо никтоже приходит к Отцу, токмо Мною450. Ищи Иисуса с пастырями в яслях, или с волхвами в объятиях Матери, или с Симеоном и св[ятою] Анною во храме, или с Мариею Магдалиною во гробе, или с апостолами в горнице. Блажен, кто в сих и других св[ятых] местах благоговейно Его ищет не телом, но духом и истиною. Внимай благодати, тебе данной, и живи по ее управлению; тогда пребудет с тобою неотлучно Божественный дух Иисуса Христа, просвещающий и освящающий всякого человека грядущаго в мир451, и ты не будешь иметь нужды ни в каких человеческих сообществах, ни в каком утешении. Он приносит Своим избранным сладостные излияния благодати, несказанные внутренние наслаждения; Он изгоняет пороки и страсти, отъемлет искушения и все тягости; Он дарует мир телу и душе, но часто однако ж для пользы Он попускает противное, да очистит веру нашу, как злато очищается огнем. Также Иисус Христос для блага нашего, для истребления гордости и самолюбия, скрывается от нас; в таком случае терпи, не унывай, не теряй веры, но не переставай молиться, не переставай взывать к Нему: Господи, на Тя уповах, да не постыдимся; толцыте, и отверзется; Аз есмь дверь, Мною аще кто внидет, спасется452. Часто признак гордости есть – желание откровения; убегай сего; считай себя лучше недостойной божественных утешений: сие угоднее Богу, нежели испытание таинств небесных. В простоте сердца молись лучше с пророком Давидом: Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою453.

Много благ в мире; но они все производят в душе жажду, а не утоляют ее; к сему потребно одно благо совершеннейшее – Бог. Ему же прилеплятися и в Нем пребывати благо есть!454 Господи, Боже мой, просвещение и спасение мое, во свете Твоем пойду и о имени Твоем возрадуюся.

Без даты

Письмо к N. N.

Божие благословение да покрывает Вас, возлюбленный в Господе N. N., и мир Божий да соблюдает сердце Ваше и разумение Ваше! Ангел Божий да сопутствует Вам и пребывает с Вами!

Мне пусто стало, когда Вы меня оставили, и мне пришло на мысль, не к исходу ли моему обрекаете Вы меня Вашим прощанием. Предчувствие ли это и близкое ли – ведает Тот, в руце Коего власть и мера дней наших. Но когда Вы увидите или услышите мое отхождение от меня, и с тою же близостью души к душе умилостивительным словом вознесете мое имя и память пред лице Судии моего и Вашего. Как просто и иначе других снисходительно смотрите Вы на меня, так проста и свободна будет Ваша о мне молитва, и такую молитву не уничижит Заповедавший: да будем яко дети455. Вот Вам завещание мое! Желаю, чтобы Вам дано было много времени для исполнения оного.

7 октября 1844 года

* * *

10

В подборку вошли письма, адресованные родителям: протоиерею коломенского Успенского собора Михаилу Федоровичу Дроздову и матери Евдокии Никитичне Дроздовой; Никите Афанасьевичу, деду по матери, священнику коломенской Богоявленской церкви; брату Никите Михайловичу, священнику коломенской Богоявленской церкви, и его жене Анне Ксенофонтовне (1805–1865); Г. И. Богоявленскому (1791–1891), священнику московской Троицкой в Листах церкви, мужу сестры митрополита Филарета Агриппины Михайловны. – Прим. сост.

11

Митрополит Платон (Левшин). – Прим. сост.

12

16 ноября, в Трапезном храме Троице-Сергиевой лавры ее наместником, архимандритом Симеоном, В. М. Дроздов был пострижен в монашество. – Прим. сост.

13

Митрополит Платон (Левшин). – Прим. сост.

14

Митрополит Амвросий (Подобедов) и архиепископ Феофилакт (Русанов).

15

О если бы удалось быть хорошим человеком и менее беспокоиться о том, будет ли мне хорошо (лат.).

16

Григорий Иванович Богоявленский, священник, муж сестры святителя. Далее идет поздравление с рождением сына Иоанна, впоследствии диакона церкви Никиты мученика в Басманной слободе († 1881). Иоанн – благодать Божия (евр.). – Прим. сост.

17

Никита Михайлович Дроздов (12.09.1799 – 14.07.1839), протоиерей. – Прим. сост.

20

Адресовано священнику Г. И. Богоявленскому, мужу сестры митрополита Филарета Агриппины Михайловны. – Прим. сост.

21

Г. И. Богоявленский.

22

Рим.14:17. – Прим. сост.

26

Никита Афанасьевич († 8 сентября 1824), отец матери митрополита Филарета. – Прим. сост.

27

Адресовано Анне Ксенофонтовне, жене брата Никиты Михайловича. – Прим. сост.

28

Александр II (1818–1881), император Всероссийский (1855–1881). – Прим. сост.

29

12 апреля на 22-м году от рождения в Ницце скончался наследник престола цесаревич Николай Александрович.

30

4 апреля 1866 г. было совершено покушение на жизнь императора Александра II.

31

В Собрании мнений и отзывов митрополита Филарета, V. 881, прямо: «Сестра Ваша».

32

Дворянка Харьковской губернии Ю. Н. Перова. Приехала в Москву в 1841 г. для лечения тяжелой болезни и скончалась 26 ноября 1853 г.

33

Александра Федоровна, императрица (1798–1860), супруга императора Николая I. Известна обширной благотворительностью. Оказала нравственное и духовное влияние на формирование личности сына – будущего царя-реформатора Александра II. Тепло относилась к А. С. Пушкину и М. Ю. Лермонтову. – Прим. сост.

34

Пс.54:23. – Прим. сост.

35

Алексей Петрович Ахматов (1817–1870), обер-прокурор Святейшего Синода (1862–1865). – Прим. сост.

36

А. В. Горский (1814–1875), протоиерей, профессор. Награждение было произведено императором Александром II по представлению обер-прокурора. – Прим. сост.

37

Лев Карлович (Карл Людвиг) Боде (1787–1859), барон, обер-гофмейстер. Его отец эмигрировал во время Французской буржуазной революции (1789–1794) в Россию. Принимал участие в Отечественной войне 1812 г. С 1842 г. – гофмаршал и вице-президент московской дворцовой конторы. Надзирал за постройкой Большого кремлевского дворца. В 1853–1856 гг. – предводитель дворянства Подольского уезда Московской губернии. Был женат на представительнице рода Колычевых. Погребен под храмом Святителя Филиппа в с. Лукино (ныне Патриаршее подворье). – Прим. сост.

38

Лев Карлович Боде (1820–1855), старший сын Л. К. Боде – Прим. сост.

39

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в селе Покровском Подольского уезда Московской губернии. В архиве (Ф. 35, разд. III, к. 3, ед. хр. 2, л. 18) хранится письмо от 7 июня 1847 г. за подписью митрополита Филарета с сообщением о полученном от Святейшего Синода разрешении на строительство этого храма. – Прим. сост.

40

Внизу имеется надпись, выполненная рукой неизвестного: 16 июня 1855 г. Его Высокопревосходительству Г[осподину] Обер-Гофмейстеру Барону и кавалеру Льву Карловичу Боде. Последние пять слов и число месяца – рукой митрополита Филарета. НИОР РГБ. Ф. 35 (Фонд Боде-Колычевых), разд. III, к. 3, ед. хр. 2. – Прим. сост.

41

Александр Яковлевич Булгаков (1781–1863), сенатор. Занимал пост московского почт-директора до 1856 года. Был близок с некоторыми членами петербургского литературного кружка «Арзамас» и знаком с В. А. Жуковским и А. С. Пушкиным.

В отделе рукописей Российской государственной библиотеки хранится 11 автографов писем и записок митрополита Филарета к А. Я. Булгакову (НИОР РГБ. Ф. 41 (Фонд Булгаковых), к. 140, ед. хр. 22). Для настоящей публикации отобрано 8 записок.

42

Ф. 41, к. 140, ед. хр. 22, л. 1. – Прим. сост.

43

В этом и последующем письме речь идет о Брестской унии 1596 г., положившей начало униатской Церкви в Польско-Литовском государстве, и событиях, связанных с воссоединением этой Церкви с Российской в 1839 г. Митрополит Филарет имел непосредственное отношение к делу воссоединения – в 1838 г. им было составлено «Мнение о воссоединении греко-униатской Церкви в России с восточно-кафолической Российской Церковью», которое было положено правительством в основу порядка воссоединения. – Прим. сост.

44

Григорий XVII, папа Римский (1831–1846). – Прим. сост.

45

Записка была опубликована в «Русском архиве», 1874 г., № 9. С. 637. Для настоящей публикации текст сверен с автографом. Ф. 41, к. 140, ед. хр. 22, л. 3. – Прим. сост.

46

Лист – газета Митрополит Филарет владел французским языком, который в краткое время выучил уже будучи в Петербургской духовной академии, хотя потом и сожалел, что не выучил немецкий язык, более полезный, по его мнению, для занятия богословскими науками. – Прим. сост.

47

Митрополит Иосиф (Семашко), до перехода в Православие с 1822 г. был униатским протопресвитером и заседателем в униатском департаменте римско-католической коллегии в Петербурге, где было сосредоточено высшее управление всей униатской Церкви. Подробнее о нем и письмо к нему митрополита Филарета см. на с. 464–466. – Прим. сост.

48

Ф. 41, к. 140, ед. хр. 22, л. 5. – Прим. сост.

49

А. Н. Голицын (род. 1773 г.), князь, в 1803–1824 гг. обер-прокурор Святейшего Синода, с 1816 г. министр народного просвещения и духовных дел, с 1817 г. министр духовных дел и народного просвещения (двойного министерства); основатель и с 1813 г. президент С.-Петербургского (Российского) Библейского общества. Председатель совета Человеколюбивого общества и попечитель ряда обществ. В 1824 г. уволен от основных должностей. При Николае I был близок к императорской семье. В 1842 г. вышел в отставку и поселился в Крыму, скончался 4 декабря 1844 г. неподалеку от Ялты, в имении Гаспра-Александрия. Похоронен в храме Вмч. Георгия в Балаклавском Георгиевском монастыре в Севастополе. Митрополит Филарет состоял с А. Н. Голицыным в переписке. Письмо к нему см. на с. 74–75. – Прим. сост.

50

Ф. 41, к. 140, ед. хр. 22, л. 13. – Прим. сост.

51

Там же. – Прим. сост.

52

Там же. – Прим. сост.

53

А. И. Тургенев (1784–1845), в 1810–1824 гг. – директор департамента главного управления духовных дел иностранных исповеданий, секретарь президента Российского Библейского общества А. Н. Голицына. С 1825 г. работал за границей в архивах и издал «Акты исторические, относящиеся к России, извлеченные из иностранных архивов и библиотек». Перед смертью возвратился в Москву. Митрополит Филарет присутствовал при его погребении. – Прим. сост.

54

Ф. 41, к. 140, ед. хр. 22, л. 19. – Прим. сост.

55

Там же. – Прим. сост.

56

О Александре Николаевиче Голицыне см. на с. 70. (см. выше сноску 49 – примечание электронной редакции).

57

Александра I. – Прим. сост.

58

Дмитрий Владимирович Голицын (1771–1844), светлейший князь, генерал-губернатор Москвы (1820–1844), член Государственного совета. – Прим. сост.

59

Сергей Михайлович Голицын (1774–1859), князь, владелец подмосковной усадьбы Кузминки. С 1807 г. – почетный опекун Московского опекунского совета и главный директор Московской голицынской больницы, в 1828 г. – вице-президент московского попечительного совета о тюрьмах, с 1830 г. – попечитель Московского учебного округа, в 1839 г. – член комиссии по постройке храма Христа Спасителя. Много заботился о нищих, устраивал судьбы детей-сирот, раздавал милостыни и назначал пожизненные, иногда крупные, пенсии. Был близок к царской семье (восприемник от купели будущего императора Александра II). Состоял в близких и сердечных отношениях с митрополитом Филаретом. – Прим. сост.

60

Директор Воспитательного дома. На вступающих в третий брак налагается пятилетняя епитимия по правилу Василия Великого (пр. 4).

61

Еф.5:32. – Прим. сост.

62

О смерти племянницы князя княгини А. И. Трубецкой.

63

См.: Лк.2:35. – Прим. сост.

64

См.: Флп.2:18. – Прим. сост.

65

См.: Мф.5:18. – Прим. сост.

66

От сильного солнечного жара воско-мастик иконы стал таять и в некоторых местах слился. Влахернская икона Божией Матери (празднование 7/20 июля) принесена в Россию в 1654 г. Чтимый список с этой иконы с сер. XVIII в. являлся родовой святыней рода Голицыных и находился в храме с. Влахернское (Кузминки). В настоящее время в Третьяковской галерее. – Прим. сост.

67

Пс.36:5. – Прим. сост.

68

В Гефсиманском скиту известие о смерти сестры С. М. Голицына Елены. – Прим. сост.

69

Царствование императора Николая I (1825–1855). – Прим. сост.

70

Император Александр II. Мирный договор был подписан 30 марта 1856 г. на Парижском конгрессе. – Прим. сост.

71

Александр Васильевич Головин (1821–1870), статс-секретарь, видный деятель эпохи Александра II, министр народного просвещения, поднявший авторитет этого доселе «второстепенного» министерства, инициатор разработки нового университетского устава, заложил основы развития земской народной школы, покровитель науки и искусства. – Прим. сост.

72

Михаил Михайлович Евреинов (1788–1878), многолетний знакомый митрополита Филарета, в 30-х гг. староста церкви Святой Троицы на Капельках, попечитель Набилковской богадельни в Москве, писатель, автор воспоминаний о святителе Филарете. – Прим. сост.

73

2Кор.1:9. – Прим. сост.

74

2Кор.12:10. – Прим. сост.

75

Притч.6:6. – Прим. сост.

76

См.: 1Кор.3:11. – Прим. сост.

77

Пс.36:5. – Прим. сост.

78

А. И. Карасевский (1796–1856), возглавлял Комиссию духовных училищ (1832–1839), затем занимал ту же должность в новом Духовно-учебном управлении (1839–1855), с января 1855 г. назначен исполняющим должность обер-прокурора Святейшего Синода, но в сентябре 1856 г., вследствие тяжелой болезни, от этой должности был уволен. – Прим. сост.

79

Платон (П. Г. Левшин, 1737–1812), митрополит Московский и Коломенский (1775–1811). В 1759–1762 гг. префект, а позже ректор Троицкой семинарии. – Прим. сост.

80

В письме к ректору было, в частности, написано: «Скажут ли: предмет маловажный не требует строгого внимания? Но Вы почему же не откажетесь от маловажного предмета, а держитесь за него упорно; и хотите, чтобы другие отказались от него в пользу вашей прихоти? Маловажно ли сие слово: горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф. 18, 7)?» – Прим. сост.

81

Гавриил (П. П. Петров-Шапошников, 1730–1801), митрополит Новгородский и Олонецкий (1775–1799). Амвросий (А. И. Подобедов, 1742–1818), митрополит Новгородский и С.-Петербургский (1799–1801). – Прим. сост.

82

В то время первенствующий член Синода. – Прим. сост.

83

Имеется в виду недавняя (18 февраля 1855) смерть императора Николая I и неблагоприятный для России ход Крымской войны. – Прим. сост.

84

Александр Семенович Ковалевский, генерал-лейтенант, председатель Московского военно-окружного суда. – Прим. сост.

85

Федор Петрович Литке (1797–1882), адмирал, граф, президент Императорской академии наук (1864–1881). Русский мореплаватель и исследователь Арктики, почетный член многих иностранных научных учреждений. – Прим. сост.

86

Н. М. Карамзин (1766–1826), русский писатель, публицист, историк. Автор «Истории государства Российского». Чтение главы об Иване Грозном состоялось 12 января 1820 г. в С.-Петербурге. – Прим. сост.

87

Иван IV Васильевич Грозный (в иночестве Иона). Великий князь Московский (1533–1547). Первый русский царь (1547–1584). – Прим. сост.

88

Андрей Николаевич Муравьев (1806–1874), писатель, поэт, церковный историк, паломник по святым местам, коллекционер, чиновник Святейшего Синода, камергер. Происходил из семьи выдающихся деятелей русской истории и культуры. Святитель Филарет поддерживал близкое знакомство с А. Н. Муравьевым в течение тридцати пяти лет, с 1832 года до своей смерти в 1867 году, рассматривал и исправлял все его церковные произведения. – Прим. сост.

89

Проповедь в Великую Пятницу ректора Киевской духовной академии архимандрита Иннокентия (Борисова), впоследствии архиепископа Херсонского и Таврического. – Прим. сост.

90

См.: Древний патерик, изложенный по главам. Гл.3:9 (19). – Прим. сост.

91

Лк.23:28; Ин.19:30; Мк.15:39. – Прим. сост.

92

Митрополит говорит о духовном настроении моего брата, который, будучи удручен скорбью о кончине жены, увлекался внушениями одного мечтателя, будто бы через некое вещественное очищение можно достичь духовного видения усопших. – Прим. А. Н. Муравьева.

93

См.: Ис.22:22. – Прим. сост.

94

Речь идет о незадолго до этого обнаруженном церковным историком и археографом П. М. Строевым в Московской синодальной библиотеке подлинника судного дела патриарха Никона. – Прим. сост.

95

Речь идет о синаксаре Недели сырной Постной Триоди, где упоминается Слово Григория Богослова 38-е, «На Богоявление или на Рождество Христово». – Прим. сост.

96

Я просил владыку приобщить меня у себя на подворье; посему обращает он мое внимание на самое Таинство, а не на лицо приобщающего. – Прим. А. Н. Муравьева.

97

См.: 2Мк.12:39–43. – Прим. сост.

Перевод сделан для меня владыкою с греческого, из Книги Маккавеев, в обличение протестантам, о необходимости церковного поминовения. – Прим. А. Н. Муравьева.

98

См.: 1Кор.14:20. – Прим. сост.

99

Отец А. Н. Муравьева скончался в октябре 1840 г. – Прим. сост.

100

См.: Ис.43:25. – Прим. сост.

101

См.: Евр.13:9. – Прим. сост.

102

Октоих, глас 3, блаженны среды. – Прим. сост.

103

Быт.3:6. – Прим. сост.

104

Быт.3:1. – Прим. сост.

105

Быт.1:22. – Прим. сост.

106

Священномученик Зинон, епископ Веронский (Веронийский) († ок. 380, память 12/25 апреля). «Слово о надежде, вере и любви» было напечатано во втором томе Христианского чтения за 1843 г. – Прим. сост.

107

См.: 1Ин.2:16. – Прим. сост.

108

Corpus Christi – праздник, совершаемый в четверг после католического праздника Троицы в воспоминание об установлении Таинства Евхаристии. Обычай почитания Святых Даров впервые возник в 1247 г. в Бельгии. – Прим. сост.

109

Авва Агафон. См.: Древний патерик, изложенный по главам. 10, 12. – Прим. сост.

110

Речь идет о статье в Прибавлении к творениям святых отцов, издававшемся МДА, и отклике на нее А. Н. Муравьева «Рассуждение о времени преложения Святых Даров», написанном по поводу неточно употребленных терминов в опубликованной статье. Переписка по этому вопросу составила несколько обширных писем. – Прим. сост.

111

Афанасий Паросский (Парийский) (1721–1813), греческий богослов и просветитель, автор многочисленных апологетических, литургических и догматико-канонических сочинений. – Прим. сост.

112

Английский монарх – глава Англиканской Церкви – присягает на коронации: «Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верую, что в Таинстве причащения не происходит пресуществления хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оное ни совершалось…» – Прим. сост.

113

2Тим.2:14. – Прим. сост.

114

См.: Василий Великий. «Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве», гл. 22. – Прим. сост.

115

Ин.21:16. – Прим. сост.

116

«Догматическое богословие» архимандрита Макария. – Прим. сост.

117

См. также письмо на с. 106–107. – Прим. сост. (См. сноску 97 – примечание электронной редакции).

118

См.: Еф.5:19. – Прим. сост.

119

Вопрос о действенности крещения через обливание при приеме в Православие от католичества был поднят о статье Палмера (см. о нем прим. на с. 485). – Прим. сост. (См. сноску 492 примечание электронной редакции).

120

Т. е. говорившую во время богослужения. – Прим. сост.

121

2Тим.2:14. – Прим. сост.

122

См. предыдущее письмо. – Прим. сост.

123

Смертью матери Евдокии Никитичны Дроздовой. – Прим. сост.

124

Неофит (Соснин, † 1868), епископ, впоследствии архиепископ Пермский и Верхотурский. Филофей (Т. Г. Успенский, 1808–1882), епископ Дмитровский, викарий Московской епархии, впоследствии митрополит Киевский и Галицкий. – Прим. сост.

125

Лк.14:20. – Прим. сост.

126

Михаил (М. М. Десницкий, 1762–1821), митрополит Петербургский и Новгородский, почитаемый святителем Филаретом архипастырь. Речь идет о труде «Беседы, объясняющие церковное богослужение для простого народа». – Прим. сост.

127

Лаодикийский Собор (363–364 ?) принял правила, касающиеся различных подробностей богослужебного чина, дисциплины клира и пр. – Прим. сост.

128

Левисон, бывший раввин, под влиянием книги А. Н. Муравьева «Письма о богослужении» принявший Православие, преподававший в СПбДА, а позже находившийся при Русской духовной миссии в Иерусалиме. Одно время увлекался идеей построения тысячелетнего царства Христова на земле. – Прим. сост.

129

Об обер-прокуроре графе Протасове, скоропостижно скончавшемся 16 января 1855 г. – Прим. сост.

130

Ефесский, Третий Вселенский Собор (431) созван против неправославного учения Нестория, патриарха Константинопольского (428–431), о Божией Матери. Иоанн, патриарх Антиохийский (423–440), сторонник Нестория. Кирилл, архиепископ Александрийский (412–444), главный защитник Православия против ереси Нестория. Прокл, патриарх Константинопольский (436–446), один из близких свт. Иоанну Златоусту людей и первый обличитель неправославных взглядов Нестория. – Прим. сост.

131

Амвросий (А. И. Подобедов, 1742– 1818), митрополит Новгородский и С.-Петербургский. – Прим. сост.

132

Иер.45:4. – Прим. сост.

133

Сергей Николаевич Муханов (1796–1858), московский обер-полицмейстер, тайный советник, генерал-майор. Впоследствии губернатор Харьковской (1840–1849) и Орловской (1849–1851) губерний. Первый председатель Харьковского благотворительного общества. – Прим. сост.

134

Однодворец – государственный крестьянин особой группы из потомков мелких служилых людей, занимавший промежуточное положение между крестьянством и мелкопоместным дворянством. – Прим. сост.

135

Степан Дмитриевич Нечаев (1792–1860), поэт, археолог, обер-прокурор Святейшего Синода (1833–1836). – Прим. сост.

136

Указ 1810 г «О степенях родства и свойства» напечатан в «Полном Собрании законов» (№ 24091)

137

1Тим.3:2. – Прим. сост.

138

Мф.10:23. – Прим. сост.

139

См.: Мф.10:39. – Прим. сост.

140

А. Н. Муравьев. Письма к нему митрополита Филарета см. на с. 101–141. – Прим. сост.

141

Мф.5:23–24. – Прим. сост.

142

Семен Николаевич Озеров (1776–1844), сенатор, муж дочери игумении Евгении (Е. Н. Мещерской, 1774–1837), основательницы Аносиной Борисоглебской пустыни. Письма к ней см. на с. 711–713. – Прим. сост.

143

Алексей Николаевич Оленин (1763–1843), русский историк, археолог, художник, государственный деятель, директор Императорской публичной библиотеки (с 1811), президент Российской академии художеств (с 1817), член Государственного совета (с 1827). – Прим. сост.

144

Письмо адресовано А. Н. Ермолаеву, сотруднику А. Н. Оленина. – Прим. сост.

145

Интересно следующее свидетельство об отношении к философии Платона. Проект Устава духовных академий, подготовленный в Петербурге в 1814 г., определил платонизм в качестве основного ориентира в преподавании философии: «Между древними Платон есть первый столп истинной философии. В писаниях его и в писаниях лучших его последователей профессор должен искать основательного философского учения». – Прим. сост.

146

Ср.: Платон Государство / Пер. А. Н. Егунова. Кн. 2. – М.: Мысль, 1999. С. 120–121. – Прим. сост.

147

Василий Дмитриевич Олсуфьев (1796–1858), граф, московский гражданский губернатор, впоследствии гофмейстер. Текст публикуется по: НИОР РГБ. Ф. 219 (Орловы-Давыдовы), к. 65, е. х. 16, 6 лл. Выписка из письма Филарета к неустановленному лицу «В. Д. О.» от ноября 1853 г. – Прим. сост.

148

Втор.18:9–12. – Прим. сост.

149

Ос.4:12. – Прим. сост.

150

Ос.4:12. – Прим. сост.

151

Михаил Петрович Погодин (1800–1875), историк, писатель, журналист, профессор Московского университета, академик Петербургской АН (1841). К митрополиту Филарету М. П. Погодин относился с большим уважением и высоко ценил его проповеди. «Это сокровище русской литературы, – писал он, – еще более: это сокровище отечественное, его же ни тля не истлит, ни татие не раскопает».

Письма публикуются по автографам (НИОР РГБ. Ф. 231 (Фонд Погодина), разд. II, к. 34, ед. хр. 53). – Прим. сост.

152

Описание скита М. П. Погодин хотел напечатать в издававшемся им в 1841–1856 гг. журнале «Московитянин». Скит при Троице-Сергиевой лавре был основан митрополитом Филаретом в 1844 г. Его строительство было предпринято без благословения Синода. Формальное донесение в Синод о ските было сделано только в 1851 г. Другая причина, по которой митрополит Филарет не хотел огласки существования скита, – сохранение монашеского безмолвия в этой обители. «Скит не для любопытства и молвы», – писал митрополит Филарет архимандриту Антонию 13 октября 1844 г.

153

НИОР РГБ. Ф. 231, разд. II, к. 34, ед. хр. 53, л. 3. – Прим. сост.

154

Речь идет о письме графини А. Д. Блудовой от 25 ноября 1853 г. М. П. Погодину. Это и следующее письмо митрополит Филарет написал в первые месяцы Крымской войны (1853–1856 гг.), в которой Россия противостояла союзу европейских государств. Поводом для войны послужил спор между католическим и православным духовенством из-за обладания Святыми местами в Палестине. Не разделяя оптимистических прогнозов об исходе войны (письмо наместнику лавры архимандриту Антонию от 10 ноября 1853 г.), митрополит Филарет поддерживал возникшее в обществе движение в поддержку единоверцев. НИОР РГБ. Ф. 231, разд. II, к. 34, ед. хр. 53, л. 5. – Прим. сост.

155

Возможно, речь идет о рукописи «Политических писем» в защиту Отечества, с которыми, воодушевленный призывами графини А. Д. Блудовой, М. П. Погодин выступил в печати, опубликовав в 1854 году 14 писем. Письма пользовались большой известностью и даже переписывались для распространения. НИОР РГБ. Ф. 231, разд. II, к. 34, ед. хр. 53, л. 7. – Прим. сост.

156

Пс.102:19. – Прим. сост.

157

НИОР РГБ. Ф. 231, разд. II, к. 34, ед. хр. 53, л. 8. Записка – ответ на просьбу Погодина о встрече и благословении в связи с возможным устройством на новое попечительское место в Одессе. (Н. П. Барсуков Кн. 15. С. 139). – Прим. сост.

158

Участие Погодина в 1863 г. в издании книги Ростиславова «Об устройстве духовных училищ» вызвало со стороны викария Московского митрополита епископа Саввы замечание, что Погодин является «покровителем всех протестующих против существующего порядка». 4 февраля Погодин записал в своем дневнике: «Видел во сне Филарета». 9 февраля историка посетила Н. П. Киреевская, духовная дочь святителя, и беседовала с ним «о Филарете». Результатом беседы было письмо, вскоре после которого Погодин был благосклонно принят на Троицком подворье.

В Отделе рукописей Российской государственной библиотеки хранится датированный 1863 г. черновик письма М. П. Погодина к митрополиту Филарету (НИОР РГБ. Пог. I, к. 46, ед. хр. 5, л. 1).

На днях я видел во сне В[аше] В[ысоко] П[реосвященство]. Вы благосл[овил]и меня св[ятою] (иконою?). Тотчас хотел я ехать к Вам, но была ночь и было известно о Вашем нездоровье]. Прошу теперь письменно, в дни прощения (дни подготовки к Великому посту, который начался в 1863 г. 11 февраля. – Прим. сост.), Вашего архипа[сты]р[ского] благослов[ения], и если позволите, явлюсь лично. Хотя я считал себя, по недоразумени[ю], под гневом Вашим, но никогда не извинялся, а ныне пробил час (прощения?). – Прим. сост.

159

НИОР РГБ. Ф. 231, разд. II, к. 34, ед. хр. 53, л. 10–11. – Прим. сост.

160

Алексей Кириллович Разумовский (1748–1822), граф. Попечитель Московского университета (1807–1810), министр народного просвещения (1810–1816), инициатор создания Лицея в Царском Селе (1810). – Прим. сост.

161

«Скорбные элегии», написанные Овидием (43 до Р. X. – ок. 18) в ссылке. – Прим. сост.

162

Федор Яковлевич Репнинский, отставной капитан, и его родственница Е. С. Герард († 1851), благочестивые москвичи, друзья митрополита Филарета. – Прим. сост.

163

Иван Александрович Гульянов (1789–1841), русский египтолог. – Прим. сост.

164

Владимир Ростиславович, почетный дворянин. – Прим. сост.

165

Александр Петрович Толстой (1801–1873), граф, обер-прокурор Святейшего Синода (1856–1862), член Государственного совета. – Прим. сост.

166

Даниель Юм (Hume), шотландец, известный в то время спирит, которым увлекались в Петербурге. – Прим. сост.

167

Онуфрий Крайнев, отставной солдат, утверждавший, что в сонном видении ему открылось место, где скрыты мощи митрополита Крутицкого Феодора. – Прим. сост.

168

См.: Мф.10:23. – Прим. сост.

169

Ис.61:2. – Прим. сост.

170

См.: Мк.4:37, Лк.8:23. – Прим. сост.

171

Петр Васильевич Хавский (1771–1876), действительный статский советник, законовед и исследователь русской хронологии, автор работ о церковной хронологии, пасхалии и генеалогии. – Прим. сост.

172

Елизавета Ростиславовна Вяземская, урожденная Татищева (внучка историка В. Н. Татищева (1786–1860)), княгиня, известная общественная деятельница, попечительница благотворительных комитетов. Помогала способным ученикам-сиротам. – Прим. сост.

173

Пс.65:12. – Прим. сост.

174

Г. Е. Головина и Е. П. Головина (письма к ней см. на с. 199), представители рода Головиных, в имении и на средства которых был устроен в 1852–1854 гг. Спасо-Влахернский женский монастырь. – Прим. сост.

175

См.: 1Кор.10:13. – Прим. сост.

176

Супруг Г. Е. Головиной. – Прим. сост.

177

См.: Флп.1:29. – Прим. сост.

178

Пс.33:9. – Прим. сост.

179

Елизавета Сергеевна Делёр (ур. Шереметева, 1818–1890), графиня, жена известного пианиста и композитора Теодора Делёра. Письмо публикуется по рукописи, переписанное рукой адресата (НИОР РГБ. Ф. 817, к. 70, ед. хр. 57, лл. 22–23). Точная дата на письме не указана. – Прим. сост.

180

М. Н. Муравьев был женат на Пелагее Васильевне Шереметевой, приходившейся Е. С. Делёр родственницей. – Прим. сост.

181

Михаил Николаевич Муравьев, родной брат А. Н. Муравьева (письма к нему см. на с. 101–141), граф. Принимал участие в деятельности декабристских обществ, но в 1820 г. прекратил участие в их заседаниях. С 1828 г. губернатор в Могилеве, с 1831 г. – в Гродно, с 1832 г. – в Минске. В 1842 г. назначен в Сенат, с 1850 г. – член Государственного Совета. В 1850–1857 гг. вице-председатель Императорского географического общества. Во время восстания в Польше (1863–1864) – генерал-губернатор Западного края (Литва и Белоруссия). Разгромил отряды мятежников, ограничил деятельность католического духовенства, открыл доступ местным православным уроженцам ко всем должностям. В 1866 г. возглавлял следственную комиссию по делу покушения (4 апреля 1866 г.) на императора Александра II. Скончался 29 августа 1866 г. 17 мая 1863 г. митрополит Филарет писал к М. Н. Муравьеву: «Было слышно и видно, что многодеятельная государственная служба Вашего превосходительства потребовала, наконец, облегчения, дабы часть должностного труда была заменена долею покоя. Но как царское слово вас вызвало на защиту и умиротворение Отечества, Вы забыли потребность облегчения и покоя; не колеблясь приняли на себя бремя, требующее крепких сил и неутомимой деятельности, нашли новую силу в любви к царю и Отечеству… Ваше назначение есть уже поражение врагов Отечества. Ваше имя – победа». – Прим. сост.

182

М. Н. Муравьев скоропостижно скончался в своем имении Сырец под Петербургом во время освящения храма во имя Архистратига Божия Михаила (архитектор А. И. Резанов, храм закрыт в 1939 г., сгорел в 1994 г.). Похоронен на Лазаревском кладбище в Александро-Невской лавре. На погребении присутствовал император Александр II. – Прим. сост.

183

Софья Сергеевна Мещерская, ур. Всеволожская (1775–1848), княгиня, председатель С.-Петербургского дамского попечительского комитета о тюрьмах. Писательница и переводчица, один из главных и ревностных сотрудников Библейского общества. – Прим. сост.

184

5 августа 1817 г. – день хиротонии во епископа Ревельского. – Прим. сост.

185

Екатерина Алексеевна Муханова (1804–1856), дочь действительного тайного советника, сенатора А. И. Муханова (1753–1836). – Прим. сост.

186

Дворянка Харьковской губернии Ю. Н. Перова. Приехала в Москву в 1841 г. для лечения тяжелой болезни и скончалась 26 ноября 1853 г.

187

Пс.93:19. – Прим. сост.

188

Прасковья Алексеевна Муханова (1809–1894), родная сестра Е. А. Мухановой. – Прим. сост.

189

Варвара Михайловна Нарышкина, сестра игумении Марии Тучковой (письма к ней см. на с. 714–759), княгиня. Первые пять писем к ней написаны во время болезни ее родителей. – Прим. сост.

190

Иак.5:14–15. – Прим. сост.

191

Пс.61:2. – Прим. сост.

192

Еф.5:19; Пс.121:1; Пс.83:11. – Прим. сост.

193

1Тим.2:8. – Прим. сост.

194

Екатерина Владимировна Новосильцева (ок. 1770–1849), графиня, приемная дочь графа В. Г. Орлова. – Прим. сост.

195

Пс.31:5. – Прим. сост.

196

Пс.63:7. – Прим. сост.

197

См.: Пс.18:13. – Прим. сост.

198

Мф.5:41. – Прим. сост.

199

См.: Ин.14:6. – Прим. сост.

200

См.: Ин.14:6. – Прим. сост.

201

Пс.118:71. – Прим. сост.

202

См.: Пс.76:3; Пс.62:7. – Прим. сост.

203

См.: Флп.3:3. – Прим. сост.

204

Мф.19:17. – Прим. сост.

205

2Кор.13:5. – Прим. сост.

206

См.: 1Кор.13:7. – Прим. сост.

207

Пс.122:2. – Прим. сост.

208

См Ис.61:2Прим. сост.

209

1Фес.5:17Прим. сост.

210

См Деян.5:29Прим. сост.

211

1Кор.9:22. – Прим. сост.

212

См.: Гал.1:10. – Прим. сост.

213

Пс.83:11. – Прим. сост.

214

См.: Ис.6:5. – Прим. сост.

215

Пс.140:3. – Прим. сост.

216

Мф.7:21. – Прим. сост.

217

Лк.6:12. – Прим. сост.

218

См.: Быт.3:5. – Прим. сост.

219

Фотий (П. Н. Спасский, 1792–1838), архимандрит, настоятель новгородского Юрьевского монастыря. Известный церковный деятель эпохи императора Александра I, один из основных противников деятельности Библейского общества. В отношениях к деятельности митрополита Филарета претерпел изменения от «уважения немалого» до обличения в «неверии, нововведениях и церковных соблазнах». Все же отзывы митрополита Филарета об архимандрите Фотии всегда были исполнены спокойствия и благожелательности. – Прим. сост.

220

Притч.27:5–6. – Прим. сост.

221

См.: Ин.14:6. – Прим. сост.

222

См.: Быт.22:1–18. – Прим. сост.

223

См.: 1Кор.1:12–13. – Прим. сост.

224

См.: Мк.3:30. – Прим. сост.

225

2Тим.2:14. – Прим. сост.

226

Ольга Михайловна Сергиевская (Дроздова) – второй ребенок в семье протоиерея Михаила Дроздова. Ее внуком был Игнатий (Рождественский Н. Д., 1827–1883), епископ Костромской. – Прим. сост.

227

Мк.8:35. – Прим. сост.

228

1Кор.2:14. – Прим. сост.

229

Гал.5:24. – Прим. сост.

230

См.: Кол.3:8. – Прим. сост.

231

Мк.9:1. – Прим. сост.

232

Флп.4:4. – Прим. сост.

233

Ин.1:5. – Прим. сост.

234

См.: 1Кор.13:4. – Прим. сост.

235

Лк.23:34. – Прим. сост.

236

Утреня Великой Субботы. Третья статия, первая похвала. – Прим. сост.

237

Притч.3:12. – Прим. сост.

238

См.: Мк.17:10–13. – Прим. сост.

239

Пс.119:6. – Прим. сост.

240

Пс.140:2; Пс.122:1; Пс.26:8. – Прим. сост.

241

Пс.36:5. – Прим. сост.

242

Пс.50:3. – Прим. сост.

243

Быт.22:17. – Прим. сост.

244

Пс.6:2. – Прим. сост.

245

Иак.3:1. – Прим. сост.

246

Пс.126:1. – Прим. сост.

247

Пс.2:11. – Прим. сост.

248

Пс.8:5. – Прим. сост.

249

Лк.17:21. – Прим. сост.

251

Ин.15:5. – Прим. сост.

252

Пс.144:16. – Прим. сост.

253

Пс.89:11. – Прим. сост.

254

См.: Мф.19:17. – Прим. сост.

255

См. там же, 21. – Прим. сост.

256

См.: Лк.18:28. – Прим. сост.

257

Мф.19:25–26. – Прим. сост.

258

См.: 1Тим.2:4. – Прим. сост.

259

Пс.37:13. – Прим. сост.

260

См.: Пс.40:10. – Прим. сост.

261

Пс.59:13Прим. сост.

262

См Притч.3:28Прим. сост.

263

1Фес.5:3Прим. сост.

264

Пс.59:13Прим. сост.

265

Пс.26:14, Пс.61:2, 6Прим. сост.

266

Сын Е. В. Новосильцевой, флигель-адъютант Владимир Новосильцев, погиб 14 сентября 1825 г. на дуэли с поручиком К. Черновым, также им смертельно раненным. Е. В. Новосильцева приобрела постоялый двор в Лесном, где умер ее сын, и возвела в 1838 г. на этом месте богадельню и церковь Святого равноапостольного князя Владимира. В июне 1932 г. храм был разрушен.

Сохранилось следующее свидетельство об этом поединке в письме от 18 марта 1881 г. Вениамина (С. И. Протопопова, 1818–1892), архиепископа Иркутского, к архиепископу Казанскому Владимиру (И. П. Петрову, 1828–1897).

«Расскажу, что передал мне пр[еосвященный] Серафим, когда еще служил со мною в Казанской академии. …Один молодой человек (кажется, Новосильцев, о котором и матери которого говорил в письмах м[итрополит] Филарет к а[рхимандриту] Антонию) дрался на дуэли и был убит (по Катехизису сугубый грех – покушение на убийство и самоубийство). Благочестивая мать… убита была горем, обращалась с просьбою о молитве к известным ей благочестивым людям, между прочим к одному архимандриту подмосковного монастыря (не Антонию ли?). Архимандрит стал молиться о самоубийце-дуэлисте. Вскоре видит его во сне всего в крови и в окровавленной одежде. Усиливает молитву и опять видит его до половины тела убеленным. Еще более усиливает молитву, и покойник видится ему весь убеленный». – Прим. сост.

267

Иер.31:16. – Прим. сост.

268

О надписи на памятнике сыну. В. Новоспасском монастыре, где был погребен В. Новосильцев, на памятнике, в частности, было написано, что мать полагает «единственное утешение только в молитве о нем и в надежде, на непоколебимой вере основанной». – Прим. сост.

269

Император Александр I, скончавшийся 19 ноября 1825 г. – Прим. сост.

270

См.: Иов.7:1. – Прим. сост.

271

Быт.32:26. – Прим. сост.

272

См.: Пс.4:2. – Прим. сост.

273

См.: 1Тим.1:15. – Прим. сост.

274

Пс.33:6. – Прим. сост.

275

См.: Ин.8:44; Откр.12:10. – Прич сост.

276

См.: Мф.4:10; Пс.36:15. – Прим. сост.

277

Пс.62:8. – Прим. сост.

278

Пс.148:4. – Прим. сост.

279

См.: Рим.4:18. – Прим. сост.

280

Пс.138:21–22. – Прим. сост.

281

1-й тропарь 1-й песни пасхального канона. – Прим. сост.

282

См.: 1Цар.2:1. – Прим. сост.

283

Пс.23:1. – Прим. сост.

284

Усыпальница над телом сына Владимира.

285

Откр.14:13. – Прим. сост.

286

Песн.3:1. – Прим. сост.

287

См.: Мф.9:13. – Прим. сост.

288

Пс.84:9. – Прим. сост.

289

См.: Евр.13:8. – Прим. сост.

290

Пс.50:7Прим. сост.

291

Пс.117:8. – Прим. сост.

292

Мф.7:1. – Прим. сост.

293

Пс.33:9. – Прим. сост.

294

Еф.3:16. – Прим. сост.

295

Пс.18:13. – Прим. сост.

296

Ис.3:12. – Прим. сост.

297

Мф.7:1. – Прим. сост.

298

1Ин.2:1. – Прим. сост.

299

Мф.11:15. – Прим. сост.

300

Лк.17:21; Флп.3:20. – Прим. сост.

301

Притч.26:16. – Прим. сост.

302

Пс.2:11. – Прим. сост.

303

Пс.90:15. – Прим. сост.

304

Головня – заболевание злаковых, при которых они превращаются в черную пыль или твердый черный нарост. – Прим. сост.

305

Мф.10:18; Лк.21:13; см.: 10, 42. – Прим. сост.

306

Лк.22:19. – Прим. сост.

307

Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 8. – Прим. сост.

308

Лк.24:32. – Прим. сост.

309

Рим.12:12; 2Кор.6:10. – Прим. сост.

310

Иез.18:20. – Прим. сост.

311

А. Н. Панина – племянница Е. В. Новосильцевой. – Прим. сост.

312

Мк.12:27; Лк.20:38. – Прим. сост.

313

Евгений (А. Е. Казанцев, 1778–1871), архиепископ Тобольский и Сибирский, впоследствии архиепископ Ярославский. В 1825 году, по личному прошению, был назначен на Тобольскую кафедру. Прошение о переводе в Сибирь вызвано трехкратным сновидением, в которых сначала его мать, затем отец и, наконец, митрополит Платон настойчиво указывали ему о необходимости просить перемещения в другую епархию, а митрополит Платон указал именно Тобольскую. Состоял в переписке с митрополитом Филаретом, мнение которого высоко ценил. – Прим. сост.

314

См.: Быт.32:24–25. – Прим. сост.

315

И. Каподистрия (1776–1831), граф, греческий государственный деятель. В 1809–1827 гг. на русской государственной службе. В апреле 1827 года избран президентом Греции. Пал жертвой заговора. – Прим. сост.

316

Евр.2:18. – Прим. сост.

317

1Фес.5:21. – Прим. сост.

318

Пс.63:7. – Прим. сост.

319

Вспышка эпидемии холеры в России и «холерные бунты» в некоторых губерниях. – Прим. сост.

320

События июльской революции 1830 г. в Париже. – Прим. сост.

321

В этот день скончался приемный отец Е. В. Новосильцевой граф В. Г. Орлов (родился в 1743), тайный советник, почетный член Академии наук. – Прим. сост.

322

Иер.12:11. – Прим. сост.

323

См.: Пс.86:5; Ис.1:26. – Прим. сост.

324

Притч.4:23. – Прич. сост.

325

См.: Пс.18:13. – Прим. сост.

326

См.: Пс.36:15. – Прим. сост.

327

Иов.7:1. – Прим. сост.

328

Пс.33:15. – Прим. сост.

329

См.: Мф.7:6. – Прим. сост.

330

Сир.23:27. – Прим. сост.

331

Мф.5:44Прим. сост.

332

Песн.2:15. – Прим. сост.

333

Написано 24 ноября/7 декабря, в день памяти святой великомученицы Екатерины, небесной покровительницы Е. В. Новосильцевой. – Прим. сост.

334

Сын Е. В. Новосильцевой. – Прим. сост.

335

См.: Быт.21:1–19. – Прим. сост.

336

Пс.118:62; Пс.105:47. – Прим. сост.

337

Пс.62:7. – Прим. сост.

338

См.: Лк.10:41. – Прим. сост.

339

О постройке храма в Лесном институте. – Прим. сост.

340

3Цар.9:3. – Прим. сост.

341

Вера Никитична Панина, графиня, племянница Е. В. Новосильцевой. – Прим. сост.

342

Ин.13:7. – Прим. сост.

343

1Кор.9:27. – Прим. сост.

344

Мф.12:19. – Прим. сост.

345

См.: Лк.23:42. – Прим. сост.

346

Ин.20:29. – Прим. сост.

347

См.: 2Кор.1:3. – Прим. сост.

348

Речь идет о тяжко болевшей В. Н. Паниной, племяннице Е. В. Новосильцевой. См. о ней также в письме на с. 306. – Прим. сост.

349

Пс.43:23. – Прим. сост.

350

Притч.3:12. – Прим. сост.

351

2Кор.12:9. – Прим. сост.

352

См.: Иак.3:18. – Прим. сост.

353

Последнее прошение большинства ектений. – Прим. сост.

354

Пс.22:4. – Прим. сост.

355

Рим.11:26. – Прим. сост.

356

См.: Дан.9:24–27. – Прим. сост.

357

Флп.3:13. – Прим. сост.

358

Лк.17:10. – Прим. сост.

359

Пс.35:9. – Прим. сост.

360

Пс.50:19. – Прим. сост.

361

В. Н. Паниной. – Прим. сост.

362

Пс.24:10. – Прим. сост.

363

1Фес.4:13. – Прим. сост.

364

Пс.67:6; Пс.61:9; Пс.61:6. – Прим. сост.

365

Еф.5:13. – Прим. сост.

366

А. А. Орлова-Чесменская (1785–1848), графиня, духовная дочь архимандрита Фотия и благотворительница Юрьевского монастыря. – Прим. сост.

367

Евгений (Е. А. Болховитинов, 1767–1837), митрополит Киевский и Галицкий, ученый иерарх, отличавшийся трудолюбием. Архиепископ Казанский – Филарет (Ф. Г. Амфитеатров, 1779–1857), впоследствии митрополит Киевский и Галицкий, выдающийся подвижник и иерарх. – Прим. сост.

368

См.: Пс.149:4. – Прим. сост.

369

См.: Флп.3:13. – Прим. сост.

370

См.: Иак.6:2. – Прим. сост.

371

Пс.35:7. – Прим. сост.

372

См.: 1Ин.2:20. – Прим. сост.

373

Пс.84:9. – Прим. сост.

374

Пс.35:7. – Прим. сост.

375

Пс.89:10. – Прим. сост.

376

См.: Мф.7:3–5; Лк.6:41–42. – Прим. сост.

377

Ин.1:13. – Прим. сост.

378

См.: Мф.18:22. – Прим. сост.

379

Пс.42:3Прим. сост.

380

Ксенофонт Афинский. Домострой. Гл.1:15. – Прим. сост.

381

См.: Лк.15:7, 10. – Прим. сост.

382

1Кор.4:5. – Прим. сост.

383

Толкование Андрея, архиепископа Кесарийского, на Апокалипсис составлено в V в. – Прим. сост.

384

Пс.67:3. – Прим. сост.

385

Пс.37:6. – Прим. сост.

386

Екатерина Петровна Ростопчина, ур. Протасова (1775–1858), графиня, супруга главнокомандующего в Москве графа Ростопчина, перешедшая в 1806 г. под влиянием иезуитов в католичество. По воспоминаниям М. М. Евреинова (письма к нему см. на с. 90–93), однажды, в 1825 г., он услышал ее рассуждения о книге митрополита Филарета «Разговор между Испытующим и Уверенным». По утверждению графини, в Париже на эту книгу составлено опровержение в несколько книг и что она «желала бы знать, что скажет теперь ваш Филарет». Зная, что Евреинов часто посещает владыку, граф А. П. Протасов, хозяин салона и родственник графини, предложил передать этот разговор митрополиту. Не имея много времени на опровержение всех книг, митрополит Филарет на другой день получил вопрос и через час дал на него ответ. Так завязалась переписка. Ответы для графини писали аббаты, и она, не имея что возразить на суждения митрополита, начинала все новые и новые споры. Владыке это наскучило, он сказал, что не желает более вести споры, которые ни к чему не ведут. Эта переписка хранилась у М. М. Евреинова и была издана в 1865 г. без указания имени автора. Записки с вопросами сохранились не все. – Прим. сост.

387

Блаженный Иероним писал папе Дамасу: «Следуя не за кем иным, как за Иисусом Христом, я привержен к общению с Вашим Святейшеством, то есть с кафедрой святого [апостола] Петра. Я знаю, что Церковь воздвигнута на сем камне, и кто вкушает Агнца вне этого дома, тот невежда. Пребывающий вне Ноева ковчега погибает в потопе». (Посл. 14 и 57 папе Дамасу. Т. 4, ч. 2) (франц.).

388

Святой Кирилл Александрийский (епископ) призывает верующих обращаться к Римскому понтифику, чтобы узнавать то, чему следует верить и чего придерживаться, потому что лишь ему принадлежит право возобновлять, исправлять, выносить решение с той же властью, что у Иисуса Христа, место Которого он занимает (франц.).

389

«Церковь, – пишет св[ятой] Амвросий Медиоланский, – есть там, где Петр. Корабль св[ятого] Петра есть ковчег Ноев, вне которого все поги