протоиерей Григорий Дьяченко

Уроки и примеры христианской любви.
Опыт катехизической хрестоматии.
Часть 2

О разделении заповеди на две скрижали, или о любви к Богу и ближнему и о любви к самому себе, как вытекающей из того, что себя самого любить должно, как ближнего

Общие понятия о любви христианской

1. Сущность евангельского учения о любви человека к Богу, ближнему и самому себе

I. Требуя от нас любви ко всем людям, христианство не только не воспрещает, но узаконяет предпочтительную любовь к Богу. Таковая любовь обязательна для нас прежде всего в Богу. Первой и наибольшей заповедью Спаситель назвал заповедь о любви в Богу, выраженную в следующих знаменательных словах: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим (Матф. 22, 37 – 38). Здесь прямо внушается настолько предпочтительная любовь в Богу, насколько Бог бесконечно выше всего сущего. Всякая другая любовь в нас должна быт меньшею, чем любовь в Богу, и освящаться последнею. Как вочеловечившийся единородный Сын Божий, И. Христос требует от нас предпочтительной же безграничной любви и к Себе Самому. „Кто любит отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня», говорит Спаситель, „тот недостоин Мена» (Мф. 10. 37). И. Христос не только учил нас любить Бога больше всего в мире, неисключая и самых дорогих нам людей, но и Сам, живя на земле, дал нам образец такой беспредельной любви в Богу. Современники земной жизни Спасителя ясно видели, что Он никого не любил так, как Отца Своего небесного. Начиная с детского возраста и оканчивая предсмертными минутами на кресте, И. Христос всегда горел всецелой любовью в Нему (Мф. 2, 49. Лук. 23, 46).

II. Евангелие настоятельно требует от человека возможной любовной заботливости о благе его ближних, в особенности духовном, и даже готовности на всяческое разумное самопожертвование в пользу их. Мерою любви нашей к ближним должна служить любовь Того, Кто, будучи Сыном Божиим, обрек Себя ради нашего блага не только на всяческие лишения и скорби, но даже на страшные муки крестной смерти, и в особенности последние годы. Своей жизни – годы общественной деятельности, – отдал на бесконечно-любовное служение человечеству вразумлением заблудших, обличением загрубелых грешников, исцелением больных, насыщением голодных, утешением печальных, возвышением униженных и т. д. Как Я возлюбил вас, говорит каждому из нас Спаситель, так и вы да любите друг друга (Иоан. 13, 34). Если мы должны любить наших ближних так, как возлюбил нас И. Христос, то наша любовь к людям не должна останавливаться ни перед какой нравственно-разумною жертвою, действительно необходимой для истинного блага наших ближних (Иоан. 15, 13. Мф. 10, 35. Марк. 3, 6 – 7). Кто чужд и не проявляет такой любви в ним, тот не в праве и называться учеником и последователем нашего Спасителя (Иоан. 13, 35). Кто видел голодающих, томящихся жаждою, лишенных необходимого платья, неимеющих какого-нибудь крова, страдающих каким-либо недугом, погруженных в заблуждения и пороки и тому подобных несчастливцев, или мог знать о них, и не сделал всего, что – в его власти и средствах, для облегчения или отстранения страданий в жизни ближнего, тот сам себя лишает надежды и на блаженное общение со Христом в загробном мире (Мф. 25:41–45, 18:15 – 17. Лук. 11, 23). Ничто не в состоянии искупить вины людей пред Богом, если они или оставались совсем невнимательными к нужде и горю своих собратьев, кто бы ни были последние, или старались отделаться эгоистически – расчетливой ничтожной помощью (Лук. 10:29–37, 21:1–4; Мф. 18:15–17). Для христианина делать добро истинно нуждающимся и бедствующим – столь естественное и необходимое дело, что он не только не превозносится им, как некиим важным подвигом с своей стороны, но даже как бы не замечает творимых им добрых дел18 (Мф. 6, 3. Лук. 17, 10).

III. Что евангельское учение требует от нас того только, чтобы мы любили ближних, как себя самих, и чтобы следов. мы жили не для других только, но и для себя, это несомненно. Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь (Мф. 22, 39. Марк. 12, 31. Лук. 10, 27). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как себя самих, очевидна законность нашей любви к себе самим и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть об ее благе. Напротив, в евангелии встречается не мало мест, выражающих совершенно противоположный взгляд на человеческую личность и ее благо. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с нею ничтожны все вещи мира (Мф. 16, 26). Человеческая личность так ценна, что, для направления ее к добру и для восстановления правильных отношений ее к Богу, благоволил низойти на землю Сам единородный Сын Божий, вочеловечиться и обречь Себя на страдальческую крестную смерть (Матф. 18, 11. Иоан. 17, 11). Благо человеческой личности, человеческой души, так важно, что мы никогда не должны оставлять заботы о приобретении его. Овладеть этим благом – наше признание, наш непременный долг. Что пользы человеку, говорит Спаситель, приобресть весь мир, а себя самого погубить или себе самому повредить (Лук. 9, 26). Это благо человеческой личности состоит в развитии каждому дарованных Богом талантов, в особенности же в нравственном самоусовершенствовании и в живом тесном единении с Богом, как источником всякого совершенства и блага (Мф. 25, 14 и др. 5, 47. 19, 17. Иоан. 17, 11). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признает законною разумную заботливость его о приобретении их (Лук. 11, 3. Мф. 9, 16 – 17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо (Лук. 12, 31. Мф. 6, 33). Настойчиво требуя от человека самоотречения, евангелие разумеет отречение от собственно своенравного и дурного направления нашей жизни, но отнюдь не отречение от самой нашей личности и ее блага. Евангелие требует, чтобы исполнять волю Божию стало для нас такою же насущной потребностью, какою является для нашего тела потребность в пище19 (Иоан. 4, 34 и др.). (Состав. по брошюре проф. А. Гусева: «Любовь к людям“).

2. Какая наибольшая заповедь в законе?

Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как себя самого. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Матф. XXII, 36 – 40).

Какая наибольшая заповедь в законе? Иудейские книжники различали в законе большие и меньшие заповеди; не все, впрочем, были согласны в том, какая наибольшая. Одни считали наибольшею заповедь о жертвах, другие – заповедь об обрезании, иные – заповедь об очищениях и пр. Впрочем, может быть, фарисеи и знали, „что первая заповедь есть: возлюби Господа Бога твоего: но ожидали, что Спаситель поправит ее, назвав Самого Себя Богом, и чрез то подаст им случай обвинить Его, а потому и предложили свой вопрос. (Злат., ср. Феофил.).

Возлюби Господа Бога твоего и пр.: заповедь, данная Богом Самим чрез Моисея (Втор. 6, 5). Прежде всего и более всего должно любить Господа Бога, и любить всем сердцем, т. е. всеми чувствованиями своими со всей их силой, и всею душою, т. е. всем существом своим, со всеми его стремлениями и желаниями, и всем разумением, т. е. всеми познавательными способностями; кратко: „любить Бога должно всецело». – Сия есть первая и наибольшая заповедь: она первая не по порядку времени, в котором даны заповеди, но по важности и значению в ряду заповедей. Она есть основание всех других заповедей, и исполнение ее – источник всех других добродетелей. Все существа должны быть любимы по мере их значения; Бог – высший всех существ – должен быть любим и любовию высшего.

Вторая же подобная ей: по важности: – возлюби ближнего и пр.: эти слова взяты из книги Левит (19, 18); любовь эта состоит в том, чтобы делать ближнему добро, как себе самому, и не делать ему того, чего себе не желал бы, ни зла, ни неприятности. „Почему же подобна? Потому что вторая пролагает, путь к первой, и взаимно поддерживается оного». (Злат.). «Ибо кто любит ближнего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любить Бога так, что обе эти заповеди взаимно связываются, одна другою поддерживаются и обнимают собою все прочие заповеди». (Феофил.).

Утверждается (собственно – висит) весь закон и пророки: эти две заповеди представляются держащими весь ветхий завет – закон и пророков, т. е. в них заключается сущность ветхого завета, сущность всего, что говорили и чего требовали Моисей и все пророки. „Если любить Бога, значит любить ближнего (ибо Спаситель сказал Петру: еслиты любишь Меня, паси овец Моих. Иоан. 21, 16), а любовь к ближнему имеет плодом своин хранение заповедей, то истинно сказано: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»20. (Злат.). (Сост. по „Толков. еванг.», еп. Михаила, т. I, 414 – 415).

3. Закон сердца*

Любовь есть закон. Закон этот должен соединить все существа в беcпредельную гармонию. Вне этого закона, для тварей, которые хотели бы остаться непослушными ему, возможно только блуждание, страдание и смерть.

Христианство заповедало привязанности такие, каких природа никогда не внушала человеку, оно их благословляет, оно их вызывает.

(Представим примеры, подтверждающие эту мысль).

I. Вот во вратах Иерусалима иудей, сын того неукротимого племени, которое Тацит обозначил одною чертою; „ненависть рода человеческого». Человек этот терпит жестокую муку. Его палачи окружают его и терзают как стая кровожадных собак. По лицу его струится кровь. Он поднимает к небу взоры полные ангельской кротости; он молится за тех, которые побивают его камнями. Бог заповедал ему любить – и он любит21.

II. Вот Фарисей, сын Фарисея, Савл из Тарса. По закону естественного превосходства, все предрассудки, вся гордость, все узкиt понятия, вся ненависть его племени и его школы должны были сосредоточиться в нем и достигнут своей высшей степени. Человек этот пишет тринадцатую главу 1-го посл. к коринфянам, т. е. самый высокий гимн любви, какой когда либо слышала земля. Бог заповедал ему любить – и он любит.

III. Когда христианка, воспитанная среди роскоши и изящества, заключает себя в школу или больницу и здесь выносит грубость, грязь, лишения, постоянные неприятности давно самопожертвованной жизни, то почему вы большею частию встречаете на лице ее дивно прекрасное отображение мира, которого не имеют женщины света? Бог заповедал ей любить – и она любит.

IV. Когда миссионер идет на добровольную ссылку в ледяные страны севера, под небо, которое есть не более как широкий саван, – когда он заключает себя в нездоровые хижины, где атмосфера постоянно переполнена миазмами, – когда он обрекаегь себя на отвратительное питание, – когда после многих лет геройского труда, он успевает наконец сделать там весь народ верующим, который на своем необразованном и грубом языке поет священные гимны, которых мы не можем слышать без умиления, – откуда пришло к нему это одушевление? Бог заповедал ему любить – и он любит.

V. И когда, возле нас, супруга и мат христианка, вынужденная, как мы видим это очень часто, терпеть непрестанные обиды, насмешки, грубости, измену, всему этому противопоставляет кротость, великодушие, которого ничто не сокрушает, – когда она умеет оставаться достойною без раздражения и спокойною без слабости, – когда она скрывает от всех свои тайные огорчения и свое горе, – когда она учит своих детей уважать имя, которое недостойный отец бесчестит своим поведением, – когда она, вынесши все эти обиды, находит в себе довольно силы, чтобы в предсмертной болезни думать о своем муже, который возвращается к ней, когда ей остается только умереть, – думаете ли вы, что в такой бедственной жизни, более частой, чем вы подозреваете, достаточно одних побуждений природы? Нет, и вы это хорошо знаете. Здесь есть нечто Иное, чем природа. Бог заповедал этой женщине любить – и она любит, она прощает, она терпит, она забывает и любит...

Значит, правда, что мы можем учиться любить, значит правда, что сердце может побеждать природу (т. е. инстинкты своей природы – вместо мести врагу платить добром, вместо гнева и раздражения отвечать любовию и кротостию). Любви открыто бесконечное, не то бесконечное в беспорядке, где она находит только рабство в подчиении плоти, а то высшее бесконечное, где любовь божественная ширится в своей вечной полноте, и где она может обнимать все существа, даже те, к которым сердце в своем естественном состоянии испытывало бы только ненависть и отвращение22. (Из бесед Французск. проповедн. Берсье).

4. Самое великое в мире

И в древности и в современном мире всякий серьезно мыслящий о жизни ставил пред собою великий вопрос: какое есть самое высшее благо в жизни, – что именно в мире есть высшее добро? Пред вами жизнь. Только однажды вы можете прожить ее! Что же есть самого благороднейшего в ней, к чему мы должны стремиться, какого наивысшего дара мы должны желать и ждать от нее?

Мы привыкли слышать, что самое великое в духовном мире есть вера. Это дивное слово в продолжение многих веков было главным ключом религии всех народов; значение же веры нашей христианской возвещено евангелием так, что ни одного чуда не совершается без нее, и мы легко научились смотреть на веру как на самое высшее благо.

Но что же? – мы ошибаемся. Вот что говорит об этом ап. Павел: если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто (1 Кор. ХІІІ. 2).

В этом учении св. апостол, приводя нас к самому источнику христианства, положительно уверяет, что „самое великое благо в нравственном мире, самое высшее добро есть любовь». Это сказано не случайно; во всей XIII главе 1-го послания к коринфянам апостол доказывает это, восхваляя любовь, и речь свою заключает решительными словами: теперь пребывают сии три: вера, надежда и любовь; но любовь из них больше (13 ст.), – самое великое есть любовь.

И это не есть пристрастие. Человеку свойственно советовать и предписывать другим свой основный взгляд; но любовь не была главным предметом учения ап. Павла, – во всех посланиях своих он раскрывает учение свое о вере.

То же превозношение любви, как высшего блага, находим мы в писаниях других апостолов. Ап. Петр говорит: более же всего имейте усердную любовь друг ко другу; потому что любовь покрывает множество грехов ( 1Петр. IV, 8). Ап. Иоанн Богослов есть апостол любви и в посланиях своих подробно раскрывает учение свое о любви, как существенном благе христианства, возвышая понятие о любви названием Самого Бога Любовию: возлюбленные! будем любит друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога: потому что Бог есть любовь (1Иоан. IV. 7 – 8).

Но обратите еще внимание научение самого ап. Павла в другом месте. В послания к римлянам он пишет: не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон (Рим, XIII. 8 – 10).

Думали ли вы когда-нибудь о том, что именно хотел сказать ап. Павел этими словами? В те дни люди совершали свой путь к небу выполнением десяти заповедей и ста десяти других заповедей, которые они сами произвели из них. По учению апостола Законодатель нового завета И. Христос как бы так сказал: Я вам покажу более простой путь к небу: если вы исполните это одно, выполните и те сто десять заповедей, даже не помышляя о них, если вы любите, вы бессознательно будете исполнять весь закон.

Развивая мысль апостола, мы можем продолжать: вы легко можете сами увидать, каким путем должно совершиться это исполнение закона, – возьмите какую-нибудь заповедь: „ты не должен иметь других богов кроме Меня.» Если человек любит Бога, вам не нужно будет говорить ему об этом; – любовь есть исполнение этого закона. „Не призывай имени Его всуе.» Подумал ли бы он когда-нибудь призвать Его имя „всуе», если бы любил Его? „Помни день субботний и храни его свято». Разве не был бы он слишком счастлив, посвящая из семи дней хотя один исключительно предмету своей любви? Любовь сама выполнила бы все эти законы об отношении человека к Богу.

Точно также и по отношении к ближнему: если бы он любил ближнего, вы никогда не подумали бы о том, чтобы убеждать его почитать отца своего и мать свою. Иначе он не мог бы и поступить. Было бы нелепо говорить ему, чтобы он не убивал, этим вы только оскорбили бы его. Оскорбили бы его, если бы стали внушать ему, что он не должен красть, – как бы мог он подумать о похищении чего-либо у тех, кого любить? Было бы излишне также просить его не свидетельствовать ложно о своем ближнем. Вы, наконец, никогда не допустили бы возможности убеждать его не завидовать тому, что есть у любимого им ближнего. Истинно любящий только и желает, чтобы любимый им человек больше имел и даже обладал бы тем, что сам он имеет. Таким образом „любовь есть исполнение закона». Это правило для исполнения всех правил, – новая заповедь для исполнения всех древних заповедей; – это важнейшая тайна, открытая И. Христом для христианской жизни.

И ап. Павел познал эту тайну во всей ее глубине. В великом похвальном слове о любви в XIII главе 1-го посл. к коринфянам, как бы в богодухновенной песне о любви или гимне в честь ее, он дал нам возвышенное учение об этом самом великом благе жизни христианина. (Из журн.; „Радость христианина при чтении Библии, как слова жизни.» 1891 г., октябрь, 17 д., стр. 88 – 92).

5. Закон любви

Мы все знаем о том явлении природы, которое называется притяжением, иначе сказать, о той еще необъяснимой причине, по которой частицы материи притягиваются одна к другой. Наука нам говорит, что это свойство существует во всех телах, будут ли они в покое или движении, и что это составляет их сущность, – что это свойство передается на всяком расстоянии и через всякое вещество. Когда оно проявляется между светилами небесными, его называют всемирным тяготением; когда оно является на поверхности земного шара, его называют тяжестью. Все те, которые наблюдали природу, знали это свойство с древнейших времен. Но этот закон, столь повсюдный в природе, не представляет ли собой высшего подобия с законом любви, которая, подчиняясь нравственному порядку, должна соединить все разумные существа? Подобно тому, как нет ни одной малейшей части вещества, которую можно было бы изъять из закона притяжения, так нет ни одного мыслящего существа, которого можно было бы изъять из закона любви. (Состав. по кн. „Беседы» Е. Берсье, т. 1, стр. 171).23

6. Сила любви

Чего не связует любовь, все ничтожно, и без любви все другие узы не суть узы. Что соединяет своекорыстие, то и разрушает своекорыстие; что соединяет насилие, то и разрывается насилием; что соединяет могущество времени, то и разоряет могущество времени. Только то, что соединяет любовь, пребывает на веки нерушимо, потому что любовь крепче смерти, крепче всего человечества24. („Цв. дух.»).

7. Свидетельства св. отцов о том, что любовь не допускает до греха

I. „Любовь друг в другу делает нас непорочными“, говорит св. Иоанн Златоуст. „Нет, решительно нет ни одного греха, который бы, подобно огню, не истребляла сила любви. Удобнее слабому хворосту устоять против сильного огня, нежели естеству греха против силы любви. Возрастим же сию любовь в душах своих, дабы стать со всеми святыми, ибо и они все благоугождали Богу любовию к ближним. Отчего Авель убит, а не убил? Конечно, оттого, что сильно люби брата, не мог и помыслить об этом. Откуда Каин воспринял зависти яд? – я не хотел бы его более называть и братом Авеля, – оттого, что не утвердились в нем незыблемо основания любви. Чек заслужили похвалу два сына Ноевы? Не тем ли, что сильно любили отца и не могли видеть наготы его? А за что один подпал проклятию? Не за то ли, что не любил? Чем также Авраам прославился? Не любовию ли, с какою он заботился о племяннике и тем, что ходатайствовал о содомлянах? Ибо святые были весьма любвеобильны и сострадательны». (Из тв. св. Иоан, Злат., сн. „Воскр. чт.“ за 1889 г.).

II. Св. Ефрем Сирин учит: «блажен человек, в котором есть любовь Божия, потому что он носит в себе Бога. Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает (1Иоан. 4, 16). В ком любовь тот не боятся, потому что любовь вон нагоняет страх (18); в ком любовь, тот никем никогда не гнушается: малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым; напротив того, сам для всех бывает отребием – вся покрывает, вся терпит (1Кор. 13, 7); в ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает, и от наговаривающих отвращает слух; в ком любовь, тот не ходит лестию, сам не запинается, и брату ногу не запинает; в ком любовь, тот не соперничает, не завидует, не смотрит ненавистным оком, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем, и принимает в нем участие; не презирает брата в нужде, но заступается и готов умереть за него; в ком любовь, тот исполняет волю Божию, тот ученик Божий: ибо сказал Сам благий Владыка нам: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, Аще любите друг друга (Иоан. 13, 34, 35); в ком любовь, тот никогда ничего не присвояет себе, ни о чем не говорит: „это мое“, но все, что ни есть у него, предлагает всем в общее употребление: в ком любовь, тот ничего не почитает себе чужим, но все ему свои; в ком любовь, тот не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом; – в ком любовь, тот вся терпит, милосердствует, долготерпит (1Кор. 13, 4 – 7); посему блажен, кто приобрел любовь и с нею преселился к Богу; потому что Бог знает Своих, и приимет его на лоно Свое. Поэтому справедливо говорим, что Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает“, (Из твор. св. Кор. Сир.).

8. Неблагодарность не должна удерживать нас от благодеяний

„Неблагодарность есть нечувствие души неестественное. В природе не только человека, но и бессловесных, насаждено расположение к благодарности. Дев, которого преподобный Герасим избавил от болезненного страдания, вынув у него из лапы занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что служил ему во всю остальную жизнь его, и, по его смерти, от печали по нем, умер на его могиле. – Но что-ж? Если другой поступает не по природе: неужели по сему, ты, сын благодати, решишься поступать не по благодати? Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который, хотя видел пред собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем». (Из слова митр. Филар. в неделю двадцать девятую).

А. О любви к Богу

1. Библейские тексты о любви к Богу

Любовь к Богу заповедана: (итак) люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и каноны Его, и заповеди Его во все дни (Втор. XI, 1). – Если ты будешь стараться исполнять все сии заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня, любить Господа, Бога твоего, и ходить путями Его, во все дни: тогда и сим трем городам прибавь еще три города (Втор. XIX, 9). – (Посему) всячески старайтесь любить Господа, Бога вашего (Иис. Нав. XXIII, 11).

Любовь к Богу должна быть от всего сердца: и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими (Втор. VI, 5). Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. XXII, 37). – Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются в Богу живому (Пс. 83, 3).

Любовь к Богу первая и самая большая заповедь: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф. XXII, 38).

Любовь Богу производит в верных братскую любовь: кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит? и мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1. Иоан. IV, 20, 21).

повиновение заповедям: (ибо) это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки (1. Иоан, V, 3).

ненависть ко греху: любящие Господа, ненавидьте зло. Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их (Пс. 96, 10).

радость в Боге: и возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ли ковать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое (Пс. V, 12).

мир: просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие Тебя! (Пс. 121, 6).

дерзновение в день суда: любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1. Иоан. IV, 17). Любовь к Богу не может существовать без любви братской: кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь. И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1Иоан. IV, 8, 21).

Любовь к Богу изгоняет страх: в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся же совержен в любви (1. Иоан. IV, 18).

2. Святоотеческие свидетельства о любви к Богу

I. Св. Иоанн Златоуст говорит: «недостаточно свидетельствовать любовь к Богу только словами, нужно показать ее к делами; ибо Он Сам явил любовь Свою в нам не словами только, но более делами. Покажи и ты сие на самом деле и твори угодное Ему». («Бесед. 30“ на 2 посл. в пор.).

II. Св. Василий Великий учит: „от природы в нас есть вожделение прекрасного, хотя одному то, другому другое кажется прекрасным. Что не досточуднее Божией красоты? Какое представление приятнее великолепия Божия? Какое желание душевное так живо, как желание, порождаемое Богом душе, которая очищена от всякого пороха и с истинным расположением говорит: уязвлена есмь любовию аз? Подлинно, неизреченны и неописанны блистания Божией красоты. Люди по природе желают прекрасного: собственно же прекрасно в достолюбезно – благое, а Бог благ. Посему любовь в Богу требуется от нас, как необходимый долг». (Тв. св. Вас. Вел, т. 5, стр. 100).

III. Св. Макарий египетский учит: „от любви к Богу могут проистекать искренняя любовь в брату, истинная простота, а также кротость, смирение, искренность, благость; и самая молитва и весь преукрашенный венец добродетелей чрез одну и единственную первую заповедь о любви в Богу приемлет совершенство». (Сл. 2, глав. 13). IV. Исаак Сирин говорит: „любовь в Богу приобретается молитвою и есть плод ее». (Сл. 39. стр. 204. Сл. 73. стр. 450). „Любовь Божия, говорит он же, есть рай, древо жизни, есть царствие Божие, вино, веселящее сердце человека (Псал. 103, 15). Блажен, кто Испиет вина сего! испили его невоздержные – и устыдились; испили грешники – и забыли пути преткновений; испили пьяницы – и стали постниками; испили богатые – и возжелали нищеты, испили убогие – и обогатились надеждою; испили больные – и стали сильны; испили невежды – и умудрились“. (Сл. 83. стр. 483 – 484).

V. Св. Тихон воронежский пишет: „истинный Божий любитель презирает мир и все, что в мире, – в единому прелюбезному своему Богу стремится. Честь, славу, богатство и все мира сего утехи, которых сыны века сего ищут, за ничто вменяет. Ему един Бог, несозданное и прелюбезное благо, довлеет; в Нем он едином находит совершенную честь, славу, богатство и утеху; ему один Бог есть многоценный бисер, ради которого все прочее за мало имеет. Таковый ничего ни на небеси, ни на земли, кроме Бога не желает (Псал. 72, 25)... А отсюда последует, что не любит тот Бога, который мир любит, по свидетельству апостола: Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» (1Иоан. 2, 15). (Тих. Вор. „Наст. о соб. всяк. хр. долж.“ 1849, стр. 120).

3. Мысли о любви к Богу

I. Самый верный признак того, что в нас нет еще и зачатков любви к Богу, есть – тяготиться служением Богу, нехотя исполнять, а тем более совсем не исполнять своих обязанностей в отношении к Нему. Блаж. Августин справедливо замечает: „труды для любящих не тягостны, они их увеселяют, как звероловов, птицеловов, рыбарей. Любя что-нибудь, мы или не чувствием труда, или и самый труд любим”. („Маргарит». „Избр. душеспасит. изреч.», изд. III).

II. Некто сказал авве Агафону: мне дана заповедь, но исполнение заповеди сопряжено со скорбию: и хочется исполнить заповедь, и опасаюсь скорби. Старец отвечал: «если бы ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь“. („Цв. дух.»).

III. Любовь в Богу возгорается в сердце человека при размышлении о благодеяниях Божиих, излитых на род человеческий. Как нам не любит Бога, ибо Он сотворил нас невинными и бдаженными, напечатлел в нас образ Своего Божества, вдохнул в нас бессмертную душу, украсил ее мудростию, святостию и правдою, сделал человека владыкою всех земных тварей, и когда человек за преслушание подверг себя и все свое потомство, погрязшее в нечестии, вечному осуждению, то Господь извлек вас падших из этой бездны, сошел с небес, принял на Себя естество наше, пролил за нас пречиетую, святейшую кровь Свою, и не только избавил нас от вечного осуждения, но соделал нас чадами Божиими, наследниками бесконечного небесного царства: как же после всего этого не любить нам Бога! Поистине, это не любит такого Благодетеля своего, тот хуже язычника, ибо и они любят любящих их; даже и в бессловесных животных видим мы это. („Маргарит»).

IV. Если мы любим что-либо прекрасное в созданиях Божиих, то неболее-ли мы должны любить Самого Создателя? Должно усерднее молиться всесвятому Духу о даровании нам небесного дара любви, изливающейся в сердца наши только Духом Святым (Рям. V, 5). („Маргарит»).

V. «Любовь, говорит Лествичник, есть огненный источник: в какой мере он источает питие, в такой же мере распаляет жаждущего. Кто истинно любит Бога, тот предан Его святой воле, и чтоб его ни постигло, он все приемлет, как от руки Божией, с твердою верою, что все это послужит в его душевной пользе, к испытанию его терпения, чрез что соделывается вечное спасение; таковому некогда скажет Господь: рабе благий и верный, о мале Ми был еси верен; над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (Матф. 25, 23). Для души преданной Богу, несчастия, постигающие ее в сей жизни, служат степенями, возводящими ее в совершенству“. (Лествица).

VI. Кто любит Бога всем сердцем своим, тот не разделяет сердца своего между миром и Богом, между удовольствиями мира, какими наслаждался упоминаемый в евангелии богач, и между служением Богу: ибо не может человек двема господинома работати, Богу и мамоне, как говорит евангелие. Но кто истинно любит Господа Бога от всего сердца своего, тот, предпочитая всему на свете Бога, из любви и Нему оставляет и богатство, и славу, и удовольствия, и все прелести мира – и удаляется даже ближайших своему сердцу, если только они препятствуют спасению души его; иже бо любит отца или матерь паче Мене, говорит Господь, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

Кто истинно любит Господа всею душою, тот старается исполнять всю волю Его, всю жизнь и всю деятельность свою располагать по закону Его, во всем и всегда старается подражать святому примеру жизни Господа Иисуса Христа, уподобляться Ему в своих мыслях, желаниях и делах, страшась оскорбить Господа не только законопреступным делом, но и греховным словом или помышлением; тот при всяком поползновении ума и сердца своего к злу говорит самому себе: како сотворю глагол сей злый и согрешу пред Богом (Быт. 39, 9)?

Кто истинно любит Господа Бога всем помышлением своим, тот любит всегда размышлять о Боге, всегда поставляет себя в святом вездеприсутствии Его, поучается в законе Его день и ночь; для того словеса Господня слаще меда и сота; дрогоценнее паче злата и камене честна многа; тот любит часто ходить в храм Божий, жаждет общении с Ним в молитве и святых таинствах; тот и живя на земле, более думает о небесном, предпочитая будущую жизнь всем благам жизни настоящей.

Кто любит Господа Бога своего всею крепостию своею, тот не увлекается соблазнами мира, не страшится угроз его, не преклоняется лестию его; тот, ради славы имени Божии, готов лишиться всех благ временных, претерпеть все поношения в гонения и даже самую смерть. «Кто мы разлучит от любве Божия, говорит св. апостол: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч?“ Такова истинная совершенная любовь к Богу! (Из кн. „ Маргарит». Избр. душесп. изр., изд. 3, стр. 32).

VII. „Как любит Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостию, всем помышлением? Всем сердцем, т. е. безраздельно, не двоясь между любовию в Богу и любовию к миру, и вообще к твари; если, например, молишься, – молись не с раздвоенным сердцем, не развлекайся суетными помыслами, житейскими пристрастиями; будь весь в Боге, в любви Его всею душою, то есть не одною какою силою души, не одним умом, без участия сердца и воли, – всею крепостию, а не в полсилы или слегка; когда предстоит исполнить какую-либо заповедь, исполняй ее всеусердно, до поту и крови и положения жизни, если потребуется, а не лениво и вяло или неохотно“.25 (Из кн. „Моя жизнь во Христе» прот. кронштадтского Иоанна Сергиева, т. II, изд. 1. 1892 г. стр. 169).

4. Примеры живой любви к Богу*

I. Отрока Иринея во время его мучений окружили отец, мать и все знакомые и со слезами умоляли пощадить свою юность, исполнить волю царя и уклониться от мук, но Иринеи не послушал их. На вопросы же мучителя: „имеешь ли родителей?» отвечал: «не имею“, повторяя слова Господа: „иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин, и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин“ (Матф. 10, 37). («В. чт.“).

II. Родители преп. Саввы освященного, встретивши однажды своего сына, уже инока, в Александрии, после многих лет разлуки, тотчас узнали его я бросились к нему на шею. „Оставь монастырь, сниии с себя черные одежды, поступай в военное звание и будешь с нами жить в веселии и богатстве; утешь нас и успокой на старости лет», говорили родители сыну, нежно обнимая и целуя его. Взволновалось сердце юноши при излиянии крепкой родительской любви; но тотчас же блеснуло в душе его сознание обязанностей к Богу, и юноша недолго боролся сам с собою: чувство любви к Богу овладело всею его душою и ослабило чувство любви в родителям. В этом настроении сын сказал им: „вы сами знаете слова Спасителя: кто любит отца или матерь более нежели Меня, недостоин Меня... и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот недостоин Меня (Матф. 10, 37 – 38): сами же судите, возможно ли вас почитать и любить больше, чем Бога? Я теперь воин Царя небесного. Если земные цари наказывают смертию воинов, бежавших во время войны из полка, то большему наказанию подвергнет Царь небесный тех, кои, вступивши в ряды Его духовного воинства, оставят избранный ими полк. Не убеждайте меня оставить возлюбленное мною место подвига, слова ваши будут для меня пустой звук». Родители, видя твердую решимость сына следовать избранному пути, со слезами простились с ним. (По „Ч.-М.», 5 дек.).

III. Св. препод. Алексий, – человек Божий (память коего 17 марта) был сын благочестивых, знатных и богатых родителей, Евфимиана и Аглаиды, живших в Риме, в IV веке по Р. X.; получив хорошее воспитаник, он был обручен и обвенчан родителями с отроковицею из царского рода. После брачного веселия, он ночью вошел в своей юной супруге, и взяв свой перстень золотой и пояс дрогоценный, и обвив порфирною завесою, отдал ей, сказавши: «сохрани сие, и Бог да будет между мною и тобою, доколе благодать Его в нас нечто новое устроит». Вышедши от нее в свою отдельную комнату, снял с себя златотканные одежды свои, облекся в худшие и, взявши нечто из своего богатства, золота и камней драгоценных, скрылся из палат своих и из города. Придя к морю, Алексий сел на корабль и от – плыл в Лаодикию. Плывя, он молился Богу: „Боже, спаси меня ныне от суетного мирского жития, и сподоби десного на суде Твоем стояния со всеми Тебе угодившими!» Из Лаодикии Алексий отправился в Месопотамию – в город Эдес. Продав все взятые им в доме родительском драгоценности свои и деньги раздав нищим, он облекся в рубище нищего, и пребывал почти непрестанно на паперти храма Божия, питаяся милостынею во имя Христово и остатками ее питая иных нищих; он был в непрестанном посте и молитве, вкушал немного хлеба и воды и еженедельно причащался св. Таин. Ум его, занятый богомыслием, витал горе, плоть его от многого воздержания увяла и иссохла. В этих подвижнических трудах препод. Алексий провел в Эдесе 17-ть лет, и был возлюблен Богу. Пономарю церкви, на паперти которой привитал преподобный, было в видении повеление Богоматери: „введи в церковь мою человека Божия, да пребывает в ней“, и под именем человека Божия указан был преп. Алексий. Многим сделалась известна его богоугодная жизнь, и он удалился из Эдеса в Тарс, но сильная буря загнала корабль, на коем он плыл, в Рим.

Действием Промысла Божия возвращенный на родину, человек Божий испросил себе при родительском доме малую хлевину и жил в ней, как бесприютный нищий, незнаемый родителями, питаясь ради Христа подаянием от стола их. Ежедневно получая пищу от трапезы своих родителей, преподобный разделял ее иным нищим, а сам питался только хлебом и водою; ночи он по-прежнему проводил без сна в молитве и еженедельно причащался божественных таин. Дивно было терпение человека Божия от слуг: иные ударяли его, иные за волоса терзали, иные толкали, иные же помои на голову его изливали, и иные образом ругались над ним. Непобедимый страдалец все это переносил молча. Еще более скорбное терпение человека Божия было от того, что против хлевины его было окно палаты, в которой жила невеста его, оставшаяся в доме жениха своего и с своею свекровию часто плакавшие – одна о вдовстве Своем, другая о лишении сына своего, и эти слезы видел и рыдания слышал человек Божий. Так при доме родительском прожил человек Божий 17 лет, ни кем неузнанный, но как нищий и бесприютный странник. Господь открыл преподобному день и час исхода его в жизнь вечную. Испросив у слуги хартию, чернило и трость, святой написал все житие свое. В один день папа Иннокентий совершал литургию, предстоял царь Онорий, и при конце литургии все услышали голос: „поищите человека Божия, от тела изыти хотящего, да помолится о граде». На следующий день опять был услышан из алтаря глас: «в дому Евфимиана ищите человека Божия“. Хартия, которую держал в руках своих препод. Алексий, уже умерший, показала, кто был этот необыкновенный подвижник благочестия. Он преставился в 411 году и чудотворные его мощи при погребении сопровождали император римский Онорий, папа Иннокентий и многочисленное стечение народа. («Чет.-Мин.», 17 марта).

IV. Св. Иоанн Златоуст. Когда императрица Евдокия, озлобленная проповедническими обличениями св. Иоанна Златоустого, искала погубить его, он в письме к Кириаку, своему священнику, следующими словами засвидетельствовал свою верность пастырскому служению и твердость в вере. „Если императрица повелит меня перепилить, пусть распилит, – тоже было и с Исаиею; если захочет бросить меня в море, пусть бросит, – я все помню об Ионе; если ввергнет в огненную пещь, – я знаю трех отроков; предаст диким зверям на растерзание? Был предан им и Даниил во рву львином; захочет отсечь голову? Я буду иметь в том сообщником Иоанна; побить камнями? Я найду ободрение в Стефане; захочет отнять все блага и имущества? Пусть отнимет все: наг изыдох из чрева матере моея, наг и отыду. Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли или теснота, или гонение, или гладь, или ногота, или беда, или меч? Во всех сих препобеясдаем за возлюбльшего ны (Рим. 8, 35) („В. ч.» II. 174).

V. Один молодой благочестивый христианин, живший при Юлиане богоотступнике, по имени Евпсихий, возвратясь из церкви после брачного обряда, ликовал со своею возлюбленною среди брачного пира и приветствий многочисленных друзей.

Такая минута – одна из лучших в жизни человека. Почти все земные отрады совмещаются в ней. Если когда, то тем более в эту минуту невольно приковывается человек в земной жизни...

И вот среди честного празднества нарушено было внезапно веселие видом толпы язычников, стремившихся в капище для жертвоприношения своим ломным богам... О несчастные! далекие от истины! – возмущается душа молодого христианина, ликовавшего свою радость о Господе, – я пойду, ниспровергну их идолов! Пусть не молятся они разрушенным рукою человеческою! Пусть познают несозданного и несокрушимого Бога!

И, забывая и пир, и невесту, и то, что, разрушая предметы ложного почитания, он, в неравной борьбе, разрушает свое собственное земное, только что начинающееся счастие, Евпсихий вместе с несколькими друзьями – христианами устремляется в языческое капище и сокрушает идолов, и разоряет в прах их вместилище... Быстро донеслась весть об этом до царя богоотступника Юлиана, по приказанию которого Евпсихий предается страшным истязаниям, заточению в темнице и наконец приговорен в усечению мечем (в 362 году). – (Из кн: „Жития святых» архиеп. Филарета Гумилевского; апр. 9 д. стр. 90 – 91).

VI. Преп. Макарий желтоводский родился в Нижнем-Новгороде от благочестивых родителей. На двенадцатом году он пришел в киево-печерский монастырь и на вопрос – кто он и зачем пришел? отвечал: „я безродный сирота и желаю работать Господу“. Настоятелем был в то время св. Дионисий, впоследствии архиеп. суздальский. Он принял юного пришельца в свою келью и вскоре постриг, назвав Макарием. Чрез три года узнал о его местопребывании отец и пришел в монастырь для свидания с сыном. Но сын сказал, что отец его Господь, а после него настоятель. Отец, слыша его голос за стеною, со слезами говорил: „сын мой, сын мой, дай мне посмотреть на тебя.“ Макарий отвечал; „лучше будет для обоих, если не увидимся здесь;, увидимся там, в вечности“. – „Радуюсь о твоем спасении, но не отойду от твоей кельи, пока не увижу тебя», говорил отец. Но Макарий остался непреклонным, тогда отец просил, чтобы сын по крайней мере протянул ему свою руку. В успокоение его Макарий выставил в окно руку, которую отец облил слезами и сказал: „теперь спасайся о Господе, сын мой и молись о нас». (В.чт.).

5. Душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою

Как рыба живет в воде и водою: так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходить от того, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, всегда жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Стремление это бывает иногда столь велико, что люди, горящие любовию к Богу, молятся Богу и во сне, и при ток так сильно, что иногда слезы умиления прерывают их сон. О сем-то говорится в „Песни песней“: аз сплю, а сердце мое бдит (5, 2), т. е. я сплю, а сердце мое бодрствует, любит Бога, ищет Бога, молится Богу, услаждается Богом. Я сплю, а сердце мое не спит, горит, светится, пребывает на небе“. (Иаков, архиеп. нижегород.).

6. Притча о двух господах, или служение миру и служение Богу

Два человека стояли на площади и ждали, не наймет ли их кто-нибудь себе в услужение. Они были родные братья, но имели весьма различные свойства: старший был рассудителен и опытен; младший был ветрен, легкомыслен и особенно склонен к забавам и удовольствиям. Оба они были бедны и потому должны были искать себе занятий и пропитания. В том в городе два господина искали себе слуг; один имел обширное хозяйство и, давая праздным людям дело у себя, хо – тел чрез то доставить и себе удовольствие, и им выгоды; другой же хотя не занимался хозяйством, но был тщеславен и всегда завидовал первому, а потому собирал у себя в доме как можно более слуг, чтобы блистать пышностию и великолепием. Посланные от обоих господ пришли на площадь и стали звать обоих братьев, каждый в своему господину. Один говорил: „идите служить к нам: наш господин богат и щедр; много у него работы, но велика и награда; надобно толь – ко быть прилежными и верными, и он сделает вас на век счастливыми». Другой говорил: „нет, идите лучше к нам: у нашего господина совсем нет никакой работы, а нужны ему люди только для легких услуг в доме; у нас вы будете проводить время в удовольствиях; о содержании же и плате и говорить нечего: увидите сами, как щедро он награждает служащих ему». Братья долго думали и не решались, куда им идти. Старший предпочитал первого господина, а младший пленился описанием веселой и приятной жизни у последнего, и решился непременно идти к нему. Таким образом братья, хотя с некоторым прискорбием, решились разлучиться. Впрочем, чтобы знать, кто удачнее сделал выбор, положили в каждую неделю один раз видеться и рассказывать друг другу о своем житье.

По истечении недели оба брата, по условию, увиделись. – „Как живешь, брат? спросил младший, – каков твой господин? как тебя принял? Ты что то не весел и уныл: видно, тебе не посчастливилось?» – „Не знаю, что тебе сказать на это: я и доволен, и нет, отвечал старший брат. Господин наш как видно, человек богатый и весьма добрый. Принял меня и важно, и ласково, обещал щедро награждать, если буду исправен и верен, и не отлагая надолго, тот же час назначил мне дело и велел идти на работу. „Время дорого, говорил он, не надобно терять ни минуты». Содержит нас хорошо; о каждом печется, как о родном; сам наблюдает, все ли довольны и здоровы. Хорошо бы нам жить у него, да слишком много дела. Я немного пожил, а уж измучился от трудов. А ты как живешь?“ – „О, я не живу, а блаженствую. Наш господин самый любезный человек в свете. Какой у него богатый дом! Везде золото и серебро, либо мрамор. А как он меня принял! Это, кажется, не господин, а друг и товарищ. Все мое дело состоит в том, чтобы или провожать господина в театр, на охоту, в гости, или принимать гостей, доставлять им удовольствия, забавлять их, и только. Прошла целая неделя, а я и не видал ее. Какое содержание! Не только пища та же, какую сам употребляет, но и вино позволяет нам употреблять, сколько хотим... Я бы советовал и тебе к нам же перейти». – „Посмотрю, что будет далее, – сказал старший брат; – если не будет мне легче, то я, кажется, решусь на это. Через неделю скажу тебе, что надумаю».

Неделя прошла, и братья снова увиделись. – „Что, решился ли ты оставить своего строгого господина?» спросил младший брат. – „Нет, – отвечал старший, – теперь и не подумаю никогда отходить от своего господина: я вижу, что живу в добром месте: господин наш самый добрый и благородный человек: какие богатые подарки он как делает»! – „Но ведь ты говорил, что у него трудно: разве теперь вам меньше дела?» – «Нет, не меньше, но я ныне Привык к трудам. Теперь мне ничего не стоит встать с восходом солнца и заниматься во весь день. Даже я не могу понять, как я прежде мог жить без занятия и труда, как и ты теперь живешь, – я думаю, что ты должен скучать». – „О, не заботься обо мне, ответил младший брат. Я не вижу, как время летит. У нас удовольствия столь разнообразны и столь их много, что скуке не может быть места». – «А ты от чего томен и бледен: уж здоров ли ты?» спросил старший. – „О, ничего, – отвечал младший, – это конечно оттого, что я ночью мало спал, потому что до самой зари веселился с гостями. Да и теперь мне время идти домой и приготовиться к принятию гостей, Прощай“.

Еще прошла неделя, и братья опять свиделись. – „Здоров ли, брат любезный? Ты бледен и худ, тебя едва узнать можно!» – „Ах, я едва ногу ходить. Кажется, ничего трудного не делал, проводил время в одних играх и забавах, но и они меня так истомили и измучила, что я начинаю опасаться, чтобы не случилось со мною чего худого“. – „Я предугадывал, что это случится с тобою, но только не смел говорить тебе, потому что тогда ты бы меня не послушал. Но послушай теперь, брат любезный, послушай совета искреннего: перемени образ жизни; оставь своего господина. Ты не много послужил у него, но так изнурился, – а что будет после? Что будет, если он тебя сошлет от себя, когда ты не в состоянии будешь служить ему? чем ты будешь тогда жить? Подумай об этом!“ – „Я уже и сам это думаю и располагаю отойти от своего господина, – только теперь нельзя этого сделать, надобно кончить некоторые дела. На следующей неделе надеюсь быть свободен“.

Чрез неделю старший брат пришел на место свидания, но младшего там не было. Долго ждал он его и, не дождавшись, наконец решился идти к нему в дом. „Не болен ли он, надобно посетить его». Подходи к дому, он еще издали слышат там громкую музыку и, подумав, что брат его, конечно, занят принятием гостей, хотел идти назад. Но в какое он пришел изумление, когда в недальнем от себя расстоянии услышал стон и потом увидел своего брата, лежащего на голой земле! – „Что с тобою, брат? Каким образом ты очутился здесь, и в таком жалком положении?» – „Увы, – отвечал тот, – сколько я был безумен, что служил господину, который не имеет ни чувства, ни совести, который только обольщает бедных людей приманкою приятной службы, а после, вот видишь, как за нее награждает! Услышав о моей болезни, хозяин тотчас сказал мне, что более не имеет во мне нужды, и что следовательно я должен искать себе другого места. Я представлял ему кое усердие к служению, но он сделал знак слугам, и они насильно вывели меня за ворота и оставили здесь умирать от болезни и горести». – „Несчастный брат! – сказал старший, – твое легкомыслие погубило тебя. Но если выздоровеешь, надеешься ли ты преодолеть свою склонность к забавам и неге и трудиться, сколько сил станет? В таком случае я бы сказал о тебе моему господину: он, по своему милосердию к бедным, верно не отринет тебя, не смотря на то, что ты служил у врага его, я приложит о тебе попечение, как отец. Только обещай впредь служить ему одному, сколько позволят твои силы: у нас тебе будет хорошо».

У бедного появились слезы на глазах. – «Веди меня к нему», сказал он, и тотчас же побрел, хотя и с трудом, опираясь на плечо своего брата, к новому господину. Милосердый господин милосердо его принял, обласкал, успокоил, скоро исцелил от болезни, приохотил в трудам и сделав его счастливым человеком.

Вот смысл этой притчи: братья – это все мы; господин, сперва принявший в себе столь ласково, а потом изгнавший от себя столь презрительно меньшего брата, – это мир, который обманывает людей ложным видом своего богатства, завлекает приманкою непрестанных забав и удовольствий и потом оставляет на явную гибель; другой господин, строгий, но справедливый и благий, коему служит старший брат, – это Бог, Который, дав нам краткое время жизни, требует, чтобы мы все минуты его без малейшего опущения проводили в трудах. Служение Богу сначала кажется тяжким и трудным, но потом легким и приятным, и оканчивается приобретением от Него богатейшего наследия – царства небесного. Блажен, кто в служении Богу проводят все время своей жизни! Счастлив и тот, кто хотя и служил миру, но увидел его обман и пришел к Богу с искренним раскаянием и готовностию впредь служить ему одному! Но горе тому, кто всю жизнь свою служит миру и умирает слугою мира. (Из журнала „Христ. чтение“).

7. Всю жизнь свою старайся обратить в служение Богу

„Читаешь ли что дома, начинай это дело с краткою сердечною молитвою, чтобы Бог вразумил и умудрил тебя в вере и благочестии и в тщательном прохождении твоих обязанностей; никогда не читай от праздности, для препровождения времени, этим ты унизишь слово, которое все должно служить нашему спасению, а не пустословию и средством к удовольствию и приятному препровождению времени; говоришь ли с ближними, говори разумно, осмотрительно, поучительно, назидательно; празднословия, как яда змиина, избегай, памятуя, что за всякое слово праздное, еже Аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12, 36), т. е. услышат справедливый приговор Судии; учишь ли детей своих или чужих, обращай дело в служение Богу, уча их с усердием, занимаясь предварительно обдумыванием средств к обучению ясному, вразумительному, полному (по возможности) и плодотворному. Побеждай именем Господним и силою креста козни врага, который старается смутить, затмить, стеснит, расслабит тебя. Даже если ешь, пьешь или иное что законное делаешь, все делай во славу Божию». (Из кн. „Моя жизнь во Христе“ прот. кронштадтского Иоанна Сергиева, т. II, изд. 1-е 1892 г., стр. 300).

8. Нет радости в мире сем, только в Господе утешение*

„Мир этот, говорит св. Димитрий ростовский, исполнен плача, а не веселия, – скорби и печали, а не радости, – тягости и горестей, а не утех. Ничего в нем нет постоянного и неизменяемого. Радость его перемешана с скорбию, веселие с печалию, слава его переменчива; богатство скоро исчезает, красота обращается в прах и пепел, чувственное наслаждение в смрад и гной, а наконец все это пресекается и заключается нежданною смертию. Ничего нет в этом веке достойного радости и веселия, ничто не доставляет утешения и спокойствия, но все исполнено плача и рыдания: суета сует – жизнь человеческая. Родится человек из тления, растет в болезнях и недугах и всю жизнь свою проводит в скорбях и печалях, в беспокойстве, волнении, неизвестности, испытывая во всем непостоянство, со всех сторон у него враги и недоброжелатели, клеветники и гонители, везде для него борьба и смятение, за все страх и боязнь, ни в чем не находит он мира и покоя. Весь мир полон бед и напастей; куда ни обратишься, везде видишь борьбу и возмущение. С одной стороны приходится бороться с объядением, с другой с пьянством, – там с лютостию, а здесь с бесчувствием, то с похотью, то с корыстолюбием. Везде страх; везде грех и преступление; нигде нет безопасности; не о чем порадоваться в этой многоскорбной жизни. А потом все-таки придет смерть, настанет раз – лучение со всем и внезапное изменение всего: душа перейдет в другую жизнь и получит воздаяние за здешние дела, а плоть останется в пищу червям, превратится в смрад и гной. Что тут радостного?! Посему не радуйся ни о чем временном в этом плачевном веке, потому что в нем все непостоянно и превратно, все в нем обманчиво и изменчиво. Но если хочешь утешиться, ищи утешения в одном Господе; если хочешь радоваться, радуйся об одном Господе: радость плотская скоро проходит, а радость о Господе пребывает во веки. Утехи земные внезапно исчезают и в горесть обращаются, утешение же пресвятого Духа о Господе всегда утешает и вечно будет утешать несказанным утешением; посему не радуйся ни о чем другом, а только о Господе.

Радуйтеся о Господе вси правии сердцем (Псал, 13, 11), говорит пророк; а также и апостол говорит: всегда о Господе радуйтеся, непрестанно молятеся, о всем благодарите (1Сол. 5 – 18): в этих трех обязанностях заключается наше спасение. Ни о чем другом, а только о Господе радуйся; всякая радость, если не о Господе, лжива и обманчива; всякое утешение, если не о Боге, составляет тягость и смятение для души. Итак, не радуйся ни о пище и питании, ни о богатстве и славе мира сего, ни о какой-нибудь красоте и неразумных удовольствиях, но радуйся о Господе и в Боге одном ищи веселия; в этих временных вещах нет истинной радости, а только мнимая, скоро преходящая, неразумная. В тьме нет света, в смерти не найдешь жизни, во лжи не окажется истины. Радость этого мира ложная, утешение его не постоянно, веселие легко изменяется. Несколько времени продолжается радость и утешение, а потом внезапно горе; несколько времени веселие, а вслед за ним плач и рыдание; еще не успеет пройти утешение, как вдруг наступает скорбь и печаль. Радуйся же радостию и веселись об одном Господе». (Из творений св. Димитрия ростовского).

9. Причина высокой христианской жизни – любовь к Богу

Жила некогда молодая девица, прекрасные свойства характера которой были предметом удивления всех знавших ее. Она носила на шее золотой медальон, которого никому не позволяла открыть. Однажды в минуту необычной откровенности, она позволила подруге дотронуться до пружинки медальона – и секрет обнаружился. Подруга увидала надпись: „люблю Того, Кого никогда не видала» (т. е. И. Христа). Такова была тайна ее прекрасной жизни. Девушка изменилась в тот же образ, которому подражала (т. е. И. Христу). (Из кн. „Самое великое в мире» Г. Друммонда, стр. 90).

10. Библейские изречения об обязанностях по отношению к Богу

Христиане должны веровать в Бога: веруйте в Бога и в Меня веруйте (Иоан. 14, 1). – Заповедь Божия та, чтобы мы веровали во имя Сына Его и любили друг друга (1Иоан. 3, 23).

Бояться Бога: Господа, Бога твоего, бойся (Втор. 6, 13; 10, 20). – Да благоговеет пред Ним все семя Израиля (Пс. 21, 24). – Бойтеся Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10, 28). – Бога бойтесь (1Петр. 2, 17).

Любить Бога от всего сердца: люби Господа, Бога твоего, всем сердцем Твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими (Втор. 6, 5). – Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37; Лук. 10, 27).

Служить Богу непорочно от всей души: чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей (Втор. 10, 12). – Служите Ему и в чистоте и искренности (I. Нав. 24, 14). – Господу Богу твоему покланяйся, и Ему одному служи (Мф. 4, 10; Лук, 4, 8).

Хранить заповеди Божии: Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог наш (Лев. 8, 14). – Моисей сказал: слушай гласа Господа, Бога твоего, и исполняй все заповеди Его и постановления Его (Втор. 27, 10). – Идите, научите все народы соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19. 20). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Иоан. 14, 15).

Подражать Богу, следуя примеру Христову: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5, 48). Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам (Иоан. 13, 15). Как и возлюбил вас, так и вы да любите друг друга ( – 13, 34). По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках (1Петр. 1, 15). – Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли последам Его (1Петр. 2, 21) . – Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души за братьев (1Иоан. 3, 16). Всякий, имеющий надежду на Него, очищает себя так, как Он чист ( – 3, 3). Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Ефес. 4, 32). Подражайте Богу, как чада возлюбленные ( – 5, 1). – В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Филип. 2. 5.).

Б. О любви к ближним

1. Тесная связь между любовию к ближним и любовию к Богу

Авва Дорофей прекрасным сравнением уясняет учение апостола любви о том, что мы приходим к познанию Бога главным образом путем любви к ближним. „Представьте себе, говорит он, круг на земле. Предположите, что круг этот есть мир, самая средина круга – Бог; а прямые линии, идущие от окружности в центру, суть пути, т. е. жизни людей... Итак, на сколько святые входят внутрь круга – к средине его, желая приблизиться к Богу, настолько но мере вхождения они становятся ближе и к Богу и друг к другу, и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и в Богу. Так рассуждай и об удалении: сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся и с Богом«. („Твор. аввы Дорофея», стр. 91 – 92).

2. Библейские тексты о любви к ближнему

Любовь к ближнему заповедана Богом: не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. XIX, 18): – А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его, Иисуса Христа, и любили друг друга (1Иоан. III, 23), – Заповедь новую даю вам, (говорит И. Христос), да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Иоан. ХIII, 34).

Любовь к ближнему есть одна из двух больших заповедей: вторая не подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. (Марк. XII, 31).

Любовь к ближнему есть сокращение закона: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. XXII, 40). – (Ибо) заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не крал, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого, и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. ХIII, 9).

Наша любовь к ближнему должна быт подобна любви к нам И. Христа: сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Иоан. XV, 12). – А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовию вашею к нам; так изобилуйте и сею добродетелию. Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал радb вас, дабы вы обогатились (2Кор. VIII, 7 – 9). – И живите в любви, как и Христос возлюбил нас, и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. V, 2) . – Любовь позвали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и ны должны полагать души свои за братьев (1 Иоан. Ш, 16).

подобна любви Божией к людям: а Я говорю вам: любите врагов наших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас, и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. V, 44, 45).

равна нашей любви к самим себе: и любить Его (т. е. Бога) всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостию, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв (Марк, XII, 33). – Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал. V, 14). – Если вы исполняете закон царский по писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, хорошо делаете (Иак. II, 8).

искренна: любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. XII, 9).

проявляется в добрых делах: если брат и сестра наги, и не имеют дневного пропитании, а кто-нибудь из вас скажет ин: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы? (Иак. II, 15, 16).

усердная: более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1Петр. IV, 8).

Мы должны любить наших братьев во Христе: будьте братолюбивы друг к другу с нежностию; в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. XII, 10). – И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь. (1Кор. XVI, 24) – Е свободе призваны вы, братия; только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти: но любовию служите друг другу (Гал. V, 13). Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Бокие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (І Сол. II, 8). – Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (1Петр. II, 17). – Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий родившего, любит и рожденного от Него (1 Иак. V, 1).

наше семейство: мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил церковь, и предал Себя за нее (Еф. V, 25). (Ты же говори, пишет св. ап. Павел в Титу), чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей (Тит. II, 4).

предстоятелей церкви: и почитать их преимущественном любовию за делом; будьте в мире между собою (1Сол. V, 13).

наших сограждан: я желал бы сам быть отлученных от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, т. е. израильтян, которым принадлежат усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования (Рим. IX; 3, 4).

чужих: пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец наш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле египетской. Я Господь Бог ваш (Лев. XIX, 34).

всех людей: и так, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гад. VI, 10). – А вас Господь да исполнит и преисполнит любовию друг к другу и во всем, какою мы исполнены к вам (1Сол. III, 12).

Любовь к ближнему должна простираться даже на наших врагов: если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Притч. XXV, 21). – Не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение (1Петр. III, 9).

Любить только своих братьев и своих благодетелей значит поступать так же, как поступают и грешники: (ибо) если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. V, 46, 47).

Любовь к ближнему есть новая заповедь данная Христом: заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Иоан. ХIII, 34).

Любовь к ближнему должна доказываться тем, чтобы мы помогали бедным: если брат твой обеднеет, и прийдет в упадок у тебя: то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтобы он жил с тобою (Лев. XXV, 35). – Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в доы; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Исх. ХVIII, 7). – Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и мы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли по Мне (Мо. XXV, 35, 36). – А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия (1Иоан. III, 17)?

призирали сирот и вдов чистое и непорочное благочестие вред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (Иак. I, 27).

оказывали всем услуги: если найдешь вола врага твоего, или осла его, заблудившегося, приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею; то не оставляй его; развьючь вместе с ним (Исх. XXIII, 4, 6). Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. V, 41, 42).

делали добро всем: итак доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. VI, 10). – Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1Сол. V, 15).

поддврживали слабых; мы, сильные, должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. ХV, 1, 2). Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем (1Сол. V, 14).

несли бремя других; носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. VI, 2).

не соблазняли слабых: если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. XIV, 15).

прикрывали недостатки других: ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи (Притч. X, 12). – Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Петр. ІV, 8).

с кротостью обличали согрешающих против нас: если же согрешит против тебя брат твой; пойди, и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Мф. ХVIII, 15). – Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев (1Тим. V, 1).

прощали обиды: и если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, прости ему (Лук. XVII, 4). – (Но) будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (ЕФ. IV, 32).

молились за других: молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. I, 16).

жертвовали собою за других: я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами (2Кор. XII, 15). – (Так) мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1Сол. 11, 8). – Любовь позвали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои ва братьев (1Иоан. III, 16).

3. Мысли о любви к ближним

I. „Как печь без огня не может быть теплою: так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним». (Иаков, архиеп. нижегор.).

II. „В круге радиусы связуются в центре, и чем они ближе к нему, тем ближе друг к другу: по мере удаления от центра, они делаются более и более далекими и разобщенными между собою. Так и люди, чем дальше от Бога, тем дальше друг от Друга». („Дух. цв.», т. I, стр. 184).

III. ,,Кто искренно любит Бога, тот не может не любить ближнего». (Филарет, архиеп. черниг.).

IV. „Если мы будем пит из сосуда, наполненного водою и поставленного в водохранилище, то сколько бы ни пили, сосуд не оскудеет; но если вынем его из водохранилища и станем утолять жажду, то вода постепенно станет убывать, и наконец сосуд опустеет: никогда не иссякнет в нас и любовь к ближнему, если не будем отделять ее от неиcсякаемого Источника любви и совершенства». („Дух. цв.», т. I, стр. 135).

V. „Люби Бога в Нем Самом и во всех тех, которые носят на себе образ Его». (Филар., архиеп. черниг.).

VI. «Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит; достоин Христос, Который кровь Свою за него излиял». (Св. Тихон задон.).

VII. „Видя груду золотоносной земли, незнающий презрит ее, а знающий не презрит, ради крупиц золота, в ней заключенных: подобно сеvу, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беcпорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит, потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото – существо человека, и особенно его душа». (Филарет, м. моск.).

VІІІ. «Не то может унизить тебя, если окажешь любовь и почтение к ближнему твоему, хотя бы стоящему и на гораздо низшей тебя ступени ума, звания, состояния и нравственности, но то, если не окажешь“. («Дух. цв.“, т. I, стр. 136).

IX. „Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, потому что и у тебя есть много такого, что другие переносить должны“. (Фома кемп.).

X. «Не делай и не желай другому того, чего себе не желаешь. Больно тебе, когда смеются над тобою: не насмехайся же над другим“.

„Тяжело тебе, когда никто не хочет разделять с тобою горя твоего: спеши же делить горе ближнего твоего“. (Филар., архиеп. черниг.).

XI. „Хочешь, чтобы тебя любили человеки? Люби человеков. Хочешь, чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кротов и смирен пред всеми». (Филар. м. моск.).

XII. „Если хотим, чтобы нам верили, будем жить хорошо; и если хотим, чтобы нас любили, будем любить». (Св. Исид. пелус.).

XIII. „Как магнит привлекает железо: так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних» (Иаков, архиеп. нижег.).

XIV. „Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога“. (Св. Григ. Двоесл.).

XV. „Не имейте ненависти ни к кому из человеков – и Бог возлюбит вас». (Св. Епифаний кипрский).

XVI. „Эгоизм – первое звено длинной цепи всяких пороков. Если любовь есть пламень, то самолюбие есть самосожжение». („Духов. цветн.», т. I, стр. 149).

XVIÏ „Наша дружба пусть принадлежит людям добрым; наше уважение – благочестивым; наша ближайшая и первейшая забота – родным; наша любовь – всем; наша помощь – нуждающимся». (Прот. I. Толмачев).

XVIII. „Сострадание в несчастии человека есть тоже длн сердца, что роса для растений». („Дух. цв.»).

XIX. Любы, сказано, не радуется о неправде, радуется же о истине (1Кор. 13, 6). Нам приходится часто видеть неправедные, греховные дела человеческие, или слышать о них, и мы имеем грешный обычай: радоваться таким делам и выражать без стыда радость свою безумным смехом. Худо, не похристиански, нелюбовно, богопротивно мы делаем. Это значит, что мы не имеем в сердце христианской любви к ближнему: ибо любовь не радуется о неправде, радуется же о истине (1Кор. 13, 6). Перестанем вперед так делать, да не осудимся вместе с делающими неправду. (Иоанн Сергиев (кронштадтокий), см. его кн. „Моя жизнь во Христе», ч. I, стр. 159 – 160).

XX. Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей. Помни, что и животные призваны к жизни благостию Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия. Благ Господ всяческим (Пс. 144, 9). Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят, или и пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует. (Оттуда-же).

XXI. „Любовь, говорит Лествичник, по качеству своему есть уподобление Богу, сколько возможно оное смертным». (Слов. 30, 7).

XXII. „Любовь покоит и приятно расширяет сердце, оживотворяет его; а ненависть мучительно стесняет и тревожит его. Кто ненавидит других, тот мучит и тиранит сам себя, – тот глупее всех глупцов». (Из кн.: „Моя жизнь во Христе» Т. 1 (кроншт.) I. Сергиева, изд. 1. 1891 г. стр. 82).

ХХIII. „Помни, что Господь в каждом христианине. Когда приходит в тебе ближний, имей к нему всегда великое уважение, ибо в нем Господь, Который чрез него часто выражает волю Свою. Бог есть действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (по благой воле Божией) (Фил. 2 – 13) . Не жалей для брата ничего как для Господа, тек более, что ты не знаешь, в ком Господь приходит посетить тебя; во всем будь нелицеприятен, для всех добр, искренен, радушен. Помни, что и чрез неверных Господь иногда говорит, или располагает их сердца к нам, нам это случилось в Египте с темничным отражем, коего сердце Господь расположил к Иосифу» (Быт. 39 – 21)26. (Оттуда-же, стр. 108).

4. О побуждениях к делам человеколюбия*

„Углубите мысль вашу, говорит святитель Филарет, митр. москов., в слово Судии мира; понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе. Если вы творите добро несчастному, потому что видите в нем жалкое существо, то вы делаете дело естественного сочувствия; если благотворите бедствующему, потому что видите в нем соестественного вам человека и сознаете обязанность творить ближнему то, чего желали бы вы себе в подобных обстоятельствах, то вы делаете дело, свободно и нравственно доброе. Но чтобы ваше благотворнтельное дело было духовно доброе, достойное Христа, вы должны видет в бедствующем меньшего брата Его, который по сему язычеству достоин духовной любви и духовного увахения, кто бы он ни был по своему внешнему положению. При таком воззрении сердце христианина конечно скажет ему: Поелику благости Христа Бога обязан ты бытием, жизнию, достоинством человека, откровением благодати и прощения грехов, благами временными, надеждою благ вечных, и Поелику за бесчисленные благодеяния ты ничего не можешь принести ничего не требующему, то какое для тебя счастие, что твою благодарность и любовь ко Христу можешь ознаменовать на том, которого Он называет Своим меньшим братом! Поелику для тебя Христос от превыспреннего небесного престола нисшел на землю и даже до ада; провел на земле тягостную человеческую жизнь, пострадал и умер; ты ли не снидешь к меньшому брату Его, в какую бы глубину бедствия и уничижения ни был он повержен? Не усладительно ли для тебя будет, не только твоим избытком наполнить его лишение, но и понести самому лишение для него, и пострадал самому, чтобы облегчить его страдания?

Что такие духовные расположения, преимущественно пред вещественностию дел, возвышают ценность христианских благотворений, что по таким расположениям и чаша студеной воды становится достойною небесного воздаяния, что таких расположений требует от благотворящих Судия мира, сие можно усмотреть между прочим из того, что Он определяет небесную награду за посещение больных, отделяя их от страждущих лишением вещественных потребностей, от алчущих и нагих. Если таким образом мы обязаны посетить больного, нетребующего от вас вещественной помощи, а только тяготимого бессилием, болью, скукою болезненного бедствия, то что же можете вы принести в одру его, как разве христианскую любовь, сердечное сострадание, искреннее слово утешения Христова?»27 (Из „беседы Филарета, митр. москов. пред обетом некоторых сердобольных вдов и при напутствия избран. для попечения о больн. и ранен. воинах», т. 3, стр. 336 – 37).

5. Примеры любви святых к ближним

Спаситель сказал; о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, Аще любовь имате между собою (Иоан. 13, 35). А где можно видеть больше учеников Христовых, как не среди святых подвижников и пустынников? Посмотрите, например, на пустыни Египта и Палестины во дни оны, когда обитали там в тесных келлиях, смазанных из глины, либо иссеченных в скалах, великие Антонии, Феодосии, Пахомии, Иларионы, Макарии и проч. святые мужи, облаченные – кто в кожаные одежды, кто в льняные хитоны, кто в пальмовые листья... Посмотрите, с какою верою спешили в эти дикие пустыни сотни, целые тысячи пришельцев из мира – кто за советом, кто за назиданием, кто за исцелением, и с какою необычайною любовию эти пустыннолюбивые старцы удовлетворяли нуждам пришельцев... Нужды нет, что на плечах некоторых из них лежало уже более столетия: они с быстротою юноши спешили на помощь нуждавшимся, – нужды нет, что они так горячо любили молитву, что нередко восходящее солнце заставало их еще на молитве, которую они начали утром накануне: как скоро среди самой молитвы слышали они просьбу, – немедленно оставляли молитву и спешили на помощь.

I. Взгляните, например, на преподобного Агафона: вы изумитесь необычайной любви его к ближним. Он до того любил людей, что, если кто, войдя в убогую его келлию, останавливал внимание на какой-либо его вещи, Агафон умолял его взять ее себе, и не отпускал до тех пор, пока тот не исполнял его просьбы. Он до того любил людей, что иногда говаривал: «о, если бы я мог отдать прокаженному свое тело здоровое, а себе взять его тело больное!» („Достопам. сказ. о подв. св. и блаж. отц.», стр. 32).

II. Посмотрите на преподобного Серапиона Синдонита: этот старец, услышав об одном человеке, что он благочестив, но держится манихейской ереси, оставил любимую пустыню, нанялся к этому человеку в работники и служил ему до тех пор, пока не убедил его оставить манихейство. («Чет. Мин.» 16 мая).

III. Припомните дружеское, братское обращение между собою св. пустынножителей. Вот, например, преподобный Антоний спрашивает одного ученика своего: „сын мой, что это ты все молчишь при мне?“ – «Отец мой, отвечает ученик, мне довольно и смотреть на тебя». Сколько любви в этих немногих словах! Вот тот же Антоний, узнав по откровению, что в фиваидской пустыне спасается старец Павел, спешит, не смотря на глубокую старость свою, к вертепу затворника, и здесь, простершись на земле, со слезами просит у затворника дозволения взглянуть на лице его. Дверь затвора отворилась. С какою любовию два пустынные старца, никогда невидавшиеся, обнимают друг друга, с каким усердием один передает подробности своей жизни, с каким глубоким вниманием другой слушает его речи! С каким потом радушием хозяин пещеры уделяет гостю хлеб, принесенный ему вороном! Умилительное зрелище! „Горе мне, бедному грешнику, недостойному носить имя пустынника! Я видел Илию, я видел Иоанна в пустыне, ах! я видел Павда в раю», сказал Антоний ученикам своим по возвращении своем. («Чет. – Мин.» 15 января).

IV. Вот старцы Педузий и Псаак покаэывают великрму Илариону приют почившего уже Антония. «Вот здесь, говорят они, он пел псалмы, а там молился, туть работал, а вот на том месте отдыхал; вот виноградное деревцо его саженья, и беседка, которую он сам устроил: этот пруд, что увлаживает сад, стоил ему больших трудов; а этот заступец, которым он вспахивал землю, служил ему много лет». Увидев все это, Иларион лег на малое ложе знаменитого пустынника и приложил к нему уста свои. («Дух. бесед.“ № 42, стр. 144). Как много опять любви и в этих словах старцев и в этом поступке Илариона! Скажете: все это – старина, древность?..

V. О прелюдобном Исидоре, пресвитере скитском, повествуют, что он, видя брата слабого, иди нерадивого, или малодушного, иди буйного, изгоняемого за эти пороки от старцев, всегда приглашал его к себе, и с помощию то терпения, то дружелюбных замечаний наставлял его на путь спасения. Как редко столь ангельское усердие и столь благословенное искусство! (Уч. бл. т. II).

VI. Один инок из числа сирийских пустынников принес однажды преподобному Макарию гроздь винограду. Макарий, который жил до духу христианской любви, которая не ищет своего, отнес виноград другому брату, бывшему тогда больным. Больной чрезвычайно обрадовался этому знаку любви святого мужа и благодарил за то Господа. Но, помышляя более всего о благе ближнего, чем о своем собственном, не вкусил винограда, а отослал его к другому брату. Этот сделал тоже и переслал к четвертому. Таким образом гроздь обошел все келлии братий, – переходя из рук в руки, возвратился наконец опять к тому, кто первый подучил его в дар, к препод. Макарию. Священная радость объяла душу праведника, когда он увидел между братиею любовь и воздержание, живо выражавшие слова божественнного апостола: «не оставайтесь должными никому ничем кроме взаимной любви, ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. ХIII. 8). (Из «Воскр. чт.»).

VII. Святые Павфл и Иулиания были родные брать и сестра, жившие в Финикийском городе Птоломаиде, в царствование императора Аврелиана, жестокого мучителя христиан. Когда этот император прибыл в Птоломаиду и среди встречавшего его народа приметил св. Павла, знаменовавшего себя крестным знамением, с молитвою, да будет пришествие царево во благое, тогда христоненавистный царь приказал тотчас взять под стражу юного христианина. На другой день, приведенный на суд, св. Павел дерзновенно исповедал пред царем свою веру во Христа и за то пред всем народом подвергнут был жестоким истязаниям. Во время этих истязаний вдруг посреди мучителей является юная девица, обнимает окровавленного Павла и целует его раны. Это была Иулиания, родная сестра Павла, мужественно представшая царю с прошением о пощаде невинного ее брата: так сильна была ее братская любовь, что юная девица не убоялась смерти и восхотела лучше пострадать вместе с братом, нежели быть посторонней зрительницею его мучений! Действительно, брат и сестра, подвергнутые продолжительным и жестоким мучениям, взаимно себя поддерживали и ободряли, так что ничто не могло сокрушить их твердости в вере и исповедании Христа. Наконец святые страстотерпцы были усечены мечем и так стяжали себе славный венец мученический28. („Ч.-М.» 4-го ноября).

VIII. Но не слыхали ли вы о саровском пустыннике, отце Серафиме? Он скончался в 1833 году, следовательно жил в наши времена. Посмотрите, какую дивную любовь являл этот старец: каждый день от ранней обедни до 8 часов вечера, в белом балахончике, в епитрахили, поручах и полумантии он принимал к себе посетителей, которых до 5,000 человек иногда приходило к нему в день! Всех он встречал и провожал с ласкою и радостию. Всех любил называть: батюшка мой, матушка моя, радость моя. Всех благословлял, всех поучал, назидал, утешал, исцелял, многих исповедовал; многих заставлял лобызать медное распятие, висевшее у него на груди, или св. икону, стоявшую у него на столе; иным давал антидору, либо св. воды, либо сухариков в благословение», другим начертывал на челе крест маслом из лампады; некоторых обнимать и целовал с приветствием: Христос воскресе! (Оказание о жизни и подвигах о. Серафима затворника Саровской пустыни, сн. кн. „Минуты пастырского досуга» еп. Гермогена т. 11. стр. 19 – 24).

6. Библейские примеры любви к ближним

Иосиф: и поспешно удалился Иосиф, потому что воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату, и плакал там (Быт. ХLIII, 30). И целовал всех братьев своих, и плакал, обнимая их. Потом говорили с ним братья его (Быт. ХLV, 15).

Ионафан: когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу (1 цар. ХVIII, 1). И снова Ионафан клялся Давиду своею любовью к нему; ибо любил его, как свою душу (1цар. XX, 17).

Авдий: и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах и питал их хлебом и водою (3цар. XVIII. 4).

Первые христиане: у множества (же) уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. IV, 82).

Лидия: когда (же) крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой, и живите у меня, и убедила нас (Деян. XVI, 15).

Прискилла и Акилла: приветствуйте Прискиллу и Акиллу, сотрудников моих (т. е. ап. Павла) во Христе Иисусе, (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников) и домашнюю их церковь (Рим. ХVІ, 3, 4).

Павел: от великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2Кор. II, 4). Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовию И. Хр. (Филип. 1, 8).

Онисифор: да даст Господ милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня, и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня, и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты (св. ап. Тимофей) лучше знаешь (2Тим. I, 16 – 18).

Филимон: (ибо) мы имеех великую радость и утешение в любви твоей; потому что тобою, брат, успокоены сердца святых (Филип. ст. 7).

7. Главнейшая добродетель христианина по отношению к ближним

Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов достиг глубокой старости и потерял силы от великих трудов своих. Он не мог уже ходить в собрание верных, и его приносили туда ученики на руках своих. До последних сил он считал своей священною обязанностию поучать христиан. Наконец и говорить ему стало трудно. Тогда он произносил только: „дети мой, любите друг друга». Удивляясь тому, что он повторяет все одно и то же слово, ученики спросили его, почему он делает это. „Это заповедь Спасителя», отвечал Иоанн, она „есть сокращенное содержание всего закона»29. („Чет.-Мин.»).

8. Мудрость христианской любви

Однажды в свиту несколько старцев вкушали вместе пищу. В числе их был и авва Иоанн Колов. Некоторый пресвитер, муж великой святости, встал, чтобы подать трапезовавшим по чаше воды. Но из уважения к пресвитеру никто не согласился принять от него, кроме Иоанна Колова. Старцы удивились, и сказали ему: „как ты, меньший всех, осмелился принять уважение от пресвитера?» Он отвечал: „когда я встаю подавать чашу, то радуюсь, если все примут ее, как получающий большую мзду: по этой же причине теперь и я принял чашу, желая доставить ближнему мзду, – при том как бы он не огорчился, если б никто не принял от него»? (См.„ Отечн.», еп. Игнатия, стр. 291).

9. Благочестивый спор любви

Однажды три брата (инока) отправились, на жнитво и нанялись выжать пространство определенной меры. Один из них с первого дня почувствовал себя больным и возвратился в свою келлию. Два остались жать. Один из них сказал другому: „брат! ты видишь, что третий брат наш впал в болезнь: воодушевись ревностию – воодушевлюсь и я ею: в надежде на Бога, за молитвы брата нашего, вдвоем сделаем дело, за которое взялись трое: выжнем участок.“ Когда таким образом они выжали все пространство, которое обязались выжать, и пришли получать плату за труд свой: то пригласили заболевшего брата, сказав ему: „приди брат, получи плату за труд твой». Он отвечал им: – какую плату получать мне, когда я не жал? Они сказали на это: „твоими молитвами совершена жатва: и так приди, получи плату». Из этого у них родился спор. Заболевший и неработавший брат говорил: „не возьму денег, потому что и не работал!» Они не хотели успокоиться, если он не возьмет своей части. Не согласившись все трое пошли судиться к некоторому великому старцу.

Первый брат говорил старцу: „мы пошли втроем жат поле некоторого владельца за плату; когда пришли на место жатвы, я в самый в первый день сделался болен и возвратился в келлию мою, не будучи в состоянии даже в течение одного дня принять участие в работе; ныне они принуждают меня, говоря: брат, приди, получи плату на работу, которой я не работал». Другие два брата говорили: „точно, мы пошли жать, и взялись выжать пространство, которое нам отмерили, – но если б мы жали и все трое, то лишь с великим трудом могли бы выжать такой участок; за молитвы же этого брата, мы двое выжали его скорее, нежели могли бы выжать трое, почему и сказали ему: приди, получи следующую тебе плату, а он не хочет сделать этого». Старец, услышав такой спор, удивился, и сказал одному из своих монахов: „ударь в било, чтоб братия, находящиеся по келлиям, сошлись все сюда“. Когда они пришли, старец сказал им: „придите, братия, услышьте сегодня праведный суд». Потом пересказал им все, слышанное от братий, пришедших судиться, и присудил первому брату взять следующую ему плату и употребить ее по своему усмотрению. И вышел этот брат печальным: он плакал, как будто совершено было над ним неправосудие. (Сост. по „Отечнику», еп. Игнатия, стр. 522).

10. Любовь к ближним выше поста

Авва Кассиан рассказывал: „некогда пришли мы, я и св. Герман, в Египет к одному старцу; и когда он принял нас с любовию, мы спросили его; почему вы, принимая чужестранных братий, нарушаете правило поста, соблюдаемое у нас, в Палестине? Старец отвечал; пост всегда со мною, а с нами и не могу быть всегда. Пост хотя полезен и необходим, однакож он в вашей воле, а исполнение дел любви неотложно требуется законом Божиим. В лице вашем принимая Самого Христа, я должен служить вам со всем усердием; а упущение против правила поста ногу вознаградить, когда отпущу вас: ибо не могут сынове брачнии, Дóндеже жених с ними есть, поститися. Егда же отнимется от них жених, тогда по праву постятся» (Мар. 2, 19. 20; Мф. 9, 15). (Извл. из кн. „Дост. сказ. о подв. св. и блаж. отц.“, стр. 176).

11. Нарушение заповеди человеческой ради исполнения заповеди Божией

Храня строжайший пост, преподобный Моисей радушно угощал посетителей своих. Однажды положено было в ските, где жил Моисей, поститься целую неделю, то есть вкушать только сухой хлеб. В это время в Моисею пришли братья из Египта. Он, чтобы угостить их, приготовил варево, которое и вкусил с ними, считая это делом братской христианской любви. Некоторые братья, видя, что дым выходил из его келлий, донесли настоятелю, что Моисей преступил заповедь. „Когда он в субботу придет в собрание братьев, то обличу его», ответил настоятель. Когда же Моисей вошел в церковь, то настоятель сказал ему: „отец Моисей! ты нарушил заповедь человеческую30, но исполнил заповедь Божию».(Ч.-М. авг.).

12. Случай из жизни препод. Маркиана, объясняющий ту истину, что любовь к ближнему не должна ограничиваться естественным чувством родства

Однажды к преп. Маркиану пришла из его отеческого дома родная сестра с своим сыном, который был начальником в городе Кире, и принесла ему в изобилии необходимого для жизни. Сестру он не допустил видеться с собою, племянника не принял, потому что то было во время, определенное у него для свидания. Когда же они просили его принять, что было принесено, он спросил: „чрез сколько монастырей вы прошли и сколько кому уделили из этого?» И на ответ племянника, что они ничего нигде не дали, он сказал: «отойдите же с тем, что принесли. Мы ни в чем этом не нуждаемся, да если бы и нуждались, не приняли бы, потому что вы захотели облогодетельствовать нас этим по чувству естественного родства, а не по усердию к священному долгу. Если бы вы уважали не одно только родство, то не нам одним отдали бы то, что несли». Сказав это, он отослал племянника с сестрою, приказав, чтобы ничего даже самого малого не было принято из приношений их. Живя таким образом выше естества, Маркиан переселился в жизнь небесную31. Из кн:„ История боголюбцев“, блаж. Феодорита, еп. киррского; стр. 57 – 58).

13. О том, как мы должны беречь честь и покой ближнего

В давнее время и далеко от нас б один монастырь зашло два поклонника – монаха. Поклонившись святыне, они под вечер собрались в путь. Но так как им надо было проходить чрез пустыню и они не знали дороги и следующее место, куда они хотели идти, то им дали монаха проводника. Скоро по выходе их в дорогу наступила ночь, и ночь столь темная, что проводник сбился с дороги, и странники начали блуждать по пустыне. Шли, шли они, но дороги все не находили и к месту своему не приходили. Проводник, очевидно, был виноват, и ему, надо полагать, было стыдно или неловко. Как же отнеслись к нему странники? Укорили его за это? Или по крайней мере высказали недовольство свое на него? О, нет! Они не только не укорили и не сказали ни одного неприятного слова, но даже притворились, будто они не замечают, что проводник их сбился с дороги. Именно: один из странников притворился нездоровым и начал просить спутников расположиться в пустыне на ночлег и оставаться там до утра. Другой странник с охотою согласился на это (хотя догадывался, что спутник его только притворяется нездоровым ради проводника), и братии оставалась на месте до утра, пока не наступил день. С наступлением же дня проводник скоро отыскал дорогу, и все вместе благополучно прибыли туда, куда шли.

Вот как тихо, как спокойно должны обращаться мы с нашими ближними! (Сост. по „Учил. благ.).

14. Христианин не должен удаляться от общественных обязанностей

Преподоб. Феодор, из обители св. Саввы, против своей воли, был поставлен во епископа для едесской церкви. Проливая слезы о своей безмолвной келлии и простясь с любезною ему братиею, Феодор с некоторыми из знаменитых едесских граждан отправился в путь. Но когда достигли реки Евфрата и для ночлега поставили кущи свои, св. пустыннолюбец, рассетовавшись наедине о священном граде и святой братии своего монастыря, который находился вблизи Иерусалина, запел псалом царя Давида: «на реках вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Потом облился слезами и задумал бежать... Но внезапно был объят некиим дреманием и услышал таинственный голос: «страшись участи раба ленивого, талант Господен в землю сокрывшего; тяжко тот согрешает, кто, имея силы, не хочет носит ига Христова». После этого св. Феодор воспрянул – несколько помыслив, сказал: «да будет воля Господня!» Он отложил сетование и охотно пошел далее – к священной обязанности. (Сост. по „Учил. благоч.“, т. ІІ, изд. 14, стр. 397).

15. Сила слова, исходящего из любвеобильного сердца

Однажды преподобный Макарий, идя в нитрийскую гору в сопровождении ученика своего, повелел ему идти несколько впереди себя. Ученик, ушедши на некоторое расстояние вперед, повстречался с идольским жрецом, который куда-то очень спешил, неся большой отрубок дерева. Ученик воскликнул ему: „куда бежишь, демон?» Жрец, рассердившись, прибил его жестоко, я оставив его едва дышавшим, снова поспешно продолжал путь свой. Прошедши немного, он встретился с блаженным Макарием, который еще издали приветствовал его так: «здравствуй, трудолюбец, здравствуй!“ Жрец удивившись, отвечал; „что нашел ты во мне доброго, чтоб приветствовать мена?» Старец сказал: „сделал я тебе приветствие потому, что увидел тебя трудящимся и заботливо спешащим куда-то». Жрец на это отвечал: „от приветствия твоего я пришел в умиление, и понял, что ты – великий служитель Бога, напротив того, другой, не знаю какой, инок, повстречавшись со мной, обругал меня, за то я и прибил его». С этими словами он пал к ногам Макария, обнял их и воскликнул: „не оставлю тебя, доколе не сделаешь меня монахом!» Они пошли вместе. Дошедши до того места, где лежал избитый инок, они подняли его и отнесли на руках в церковь, потому что он не мог идти. Братия горы, увидев что жрец идольский идет вместе с блаженным Макарием, очень удивились этому. Жрец принял христианство, а потом и монашество. Наставленные примером его, многие из идолопоклонников обратились к христианству.

По этому случаю сказал авва Макарий: „слово гордое и злое направляет ко злу и добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей“. („Отечн.», еп. Игнат., стр. 308).

16. Подвиг самоотвержение

Несколько лет тому назад один английский корабль тонул недалеко от берегов Франции, увлекая с собою в бездны океана более 200 человеческих существ. Но на этом корабле среди этой ужасной обстановки и при шуме бури слышался голос молитвы; Божественное слово раздавалось со всею торжественностью. В последнюю минуту, когда отвязывали от корабля единственную лодку, видели дивное зрелище: погибающие уступали ее другим, жизнь которых считали более полезною, – когда лодка удалилась, видели на палубе корабля32, который уже погружался в волны, жену миссионера, которая сняла с себя плащ и бросила отъезжающим на лодке для того, чтобы он мог предохранить от холода одного из тех, которые должны были ее пережить... Этот трогательный и высокий подвиг любви христианской не умрет погребенный под волнами океана, покрывающими тела этих несчастных, – нет, он для нас останется вечно живым: он войдет в эту чудную историю, где вписываются все самопожертвования, которые вызвал на земле дух Христа, – он сольется с этой непрестанной борьбой, которую христианская любовь ведет с себялюбием, – он будет служить гораздо больше, чем наши слова, торжеству истины. (Из „Избр. бесед» Е. Берсье).

17. Любовь плотская и любовь духовная

(Из твор. св. И. Златоустого.) „Люблю я всех святых, говорит св. И. Златоуст, особенно же блаженного Павла, сосуд избранный, трубу небесную, друга Жениха-Христа. Я сказал это и объяснил любовь, какую инею к нему, для того, чтобы сделать и вас участниками в этой любви. Любящие плотскою любовию справедливо стыдятся признаться в ней, так как посрамили бы и себя самих и причинили бы вред слушателям; а любящие духовною любовию пусть никогда не перестают исповедать ее, потому что этим добрым исповеданием они доставляют пользу и себе и слушателям. Та любовь предосудительная, а эта похвальна; та есть гнусная страсть души, а эта радость, веселие и лучшее украшение души; та производит беспокойство в уме любящих, а эта уничтожает и существующее беспокойство и водворяет в любящих великий мир; от той не бывает никакой пользы, но еще великая трата имущества и некоторая безрассудная расточительность, извращение жизни, всецелое расстройство домов, а от этой – великое богатство добрых дел, великое изобилие добродетелей.

Притом любящие благообразные тела и увлекающиеся красивыми лицами, если сами не хороши и безобразны, от пристрастия к тому не приобретают ничего для устранения собственного безобразия, во еще оказываются более не хорошими и безобразными, а при этой любви совершенно напротив: любящий святую, благообразную, чистую и прекрасную душу, хотя бы сам был не хорош и безобразен, хотя бы был хуже всех людей, от постоянной любви к святым, скоро сделается таким же, каков любимый им. Подлинно, и это дело человеколюбия Божия, что тела безобразного и уродливого всевозможно исправить, а душу нехорошую и безобразную можно сделать чистою и прекрасною. От благообразия тела не может быть никакой пользы, а от красоты души может произойти столько благ, сколько свойственно приобретать тому, кого любит Бог. Об этой красоте и Давид, воспевая в псалмах, говорит: слыши, дщи, и виждь и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего и возжелает царь доброты твоея (Пс. 44, 11, 12), разумея здесь красоту душевную, которая приобретается добродетелию и благочестием». („Твор. св. Иоанна Злат.» Толк. на 2 посл. к кор. 11. См. «Домашн. бес.» 1863 г., ноября 9, выпуск 45, стр. 363 – 364).

18. Служение ближним есть обязанность христианина

Св. Алипий, диакон адрианопольской церкви, за свое благочестие, благоразумие и кротость нрава, пользовался необыкновенною любовию и доверием епископа, духовенства и адрианопольских граждан, и ему, не смотря на молодость лет его, поручено было управление церковным имуществом, – с каковою должностию соединено было и попечение о бедных. Но не смотря на все это, сердце Алипия стремилось к безмолвному уединению. Следуя этому внутреннему влечению, он выпросил благословение у своей матери, и тайно ушел из Адрианополя, чтобы скрыться в одной из отдаленных пустынь. Епископ, узнавши об удалении его, чрезвычайно опечалился, и все духовные, равно как и граждане, скорбели о том, что лишились такого человека, который добродетельным и равноангельским житием своим служил украшением церкви Божией, и приносил ей большую пользу, располагая примером своим и других к благочестивой, богоугодной жизни. Долго искали его, и наконец нашли, и убедили, или, правильнее сказать, заставили возвратиться в отечество к прежней общеполезной службе его. Возвратившись против своей воли, он долго и сильно скорбел о том, что желание его не исполнилось; но наконец Господь утешил и успокоил его. В сновидении явился ему ангел Божий и сказал: „не скорби, Алипий, что ты возвращен с желанного тебе пути; знай, что место святое там, где человек живет свято и богоугодно“. – Утешенный этим видением, Алипий перестал скорбеть, и с сугубою ревностию и усердием продолжал трудиться в своем звании на пользу ближних. (Из кн. „Примеры благочестия из житий св.“, протопресв. В. Бажанова, стр. 4 – 5).

19. Библейские изречения об обязанности в отношении к ближним

I. Верные должны любить, а) ближнего, как себя самого: не мстя и не имей злобы, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь, Бог ваш (Лев. 19, 18). – Если вы исполняете закон царский по писанию: возлюбя ближнего твоего, как себя самого, – то хорошо делаете (Иак. 2, 8).

б) своих братьев: постоянно любите Друг друга от чистого сердца (1Петр. 1, 22). Более всего имейте усердную любовь друг к другу ( – 4, 8). – Будь – те братолюбивы друг к другу с нежностию (Римл. 12, 10). – О братолюбии нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга. (1Сол. 4, 9). – Братолюбие между вами да пребывает (Евр. 13, 1).

в) своих врагов: Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обидящих вас и гонящих вас (Матф. 6, 44; Лук. 6, 27, 28).

г) всех людей: доколе есть время, будем делать добро всем (Гал. 6, 10). Да исполнит Господь вас и преисполнят любовию друг к другу и ко всем (I Сол. 3, 13). – Напоминай никого не злословить, и оказывать вскяую кротость во всем человекам (Тит. 3, 2).

2. Исполнять обязанности семейные: жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу. (Чтобы старицы вразумляли молодых) любить мужей, любить детей. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил церковь (Ефес. 5, 22, 25. Тит. 2, 1, 4). – Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 1 – 4).

3. Оказывать честь и покорность учрежденным властям: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13, 1). – Напоминай повиноваться и покоряться начальству и властям (Тит. 3, 1). – Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа; царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро (1Петр. 2, 13 – 14).

4. Быть справедливыми ко всем: соблюдение правосудия – радость для праведника и страх для делающего зло (Притч. 21, 16). – Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду (Ис. 56,1) . – Производите суд справедливый; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте (Зах. 7, 9, 10). – Не судите по наружности, но судите судом праведным (Иоан. 7, 24). – Отдавайте всякому должное. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Римл. 13, 7, 8).

5. Делать другим то, чего себе желают: во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Матф, 7, 12; Лук. 6, 31).

6. Быть милосердыми, сострадательными: будьте милосерды, как Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36). – Облекитесь, как избранные Божии, в милосердие, благость (Кол. 3, 12). – Будьте все сострадательны, милосерды (1Петр. 3, 8). Добрый человек милует и взаймы дает (Пс. 111, 5). – Так говорят Господь Саваоф; оказывайте милость и сострадание каждый в брату своему (Зах. 7, 9).

7. Быть благотворительными, милостивыми но всем: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему, и нищему твоему на земле твоей (Втор. 15, 11). Добрый человек расточил, раздал нищим; правда его пребывает во вехи (Пс. 111, 9). – Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Матф. 5, 42). – Продавайте имения ваши и давайте милостыню (Лук. 12, 33). – Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35). – Богатых увещевай, чтобы они благодетельствовали, были щедры (Тим. 6, 18).

8. Прощать обиды: прощайте и прощены будете (Лук. 6, 37). – Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 32).

9. Воздавать добром за зло: благотворите ненавидящим вас (Матф. 5, 44). Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Римл. 12, 17, 21). Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1Сол. 5, 15).

10. Оказывать гостеприимство: ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12, 13). – Страннолюбия не забывайте, ибо чрез него некоторые не зная оказали гостеприимство ангелам (Евр. 13, 2). – Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (1Петр. 4, 9).

11. Посещать скорбящих и утешить печальных: чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (Иак. 1, 27). – Я жил как царь в кругу воинов, как утешитель плачущих (Иов, 20, 25). – Утешайте друг друга (1Сол. 4, 18).

12. Помогать бедным: если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, – не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? (Иов. 31, 19. 20). – Добродетельная жена длань свою открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся (Притч. 31, 20). Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом (Ис. 58, 7). – У кого две одежды, дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же (Лук. 3, 11).

13. Быть терпеливыми: терпением вашим спасайте души ваши (Лук, 21, 19) . – Будьте долготерпеливы ко всем (Кол., 5, 14).

14. Поддерживать других: мы, сильные, должны сносить немощи бессильных (Римл. 15, 1). – Носите бремена друг друга (Гал. 6, 2).

15. Быть кроткими: кротость ваша да будет известна всем человекам (Фил. 4, 5). – Рабу Господа не должно ссориться, во с кротоотию наставлять противников (2Тим. 2, 24 – 25). Напоминай оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3, 1). – Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быт искушенным (Гал. 6, 1).

16. Избегать злословия: не ходи переносчиком в народе твоем. Я Господь, Бог ваш (Лев. 19, 16). Всякое раздражение и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Ефес. 4, 3). – Напоминай никого не злословить (Тит. 3, 2). – Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата своего, тот злословит закон (Иак. 4, 11).

17. Избегать споров и тяжб: кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Матф. 5, 40). – Ничего не делайте по любопрению (Фил. 2, 3). 18. Стараться иметь мир со всеми! мир имейте между собою (Марк. 8, 51). Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Римл. 12, 12).

19. Стараться иметь совет безукоризненную в отношении ко всем: Павел сказал: мужи братия! и всею доброю совестию жил пред Богом до сего дня (Деян. 23, 1). – Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми ( – 24, 17). – Имейте добрую совесть (1Петр. 3, 16).

20. Убеждать друг друга в любви: увещевайте друг друга и назидайте один другого (1Сол. 5, 11). – Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам (Еф. 10, 24).

21. Быть примером для других в поведением: будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1Тим. 4, 12). Во всем показывай в себе образец добрых дел, чтобы противник быль посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого (Тит. 2, 7. 18). – Возлюбленные! прошу вас провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1Петр. 2, 11 – 12).

20. Виды христианской любви к ближним

Все виды и действия любви к ближним можно совместить в справедливости, милосердии и дружелюбии.

А. Справедливость

На сколько справедливость выражается в сообщении ближнему наших мыслей, она есть праведность или истинность; на сколько она выражается в сообщении ближнему наших чувствований, она есть искренность; а на сколько она выражается в различных практических действиях и отношениях наших в ближним, в частности – в обмене собственности или имущества, она есть честность.

а) Долг правдивости. Долг правдивости или истинности возлагает на нас свящ. Писание, когда говорят: отложите лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему: зане есмы друг другу удове (Еф. 4, 25). Таким образом мы должны говорить истину, коль скоро мы, как члены одного тела, должны служить друг другу.

Дальнейшее и глубочайшее основание обязанности говорить истину есть то, что мы должны быть служителями вечной Истины. Свет хочет светит во тме, хотя тьма и не объемлет его (Иоан, 1, 5), Нельзя, конечно, сказать, что мы обязаны всем все говорить; истину надобно сообщать с мудростию, и потому иной раз надобно поудержаться с сообщением истины: время говорить, и время молчат (Екл. 3, 7). Бывают и такие случаи, что мы вынуждены, из любви к ближнему, напр. больному, сокрыть истину под оболочною неистинного слова. Но решительно должна быть отвергнута всякая неистина или ложь по эгоистическим побуждениям. И не только ложь злокачественная, т. е., высказываемая с намерением повредить ближнему, но и ложь легкомысленная. Мерзость Господеви устне лживы, говорит Премудрый (Притч. 12, 22). Хитросплетенная ткань злокачественных видов лжи называется коварством.

б) Долг искренности. Долг искренности требует от нас сообщения ближним чувствований действительных (истинных), и во вторых – чувствований полных. В первом случае долг искренности есть долг чистосердечии (или прямодушия), а во втором случае он есть долг откровенности. Изображая человека искреннего, Псалмопевец говорит, что он глаголет истину в сердце своем (Пс. 14, 2). А ап. Павел учит примером своим отвергнуть скрытность, не прибегать к хитрости (2Кор. 4. 2; Деян. 4, 19. 20).

Противоположность чистосердечию составляет притворство или лицемерие, крайняя степень которого называется изменою, предательством. В пример притворства можно указать на поведение учеников фарисеевых с иродианами, льстиво опрашивавших Господа Иисуса: учителю, вемы, яко истинен еси, и пути Божию воистину учиши, и нерадиши ни о комже: не зриши бо на лице человеком: рцы убо нам и т. д. (Матф. 22, 16 и д.). А в пример предательства можно указать на поступок Иуды Искариотского. Противоположность же откровенности составляет скрытность.

в) Долг честности. Наконец, долг честности или праведности в отношениях в ближних заповедали нам – пророки: правде научитеся живущии на земли: всяк иже не научится правде на земли..., да не видит славы Господни (Ис. 26, 9. 10), Иоанн Предтеча, отвечавший мытарям: ничто же более от повеленнаго вам творите, – и воинам: никогоже обидите (Лук, 3, 13. 14), – Сам Господь Иисус Христос: вся елика Аще хощете, да творят вам человеки, тако и вы творите: се бо есть закон и пророцы (Матф. 7, 12); или; имже судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам (Матф. 7, 1. 2); горе вам книжницы и фарисее, яко остависте суд (Матф. 32, 23), – наконец апостолы: воздадите всем должная: емуже урок, урок: ему же дань, дань: емуже страх, страх: емуже чссть, честь (Римл. 13, 7); или: неправедницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6, 9).

Долг честности или праведности требует, чтобы мы в практических действиях и отношениях своих к ближним строго соблюдали право каждого по отношению и нам и отдавали все принадлежащее ему. В то же время и мы должны требовать от ближних, чтобы они соблюдали наши нрава и воздавали нам должное. Но христианин должен растворять строгое право гуманностию или гуманным отношением к ближним (понимая слово гуманность в христианском или истинном смысле слова). Он должен помнить, что на саму любовь нашу ближние имеют право (ни единому ничим должны бывайте, точию еже любити друг друга: любяй бо друга, закон исполни) (Римл. 13, 8), и потому должен растворять правовые отношении свои к ближним любовью и снисходительностию.

Благодарность. К обязанностям честности или праведности принадлежит и обязанность благодарности. К благодарности побуждает человека уже естественное чувство (Чит. Лук. 6, 32 – 34: а также Ис. 1, 3); и сказать – «он человек неблагодарный» – значит выразить весьма унизительное суждению человеке; значит назвать его вероломным. О всем благодарите, говорит ап. Павел, сия бо есть воля Божия (1 Фесс. 5, 18). В послании в римлянам апостол посылает благодарность Прискилле и Акиле как от себя, так и от всей церкви. (Известен упрек, сделанный Господом Иисусом Христом девяти исцеленным от проказы33 (Лук. 17, 18).

Б. Милосердие к ближним и его виды

Милосердие к ближним выражается в следующих. Формах: утешении больных и опечаленных, благотворительности нуждающимся (духовно или телесно), терпении к согрешающим и прощения провинившихся против нас (а этим в особенности обусловлен мир с ближними), и любви во врагам.

Долг утешать больных. Долг утешать больных и опечаленных возлагает на христиан ап. Павел, когда заповедует плакати с плачущими (Римл. 12, 15) и поминать узники озлобляемые. (Евр. 13, 3). Утешать печальных надобно не только содержанием своих слов, но и всею настроенностию своей личности. Требуются осторожность и искусство при утешении, чтобы, вместо утешения, не причинить печальному досады (подобно друзьям Иова). Утешая страждущих по своей вине (напр., заключенных в темнице), надобно уметь соединить пощаду с сериозностию. – А плача с плачущими, христианин, конечно, и радуется с радующимися (Римл. 12, 15), т. е., не только сострадает, но и сорадуется.

Долг благотворения нуждающимся. Благотворить нуждающимся свящ. Писание внушает нам весьма часто, указывая на весьма ощутительные побуждения к совершению этой добродетели. Напр.: просящему у тебе дай, говорит Сам Господь Спаситель, и хотящего от Тебе заяти не отврати. (Матф. 5, 42). Благотворите, и взаим дайте нечесоже чающе: и будет мзда ваша многа, и будете сынове Вышнего. (Лук. 6, 35). Благотворения не забывайте, пишет ап. Павел (Евр. 13, 16). Раздробляй алчущим хлеб твой, говорит прор. Исаия, и нищыя бескровные введи в дом твой: Аще видиши нам одей. (Ис. 58, 7). Милуяй нища, взаим дает Богови, по даянию его воздастся ему, говорит Премудрый (Притч. Сол., 19, 17). Суд без милости не сотворшему милости, говорит ап. Иаков (Гл. 2, 13). Заслуга благотворительности, выставленная Господом Иисусом Христом не должна ограничиваться лишь материальным вспомоществованием ближнему; она должна иметь в виду и душевное улучшение нищих, способность их „молиться и трудиться», а след. – и достижение ими такого состояния, в котором они не нуждались бы в сторонней помощи для своего существования. Потому благотворитель, пособляя материально бедным, должен, насколько может, влиять и на всю их личность, вступая с ними в беседы, посещая их дома, наставляя их, подавая им советы, пособляя им, чем и как может, выйти из трудного положения их. При господствующей у нас случайной и особенно уличной подаче нищему это затруднительно и даже невозможно.

Потому благотворительность должна быть организована; т. е., должны быть устроены для бедных приюты, в которых они получали бы правильное вспоможение как телесное, так и духовное (насколько нуждаются в последнем). Каждый христианин обязан, конечно, принять участие в устроении и процветании этих приютов, – и участие не только материальное, но и духовное, насколько может. Так как в настоящее время у нас благотворительность еще не организована надлежащим образом, то неизбежно и обычное у нас случайное и уличное подаяние нищим. Подавая случайно попадающимся нищим милостыню, надобно делать некоторый разбор между ними (насколько можно сделать его по первому впечатлению), чтобы не питать тунеядства (2 Фесс. 3, 10 и д.). Но, с другой стороны, надобно остерегаться, чтобы под предлогом предотвращения злоупотреблений милостынею не притупить в себе сочувствия в нищим и не отказать действительно нуждающемуся.

Свойства истинной благотворительности следующие:

Во-первых, доброхотность. Кийждо (да сеет) якоже изволение имать сердцем, не от скорби (т. е., не с огорчением), ни от нужды (т. е., не с принуждением): доброхотна бо дателя любить Бог (2Кор. 9, 7. Римл. 12, 8).

Во-вторых – бескорыстие. Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне. Тебе творящему милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя: яко да будет милостыня твоя в тайнне (Матф. 6, 3. 4). Балы, концерты, и т. д. с благотворительною целию далеки от истинно-христианской формы благотворительности.

В-третьих – самоотверженность. Мы должны благотворить не От избытка только, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего.

В-четвертых – ласковость в получающим милостыню и пощада их. Мы не должны укорять нищих (как и Бог, по словам ап. Иакова, „подает всем просто и без упреков») (Иак. 1, 5) и без нужны унижать получающих благодеяние. Мы отнюдь не должны давать им чувствовать, что мы благотворители их, даем им от великодушия своего.

В-пятых – нелицеприятие. Благотворительность обнимает всех без исключения нуждающихся, – христиан и нехристиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов. Добро творите ненавидящим вас..., яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесных, яко солнце свое сияет на злые и благие, и дождит на праведные и на неправедные (Мф. 6, 44. 46).

Милосердие выражается, в шестых, в долготерпение и прощении обид, которыми обусловлен мир с ближними. – Мы окружены греховными людьми, которые при всяком случае готовы досаждать нам и вредить. Мы должны терпеть и быть кроткими. В терпении вашем стяжите души ваша, говорит Сам Господь (Лук. 21, 19). И ап. Павел: облецытеся во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Колос. 3, 12; 1, 11; 1Кор. 13, 4 и д.; ЕФ, 4, 31. 32; 1Фес. 5, 14). Да не зайдет солнце в гневе вашем (Еф. 4, 26). Известно также ублажение Господом кротких (Матф. 5, 5). Терпение и кротость – это сила, унимающая раздражение и гнев и дающая человеку возможность ни при каких случаях не расторгать союза любви с ближним. Мы не должны, конечно, потворствовать грехам и порокам ближнего ради сохранения мира с ним (Римл. 12, 18); можно и гневаться на ближнего; но и гневаясь, мы должны не согрешать (Еф. 4, 26); гнев не должен вырождаться в гнев страстный и переступать меру и границы пощады ближнего. Мы не должны быть щекотливы и обидчивы, и должны носить в сердце своем неисчерпаемый родник прощения, на который указал Господь Спаситель словами: аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую. И хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 6, 39. 40. И еще: 18, 21). Нам не трудно будет сделать это, если мы припомним, что и ближним приходится не мало терпеть досаждения и неприятностей от нас (потому апостол выразился: друг друга тяготы носите) (Гал. 6, 2), и что нам прощается Богом бесконечно больше, чем сколько мы должны простить ближним. Следует припомнить притчу о милосердом царе и жестокосердом рабе (Матф. 18, 32 и д.). „Остави нам долги наша», читаем мы в молитве, «якоже и мы оставляем должником нашим». Надобно также учиться выискивать лучшие стороны в жизни и действиях ближних и по возможности толковать все в лучшем смысле для ближних, – вместо того, чтобы не доверять ближним, подозревать их и толковать все в худую сторону. Прощение должно быть искреннее и полное. Мы должны не только простить, но и забыть обиду. Противоположность прощению составляют ненависть и мщение.

В случае происшедшего разлада и разъединения с ближним, мы должны быть готовы мириться. Если сами повинны в разладе, то должны просить прощения. Первый шаг к примирению должен, конечно, делать виновник разлада или оскорбитель. Но так как виновнику обыкновенно трудно бывает первому подать руку для примирения, и так как в разладе нередко бывают более или менее повинны обе стороны, то потерпевший оскорбление должен облегчить оскорбителю возможность испрошения прощения. В деле примирения разшедшихся должны принять участие и друзья их, помня слово Господне: блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся (Матф. 5, 9). Противоположност примирению составляет вражда.

И в тех случаях, когда ближний не хочет помириться с нами, когда даже он заявил себя врагом нашим, т. е. ненавидит и всячески вредит нам, любовь наша к нему не должна прекращаться. След., мы должны любить и врагов своих. Любите враги ваша, говорит Господь, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы (Матф. 5, 44). Аще алчет враг твой, ухлеби его, Аще жаждет, напой его, пишет апостол (Римл. 12, 20. – 14. 17). Любя врагов, мы имеем в виду добром победить зло. Не побежден бывай от зла, товорит апостол, но побеждай благим злое (Римл. 12, 21). Любовь всему веру емлет, вся уповает (1Кор. 13, 7); потому иы надеемся, что враг может сделаться нашим другом.

Внешняя Форма выражения любви к ближним, так сказать, оболочка ее, в седьмых, есть учтивость или вежливость. Она выражается в приветствиях, в рукопожатиях, поцелуях и других Формах любезного обращения с другими. Посылая апостолов на проповедь, Господь Иисус Христос дал им такое наставление: в оньже Аще дом внидите, первее глаголите: мир дому сему (Лук. 10, 5). И апостолы нередко посылают в посланиях своих целование христианам (1Петр. 5, 14; Римл. 16, 16; 1Кор. 16, 19 и д.). Мы, конечно, часто здравствуемся совершенно механично; однако и в приветствиях должна сказываться находящаяся в гдубине души нашей любовь и расположенность к ближнему.

С вежливостию сродна услужливость. Мы услужливы, когда, напр., ссужаем ближнего деньгами в житейских затруднениях его, когда выполняем за него какую-либо работу и т. п.34. (Сост. по кн. „Нравствен. богосл.“, М. Олесницкого, стр. 236).

В. Христианская дружба.

а) Христианский друг. Счастлив человек, имеющий истинного друга. Сын Сирахов говорит: „верный друг крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены и нет меры доброте его. Верный друг – врачевство для жизни» (Сир. 6, 14 – 16). Подобное говорится в русских присловиях: „не имей ста рублей, а имей сто друзей. – Доброе братство милее богатства. – Друг денег дороже». Действительно, услуги верного друга неоцененны. Так, впадаешь ли ты в беду и горе? верный друг постарается выручить тебя из беды, подобно тому как Ионафан выручил друга своего Давида; верный друг не пожалеет своего спокойствия, здоровья и собственности, чтобы облегчить твое положение; верный друг, если не делом, то добрым советом, поможет тебе: ведь и добрый совет ко времени дороже золота; верный друг одним участием своим облегчит твое горе. Тяжело бывает горе, когда некому его высказать, не перед кем его выплакать, – во оно вполовину облегчается, или совсем исчезает, если есть близкое к нам существо, перед которым мы можем излить наше сердце и в сочувствия которого мы не сомневаемся. (Сост. по кн. „Очеркихр. жизн.,» прот. Нечаева, ныне Виссариона, еп. костр.).

б) Библейские тексты о дружбе.

Дружба полна преданности: сказал Ионафан Давиду: чего желает душа твоя, я сделаю для тебя (1цар. XX, 4).

Дружба бывает прочна, когда она истинна: друг любят во всякое время, и, как брат, явится во время несчастия (Притч. XVII, 17).

Совет друга веселить сердце: масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим (Притч. XXVII, 9).

Поддержка друга полезна: железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего (Притч. ХХVІІ, 17).

Выговор друга искренен: искренни укоризны от любящего и лживы поцелуи ненавидящего (Притч. XXVII, 6).

Дружба является сострадательною в несчастии: к страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю (Иов. VI, 14).

Дружба не должна увлекать нас ко греху: если будет уговаривать тебя тайно брат твой, (сын отца твоего или) сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: пойдем и будем служить иным, которых не знал ты в отцы твои, богам тех народов, которые вокруг тебя, близких тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого: то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глав твой, не жалей его и не прикрывай его (Втор. XIII, 6 – 8).

Дружба не должна быт заводима с человеком гневливым: не дружись с гневливым, и не сообщайся с человеком вспыльчивым (Притч. XXII, 24).

Злоречие разрушает дружбу: человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей (Притч. XVI, 28).

Богатство привлекает к нам дружбу суетных: бедный ненавидим бывает даже близким своим; а у богатого много друзей (Притч. XIV, 20).

Наказание за коварную дружбу: кто обрекает друзей своих в добычу, у детей того глаза истают (Иов. ХVII, 5).

Дружба мира враждебна Богу: прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда про – тив Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врогом Богу (Иак. IV, 4).

Самая высокая дружба полагать свою жизнь: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Иоан. XV, 13).

Иисус Христос называет Своих учеников своими друзьями: вы друзья Моя, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает господиy его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Иоан. ХV, 14, 15).

в) Дружба (притча). Два друга шли дорогою и зашли в лес. Несколько дней тому назад была здесь страшная буря, которая поворотила с корнями иного самых старых дубов. Между вывороченными дубами стояли два дуба один около другого, совершенно невредимые, и странно было видеть, что буря сильнейшие дубы повалила, а эти остались на месте.

– Подойдем ближе и посмотрим на них – сказал один из друзей.

Приблизились к дубам и увидели, что они так сильно сплелись между собою корнями, что никакая буря не могла бы повалить их.

– Вот видишь, – сказал другой, – как крепко стоит приязнь и дружество. Одинокого человека легко свалит злая доля, но это имеет верного друга, тот всегда устоит против нее.

И они обнялись, поцеловались и пообещали друг другу быть вечно друзьями и затем пошли веселыми и счастливыми домой35. (Из журн. „Церковно-приходская школа», ч. III; декабрь 1889 г., Киев, 83 – 84).

г) Свидетельства св. отцов и учителей церкви о дружбе.

I. „Не своди знакомства с человеком лукавым: дружба с лукавым – дружба с диаволом». (св. Ант. Вел.).

II. „Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой“. (св. Антон. Велик.).

III. „Ко всем имей приятельское расположение, но не всех иней советниками». (св. Антон. Велик.).

IV. „Верному другу, говорит св. Максим, Нет ничего равноценного: он несчастия другого почитает своими и терпит их вместе с ним, страдая даже до смерти“. (О любви, сотн. 4, 93).

V. „Искренний друг тот, кто в скорби, нужде и несчастии во время искушения ближнего терпит с ним их, как собственные, неизменно и великодушно». (Сотн. 3, 79. Макс. о любви).

VI. „Не будь скор на отвержение духовной любви, ибо не осталось человекам иного пути во спасению. Кого вчера почитал за духовного брата и за добродетельного, не считай сегодня порочным и злым, но ненависти к нему, породившейся в тебе от навождения лукавого; но долго терпя любовию, вспомни вчерашние добрые твои о нем суждения и отлови от души сегодняшнюю ненависть.» (Максим „о любви», сотн. 3, 25, 26).

д) Опасность худого товарищества. Блаженный Августин так оплакивал несчастия своей молодости: „я блуждал в такой слепоте, что стыдился не иметь столько бесстыдства, сколько имели мои товарищи; я делался день ото дня порочнее только для того, чтобы за честность не прослыть у них бесчестным человеком. Боже мой! Ты видел, с каким удовольствием ходил и по улицам Вавилона, и как услаждался, валяясь в грязи, как будто это был драгоценнейший бальзам. Невидимый враг попирал меня своими ногами и водил по своей воле, ибо я, бедный, шел за ним везде с радостию». Отчего же происходила такая слепота? «О, враждебное дружество! – продолжает Августин; – ты столько развращаешь сердца молодых людей, что они не для своей выгоды, не для того, чтобы сделать другому зло, но без намерения, для одной шутки делают зло. Ах! бывало только скажут; пойдем с нами, сделаем то или это, – и я стыдился не предаваться всем порочным увлечениям“36. („ Воск. чт.»).

В. О любви к самому себе

1. Тесная связь между любовию к самому себе и любовию к ближним

Любовь к людям основывается на любви к Богу. Если мы любим Бога, то должны любить также и то, что любить Он, Его образ на земле, любить который весьма выразительно повелевает Сам Бог. Но дабы любовь к ближнему, имеющая свое основание в любви к Богу, была живою и деятельною, для этого она должна прежде всего пройти чрез посредство истинной любви к самому себе, почему и сказано в божественной заповеди: „возлюби ближнего твоего, как самого себя» (именно в Боге). Ежедневный опыт учит, что смотря по тому, как мы любим себя самих37, мы любим и нашего ближнего: в ком нет уважения к себе, тот не имеет уважения и к другим; кто живет в дрянном самолюбия лишь для самого себя, тот и на других будет смотреть как на себялюбцев (эгоистов), во всяком случае как на таким, до которых, ему нет никакого дела («какое мне дело до него, или до этого“ – обычное отвратительно-эгоистическое и скажем яснее – прямо противо-христианское выражение, увы, так часто встречающееся в жизни). Предположим даже, что в нем зашевелится что либо лучшее; все-таки он найдет себе тысячу извинений, почему он проходит мимо несчастного, подобно священнику и левиту (в притче о милосердом самарянине). Но кто почитает в себе самом образ Божий, тот будет ценит его и в других. Кто чувствует, какое величие, какое богатство и в то же время какое убожество и беспомощность связывается с понятием быть человеком, а особенно кто чувствует в себе внутреннюю потребность избавиться от греха и бедствий, под тяжестию которых томятся и вздыхают все твари, – кто чувствует потребность любви, долго – терпения, прощения, тот, конечно, будет сочувствовать людям, будет стараться о том, чтобы в точном смысле исполнить слово Господне: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. VІІ. 12). (Сост. покн. „Христ. уч. о нравственности», Мартенсена, т. II, стр. 210).

2. Библейские изречения об обязанности к самому себе

1. Христианин должен: – отвергатся о избегать греха: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды; грех не должен над вами господствовать (Рим. 6. 12 – 14). – Да отступит от неправды всякий, исповедовающий имя Господа (2Тим. 2, 19). – Явилась благодать Божия, научающая нас, чтобы мы, отвергнувша нечестие, благочеставо жили в нынешнем веке (Тит. 1. 11. 12). Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Сод. 5, 22); отвращайтесь зла, прилеплийтесь в добру (Римл. 12, 9).

2. Отвергаться себя самого: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Матф. 16, 24). – Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лук. 14, 26). – Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (І Кор. 6, 11). Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 – 10, 24).

3. Умерщвлять и распинать страсти и чувственные пожелания: ветхий наш человек распят с Господом (Рим. 6, 6) . – Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете ( – 8, 13). – Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). – Умертвите земные члены ваши; блуд, страсть, злую похоть (Кол. 3, 5).

4. Очищаться от всею нечистого; очистим себя от всякие скверны плоти и духа (1Кор. 7, 1). – Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтоб хранить себя не оскверненным от мира (Иак. 1, 27).

5. Быть живым для правды: если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8, 10). Дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1Петр. 2, 24).

6. Жить и утверждаться в святости: умоляю вас, братии, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Римл. 12, 1). – Старайтесь иметь святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12. 14). – По примеру призвавшего вас святого, и сами будьте святы во всех поступках (1Петр. 1, 15).

7. Пребывать твердша в вере: стойте в вере, будьте тверды (1Кор. 16, 13). Противостойте диаволу твердою верою (1Пет. 5, 9).

8. Быть богатым добрыми делами: не перестаем мы молиться о вас, чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, и принося плод во всяком деле благом (Кол. 1, 9. 10). – Да усовершит нас Бог во всяком добром деле (Евр. 13, 21).

9. Быть исполненным смирения: не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно. Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе (Рим. 12, 3. 16). – Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4, 10). Облекитесь смиренномудрием, смиритесь под крепкую руку Божию, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Петр. 5, 5 – 6).

10. Обуздывать свой язык: удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов (Пс. 33, 14). – Положи, Господи, охрану устам моим и огради двери уст моих (Пс. 140, 3). – Кто хранит уста свои н наык свой, тот хранит от бед душу свою (Притч. 21, 23). Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших (Еф. 4, 29). – Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1, 19. 26).

11. Сохранят свои мыслии свое сердце: не дай, Господи, уклониться сердцу моему в словам лукавствия, для извинение дел греховных (Пс. 140 4). – Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).

12. Молитвенно бодрствовать против искушений: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Матф. 26, 41). Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит как рыкающий дев, ища кого поглотить (Петр. 5, 8). – Бодрствуйте на всякое время и колитесь, да сподобитесь избежать всех будущих бедствий (Лук. 21,36).

13. Благоразумно пользоваться временем: смотрите, поступайте осторожно, дорожа временем, потому что дни лукавы (Ефес. 5, 15 – 16). – Желаю, чтобы мы были мудры на добро (Римл. 16, 19).

14. Не прилепляться к предметам мира сего: время уже коротко, так что пользующиеся миром сим должны быть как не пользующиеся: ибо проходит образ мира сего (1Кор. 7, 29. 31). – Не любите мира, на того, что в мире. Все что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская не есть от Отца. И мир проходит и похоть его (1Иоан. 2, 15 – 17). Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14).

15. Быть довольным своим положением: и научился быть довольным тем, что у меня есть (Фил. 4, 11). – Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (Тим. 6, 8). – Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя я не покину тебя (Евр. 13, 5).

16. Быть безропотным в искушении: я стал нем, не открываю уст моих, потому что Ты соделал это (Пс. 38, 10). Иов пал на землю и поклонился и оказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал Господь и взял: (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно (Иов. 1, 11).

17. Полагаться на Бога: в Боге спасение мое, и упование мое в Боге (Пс. 61, 8) . – Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой (Притч, 3, 6). – Уповай на Бога твоего всегда (Ос. 12, 11). – Для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче вервых (Тим. 4, 10). – Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1Петр. 5, 7).

18. Избегать общества порочных людей: блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей (Пс. 1, 1). – Какое общение праведности с беззаконием? Какое соучастие верного с неверным? (2Кор. 6, 14. 15). – Завещеваем вам, братия, удаляться от всякого брата поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2Сол. 3, 6).

19. Мыслить и делать все добродетельное: что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте, то исполняйте (Фил. 4, 8).

20. Делать все во имя и ради славы Господа: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1Кор. 10, 3). – Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа нашего Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца (Кор.3, 17).

21. Жить и умирать для Господа, а не для себя: почитайте себя живыми для Бога во Христе Иисусе Господе нашем (Римл. 6, 11). – Никто из нас не живет для себя, а живем ли, для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем ( – 14, 7 – 8). – Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2Кор. 5, 15).

22. Жить в правде: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (Петр. 8, 24). – Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности; освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Римл. 6, 20. 18).

23. Жить миролюбиво: умоляем вас, братия, усердно стараться о том, чтобы жить тихо (1 Сол, 4, 10. 11). – Будьте мирны (2Кор. 13, 11).

24. Поступать достойно Бога, чтобы угодить Ему: умоляем вас поступать достойно Бога, во всем угождать Ему; поступать достойно звания, в которое вы призваны. Живите достойно благовествования Христова (1Сол. 2, 12; Кол. 1, 10; Еф. 4. 1; Фил. 1, 27).

25. Жить честно пред всеми: но всем желаем вести себя честно (Евр. 13, 18).

26. Проводить жизнь со страхом: со страхом проводите время странствования вашего (1Петр. 1, 17).

27. Ходить пред Богом: ходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его (Быт. 5, 24). Ной ходил пред Богом. ( – 6, 9). Господь явился Аврааму и сказал ему: Я Бог всемогущий; ходи предо Мною, и будь непорочен (Быт. 17, 1). – Иезекия молился Господу, говоря: о Господи! вспомни, что я ходил пред лицом Твоим верно и с преданным Тебе сердцем (Ис. 38, 2. 3).

28. Жить в Господе, в обновленной любви: как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем (Кол. 2,6), во обновленной жизни (Римл. 6, 4); и живите в любви, как и Христос возлюбил вас (Еффс. 5, 2).

29. Соблюдать заповеди Божия: да будет сердце ваше вполне предано Господу Богу вашему, чтобы ходить по уставам Его и соблюдать заповеди Его (3 Дар. 8, 61). – Вложу внутрь вас дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36, 27).

30. Жить во свете и истине: прийдите, и будем ходить во свете Господнем (Ис. 2, 5). – Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте как чада света (Ефес. 5, 8). – Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей (Пс. 85, 11). – Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас, т. е, в апостолах (Филип. 3, 17).

3. О самолюбии

(Из творений св. Тихона задонского). а) Понятие о самолюбии. „Когда человек любовь, Богу единому должную, обращает к себе, сие называется самолюбие, которое не что иное есть, как самого себя неумеренное любление».

б) Признаки самолюбия. „Знак самолюбия, когда кто, оставивши волю Божию, свою исполняет...

Знамение самолюбия есть, когда кто уклоняется от зла, не ради воли Божией, зла не хотящей, но, или ради страха человеческого, или для похвалы или из корысти...

Знамение самолюбия есть, когда кто, имея дарование какое-либо: богатство, например, разум, здравие, приписывает оные своему тщанию и трудам, а не Богу...

Знамение самолюбия есть, когда кто, в беде какой и несчастии находясь, не терпит, но ропщет. Ибо таковый волю свою воле Божией предпочитает, без которой ничто приключиться не может.

Знак самолюбия есть, когда кто, что ни делает, ради прославления имени своего делает... Как боголюбие есть корень и источник всех благ мира, покоя, согласия: так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете, как выше сказано...»

в) Плоды самолюбия. „От самолюбия всякое в мире бедствие. От самолюбия – брани, от самолюбия толико проливается человеческой крови; толико остается вдов, плачущих о мужах своих, толико матерей – по сынех своих, толико детей – по отцах своих сетующих, толико сражающихся запустевает государств и градов, толико иждивается казны, толико делается беcпокойствия, смятения, страха в обоих государствах!..

Самолюбие производит разбои, убийства, насилия и грабления.

Самолюбие делает судебные места торжищем, научает попирать правду, и неповинною кровию обагряет судейские мечи.

Самолюбие наполняет темницы праведными и неправедными узниками.

Самолюбию приписать должно, что много скитается бедных без призрения, покрова, одежды, пропитания; ибо, вместо того, чтобы друг друга снабдевать от избытка, самолюбие научает – одних отнимать у ближнего последнее; других – хранить у себя богатство, от Бога данное, не взирая на требования братии; иных непомерно вдаваться в роскошь...

От самолюбия убо нищета и убожество; самолюбие виною того, что иной нищенствует, иной преизлишне изобилует, иной гладствует (терпит голод), иной пресыщается.

Так самолюбие всякого зла виновно“. (См кн. „Учение святителя Тихона Задонского об истинах православнохрист. веры», С.-Пб. 1864 г., стр. 359).

4. Библейские изречения о самолюбии

Самолюбие запрещено: никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1Кор. X, 24).

И. Христос своим примером осудил самолюбие: и Христос не Себе угождал, но как написано: злословии злословящах Тебя пали на Меня (Пс. 68, 10) (Римл. XV, 3).

Самолюбие не совместимо с христианскою любовию: не бесчинствует (любовь), не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (1Кор. XXII, 5). Самолюбие состоит в:

а) самоугождении: мы, сильные, должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать (Римл. XV, 1).

б) жизни только для себя: а не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (Филип. II, 20, 21).

в) исполнении своей обязанности только из корысти: главы его (народа еврейского) судят за подарки, и священника его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тек опираются на Господа, говоря: «не среди ли вас Господь? Не постигнет нас беда!» (Мих. III, 11).

г) презрении к бедным: а кто имеет достаток в мире, во видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия? (1Иоан. III, 17).

д) жадности: и это псы, жадные душою, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные; все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть (Ис. гл. 66, 11).

Самопожертвование И. Христа служит побудительной причиной к тому, чтобы избегать самолюбия: Христос и всех умер, чтобы живущие уже ве для себя жили, во для умершего на них и воскресшего (2Кор. V, 15).

Люди последних времен будут преданы самолюбию: знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорливы, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны (2Тим. 3, 1 – 2).

5. Виды эгоизма (самолюбия)

Так как человек есть существо духовно-телесное, то в эгоизм может развиваться отчасти в преимущественно чувственном, отчасти в преимущественно духовном направлении. В первом случае человек в ложном самоуничижении падает ниже данного ему Богом назначения и достоинства, ниспадает в материю; в другом случае он в самовозвышении – поднимается выше своей области, присвояет себе высшее положение, высшее достоинство, чем дарованное ему Богом. В этом именно и заключается глубочайший смысл известного изречения: „блажени те, которые держатся назначенной им Богом средины“, (medium tenere beati) а следовательно и Бога, как центра бытия. Ложное самоуничижение и ложное самовозвышение, чувственная страсть в наслаждению и высокомерие, следовательно, суть главные формы греха эгоизма.

В чувственном сластолюбии человек, который бы должен быть господином природы, делается рабом ее, и чем более он предается плотским похотям, тем зависимее становится он от тела: потому что тело, назначенное быть простым орудием духа, приобретает ложную самостоятельность, так что оно вместо того, чтобы быть подчиненным духу, делается безграничным властелином над ним. Эту именно до ложной автономия эмансипировавшуюся телесность разумеет апостол, когда он говорит о плоти и о законе в членах, уловляющем человека, так что он не может совершать доброго (Рим. VII). И эта угнетающая душевную жизнь телесность и привела именно платоников к ложному положению, что телесность есть зло само по себе, по своей первоначальной сущности, между тем как собственное седалище зла есть воля, которая, отпав от Бога, сама себя запродала плоти и материализировалась.

В ложном самовозвышении – во властолюбии, в высокомерии знания и самомнящем духовном совершенстве, в котором человек мечтает «быть, как Бог“, он стремится в эфирным, обманчивым высотам, на которых он не имеет под своими ногами никакой почвы и с которых он рано или поздно неизбежно должен низвергнуться. Хотя это духовное высокомерие и чувственное сластолюбие противоположны между собою, однако же они постоянно уживаются вместе, и нет человека, который бы исключительно грешил только в одном из этих двух направлений. (Сост. по кн. «Христ, уч. о нравств.» Мартенсена, т. 1, стр. 106).

I. Попечение о душе

1. Библейские изречения о духовном трезвении или внимании к своему спасению

Будь внимателен к своему спасению, заботься о своей душе, бодрствуй. Это внушает: а) Сам Господь Бог: бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. (Матф. 24, 42).

Бодрствуйте; ибо не знаете, когда приидет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или по утру; чтобы, пришедши внезапно, не нашел вас спящими. А что нам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Мар. 13, 35 – 37). – Бодрствуй... Вспомни, что ты принял (во св. крещении) и слышал (от пастырей церкви), и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. (Апок. 3, 2 – 3).

б) внушают св. апостолы: бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды (1Кор. 16, 13) – Не будем спать, как и прочии, но будем бодрствовать и трезвиться (1Сол. 5, 6). – Близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах (1Петр. 4. 7). Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (5, 8).

Посему мы должны бодрствовать:

а) во всякое время: бодрствуйте на всякое время, и молитесь, да сподобитесь взбежать всех будущих бедствий и предстать пред Сына человеческого (Лук. 21, 36).

б) в своих речах: я сказал: буду и наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною (Пс. 38, 2). – Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда (Прит. 13. 3).

в) во всяком деле: будь бдителен во всем (2Тим. 4, 5).

г) во всем своем поведении: как юноше содержать в чистоте путь свой? Хранением себя по слову Твоему (Пс. 118, 9) . – Глаза твои пусть пряно смотрят, к ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево: удали ногу твою от зла (Прит. 4, 26 – 27). – Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Ефес. 5, 16). – Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит последнее время (Мар. 13, 33).

д) чтобы избежать искушений: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр; плоть же немощна (Матф. 26, 41). – Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10, 12).

е) чтобы не впасть в погибельный грех неверия: смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евр. 3, 12).

Мы, подобно Неемии, должны молиться всемогущему Богу о даровании нам сей добродетели духовного бодрствования: мы молились Богу нашему, и ставили против врагов стражу днем и ночью, для спасения от них (Неем. 4, 9). – Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством (Ефес. 6, 18).

и благодарить Его Всеблагого за даруемую помощь: будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2).

Опасно для нас, христиан, оставаться без духовного бодрствования: если раб, будучи зол, скажет в сердце своем; не скоро приидет господин мой; и начнет бить товарищей своих, и есть и пить с пияницами: то приидет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает: и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плачь и скрежет зубов (Матф. 24, 48 – 61).

Напротив, блажен тот, кто бодрствует: Премудрость взывает: блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих, и стоя на страже у ворот моих! (Прит. 8, 34). – Се иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим! (Апок. 16, 15).

2. Святоотеческие свидетельства о необходимости для каждого христианина заботиться о душе своей

I. Св. Василий Великий пишет: „сколько разности у неба с землею и у небесного с земным; столько же разности у души с телом. Душа – подобие неба, потому что в нем обитает Господь; а плоть из земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные». (Васил. В. в р. пер. Т. V. 1847 г., стр. 60). – „Поэтому, не плоти внемли, пишет он в другом месте, не за плотскими благами гонись всеми мерами, т. е. за здравием, красотою, наслаждением, удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественной своей жизни. Но внемлы себе, т. е. душе своей: ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же ее и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай самого себя, кто ты, познай свою природу, познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, что жизнь наша двояка; одна, свойственная плоти, скоро – преходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что она преходит, заботься о душе, существе бессмертном». (Васил. Велик. в р. пер. Т. IV. 1848 г., стр. 34).

II. „Скажи мне, пишет св. Злато – уст: не издвух ли состоим существ мы, т. е. из души и тела? Почему же не одинаковое прилагаем попечение о той и о другом, но телу всячески стараемся служить: и врачам деньги даем, и сами весьма заботимся о нем... И такая заботливость о теле, которое ниже по существу своему! ибо как, скажи мне, равнять между собою душу и тело? В самом деле, если хочешь видеть различие между ними, то посмотри, как ничтожным становится тело, когда оставляет его душа. И так ты, прилагающий столь великое попечение о теле, для чего и почему так мало печешься о душе, и не хочешь ни давать ей свойственной ей пищи, т. е. наставления из Божественного писания, ни прилагать правильные лекарства к ее ранам и язвам, которые разрушают ее силу и ослабляют дерзновение, – напротив, оставляешь ее в небрежении, когда она и истаивает от холода, и от язв истлевает, и служит добычею злым и нечистым помыслам, которые терзают ее и сокрушают всю ее крепость!.. Если хотим быть любезными Господу, то, оставив попечение об украшении тела, будем каждый день заботиться о красоте души“. (Злат. на кн. Быт. бесед. 21, сн. «Хр. чт.» 1851 г., стр. 385 – 386).

3. Святоотеческие свидетельтва о пользе самопознания

I. „Кто имеет правильное познание о самом себе, пишет св. Автоний В., тот имеет правильное познание и о тварях, которые Бог произвел из ничего; тот знает также и достоинство умного и бессмертного духа человеческого, заключенного на время в бренное тело, дабы в нем усовершить себя в добродетелях; кто же знает это, тот знает, что должно любить Бога, а кто любят Бога, тот любит коех». (св. Антон. В., „письмо 6-е“, по древнену латинскому тексту).

II. „Уразумение своей природы, пишет св. Василий В., сокращает надменность души, нагоняет из нее всякую гордость и кичливость, одним словом, делает человека учеником Господа“. (Василий Великий в р. пер. т. I. 1884. г. стр. 276).

III. „Не знающий самого себя, пишет св. Иоанн Златоуст, не может знать и ничего другого... А познавший самого себя чрез это самое будет преуспевать и во всех других добродетелях». (Злат. на Матф. бесед. 25 в р. пер. изд. 2-е, 1843 г. Т. I, стр. 531 – 532).

IV. „Как мы можем познать себя»? спрашивает св. Григорий висский, и ответствует: „образ глаза, усматриваемый в зеркале, снят с самого глаза и есть его отпечаток; в отношении же к характеру и образу души бывает на оборот: вид – образ души – начертывается, снимается с красоты Божественной; след. душа тогда только созерцает саму себя, когда зрит себя в своем первообразе, который еси Бог“. (Григорий нисск. в „Воскрес. чт.» 1844 г. стр. 92 – 93).

V. „Ощутивый грехи своя есть выше воскрешающего мертвых молитвою своею; сподобивыйся увидеть себя, лучше есть сподобившегося увидеть ангелов» (Исаак Сирин гл. 41).

VI. „Кто познал себя, говорит Лествичник, тот никогда не вдается в обман и не предпримет того, что выше его“. (Леств. степ. 20).

4. Мысли о познании самого себя

I. „Многие хотят знать, что делается в чужих странах, а что в своей душе находится, не ищут“. (Св. Тихон задонский).

II. Чтоб узнать себя, нужно каждодневно вызывать на суд нашу душу и давать себе отчет в своем поведении и деятельности; это делали даже и лучшие из языческих мудрецов, напр. Катон. Ложась на постель, по окончании дня, он предлагал своей душе вопросы: „от какого недостатка ты ныне избавилась ? какую худую наклонность ты преодолела? в чем ты улучшилась?“ – ,„Я всякий день“, говорит Цицерон, «становлюсь для себя обвинителен и судиею. Когда свеча моя угаснет, я обращаюсь к обозрению всего моего дня; я пересматриваю все мои слова и действия, не скрываю от себя и не прощаю себе ничего“. (Анвр. Рандю).

5. Человек должен постоянно нравственно улучшаться

„Ходя в лесу, в саду, или по лугу и видя молодые побеги растений, плоды на деревьях и разнообразие полевых цветов, возьми для себя урок от всей этом Божией растительности, именно такой урок: всякое деревцо в лето дает непременно значительный побег, непременно возрастает в объеме и в вышину, – всякое дерево с каждым годом как бы усиливается подвинутся вперед богодарованною ему силою; так скажи себе: и я должен непременно с каждым днем, с каждым годом становиться нравственно выше и выше, лучше и лучше, совершеннее и совершеннее, должен подвигаться вперед на пути к царству небесному, или к Отцу небесному, силою Господа Иисуса Христа и Духа Его, во мне живущего и действующего. Как луг украшается множеством цветов, так луг души моей должен благоукрашаться всеми цветами добродетелей; как деревья приносят цветы и потом плоды, так душа моя должна приносить плоды веры и добрых дел“. (Из кн. „Моя жизнь во Христе“ прот. кронштадского Иоанна Сергиева, т. 1, изд. 1-е, 1891 г., стр. 161).

6. Вред исключительно деловой жизни для души христианина

«В односторонней и исключительно деловой жизни человеческое сердце тупеет и расслабляется, и те, которые живут исключительно деловою жизнью, те, так сказать, получают вокруг своей души земную кору, которою заглушается всякая восприимчивость к более высоким впечатлениям. Пусть такие люди хоть и докажут верность своему призванию, все-таки они живут постоянно в том грех, что земного призвания они не подчинили небесному"38.

7. Библейские изречения о самоиспытании

Внемли себе (Второз. IV. 3) – Всяцем хранением блюди твое сердце (Прит. IV. 23). – Яже глаголете в сердцах ваших, на ложахь ваших умилитеся (Псал. IV. 5). – Прежде суда испытай себе, и в час посещения обрящеши очищение (Сир. ХVIII, 20). – Чадо, искуси в животе твоем душу твою, и виждь, что ей зло есть, и не даждь ей (Сир. ХХХVII, 30). – Себе искушайте, Аще есте в вере, себе искушайте, (2Кор. XIII. 5) говорит св. апостол. Дело свое да искушает кийждо и тогда в себе точию хваление да имать, а не во ином (Гад. VI. 3) , – Да искушает же человек себе (I Кор. XI. 28)39.

8. Библейские примеры самоиспытания

В свящ. Писании мы находим разительные образцы для подражания в ежедневном самоиспытании.

I. Праведный Иов не только сам испытывает себя непрестанно, – не прогневал ли чем и когда-либо Господа, и потому взывает к Нему из глубины сердца: колицы суть греси мои, и беззакония моя? научи жл, кая суть (Иов. XIII. 23), – во и других – домочадцев своих убеждает, да кийждо рассмотрить совесть свою испытно, не согрешил ли что словом, или помышлением противу Господа. („Ч.-М». 6 мая).

II. Царь и пр. Давид, как бы не ощущая бремени царственного управления, посвящает известные часы дня и ночи на строгое, сокрушенное испытание своей совести, ибо что значат слова его: измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Псал. VI. 7)? Или, что выражает беседа его с Самим Богом: полунощи востах испотдатися Тебе о судьбах правды Твоея, и еще: седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея (118, 62. 164 ст.)?

9. Святоотеческие свидетельства о необходимости самоиспытания

Духовные писатели и отцы церкви предписывают всем и каждому испытывать себя ежедневно утром и вечером, показывая самый образ такого самоиспытания.»

I. «Люди каждый день, поутру и ввечеру, говорит cв. Нистерий (друг Антония В.), должны размышлять сами с собою, что сделали они, и чего не сделали угодного Богу». (Учил. благоч. ч. III. стр. 119).

II. Преп. Дорофей, в звании духовного руководителя, так беседует с учениками своими: „отцы сказали нам, как каждый должен мало-по-малу очищать себя, т. е. чтобы вечером каждый испытывал себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и чтобы, если в чем случилось согрешить, приносил в том Богу раскаяние», и т. д. (Слово 2-е о том, как искоренять страсти).

III. Подобным образом поучает еще св. Ефрем Сирин: «каждый вечер входи в сердце твое, размышляй и спрашивай самого себя: не оскорблял ли я чем Бога? Не говорил ли праведного слова? Не был ли нерадив? Не оскорблил ли брата своего? Не оcуждал ли кого-нибудь?

Когда уста мои открывались на славословие, душа моя не рассевалась ли по миру? Когда чувственность пробуждалась во мне, не услаждался ли я ею? не был ли увлечен земными заботами? Если во всем этом ты понес убыток: то старайся вознаградить его, Воздыхай, плачь, чтобы снова не потерпеть убытка. Поутру опять рассуждай и спрашивай себя: как я провел ночь свою! Вместе с телом бодрствовал ли ум мой“, и пр. (Сн. „Слово о сокрушении сердца“ в „Воскресн. чтении» за V год издания).

IV. Но еще подробнее рассуждает св. Иоанн Злат. об образе и удобстве дневного и особенно вечернего или мощного самоиспытания. Вот несколько мыслей из 2-й беседы на 1-й псалом. „Есть у тебя свиток, в который ежедневно вносишь расходы твои: равным образом пусть совесть будет у тебя свитком, в который записывай ежедневные грехи твои. Когда ты возляжешь на одр твой, и никто уже не мешает тебе: то прежде нежели придет к тебе сон, положи пред собою свиток – совесть твою и вспомни грехи твои... Сие внушает нам пророк, говоря: гневайтеся и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. ІV. б). Днем ты не имел времени, – ты занят был или тяжбою, или исполнениям порученного тебе дела, тебя развлекали беседа с друзьями, домашние нужды, попечение о детях, забота и множество других дел. Но когда придешь к ложу твоему для Того, чтобы дать покой членам твоим, и никто уже тебя не беспокоит, никто не докучает тебе, скажи в душе твоей: рассмотрим, душе моя, что мы сделали доброго или худого в этот день», я пр. („Воскресн. чтение» за V г. изд. № 47).

10. Вопросы самопознания40

Читатель! сделай опыт, войди в себя и посмотри: не проникнет ли туда какой-нибудь свет и в уединении предложи себе следующие необходимые вопросы: „что я? для чего я создан, и для чего я до сих пор сохранен моим Создателем? вспоминал ли, или вовсе забыл я об этой цели? стремился ли к ней, или отвращался от нее? что я сделал во всю жизнь мою? какая польза людям, или мне самому, что я прожил столько лет на свете? в чему я направляю все мои действия и уверен ли я, что они выдержат испытание в будущем? в таком ли я состоянии, в каком бы желал умереть? могу ли я укрепиться так, чтобы мужественно противиться страху смерти? и уверен ли, что опоры, на которые теперь полагаюсь, не изменят мне? чего я надеюсь в вечности? имею ли истинно святой, богоподобный нрав, который один только может приготовить меня к наслаждению Богом? каком мире я более пекусь? какие предметы сильнее во мне впечатлеваются? Вспомни твое достоинство, душа моя! Все скоро переменится: для чего забывать тебе, что ты бессмертна?“ (Из кн. „О самопознании» Джона Месона, в перев. проф. Карпова. Москва 1865 г., стр. 157 – 168).

11. Пример пользы самоиспытания

У одного благочестивого отца был дурной сын, который, несмотря на все отеческие увещания, проводил время в обществе безнравственных товарищей и предавался всей необузданности страстей своих. Таким образом сердце его постоянно становилось испорченнее, и все доброе в нем, казалось, исчезло. Несчастный отец скорбел втайне о развращенной жизни сына, и молился.

По прошествии некоторого времени отец сильно занемог и, чувствуя приближение смерти, призвал к себе своего сына. Когда сын явился к постели умирающего отца, он сказал ему: „не бойся, сын мой, не думай, что я буду делать тебе теперь упреки за твое поведение. Вот я умираю и оставляю тебя наследником всего моего имущества; за это исполни ты последнюю мою просьбу; ее легко исполнить, и потому ты непременно должен обещать мне это и сдержать свое обещание».

Сын изъявил полную готовность исполнить волю своего отца, если только это для него возможно. Тогда умирающий отец сказал: „обещай мне, сын мой, что ты, в продолжение двух месяцев, по смерти моей, каждый вечер будешь приходить в эту комнату и полчаса оставаться в ней в уединении».

Сын обещал; – тогда отец благословил его и вскоре потом умер, Сын, похоронивши отца, возвратился к своим товарищам и жил по-прежнему, предаваясь всякого рода удовольствиям. Но как скоро наступал вечер, ему приходило на память его обещание, и образ умирающего отца убеждал его сдержать обещание. Сначала было ему трудно быть одному в комнате, ему казалось это скучным, и какой-то страх обнимал его. Но он преодолевал себя ради данного обещания и думал, что два месяца пройдут скоро.

Но тут-то открылись у него глаза на его поведение: совесть его заговорила, и страх Божий объял душу его; он пришел в самого себя, увидел пропасть, в которой вела его порочная жизнь, начал плакать и сделался совсем другим человеком. (Из Крумиахера).

12. Библейские изречения, побуждающие к усердному занятию науками

Похвала премудрости: премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; она даже упреждает желающих познать ее. С раннего утра ищущий ее не утомится; ибо найдет ее сидящею у дверей своих. Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради ее скоро освободится от забот: ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, при всякой мысли встречается с ними. Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу: поэтому желание премудрости возводит к царству (Прем. Солом. VI, 12 – 20).

„Я молился, говорит премудрый Соломон, и дарован мне разум, я взывал, и сошел на меня дух премудрости. Я предпочел ее скипетрам и престолам, и богатство почитал за ничто в сравнении с нею: драгоценного камня я не сравнил с нею, потому что пред нею все золото – ничтожный песок, а серебро – грязь в сравнении с нею. Я полюбил ее более здоровья и красоты, и избрал ее предпочтительно пред светом, ибо свет ее неугасим. Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогаещ. злоба. Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу. Если богатство есть вожделенное приобретение в жизни, то что богаче премудрости, которая все делает? Если же благоразумие делает многое, то какой художник лучше ее? Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни. Если кто желает большой опытности, мудрость знает давнопрошедшее и угадывает будущее; знает тонкости слов и разрешение загадок, предузнает знамения и чудеса и последствия лет и времен“ (Премудр. Соломон. VII, 7 – 10. 29 – 30: VIII, 1, 5–9).

Побуждения к исканию истины и ведения.

а) Они делают человека мудрым: лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Послушайте наставления, и будьте мудры и не отступайте от него (Притч. VIII, 10 – 11, 33).

б) Они содействуют спасению человека: исследуйте Писания (Иоан. V, 39), (сказал Спаситель и Сам отверг ученикам Своим ум к уразумению Писаний) (Лук. XXIV, 45). – И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Иоан. VIII, 32). – Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя, пишет св. ап. Павел Тимофею (1Тимоф. IV, 16).

в) Нерадение в изучении истины сопровождается печальными последствиями: уклоняющийся от учения впадет в беды, говорит Премудрый (Притч. 17, 16).

г) Нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби: сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери (Притч. X, 1). – Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется. Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей (ХVII, 21, 25).

д) Образование необходимо для службы государственной и вообще для деятельности частной и общественной: благоволение царя – к слуге разумному, а гнев его против того, это позорит его, говорит Премудрый (Притч. ХIV, 35). – Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми (Екклез. IX, 17) . – „Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении» (Притч. XII, 8).

Приобретай мудрость, приобретай разум. Не оставлай ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя (Прич. ІV, 5 – 6). – Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление, будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится (ХIII, 15 – 17, 19, 21). – Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение (XIV, 8). – Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо (XIX, 8).

е) Знание представляет собою такое достояние, которое не отнимется у человека ни в здешней жизни, ни в будущей: плод добрых трудов славен, и корень мудрости неподвижен, учит Премудрый (Премудр. Содом. III, 15). „Знание мудрого увеличивается подобно наводнению, и совет его как источник жизни» (Сирах. XXI, 16). ж) Просвещение ума имеет благотворные последствия для благочестия и вечного спасения человека: «сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости, и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать в разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение;

Он – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих. Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое, я знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. II, 1 – 13). Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу (XV, 24). «Ты из детства, знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса», пишет св. ап. Павел Тимофею, (2Тимоф. III, 16).

з) Мудрость и знание истины имеют своим источником Самого Бога и потому ниспосылаются от Него, как высший и драгоценнейшие дары тем, которые достойны их: Него премудрость и сила; Его совет и разум», читаем в книге Иова (ХII, 13). „Он есть руководитель в мудрости и исправитель мудрых. Ибо в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусстве делания“, говорит Премудрый (Премудр. Солом. VII, 15 – 16)) и продолжает так: «Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его (VII, 17 – 21, 25 – 26). Размышляя о сем сам в себе я обдумывая в сердце своем, что в родстве с премудростию – бессмертие, и в дружестве с нею – благое наслаждение, и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее, я в собеседовании с нею – разум, и в общении слов ее – добрая слава, – я ходил и искал, как бы мне взять ее себе. Познав же, что иначе не могу овладеть ею, как если дарует Бог, – и это уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему от всего сердца моего» (VIII, 17 – 18, 21). – Всякая премудрость от Господа, и о Ним пребывает во век. Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и бездну и премудрость кто исследует? Источник премудрости – слово Бога всевышнего, и шествие ее – вечные заповеди. Кому открыт корень премудрости? и кто познал искусство ее? Один есть премудрый, весьма страшный, седящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел, и измерил ее, и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, к особенно наделил ею любящих Его. Кому благоволит Он, разделяет ее по Своему усмотрению (Сирах. I, 1 – 10, 14). Дает мудрость мудрым и разумение разумным. Он открывает глубокое и сокровенное; знает, что во мраке, и свет обитает с Ним (Дан. II, 20 – 22) . В Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Колос. II, 3).

и) Желающие достигнуть истинного ведения должны просит его себе у Бога, по примеру Соломона, который читал следующую молитву о даровании ему премудрости; „Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим и премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд! Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих; ибо и раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный, и слабый в разумении суда и законов. Да хотя бы кто и совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто. С Тобою премудрость, которая знает дела Твои, и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим. Ниспошли ее от святых небес, и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтоб я знал, что благоугодно пред Тобою. Ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководят меня в делах моих и сохранит меня в своей славе. Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? Помышления смертных нетверды и мысли наши ошибочны; ибо тленное тело отzгощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах, кто исследовал? Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святого Твоего Духа? И так исправились пути живущих на земле, и люди научились тому, что угодно Тебе“ (Премудр. Солом. IX, 1 – 6, 9 – 11, 13 – 18).

й) Для того, чтобы можно было человеку надеяться на дарование ему божественной помощи в деле приобретения истинного ведения, он должен стараться быть достойным того по своей благочестивой жизни; начало мудрости – страх Господень (Притч. И, 7). В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований (Премудр. Солом. И, 3 – 5). – Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие; но то и другое – дары. Бога, Который распространяет славу любящих Его. Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе. Ибо премудрость и знание есть страх пред Господом, и благоугождение Ему – вера и кротость (Сирах. I, 18, 26 – 27). Не есть мудрость знание худого. И нет разума, где совет грешников (XIX, 19). Посылая учеников Своих на проповедь, И. Христос сказал им: „вот Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф. X, 16). И апостол Павел пишет римлянам: „желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло“ (Римлян. XVI, 19).

13. Образцы сильной любви к изучению наук при жизни благочестивой

I. Св. Григорий Богослов. „Меня не связало, говорит св. Григорий Богослов, супружество; меня не пленили. прекрасные волны шелковых одежд; не любил я продолжительных трапез, не любил пресыщать чрево – эту погибельную мать плотоугодия; не любил я жить в огромных и великолепных домах; не расслаблял я сердца музыкальными звуками, нежно потрясающими слух; меня не упоявало негою роскошное испарение благовонных мазей. И серебро и золото предоставлял я другим, которые, сидя над несметным богатством, любят предаваться заботам и не много находят для себя услаждения, но много труда. Для меня приятен кусок хлеба, у меня сладкая приправа – соль; а стол приготовлен без трудов и питие трезвенное – вода. Мое лучшее богатство – Христос, Который непрестанно возносит ум мой горе, а не поля засеянные пшеницею, не прекрасные рощи, не стада волов или тучных овец, не дорогие служители... Не важно для меня получить от царя награды при дворе; никогда не обольщало меня желание судейского места, на котором, заседая величаво, мог бы я высоко поднять брови; не важно для меня иметь могущество в городах или между гражданами“. Чего же искал в жизни дивный муж, с таким необыкновенным бесстрастием презревший все это? «Одна слава», отвечает он, „была приятна для меня – отличаться познаниями, какие собрали восток и запад и краса Эллады – (Греции) Афины: вот над чем трудился и много и долгое время“. И так, ради знания, оставил он все, что есть красного в мире, – в нем полагал все блаженство жизни. Однакож, не мутные источники мудрости человеческой могли удовлетворить этой духовной жажде святой истины. Послушаем далее, чем заключает он свою исповедь: „но все сии познания, повергнув долу, положил я в стопам Христовым, чтобы они уступили слову великого Бога, которое затмевает собою всякое извитие и многообразное слово ума человеческого». (Твор. св. Григория Богослова, т. IV, стр. 280 – 282).

Из примера этого любомудрого отца церкви мы можем ясно усмотреть и то, что искание истины, удовлетворение жажде ума, составляет одно из высших наслаждений бессмертного духа, и то, где нужно искать истины, как можно удовлетворить духовной жажде познаний.

«Уничтожьте, говорит святитель Филарет московский, истину: в уме останется пустота, глад, жажда, томление, мука, если только он не в омертвении или не в обмороке от крайнего невежества. Если вздумаете питать его образами воображения, имеющими преходящий блеск, но не заключающими в себе твердой истины: ему вскоре наскучит черпать воду бездонным сосудом; и жажда его останется неутолимою и мука неисцельною“. (св. „Приб. к изд. творений св. отцов"1. 1855 год).

II. Авва Дорофей. Из собственных слов аввы Дорофея видно, что в молодых летах он занимался науками с пламенною любовию. „Когда учился я внешнему учению, так пишет сам он, то в начале весьма тяготился я учением; так что когда приходил я брат книгу, то шел как бы к я верю. Но когда стал я принуждать себя, то Бог помог мне, и я так привык, что не знал, что ел, что пил, как спал, от теплоты ощущаемой при чтении. Никогда не могли завлечь меня за трапезу к кому-либо из друзей моих, даже не ходил к ним и для беседы во время чтения*, хотя любил я общество и любил товарищей моих. Когда отпускал нас философ и я умывался (ибо имел нужду каждый день прохлаждаться водой, так как иссыхал от чрезмерного чтения): я отходил туда, где жил, не зная, что буду есть, ибо не хотел тратить времени для распоряжений на счет пищи». Так занимался Дорофей книжною ученостию. Но ту же любовь, ту же неутомимость посвятил он образованию себя в жизни духовной, когда удалился в пустыню. „Когда пришел я в монастырь, продолжает он, то говорил себе: если столько любви, столько теплоты было для внешней мудрости, так что от всего прочего был я свободен и привык к одному: тем более любви должно быт к добродетели». Поступив в монастырь Серида, он на иждивение одного брата выстроил больницу и служил в ней больным и странным. С какою любовию занимался он таким служением, показывают собственные слова его: „в то время я только что встал от болезни тяжкой. И вот приходят странники вечером, я проводил с ними вечер, – а там погонщики верблюдов и им приготовлял я нужное; много раз случалось, что когда отходил я спать, встречалась другая нужда и меня будили, – а за тем приближался час бдения*. Чтобы и в таких случаях быт точным по отношению в церковной службе, надобно было бороться с природою; – и молодой подвижних упросил двух братий – одного, чтобы будил его к службе, другого, чтобы не позволял дремать во время бдения. «И поверьте мне, присовокупляет он, я так уважал их, как бы от них зависело мое спасение“. Самым высоким счастием сочел для себя Дорофей, когда авва Серид поручил ему служить вел. авве Иоанну прозорливому. По смерти прозорливого Иоанна, Дорофей оставил Серидов монастырь и построил свой собственный, в котором был игуменом и истинным руководителем в жизни духовной. Время блаж. кончины его надобно отнести к 620 году. (Из кн. „Ист. уч. об отц. церкви“ Филарета архиеп. черн. и нежин. т. III, стр. 166 – 157).

14. Упражнения, способствующие к образованию душевных сил по духу христианской жизни

Сил души три: ум, воля и чувство. Соответственно им распределяются и упражнения. Прямо они обращаются на образование сил, но так, чтобы не погашался тем дух, но, напротив, возгарался более и более.

а) Упражнения образущие ум, с возгреванием и жизни духовной.

Христианское образование ума есть напечатление в нем всех истин веры столь глубоко, чтоб они составляли его существо, или чтоб он состоял из них однех, так чтобы, когда он станет рассуждать о чем, рассуждал или поверял всепознаваемое по ним и, вообще, без них не мог бы и движения малого сделать. У апостола названо это содержанием образа здравых словес.

Упражнения или делания, сюда относящиеся, суть: 1) чтение и слышание слова Божия, отеческих писаний, житий св. отцов, 2) взаимное собеседование и 3) вопршение опытнейших.

Хорошо – читать или слушать, лучше – взаимное собеседование, а еще лучше – слово опытнейшего.

Плодоноснее – слово Божие, а за ним – отеческие писания и жития святых. Впрочем нужно знать, что жития лучше для начинающих, писания отеческие – для средних, Божие же слово – для совершенных.

Часто ни внутреннее, ни внешнее делание не помогает, – Дух остается в усыплении. Спеши читать что-нибудь, из чего-нибудь. Это не поможет, – беги к кому-нибудь на беседу. Последняя с верою редко остается без плода41.

б) Упражнения для образования воли и с обращением внимания на возбуждение духа.

Образовать волю значит напечатлеть в ней добрые расположения или добродетели: смирение, кротость, терпение, воздержание, уступчивость, услужливость и проч., – так, чтоб они, сорастворившись или сросшись с нею, составили как бы ее природу и чтобы, когда предпринимается что волею, предпринималось по возбуждению их и в их духе, чтобы, то есть, они стали правителями и царствовали над делами нашими.

Такое настроение воли есть самое безопасное, прочное; но Поелику оно противоположно настроению греховному, то стяжание его составляет труд и пот. Потому и делания (т. е. упражнения), относящиеся сюда, преимущественно направляются против главной немощи воли, то есть, своеволия, непокорности, нетерпения ига.

аа) Недуг этот врачуется покорением воле Божией, с отвержением своей и всякой другой. Воля же Божия открывается в разных видах послушания, лежащих на каждом.

Первое и главнейшее требование ее есть хранение законов или заповедей, по своей должности или званию; затем – хранение устава церкви, требований порядка гражданственного и семейного, требования обстоятельств, кои от воли промыслительной, духа ревнующего, все с рассуждением и советом.

Все это – поприща для дел правых, кои открыты для всякого, и притом все. Потому умей только распоряжаться, и не восчувствуешь скудости средств к образованию воли.

бб) Содержа правый дух, должно памятовать и законы, преимущественно закон постепенности и непрерывности: т. е., всегда начинай с меньшего и восходи к высшему и потом, начавши делать, не останавливайся.

Последний предел – естественность доброделания, когда уже закон не лежит бременем.

вв) Успешнее всех достигает сего тот, кто сподобится благодати жить вместе с добродетельным и деющим христианином, а еще успешнее, если он у него под наукою. Не нужно будет делать и переделывать от неуменья и ненавыкновения. Не читай, не размышляй, как говорится, а найди благоговейного, и тотчас научишься страху Божию, то же можно приложить и ко всякой другой добродетели.

гг) Хорошо впрочем, судя по себе, своему характеру и месту, избрать преимущественно одно доброделание и держаться его неуклонно, – оно будет грунтовое, как канва, – по ней и другие переходить. Это спасительно при расслаблении, – сильно напоминает и скоро возбуждает. Надежнее всех подаяние милостыни, которая до Царя ведет.

Как трением возбуждается теплота, так и делами добрыми возгревается усердие. Без них и добрый дух хладеет и испаряется. Этому обыкновенно подвергаются неделатели, или люди, ограничивающиеся неделанием зла и неправд. Нет, надобно назначать и избирать и дела добрые.

в) Образование сердца.

Образовать сердце значить воспитать в нем вкус к вещам святым, божественным, духовным чтобы, обращаясь среди их, оно чувствовало себя как бы в своей стихии, находило в тою сладость, блаженство, ко всему же другому было равнодушно, не имело вкуса и даже более – имею к тому отвращение. К сердцу сходится вся духовная деятельность человека: в нем отпечатлеваются истины, в него внедряются и добрые расположения; но главное собственное его дело – это показанный нами вкус. Когда ум зрит все строение мира духовного и разные его предметы, или в воле спеются разные благие начинания, – сердце под ними должно во всем этом ощущать сладость и издавать теплоту. Это соуслаждение духовному есть первый признак оживления умершей души от греха. Потому образование его – очень важный момент даже в начатках.

Средства содействовать сему, все вообще наше священнослужение во всех его видах – и общее и частное, и домашнее и церковное, а главным образом – движущийся в нем дух молитвенный.

Священнослужение, т. е. все дневные службы, со всем устроением храме, иконами, свечами, каждением, пением, чтением, действованием, а также службы на разные потребы, потом служение домашнее, тоже с вещами церковными – освященными иконами, елеем, свечами, водою святою, крестом, ладаном – вся эта совокупность вещей священных, действующая на все чувства – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – суть оттиратели чувств у омертвелой души, сильные и единственно-верные. Душа омертвела от духа мира, обдающего ее чрез живущий в ней грех. Все строение церковнослужения нашего и своим строением, и значением, и силою веры, и особенно сокрытою в нем благодатию – имеет непреодолимую силу отвевать дух мира я, освобождая душу от его тяготеющего влияния, дает возможность вздохнуть как бы свободно и вкусить сладость этой духовной свободы. Вступивший в храм вступает совсем в другой мир, и соответственно тому изменяется. То же бывает и с тем, кто окружает себя священными вещами. Частость впечатления духовного спешнее проникает внутрь и скорее оканчивает преобразование сердца. Итак:

аа) Следует учредит возможно-частое пребывание в храмах на церковных службах и обыкновенно на утрени, литургии, вечерня. Иметь стремления к тому и, при первой возможности, быть там каждодневно. Наш храм есть рай на земле или небо. Спеши в храм по вере, что он – место селения Божия, где Он Сам обещал скорее услышать; пребывая в храме, будь, как пред Богом, в страхе и благоговения, которые вырази терпеливым стоянием, поклонами, вниманием в слушанию вообще, без расхищения мыслей, ослабления и небрежности.

бб) Следует не забывать и других священнослужений, частных, в храме ли то, или в доме совершаемых, а равно и своего домашнего молитвования со всем церковным устроением. Должно помнить, что это есть только дополнение некое служения церковного, а не замена его. Апостол, заповедуя не лишать себя собраний, давал знать, что вся сила служения принадлежит служению общему.

вв) Следует совершать все церковные торжества, обряды и обычаи, вообще весь устав, и обложить себя им во всех исходищах, так чтобы постоянно пребывать как бы в некоторой особой атмосфере. Это сделать легко. Таково устроение нашей церкви. Прими только с верою.

Но главным образом, что дает силу церковному служению, это – молитвенный дух. Молитва – это есть как обязанность всеобъемлющая, так и средство вседейственное. Его и истины веры напечатлеваются в уме, и добрые нравы – в воле; но преимущественно оживляется сердце в чувствах своих. Тогда только спешно идут и первые два, когда есть это одно. Потому образование молитвы должно быть начато прежде всего и продолжаемо постоянно, неутомино, пока не даст Господь молитву молящемуся42.

г) Легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве есть навыкновение молитве Иисусовой и вкоренение ее в себе. Опытнейшие мужи в духовной жизни, Богом вразумленные, нашли это одно простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни, и в наставлениях своих оставили подробные о ней правила43.

15. Благодатные средства воспитания и укрепления духовной жизни в человеке

а) Причащение. Как вначале ненадежно бывает обращение к Богу, если его не запечатлеют благодатию чрез таинства, то и все последующее время непрочно бывает ревнование, бессильно усердие, слаба воля, жизнь тоща, если кто не обновляется чрез божественные таинства исповеди и св. причащения. Жизнь христианская, свидетельствуемая усердием, есть жизнь благодатная; следовательно, к хранению, питанию и возгреванию ее самым могущественным средством должно быть привлечение и приятие божественной благодати. Есть особые стихии, питающие животную нашу жизнь; есть также стихии, питающие и жизнь духовную. Это – таинства.

Собственно к питанию и возвышению духовной нашей жизни дано Господом таинство тела и крови. Аз есмь хлеб животный, сказал Господь: плоть Моя истинно есть брашно ч кровь Моя истинно есть пиво; посему ядый хлеб сей жив будет во веки. Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Но Он говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем... Аз живу Отца ради, и ядый Мя жив будет Мене ради: то есть общение с Господом достигается чрез причастие тела и крови. Жизнь духовная истинная – сильна, многодельна и многоплодна. Но без Мене, говорить Господь, не можете творити ничесоже. Кто во Мне, плодь мноп сотворит. Во Мне же пребывает ядый Мя. Из всего сего следует, что аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе... ядый хлеб сей жив будет во веки.

Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему, с самого начала христианства, истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломления хлеба, то есть причащаются. Василий Великий, в послании своем к Кесарию, говорить, что спасительно причащатся тела и крови на всяк день, а о своем жития пишет: „мы причащаемся четыре раза в неделю». И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения, и нет преспеяния в жизни без частого причащения. (Мнение их смотр. Доброт. ч. 2. Кал. и Игн., гл. 92).

б) Приготовление к таинству покаяния. Но Господь – источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека. Недостойно причащающийся отходит – как головня из огня, или железные выгарки. В самом теле или полагается семя смерти, или она тут же случается, как это было в церкви воринфской, по замечанию апостола. Посему, причащаясь, должно приступать к тому со страхом и трепетом и довольным приготовлением.

аа) Исповедь. Приготовление сие состоит в очищении совести своей от мертвых дел. Да искушает себе, учит апостол, всяк, и тако от хлеба да ясть и от чаши да пиет. Исповедь, с возненавидением греха и обетом всячески удаляться от него, делает дух человека сосудом, способным вместить невместимого Бога, по Его благодати.

бб) Говение. Этим все можно было бы и ограничить: исповедайся достойно – и будешь достойный причастник. Но исповедь и сама есть таинство, требующее достойного приготовления, и, сверх того, к совершенству своему требует особенных действий, чувств и расположений, которые не могут быть совершены и явлены вдруг, а требуют времени и некоторым образом исключительного ими занятия. Посему оно всегда было совершаемо по известному чину, с предварительными делами и упражнениями, в нему приготовляющими, кои способствуют то к лучшему познаванию грехов, то к возбуждению и явлению сокрушения о них, то ограждают крепость обета. Все они в совокупности составляют говение.

Говение должно отличать от пощения, или достойного, по уставу церкви, провождения постов. Оно есть часть поста, но отличается от него большею отрогостию касательно пищи и сна и тем, что всегда соединяется с другими благочестивыми занятиями, каноны: прекращение житейских забот в дел, сколько можно, чтение, кто может, св. книг, неопустительное хождение в церковь на положенные службы и проч. Вообще, это время исключительно посвящается благочестивым занятиям, кои все направляются к тому, чтобы достодолжно принесть покаяние и исповедь и потом причаститься.

Таким образом очевидно, что во всем составе говение есть перечистка всей жизни, восстановление всего ее строя, возочищение целей, возобщение с Господом, обновление духа и всего нашего существа. Это – то же, что измовение зачерневшего платья, или омытие в бане после дороги. Христианин – в пути и, при всей осторожности, не укроется от пыли – помыслов страстных и пятен грехопадений. Как бы ни была мала нечистота, но она то же, что порошинка в глазу, или песчинка в часах, – глаз не смотрит, часы не идут. Потому неизбежно от времени до времени перечищать себя. Как мудро потому у нас устроено в церкви и как спасительно повиноваться со смирением такому учреждению!44.

I. Попечение о теле

16. Забота христианина о теле

а) Необходимость заботиться о теле. Заботясь главным образом о душе и о вечной жизни на небе, христианин не оставляет забот и о теле и временной жизни на земле. Душа может жить и действовать на земле не иначе, как в теле; и временною жизнию в настоящем веке обусловлено достижение вечной жизни в будущем веке. А отсюда следует обязанность пещись о жизни и здоровьи тела. В книге Бытия изображается вселение дыхания жизни, т. е., исшедшей от Бога души, в перст земную, т. е., в образованное Богом тело, как в орган и символ души (Быт. 2, 7). Ап. Павел называет тело храминой (2Кор. 5, 1. 4; ср. 2Петр. 1, 14) и сосудом души (2Кор. 4, 7). В то же время мы призываемся свящ. Писанием действовать дондеже день есть, т. е., пока продолжается земная жизнь; приидет нощь, т. е., прекратится земная жизнь, егда никтоже может делати (Иоан. 9, 4). Дондеже время имамы, да делаим благов, говорит ап. Павел (Гал. 6, 10). На страшном суде каждый из нас получит доброе или злое, яже с телом содела (2Кор. 5, 10). Высший взгляд на человеческое тело свящ. Писание высказывает, когда называет его членом тела Христова (1Кор. 6, 15; Еф. 5, 30), храмом св. Духа (1Кор. 6, 19; 3, 16 и д), и когда говорить, что оно некогда воскреснет для вечной жизни с душею (Иоан. 5, 26 и д.; 1Кор. 15, 42 – 44, 2Кор. 4, 14) и прославится по подобию прославленного тела Христова (Филис. 3, 21; 1Кор. 16, 47 – 49).

Отсюда вытекает высокая обязанность – блюсти нравственную чистоту тела. Ап. Павел призывает христиан представить телеса свои жертву живу, святу, богоугодну Богови (Римл. 12, 1), хранить без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа (1 Фесс. 5, 23).

Можно различать отрицательную и положительную сторону в обязанности по отношению к телесной жизни и здоровью.

б) Отрицательная сторона в обязанности по отношению к телу. Отрицательная сторона состоят в охранении здоровья я телесной жизни от всего вредного для нее и сокращающего жизнь, каковы напр. невоздержание, неосторожность вследствие незнания правил науки о сохранении здоровья, самоубийство, дуэль и т. п.

К отрицательной стороне обязанности самосохранения принадлежит, наконец, защищение в случае нападения на нашу жизнь. Образец самозащищения видим в лице Самого Господа Иисуса Христа. Когда враги взяли однажды камни, чтобы побить Его, то Он уклонился и сделался невидим (Иоан. 8, 59).

в) Положительная сторона обязанности по отношению к телу. К положительной стороне обязанности по отношению к телесной жизни принадлежит попечение о теле согласно правилам поддержания его сил и укрепления его, с целию сделать его пригодным органом для деятельности души. Ап. Павел прямо посылает Тимофею диэтический советь: ктому не пий воды, но мало вина приемли стомаха ради и частых недулов твоих. (Тим. 5, 23). А в послании к колоссянам он предостерегает христиан от ложного изнурения тела. (Гл. 2, 23).

Кроме разумного удовлетворения потребностей телесного питания, укреплению телесных сил содействует правильная смена труда и отдыха. К положительной стороне попечения о теле отнесем и заботы об исцелении тела во время болезни. Почитай врача противу потреб честию его: ибо Господь созда его, говорит Премудрый. Господь созда от земли врачевания и муж мудрый не возшушается ими. (Сир. 38, 1). г) Случаи самопожертвования жизнию. Но обязанность самосохранения не неограниченная. Так как телесная жизнь не есть самое высшее благо, то необходимо в иных случаях жертвовать жизнию ради высших целей и достижения высших благ.

Случаи пожертвования жизнию могут иметь место: во первых, при служении Богу. Для примера можно указать на мучеников. Аще кто грядет ко Мне, говорит Господь Спаситель, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою (т. е. жизнь свою), не может быти Мой ученик. (Лук. 14, 26 и д.) – И еще: обретый душу свою, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю. (Матф. 10, 39; 16, 25; Мар. 8, 35; Иоан. 12, 26).

Во-вторых – при исполнении обязанностей своей должности. Для примера можно указать на воина, врача, священнослужители. Ап. Павел говорит: «я ни на что не взираю, и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян. 2, 24).

В третьих – в делах любви в ближнему и доставления ему блага. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положить за други своя, говорит Господь Спаситель. (Иоан. 15, 13). – О сем познахом любовь, яко он по нас душу свою положи: и мы должни есмы по братии души полагати, говорит ап. Иоанн (1Иоан. 3, 16). – Во всех этих случаях долг самосохранения переходит в долг самопожертвования. (Сост. по кн. „Нравств. Богосл.» М. Олесницкого, стр. 230 – 233).

17. Упражнения, способствующие к воспитанию телесной природы человека или держание тела по духу новой жизни.

Отличительная черта здесь есть стеснение плоти. Стеснить плоть значит не творить ей никакого угодия в похоти, или не творить ничего с услаждением. Ни пищи, ни питания, ни сна, ни движения, ни смотрения, ни слышания, ни других чувств впечатлений не принимать, так как бы это было благо, а принимать, как будто мимоходом, как нечто стороннее, без внимания к тому, и прежде и после, и даже более – с некоторым лишением, не по мере желания плоти, а до мере разума и благого предложения. Дай телу потребное с малым лишением и, оставя его, весь обратись к душе. У св. отцов это называется „беганием покоя плоти» – недуга самого опасного и Богу противного.

Кто жалеет плоть, в том не может пребывать Дух Божий. И частное, урывками, от невнимания и разленения происходящее угодие плоти охлаждает. Что же сказать о тех, у коих плотское услаждение стало законом? Упокоение плоти для духа есть то же, что вода для огня. Плоть – седалище всех страстей, как учит препод. Кассиян и как можно поверить всякому опытом, потому и стеснение ее есть изсушение страстей. Кто даже в малом чем угождает плоти, тому нельзя быть внутрь; он – в том, чем угождается плоть, потому не собран и, следовательно, хладен. Душа, приникшая в плотскому, срастворяется с ним; от того бременеет, тяготеет к земле, неспособна свободно зреть умом духовное. Напротив, как чисто зрение у стеснившего плоть, как легко он тяготеет внутрь, как бесприютны у него страсти, вообще – как оживает ощутительно духовная жизнь! Колико внешний сей тлеет, только внутренний обновляется по вся дни. Плоть, если крепнет, крепнет на счет духа; и дух если зреет, то зреет не иначе, как на счет утончения плоти.

Ни у одного святого не находим льготной жизни: все жили сурово, в стеснении, озлоблении, иссушении, озлоблении плоти.

Затем у св. Исаака Сирианина стеснение плоти почитается условием спасения. Жалеющий плоть стоит на пути прелестном, скользком, обманчивом, мнительном.

Стеснить плоть должно во всех ее частях, членах и отправлениях, чтобы представить все члены ее орудиями правды.

Из членов телесной нашей жизни одни – животнодушевные, ближайшие орудия душевной деятельности, а другие – чисто-животные, орудия животной экономии, питания и ращения. Первые более имеют свободы, менее связаны; последние связнее, плотнее, грубее.

К первым относятся: чувства, язык, движение; к последним: питание, сон половое отправление и разные накожные впечатления – теплоты, холода, мягкости и проч.45. (Сост. по кн.: „О пути во спас.“, еп. Феофана, стр. 318).

18. Мысли о победе над самим собою

I. „Нет славнейшей победы – победить самого себя“.(св.Тихон задон.).

II. «Кто самого себя держит в подчинении, так что чувственность его повинуется разуму, а разум Богу во всем повинуется, – тот истинный победитель над собой и властелин миру“. (Фома кемп).

III. „Не наследовать тебе царства небесного, если не сделаешься царем над своими похотями и помышлениями». (св. Димитрий ростов.).

19. Мысли о страстях

I. «Над ревностным и бодренным (человеком) страсти никогда не возьмут верха. Если и падет он когда, по кознями искусителя, ревность и бодренность тотчас восстановят его». (Св. Антоний Вел.).

II. «Как обуздатель скотов, смотри и за страстями. Как обучитель упрямых животных, будь им и для свирепых страстей“. (Св. Ефрем Сирин).

III. „Бог да даст нам силу, чтобы мы, если б и не успели искоренить страсть, то по крайней мере не действовали но ней и сопротивлялись ей. Ибо поистине тяжкое дело – действовать но страсти, и не сопротивляться ей. Скажу нам пример, кому подобен тот, кто действует по страсти и удовлетворяет ей. Он подобен человеку, который будучи поражаем от врага своего стрелами, берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их или возвращает в сердце врага, как сказано в псалме: меч их да внидет в сердца и луцы их да сокрушатся (Псал. 34, 15).» (Авва Дорофей).

IV. «Как одержимому долговременно болезнию не возможно в одно мгновение получить здравие: так не возможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них». (Св. Иоанн Леств.).

V. „Когда подвизаешься против страсти, не малодушествуй и не теряй бодрости, если брань не прекращается, но встав, повергнись пред Богом и взывай от всего сердца с пророком: суди, Господи, обидящих мя (Псал. 34, 1), потому что я не могу противиться им: и Он, видя смирение твое, скоро пошлет тебе Свою помощь“. (Авва Филимон).

VI. „Ныне – не идолопоклонство, но действия страстей можно назвать тоже идолопоклонством, как называет св. Димитрий ростовский“. (Иеросх. Макарий).

VII. „В духовной брани нужно стараться поступать так, как поступают на море: во время жестокой бури не думают ни о пище, ни о питье, а обращают все внимание на спасение корабля от гибели: когда пройдет буря, напряжение сил ослабляется, и люди принимают пищу и покой. На корабле знают и то, что находятся на изменчивой и коварной стихии. Потому не предаются беззаботной лени и неге, а содержат в готовности снасти на случай новой бури.

Так должно быть и в духовной жизни». (Филар., архиен. чернигов.).

VIII. „Кто любит поводы в страстям тот невольно порабощается страстям». (Св. Исаан Сирин).

IX. „Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они укоренятся, и укрепятся в вас и станут удручать вас: ибо тогда придется вам много пострадать от них. Иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево». ( Авва Дорофей).

X. „Отсечение страстей состоит первое всего в удалении и устранении от себя тех «поводов“, по отеческому выражению, или тех причин, которыми возбуждается и усиливается в нас страсть, это, напр., неумеренное употребление вина, невоздержание в пище и питии, свидания и разговоры с женским полом для страдающего плотскою страстию“. (Св. Исаак Сирин).

20. Примеры людей живших в миру, и заботившийхся о спасении души своей

I. Один мирянин, по предложению пустынников, рассказывал о себе следующее: „двадцать два года солнце никогда не кидало меня вкушающим пищи. Я работник одного богатого, но несправедливого и скупого человека; у него я живу и тружусь 15 лет днем и ночью, и он не только не платит мне за труд, но еще каждый год обижает меня. А я говорю себе: Феодор, если ты вынесешь жизнь у этого человека, то вместо награды, которую он должен тебе, он доставит тебе царство небесное. Соблюл я также доселе и тело мое в чистоте». („Дуг. дух.» гл. 153).

II. В городе Александрии был воин, который жил так: каждый день утром до 9 часа сидел он один в монастыре, близ входа в церковь св. Петра, одетый в рубище, и молча плел корзинки. Сидя в молельной, занимался рукоделием и только Произносил: „Господи, очисти меня от тайных мыслей, чтобы не постыдиться мне в молитве!» По прочтении этих слов молчал около часа, и потом опять их же повторял. В 9 часу рубище снимал, одевал воинскую одежду и шел на службу царскую. (Лавс.).

III. В Анкире галатийской, в самом городе, жил знатный сановник Севериан с женою Воспориею. Их образ жизни, не смотря на знатность сана, был скромный; одежды – чрезвычайно простые и самые дешевые; в издержках были они бережливы, пшцу употребляли простую и столько, сколько нужно было для поддержания жизни; большую часть времени проводили в долях; особенно любили безмолвие, избегали народных увеселений и городских развлечений; доходы с поместьев тратили на бедных не смотря на то, что у них самих было четыре сына и две дочери; детям они обыкновенно говорили: „после нашей смерти все будет ваше, а пока мы живы, будем собирать плоды своих стяжаний и делиться ими со всеми нуждающимися; их молитвы и вам, дети, и нам доставят вместо этой временной и многотрудной жизни вечную жизнь». („Лавсаик»).

Первая заповедь закона Божия

Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене

1. Библейские изречения о первой заповеди

1. Аз есмь Господ Бог твой: вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой советь состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю (Исаии ХLVИ, 9 – 10). – Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый, и Я последний; и кроме Меня нет Бога. (Исаии ХLIV, 6). – Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. (1Кор. VIII, 6). – Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и пославного Тобою Иисуса Христа. (Иоан. XVII, 3).

II. «Да не будут Тебе бози инии, разве Мене».

Грубое идолопоклонство как тягчайший грех: не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не покланяйся им и не служи мм; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня (Исх. XX, 4 – 5). – Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся, и Ему одному служи. (Второв. 6, 13). (Матф. ІV, 10).

III. Мы должны бояться Бога,

а) сущность страха Божия: да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной. Ибо Он сказал, – и сделалось; Он, повелел, – и явилось. (Псал. ХХХII, 8 – 9). Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельcтвует духу нашему, что мы дети Божии (Римл. VШ, 15 – 16). – Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной (Псал. XXXII, 8). – Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет в суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо (Екклез. ХІІ, 13 – 14). – Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его (Псал. СХLVІ, 11).

б) Благотворные следствия страха Божия: ибо если ты будешь поступать по истине, в делах твоих будет успех, как у всех поступающих по правде (Товит. IV, 6). – Нет больше меня в доме сем (говорит Иосиф жене Пентефрия), и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло, и согрешу пред Богом (Быт. XXXIX, 9). – Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога, и творит волю Его, того слушает (Иоан. IX, 31). – Близок Господь ко всем призывающии Его по истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их (Псал. СХLIV, 18 – 19). – Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Псал. СII, 13). – Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его, и избавляет их. (Псал. ХХХIII, 8). – Наблюдай за непорочным и смотри на праведного; ибо будущность такого человека есть мир (Псал. XXXVI, 37). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих; блажен ты, и благо тебе! (Псал. СХХVII, 1 – 2).

IV. Мы должны любить Бога. а) Сущность любви к Богу: в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет, страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви (1Иоан. IV, 18). – Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего (Псал. XXXVI, 4) – Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои (Притч. XXIII, 26). – Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всеми силами твоими (Второз. VI, 4 – 6).

б) Мы обязаны любить Бога: будем любить Его, потому что он прежде возлюбил нас (1Иоан. IV, 19). – Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. III, 16). – Любовь Божия в нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него (1Иоан. IV, 9). – Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы вам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его (1Иоан. III, 1).

в) Мы любовь свою к Богу доказываем тогда, когда исполняем ЕГО заповеди и любим ближнего: ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповедя Его не тяжки (1Иоан. V, 3). – Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Иоан. XIV, 16). – Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы приидем в Нему, и обитель у Него сотворим (Иоан. XIV, 23). – Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит; тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1Иоан. IV, 20 – 21).

г) Благотворные следствия любви к Богу: знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (Римл. VIII, 28). – Но как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (Ис. 64, 4). (1Кор. II, 9). Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии разве Мене.

2. Объяснение первой заповеди*

а) Познание Бога. Вот до чего дошел падший человек, что уже не знает своего Творца и Господа! Позна вол стяжавшего его, и осел ясли господина своего, Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша (Исаия 1, 3), говорил Бог о народе Своем чрез пророка Исаию. Надлежало Самому Богу всенародно объявить о Себе, что Он есть истинный Бог, сказав: Аз есмь Господь Бог твой. Поразительное ослепление! Смотреть на тварь и не видеть Творца. Знать и почитать все за Бога, кроме Самого Бога. Таковы были люди. Таковы есть и ныне.

А что сказать нам о себе? Похвалимся ли мы знанием Бога? Едва ли, братие. Но простительно ли нам не знать Бога, своего небесного Отца и своего Спасителя Господа Иисуса Христа? Не знать закона Божия и веры христианской?

Да как же, спросите, приобретать нам познание о Боге? Есть училища: пусть дети учатся там закону Божию. Есть книги. Возьмите христианский катехизис, – тут все учение о Боге увидите, как в зеркале. Возьмите евангелие, возьмите целую Библию. Это слово Самого Бога. Возьмите другие душеполезные книги, наприм. писания св. отцов и учителей церковных, жития святых и проч. Читайте эти книги, а кто не умеет читать, тот слушай читающего: – вот и будете приобретать познания о Боге. Когда бываете в церкви, слушайте, что читают и поют и чему поучают пастыри. Вот опять приобретение познания о Боге. А и дома, особенно в праздники, почему не заняться разговорами о Боге, о церкви, и о самом празднике? Чрез это и домашние мало по малу станут просвещаться познанием Бога и веры христианской. Видите, сколько способов для нашего богопознания! И если бы мы употребляли эти способы (а употреблять их непременно нужно), то хорошо бы знали Бога, были бы благоговейнее и жили благочестивее и добродетельнее.

б) Почитание Бога. От богопознания зависит и богопочтение, которое по всей истине подобает Богу и которого требует Сам Бог: да не будут говорит, тебе бози инии разве Мене. Если бы люди знали истинного Бога, то бы и чтили Его. А то что они делали? Забыли Бога, оставили Его, измыслили себе других ложных богов и воздали им честь, подобающую единому истинному Богу. Вот поэтому Господь Бог и дал заповедь народу израильскому не только знать Его единаго, но и воздавать Божескую честь Ему единому.

Можно подумать, что заповедь почитать единого истинного Бога не относится к нам. Мы, как христиане, и без того знаем и почитаем единого истинного Бога и у нас нет богов, как было у язычников. Нет, братие. Н мы можем оставлять единого истинного Бога, и честь и силу, принадлежащую единому истинному Богу, относить к другим. Как кто? Мы не думаем, чтобы между христианами нашелся такой безумный, который бы стал отвергать бытие Божие, который бы сказал: несть Бог (Пс. 13, 1). Сохрани Бог всех нас от такого нечестия! Но ежели мы не видим Бога в природе, ежели происходящее в мире и с нами относим только к своим вторым причинам, или, еще хуже, в случаю, ежели всего для себя ожидаем от себя и от своих сил и действий: не отнимаем ли тогда чести и славы у Бога, Который, как учит слово Божие к вера христианская, о всем промышляет, всем располагает и всем управляет? Ежели мы опять верим гаданиям и ворожбе, или суеверно разбираем дни, встречи и другие замечания и им приписываем значение и силу: не отнимаем ли тогда чести и силы у Бога, хранителя и покровителя нашего? Ежели мы любим отца и мать, или детей, или муж жену, а жена мужа паче Бога, ежели мы прилепляемся в земному и мирскому паче Творца: не отнимаем ли мы тогда чести у Бога, Которого должны любить паче всего? Ежели мы возлагаем надежду не на Бога, а на людей, хотя бы они были велики и сильны, или стараемся угождать другим с нарушением долга и совести: не оскорбляем ли тогда Бога, на Которого единого должны всегда уповать, и Которому единому служит? Ежели мы по лености или рассеянности пренебрегаем и домашнею и церковною молитвою: не оскорбляем ли тогда Бога, Которому всегда и от всех подобает слава, честь и поклонение? Если бы кто из страха человеческого, или для мирских выгод, или по своему заблуждению, отступил от веры христианской, или от православной церкви, я уклонился в какую-нибудь ересь или раскол: не оскорбил ли бы таковый единого истинного Бога, Которого должен чтить и призывать во истине и Которому должен быть верным до смерти? Видите ли, братие, что можно и христианам оставлять Бога и честь, принадлежащую единому Богу, переносить на другие предметы, отнимая оную у Бога.

в) Как мы можем исполнять первую заповедь Божию? Что должны делать для засвидетельствования нашего почтения Богу? Должны веровать в Бога, веровать так, как учить нас православная церковь, отнюдь не вдаваясь ни в какие человеческие мудрования и не увлекаясь голосом учителей не призванных и не освященных; должны ходить пред Богом, т. е. представлять себя в присутствии Божием, держать себя благоговейно и благочинно, как бы пред лицом Самого Бога; потому что Бог действительно всегда с нами и видит не только дела, но и помышления наши; должны бояться Бога, не как рабы, а как дети, опасаясь прогневлят Его худыми делами; должны надеяться на Бога, Который, как всемогущий и всеблагий, не оставит ни в каком случае нас без Своей помощи; должны любить Бога всею душою и всем сердцем, как нашего Творца, Промыслителя и Спасителя: должны повиноваться Богу, исполняя Его Божественный закон и во всем предавая себя в Его святую волею; должны в молитвах призывать Бога, прославлять Его, благодарить Его и покланяться Ему; должны служить Богу, как высочайшему Существу, и для сего ходить в храм Божий, участвовать в церковном богослужении, возжигать свещи и воскурять фимиам пред св. изображениями Бога и Его святых; должны всегда и во всем показыват себя истинными и православными христианами, хотя бы довелось за это переносить презрение и порицание, хотя бы даже надлежало претерпеть мучение и смерть. Таково должно быть от нас почтение Богу! И такая слава, честь и поклонение подобает единому в Троице славимому Богу, Отцу и Сыну и Святому Духу.

Да не будут тебе бози инии разве Мене, сказал Господь.

г) Первой заповеди не противоречит почитание св. ангелов и угодников Божиих. Не подумал бы кто из нас, братие, что мы не одного Бога почитаем и не одному Богу служим, потому что чтим и Божию Матерь, и ангелов, и святых угодников, и также покланяемся им.

Нет, не также. Слышите, как мы взываем в молитвах к Господу Богу: Господи, помилуй, спаси нас, Господи! А так ли молимся святым? Совсем нет, К Матери Господа нашего I. Христа мы не всегда взываем: Пресвятая Богородице, спаси нас, а так: Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных! К св. ангелам обращаемся с такою молитвою: Святии архангели и ангели, молите Бога о нас! И святых угодников молим так, – например: святителю, отче Николае, моли Бога о нас! Мы чтим святых, как только угодников и слуг Божиих, и просим их молитв и ходатайства за нас, у кого? у единого Бога, Который есть Творец и Спаситель всех, и их и нас грешных. (Оост. по кн.: „Катехизич. поуч.» прот. В. Нордова, изд. V, стр. 126 – 8).

А. Обязанности христианина, вытекающие из повеления познавать Бога

1. Учись богопознанию, как важнейшему из всех знаний

а) Свидетельства св. отцов об обязанности богопознания. Св. Ириней лифнский говорит: „Господь не сказал, что Отец и Сын вовсе не могут быть познаны; иначе напрасно было бы и Его пришествие. Ибо для чего Он пришел сюда? Для того ли, чтобы сказать нам: не ищите Бога; Он неведом и вы Его не найдете – как лгут последователи Валентина, будто Христос (так) сказал (их) вонам?» (Кн. IV, 4).

Св. Иоанн Златоуст не был против исследования в деле веры; это ясно видно в его призыве к такому исследованию. Так он говорит: „Бог хощет, чтобы мы не просто слушали имена и слова, находящиеся в Писании, но се разумением. Поэтому блаженный Давид многие из своих псалмов подписал так: в разум и говорил: открой очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. СХVIII. 18) . После него сын его, заступивший его место, учит, что мудрости должно искать как серебра, приобретать ее больше, чем золота. А Господь внушал иудеям испытывать писания и тем нас еще более побуждает к исследованию (их), – ибо Он не в том смысле говорил это, чтобы, только прочитав, можно было с первого раза понят писание. Никто, конечно, не станет испытывать того, что находится вблизи и под рукою, а испытывают то, что остается в тени и может открыться только после долгого изыскания. Для того-то писание и называется сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его, – а это внушается нам для того, чтобы приступали в словам писания не просто, как случилось, но с большою осмотрительностию, – ибо кто станет слушать, что читается в нем, без рассуждения; и все принимать так, как сказано, – буквально, такой может предполагать много нелепого о Боге. Он, пожалуй, допустит, что Бог есть и человек и что Он состоит из меди, что Он и гневлив, и яростен и много других еще более худых мыслей. Если же кто будет вникать в глубину смысла, то избежит всякой такой нелепости»46. («Бес. на св. Иоанна XV»).

б) О необходимости усовершенствования в познании св. веры нашей. Христианин должен возрастать в познании веры. Св. апостол Павел, научив уверовавших во Христа существеннейшим и необходимейшим истинам веры (1Кор. 2, 2), не переставал заботиться о том, чтобы христиане совершенствовались в познания преподанного им учения. В заботах о сем он не перестает молить Бога о новообращенных им христианах, чтобы они возрастали в познании Бога (Кол. 1, 10), дабы Он исполнил их познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном (Кол. 1, 9), дабы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Духа премудрости и откровения в познании Его (Ефес. 1, 17). Молясь ко Господу, ап. Павел не перестает убеждать верующих: возрастайте в познании Бога и Господа наши и Спасителя Иисуса Христа (Кол. 1, 10 ср. 2Петр. 3, 18).

Потребность нашего времени усовершенствоваться в познании веры. Но неужели, спросить кто, неужели и к христианам конца XIX века может относиться это наставление? Неужели поколение «конца века“ нуждается в напоминаниях и наставлениях относительно усовершенствования в познания Бога и Христа Спасители, что естественно нужно было дня христиан I-го века?

Действительно, казалось бы, что люди в течение девятнадцати христианских веков должны твердо и достаточно усвоить истины православной христианской веры и жизни. На самом же деле не то мы видим.

Не говорим уже о простецах, – люди среднего и даже высшего образования меньше знают из науки о вере, чем из всякой другой науки. И такое религиозное невежество особенно является поразительным и прямо ужасающим, если взять во внимание распространение просвещения и знаний в области прикладных наук, в области механики, физики и др. Между тем, если в чем, то именно в деле веры неведение не может служить оправданием.

Истекающий XIX век совсем оземленился; у большинства потерян вкус во всему духовному... Недугует душа, болеет воля. Жизнь сбилась с пути, какой указал Бог, и возвращению на прямую дорогу поставляются преграды. Люди как бы нарочно избегают того светоча, который мог бы осветить мрачный путь жизни. Вера ослабела везде, нерадение к вере поразительное. Будущее поколение во многих семействах до поступления своего в школу крайне редко слышит что либо о Боге, о религии о церкви. Все реже и реже становятся благочестивые матери, которые сами приготовляют своих детей дня поступления в училище, обучая их начаткам веры, беседуя о ними о Боге милосердом, о Христе Спасителе, об ангеле хранителе и т. д. Ныне дети поступают в училища часто совершенно невежественными в религиозном отношении. Немало знают они мирских песен, стихов разных, и так мало молитв; так много знают греховного, и так мало божественного.

Печальные следствия религиозного невежества. И не понятны ли разве печальные следствия от такого религиозного оскудении?

аа) «Чего не знаешь, того и не ценишь», говорят обыкновенно. Кто не обладает достаточными знаниями в предметах веры, в учении св. православной церкви, тот не будет высоко ценить свою веру, свою церковь, такой легко становится равнодушен к ней и наконец без сожаления может оставить ее. Особенно это опасно среди смешанного населения православных с иноверцами и инородцами, при совместной жизни с ними. Услышит невежда возражение против своего исповедания, против той или другой истины православного учения, против постановлений и обрядов своей церкви, – он даже и при желании защищаться остается беззащитным, как безоружный и не знающий оснований, какие имеет каждая истина православного учения и все постановления св. церкви. Не умея защищаться, так как защита требует возможно ясного, точного и обстоятельного знания учения богооткровенного (Мф. 10, 32), и чувствуя себя пораженным часто совершенно нелепым возражением, он в раздумья начнет сомневаться в той или другой истине св. веры и наконец впадает в совершенное неверие. Разве не от незнания своей веры происходит у нас то равнодушие к нашей вере и церкви, когда говорят: „во всякой вере спастись можно; Бог у всех один и тот же; различии в христианских исповеданиях не важное дело?“ И разве не от незнания истин учения своей веры одни сами начинают сочинять себе „свою веру», другие так легко пристают к этой измышленной вере? Не отсюда ли увлечения модными пророками? Разве не от неведения учения православной церкви так много ныне колебаний в вере, сомнений, уклонений в сектантство, в ересь, в раскол?

бб) Но вред от незнания религии так велик, что не поддается изображению в малой картине!.. Разве не от незнания или превратного понимания правил и законов веры множество грехов, которых даже и не считают за грех? Пророк Осия жалуется: «нет богопознания на земле“ и затем объясняет: клятва, и обман, и убийство, и воровство, и прелюбодеяние крайне распространились на земле (4, 2). Не так ли и ныне? Все больше и больше видится нарушений закона Божия; страсти самые постыдные не встречают удержу в своем удовлетворении. Откуда же все это? Нет богопознания на земле, – в этих словах ответ на вопрос. „Помраченные в разуме, отчужденные от жизни Божией, по причине своего невежества, люди доходят до бесчувствия, предаются распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытностию», говорит ап. Павед (Ефес. 4, 18, 19).

Средства к возвышению религиозного познания. Но дабы народ имел необходимые знания в религии, в учении своей веры,

аа) пастыри обязаны строю внимать себе и своему стаду. Как добрые служители Иисуса Христа, сами питаясь словесы веры и добрым учением (I Тим. 4, 6), будем внимать чтению, учению (4, 11), и яко трубу возвысим голос своей проповеди. (Ис. 58, 1). Народ хочет знать свою веру: голод и жажда на земли слышания слова Божия (Ан. 8, 11) . Устне (же) иерейския должны хранить ведение и закона ищут от уст ваших (Мал. 2, 7). Употребям же все тщание к тому, чтобы всякий из нашей паствы умел дать ответ вопрошающему о его упования (1Петр. 3, 15).

бб) Отцы и матери всячески позаботьтесь о том, чтоб дети с измлада знали главное из науки о спасении. Особенно матери не давайте ни кому своего драгоценного права быть первыми для своих детей наставницами религии, обучая их начаткам своей св. веры: влияние матери драгоценно и ничем не заменимо; история науки о воспитании юношества громко и ясно подтверждает эту великую истину.

вв) Все же, принявшие драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Петр. 1, 1), получившие великие и драгоценные обетования (4) в благодати таинств св. церкви, пусть возрастают в познании Бога и Его воли, в изучении закона Христова, учения и заповедей св. церкви. Учение Христово просветит наш ум светом истинного познания; оно исполнит сердца наши радостию и веселием; мы ясно узрим волю Божию и подвигнемся охотно исполнять Его заповеди. Возрастайте, чтобы вся наша земля исполнилась ведения Господня и чтобы оно, аки вода, покрыла всю землю нашу (Ис. 11, 9) и открыло бы нам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Цетр. 1, 11). (Составл. по поуч. преосвящ. Иринея, еп. могилевского, см. „Пастыр. соб.» 1893 г. № 9).

в) Мысли о богопознании.

I. „Если хочешь быть богословом и достойным Божественного: соблюдай законы; божественными заповедями иди в высокой цели, потому что деяние есть восхождение к созерцанию». (Св. Григорий Богослов).

II. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. V. 8); и где? в самом сердце своем. Чистая душа, подобно как чистая вода, приемлет в себя живые изображения солнца и неба». (Филарет м. мосв.).

IIІ. «Человеку, пресыщенному пищей, богопознание так же затруднительно, как трудно плавать в одежде“. (Прот. Е. Лопов).

I. „Насыщенное чрево не благоприятствует учению и мирскому, тем более духовному и божественному». (Филарет м. мосв.).

II. „Памятуй всегда о Боге, – и небом сделается ум твой». (Св. Нил син.).

III. „Когда у нас Бог на уме, тогда от нас, как от огня, убежит все худое, всякая страсть“. (Прот. Р. Путятин).

IV. „Нас пленяют плотские страсти потому, что ум наш удаляется от созерцания Бога». (Авва Феона).

V. „На совет о занятии богомыслием не отвечай ложною пословицею: „до Бога высоко»: солнце от земли также высоко: однако земля постоянно обращается к солнцу, принимая от солнца свет жизни“. (Прот. Ел. Попов).

г) Примеры любви к истинному богопознанию.

I. Когда авва Силуан жил в горе синайской, ученик его Захария, однажды отходя на работу, говорит старцу: «авва, сходи за водою и полей сад“. Старец, вышел из кельи, закрыл лице свое кукулем и смотрел только себе под ноги. В это время шел к нему брат и, увидев его издали, наблюдал, что он делает. Потом подошел к нему и спросил: „авва! скажимне: для чего ты, идя поливать сад, закрыл лицо свое кукулем?» – «Для того, сын мой, отвечал старец, чтобы глаза мои не видели дерев, и ум мой не развлекался ими в своей деятельности.» Ум же подвижника занят был богомыслием. – (Из кн.: „Подвижники благочестия, процветавшие на синайской горе и в окрестностях“. 1860 г., стр. 23).

II. В царствование Максимиана в городе Илиополе жил один знатный и богатый гражданин – Диоскор, по вере язычник. У него была единственная дочь, которую он берег, как зеницу ока. Прекрасная лицом, а еще более сердцем, она, приходя в возраст, превосходила красотою всех сверстниц своих. Чтобы никто из простых людей не мог видеть красоты Варвары – так звали дочь Диоскора – Дюскор построил высокий столб с богато убранным на нем жилищем и затворил там дочь свою. Сокрытая от взоров человеческих, удаленная от всяких внешних развлечений, отроковица углубилась в созерцание прекрасного мира Божия. Однажды рассматривая светила небесные и восхищаясь красотою земною, она спросила приставленных к нему рабынь: „кто сотворил все это так премудро, так прекрасно?» – „Все это, – отвечали язычницы, – сотворено и устроено теми самыми богами, которым покланяется родитель твой, и которые стоят в его палатах». Но мудрая отроковица не удовлетворилась таким ответом и подумала: „боги, почитаемые отцом моим, сами созданы руками человеческими и бездушны, сделаны из золота, или серебра, или из дерева: как же они, будучи сами не в состоянии ни ходить ногами, ни действовать руками, могли быть творцами столь премудрым вещей?“ Долго она размышляла таким образом, и, наконец, благодать Божия коснулась сердца ее, искавшего Бога Творца, и возвестила сердцу и уму ее, что един есть Бог, сотворивший небо и землю со коею их красотою. Такая мысль о Боге, постоянно занимавшая душу отроковицы, пробудила в ней непреодолимое желание ближе и яснее познать единого истинного Бога, Творца всего. Но так как при Варваре не было никого, кто мог бы научить ее и наставить на путь спасения, то наставником и учителем ее явился Сам Господь Бог, всегда близкий к ищущим Его и изливающий в сердца благодать, умудряющую младенцев и указующую путь ко спасению.

Отец Варвары на долгое время отлучился из дома и дал приказание, чтобы в его отсутствие не стесняли свободы дочери, а ей позволил выходить, куда пожелает, и делать, что захочет. Воспользовавшись данною отцом свободою, Варвара познакомилась с христианскими девицами. Услышавши от них об имени Господа Христа, она возрадовалась духом, узнавши в Нем Того, Кого давно жаждала знать душа ее. В это время, по особенному промышлению Божию, прибыл сюда христианский священник. Узнавши о его прибытии, Варвара тотчас позвала его к себе и, научившись от него всем необходимым для спасения истинам веры, приняла крещение.

Так св. Варвара познала единого Бога, в трех лицах покланяемого и славимого – Отца и Сына и Св. Духа, и веру свою запечатлела венцем мученичества. Она не устрашилась мучений, а, в уповании на помощь Божию, среди самых тяжких страданий, велегласно взывала: „Троицу чту – едино Божество», – Для каждого из нас открыт прекрасный мир Божий: познавай же, христианин, Творца, и паче всего старайся благоугождать Господу. С малых лет учись богопознанию и не ослабевай до старости преуспевать в нем. (Воск. чт. 1888 г., стр. 37).

2. Читай св. Писание

а) Какую книгу мог бы избрать человек, о сужденный на вечное заточение? „Однажды в собрании серьезных людей предложен был вопрос: какую книгу мог бы избрать человек, осужденный на вечное заточение, которому дозволено было бы всего только одну книгу взять с собою в свою келью? Там были католики, протестанты, философы И даже неверующе. Все согласились, что выбор может пасть только на Библию. Бог заключение, которое значит более, чем все споры о важности и достоинстве священных книг, – и если правильно судить о нем, то оно высказывает все». (Из «Апологетических бесед о лице I. Христа», Шикоппа, стр. 139 – 140).

6) Изумительные подвиги покаяния за невнимательное отношение к слову Божию. В одной местности на скале сидели некогда отшельники: Аммиан и Евсевий. Один из них читал св. евангелие, а другой объяснял смысл непонятных мест. Некоторые из окрестных жителей возделывали землю в соседней долине; великий Евсевий развлекся этим зрелищем. Аммиан, прочитавши из евангелия одно место, спрашивал объяснения, Евсевий просил повторить прочитанное. И когда Аммиан сказал: „должно быть ты не слыхал, потому что занялся возделывающими земли, тогда Евсевий положил правило для глаз, чтобы никогда не смотреть на это поле, не останавливаться ни на красоте небесной, ни на звездах, но назначил себе самую узенькую тропинку, идущую к дому, и дальше ее не позволял себе ходить. Говорят, что по этому правилу он жил более 40 лет. А чтобы после такой решимости какая-нибудь необходимость не увлекла его к нарушению правила, он надел на поясницу железный пояс, а на шею цепь очень тяжелую и соединил их такою же цепью, чтобы, согнувшись таким образом, он, по необходимости, постоянно смотрел в землю. Столь великому наказанию он подверг себя за то, что посмотрел на тех соседей! (и развлекся вниманием при чтении слова Божия)... („Ист. боголюбцев“, стр. 68).

в) Где искать высшего и непогрешимого руководства при чтении слова Божия.* Такое руководство есть в общем голосе вселенской церкви, которая есть столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15). Только церковь, в лице пастырей, свыше призвана руководить пасомых, ибо к ним (т. е. пастырям) относятся заповеди апостолов: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел кровию Своею (Деян. 20, 28); пасите стадо Божие, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно» (1Петр. 5, 2). Только вселенская церковь – руководитель непогрешимый. Если св. отцы, при всен обилии духовных дарований, не были богодухновенны, подобно пророкам и апостолам, и потому в частных мнениях могли ошибаться, то голос церкви вселенской, как он выразился в постановлениях вселенских соборов, безусловно непогрешим, так как во главе ее (всел. церкви) стоит Тот (Ефес. 1, 22 – 23), в Ком заключаются все сокровища познания (Колос. 2, 3), и Кто Сам о Себе говорил, что Он, „есть путь, истина и живот». „Только в церкви хранится совершеннейшее ведение», – говорит Климент александрийский: „кто толкует Писание вопреки церковному преданию, тот потерял правило истины». По словам Илария, „кто находится вне церкви, тот вовсе не может разуметь божественного слова». Вот почему св. церковь, празднуя память св. отцов вселенских соборов, с материнскою любовию вопиет к вам: „жаждай да приидет ко мне, и пиет чашу, юже держу, чашу премудрости, наполненную Самим Духом Святым, чрез посредство св. богоносных пастырей и учителей, именуеных тайными Духа трубами“. А в „Послании восточ. патриархов о православной вере“ мы прямо читаем: .должно верить божественному и св. Писапию безпрекословно, и притом не как-нибудь по своему, не именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь» (член 2, сн. „Воскр. чт. за 1884 г. № 31“).

г) Как должно читать свящ. Писание?*

аа) Как в видимом мире не можем видеть и познавать внешних предметов, если свет солнечный не будет светит и показывать нам сии предметы; так в духовной жизни мы можем понимать и разуметь духовные предметы только при свете Духа Божия. Только тогда наш ум может понимать Божественное учение, когда просвещает его благодать Святого Духа. Поэтому, приступая в чтению или слушанию священного Писания, должны мы о благоговением молить Бога, чтобы Он благодатию Духа Своего просветил ваш ум и даровал нам разуметь учение слова Божия к нашему назиданию.

бб) Чтобы наш благоговение пред Богом было истинное и молитва усердная, надобно питать в душе искреннее смирение, и читать или слушать священное Писание с искренним желанием получить из него наставление в вере и побуждение к благочестивой и добродетельной жизни. Бог даровал нам Свое слово не для того, чтобы мы только из любопытства узнавали Божественное учение и не для того, чтобы, приобретая познание высоких истин сего учения, гордились им как бы собственным сокровищем: это есть злоупотребление Божественного дара и грех, оскорбляющий Бога. Бог дал нам св. Писание для того, чтобы мы пользовались им для спасения своей души, во славу имени Его. Бог только смиренным открывает ведение спасительных истин, а от гордых утаивает их, как Спаситель, прославляя Отца небесного, говорит: исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (Матф. 11, 25), то есть тем, кои слушают и принимают слово Божие с детским смирением и простотою. Апостол учит: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Петр, 5, 5).

вв) Священное Писание надобно понимать так, как изъясняет его святая церковь, или как разумели святые отцы и учители церкви. При внимательном и благоговейном чтении слова Божия многое в нем будет для тебя ясно и понятно; но многое найдешь и неудобопонятным. Что не ясно и не понятно для, тебя, о том спрашивай у пастырей и учителей церкви; а сам не берись толковать так, как тебе кажется, Господь Спаситель избранных учеников Своих, которых поставил апостолами, преимущественно пред другими поучал духовному ведению и объяснил им тайны царствия Божия, и осенил их свыше благодатию Духа Своего, чтобы они потом учили других: так я ныне, в православной церкви, пастыри преимущественно изучают священное Писание и тайны царствия Божия, и приемлют особую благодать священства, чтобы руководить других к познанию таин спасения. Потому в недоумениях обращайся к пастырю и верь тому, что скажет тебе пастырь.

гг) Читая или слушая священное Писание, не должно желать – все понимать, о чем говорит оно; и надобно с благоговением и благодарностию к всеблагому Отцу небесному принимать к своему назиданию то, что доступно нашему разумению, при руководстве святой церкви. В слове Божием много таин, непостижимых для человеческого разума. Слово Божие, как духовный свет, открывает нам невидимый духовный мир. Как в этом мире, открытом пред нами, мы видим и понимаем только немногое, только отчасти; видим, что около нас, и то только внешнюю сторону вещей; а что вдали, того не видим; видим и на небе солнце, луну, звезды, а что такое сии светили? что на них? что далее за ними? этого не видим. Так и в слове Божием отчасти открываются нам духовные предметы, отчасти мы понимаем их; а далее представляется необъятное пространство сокровенного, и ты не смущайся мыслию о непостижимом; а благодари Бога за то, что тебе открывается. Жаждущему, когда стоит у реки, не нужно выпивать всю реку, а довольно столько выпить воды, сколько нужно для утоления жажды: так и тебе не нужно все знать или много знать, а надобно знать, что необходимо для твоего спасения. (Из бес. Евсевия, архиеп. могилевского).

3. Читая творения св. отцов

Рассказ, показывающий, что писания св. отцов составлены по особенному внушению благодати Божией. Св. отцы действуют на ум и сердце христианина тою внутреннею силою учения Христова, по которому оно, как непреложная истина, удовлетворяет всем существенным потребностям человеческого духа. Они жили во Христе и потому слово Его обитало в них по Его непреложному уверению: „если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут». (Иоал. XV, 7). Не погрешим, если скажем, что св. отцы при составлении своих бессмертных творений получали озарение свыше. Вот рассказ, подтверждающий это.

Некто из граждан города Константинополя, имея надобность к св. Иоанну Златоусту, архиепископу константинопольскому, пришел к нему не в урочное время и усердно просил св. Прокла, служившего в то время при Златоусте, чтобы доложил о нем святителю. Св. Прокл, прежде нежели вошел к комнату Иоанна, посмотрел в скважину двери, что делает святители, чтобы безвременно не утруждать его. Св. Иоанн в это время писал беседы на послания ап. Павла, а некоторый благолепный старец стоял позади его и тихо беседовал с ним. Прокл недоумевал, кто мог войти в святителю, когда двери были заперты и он не отходил от дверей? Видение повторялось несколько раз, потому что проситель неотступно убеждале доложить о нем, а Прокл не осмеливался нарушить занятий своего архипастыря, видя с ним таинственного посетителя. Когда уже раздался благовест к утреннему Богослужению и святитель окончил работу, чтобы идти в церковь, таинственный посетитель стал невидим. Прокл доложил св. Иоанну о просителе и объяснил, почему не осмелялся утруждать его, видя при нем неизвестного ему человека. „Но у меня никого не было и быть не могло», отвечал святитель Божий. Во время этого разговора Прокл обратил взор на икону ап. Павла, которая стояла на стене пред письменным столом Иоанна Златоуста, к поражен был сходством таинственного посетителя с ликом апостола, изображенным на иконе. Св. Златоуст познал отсюда, что труд его совершается под руководством самого апостола, и с большим усердием занялся истолкованием посланий апостола Павла. – Отсюда же и мы должны познать, как важны для нас писания св. отцов и как старательно мы должны изучать их, чтобы усовершенствоваться в Богопознании47. (Сост. по кн. „Уроки по закону Божию“, Ар. Царевского, вып. V. Киев, 1887 г., стр. 29 – 30).

4. Слушай церковные поучения

а) Будьте внимательны к словам проповедника. Однажды препод. Пахомий приказал молодому двадцатилетнему иноку Феодору сказать поучение братии. Когда Феодор начат говорить, старцы вознегодовали на него и заговорили: «мы должны слушать наставления юноши!“ Рассердившись, они вышли преждевременно из храма. По окончании службы Пахомий, признав к себе недовольных старцев, сказал им: „вы своею гордостью погубили свои добродетели: вы возгнушались не Феодором, а словом Иисуса Христа и лишились Духа Святого, потому что Феодор был только язык, а учение – Христово». (Пам. его 16 мая).

б) Увещание св. И. Златоуста внимательно слушать церковные поучения.

Св. Иоанн Златоуст учит: „церковь Божия есть духовное торжище и вместе врачебница душ: следовательно, мы должны, подобно пришедшим на торжище, собрать в ней много добра, и с ним-то возвратиться домой; должны, подобно входящим в лечебницу, взять здесь приличные болезням нашим врачевства, и с ними уже выйти отсюда. Мы не для того каждый день собираемся сюда, чтобы только повидаться друг с другом и потом всем разойтись, но чтобы каждый на нас узнал что-либо полезное, получил врачевство против возмущающей его страсти, и затем ушел отсюда домой. Не крайне ли странно будет, если мы, посылая детей своих в школу, всякий день требуем от них какого-нибудь успеха в учении я никак не позволим уже ходить им туда попусту и напрасно когда увидим, что они уже не приобретают там ничего полезного; а сами, уже достигшие полного возраста, приходи в это духовное училище, не покажем и равного им усердия, и притом в таком деле, от которого зависит спасение души? И так каждый из нас, прошу, да испытывает сам себя ежедневно, что пользы он получил от сегодняшнего чтения, я что от следующего, дабы не оказалось, что и мы собираемся сюда попусту и напрасно». (Св. Иоан. Злат. беседа на кн. Бытия 32).

в) Пример глубокого внимания к проповеди слова Божия. Св. Фекла была дочерью родителей-язычников и жила в г. Иконии, во вре – мена святых апостолов Павла и Варнавы. Увидев от них чудесные действия, 18-тилетняя язычница вслушалась в их учение о Христе Иисусе, а когда апостол заговорил о девстве и целомудрии, то Фекла до того была внимательна, что забыла о пище и матери и прослушала учение о Боге трое суток. После этого она твердо уверовала в Спасителя и посвятила Ему свое девство. За такое внимание к проповеди св. Павла и крепкую веру во Христа учитель апостол назвал Феклу первою своею духовною дочерью. Немного спустя, св. девица сподобилась быть и первомученицею за свою проповедь о Христе. (По «Ч.-М.»).

5. Ищи благочестивы разговоров о Боге

Приведем здесь наставление св. Григория Богослова о соблюдении благоразумной миры при ведении благочестивых разговоров о Боге. Св. Григорий Богослов в одном из своих слов против евномиан – еретиков IV века, учивших, что можно совершенно постигнуть Бога умом человеческим, и вследствие того любивших толковать о Боге и к делу и не к делу, между прочим пишет: „лобомудрствовать о Боге можно не всякому, – да! не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкаюшимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не пред всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, пред кем, и сколько... Как превышающие меру звуки или яства вредят, одни слуху, другие телу, или, если угодно, как тяжести не по силам вредны поднимающим и сильные дожди – земле; так и слушатели утратят прежние силы, если их, скажу так, обременить и подавить грузом трудных учений»... «И я, – продолжает великим учитель церкви, – не то говорю, будто бы не всегда должно памятовать о Боге (да, не нападают на нас за это люди, на все готовые и скорые!). Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме сего не должно и делать ничего иного. И я один из одобряющих слово, которое повелевает поучаться день и нощь (Пс. 1, 2), вечер и заутра и полудне поведать (Пс. 54, 18), и благословлять Господа на всякое время (Псал. 32, 2); а если нужно присовокупить и сказанное Моисеем, то лежа, и востая, и идый путем (Вт. 6, 7), и исправляющий другие дела должен памятовать о Боге и сим памятованием возводить себя к чистоте. Таким образом запрещаю не памятовать о Боге но богословствовать непрестанно; даже запрещаю не богословствование, как бы оно было делом не благочестивым, но безвременность, и не преподавание учения, но несоблюдение меры: мед, не смотря на то, что он мед, если принять в излишестве и до пресыщения, производит рвоту: и время всякой вещи, как рассуждаю с Соломоном (Екклез. 3,1) . Даже прекрасное не прекрасно, если произведено вне порядка, как напр. совершенно неприличны цветы зимою, мужский наряд на женщинах и женский – на мущинах, геометрия во время плача, и слезы на пиру». (Твор. св. отц. в русском перев. т. III., стр. 7 – 9).

Б. Обязанности христианина по отношению к внутреннему Богопочтению

1. Веруй в Бога

а) Святоотеч. свидетельства о необходимости веры в Бога.

I. „Если ты и неверен», говорит св. Кирилл иерусалимский, «если маловерен, то Господь человеколюбив, и приклоняется в тебе кающемуся. Скажи только и ты благопризнательно: верую, Господи, помози моему неверию (Мрк. 9, 24). Если не почитаешь себя верующим, но не имеешь еще совершенства веры, то и тебе, подобно как апостолом, потребно сказать: Господи, приложи нам веру» (Лук. 17, 5). („Огласит. слово 5»).

II. „Если мы станем, говорит Василий Великий, все измерить пониманием своим и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды: как же мы после того были бы достойны тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли»? (См. кн. „Вера как увер. по уч. нрав.“ А. Струникова 2 ч. 12 стр.).

III. „Везде нужна», говорит св. Иоанн Златоуcт, „нам, возлюбленные, вера: вера мать всех благ, врачевство во спасению; без нее ничего невозможно усвоить из высоких догматов. Подобно как люди, усиливающиеся переплыть море без корабля, могут немного проплыть, действуя руками и ногами, но, простяраясь далее, скоро поглощаются волнами; так и те, которые руководится только собственным разумом, прежде нежели чему-нибудь научатся, претерпевают кораблекрушение, как и Павел говорит, что некоторые относительно веры подвергались кораблекрушению (1Тим. 1, 19). Чтобы и нам не потерпеть, будем держаться сего священного якоря», (Там же, 136 стран.).

IV. „Гораздо вернее были те ученики“, говорит тот же св. отец церкви, развивая ту мысль, что христианин должен убеждаться в истине учения. I. Христа достоинством Его учения, а не требовать от Него видимых доказательств чудес, „которые не знамениями только были привлекаемы ко Христу, но и учением Его: ибо знамении увлекали более грубых, а более разумных – пророчества и учение. Посему те, которые были племены учением, были тверже привлеченных знамениями; их то Христос и ублажал, когда говорил: блажени не видевшие и веровавшие». (Там же 61 стр.).

б) Сила и величие св. веры православной. На всем пространстве мира и истории, никакая связь не соединяла народы так крепко, как связь единой веры, пока самая вера крепка. Единая вера делает каждого другого единоверца для меня братом, единую церковь или единое отечество делает для меня матерью, единого Бога единым общим небесным Отцом. Поэтому, когда видимый враг угрожает моему брату единоверцу, особенно, когда угрожает единой матери, породившей меня церкви, породившему меня отечеству, когда посягает на славу общего нашего Отца небесного, на святыню веры, на честь и жизнь Божия помазанника, высшего представителя богоисточной власти на земле, о, тогда я, как и всякий другой единоверный мне брат, как и все мы, чада церкви и отечества, тогда мы готовы презреть тысячи смертей. Отсюда бесстрашие мучеников. Отсюда патриотическое самоотвержение. Отсюда геройство в боях. Воспламененный этим духом герой, действительно, один может преследовать тысячу врагов, а два героя прогонят два десятка тысяч. Вспомним Леонида спартанского, который с тремястами сподвижников бился с несметными полчищами Ксеркса. Вспомним римлян, которые не считали врагов отечества, а спрашивали, где они? Пока крепок был в Греции и Риме религиозный дух отцов, греки побили полчища всей Азии, римляне покорили весь мир. Но когда пал этот дух, – тогда ни мудрость Греции, ни крепким государственный строй Рима, ни всемогущая власть римских цезарей не спасли древнюю цивилизацию от разгрома. Вспомним христианских мучеников, которые победили мир только тем, что безропотно облили его собственною кровию; вспомним тысячи леонидов спартапских, сотни тысяч мучеников и в нашем русском отечестве, которые, презирая смерть, не считая врагов, самоотверженно устилая своими трупами все громадное пространство не только своего отечества, но и соседних с ним стран, тысячекратно отстояли жизнь и честь отечества от стократно надвигавшихся на него несметных вражеских полчищ.

Бесспорно, что единственно вера, скрепляя русский народ в единое отечество, спасла бытие его в века удельных погромов.

Бесспорно, что единственно вера, подкрепляя терпение, возбуждая самоотвержение народа, спасла бытие отечества от разгрома татарского. Бесспорно же, что единственно та же вера народа спасла бытие отечества и в эпоху страшной смуты, воздвигнутой самозванцами.

Да, Бог действительно твердыня спасения народа, и отступая от Бога, вместе с тем мы отступаем и от твердыни общенародного благоденствия48 (Извлеч. из бесед и поучений Никанора, архиеп. херс. и одесс. Т. 2. стр. 193 – 194).

в) Господу угодно распространение христианской веры. Эта истина доказывается как прямым повелением Господа апостолам идти во весь мир проповедовать евангелие всем народам, так и равными чудесами, сопровождавшими успех апостольской проповеди, я наконец равными видениями во сне проповедникам св. веры (припомним здесь сон ап. Павла пред проповедью его в Македонии). Приведем здесь одно из таких видений.

Св. Нина, просветительница Грузии, молилась Господу Богу, чтобы Он Сам привел народ Иверии к познанию истинного Бога. Чудные видения подкрепляли веру, с которою она ожидала исполнения молитв своих. Однажды, заснув после обычной молитвы, она увидела сон, который потом повторился не раз: ей представилось множество черных птиц, направлявших полет свой в реке Арагве; опустившись в воду, они вылетели из нее – белыми, как снег, и, рассеявшись на ветвях ведра, оглашали всю окрестность дивным пением. Св. Нина рассказала ученице своей Сидонии это сновидение, – «Иерусалиме, Иерусалиме! вдохновенно отозвалась Сидония, – ты широко раскидываешь крылья свои и собираешь к себе все народы со всех концов вселенной! Вот и сюда пришедшая от тебя жена сия, Нина, изменит обычаи и закон этой страны»... и за тем, обратясь в Нине, прибавила: – твой сон означает, что место это будет обращено тобою в духовный сад, который будет приносить божественные плоды во веки... Эти слова воодушевили св. Нину, и она с усиленною ревностию открыто проповедовала евангелие царствия Божиего.

Многими чудесами и знамениями Бог утверждал истину благовестия св. Нины. (Из кн.: «Жития святых» архиеп. Филар, Гумиленск., янв. 14 д. стр. 167).

г) Примеры любви русских к православной вере.* Русские издавна отличались глубокою приверженностию к св. вере Христовой и православной церкви. В бедственные времена татарского ига отпрывались для них случаи засвидетельствовать эту приверженность и любовь своею кровию.

I. В 1246 г., когда татарский хан Батый позвал в себе черкиговского князя Михаила и потребовал от него чрез своих волхвов, чтобы он пред вступлением в палату ханскую прошел, по обычаю монголов, сквозь огонь и поклонился солнцу и истуканам, – благоверный князь отвечал: «я христианин и не могу поклониться твари и идолам». Когда ему предложили на выбор одно из двух – или поклониться, или умереть: князь не поколебался избрать последнее, не смотря на все убеждения близких людей, приготовился к христианской кончине и вкусил лютую смерть от варваров. Примеру доблестного князя тогда же последовал и любимый боярин его Феодор.

II. В 1270 г. другой князь русский, Роман Ольгович рязанский, был оклеветан в Орде, будто он поносил хана и его веру. Хан отдал князя в руки татар, которые начали принуждать его в своей вере. Но он не только не соглашался на это, но открыто исповедовал, что вера христианская воистину есть святая, а татарская – поганая. Озлобленные язычники отрезали ему язык, заткнули уста и медленно изрезали по суставам все члены его тела, так что новый мученик действительно уподобился древнему Иакову перскому, по замечанию летописей (Полное собр. р. лет. IV, 42; V, 184; VII, 152 – 156. 170; Ник. лет. III, 53).

III. Защищая себя от нападающих врагов или выступая против них, сами русские были убеждены, что они проливают свою кровь и умирают, прежде всего, за св. веру и церковь. «Умрем за св. Богородицу (т. е. за соборную церковь пресвятой Богородицы) и за правую веру», говорили жители Владимира, когда он был осажден татарами. «Умрем за св. Софию (т. е. за Софийский собор)», обыкновенно повторяли новгородцы, собираясь на поле брани. «Прольем кровь свою за дом пресвятой Троицы и за св. церкви», восклицали псковитяне во дни Довмонта, отражая нападения литвы.

IV. И Димитрий Донской, отправляясь с войском из Москвы против татар, говорил прочим князьям и воеводам: „пойдем против безбожного и нечестивого Мамая за правую веру христианскую и за св. церкви, и за всех младенцев и старцев, и за всех христиан». (Полное собр. р. лет. 1, 222; III, 57. 62, 71. 99 и друг.; IV, 40. 76. 181; V, 6; VI, 105; VII, 140).

Да, русские любили свое отечество, а в нем, прежде всего, любили свою св. веру и свою св. церковь. Русские тем более привязывались к св. вере и церкви, что в них только находили для себя утешение и подкрепление посреди бедствий и скорбей в особенности от своих поработителей и в имени или в звании христиан видели свое главное отличие от поганых агарян и свое превосходство пред ними49. (Сост. по „Истории русской церкви» Макария, митр. московсвого, т. I, стр. 267 – 269).

д) Примеры твердости христианина в вере. У Генсерина в войске служил некто Себастиан христианин по вере, зять правителя Африки Вонифантия, побуждаемый к этой службе подозрениями и недоверчивостью своих... Генсерик был арианин. Он и Себастиана приглашал принять это же учение. – «Царь, прикажи принести сюда чистый пшеничный хлеб, который подается в твоему столу?» Хлеб принесли. Указывая на хлеб, Себастиан сказал: „этот хлеб из смолотого зерна, очищен от отрубей, проведен сквозь воду и огонь и так сделала вкусным... Так и я в церкви православной смолот, очищен, проведен сквозь воду крещения и в огне св. Духа испекся... Царь! прикажи раздробить этот хлеб и, смесив в воде, снова испечь его в огне, – если он станет лучше чем теперь, тогда и я соглашусь переменить веру мою, но твоему повелению». (Лет. Барония под 440 г.).

е) Будем всегда устремлять наши души к Божественному свету. (Рассказ). Один сын сказал своему отцу: «мы не видим Бога: как же мы можем верить в Его существование?» Скоро представился случай ко вразумлению сына: однажды отец отправился пешком в соседний город и взял с собою сына. Чувствуя сильную усталость, они прилегли в лесу и заснули. Проснувишись, они заметили, что наступила ночь. Тотчас же они отправились дальше, но местность была нм незнакома, и они сбились с дороги. Юноша с беспокойством озирался вокруг себя, но глазам его представлялась только земля и необъятное небо.

„Какая глухая и страшная местность»! воскликнул он; „как тяжело блуждать наудачу с душою полною страха»! Не успел он произнести этих слов, как заметим на большем отдалении маленький мерцающий свет; он испустил крик радости: „мы спасены»! воскликнул он, – „Почему вид этой маленькой светящейся точки радует тебя так сильно?“ спросил его отец.

«Как»! отвечал сын: „разве мы не уверены, что там, где мерцает этот свет, мы найдем жилище и людей, воторыф с охотою окажуть гостеприимство заблудившимся путешественникам“? – «Сын мой! посмотри на это необъятное небо: ты видишь на нем несметное число светил, в тысячу раз более блестящих: неужели блеск этих светил, покрывающих небесный свод, не внушает твоему сердцу больше мужества и упования*, чем вид этой ничтожной, дрожащей, светящейся точки? Ты надеешься, что этот земной свет приведет тебя к человеческому жилищу, – ты не ошибаешься в этом: но как же ты после этого откажешься верить, что все эти небесные светила и все красоты обитаемого нами мира показывают на бытие Бога и привлекают к Нему наши души и сердца“?

Юноша ничего не ответил и глубоко задумался. Они молча, шли по направлению светящейся точки и действительно пришли к челов?чесвому жилищу.

„Ты прав, отец»! воскликнул сын, подходя к нему и целуя его. Пусть жизненный путь наш будет всегда подобен теперешнему. Будем всегда устремлять наши души к божественному св?ту, в видимом мире проявляющемуся нам, и возносить их к Богу, бытие Которого неоспоримо. И тогда, в конце жизненного пути, мы найден дружескую, отеческую руку, которая примет нас в обиталище праведников! (Сост. по „Воскр. чт.» 1888 г., стр. 867).

ж) В детстве мы всего лучше веровали в Господа.50 Каждый из нас знает, что в детстве, когда сознание только что пробуждалось в нас и мы начинали только по человечески понимать, желать и чувствовать, мы всего лучше веровали в Бога. Как мы тогда непосредственно относились к Богу, как искренно признавали Его бытие, Его любовь к нам и небесное правосудие, как молились Ему!!. Отчего так? Оттою, что сердце тогда в нас было свободно от приражения греховного, не потемнено мраком страстей и не погружено в бездну порочных навыков. Так, когда море спокойно, чистое небо все отражается в нем во всем своем величии. Когда же море забушует и вихрь поднимет со дна его находящиеся там ил и песок, то и само оно становится мутным и мрачным и небо сокрывается от него в тучах.... остается один только мрак и тьма непроглядная, да там на берегу морском печальные обломки, как неизбежные следствия случающихся на море во время бури кораблекрушений... Точно так омрачается и сердце наше и разбивается вера под влиянием страстей и бурь душевных. (Из брошюры: „Как всего проще и удобнее научиться веровать?» протоиер. А. Хойнацкого, стр. 16 – 17).

з) Мысли о вере. Вера восполняет наше несовершенство и делает нас причастниками совершенства божественного.

I. «Вера есть ключ к сокровищнице Божией: еже Аще что можеши веровати, вся возможна верующему (Марк. 9, 23). Вера – духовные уста; чем свободнее они раскрываются, тем большим потоком входят в них божественные источники. Свободно да раскрываются эти уста, как телесные уста, да не сжинаются сомнением и неверием: сожмешь их сомнением и неверием, – и заключится для тебя сокровищница Божиих благ. Чем с большей открытою сердечностию поверишь Божиему всемогуществу, тем с большею щедростью раскроется для тебя сердце Божие».

II. Сомнение несвойственно духу христианина, это каждый может испытать на себе самом. Мы Физичесяи страдаем от приближения к тому, что несвойственно нашей природе, – от чрезмерлого холода, ран, болезней, голода и т. п. Точно также при сомнении болезненно сжимается наше сердце, испытывает томление, тягостное чувство страха и душевного беспокойства.

„При помыслах сомнения – кто страдает: тот ли предмет, о котором сомневаются, коему не верят, или те, которые сомневаются, не верят? – Эти последние. Они боятся тогда страха, иде же не бе страх (Пс. 13, 5); они мучатся своим сомнением, неверием; а предмет их агонии остается тверд, недвижим и берет над ними очевидный перевес тем, что их же заставляет переменить свои мысли об нем для их собственного спокойствия и дотоле не дает им успокоиться, пока они не раскаются в прежних ложных своих мыслях касательно его и не принесут мыслей благоприятных, истинных. Потому безрассудно колебаться и возмущаться, тем больше малодушествовать и унывать духом, когда приходят мысли сомнения“.

„Не прогневляй же вседержавного Бога ни тению сомнения. Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца или гнездящегося в сердце духа лжи на Духа истины. Бойся его, как ядовитой змеи!“ (См. кн. „Уроки благод. жизни по руков. о. I. Сергиева, кронштадтского», стр. 82).

2. „Ходи пред Богом!»

а) Что значит ходить пред Богом? Когда царь осматривается вокруг себя с высоты престола своего, то всякий из присутствующих держит себя так осторожно, как бы царь на него одного смотрел, так, как бы тут были один только он и царь, забывая все прочее. Царь нравственного мира, Бог, не только все видит, но и всеисполняет существом Своим, есть везде весь, и видит не внешнее только, но и внутреннейшее, и притом полнее и совершеннее, нежели как видит себя тот, кого Он видит. Всякая разумная тварь обязана как помнить это вездеприсутствие и всеведение Божие, так и располагать дела свои и внутренние, и внешние, стоя как бы пред очами Бога, под Его взором, до того, чтоб все другое выходило из мысли и внимания, а был только он – действующий – и Бог, видящий его и дело его; или, что тоже, ходить перед Богом, ибо настроение духа действовать как пред очами Божиими есть хождение пред Богом.

Помни или не помни ты, но Бог все видит, и дела твои все открыты Ему, или совершаются пред лицом Его. Так зачем скрывать истину и превращать ее в ложь? Когда сын пред лицом отца или подданный пред лицом царя действует, забывая о достоинстве их, то тем оскорбляют их. Потому любящие Бога и боящиеся Его предзрит Его пред собою выну (Пс. 15, 8), то есть, обращают это себе в характер и, что ни делают, сознают, что око Божие обращено на них. В помощь при сем, или для воспитания сего чувства, употребляют разные средства: иные зрят Бога одесную себя, как св. Давид; иные око Божие, утвержденное над собою, созерцают; иные мысленно простирают свет Божий вокруг себя, как бы некоторую духовную атмосферу, в коей, как в скинии, укрываются и витают духом не исходно, или пребывают как в безопасном пристанище, Все сие впрочем средства. Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но, главное, от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мы – слей, желаний, дел. Благоугождай пред Мною и будь непорочен, говорит Бог Аврааму (Быт. 17, 1). (Сост. по кн.: «Пис. о христ. жизни», еп. Феофана, 342 – 3).

б) Библейские примеры хождения пред Богом.

I. В сказаниях бытописателя о жизни наших праотцев, живших до потопа, об одном из них, именно об Енохе, делается замечание, которое выдвигает его из ряда прочих и представляет его особенно достойным внимания. Об нем, и об нем одном, говорится, что он ходил пред Богом (Быт. V, 22 – 24), и этим он так стал угоден Богу, что Бог не дал ему испытать, подобно другим, тяжести смерти, а живым взял или преложил его от земли (Быт. V, 24; Сир. ХLІV. 15; Евр, XI, 5). За это далее в церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной, усвоено ему по преимуществу название праведного. Писание не говорит, в чем состояло это хождение Еноха пред Богом, которое сделало его так угодным Господу. Но и без особенных толкований понятна сущность нравственного совершенства, возвышавшего Еноха над другими представителями патриархального мира. По смыслу библейского сказания об Енохе, он постоянно имел Бога пред глазами, и соответственно с этим устроял свою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю. Постоянная мысль о Боге удаляла его от путей порока и заставляла его со всем усердием служить Богу и исполнять Его св. волю, и вместе с тем в Боге полагать все свое упование. Обращенный к Богу всеми своими помыслами, он чрез это победил в себе слабости своей плотской природы и являл в себе одухотворенное существо, которое, и живя на земле, роднило себя с насельниками небесного мира.

II. Св. царь и пророк Давид говорит о себе; всегда я видел пред собою Господа (Пс. XV, 8). Это происходило от живого представления им вездеприсутствия Божия. В чувстве благоговейного восторга от благодатного вездеприсутствия Божия царственный пророк Восклицает: Господи! Ты знаешь, когда я сажусь, и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, Ты, Господи, уже знаешь его Совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Твою... Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари, и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли, может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью. Но и тма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день (СХХХVIII. 1 – 12). Как не видеть Бога, как не чувствовать Его близости, когда небо и землю Он наполняет (Иерем. XXIII, 24)? Посмотрим ли мы на великие светила вселенной, или на движение существ, едва заметных глазу, везде видны поразительные следы удивительной мудрости и неизреченного Скажи мне, кто выучился грамоте без страха? Кто сделался опытным в искусстве без страха? Если могущества Творца, везде возвещается слава Божия (Пс. СХLVІІІ). По воззрению христианства природа есть великая книга откровения, и цель величественных явлений, видимых нами в мире, – возвещать присносущую силу божества и увлекать к Богу мысль разумных тварей (Римл. 1, 20). По указанию ап. Павла Бог так устроил порядок природы, чтобы, смотря на него, люди искали Господа, и чтобы они чувствовали, что Он не далеко от каждого из нас, так как мы Им живем, движемся и существуем (Деян. VII, 26 – 28).

Кто имеет пред собою Бога, кто высочайшее благо, тот се всею готовностию и ревностию старается служить Ему, тот с благоговением чтит Его волю и считает для себя святым долгом исполнять Его заповеди. Аще кто любит Мя, говорит Господь, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбить его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Иоан. XVI. 23). (Состав. по „Воскресн. чт.» за 1883 г., стр. 219 – 222).

3. Имей страх к Богу страх к Богу

а) Святоотеческие свидетельства о благотворности страха Божия.

I. «Где страх, учит св. Григорий Богослов, там соблюдение заповедей; где соблюдение заповедей, там очищение плоти; где очищение, там озарение: озарение же есть исполнение желания для стремящихся в предметам высочайшим, или к предмету высочайшему, или к Тому, Что выше высокого». (Григ. Бог. в русск. пер. т. III, стр. 288).

II. „Где обитает страх, пишет св. Василий Великий, там пребывает всякая душевная чистота», потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок; и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные». (Василий Великий на начало кн. Притч. т. IV, стр. 199).

III. „Живя без страха, пишет св. Иоанн Златоуст, нельзя совершить ничего благородного и удивительного... Если житейских дел нельзя совершить без страха, то не тем ли более духовных? же там, где не подстерегает диавол, а только леность тяготит, нужен страх, дабы отвратить естественное только нерадение: то, при такой борьбе, при таких препятствиях, как можно спастись когда-либо без страха?.. И так, принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать, гневаешься ли, похищаешь ли что, предаешься ли удовольствиям, или что другое делаешь: помысли о присутствии Божием – и никогда не предашься смеху, никогда не воспламенишься гневом. Если такую мысль будешь иметь постоянно, то постоянно будешь в страхе и трепете, как бы стоял близ самого царя». (Злат. на посл. к Фил. в русск. пер. Бес. 8, стр. 150 – 2).

IV. Св. Иоанн Лествичник учит: „луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его“. (Лествица, „Возоглавление“ § 37; стр. 284).

б) Мысли о страхе Божием.

I. Страх Господень прилагает дни: лета же нечестивых умалятся (Притч. X, 27). Каким образом это бывает? Весьма просто: душа наша как бы есть корень, а тело, по отношению к ней, есть как бы древо, вырастающее из этого корня. Страх Божий сообщает этому корню питательные соки, а нечестие его сушит и точит как червь. Что происходит с корнем, то должно происходить и с самым древом, из него вырастающим. (Д-ко).

II. Некто говорил о себе: „я боюсь Бога, да боюсь еще такого человека, который не боится Бога». («Дух. цв.»).

III. „Как воск тает от огня, так нечистый помысл от страха Божия“. (Авва Фалассий).

IV. «Бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви». (Св. Афанасий Великий).

в) Средства к приобретению страха Божия.*

I. „Как может в нас родиться страх Божий? спрашивает св. Иоанн Златоуст. Если мы будем помышлять, что Бог везде присутствует, все слышит, все видит, не только дела и слова, но и все происходящее в сердце, и во глубине души. Если так настроим себя, то и не помыслим ничего худого. Ибо скажи мне, если бы ты всегда стоял близ твоего начальника, то не со страхом ли бы ты стоял? Как же, предстоя пред Богом, смеешься, или склоняешься к стене, не боишься и не трепещешь? Не пренебрегай Его долготерпением; Он долготерпит для того, чтобы привесть тебя к покаянию: посему, чтобы ты ни делал, делай с мыслию о вездеприсутствии Божием, ибо Он везде присутствует“. (Из бес. св. Иоанна Злат. на посл. св. ап. Павла Филиппийцам).

II. Далее, человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога. Говорят, что один брат спросил некоторого старца: „что мне делать, отче, для того, чтобы бояться Бога?» Старец отвечал ему: «иди, живи с человеком, боящимся Бога, и тем самым, что он боится Бога, научит и тебя бояться Бога“. Отгоняем же страх Божий от себя тем, что делаем противное сему: не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений, – тем, что не внимаем самим себе и неиспытываем себя, как проводим время, но живем нерадиво и обращаемся с людьми, неимеющими страха Божия и тем, что не охраняемся от дерзновения, – ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. (Поучен. 4, стр. 72. См. Бл. Диадох. § 16. Бл. Феодор. едесс. § 47. Доброт. ч. 4; сн. кн. „Указание пути ко спасению», еп. Петра, стр. 334 – 336).

г) Пример живого представления страха Божия. Спросили раз иноки Макария Великого, почему у него исхудалое тело и тощее лицо? Святой отвечал: „как огонь опаляет дрова, так и страх Божий и память страшного суда съедает тело и иссушает кости человека». („Ч.-Мин.» 19 янв.).

д) Библейские тексты о страхе Божием. Страх Божий заповедан: (итак), Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей (Втор. X, 12). – Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности (Иис. Нав. XXIV, 14). – Не будь мудрецом в глазах твоих: бойся Господа, и удаляйся от зла (Притч. III, 7). – Но скажу (говорит И. Христос) вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь (Иук. XII, 6).

Побуждения к страху Божию:

аа) величие и всемоущество Божие: неужели величие Его не устрашает вас, и страх Его не нападает на вас? (Иов. XIII, 11). Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он наче всех богов (11сал. 95,4). – Меня-ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя оне бушуют, но переступить его не могут (Иерем. V, 22).

бб) чудные дела Божии: (ибо) Господь, Бог ваш, иссушил воды Иордана для вас, доколе вы не перешли его, так же как Господь, Бог ваш, сделал с чермным морем, которое иссушил пред нами, доколе мы не перешли его, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, и дабы вы боялись Господа, Бога вашего, во все дни (Иис. Нав. IV, 23 и 24). – Только бойтесь Господа и служите Ему истинно, от всего сердца вашего; ибо вы видели, какие великие дела Он сделал с вами (1Цар. XII, 24).

вв) святость Божия: Кто, как Ты, величествен святостию, досточтим хвалами, Творец чудес? (Исх. XV, 11).

гг) Бог есть высочайший Судия: пусть воспрянут народы, и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отвсюду (Иоил. Ш, 12). – Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. XVII, 31). – (Ибо) всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Коринф. V, 10). Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его. Они дадут ответ имеющему вскоре судить живых и мертвых (1Петр. IV, 5).

дд) Он может погубить душу и тело: я не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а более бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. X, 28).

ее) Его гнев грозен: почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него (Исал. 11, 12) – Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается, как огнь; скалы распадаются пред Ним (Наума I, 6).

Верующие веселятся в страхе Божием: служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом (Псал. II, 11).

Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовию: (потому что) вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! (Римл. VIII, 15). – В любви нет страха, во совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви (1Иоан. IV, 18).

Те которые имеют страх Божий, приятны Богу: (но) во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. X, 35).

любимы Богом: благоволит Господь к боящимся Его, в уповающим на милость Его (Псал. СХLVІ, 11).

суть предмет благости и любви Божией: ибо как высоко небо над землею, так велика милость (Господа) в боящимся Его, как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Псах. СП. 11, 13).

получают милосердие Божие: милость же Господня от века и до века к боящимся Его (Псал. СІІ, 17). – И милость Его в роды родов к боящимся Его (Лук. I, 50).

Благословения, обещанные имеющим страх Божий; о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их во веки! (Второз. V, 29). – Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их (Псал. СХLIV, 19). – Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его (Прит. XIX, 23). – Хотя грешник сто раз делает зло, и коснеет в нем; но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его (Евкл. VIII, 12).

е) Уподобления страха Божия Св. отцы изъясняют пользу страха Божия различными подобиями. Св. Василий В. уподобляет страх Господень острому гвоздию, который удерживает человека, ко кресту пригвожденного, чтоб он не мог двигаться; ибо вак от движения тела раздражаются раны – и болезнь усиливается; так и человек, уязвленный гвоздием страха судеб Божиих и геенских мук, не дерзнет простирать рук на дела злая, ниже очей на видение, ниже ушей на слышание, ниже сердца на помышление чего-либо злого, почему и св. царь и пророк Давид взывает: пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. СХVIII. 120). Ибо как скоро восстает искушение, – подстрекающее ко греху, тотчас востает и страх, и колет память, чтоб она вспомнила лютые муки, ожидающие грешников во аде. (Слово на 1-ю гл. «Притчей“).

Св. Иоанн Злат. уподобляет страх Господень вооруженному воину, бдящему при дверях дома, и не попускающему войти врагу или разбойнику. (в 15 беседе к антиохийскому народу).

ж) Плоды страха Господня. „По словам писания, учит преп. Пинуфрий, начало нашего спасения и премудрости есть страх Господень; от страха Господня рождается спасительное сокрушение сердечное, а от сего – отвращение от всех стяжаний – корень смирения; от смирения же происходит умерщвление воли, а умерщвление воли истребляет все пороки, которые, если истребятся, то добродетели плодятся к растут так, что производят чистоту сердечную, которою приобретается совершенство любви ангельской“. (Месяц. А. Сергия, т. 2, стр. 316; сн. Ист. прав. мон. на вост. II. Казан., гл. И, стр. 234).

4. Надейся на Бога

а) Понятие о надежде. Надежда есть превышеестественная добродетель, чрез которую с твердою уверенностию ради заслуг Иисуса Христа желаем вечного блаженства и благодатных необходимых средств для достижения оного. „Надежда, говорит Лествичник, есть обогащение невидимым богатством, несомненное сокровище до приобретения сокровища“ (Сл. 30. 29).

б) Необходимость надежды. О надежде должно сказать тоже, что сказал св. апостол о вере: без ней не возможно угодить Богу. Она есть необходимое средство для спасения. Как бы ни было много грехов, как бы они ни были велики и гнусны, мы должны надеяться на милосердие Божие; если надеемся, то можем спастись; если же не имеем надежды, то нет для нас спасения.

в) Основания надежды и побуждения к ней. К побуждению и укреплению надежды служит размышление о совершенствах Божиих, преимущественно размышление а) о верности Бога, Который обещает нам различные блага; да держим, говорить ап. Павел, исповедание упования неуклонное; верен бо есть обещавый (Евр. 10, 23); б) о всеведении Божием и премудрости Божией по коим весть Господь благочестивые от напасти избавляти (2Петр. 2, 9); в) о всемогуществе, по коему Бог силен исполнит все Свои обещания: яко не изнеможет у Бога всяк глагол (Лук. 1, 37); г) о благости Божией, простирающейся на все твари: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Псал. 144, 9). Особенно же основанием упования нашего должен быть Иисус Христос, т. е. то, что Бог благ и милостив к вам ради заслуг Господа Иисуса, в Котором все обетования Божии делаются для нас несомненными: елика бо обетования Божия, в том ей и в том аминь (2Кор. 1, 20); Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам царствует ( Рим. 8,32)?По естественному нашему отношению к Богу, мы, как чада гнева, должны ожидать от Него наказания и бедствий как в сей, так и в будущей жизни. Но Иисус Христос Своею кровию угасил гнев Отца небесного, примирил нас с Богом, очистил наши грехи, принял нас в Свою любовь и соделал вечно блаженными.

г) Свойства истинной надежды на Бога.

Истинная надежда на Бога имеет следующие свойства:

1) Она ожидает от Бога только сообразного с волею Божиею, только истинных благ, а не того, что более вредит нашему спасению, нежели способствует ему; а посему временных благ ожидает по той мере, как они могут способствовать в достижению спасения (Евр. 13, 14. 2 Кор. б, 6); к такой надежде побуждает нас слово Божие (Кол. 3, 1. Фил. 3, 20).

2) Истинная надежда на Бога требует, чтобы мы, с одной стороны, ожидали благ от Бога, а с другой употребляли дарованные нам от Бола силы и средства к достижению тех или других благих целей. Первое требуется потому, что и свободная воля наша и все обстоятельства внешние зависят от вседействующей воли и благодати Божией, как говорит апостол Иаков: всяко даяние благо и всяк дар совершен, свыше есть сходяй, от отца светов (Иаков. 1, 17), и апостол Павел: Бог есть дейтвуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Фил, 2, 13. сл. 1Кор. 4, 7).

Второе требуется самого целию, для которой даны нам те или другие силы и средства, и которая без сомнения состоит в том, чтобы мы не были в праздности, а пользовались ими для истинного блага нашего, и ожидали помощи в том, чего никогда Бог не обещал. Тот, кто ожидал бы помощи от Бога, без употребления собственных средств, требовал бы несообразного с премудростию Божиею, которая действует чрез естественное течение событий и вещей. Надежда наша была бы дерзкая, если б мы, напр., ожидали от Господа себе пищи и одежды, не употребляя своих рук и оставаясь в праздности; если бы думали, что Он избавит нас от опасности, в которую предаемся сами; если бы, в надежде на Его милосердие, продолжали вести жизнь греховную.

Посему в св. Писания одобряется труд к снисканию имения (ЕФ. 4, 28), употребление пищи к укреплению сил (Деян. 27, 33. 34), принятия вина к врачеванию болезней (1 Тих. 5, 23).

3) Истинная надежда на Бога тверда и постоянна. Она никогда не сомневается, что Бог может и желает помочь, и в надлежащее время действительно поможет так, как полезно. Сумняйся, говорит св. апостол, да не мнит, яко приимет что от Бога (Иак. 1, 6. 7). Надежда постоянная не изнемогает и тогда, когда какая-нибудь молитва не тотчас бывает услышана (Матф. 16, 22 – 28). Ни виновность наша пред Богом, ни немощь наша не должны ослаблять в нас надежды на Бога; при представлении греховности нашей должно, для подкрепления надежды на Бога, помнить, что нет греха, побеждающего милосердие Божие; что все грехи, как бы ни были они тяжки, как бы ни было их много, очищаются кровию Иисуса Христа, Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1Иоан. 1, 7). При представлении естественной немощи нашей должно помнить, что, положив сердце свое в силу Божию, мы вся можем о укрепляющем нас Иисусе: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Фил. 4, 13).

4) Истинная надежда на Бога должна быть соединена с тем спасительным страхом, который внушает нам апостол, когда говорит: со страхом и трепетом свое спасение содевайте. Страх сей естественно должен проистекать из сознании своей греховности, немощи своей, и из живого представления великих опасностей на пути спасения; ибо мы, как говорит ап. Павел, носим сокровище благодати – в скудельных сосудах, да премножество силы будет Божий, а не от нас (2 К.ор. 4, 7). Тем же мняйся стояти, да не падет (1Кор. 10, 12). (Извлеч. в сокращ. из „Нравств. Богосл. Платона, арх. костр. изд. 4. стр. 106).

д) Увещание не терять надежды на Бога в виду заразительных болезней*. Малодушно падать духом и унывать – нам, верующим, в виду появления заразительной и смертельной болезни. Разве не нам сказал Христос Спаситель: и влас главы вашея не погибнет без воли Отца небесного (Лук. 21, 18)? А если кому судил Бог умереть от сей губительной болезни, то приготовьте себя к исходу из сей временной жизни! Бог милосерд: Сам Господь сказал: хотением не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иезек. 33, 11) ! Прекрасно говорит о сем благочестивый оптинский старец, о. Макарий в одном из своих писем к духовным детям: „жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность. С таким крепким упованием христианским и верою не надобно иметь страха. Страх причинять большой вред: тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается. Заразительныя болезни попускаются для обращения нашего к Богу; дабы, видя людей, внезапно похищаемых смертию, каждый из нас, входя в свою совесть и испытывая погрешения в чем-либо, обращался к Богу с покаянием. Мы видим в св. Писании примеры сего. Ниневитянам пророк Иона проповедовал: «три дня и Ниневия превратится» (Ион. 3, 4), то есть, погибнет: но когда они прибегнули к покаянию, облеклись во вретище и постились, то Господь отвратил гнев Свой от них и помиловал их. Много есть и других примеров того, что чрез покаяние люди получали милость от Господа. Итак, советую вам и прошу, Бога ради, не устрашайтесь так крепко смерти, но успокоивайте себя, предаваясь воле Божией и помните апостольское слово: аще живем, Аще умираем, Господни есмы (Рим. 14, 8), и когда не предназначено кому в настоящее время умереть, то верно живы будем. Да и что ест смерть? Она токмо перехождение от смерти в живот, от скорби в отраду; теперь мы веруем, а тогда лицом к лицу узрим то, чему веруем. Будьте же спокойны, взывайте ко Господу: не умру, но жив буду и повем дела Господня (Пс. 117, 171). Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (ст. 18). С преданием себя в волю Божию, молитесь Ему и Пречистой Деве Богородице, заступнице нашей, и Господь вас да сохранит». (Сн. «Троицк. лист.» № 185).

с) Пример надежды христианской.

Когда у препод. Феодосия Великого собралось до двадцати учеников, то им неоднократно доводилось терпеть скудость и переносить недостаток в самом необходимом. Но великий наставник утешал малодушных упованием на милость Божию и верою в божественное промышление. Однажды, пред праздником воскресения Христова, у иноков ничего не оставалось съестного; не было ни масла для лампады, ни муки для просфор, ни вина для таинства, так что в этот великий праздник они должны были остаться без совершения божественной литургии и, к их глубокому и горькому сожалению, без причащения божественных таин. Начался уже ропот между малодушными. Но преп. Феодосий, имея несомненную надежду на Бога, приказал братии украсить престол и приготовить все к служению литургии, внушая им не печалится. „Кто пропитал Израиля в пустыне, – поучал он, – и малыми хлебами насытил многие тысячи народа, Тот и о нас промыслит». Говорил это преподобный с твердым упованием на Бога – и скоро сбылись слова его: при закате солнца прибыл в обитель один боголюбивый человек, везя из дома своего много пищи для иноков, просфоры и вина для совершения божественных таин. С радостию иноки приняли этого боголюбца: в духовной радости провели они всерадостный день воскресения Христова и долго не имели никакого недостатка в пропитании себя, так как принесенной пищи достаточно было на всю пятидесятницу. (Сост. по «В. чт.» 1888 г., стр. 429).

5. Люби Бога

а) Чувства любви к Богу христианской души.

I. «Како Тебе не имам любити Господа моего? Ты бо мой еси живот, Ты еси мое спасение, Ты еси моя слава и похвала, Ты еси мое богатство и вечное сокровище, Ты моя надежда и упование, Ты еси мое радование и вечный покой! Лучше ли ми любить вещь суетную, вещь неизвестну, вещь превратну, вещь погибельну, ложну, нежели Тебе, истинного живота моего? Сего ради всю надежду мою, все упование мое, все желание мое в Тебе едином да полагаю, Господи! Все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе едином да углубленна имам. Вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне. Да увем и познаю Тебе воистину единого, истинного Бога и Господа, и Его же послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего пресвятого Духа (Иоан. 18, 3).

II. Что убо душа моя возлюбит к веце сем? что возжелает? о чесом восхощет утешитися, Аще до о Тебе едином, Господе Бозе моем? Аще бо возлюбит пищу и питие, прельщается: временна бо и тленна суть. Аще возгобит славу, красоту и почитание мира сего, всуе мятется: преходит бо и погибает вскоре. Аще возлюбит злато и сребро, не весть кому собирает: вся бо зде на земле останут (останутся), в прах я пепел переменятся. Весть нигде же в сих известного утешения (т. е. верного утешения) и покоя; душа бо... нигде имать покоя, Аще не в Тебе... отнюдуже бытие свое имать. Аще не Тебе всем сердцем своим возлюбит, Аще благодати пресвятого Твоего Духа не будет причастна, ничимже возможет известно утешитися и увеселитися.

III. Молю Твое благоутробие, о Создателю мой, Господи! Приими мя в любовь Твою святую, просвети мою душу, уясни мой разум, о Благодетелю мой! Да уранится Твоею Божественною любовию душа, да уязвенно будет мое сердце, да свяжется ею крепце, и пленена будет вся л Твое Божественное желание и лобовь; да пронзет и проничет (т. е. пройдет сквозь) всю душу мою всех частей, да ни едина часть, ни едина клеть души моей останет кроме ее. Да отверзеши вся заклепы (т. е. затворы) души моея, да просветиши вся моя чувства, да утвердиши и упокоиши сия в души моей, да весь буду в Тебе, Ты же во мне!

IV. Любовию Твоею Божественною да уязвлено будет сердце мое, о Боже мой! Да взыщу день и нощь Тебе Господа моего, да всею душою моею к Тебе присоединен буду, да жегома и палима будет душа моя божественным Твоим желанием, да присно сие имам себе в тихое пристанище и непреложный покой! Все желание и рачение мое в Тебе едином да будет, Господи! Да весь в божественную любовь Твою углублен буду и, соединен бывши, никогда не от Тебе, Господа моего, отлучаюся.

V. Да ничто же мя отторгнет, да ничто же мя отлучит от божественныой Твоей любве, о Боже мой! Да никто же возбранит, да ничто же присечет: ни огнь, ни меч, ни глад, ни гонение, ни глубина, ни высота, ни настоящая, ни будущая (Рим. 8; 35, 38 и 39), точию едино сие да пребудет в душе моей вину. Ничто же ино да возжелаю в взыщу сем, Господи! но день и нощь да взыщу Тебе Господа моего, и да обрету вечное сокровище и богатство, и всех благ сподоблюся.

VI. Все упование мое, всю надежду мою в Тебе да полагаю: все сокровище мое, все богатство в Тебе да имам: вся слава и наслаждение мое в Тебе едином да будет, Господи! Сим единем не прельщуся, ниже вотще теку; но сие едино да пребудет со мною во веки веков. Да прииму благую часть, иже не отымется от Мене во веки веков (Лук. 10, 42).

VII. Прибежище, стена и заступление мое, Ты един сам да будеши, Господи! пристанище и утешение мое Твоя Божественная любовь; Ты бо един ми еси Господь, Ты же и сила; Ты ми еси Бог; Ты мое радование; Ты еси моя слава и веление; Ты еси моя похвала и упование. Весь еси желание, весь еси сладость, о Боже мой! пребываеши бо весь во веки вечные никогда же изменялась. Ты един утешение мое и вечное наслаждение да будеши, Господи! радость же и веселие, пресвятая Твоя Божественная любовь. Сего ничто же лучше и честнейше ни на земли, ни на небеси да имам, сие ми паче всех сокровищ да будет честнейшее, паче многоценных адаиантов дражайше. Паче сего ничто же вящше (более) да вожделею, паче сего ничто же вящше да взыщу; но сим единем доволен буду в веце сем, паче же в грядущем». (Из «Твор.“ св. Димитрия ростовск.).

б) Основание нашей любви к Богу. Любовь к Богу коренится не на одном безотчетном стремлении к Нему души человеческой, подобно тому стремлению, которому отдается железо, притягиваемое магнитом, или той силе притяжения, по которой планеты притягиваются солнцем. Нет, есть у ней и твердые и разумные основания, которые она может выставить всякий раз, коль скоро о них спрашивает холодный разум человека, живущего в разрез с христианскими чувствованиями своего сердца. Вот некоторые основания той истины, что Бога должно любит превыше всего в мире.

аа) Бог есть всесовершеннейшее Существо, источник всякой истины, всякого добра и всякой красоты. Самое слабое отражение этих совершенств Божиих есть в природе внешней и в особенности в человеке, созданном по образу и подобию Божию. Теперь, если обладание, после утомительных и продолжительных исканий, хотя некоторою долею истины, добра и красоты доставляет человеку величайшее удовольствие, – если открытие закона природы и вообще той или другой научной истины наполняет душу мужа науки сильнейшим умственным наслаждением, – если высокий пример самопожертвования в пользу ближних вызывает в нашем сердце восторг благоговейного удивления и сердечной благодарности, – если созерцание чудной красоты, созданной кистью ли художника или природой, доставляет нашему чувству прекрасного сильнейшее наслаждение: то во сколько же раз более и полнее Бог, источник и сокровище чистой истины, величайшего добра и всесовершеннейшей красоты, может исполнить душу человека радостью, восторгом и наслаждением, особенно там, где мы увидим Его лицом к лицу, т. е. в будущей жизни? Как же после этого не любить Господа Бога всем сердцем, всею душою и всею мыслию? Как же не стремиться в Нему всеми силами нашей души во все дни и часы нашей жизни?

бб) Но даже и простое чувство благодарности, которого не лишен ни один человек, подскажет ему, что он должен любить Бога больше всего на свете. Пусть только на минуту его мысль отрешится от земных интересов и сделает самое краткое обозрение тех дивных дел любви и милосердия Божия к человеку, какими он осыпан с минуты своего рождения и до самой своей смерти на земле и какими будет наслаждаться, если заслужит, в продолжение всей бесконечной вечности за гробом. Но при виде дивных и бесчисленных благодеяний Божиих, явленных сначала в творении человека и возведении его на высочайшую грань бытия и жизни, отделяющую мир чувственный от мира духовного, а затем, в искуплении его от страшных бедствий греха смертию Господа нашего Иисуса Христа, смертию не иного кого, но Самого Сына Божия, – мысль наша цепенеет от благоговейного изумления пред величием любви Божией в человеку, и растворяется в слезах благодарного сердца. „Благодарю Тебе Господа моего, благодетеля прещедрого, яко сотворил мя еси по образу Своему и по подобию и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси» (Псал. VIII, 6), можем только сказать словами св. Димитрия ростовского, сердце которого постоянно горело пламенем божественной любви: «не сотворил мя еси зверем, ни скотом, ни инем коим животным, но человеком, разумною тварию: бессмертием и самовластием душу мою почтил еси. Аще бо и разлучаемся временно плотию, но на лучшее преселение приходим, душою же бессмертие пребываем во веки, не на тысячу лет, ни на две или три тысячи, но во веки вечные, концы не имущие». Сознавая так живо безмерные и бесчисленные благодеяния Божии к человеку, тот же святитель в благоговейном восторге божественной любви восклицает: «если тебе угодно, Боже, ввергнуть меня по смерти в геенну огненную, то я и там не перестану любить тебя!» Какие дивные слова пламенной любви! Только святой души умеют так живо и сильно чувствовать благодеяния Божии и напоять свое сердце пламенем божественной любви. Честь и слава святым мужам за то, что они других людей обучают любви Божией! (Свящ. Гр. Дьяченко, см. наше слово, напечатанное в «Прав. обозр.», 1866 г., за август месяц).

в) Примеры святых, оставивших родительский дом из любви к Богу. В Новом Завете Спаситель дал нам заповедь: „кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня». (Мтф. 10, 87). Велика должна быть и горяча любовь ко Христу в тех, кто исполнит эту заповедь. Все мы христиане, но хорошо известно, как мало между нами людей с такой верою и любовию. Привязанность к родителям в нас так крепка и так священна, что разрывать ее, хотя бы и для совершеннейшего последования Христу, крайне трудно и обыкновенно считается не нужным. Оставляя в юности родительский дом, св. подвижники служат нам вечным примером беспредельной любви к Богу, а та святая жизнь и нравственная высота, которой они достигали, есть лучшее свидетельство того, что для духовного совершенства, для жизни в Боге не только нужно отказаться от всего земного, чувственного, материального, но и благородные сами по себе чувства необходимо подчинить одному всеобъемлющему чувству – любви ко Христу.

аа) Таким именно подвигом начал свой спасительный путь в царство Божие великий киево-печерский подвижник преподобный Феодосий († 3 мая 1074 г.). Он был подвижником уже в детском возрасте: каждый день ходил в церковь, любил слушать и читал священные книги, носил худую одежду и работал со своими слугами, хотя был сын богатых родителей. 0тца он лишился на четырнадцатом году жизни. Матери сильно не нравилось благочестие сына; она даже била его, принуждая оставить неприличный, по ее мнению, образ жизни. Феодосий увидал однажды странников; их рассказы о святой земле так увлекли его, что он тайно от матери оставил свой дом и ушел за ними. Но мать догнала его, сильно избила и, вернув домой, два дня держала его запертого без пищи. После того Феодосий стал печь просфоры для своей приходской церкви. Мать запретила ему и это занятие; тогда Феодосий опять тайно ушел от нее и в соседнем городе продолжал заниматься печением просфор. Мат нашла его и здесь и снова вернула домой. Но напрасно строгостями хотела она возвратить сына к жизни мирской; в его душе созрело твердом намерение стать иноком. Он слышал, что в Киеве есть монастыри, и решил удалиться туда. Однажды, пользуясь отсутствием матери, он в третий раз оставил свой долг и, даже не зная дороги, направился в Киев. С обозом, шедшим из Курска, его родного города, Феодосий дошел до Киева и здесь обошел все монастыри, прося принять его в число братии; но молодого, худо одетого, очевидно бедного подвижника нигде не хотели принять. Наконец, он пришел с своей просьбой в пещеру к Св. Антонию. „Чадо, сказал ему Антоний, видишь ли как эти пещеры мрачны и тесны! Ты молод и, как думаю, не можешь переносить скорбей на этом месте». Но св. старец скоро прозрел в этом юноше сильного духом и верою мужа и велел постричь его. Четыре года прошли в подвигах поста и молитвы, затем мать нашла Феодосия и в Киеве. Он не захотел даже видеть ее и только по совету Антония и уступая полным отчаяния просьбам матери согласился на свидание; но на все ее мольбы возвратиться в мир отвечал отказом. Желая умереть близ сына, мать сама поступила в женский монастырь в Киеве. Эта удивительная борьба сына с материнскою любовию перешла затем в ряд подвигов не менее удивительных, сделавших имя преподобного Феодосия почитаемым и прославляемым до наших дней во всей верующей Руси.

бб) В 1444 г. родился великий подвижник, преподобный Александр Свирский (30 авг.). Он также с детства думал о монашеской жизни, Когда он был юношей, в дом его отца однажды пришли валаамские иноки. Они рассказали Александру о своей обители и тихой жизни в ней, и эти рассказы решили судьбу Александра: отпросившись у отца в соседнее село, он тайно ушел на Валаам. Когда через три года отец разыскал сына, то св. подвижник решительно отказывался видеться с ним; только тогда, когда отец в отчаянии грозил наложить на себя руки, Александр вышел к нему. Но ни мольбы, ни слезы родителя не заставили его вернуться в мир; напротив, он сам убедил своего отца и мать принять монашество. (См. брош. «Тесныя врата», Н. Сперанского, стр. 20).

6. Повинуйся Богу

а) Библейские тексты о послушании Богу.

Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш (Лев. XVIII. 4). – Господу Богу вашему последуйте, и Его бойтесь; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите и к Нему прилепляйтеся (Втор. XIII. 4).

Послушание Богу состоит:

а) в послушании Его голосу или закону: Ты заповедал поведения Твоя хранить твердо (Пс. СХVІІІ. 4). – Слушайтесь гласа Моего, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо (Иер. VII. 23). – Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел как (Мф. XXVIII. 20). – Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Иоан. ХІV. 1, 5).

б) в послушании евангелию: благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования (Римл. VI, 17; X. 16).

в) в подчинении установленным властям: будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. (Ибо) такова есть воля Божия (1Петр. II. 13. 15).

Для послушания Богу:

а) необходима благодать Божия: Бог мира да усовершит вас во всяком добром деле к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа (Евр. XIII. 21).

б) нужна вера: без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаст (Евр. XI. 6).

Господь наш И. Христос был образцом повиновения Богу: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. XXVI. 42). – Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его (Иоан. IV. 84) – Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( – V. 30). Я всегда делаю то, что Ему угодно ( – VIII. 29). – Отче! Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ( – 17, 41). – Господь, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Филип. II. в. 8).

Ангелы живут в послушании Богу: благословите Господа (все) ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа все воинства Его, слушители Его, исполняющие волю Его (Пс. СІІ. 20 – 21).

Свойства послушания Богу:

послушание Богу должно быть а) добровольным: научитесь делать добро, ищите правды. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Исаии I. 17. 19). – Буду хранить уставы Твои (Пс. СХVIII, 8).

б) из глубины сердца: соблюдай и исполняй постановления и законы от всего сердца твоего и от всей души твоей (Втор. XXVI. 16).

в) сыновним: как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (1Петр. 1. 14).

г) без колебания: смотрите послушайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни на право, ни на лево, (Втор. 5, 32) – Господь сказал Иисусу Навину: будь тверд и тщательно храни в исполняй весь закон, не уклоняйся от него ни на право ни на лево (1. 7).

д) точным и безусловным: не прибавляйте к тому, что Я заповедаю вам и не убавляйте от того (Втор. IV. 2). – Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего и уставы Его ( – VI. 17).

е) полным: все, что я заповедую вам старайтесь исполнять; не прибавляй к тому и не убавляй от того (Втор. ХII, 32).

Послушание Богу ест доказательство

а) любви к Нему: кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась (1Иоан. II. 5). – Это есть любовь в Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( – V. 3). – Любовь состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его (2Иоан. VІІ. 6). – Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Иоан. XIV. 16. 21).

б) познания Бога: что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (Иоав. II. 3).

Обетования за послушание Богу:

а) повинующийся Богу получает дар Св. Духа: Иисуса возвысил Бог и Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимися Ему (Деян. V. 32).

б) есть друг и брат Христа: вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Иоан. XV. 14). – Кто будет исполнять волю Божию, тот мне брат и сестра и матерь (Мар. Ш. 35; Мф, XII. 50).

в) возлюблен Богом: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; я Отец Мой возлюбит Его, и Я возлюблю его, и Мы приидем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. XIV. 23).

г) бывает услышан: если слова Моя в вас пребудут: то чего не пожелаете, просите и будем вам (Иоан. XV, 7) . Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его (1Иоан. III. 22).

д) соблюдает свою душу: хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет (Пр. XIX. 16).

е) войдет в царство небесное: не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного (Матф. VII. 21).

ж) будет жить и пребывать вечно: истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое, тот не увидит смерти во век (Иоан. VIII. 51). – Исполняющий волю Божию пребывает во век (1Иоан. II. 17).

з) имеющий послушание к Богу удостоится милосердия Божия: Я Господь, Бог твой, творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх. XX. 6). Милость Господня от века и до века к боящимся Его, я правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его (Псал. СІІ. 17 – 18).

и) благословения Божия: если вы будете слушать законы Мои, то Господь, Бог твой возлюбит тебя и благословит тебя, и размножить тебя и благословит плод чрева твоего, и плод земли твоей. Благословен ты будешь больше всех народов (Втор. VІІ, 12 – 14).

й) будет благополучен: слушай и исполняй все слова, которые заповедаю тебе, дабы хорошо было тебе, и детям твоим после тебя во век (Втор. XII, 22).

в) удостоится предохранения от болезней: если ты будешь соблюдать все уставы Его, отдалит от тебя Господь всякую немощь и никаких лютых болезней не наведет на тебя (Втор. VIII. 15).

Опасность отказываться от послушания Богу: вы приступили к Ходатаю нового завета Иисусу. Смотрите, не отвратитесь от говорящего. Если те (иудеи), не послушавши глаголавшего на земле, не избежали наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от глаголющего с небес (Евр. XII. 25). – Вот я (говорит Моисей) предлагаю вам благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, а проклятие, если не послушаете (Втор. XI. 28). – Если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего,... то прийдут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. Проклят ты будешь в городе, и проклят ты (будешь) на поле. Проклят ты будешь при входе твоем и проклят при выходе твоем ( – ХХVІІI. 15 – 16, 19).

Послушание Богу совершенное не ожидает наград: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать (Лук. ХVII. 10).

б) Библейские примеры безусловного послушания воле Божией:

I. Посмотрите как праотец Авраам беcпрекословно исполняет волю Божию. Вот у него единственный сын Исаак, рожденный в старости, по обетованию; от его племени он ожидает Спасителя мира. Исаак составляет для него все счастие и надежду, Авраам дорожит им, конечно, больше всей жизни. Но Бог требует от Авраама, чтоб он принес сына в жертву. Что же Авраам? отказывается, или упорствует? Нет. Он берет нож и огонь, а дрова кладет на своего сына и отправляется на гору Мориа. Вот уже устроен жертвенник, положены дрова, уже занесен нож на заклание Исаака... Только голос ангела удержал его от заклания сына. Бог как Авраам исполняет волю Божию! Он уверен, что вси путие Господни милость и истина. (Псал. XXIV, 10).

II. Господь наш И. Христос был в высшей степени совершен в Своих желаниях, но и Он творил только волю Отца Своего: Он говорил: Отче Мой, Аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты. Буди воля Твоя! (Матф. XXVI, 49; 42).

7. Покланяйся Богу, как Существу всемогущему

Бог бесконечно велик: падай в уничижении пред Ним! „Первое у вошедшего в тронную, говорить современный нам один отечественный богослов, есть молчаливое изумление, в коем нет ни одного представления раздельного. Вошедший не успел еще осмотреться, или различить себя и царя с его величием. За тем первая мысль после того, как он придет в себя, это – величие царя и своя малость. Тоже и в отношении к Богу. Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении. Но лишь только обратится к себе, то, принося с собою сознание беспредельного, поражается, как ударом каким, сею несоизмеримостию и падает в благоговейном трепете в прах пред созерцаемым величием Бога, при сознании своего ничтожества. Но должно знать, что сей страх не имеет муки. Им поражаться сладостно, как и вообще всякое мысленное, но истинное прикосновение духа нашего к Богу, из Коего он, есть сладостно и блаженно. Сила сего благоговейного страха велика: он проходит до разделения души и духа, членов же и мозгов, как бы истончевает и истончевает духовным действием своим и душу, и тело. Чувствующий его падает ниц, готов бы пройти в утробу земли, сквозь все твари, в бездну, туда, где нет ничего, от сознания своего ничтожества и величии Божия. Но при всем том ему приятно пребывать в сем состоянии: оно разливает отрадную прохладу в существе его, может быть, от того, что есть истинное состояние твари в отношении к Творцу, или от того, что здесь совершается истинное, а не мысленное проникновение ее существа силою и действием Божества. От того плодом благоговейного страха всегда бывает отрезвление, освежение, очищение духа. Как молния, проходя пространства воздушные, пожигает там всякую нечистоту и примесь в делает воздух чистым; так и огнь Божества, при благоговейном страхе, поядает нечистоту духа и очищает его, как злато в горниле. Потому все, проходившие степени совершенства, существенным условием к тому, а вместе могущественнейшим средством, признают сей благоговейный страх». (Из кн. „Начертание христ. нравоучения», епископа Феофана, стр. 372 – 373).

8. Прославляй своего Творца

Любовь побуждает нас стараться о распространении славы Божией, как в себе, так и в других. А если мы истинно любим Бога, то может ли быть для нас что-либо важнее того, чтобы все познали Его, и посланного Им Иисуса Христа, и чтобы благие советы Его о спасении людей были усвоены всеми? Особенно долг распространения веры Христовой лежит на священниках. История церкви исполнена примеров пастырской ревности в привлечении душ ко Христу. Кто прилепился к Богу всею полнотою любви, тот не может не чувствовать тяжкой скорби, видя, что находится такое множество людей, не знающих о Боге, или пренебрегающих совет Господа Бога о них, и нарушающих Его святые заповеди. Посему святые Божии человеки, находясь в сей жизни, проливали горькие слезы, когда видели преступления развращенных людей и погибель, им утрожающую, и заботились привлечь их на путь добродетели. Доселе ревность к славе имени Божия заставляет многих нести все скорби, все лишения и подвергать опасности жизнь свою для обращения неверующих в Христову веру. Любовь к Богу побуждает всех нас посильно содействовать в умножению славы Божией. Да святится имя Его, и да приидет Царствие Его (Матф. 6, 9. 10).

9. Благодари Бога, как Творца, Промыслителя и Спасителя своего

а) Благодарные чувства к Богу христианской души.*

1. Благодари Господа за то, что Он привел тебя из небытия в бытие. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, говорит святитель Димитрий, митрополит ростовский, яко сотворил мя еси по образу и по подобию, и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси (Псал. 8, 6)... Аще бо кто благодарен и виновен (обязан) бывает врачам за малое точию некое недуга врачевание; колико аз паче, Господи! Иже мя всего цела, действенна (одаренного силою), жива, здрава, от небытия в бытие привел еси, и во веки бесконечные устроил мя еси».

2. Благодари Господа за то, что он, ради тебя на землю снисшел, и взял плоть нашу на Себя. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. Не возгнушался еси взяти наша на Ся, яко да нам всего Себе отдаси. Мене ради во яслех положен был еси, мене ради пеленами обвит был еси, одеваяй небо облаки, мене ради осьмо-дневне обрезан был еси, мене ради бежал еси во Египет, мене ради во Иордане крестился еси, мене ради пречистую главу Свою Предтечи преклонил еси, да мене вознесеши горе: не требуя крещения, мене ради крестился еси, да мне очищение крещением подаси».

3. Благодари Господа, яко тебе ради вся злая претерпел. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради биен, бесчестям, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси, мене ради руце Свои пригвоздил еси на кресте, оцта в желчи вкусил еси, копием во пречистое ребро прободен был еси; мене ради кровь Свою пречистую излиял еси; мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом, и жизнь вечную ни подаси; мене ради во гробе положен был еси; мене ради тридневно из гроба воскрес еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши“.

4. Благодари Господа, яко всегда кающаюся тя приемлет. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко, Аще и тмами тем пред Тобою согрешая, милостивне приемлеши мя кающегося. Колико аз пред Тобою согрешаю, Ты же единаче (однако) мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю, Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю, Ты же восставляеши мя, долготерпиши, не абие (не тот час) смерти предаеши, даже до последния кончины: когда обращаюся к Тебе, когда к Тебе припаду каяся, Ты же милостивне кающегося приемлеши».

5. Благодари Господа за то, что Он просветил тебя светом христианской веры. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко дал еси закон Твой пред очи мои; дал ми еси уледети волю Твою святую, не отринул мя еси крещения, не оставил мя еси в иноверстве, или пагубной ереси погруженну быти, причастника мя пречистым Твоим тайнам сотворил еси, кровию Своею искупил еси, наследника мя царствия небесного соделал еси“.

6. Благодари Господа своего за то, что Он дарует тебе вечно-блаженную жизнь. „Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко малого ради некого благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати им обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и всяко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет, или на тысячу или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущие. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему! Пресвятой Царю! Слава неизреченней и непостижимей! Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцом, и с пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне к присно, и во веки веков, аминь». (Из «Твор.“ св. Димитрия, митр. ростовского).

б) Библейские тексты о благодарности к Богу.

Благодарственная молитва должна быть воссылаема: за прощение грехов: благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его. Он прощает все беззакония твои, и исцеляет все недуги твои (Пс. 102, 2 – 3);

за благость и милосердие божественные: (ибо) вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор. VI. 20). – Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах (Ефес. 1, 3).

за спасение: пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его (Пс. ХСV. 2). – Радостию буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец, и как невесту украсил убранством (Исаии LХІ. 10). Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа по великой Своей милости, возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1Петр. I. 3 – 5).

за победу над смертию: смерть! где твое жало? ад, где твоя победа? Жало же смерти грех, а сила греха закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом (1 Крр. XV. 55 – 67).

за пищу: когда будешь есть и насыщаться: тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе (Второз. VIII. 10). – Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога (Рим. XIV. 6).

в) Грех неблагодарности нашей к Богу.*

Неблагодарность человека к Богу есть наглядное свидетельство о развращении сердца – этою главного органа нравственной жизни человека. Некогда, в ветхом завете, Господь, чрез пророка Исаию обличая Свой народ в неблагодарности в Себе, сказал: „вол знает хозяина своего, и осел ясли господина своего, а Израиль Меня не знает и народ Мой не разумеет“. Действительно, люди, утратившие чувство благодарности к Богу, оказываются грубее бессловесных, всегда старающихся так или иначе выразить свою признательность к тем, кто им сделал какое-либо добро. Лев, которого преп. Герасим, встретив в пустыне, избавил от болезненного страдания, вынув у него из раны занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что покорно служил ему, как самое послушное домашнее животное, во всю остальную жизнь его, и по его смерти, от печали по нем, умер на его могиле.

Но к великому прискорбию встречаются между нами – христиане, которые поступают гораздо хуже бессловесных по отношению к Богу. Довольно продолжительного благоденствия, здоровья, успехов, и ничем несмущаемой беззаботности, чтобы привести нас к забвению того, что все эти блага нам дарованы Богом. Мы поступаем таким образом, как будто бы Бог обязан наделять нас тем, чем наделяет. Самая привычка к Его многочисленным и разнообразным благодеяниям отнимает в глазах большинства людей всю неизмеримо-великую стоимость их. Нужно нас хоть на короткое время лишить этого, и только тогда мы поймем и оценим все милости Божественного, ежедневно, и даже гораздо более – ежеминутно пекущегося о нас Промысла. (Свящ. Г. Дьяченко, сн. наше слово, напечатанное в „Моск. Епарх. Церк. Вед.» 1890 г. в № 44).

г) Урок благодарности к Богу. Случилось, что раз преп. Савва освященный, собирая в пустыне коренья, которыми он питался, увидел четырех разбойников, изнемогавших от голода. Он высыпал пред ними собранные коренья и накормил их. С тех пор благодарные разбойники стали приносить ему хлеба и плодов. Растроганный их благодарностию, Савва со слезами говорил себе: «о горе душе моей! Эти люди за одно благодеяние так щедро платят мне. Мы же, получая ежедневно от Бога столько благодеяний, ничем не благодарим Его, а в лености и нерадении проводим дни, не исполняя Его заповедей!» Так должен размышлять и каждый из нас, и стараться пробудить в себе благодарное чувство к Богу. (Дост. сказ. о подв. св. и бл. от.).

д) Мысли о благодарности к Богу.

I. Некогда Моисей по повелению Божию устроил алтарь, на котором днем и ночью должен был гореть огонь. На это один из мудрых сказал: „пламя огня напоминает нам о благодеяниях Божиих, которые никогда не превращаются, но изливаются на нас днем и ночью, и требует от нас такой же непрестанной благодарности к Богу». (Филон).

II. «Не срам ли быть неблагодарным за полученные благодеяния? Даже животные стыдятся неблагодарности. Они с благодарностию помнят о доставляемом им корме“ (Св. Амвр.).

III. „Ты должен знать, что сам по себе ты не имеешь ничего, дабы ты не был неблагодарным». (Блаж. Август.).

IV. „Чем значительнее благодеяния, полученные людьми, тем строже будет суд над неблагодарными». (Св. Злат. на Матф.).

V. „Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной благодарственной молитвы, когда он увидит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя?» (Св. Амвросий мед., сп. „Православное собеседов. богосл.». прот. I. Толмачева, т, 2-й, стр. 303).

е) Благодари Бога за все Его дары. Один прозорливый старец, сидя на общей трапезе, где всем подавалось одинакое кушанье, увидал, что пища, вкушаемая братию, переменяется: один вкушает мед, другой простой хлеб, а некоторые овощную зелень. Удивленный таковою переменою брашна, он вопросил Господа открыть эту тайну. Господь возвестил старцу: ядущие мед означают тех, которые со страхом и радостию духовною принимают дары Божии, обращаясь непрестанно мыслию своею в Богу, – ядущие хлеб так же довольствуются с благодарностию, а ядущие зелень – это те, которые недовольны пищею и ропщут. Потому для собственного блага всем надлежит пользоваться дарами Божиими с чувством благодарения, по слову апостола: „аще ясте, Аще пиете, Аще ли ино что творите, все во славу Божию творяте“ (1 Кф. 10, 31). (Пролог 4 авг.).

ж) Примеры перенесения скорбей с радостию и благодарением Богу. Праведный человек, который знает и верит, что все, случающееся с нами, случается по допущению премудрого и всеблагого Промысла Божия, принимает всякое приключающееся ему зло мужественным и радостным сердцем.

I. Св. ап. Павел говорить: «я исполнен утешением, преизобилую радостию при всякой скорби нашей» (2 Коринф, 7, 4). „Радуюсь, говорит он, не только в алчбе и жажде, не только в узах, темницах и ранах, не только в бедах и стеснениях, и во всякой скорби нашей, и не только исполняюсь небольшим утешением, но преизбыточествую радостию, преизобилую веселием, когда бьют меня палками, когда побивают меня камнями, когда терплю кораблекрушение и целые сутки нахожусь в пучине морской».

II. То же самое было с св. ап. Андреем, который, когда вели его на распятие, издали еще приветствовал святый крест и, приблизясь к нему, радостно обнял и соцеловал его. (По „Ч.-М.»).

а) О благодарении Бога за благодеяния (по учению св. I. Злат.).

„Бог, когда увидит кого благодарным за прежнее, ниспосылает ему еще большие дары; постараемся же и мы возносить ко Господу посильную благодарность за блага, нам дарованные от Него, чтобы нам удостоиться еще и больших; и не будем никогда забывать оказанных нам благодеяний Божиих, но всегда содержат их в уме нашем, дабы памятование об них побуждало нас к постоянной благодарности, хотя они так многочисленны, что ум наш не в состоянии и исчислить Божиих щедрот к нам. В самом деле, кто может и представить себе все, что уже нам даровано, что обещано, что подается каждый день?

аа) Он привел нас из небытия в бытие, даровал нам и тело и душу, сотворил нас разумными, дал нам этот воздух для дыхания, устроил всю тварь для рода человеческого и восхотел сначала, чтобы человек наслаждался пребыванием в раю, провождал жизнь без печали я без всякого труда, и, будучи в теле, ни в чем не уступал ангелам и бесплотным силам, но был выше нужд телесных.

бб) Потом, когда, по беспечности, человек был уловлен лестию диавола посредством змия, и тогда Бог не перестал благодетельствовать преступному грешнику, но в самых наказаниях явил избыток Своего человеколюбия и оказал ему многоразличные и бесчисленные благодеяния.

вв) Наконец, когда, по умножении в последующее время рода человеческого в уклонении его в нечестию, Бог увидел, что раны неизлечимы, то истребил творящих зло потопом, как бы некую вредную закваску, оставив праведника Ноя с тем, чтобы он стал корнем и начатком рода человеческого.

гг) И смотри же, какое являет ему благоволение! От этого праведника и от сыновей его Он благоволил размножить род человеческий до такого великого числа, постепенно избирал праведников, и поставил их для прочих людей учителями, которые могли всех назидать своими добродетелями и, подобно врачам, врачевать болевших. Он ведет их то в Палестину, то в Египет, упражняя этим и терпение рабов Своих, и вместе яснее открывая собственную силу; и постоянно потом продолжал заботиться о спасении людей, посылая пророков, и чрез них совершая знамения и чудеса. Кратко сказать, как морских волн мы никогда не можем перечислить, хотя бы тысячу раз принимались за это: так не можем исчислить и разнообразных благодеяний Божиих, которые Он явил роду нашему.

дд) Наконец, когда Бог увидел, что и после такого промышления естество человеческое имеет еще нужду в великом и неизреченном человеколюбии, тогда, как бы сжалившись над нашим родом, послал в нам Врача душ и телес, воздвигнув, так сказать, от отеческих недр единородного Сына Своего, Который благоволил принять образ раба и родиться от Девы, жить вместе с нами и потерпеть все наши немощи, дабы наше естество, лежащее долу от множества грехов, возвести от земли на небо. Сему-то удивляясь и представляя чрезмерность любви Божией к роду человеческому, св. евангелист Иоанн восклицал: тако возлюби Бог мир (Иоан. 3, 16)1 Смотри, какое удивление выражается в этом изречении! Словом тако указывает на важность того, о чем хочет он сказать; вот почему он начал так. Скажи же нам, блаженный Иоанн, как тако? Укажи нам меру, покажи величие, открой превосходство. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своею единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный. Видишь, причина пришествия Сына Божия та, чтобы люди, которым угрожала погибель, получили спасение чрез веру в Него. Кто может обнять мыслию великое, дивное и непостижимое для ума благоволение, которое Бог явил нашему естеству в даре крещения, даровав нам отпущение всех наших грехов? Но что и говорить? Ни мысль, ни слово не в состоянии исчислить прочих благодеяний. Ибо, сколько бы я ни сказал, остальное все еще будет таково, что своею чрезмерностию превзойдет то, что уже сказано. Так, кто может постигнуть умом тот путь покаяния, который Бог, по неизреченному Своему человеколюбию, открыл роду нашему, и, после дара крещения, те чудные заповеди, посредством которых мы, если захотим, можем снискать Его благоводение? Видишь, возлюбленный, бездну благодеяний? Видишь, сколько их мы перечислили, и однаком не могли пересказать и малой части их? Ибо как может человеческий язык изобразить словом то, что сделано для нас Богом? И между тем как ни многочисленны и ни велики эти благодеяния, еще гораздо больше и неизъяснимее те блага, которые Он обещал, после здешней жизни, в будущем веке идущим по пути добродетели.

ее) Блаженный Павел, желая в немногих словах представить нам чрезмерное их величие говорит: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор. 2, 9). Видишь чрезмерность даров? Видишь, что Его благодеяния превышают всякое понятие человеческое? И на сердце, говорит, человеку не взыдоша.

Итак, если мы захотим размышлять о них и воздавать по силам нашим благодарность Богу, то можем и снискать еще большее Его благоволение, и возбудить в себе сильнейшее расположение к добродетели. В самом деле, памятование о благодеяниях сильно возбуждает к подвигам добродетели и располагает человека презирать все настоящее, прилепляться к столь великому Благодетелю и ежедиевно выказывать живую любовь к Нему."(Из 27 беседы св. Златоуста на книгу Бытия).

10. Призывай Бога во всяком добром начинании

а) Обязанность христианина призывать ога во всяком добром начинании. Веруя в Бога, как всемогущего и всеблагого, и сознавая свою немощь и во всем зависимость от Него, мы должны всегда молитвенно призывать Бога на помощь, начинаем ли благое дело, встречаем ли трудность в исполнении наших обязанностей, или подвергаемся скорбям и несчастиям. Бог чрез пророка говорит: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя (Псалом 43. 16). Господь Спаситель учит: просите и дастся вам; ищите и обрящете; толцыте, и отверзется вам (Матф. 7, 7) . Не потому необходимо это, будто Богу неизвестны наши нужды, – нет, – весть бо Отец наш небесный, яко требуете сих всех (Матф. 6, 32), учит Христос Спаситель, но это необходимо для нас самих, – чтобы нам питать в себе дух благочестия, чтобы питать надежду на Бога, любовь и преданность к Нему, и вседа чувствовать свою безусловную зависимость от Бога: о Нем бо живем и движемся и есмы. (Из кн.: „Беседы о христ. надежде и любви», Евсевия, архиеп., стр. 283).

б) Пример благотворности призывания имени Божия. История христианской церкви исполнена многочисленными и поразительными примерами чудодейственной силы призывания имени Божия. Один из этих примеров содержится в житии св. Сильвестра, папы римского (память коего 2 янв.).

Св. Сильвестр был епископом в Риме в то время, когда уже началось благословенное царствование Константина Великого, даровавшего мир церкви христианской. Хотя борьба христианства с язычеством и Иудейством окончилась, но все же враги церкви Христовой не оставляли ее в покое, старались поколебать умы верующих христиан своим суетным красноречием и хитрыми умствованиями. С этою целью самые ученые из иудеев и язычников вступали в публичные споры с пастырями и учителями христианской церкви. Подобный спор устроен был в Риме при св. епископе Сильвестре, в присутствии царя Константина и матери его Елены, при чем обнаружена была чудодейственная сила христианской веры. Знаменитый среди евреев и считавшийся мудрейшим между ними раввин Замврий долго спорил со св. Сильрестром, но, побежденный им, заявил желание на деле показать силу и превосходство своей иудейской веры. Он говорил, что ему открыто имя Божие, могущественное и страшное, которого никакое естество человеческое стерпеть не может и, если услышит, падет мертвым, потому, предлагал Замврий, приведите какое угодно животное, даже самое свирепое, и как только я произнесу во уши его имя Божие, оно тотчас умрет. Привели самого неукротимого вола, и Замврий действительно умертвил его мгновенно, произнесши тихо над ним какие-то слова. Иудеи торжествовали, но св. Сильвестр сказал им: „в священных книгах находятся слова Самого Господа. Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю (Втор. 32, 39). Если Замврий действительно умертвил вола именем Божиим, пусть тем же именем и оживить его, ибо Бог по существу Своему всеблагий, и самое зло обращает в добро». Замврий сказал: „никто из людей не может оживить его. А если ты оживишь его, то все мы примем крещение“. Святой же Сильвестр молитвенно обратившись к Богу и призвав святое, великое и Славное имя Отца, и Сына, и Святого Духа, взял вола за ухо и оживих его. Видевшие вто чудо евреи крестились. (Пролог. янв.).

В. Обязанности христианина по отношению к наружному богопочтению

1. Исповедание Бога

а) Исповедание веры есть долг христианина. Христианин должен быть христианином не только в глубине души своей, но и казаться в глазах других таким. Иисус Христос объявил, что не должен считаться в числе Его учеников тот, кто открыто не объявляет, что принадлежит Ему, и исключает из Своего царства тех, которые стыдятся Его. Иже Аще постыдитея Мене и словес Моих в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Марк. 8, 38). Итак, Господь Иисус Христос требует, чтобы последователи Его считали для себя за особенное преимущество иметь Его своим Владыкою и Господом, и за достоинство повиноваться Ему.

б) Есть два рода врагов веры, а присутствии которых может открыться надобность исповедать веру. Одни из них гонители, облеченные повелением преследовать верующих и принудить их к отречению от веры; другие враги – неверующие, которые не имеют права употреблять насилие, но преследуют верующих своими разговорами, насмешками, поведением, обращением, и таким образом внушают слабым христианам страх исповедовать истинную веру и жать по ее правилам. Когда молчанием нашим может быть оскорблено величие Божие, или уничижена слава Божия, или нанесен вред церкви и спасению ближних, тогда постыдно молчать и соглашаться есть великий грех: христианин с дерзновением должен исповедовать свою веру. (Рим. 10, 10). Посему апостолов, мучеников, исповедников и всех истинных храстиан ни прельщения, ни угрозы, ни самая смерть не могли принудить отречься от Христа и веры Его; они с дерзновением исповедовали свою веру: веровах, тем же возглаголах (Псал. 115, 1; сн. Рим. Х, 10).

Впрочем, ревность к исповеданию веры, соединенному с опасностию жизни, должна быт управляема благоразумием. Сам Иисус Христос неоднократно укрывался от ожесточенных против Него иудеев (Иоан. 7, 1.), и апостолам заповедал: егда гонят вы во граде семь, бегайте в другий (Матф, 10, 23).

в) Подвиг исповедания веры тем выше, чем сильнее искушение для веры. Когда последователи Христа, по Его собственному пророчеству, водимы были пред цари и владыки и принуждаемы и отречению от Него страшными угрозами, поруганиями, пытками, бесчисленными лишениями, и, не смотря на то, не переставали исповедовать Его своим Господом, не стыдились и не боялись говорить: я христианин; то это, без сомнения, самый высокий вид Богопочитания, вполне достойный того, что бы Сын Божий исповедал, признал Своими таких исповедников пред Отцом Своим небесным. Но за то и наоборот: чем слабее испытание для веры, чем ничтожнее побуждение к измене ей, тем постыднее и преступнее эта измена, тем более изменяющие Господу достойны того, чтоб Он пред лицом Отца Своего небесного сказал об них: не вем вас.

г) Случаи к исповеданию веры не редки в самых обыкновенных обстоятельствах нашей жизни. Кто выдерживает хотя не так трудные, но, может быть, но духу нашего времени и по тому самому что часто встречаются, не совсем незначительные для нас искушения, тот не погубить мзды своей. Тем большую должен иметь каждый из нас осторожность, чтобы не уступит очень обыкновенным искушениям, или не впасть в лицемерие и тщеславие. „Не являй своего дела благочестия, не провозглашай своего слова о спасении, когда не призывает тебя к сему никакая обязанность и не вызывает на то слава твоего Спасителя, чтобы тебе не впасть в лицемерие или в тщеславие; но не оставляй богоугодного дела потому, что миру кажется оно странным. И когда захотят отлучит тебя от участия в скорбях, страданиях и поношениях распятого Иисуса, скажи с благородною твердостию: желаю с Ним жить и умереть, чтоб и по смерти жить с Ним, как моим Спасителем и Богом». (Из сл. Филарета, митр, моск., в нед. по Воздвижении).

д) Церковно-исторические примеры твердого исповедания православной веры:

аа) Св. ап. Иаков. Климент александрийский передает следующее предание о последних часах жизни ан. Иакова, старшего брата ап. Иоанна Богослова, пострадавшего за И. Христа в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе. Человек, приведший Иакова в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, глубоко тронут был этим и объявил себя самого христианином. Тогда повели обоих их на казнь. На пути он испросил у апостола прощение себе, и им обоим отсечены были главы. Ап. Иаков умер в 44-м году по Р. Хр. и был погребен в Иерусалиме. Память его празднуется 30-го апреля. (Евс. „Церк. ист.“2, 9).

бб) Свв. священномученик Зиновий и мученица Зиновия были брат с сестрою, жили в Киликии, в г. Егах, в III столетии. Родители научили их благочестию и благотворительности. Получив большое наследство от родителей, они употребили его на дела благотворительности. Господь вознаградит их за это еще здесь на земле тек, что Зиновий получил силу исцелят болезни прикосновением руки, а св. Зиновия – крепость сохранить обет девства, несмотря на бывшие искушения. За святую жизнь Зиновия возвели в епископа в отечественном городе. Когда император Диоклитиан открыл гонение на христиан, то правитель Лисий сказал Зиновию: „выбирай одно до двух – или жизнь или смерть“. – „Жизнь без Христа – не жизнь, а смерть», смерть же за Христа – не смерть, а жизнь вечная», отвечал Зиновий. И его начали мучить. Увидев мучения брата, св. Зиновия бросилась к нему и, обратившись к мучителю, сказала; „и я исповедую Христа вместе с братом своим, с ним хочу и пострадать и умереть за Христа». – «Женщина, побереги себя, – сказал Зиновии Лисий. – Стыдно и больно тебе будет, если я велю обнажит и мучить тебя». – „Больший стыд приносит нагота духовная, – отвечала св. мученица, – чем телесная; и несравненно мучительнее страдания в аду, чем на земле». Мучитель приказал жечь горячими угольями Зиновия и Зиновию, положенных на железном одре, и сам смеялся: „пусть Христос придет и поможет вам“. Господь сохранил невредимыми Своих угодников, тогда мучитель велел отсечь им головы. (Ч.-М. окт. 30).

вв) Св. мучин. Христина происходила из г. Тира от богатых и знатных родителей. Она отличалась замечательною красотою, и отец хотел определить ее в языческие жрицы. Чтобы приготовить к сему, отец поместил ее в особой части своего дома, где поставил множество золотых и серебрянных идолов. Но св. Христина, в своем одиночестве нередко любуясь природою, – созерцая, например, небо, усеянное звездами и планетами, – задумывалась: кто же сотворил такой прекрасный мир? Неужели наши безжизненные истуканы? А если не они, то кто же сотворил? Где та религия, которая ясно и вразумительно решала бы все вопросы о мире, человеке и Творце их? Спрашивала об этом св. Христина своих прислужниц, и те ввели к ней христианских учителей, которые разрешили все ее вопросы. Христина крестилась и побросала идолов. Когда же узнал об этом отец Христины, то страшно разгневался – убил всех служанок, а ее жестоко мучил и заключил в темницу. Сюда приходила к Христине мать и слезно умоляла отречься от Христа; но Христина оставалась твердою. На другой день отец приказал вывесть дочь из темницы и начал ласками склонять к отречению от Христа; но, видя непреклонность, приказал снова мучить ее и затем утопить в море. Ангел спас Христину от потопления, и она явилась пред отцом. Отец хотел погубить мученицу мечом на другой день, но не успел, потому что в ночь умер. Мучил ее новый начальник города, но и тот был наказан смертию. Заступивший место сего начальника приказал посадить святую в разожженную печь и затворить ее тан. Но она 5 дней пробыла в печи, и осталась живою и невредимою. Мучитель бросил ее к змеям, но и те не коснулись мученицы. Наконец, закололи ее мечами и пиками. Жила св. мученица около 300 года, при Диоклитиане. (Ч.-М. июля 24 д.).

гг) Препод. Феодосий Великий. Греческий император Анастасий, заразившись ересию Евтихия, старался склонять на свою сторону все православное духовенство то угрозами и заточением, то ласкою и дарами. Желая склонить на свою сторону всеми уважаемого игумена, Феодосия Великого, (родом каппадокиянина, жившего в ІV столетии), император послал к нему 30 литр золота, будто для пропитания и одеяния нищих, а в самом деле для того, чтобы уловить согласие великого отца, на которого, греки и римляне смотрели, как на апостола. Поборник православия уразумел коварство Анастасия, и захотел богоугодным образом сам уловить его: он не отверг даров царя, чтобы не подать причины и его гневу. К этому побуждало его благочестивое истинно пастырское желание, чрез милостыню исходатайствовать у Бога Анастасию благодать, наставляющую на путь истины.

Между тем Анастасий думал о Феодосии Вел., как об одном из тех лжепастырей, которые подобно наемникам, не радят о стаде своем, и так как дары были приняты, то император считал его своим единомышленником; но глубоко ошибся нечестивый царь... Ибо, когда захотел испытать Феодосиево исповедание веры, великий отец, собрав всех пустынных граждан, крепко стал против нечестия, и царю между прочим ответил следующими словами: – „как за отечество, так и за православие сладостно положить душу, хотя бы и святые места наши мы увидели объятыми огнем!» Чрез это угодник Божий отнял у Анастасия всю надежду когда-либо преклонить его на свою сторону. (По „Ч.-М.“ янв. 11 дня).

2. Принимай участие в общественном богослужении

а) Необходимость внешнего богопочтения. Наблюдение и опыт убеждают нас, что внешнее богопочтение, как выражение внутреннего религиозного чувства, присуще человеку и встречается в истории религий всех народов.

Необходимость внешней стороны в религии, прежде всего, видна из того, что человек есть духовно-чувственное существо, т. е. состоит из духа и тела. Духовная и телесная природа соединены в вас так тесно, что всякое душевное движение, происходящее в нас, будет ли это мысль, или чувствование, или желание, непременно сопровождается соответственными телесными деятельностями. Чем живее и сильнее душевные движения происходят в нас, тем яснее и для постороннего взора выражаются они во внешних переменах и движениях тела.

Не странно ли после этого думать, что только религиозная область нашей жизни должна служить исключением из этого общего закона? Религия необходимо предполагает веру в живого личного Бога, нашего Творца и Промыслителя, находящегося с человеком в общении, т. е. открывающего людям Свою волю, внимающего их мольбам, прощающего их грехи и вообще устрояющего наше временное и вечное благо. Эта вера в Бога, нашего Промыслителя, обращает к Нему и наши мысли, и наши чувствования, и наши желания, образуя в нас то, что называется религиозной настроенностью. Религиозная настроенность, обнимающая всего человека: и его мысль, и его чувство, и его волю не может, как и всякая другая настроенность, не выражаться прежде всего в соответственных телодвижениях, знаках, словах и тому подобных внешних формах. Ведь и в религиозной области своей жизни человек остается человеком-же, т. е. духовнотелесным существом, а потому и тело должно быть своего рода органом религиозной жизни. Может ли человек, не употребляя, например, слов, молить промысл Божий о даровании тех или других благ, благодарить за жизненные дары, восхвалять Его благость и величие? Как без слов выразит человек свои душевные томления, скорби, радости, надежды и упования пред Отцом своим небесным? Без таковых душевных обращений к Богу религиозная настроенность немыслнма. А если это несомненно, то молитва выражанная в тех или иных словах, является делом необходимости в жизни религиозно настроенного человека.

б) Польза внешнего богопочтения. Вопреки мнению противников внешнего богопочтения последнее приносит людям великое благо уже потому, что,

аа) скрепляет взаимную связь между людьми и приучает их смотреть друг на друга, не смотря на всю разницу их государственно-общественного положения, как на равных пред Богом, как на детей единого Отца небесного, как на братьев и сестер во Христе. Как бы ни разделялись люди одни от других своим положением в государственно-общественной среде, своим национальным происхождением, своими материальными средствами и тому подобным, всем им предлагаются одинаковые священные изображения, одинаковые молитвенные положения, одинаковые обряды и одинаковые священнодействия. Не должно ли все это объединят между собою людей, кто бы они ни были, сознанием их братских во Христе отношений?

бб) Затем, всякое богослужение, за каким ни присутствовали бы верующие, говорит им, что и царь и самый последний из его подданных, и богатый и бедный, и здоровый и убогий, и взрослый и самое малое дитя одинаково нуждаются в милосердии и благости Божией и одинаково бессильны и беспомощны пред величием Божиим, Не внушается ли чрез это всем нам дух взаимной любви и обязанность взаимного служения друг другу? Всякий согласится, что чем чаще и сильнее люди воспринимают и испытывать одни и те же нравственные уроки, состояния и чувствования, тем теснее они сближаются и роднятся между собою. Таким образом, внешнее богопочтение есть прежде всего одно их наилучших средств к поддержанию и укреплению духовного братства и единения между последователям одной и той же религии51.

в) И. Христоc не только не отвергал внешнего богопочтения, но считал его безусловно необходимым. Коль скоро справедливо все, что сказано, то не представляется и особой нужды обстоятельно выяснять, что Господь наш Иисус Христос не мог отвергать и отнюдь не отвергал внешнего богопочтения.

Господь Иисус Христос для того и жил среди грешного человечества, чтобы, между прочих, внушить ему истинные понятия о Боге, как Существе личном и всесовершенном, дать в лице своем всегдашний для нас образец истинной религиозности и положить основы безусловно-совершенной религии, канона христианская, а вместе и Фориам внешнего богопочтения. Словом и самым делом Иисус Христос заповедал и освятил внешнее богопочитание. Молитва была самым обычным явлением в земной жизни нашего Спасителя. Нередко Он проводил в молитве весьма продолжительное время, уединяясь для нее в особые места, полные тишины и покоя (Лук. 6, 12). Молитвы Иисуса Христа, обращенные к Отцу Его небесному, не были одним внутренним обращением души к Богу, но и сопровождались соответственными движениями и положениями тела. Так св. евангелист Матфей повествует следующее о молитве нашего Спасителя пред Его крестными страданиями: отошел немного от учеников, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39). Молился И. Христос и вместе с учениками Своими, при чем молитвенное настроение Божественного Учителя и Его апостолов выражалось и в пении священных гимнов и псалмов (Матф. 26, 30). Спаситель наш посещал храм во время общественного богослужения особенно во дни иудейских праздников (Иоан. 2, 13 и др.) и видел в храме не иное что, как дом Божий (ст. 16). Ученикам Своим Он внушал возможно чаще молиться (Лук. 18, 1). Мало того: Господь Иисус Христос прямо указывал на преимущество общественной молитвы пред единоличною. Так, Он говорят каждому из нас в лице Своих учеников: если двое из вас согласятся на земле просит о всяком деле, те, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Матф. 18, 19 – 20). Что касается поста, то Спаситель не только Сам продолжительное время постился (Лук. 4, 2 и др.), но завещал поститься и нам в лице Своих учеников (Матф. 9,16). Вообще Спаситель Сам выполнял и ученикам Своим внушал выполнять то, что. требовалось и ветхозаветным религиозным богопочтением (Матф. 23,3)52. (Сост. по брош. проф. Каз. Д. Ак. А. Гусева: «Необходимость внешнего богопочтения против гр. Л. Толстого“).

г) Библейские изречения о внешнем выражении внутреннего богопочтения.

О видимых действиях, в коих выражается стремление нашего духа в невидимому, духовному или, что тоже, о внешнем выражении внутреннего богопочтения христианина, вопреки учению штундистов, мы находим ясные свидетельства в св. Писании.

1) И оне (мироносицы), приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф. 28, 9).

2) И Сам (Господь) отошел от них (учеников) на вержение камня и, преклонив колена, молился (Лук. 22, 41).

3) Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим представьте тела ваша в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего (Рим. 12, 1).

4) Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор. 6, 20).

5) И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с нами Бог (1Кор. 14, 26).

6) Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа (Есес. 8, 14).

7) Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая руки без гнева и сомнения (1Тимоф. 2, 8).

8) Тогда двадцать четыре старца падают пред седящим на престоле и поклоняются живущему во веки веков, к полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откр. 4, 10 – 11).

д) Примеры ревности к Богослужению. Весьма многие подвижники прославились особенною ревностью ко храму и богослужению. Для молитвы, для успокоения души богослужение и храм ничем незаменимы.. В богослужении все говорит о Боге, о нашем общении с Ним; все песнопения и священнодействия вызывают и питают молитвенные настроения; общая молитва предстоящих поддерживает благоговейное чувство. В храме забываются житейские волнения, а от них-то и уходят иноки в обитель. Нет таких тяжелых обстоятельств в жизни, когда верующей душе богослужение не принесло бы облегчения: ибо на каждую свою печаль она услышит здесь священный отзыв. «В церкви радующиеся продолжают свою радость; в церкви скорбящим утешение, печальным веселие, удрученным отдых, труждающимся успокоение». (Златоуст).

I. Преподобный Кирилл белозерский, строго наблюдая, чтобы никто из братии не выходил из храма до окончания службы, сам подавал своим инокам пример благоговейного внимания к богослужению. Он никогда не садился в храме, как это полагается в иных случаях по общепринятому обычаю в монастырях, даже не позволял себе прислониться к стене для отдыха, «и были ноги его как столпы“, по выражению жития святого.

II. Преподобный Авраамий смоленский (21 августа) за свою добродетельную жизнь был сделан пресвитером в Богородицком монастыре близ Смоленска, в котором жил, и с того дня до самой смерти он ежедневно совершал божественную службу, если этому не мешали обстоятельства, бывшие не в его власти.

III. Точно также ежедневно служил литургию препод. Филипп Ирапский (14 ноября).

IV. Преп. Мартирий 3еленецкий (1 мар.) с юных лет жил в Сергиевой великолуцкой обители (XVI в.). После пострижения он получил послушание отпирать и запирать монастырскую церковь и исполнял его с любовию: входя первым в храм, он, выслушав всю службу, оставлял его последним.

V. Св. Евфиний, епископ новгородский (11 марта), также прежде всех приходил в богослужению и кроме того за час до утрени он уже становился на молитву у себя в келлии, увеличивая таким образом и без того продолжительную церковную службу.

VI. Привязанных к церковной службе иноков не могли удержать от нее иногда даже болезни и естественная слабость старости. Так препод. Мартиниан белозерский (12 января) дожил до 86 лет; в последние годы он уже не мог сам ходить в церковь, но между тем не хотел оставлять ни богослужения, ни правила келейного; тогда братия стали носить благочестивого старца в храм53. (См. брош.: «Тесн. врата», Н. Сперанского, стр. 30).

е) Заповедю о тайной молитве не отменяется ли обязанность участвовать в общественном церков. богослужении?

„Дабы ответствовать на сие, говорит приснопамятный святитель Филарет, митр. московский, напомним, что в том же самом поучении, в котором Спаситель наш говорить о молитве втайне, говорит и о даре, принесенном ко алтарю: аще принесеши дар твой к алтарю (Матф. V, 23), а сие бывает в богослужении открытом и торжественном. Из сего видно, что заповедию о тайной молитве не отменяется обязанность участвовать в общественном церковном богослужении. Но есть и в сем случае своего рода осторожность, чтобы не являться человекам тщеславно, а смиренно предстоять Отцу небесному, Иже в тайне. Если, стоя в церкви, ты совершаешь действия благоговения, общие всем присутствующим, но стараешься удерживать, или делать неприметными особенные в тебе движения возбужденного благочестия, воздыхания или вопли, готовые исторгнуться, слезы, готовые пролиться: в сем расположении ты среди многочисленного собрания сокровенно предстоишь Отцу твоему, Иже в тайне“. (Из слова митрополита Филарета в день Успения Божией Матери. Т. 1, стр. 195 – 196). Г.

Грехи против первой заповеди

1. Сомнение в деле веры

а) Скептицизм. Скептицизм или сомнение составляет противоположность вере решительной. Свящ. Писание уподобляет сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1, 6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости.

Надобно различать сомнение теоретическое или сомнение рассудка и сомнение практическое или сомнение сердца. Первое неизбежно соединяется по временам с мыслительною работою, с исканием истины, и потому само по себе оно не составляет греха; грех начинается тогда, когда к сомнению рассудка присоединяется сомнение сердца. В этом состоянии человек не истину ищет, а возлюбил тьму, по слову Господа Спасителя, потому что дела его злы (Иоан. 3, 19). Сомнение в вере есть, след., следствие нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедовавший веру свою в Спасителя, то сейчас же отрекавшийся от этой веры. Но сомнение может иметь основание и в том обстоятельстве, что человек не хочет подчинить разум свой простоте веры. Так сомневался ап. Фома, которому воскресший Господь сказал: блажени невидевшии и веровавше (Иоан. 20, 29). Особенно в наше время, в которое хотят все основывать на опыте и усиливаются все постигнуть разумом, в которое разум так часто кичит, по выражению апостола (1Кор. 8, 1), религиозное сомнение нередко имеет основание в указанном обстоятельстве.

Искренность сердца и простота души, а в то же время подлинное желание обладать истиною – вот средства против сомнения. Этими свойствами обладал ан. Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся в воззвании: Господь мой и Бог мой.. В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и сомнение его может перейти, наконец, в неверие. (См. „Нравственное Богосл.» М. Олесницкого, стр. 162).

6) Изображение душевного состояния сомневающегося в истинах веры. Сомнение в мере удовлетворяет только среди земного счастия, спокойно находится только в человеке, который, полный здоровья и жизни, каждое последнее мгновение смерти рассматривает как очень отдаленное событие. Но с того самого мгновения, как нашей жизни начинает угрожать опасность, когда являются болезни – эти предвестники смерти, чтобы напомнить нам, что страшная минута недалека от вас, если мы находимся в непредвиденной опасности и видим жизнь нашу висящею на волоске, тогда сомнение перестает удовлетворять нас; мнимая безопасность, которую оно нам обещало пред тем, превращается в страшную опасность, полную упреков, страха и ужаса. Тогда сомнение перестает казаться удобным в начинает представляться ужасным. В своем нравственном расслаблении человек ищет тогда света и не находит, – взывает к вере, но вера не отвечает ему, – обращается к Богу, но Бог не внемлет этому позднему воззванию. И не тогда только сомнение бывает ужасным мучением, когда человек находится в опасном положении, когда его взор смущается и устрашается пред мраком неизвестного будущего; но и в обыкновенном течении жизни, среди вседневных событий, человек тысячу раз чувствует, как яд ехидны, (т. е. неверие), скрывающийся в его груди, капли за каплей падает на его сердце. Бывают минуты, когда и от удовольствий чувствуется утомление, когда наскучивает мир, когда жизнь становится в тягость, когда не знают, куда девать время, которое кажется им так медленно двигающимся вперед; глубокая тоска овладевает тогда душой, неописанное беспокойство терзает ее.

Это не то, что подавляющие несчастия жизни; это не печаль, которая гнетет дух и вызывает печальные вздохи; это – убийственное изнеможение, недовольство всех окружающих нас, мучительное оцепенение всех сил. Для чего я в мире? – спрашивает себя человек. Какую пользу принесло мне мое существование? Что и теряю, удаляясь с лица земли, которая для меня опостылела, и лишаясь солнца, которое мне больше не блестит? Нынешним днем я недоволен, как и вчерашним, и завтра будет так же, как и сегодня; моя душа ищет наслаждения и не наслаждается, требует счастия и не достигает. – Не чувствовали ль вы, счастливцы света, этого мучения, этого червя, грызущего души тех, которые думают в умственном отношении стоят выше других? Не терзает ли вашу грудь отчаяние? Так знайте же, что один из печальных источников этого состояния есть сомнение; это пустота души, которая ее беспокоит и мучит, – это страшное отсутствие всякой веры и всякой надежды, это неведение о Боге, происхождении и назначении человека. (Извл. из соч. „Апол. христиан.» Геттингера, ч. I, отд. 1, Спб. 1873 г., стр. 27 – 28).

2. Неверие

а) Несостоятельность рационализма, как наиболее характерной формы неверия.

Признавая Бога, но такого, который, отделенный от мира, имеет только наблюдение над тем, как однажды установленный им мир совершает свое течение по данным ему законам, рацинализм не признает ни чудес, ни непосредственного откровения со стороны Бога вообще.

Против этого нелепого учения достаточно заметить только следующее:

1) Бог, установивши законы природы, не связан ими, и может во всякое время, не расстраивая общего течения законов природы, проявлять Свою святую, всеблагую и премудрую волю. Нужно, если так можно выразится, отрицать Самого Бога, для того, чтобы отрицать за Богом возможность творить чудеса. Даже неверующий Руссо говорит, что вопрос – может ли Бог творить чудеса, настолько нелеп, что на него не стоит отвечать.

2) Рационалисты противоречат сами себе, когда допускают, что Бог творец мира и в то же время не может творит чудес: ведь творение мира из ничего есть первое и величайшее чудо. Если же Бог мог сотворить это чудо, то тем более Он может творить меньшие чудеса.

3) Утверждение рационалистов, что чудеса нарушают законы природы, страдает полною несостоятельностью, ибо противоречит очевидному опыту: если моя рука бросает в воздух камен, то ведь это идет против природы камня и не есть действие закона притяжения: здесь выступает высшая сила и высшая воля (человека), вызываются действия, которые не суть действия природных сил. И однакожь силы и законы не уничтожаются чрез это, а продолжают существовать, ни мало не расстраиваясь в своем течении. Тоже самое бывает и при чуде: в дело вступает высшая причинность и вызывает действия, которые не суть действия естественного порядка мировых причинностей, хотя затем и согласуются с этим порядком.

4) Мир создан для человека, и человек есть нравственно – свободное существо, которое в силу одного этого нуждается в сверх естественной Божественной помощи, то отвечающей на молитву свободоразумных существ, то направляющей ход всемирно-исторической жизни человека, то пресекающей зло, то направляющей его к добру и т. д. (Свящ. Г. Д-ко).

б) Библейские тексты о неверии.

Неверие происходит от нечестивого сердца: смотрите, братия, чтобы не было в кон из вас сердца лукавого и неверного, дабы нам не отступить от Бога живого (Евр. III, 12).

от ожесточенного сердца: (наконец) явился (И. Христос) самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (Марк. XVI, 14).

вследствие отвращения от истины: ваш (иудеев, не верующих в И. Христа) отец диавол; и вы хотите исполнят похоти отца вашего... Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину: почему вы не верите Мне? (Иоан. VIII, 44 – 46).

от диавола, который похищает слово: (а) упадшее (т. е. семя) при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол, и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали, и не спаслис (Лук. VIII, 12).

вследствие искания человеческой славы: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете (Иоан. V, 44)?

Те, которые виноваты в неверии, не могут угодить Богу: (а) без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. XI, 6).

не суть овцы Христовы: (но) вы не верите; ибо не из овец Моих, как Я сказал вам (Иоан. X, 26).

умрут во грехах своих: потому Я и сказал как, что вы умрете во грехах ваших: ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Иоан, VIII, 24).

будут осуждены: кто будет веровать и креститься, спасен будет; и кто не будет веровать, осужден будет (Марк. XIV, 16). – Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду (2 Сох. II, 12).

в) Мысли о неверии:

I. „Если кто вздумает, говорит св. Златоуст, ставить нам в порок нашу веру, то мы укорим его в неверии, как человека скудоумного, малодушного, несмысленного, слабого, который не лучше осла. Как веровать свойственно душе возвышенной и великой; так неверие служит признаком души неразумной, подлой, унизившейся до несмыслия вьючных скотов». (Бес. 6 на римл., М. 1839 г., стр. 174).

II. „Полузнание отвращает от Бога, а истинная и в собственном смысле наука опять приводит к Нему. В людях полу или односторонне образованных (которых несравненно более, чем как представляется на первый раз), – это изречение всегда находит свое полное оправдание. Поверхностные познания производит в них род умственного опьянения, темноты и головокружения. Если бы они получили полное образование, то их сознание опять просветлело бы, их чувство и рассудок сделались бы трезвее. Для того, чтобы сохранить детскую, смиренно-благочестивую веру, они слишком горды своими знаниями; но чтобы дойти до глубокого всестороннего и религиозного убеждения, в котором душа находит твердую и полную утешений опору и при котором всегда в состояния дать отчет в своей надежде, – для этого у них не достает всех необходимых условий к тону: истинной науки, или даже стремления к ней, серьезности мысли и самоотверженной любви к истине. Мы должны знать, что без труда и напряжения, нельзя понять истины, потому, что мы грешники и осуждены в поте лица приобретать хлеб, что нужно помышлять не о жизни телесной только, но и о жизни и пище духовной, именно об истине». („Апохог. христ.» Геттинг., ч. И, отд. 1, стр. 15).

III. „Есть что-то великое в религии, что те, которые не дают себе труда ближе изучить ее, справедливо исключаются ею. И только это невежество человека, это равнодушие и леность мысли, эта тупость ума так часто любят украшаться пышным именем Философского образования и терпимости, которые, с его, как он думает, свободной от предрассудков точки зрения, все религии считают равно истинными. Он полагает сущность всех религий в добрых действиях, нисколько не подумав о том, что именно есть в наших действиях доброго и где корень и мера наших всех прав и обязанностей». („Апол. христ.» Геттингера, ч. И, отдел 1, 1873 г., стр. 15 – 16).

г) Гнев Божий за дружественный союз с нечестивым. Желая открыть для своего народа новый источник богатства, Иосафат, благочестивый царь иудейский, (живший в 914 – 889 до г. Хр.) условился с Охозиею, сыном нечестивого Ахава, выстроить в Ецион-Гавере большие корабли, по образу финикийских, для совершения плавания в Фарсис и Офир; но пророк не одобрил этого предприятия, за союз с нечестивым Охозиею, и предсказал погибель Флоту. И действительно, буря разбила корабли, прежде чем успели они отправиться из Ецион-Гавера. Охозия предлагал было восстановить общий флот: но Иосафат отказался (3Цар. 22, 48 – 49. 2Пар. 20, 35 – 37).

д) Примеры того, как святые избегали сообщества с нечестивыми.

аа) Св. мученики: Евтропий, Клеоник и Василиск, не смотря на все обещания, предложения и обольщения язычников, не только не принесли жертвы идолам, но даже не сели обедать с ними. На приглашение они отвечали так: „мы не сядем с вами, ибо сказано в Писании: со святыми ходяй, освятится, а иже с нечестивыми ходит, причастник им будет». Будем и мы избегать сообщества злых людей и водить дружбу только с теми, которые могут подать нам добрый и благочестивый пример. (Ч. -М. 3 март.).

бб) Касаяйся смолы, очернится (Сирах. XIII, I). Как строго и бдительно следует христианину охранять себя даже от простых разговоров с неверующими, дабы не соблазниться их лжеучением, показывает следующий пример из жития пр. Паисия Великого. Один из любимых учеников его, отличавшийся всегда строгоcтию жизни и послушанием, отправился однажды из пустыни в город для продажи своих рукоделий. Дорогой случайно с ними встретился еврей и был ему спутником. Видя простоту инока и вступив с ним в разговор, еврей начал отвергать божественное достоинство Спасителя. Слыша нечестивые слова, инок не только не отвратил слуха своего от них, но даже с любопытством и как бы с доверием внимал злохулению неверного. Наконец, вынуждаемый к ответу, инок от неразумия и простоты своей сказал: „может быть это и так, что ты говоришь“. После этого, когда инок возвратился к преп. Паисию, прозорливый старец не только не хотел говорить с своим учеником, но даже и смотреть на него. Не зная за собой никакой вины, инок удивлялся и недоумевал, за что так прогневался на него пр. Паисий и, улучив удобное время, спросил: „за что, отче, отвращаешь от меня лице свое?» Пр. Паисий объявил ему, что участием в беседе с неверным он выразил свое отчуждение от Христа, отдал себя во власть духа лукавого, хульного и нечистого, за что и получит суд с неверными. Пораженный строгостию такого приговора, инок со слезами припал к ногам пр. Паисия, прося его молитв о прощении греха. Так от одной кратковременной и случайной беседы уже вселился в несчастного инока хульный дух и только после продолжительной молитвы преподобного вышел из инока в виде темного дыма. („Четьи-Минеи“ 19-го июля).

е) Две причины неверия. Гордость и нечестие, – не желание лишиться мнимой свободы своего ума и желание избавить себя от упреков совести, при свете веры освещающей и обличающей действия злой воли, – вот основные причины неверия. («Дух. цв.“ ч. I).

в) Ответ неверующему. Когда неверующий видит несправедливости, которые совершаются в странах, где проповедано евангелие, то он торжествует и говорит: «к чему же тогда служит ваша религия?“ – „А я скажу, говорит один проповедник, что в присутствии этих темных сторон в жизни некоторых христиан надо наоборот говорить слова одного великого мыслителя (Франклина): „если люди так дурны, исповедуя христианскую религию, каковыми же они были бы без нее?» Да, что было бы с ними без этого евангелия, которое они обвиняют? Каков был мир до Христа Спасителя и что с ним стало бы без Него, этого Солнца, просвещающего и согревающего каждое самое малое творение? По этой ужасной темноте, которая покрыла бы без него землю, вы узнали бы, хотя и слишком поздно, какого блага вы лишились». (Из „Бесед.“ Берсье).

з) Страх смерти у неверующего. Один неверующий французский писатель (Вольтер), хвалившийся, что он своими трудами истребить христианство, должен был испытать на смертном одре весь страх и всю боязнь нечистой совести. В эту минуту клевета и насмешка замерли на устах его, и он в отчаянии умолял врача своего: „заклинаю вас, помогите мне; я отдам вам половину своего имущества, если вы продлите мою жизнь хотя на 6 месяцев; если же нет, то я пойду в ад, и вы последуете за мною туда же!“ И проповедники евангелия часто встречают подобные случал на смертном одре неверующих. (Из ки. „Истина и величие христианства“, Ците, стр. 128).

и) Замечательные случаи обличения религиознаго легкомыслия и неверия.

аа) Известный поэт князь (П. А.) Вяземский был в молодости своей челов?комъ нев?рующимъ и постоянно изощрялся в насм?шкахъ над религией. Но следующий случай, им?вший м?сто в 1823 или 1824 году, окончательно разрушил его сомн?нія и заставил переменит религиозные уб?жденія. Однажды он возвращался ночью в свою квартиру (поэт жил тогда в С.-Петербурге у Аничкова моста, в д. князя Голицына) и, к удивлению своему, зам?тилъ окна своего кабинета ярко осв?щенными. Удивленный этим, он взб?жалъ на верх и спросил у своего камердинера: кто находится в кабинете. Камердинер ответил, что там нет никого, и что он запер кабинет на ключ, который затем и передал князю. Последний отворил дверь и увидел, что в глубине комнаты сидит спиной к нему какой-то человек и, склонившись над письменным столом, что-то пишет. Князь подошел к нему и из-за его плеча прочел написанное. Что там было изображено – навеки осталось тайной, но только Вяземский громко вскрикнул, схватился за грудь и упал без чувств. Когда он очнулся, писавшего уже не было, и свечи были потушены. Князь объяснил, что он видел самого себя, но не высказал, что было написано, и вообще запретил сбежавшейся прислуге рассказывать об этом происшествии. Но замечательно то, что это видение имело сильное влияние на его жизнь, именно, он с этих пор стал глубоко-верующим человеком.

бб) Нечто подобное было и с А. С. Пушкиным, тоже в молодости особенной религиозностью не отличавшимся. Однажды он сидел и беседовал с гр. Ланским, при чем оба подвергали религию самым едким и колким насмешкам. Вдруг к ним в комнату вошел молодой человек, которого Пушкин принял за знакомого Ланского, а Ланский за знакомца Пушкина. Подсев к ним, он начал с ними разговаривать, при чем мгновенно обезоружил их своими доводами в пользу религии. Они не знали даже, что сказать, и, как пристыженные дети, молчали и наконец объявили гостю, что совершенно переменили свои мщения. Тогда он встал и, простившись с ними, вышел. Некоторое время собеседники не могли опомниться и молчали: наконец разговорились, и вот тут-то выяснилось, что ни тот, ни другой незнакомца не знают. Тогда позвали прислуживавших людей, и те заявили, что никто в комнату не входил. Пушкин и Ланский не могли не признать в приходе своего гостя чего-то сверхъестественного, тем более, что он при первом же появлении внушил к себе какой-то особенный страх, обезоруживший их возражения. С этого времени оба они были гораздо осторожнее в своих суждениях относительно религии. („Воскресное чтение“ 1885 г. стр. II).

3. Безбожие

а) О том скол безумно безбожие. Митрополит Платон в бытность свою в Петербурге случайно встретился с одним из иностранных безбожников, последователей Вольтера. После многих дерзких острот на счет предметов святой веры он изрыгнул наконец и такой дерзостный вопрос Платону: „правда ли, отец святой, что Бога нет?» – Что же отвечал Платон, бывший тогда еще юныи иеромонахом? – рече безумен в сердце своем: несть Бог – только в сердце, в мыслях своих рече сие безумен. Таков был краткий, но многознаменательный ответ вольнодумцу! Реча безумен: несть Бог.

„И как он по сущей справедливости не безумен и восклицает св. Иоанн Златоустый, это великое светило вселенской церкви, по поводу приведенного псаломского изречения. Безумен, да и себя самого безумнейший... Несть Бог. Но если нет основания: как сталось здание? Нет днища: как корабль построен? Нет корабельного мастера: как корабль оснащен? Нет домоздателя: как дом созижден? Нет архитектора: кто град состроил? Нет земледельца: как на нивах снопы хлеба явились? Нет мусикии: как песнь в гуслях мира зазвучала? Нет возницы: кто же правит четырех стихий колесницами? Нет сводоводца: кто же тебе небо сводом обвел? Нет золотых дел мастера: кто же тебе, аки всезлатое блюдо, солнце, как на столе, на небе поставил? Нет свещеносца: кто же тебе, аки сребряную в нощи свещу, луну дал? – Нет единого великих светил сотворителя: кто же тебе светом зажженные звезды на высоте водрузил? Нет мироздателя: откуда же и как существует мир?..

Итак не безумен ли, и не из безумнейших ли безумный тот, кому пришло на мысль и кто рече в сердце своем: „несть Бог?» (Из кн. „Излож. христ. уч. прав. кафолич. церкви». Спб. 1869 г., стр. 14 – 16).

6) Чем может убедиться ум человека в истине, бытия Божия? Приведем ответ на этот вопрос из сочинений того же святителя, Платона митрополита московского, замечательного проповедника и защитника высоких истин христ. учения. В истине бытия Божия убеждают человека все те пути ведения, которые дарованы и доступны ему: самопознание, познание истории человеческой жизни и знание природы видимой.

I. Самопознание, т. е. знание того, что совершается в нас самих, в глубине нашего разумного и свободного духа, есть начало и источник человеческого знания. Еще древние мудрецы считали самопознание за первую ступень мудрости.

аа) Углубляясь познанием в самих себя, мы прежде всего усматриваем, что мы сами не могли создать себя. Всякое явление в мире сем есть нечто случайное, т. е. могущее быть или не быть, или иным образом быть, чем каким оно есть. Если же из не бывшего стало оно существующим, то нужно, чтобы оно произошло от другого. Точно также вынуждаемся мы рассуждать и о нас самих, что не случай какой-либо слепой поверг нас на театр сего стройного света, что не из несекомых каких-то частиц самослучайно составились мы, что не столь ограниченно познание наше, чтобы мы не были в состоянии дойти до первоначального начала своего, напротив, с помощию здравого разума мы приходим к убеждению, что должен быть и есть Некто всемогущий и несозданный, Которым созданы мы и всякая другая тварь. А таковой Творец всех есть Бог. (Христианск. богослов. изд. 1768г. ч. 1 стр. 1 Поучит. слов. т. 2 стр. 349).

бб) Углубляясь сами в себя, мы слышим в себя, голос, немолчно вопиющий о бытии Бога, праведного Судии и Мздовоздателя – это голос совести нашей. Совесть наша чувствует в себе живую радость, когда нам удается сделать доброе дело; после же злого поступка совесть наша терзается. Это чувство должно происходить от некоторой врожденной нам силы, которая убедительно уверяет, что есть Некто всеведущий и всемогущий Судия, щедрый наградитель добрых и строгий каратель злых. Этот внутренний голос совести всегда был и будет сильнейшим двигателем нравственных поступков человека и веры его в праведного Судию. Человек размышляет сам в себе так: я чувствую в себе дыхание жизни; к ощущаю в себе совесть, которая всегда напоминает мне мои обязанности к представляет то, что я или нерадиво выполняю их, или совершенно нарушаю. В этом горьком чувстве неправды злого дела есть уже указание на то, что всякая неправда есть уклонение от истинной цели и истинного назначения, указанного нам не нами самими, а Богом. Итак, мы в себе усматриваем книгу, в которой перстами Божиими написано: „человек, будь добродетелен и в преступлении раскаявайся“. (Христианск. богослов. ч. 1 стр. 2 Катехизис, стр. 146. Поучительн. слова, т. IV, стр. 61, 62). Посему-то св. апостол Павел пишет: аще бы себе рассуждали, не быхом осуждени были. Этим же объясняется то, что трудный подвиг. добродетели для людей добродетельных благ и сладок. Он самым упражнением укрепляет состав наш, предупреждает болезненные следствия и наполняет дух спокойствием, которое облегчает добродетельного подвижника. По внушению совести человек, как послушный и признательный сын, делает не только то, что ему уже приказал отец его, а также и то, что отец имеет ему приказать. Так святые мужи по голосу совести предугадывают веления Божии и стремятся их исполнять. (Катихиз. стр. 311).

вв) Углубляясь мыслию в себя самих, мы находим в себе врожденное нам желание совершенного блаженства. Сколько бы человек в жизни сей счастлив ни был и сколько бы ни изобиловал благами мира сего, не может он никогда удовлетворить своему желанию. Соломон, испытав все роды веселостей, напоследок должен быть сказать: суета сует (Екклез. 1, 2). Это исконное желание наше не может быть напрасным. Следовательно оно должно быть удовлетворено некоторым совершеннейшим и неизменяемым добром; а это добро есть Бог. Сходно с этим мудрствует Давид: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16,15).

Само по себе свидетельствуя о Боге, как бесконечном источнике всеудовлетворяющего блага, доказательство сие еще иначе приводит к своей цели: если человек, стремясь к бесконечному благу и для достижения этой цели ведя благочестивую и праведную жизнь, обречен на одни только бесплодные стремления, то это будет высшею несправедливостию, с которою не может помириться ни нравственное чувство, ни ум человека. Это тем более невозможно, что тогда и порочный человек остался бы без возмездия, и не было бы различия между пороком и высшею добродетелию. (Дух, или избран. мысли из поучен. м-та Платона отд. 2 стр. 71 – 73. стр. 256 – 66. Хрис. Богосл. стр. 2. Катих. стр. 147).

гг) Углубляясь мыслию в самих себя, мы находим, что сердце наше так устроено, что само собою стремится к Богу, прежде чем имеет о Нем ясное понятие. Мы дивимся силе магнита, что он притягивает железо, и не знаем, каким образом это бывает, хотя мы ясно понимаем, что ни магнит не понимает железа, ни железо – магнита, а действуют по влиянной им от природы силе. Точно также и сердце наше по какой-то неведомой силе влечется к Богу. Во удивлении своем мы можем только сказать: от Господа бысть сие (Мф. 21, 42). Насколько можем мы постигнуть, это зависит от того положения, какое существует между Творцом и тварию. Всякая тварь во всем зависит от Творца своего. Бог есть всеобщий Дух, оживляющий вселенную; человек участен сего животворного Духа. Бог есть всесильный хранитель всех вещей; человек каждый час чувствует нужду в таковом охранении. Бог есть источник благости и податель всех благ; человек требует пищи, пития и чувствует, что сан собою всего себе доставить не может, если его трудам и усилиям не помогут и другие твари и стихий содействие, которое уже не во власти человека, а во власти верховного Правителя. Бог ест свет и Отец светов, а человек нужду находит в просвещении и видит, что все почти его мысли погрешительны и знания смешаны с заблуждениями. Посему он и принужден иметь прибежище к источнику света. Бог праведен, любит добро и ненавидит зло; человек грешен, чувствует это и трепещет, почему и имеет нужду прибегать к Его человеколюбию.

Таковое-то положение человека и зависимость его во всем от Бога есть истинная причина, почему сердце человека всегда к Нему стремится и привлекается. (Поуч. слова, т. XII, стр. 381).

II. Истина бытия Божия доказывается положительным свидетельством истории. Везде, у всех народов, в том числе и диких, видимы были олтари, курились жертвенники. Чувство бытия Божия было так сильно в человеке, что человек решился скоре обоготворит тленные вещи, нежели думать, что нет Бога.

В истории находим мы еще новое неопровержимое доказательство бытия Божия – это необычайные знамения и чудеса, превышающие законы естества, явленные Богом в судьбах церкви ветхозаветной и особенно новозаветной, подлинность и достоверность которых не подлежат сомнению и о которых подробно повествует священная история ветхого и нового завета. (Христ. богословие, ч. I, стр. 2 Катих. т. VIII, стр. 146).

III. Истина бытия Божия доказывается внимательным наблюдением мира сего.

аа) Наблюдая мир, мы видим в нем различные предметы: людей, животных, деревья, травы и проч. При этом мы замечаем, что ни один предмет не рождается сам из себя и не появляется случайно из ничего, но всегда имеет причину для себя в чем-либо, ему предшествующем и притом таком, что само имеет для себя причину в ином, ему предшествовавшем, и так далее. Если бы предположили эту преемственность вещей до бесконечности, то вещи не имели бы тогда начала, что противно природе вещей. Безначальное есть неизменяемое. Существенное же свойство вещей – изменяемость и случайность. Итак, этот видимый мир не произошел сам собою, случайно, но получил начало свое от высочайшей и безусловной причины, каковою может быть только Бог. Итак, мир этот есть свидетель и проповедник бытия Божия. (Катихиз. т. VIII, стр. 141 – 43).

бб) Проповедуя и свидетельствуя о Боге своим происхождением, мир сей в тоже время представляет собою книгу или зеркало, в котором осязательно и наглядно человек не только усматривает Бога и Его бесконечные совершенства и благодеяния к себе, но и свои обязанности по отношению к Богу.

Мы усматриваем в мире несказанную красоту, разнообразие, порядок, перемены, чреды и стройное течение всех вещей. Именно: движение светил небесных, солнечный путь, разнообразие и приятность времен года, благорастворенность воздуха, незыблемую крепость земли, дерев и трав красоту и пользу, где один цветок украшен лучше, нежели Соломон во всей своей славе; на деревьях рассыпаны тысячи листьев одного вида, фигуры, величины и цвета; высокая трава укреплена многими коленцами, чтобы была устойчива против дуновения ветра; колос растений есть как бы ящичек, в котором заботливо заложены зернышки, обвитые перепонками. Дерево утверждено на корне, который разветвляется на множество волосков, а волоски имеют в себе еще более тонкие жилочки, по которым посылается пища в дерево, при этом хорошая пища уходит в сердцевину и сучки, а худая идет в кору; листы на деревьях переплетены жилами, чтобы чрез них могло проходить питание и дыхание. И во всех вещах можно усматривать удивительную премудрость, стройность, смотря на которые человек может только дивиться и заключать, что несомненно есть Некто, без конца премудрый, Который один мог все это устроить. При этом нет уже надобности говорить о самом человеке, на которого достаточно взглянуть, чтобы сказать словами Давида: удивися разум твой от Мене (Пс. 138). Человек так премудро устроен, что люди мудрые, рассматривая его, назвали его малым миром. Итак мы можем утверждать, что это прекрасное и огромное здание мира нельзя приписать никому другому, как только премудрому и всемогущему Художнику. В самом деле читая книгу, написанную разумно, основательно и красноречиво, но без подписи имени автора, разве не должны бы были сказать, что автор ее разумный человек. Этот довод так убедителен, что св. Павел называет безответным даже такого безбожника, который жил бы в самых диких и далеких странах (Рим. 1, 13). Сию видимого мира книгу, написанную златыми буквами, может читать всякий – и мудрый и невежда, и младенец и возрастный, еллин и скиф, благородный и варвар. Народы разные по языку понимают этот общий язык, Благочестивый наблюдатель, куда бы ни обратил свои очи, везде находит желанную беседу с Богом. Некто сказал, что учителями его служили дубовые и буковые деревья, под сенью которых размышлял он в тайне своего сердца о Создателе мира. Святый Давид столь углублялся в размышления сии, что мир казался ему достойным служить к украшению самого Божества. Давид воспевает, что Царь царствующих облекся в лепоту, облекся в славу и препоясался: вместо ризы одевается Он светом; царским шатром для Него служит небо; златотканным ковром – рассеянные по земле цветы; увеселительным Фонтаном – скачущие на недр земных источники; быстротечными конями – облака; великолепною колесницею – распростертые крылья ветра; а слугами Его – пламень огненный. Истинно, по учению св. Павла, будут пред судом Божиим безответны те, которые не признавали столь ясной истины54. (См. кн. Катих. т.VIII, стр. 144. Христ. бог. стр. 2, „Кормчий», 1893 г. № 40).

в) Чему верить? Страшный, мучительный, смертельный недуг сводил свои последние счеты с молодою жизнию прекрасной, умной пятнадцатилетней девочки. Бедному дитяти оставалось жить лишь несколько минут. Она попросила позвать своего отца, неверующего, и взяла его за руку.

– „Милый батюшка, я скоро умру: скажите мне совершенно серьезно, должна ли я верить тому, что вы так часто говорили в моем присутствии, что нет ни верховного существа мира, ни рая, ни ада; или же мне верить тому, что я учила в катехизисе и что подтверждала мне моя покойная мать?»

Отец стоял, как оглушенный громом; потом, наклонившись к постели больной, сказал прерывающимся от рыданий голосом: –„Дитя мое, доброе дитя мое, верь только тому, что говорила тебе мать и что ты учила в катехизисе». (Из „Воскр. чтения“ 1884 г. № 30).

г) О вере, в Господа Иисуса Христа. (Из тв. св. Ефрема Сирина).

„Без веры никто не может познать всего, написанного о Господе нашем, Спасителе мира. Но если хочешь послушать меня, веруй, не входя в исследования. Слышал ты, возлюбленный, что Бог Отец послал Единородного Сына для твоего спасения; будем же несомненно веровать, потому что Святой Бог не лжив. Слышал ты также и то, что Единородный воплотился во чреве святой Девы и рожден Ею от Духа Святого; убедись же сердцем Своим, что это действительно так, как ежедневно слышишь в святых евангелиях, явно взирая очами веры на самые дела. Со всею верою, сердечными очами взирай на Господа в каждом месте и во всякое время, с сердечным желанием переходи за Ним из места на место, да радуется душа твоя, взирая, как Владыка врачует всякие недуги благодатию, изгоняет бесов силою и властию, взойди с Ним на брак в Кане, и пей вино Его благословения; лучше же сказать, созерцай благолепие Владыки, не уклоняй ока от созерцания святого лица, от сладости Его; предвари Его также в пустынном месте и взирай на величие доблестей, умножающихся в святых руках Его владычества. С любовию ходи со Христом, куда ни пойдет Он. Если Ему последуешь и с Ним ходишь, не прикоснется к тебе зло, и не приближится в тебе лукавый. Последуй за Ним на оную вечерю, на которой предал Он ученикам Своим святые Тайны. Будь разумным зрителем, как и ноги омывает Он ученикам Своим, и рассуди сам с собой в удивлении, со страхом, всматриваясь очами чистой веры, скажи сам в себе: «Бог Творец, по благости создавший человека из персти, Сам умывает ноги Своей твари». Всмотрись в это и, прославляя, покланяйся Его благоволению. Смотри внимательнее, как, благословляя хлеб, раздробляет его во образ собственного Своего пречистого тела и как опять благословляет чашу во образ крови, и дает ученикам Своим, и будь сопричастником Его Таин. И, сшедши оттуда, войди с своим Владыкою во двор беззаконного Каиафы и жди мужественно, чтобы увидеть поругания, какие Господь претерпел ради тебя; и окажешься совершенным другом Владычним. Последуй за Ним и на крестное место; предстань, как служитель; смотри, как кровь и вода истекли из ребра Его, на искупление души твоей. Смотри внимательно, где Его полагают; утреннюй с женами на гробе Его; узри ангелов, предстоящих там; вслушайся, что ангелы говорят женам: воста Господь, якоже рече вам (Матф. 28, 6). Будь разумным, совершенным, несомненно верующим зрителем всего этого; потому что все действительно так совершилось. Ибо если всего этого не созерцаешь ясно очами веры, то не можешь возвыситься с земли на небо и духовно взирать на страдания Христовы.

Когда око веры, как свет, сияет в сердце у человека, тогда ясно, светло и чисто созерцает он и Агнца Божия, за нас закланного и даровавшего нам святое и пречистое тело Свое для всегдашнего причащения, чтобы причащение сие было нам во оставление грехов. У кого есть сие око веры, тот ясно и светло созерцает Владыку, и с убеждением совершенной веры вкушает тело непорочного Единородного Сына небесного Отца, нимало не вдаваясь в пытливость о вере Божией, потому что вера Божия действенна в нас, созерцает будущее и всегда называется верою, а не пытливостию. Веруешь ли, возлюбленный, что Единородный Иисус Христос ради тебя родился на земле во плоти? Что ж еще предаешься пытливости? Если любопытствуешь, то надобно назвать тебя не верным, но пытливым. Будь простодушно верным; со всею верою причащайся пречистого тела Владычнего, в полном убеждении, что истинно вкушаешь Самого Агнца. Тайны Христовы – бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин. Патриарх Авраам небесным ангелам предложил земные яства, и они ели. Великое, подлинное чудо – видеть, как бесплотные вкушают на земле предложенные в снедь плоти. Но всякий ум и всякое слово превосходить то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос, Спаситель наш. Нам, плотяным, в снедь и питие даровал огнь и дух, то есть тело Свое и также кровь Свою.“

д) Сколько тебе лет? В одном человеке произошла необыкновенная перемена с того времени, как он начал посещать церковь. Простое любопытство заставило его прийти туда: но первая проповедь произвела на него спасительное действие – и он сделался истинным христианином. Два года спустя он опасно заболел, послали за священником. На вопрос последнего: сколько больному дет? – он отвечал: „только два года». – Только два года? возразил священник. „Да, я считаю жизнь мою с того времени, как научился знать Господа Иисуса и жить по Его евангелию; осьмнадцать прежних лет моих протекло – в смерти!“ („В. чт.“).

4. Многобожие

Главнейшие виды языческого многобожия (политеизма). Посмотрим, в каких формах выражалось искание язычниками Бога и проявилось вообще богопочтение.

Этих форм богопочтения было так иного у язычников, что едва ли представляется возможным в кратком очерке изобразить их все. Поэтому мы ограничимся только главнейшими.

Более выдающиеся виды многобожия суть следующие: фетишизм, зоотеизм, сабеизм и анимизм.

Фетишизм (слово фетишь происходить от португальского fetisso или fеtiсо, соответствующего латинскому facticus, и означает то же, что магическая чудодейственная сила, а такие идол и всякий другой предмет, сделанный руками человека, которому воздается божеское почтение) представляет собою самый низшую религиозную форму богопочтении, которая состоит в суеверном почитании совершенно ничтожных предметов, как-то: пня, чурбана, камня, кости, раковины, а также изображений того или другого, бога, сделанных на подобие человека. Вот как описывает наш сибирский самоед Кастрену созидание фетиша. „Когда шаман замечает, что у меня нет домашнего бога, он приходит ко мне, берет у меня кусов хожи горнастая и уходит к себе. Затем приносят но мне эту кожу, выделанную в подобие человека и одетую в платье, похожее на то, какое мы носим. Сшитую таким образом и одетую фигуру я кладу в корзину и помещаю в кладовой дома. Прибегая к помощи фетиша, отправляясь напр., на охоту или на рыбную ловлю, я приношу ему жертву, кладу пред ним или куски кожи или раковины, запасенные прежде с этою целию55.

Следующая более высшая форма языческого многобожия есть зоотеизм – обоготворение животных.

Она имеет две степени; низшую, на которой животных почитают за божества, и высшую, где животных почитают не за самые божества, а только за органы божественной жизни.

Зоотеизм по преимуществу был развит в Египте. Здесь особенно в низшем классе народа многих животных считали за олицетворение богов. Весь Египет чтил корову, птицу ибиса я кошку; в одних местах покланялись крокодилу, в других – собаке, рыбе и т. п. животным. В Менфисе апис – бык наделенный особым признаком – обоготворялся как главный бог этого города и впоследствии почитание его распространилось по всему Египту. Птоломеи возвели его на степень государственного божества под именем Сераписа.

Дальнейшая значительно высшая форма политеизма (т. е. многобожия) выразилась в языческом мире на пути искания истинного Бога в сабеизме.

Слово сабеизм происходит от еврейского Sabа (звездная сиха) и означает религиозное поклонение звездам.

По исследованию ученых сабеизм (или обожание неба) был древнейшим видом язычества и может быть даже первоначальным его видом.

Относительно происхождения звездного культа можно сказать то, что красота и величие усеянного звездами неба, пробуждавшие в сердце человека чувства восторга, благоговения, удивления и смирения – родственные до известной степени чувству религиозному, – чудное движение планетного мира, наблюдение над которым наводило мысль людей на представление о том, что все планеты суть живые существа, – благотворные влияния солнца, луны и всего вообще неба, посылавшего людям теплоту и влагу – два главных условии, необходимые для животной и растительной жизни на земле, – наконец величественные атмосферные явления в роде грозы с громом и молниею, были по нашему мнению причинами возникновения и дальнейшего развития ввездоноклоннического культа (богопочтения); человек, утратив понятие об истинном Боге, прельстился небом, возблагоговел пред ним, поклонился ему и стал его боготворить (Второг. IV, 19; Иов. XXXI, 2 – 29) Премудр. Сол. XIII, 2).

Обоготворив почти всю природу, человек этим не удовлетворился и в свой религиозный культ внес еще почитание душ умерших людей и в особенности своих предков. Явилась новая форма богопочтения – анимизм.

Анимизм, как форма религиозных представлений, нигде не является в качестве единственного и самостоятельного культа, но всегда встречается в связи с другими верованиями и культами. Эта форма выражения религиозной жизни встречается почти во всех религиях, но особенно развита среди монгольских пленен, между которыми китайцы должны занять первое место в этом отношении. Это почитание духов предков так укоренилось в Китае, что даже почти в каждом городе можно встретить род храма не только в честь религиозных реформаторов Будды, Конфуция и др., но и умерших предков более известных китайских семейств. В связи с этим почитанием предков и под влиянием его в китайской жизни встречается прекрасное обыкновение оказывать глубокое уважение не только родителям, но и старикан вообще.

В Египте, где вера в бессмертие была особенно развита и где гораздо более ценили посмертную, нежели настоящую судьбу человека, – где домы живых называли только гостиницами, в которых останавливаются лишь на короткое время, а на гробы покойников – как на истинные и вечные жилища, почитание душ умерших также было развито в весьма значительной степени. (Свящ. Г. Дьяченко, см. наше исследование: «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства. Богословское и историко-философское исследование», стр. 357 – 366).

5. Богоотступление

а) Понятие о нем. Кто не только словом, но и делом, не только тайно, но и открыто, отрекается от христианской веры и возвращается снова к язычеству, иудейству, или магометанству: тот есть богоотступник и о гресех его не обретается жертва. Святая церковь предает его на вечное осуждение, если он не поспешит обратился к православной вере. Таков был Юлиан – богоотступник; таковы ныне отступники из крещеных евреев, язычников и магометан. Какая ужасная участь – быть у самой двери к царству небесному, и – увидеть потом затворенною пред собой эту дверь!

б) Библейские изречения о вероотступничестве.

Вероотступничество есть отвращение своего сердца от Боги: и разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему (3Цар. XI, 9). – Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, – повернулись назад (Ис. 1, 4). – Но они не послушали, и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали хо мне спиною, а не лицом (Иер. VII, 24).

Вероотступничество есть уклонение с пути праведности; когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность, и сделает неправду; то все праведные дела его не помянутся и он умрет от неправды своей, какую сделал (Иез. ХХХШ, 13). – Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную (2Петр. 11, 15).

Вероотступничество есть уклонение от евангелия; боюсь, чтобы, как змей хитростию своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе (2Кор. XI, 3).

Бог ненавидит вероотступников: и сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа, Бога своего, и сружили Ваалам и Астартам. И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки Хусарсафема, царя месопотамского, и служили сыны Израилевы Хусарсафему восемь лет (Суд. III, 7, 8). – Праведный верою жив будет; а если кто поколеблятся, не благоволит к тому душа Моя (Евр. X, 38). – Но они не хотели внимать, отворотились от Меня, и уши свои отяготили, чтобы не слышать. И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа (Зах. VII, II, 12).

Предостережения против вероотступничества; во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево (Иис. Нав. XXIII, 6). – Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евр. III, 12). – Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2Петр. III, 17). Когда ты будешь в скорби, иногда все это постигнет тебя впоследствии времени; то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его (Втор. IV, 30).

Прощение за вероотступничество обещано; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их (2Пар. VII, 14). – Может быть, дом Иудин услышит о всех бедствиях, какие Я помышляю сделать им, чтоб они обратились каждый от злого пути своего, чтоб Я простил неправду их и грех их (Иер. XXXVI, 3).

Виновность вероотступников; накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа, Бога твоего, и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф (Иер. II, 19).

Гибельные последствия вероотступничества: если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасители нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими; то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2Петр. II, 20, 21). – Когда праведник отступил от праведности своей, и начал делать беззаконие, то он умрет за то (Иез. ХХХIII, 18).

в) Примеры гнева Божия на отпадавших от Христовой веры. Св. священномученик Киприан, епископ карфагенский, в своем сочинении „О падших» (т. е. отвергнувшихся от Христовой веры) приводят следующие рассказы:

I. Один человек, отрекшись от І. Христа в Капитолии, поражен был немотою.

II. Одна женщина, которая после своего вероотступничества отправилась прямо в баню, схвачена была там нечистым духом и изранила себе язык своими зубами.

III. Один человек, приносивший жертву идолам, пытался съесть часть „святыни Господней», но, открыв свою руку, он нашел, что в ней оказался лишь пепел (Сн. кн. „Жизнь и труды св. отцов и учителей церкви“, Фаррара, стр. 174).

IV. Юлиан – сын Юлия Константа, брата Константина Великого, хотя был крещен, но впоследствии, подпав влиянию языческих философов и лиц враждебно настроенных против христианства, отрекся от Христа и открыто объявил себя язычником, когда сделался императором. Все его попытки воскресить язычество и уничтожить христианство оказались бессильными. Изучая историю того времени, мы должны признать, что Юлиан никогда сознательно не принадлежал ко Христу и что он не понимал того духовного безмерного величия христианства, той спасительной силы его для человечества, против которых он в своем ослепления напрасно боролся. Но промыслу Божию угодно было в скором времени прекратить эту безумную и богохульственную борьбу: в сражении с персами неизвестно кем пущенная неприятельская стрела поразила богоотступника. Изнемогая в смертных муках, он взял из простреленной раны кусок запекшейся своей крови и, бросив ее вверх, сказал: Ты победил меня, Галплеянин!“

V. Св. Вадим жил в 4 веке в персидском царстве. В то время персидский царь Саворий воздвиг жестокое гонение на христиан. Все, которые не хотели покланяться солнцу и огню, по повелению царя были осуждаемы на смерть.

Многие истинные христиане явили в это время твердость своего исповедания и, мужественно претерпев различные истязания, запечатлевали свою веру мученическою смертию; в числе этих исповедников был пр. Вадим, архимандрит персидский. Заключенный в темницу, он не хотел оказать даже наружного богопочитания солнцу, чтобы избавиться от смерти.

Но в то же время были и изменники христианской вере из числа заключенных под стражу: таков был некто Нирсан, князь арийский, который, устратась предстоящих мук, объявил царю свое желание возвратиться к прежнем языческой вере, чтобы этим приобресть благосклонность царя и возвратить свое прежнее положение. Царь согласился возвратят Нирсану его прежний сан княжеский и его прежнее богатство, если он собственноручно умертвит пр. Вадима, содержавшегося с ним вместе в темнице. Изменник вере Христовой не усумнился поднять братоубийственную руку на святого. Но когда пр. Вадим в оковах приведен был, и Нирсан уже взял меч, чтобы исполнить царское повеление, вдруг в душе изменника пробудилось чувство совести. Укорительный взор и кроткие слова преподобного, небоявшегося смерти, но скорбевшего о погибели брата, поразили преступника: он затрепетал и рука его оцепенела. Нужно было бы несчастному послушаться голоса совести, чтобы избежать своего вечного осуждения, но он заглушил свою совесть и дрожащею рукою и не в один раз умертвил преподобного. Царь возвратил Нирсану его прежнее княжеское достоинство и все богатства, но ничто не могло возвратить преступной душе его спокойствия и радости. От угрызений совести он впал в состояние отчаяния, подобно братоубийце Каину, и покончил жизнь свою самоубийством, испытав таким образом участь Иуды предателя. („Ч.-М.“ 9 апр.).

г) Церковно-исторические примеры глубокого раскаяния во грехе богоотступления.

I. Об одном грешнике, которого грех состоял в вероотступничестве, история передает, что он лежал у дверей церковных и говорил к народу, проходившему в церковь: „попирайте меня, как соль негодную». (Ист. Совр. кн. III гл. 13).

II. Маркеллин занимал римскую кафедру после Кая (296 – 304) и правиг римскою церковию в царствование Диоклитиана. При этом папе христиане подверглись такому жестокому гонению, что однажды, в продолжение тридцати дней, было замучено в Риме семнадцать тысяч христиан обоего пола. Тогда же взят был и папа Маркеллин. Угрозы царя и жестокие мучения неустрашимых Христовых исповедников устрашили папу: он отрекся от Христа и принес жертву языческим богиням Весте и Изиде. Царь очень обрадовался отступничеству папы и подарил ему за это великолепную одежду. Но папа едва пришел домой, как сознал всю глубину той пропасти, которая вмеcте с его отступничеством разверзлась пред ним. Его падение было тем постыднее в тень гибельнее, что он стоял во главе церкви и, как занимавший такое положение, должен был подавать пример мужества, а не малодушия. Горько заплакал папа, сильно укорял себя на свой позор; совесть мучила его и не давала ему покоя. Между тем, к тому времени, в Синуессе был собран из 180 епископов и пресвитеров поместный собор. Вот сюда-то и явился папа Маркеллин, одетый во вретище с осыпанною пеплом головою. С сокрушенным сердцем, как осужденный, стоял Маркеллин пред отцами собора. Слезы неудержимо падали из его глав, и он подавленным голосом просил себе суда у собора. Св. отцы снисходительно отнеслись к грешнику. Они напомнили ему, что я св. апост. Петр отрекся от Христа, но, искренно раскаявшись, впоследствии был одним из первых апостолов; осуждения же собор не положил на папу, а предоставил сделать это ему самому. „Я лишаю себя священного сана, которого не достоин; по смерти моей, пусть тело мое не предается обычному погребению, но да будет брошено на съедение псам!» Так осудил себя сан папа Маркеллин. Однако такого осуждения он считал недостаточным для искупления своей вины. Возвратившись к себе, Маркеллин взял подаренную ему Диоклитианон одежду, пришел к нему и, бросивши ему одежду, мужественно объявил себя истинным и исповедником Христовым. Царь разгневался и велел предать его на мучение. Маркеллина повели для предания смерти за город. Когда привели его на лобное место, он добровольно подставил голову и был усечем мечом. Тело Маркеллина, согласно с его завещанием, было оставлено без погребения. Прошло тридцать шесть дней, и ап. Петр, явившись новому папе Маркеллу, повелел похоронить тело св. мученика. Маркелл, взявши св. останки Маркеллина, с честью похоронил их во гробе Прискиллы, находившемся при саларийской дороге, не вдалеке от Рима. («Ч. М.», июня 7).

III. В молодости блаженный Феодор из Милитина чем-то соблазненный отрекся от Христа и принял магометанство; но потом, пришедши в себя и раскаявшись, пришел на св. гору афонскую, исповедал свой грех, выполнил назначенную ему епитимию и стал подвизаться в св. трудах. Но душа его, не имея полного покоя, не была довольна этими подвигами и всегда стремилась к другому, высшему подвигу, как бы требуя, чтобы омыто было кровию преступное отречение его от И. Христа. И вот Феодор идет к туркам, проклинает пред ними публично свое отречение и их веру, и за это сначала заключается в темницу, а затем приемлет и самый венец мученический, („Афон. пат.“ ч. 2, стр. 172 – 73).

6. Ересь

а) Отличие ереси от раскола. По учению отцов и учителей церкви, ересью называется такое лжеучение, которое подрывает самые основы христианского вероучения, искажает догматы веры и совершенно отчуждает своих последователей от православной церкви. „Еретицы глаголются иже о вере блазнятся“ (Кормч. л. 79), или, как говорит Василий Великий, еретик – тот, кто верою чужд (1 пр.).

Раскол – это отделение от церкви по несогласию с нею в каких-нибудь частных мнениях или таких предметах, заблуждение в которых не причиняет существенного вреда вере и спасению и может быть исправлено. Раскольник, по словам Василия Великого, – тот, кто отделяется от церкви „по некоему незнаемому вопрошению» (1 пр.), т. е., по вопросам неважным, вселенскою церковию на соборах не утвержденным. Таковы напр. мнения о перстосложении для крестного знамения, употреблении трикратного или сугубого аллилуиа, начертании имени Христа Спасителя, хождении посолонь или против солнца и т. п.

Из сказанного видно, что хотя с понятием о ереси и расколе соединяется одна и та же мысль об отделении от православной церкви, но отделение это неодинаково: первое (ересь) происходит вследствие изменения самой веры, а второе – вследствие изменения чинов, обрядов, вообще предметов, не касающихся существа веры; одно сопровождается совершенным отчуждением от православной церкви, а другое – внешним, временным уклонением от нее. (См. Руководство по изучению русского раскола. Изд. 2. К. Шотникова, стр. 65 – 66).

б) Каких правил должны держаться защитники истинной веры в борьбе с еретиками? Препод. Анастасий синайский († 686 г.) по своим наставлениям, живым увещаниям и публичным спорам был бичом для заблуждения, светильником истины, твердою опорою для православных, утешением угнетенной церкви. Так как он обладал глубоким знанием св. писания и писаний свв. отцов И знал все еретические тонкости, то всегда с успехом боролся с еретиками, последователями Евтихия, и никто из них не мог противостоять силе его ревности и доказательств. Первым правилом, которое он сам соблюдал и заповедовал всем желающим преуспеть в прениях со врагами веры, было то, чтобы вести жизнь чистую и непорочную, чтобы сердце было храмом Духа Святого и освещалось его светом, потом, начиная с ними прения, Анастасий старался выражаться возможно точно, ясно и определенно: он всегда удерживал их на спорном пункте, не дозволяя переходить к другим, нока не разберут совсем первого, и свою речь вел так искусно, что враги его незаметно впадали в противоречие; потом обвинял их изречениями писания и отцов и доводил их до невозможности возражать. („Ч.-М.» апр. 20).

в) Вразумление еретика. Святой Порфирий, епископ газский, вместе с блаженным Иоанном, архиепископом кесарийским, возвращались в одно время морским путем из Константинополя к своим паствам. Близ острова Родоса восстала буря и произошло столь сильное волнение на море, что все с великим страхом ожидали потопления, и это продолжалось весь день и всю ночь. При наступлении утра Порфирий задремал и увидел явившегося Прокопия пустынника, который объявил ему, что среди их на корабле находится скрытый еретик-арианин и что от этого именно так страшно волнуется море и не перестанет волноваться, доколе тот еретик не обратится в православию. Так действительно и оказалось: правитель корабля был потаенный ариаяин. Когда он, по убеждению святителей, исповедал православную веру, то буря, тотчас прекратилась и восстановилась на море совершенная тишина. (Память святого Порфирия 26-го февраля).

г) Быть еретиком значит быть в отлучении от Бога. Рассказывали об авве Агафоне следующее: пришли к нему некоторые иноки, услышав о великой его рассудительности. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его; „ты Агафон? мы слышали о тебе, что ты гордец?» Он отвечал – да, это правда. Они опять спрашивают его; „ты, Агафон, пустослов и клеветник?» Он отвечал: – я. И опять говорят: „ты, Агафон, еретик? – Он отвечал: – нет, я не еретик, Затем спросили его: „скажи нам; почему ты на первые вопросы соглашался, а последнего не вынес?» Он отвечал им: – первые пороки я признаю за собою, ибо это признание полезно душе моей; а быть еретиком значит быть в отлучении от Бога; но быть отлучником от Бога я не хочу. Услышав это, они удивились рассудительности его и отошли, получив назидание. (Из „Дост. сказ. о подв. св. и блаж. отцов , стр. 40).

д) О том, как относился к еретикам св. апостол Иоанн Богослов. Еще при жизни апостол жил один лжеучитель, по имени Керинф. Этот лжеучитель желал быть христианином, но утверждал, что Иисус Христос не есть Сын Божий, имеющий единое существо с Богом Отцом, а есть творение, подобное всем другим творениям, но только первое и наилучшее. Однажды этот нечестивый лжеучитель, унижавший достоинство Сына Божия, отправился в баню, бывшую в городе Ефесе. Туда же с некоторыми христианами вошел и ап. Иоанн. Но услыхав, что Керинф находится там, св. апостол сказал спутникам своим: „бежим отсюда; баня может загореться, ибо в ней находится этот нечестивый человек». Таким образом св. апостол не желал быт даже под одною крышею с нечестивцем, дерзнувшим отвергать божество Иисуса Христа. Этот же св. апостол и проповедник христианской любви, кротко относившийся ко всем грешникам, поучает христиан: „ кто приходит к вам и не приносит сего учения (именно того, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий), того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его». (См. кн. „Уроки по закону Божию», вып. П. А. Царевск., стр. 55 – 56).

е) Правила церкви относительно обращения православных с еретиками. „Не дозволяется ни иметь общения о отлученными от общения, ни сходиться по домам и молиться с теми, которые не молятся вместе с церковию, и лиц, чуждающихся одной церкви, не принимать в другой. Если же окажется, что кто-либо из епископов или пресвитеров или диаконов или кто-либо из клира имеет общение с отлученными от общении, то да будет и сам вне общения, как нарушитель закона церковного“. (Антиох. соб. пр., 2), «Аще кто с отлученным от общения молится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен». (Прав. св. апост. 10).

ж) Дружба с еретиками есть грешное и опасное дело. Однажды еретики ариане, нечестиво учившие о Сыне Божием, распространили молву, будто всеми уважаемый подвижник и пустынник Антоний Великий вступил с ними в дружественные отношения. Удивленный их дерзкою ложью, св. Антоний воспылал праведным гневом, и немедленно пошел в Александрию. Там пред епископом и всем народом предал их проклятию, называя предтечами антихриста.

Было бы ошибочно думать, чтобы Антоний чрез этот поступок нарушил добродетель христианского терпения и кротости... Не обличив дерзкую клевету, он подал бы случай другим о себе соблазняться: а что ужаснее, – невежды, которые не могут проникать намерений великого человека, могли бы предаться пагубной ереси. Молчать в этом случае было бы опасно и грешно. (Сост. по кн.:„Учил. благоч.», изд. 14, т. 1, ч. Ш, стр. 164).

з) Грешно не только читать, но даже держать у себя неправославные книги, например еретические и раскольнические. Пресвитер Кириак, державший в своей каллии еретические сочинения Нестория, был вразумлен в своей виновности следующим видением: он видел стоящих около своей келлии жену, одетую в багряницу, и с нею двух мужей, в коих он узнал пресв. Богородицу и сопутствовавших ей Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. В неизреченной радости благоговейный пресвитер бросился ко стопам Богоматери и просил посетить его келлию. Но Она не согласилась, не смотря на его слезные просьбы, и наконец сказала: „как же ты хочешь, чтобы Я вошла к тебе, когда ты в своей келлии держишь врага Моего».

Пробудившись от сна, Кириак в глубокой скорби начал размышлять: „кто бы это мог быть врагом пресв. Богородицы? Кроме меня со мною никого не было в келлии». Чрез несколько времени, занявшись чтением книг, пресвитер нашел между ними поучения еретика Нестория, осужденного на 3-м вселенском соборе за то, что называл пресвятую Богородицу не Богородицею, а Христородицею, как бы от нее родился простой человек, а не вместе и Бог. Теперь только Кириак понял, кто был в его келлии враг пресв. Богородицы. Он тотчас сжег еретическую книгу, сказав: „пусть же с этих пор не будет у меня врага пресвятой Богородицы». (Пролог, 1 окт.).

и) Грозный суд Божий над еретиком. Когда нечестивый еретик Арий начал учит, что Господь И. Христос есть только первое и совершеннейшее творение Божие, но не Бог, тогда св. отцы осудили его за это и лишили общения церковного. Презираемый всеми, он не знал, что делать; но дух злобы внушил ему притвориться верующим и просить императора Константина Великого, чтоб он повелел принять его снова в общение с церковию. Миролюбивый император согласился тем более, что Арий на вопрос императора: „так ли ты веруешь, как утвердили отцы на никейском соборе» скрыв на груди своей под одеждою хартию, на которой было написано его суемудрое еретическое учение, отвечал, ударяя себя в грудь: „так верую“. Император согласился. Но Бог, Который, по слову св. Писания, поругаем не бывает (Гал. 6, 7), не замедлил наказать еретика. Св. Александр, архиепископ александрийский, который, по распоряжению императора, должен был принять Ария в общение с церковию, зная его упорство, всю ночь накануне дня, в который должно было принять Ария, молился, чтобы Господь не попустил злейшему врагу вторгнуться в церковь, Господь внял молитве святителя. Утром Арий, окруженный своими единомышленниками, с торжеством намеревался вступить в церковь и с лобзанием Иудиным приступить к св. причастию, но на пути в церковь вдруг почувствовал страшную внутреннюю болезнь, от которой все чрево его как у Иуды распалось, и он тут же и скончался постыдным образом. («Ч.-М.“ 30 авг.).

7. Раскол

а) Понятие о расколе. Под расколом разумеется своевольное отделение от единства церкви и церковной власти по причине разности в некоторых религиозных мнениях и обрядах церковных, без нарушения общих оснований и единства веры.

Раскол так же, как и ересь, возникал в церкви Христовой на первых порах ее распространения. Еще апостолы боролись с таким явлением в церкви Божией. Так о своевольном отделения от единства церкви (1Кор. 1, 12) , появившемся с коринфской церкви, упоминает ап. Павел, Там некоторые из христиан говорили: я Павлов, я Апполлосов. В своих посланиях св. апостолы нередко писали, частию в предостережение верующих, частию в обличение заблуждающихся, о разных зловредных людях, возмущающих своими ложными мнениями и правилами общее согласие и единодушие. Далее, именно в 3-м веке, появился раскол новациан и раскол донатистов 4-го века.

В последнее время когда отделилась западная церковь от восточной, на западе появилось множество сект и расколов и доселе раздирающих западную церковь.

Среди нас образовался с известного нам времени (т. е. с 1667 г.) раскол, известный под именем старообрядчества. Он в многообразных своих толках (главнейшие из них поповцы – признающие священство и безпоповцы, не признающие этого таинства в установленной Богом форме) составляет самую странную смесь различных лжеучений и самых нелепых мудрствований, противных Божественному Откровению, учению православной церкви и здравому разуму. Это тип самодурства, печать самовольного лжемудрствования, жалкой простоты и не – разумения, неразумной приверженности к букве и обряду в ущерб духу и истине. При всех мерах вразумления он остается целые столетия, как какая-то закоренелая болезнь, как бы для того, чтобы служить живым свидетелем бедственных следствий разделения.

Чтобы нам не впасть в раскол, для этого нужны: верность православию и жизнь строго-благочестивая но руководству православной церкви.

Средства к искоренению раскола в православной церкви: 1) собеседования с мнимыми старообрядцами в духе христианской любви и кротости; 2) изучение раскола в главных основаниях его истории, как-то: начала появления раскола, его духа и направления, способов и средств, которыми он живет; 3) разъяснение православной истины и опровержение ложных оснований и клевет заблуждающихся от истины; 4) издание и распространение противораскольничьих сочинений; 5) обуздание тех страстей, которые составляют, так сказать, душу раскола и т. д.; 6) общие и усердные молитвы церкви о вразумлении заблуждающихся.

6) Примеры небесного наказания раскольников:

аа) Раскольники всех толков любят похвастаться своей мнимой старой верою и не прочь бросит камень упрека на церковь православную. Особенно она не долюбливают новоявленных угодников Божиих – святителей: Димитрия ростовского, Митрофания воронежского и Тихона задонского и других чтимых православною церковию святых. Вот рассказ показывающий, как всемогущая десница Божия покарала раскольников-хулителей святителей Митрофания и Тихона. Раскольники одного местечка черниговской губернии произносили сильную хулу на св. угодников Божиих и соблазняли других православных не чтить этих угодников. Действительно, нашлись такие люди из православных, которые поверили раскольническим бредням, но Господь за соблазн несведущих людей наказал нечестивцев раскольников: в одно время – это было 13 августа – разразилась сильная гроза над этим местечком, от грозы загорелся дом и при сильном ветре пожар разлился по всему местечку. Пожар не оставил ни одного дома в целости, погибло много имений и людей, и после такого явного за неуважение св. угодников Божиих наказания Божия стали почитать и праздновать память святителей Христовых: 13 августа установлено служить литургию святителю Тихону, а после нее совершать крестный ход вокруг всего местечка. („Воскр. чтен.» 1890 года, стр. 355).

бб) Один из бывших раскольников Ф. I. Фролов, еще в то время, когда был вполне предан старообрядчеству, рассказывал поучительный случай, как Бог покарал одного из его единомышленников. Рассказ этот записан с его слов М. Дударевым (в „Калужск. Еп. Вед.»). Несколько старообрядцев, возвращаясь из далекого извоза, проезжали полями, которые принадлежали малороссам. В Малороссии с незапамятных времен ведется обычай ставить на перекрестных дорогах одинокие кресты. Всякий малоросс, проходя мимо их, благоговейно снимает шапку и усердно молится. Святыня эта считается неприкосновенною и содержится всегда в исправности. Но так как эти кресты четырехконечные (а раскольники в своем ослеплении почитают только восьми конечные кресты: как будто тот и другой кресты не одно священнейшее изображение орудия нашего спасения), то раскольники редко проходят около них, чтобы не сказать какого-нибудь ругательного слова.

Приближаясь к кресту, один молодой изувер начал изрыгать всякие непотребные сквернословия, хулы и ругательства на крест и на изображенного на нем распятого Господа. Товарищ его, как ни старался унять расходившегося ругателя, но не мог унять его неистовства.

Подойдя к самому кресту, безумный и дерзкий изувер начал наносить удары по он. кресту и даже по лицу изображенного на нем Христа Спасителя, продолжая изрыгать ужасную хулу и ругательство.

Товарищ его, видя ужасное наругание над крестом Господним, и будучи не в состоянии образумить своего обезумевшего спутника, оросился бежать вслед удаляющегося обоза и, настигнув его, присоединился к толпе извозчиков. Он часто и беспокойно оглядывался назад. Какое-то непонятное предчувствие говорило ему, что с его товарищем случится что-либо неприятное. Извозчики заметив беспокойство молодого человека, стали спрашивать его о товарище его. Молодой человек вынужден был рассказать про его ругательства. Выслушав рассказ, извозчики ужаснулись, не смотря на то, что все были старообрядцы.

Проехав еще с полверсты и не видя возвращения отставшего от них товарища, ехавшие остановили лошадей. Старший из извозчиков предложил некоторым из товарищей возвратиться за отставшим извозчиком. Четверо извозчиков отправились назад. Взойдя на пригорок, они увидели одинокий крест и возле него что-то неопределенное; подойдя ближе, они различили, что это их товарищ. Недоходя несколько саженей, они стали кликать его по имени, но ответа не было. От страха они остановились; все угадывали, что случилось что-нибудь ужасное. Постояв несколько минут, они подошли к самому товарищу и, взглянув в его лицо, с ужасом отскочили. Взорам их представилась страшная картина. Спутник их, полураздетый, раскинув ноги по земле, прислонясь к подножию креста, сидел, склоня на бок голову; сине-багровое лицо ужасно исказилось; страшные глаза почти выскочили из орбит; пред ними был уже не живой человек, а отвратительный труп. В страхе они бросились бежать и, добежав до обоза, на вопросы извозчиков только указывали руками назад и бормотали что-то несвязное. Оправившись, они рассказали, что видели. Всех объял ужасу, все поняли, хотя и не говорили друг другу, что Бог покарал злодея-кресторугателя. Старший из извозчиков распорядился, чтобы немедленно была освобождена от клади одна лошадь; на ней поскакали несколько человек и, подняв труп, который уже стал разлагаться и издавать запах тления, уложили в телегу, завернув плотно рогожками.

Не останавливаясь даже кормить лошадей, извозчики всю ночь быстро ехали. На другой день на рассвете прибыли в родную слободу. Умершего кресторугателя похоронили как следует по старообрядческому обычаю и старались держать в секрете это ужасное событие. Но не прошло и двух месяцев, как все стародубские слободы во всей подробности все это узнали. (В. день 1888 г.).

8. Отчаяние

а) Совет св. Иоанна Златоуста против отчаяния. Прекрасный совет подает св. Златоуст против отчаяния. „Если, говорит он, по небрежению низвергнемся в глубину зол: и там не будем отчаиваться, дабы не впасть в совершенное нерадение и тяжкую сонливость. Никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых. Это их грех, потому что нечестивый, пришедши в глубину зол, не радит. Отчаяние рождается не от множества грехов, но от произвола нечестивых. Если впадешь и во все пороки, то скажи самому себе: Бог человеколюбив и желает нашего спасения. Аще, говорит Он, будут грехи ваша, яко багряное, яко снег убелю. Не будем же отчаиваться; ибо не так тягостно пасть, как падши лежат, и не так горестно быть раненым, как израненному не желать врачевания». (Толк. на 1 посл. к вор. 3, 11).

б) Библейские тексты об отчаянии.

Отчаяние приводит к пребыванию в грехе: они (жители Иерусалима) говорят: „не надейся; мы будем жить по своим помыслам, и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца» (Иер. ХVIII, 12). – И жег людей сильный зной; и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. Пятый ангел вылил чашу свою на престол вверя; и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих (Апов. XVI, 9 – 11).

Самоубийству: а будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени во всех местах, куда Я изгоню их, говорит Господь Саваоф (Иер. VIII, 3). – И, бросив серебренники, в храме, он (Иуда) вышел; пошел и удавился (Мф. XXVII, 5). – Тогда начнут говорить горам: падите на нас, и холмам; покройте нас (Лук. ХХIII, 30).

Отчаяние овладеет нечестивыми в пришествие Христа: и войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю (Ис. II, 19). – Люди будут издыхать от страха и ожидании бедствий, грядущих на вселенную; ибо силы небесные поколеблются (Лук. XXI, 36).

Верующие бывают искушаемы предаться отчаянию: для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался когда вышел из чрева? (Иов. III, 11). – Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог, и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить (Иоан. IV, 8).

оказывались способными преодолеть отчаяние: мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (2Кор. IV, 8, 9).

в) Победа над отчаянием в спасении души своей. Один инок, вышедши из келлии, впал в смертный грех. Когда он возвращался в келлию, диавол стал внушать ему такие мысли: „зачем идешь в келлию? ведь тебе уж прощения не будет, ступай в мир»! Поняв, что враг хочет ввести его в грех отчаяния к окончательно погубить, инок сказал; „откуда это вы пришли ко мне, лукавые помыслы, и зачем оскорбляете меня? Неужели я не вижу, что вы хотите, чтобы я совсем отчаялся и погиб? Нет, этого не будет!» И с этими словами вошел в келлию и предался безмолвию, как и прежде. Что же случилось? Старцу-соседу его Бог открыл, что инок пал и вместе победил. Тогда старец пришел к согрешившему и спросил: „как живешь?“ – „Хорошо, отче“, сказал инок. Старец снова спросил: «не случилось ли чего-нибудь с тобою в эти дни?“ – „Нет, ничего“, сказал монах. Тогда старец сказал: „а мне Бог открыл, что ты и после падения в грех вышел победителем“. После этого инок рассказал о своем падении и о том, как он боролся с помыслами. Старец в заключение воскликнул: „воистину, брате, рассуждение твое сокрушило всю силу вражию“. (Из „Пролога“).

Что-же теперь сказать на вразумление отчаивающимся грешникам? Скажем словами святителя Димитрия, митрополита ростовокого: „аще-бы и всякое согрешение превзошел твой грех, обаче не зело отчаятельно и беспамятно скорбети должен еси: несть-бо грех побеждающь милосердие Божие. Не сравняются греси наши пучине Божиих щедрот, яже туне нас милосердием своим спасает. Бог всего мира грехи носит, и покаянием комуждо грехи отпущает: ты же мниши, яко тебе, единого человека, грехов не понесет. О всем мире кровь Свою излия: тебели единому оставления кровию Своею не подаст? Точию ты престани от греха: точию ты покайся: рцы точию ты грехи своя, яко да оправдишися. Рцы: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и абие оставит нечестие сердца твоего“. (Свят. Дим. ч. 1, стр. 397 – 398, изд. 1867 г.).

г) Мысли о том, что не должно отчаяваться.

I. „Согрешить – дело человеческое; отчаиваться – сатанинское“. (Св. Нил синайский).

II. „Отчаиваться значить самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать“. (Филар. митр. москов.).

III. „Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще более; потому что как Он Сам бесконечен, так и милость его бесконечна“. (Св.Тихон задонский).

IV. „Не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен» (Златоуст.).

9. Волшебство

а) Обращаться к волшебникам есть великий грех. Сам Бог чрез пророка Иеремию говорит следующее о тех людях, которые обращаются за помощью к волшебникам: не слушайте волхвующих вам, ни чарований ваших, ни обаятелей, яко лжу прорицают вам тии (Иерем. XXVII. 9); а св. отцы и правила св. соборов отлучают от общения церковного как самих волшебников, так и тех, которые ищут у них помощи. Вот что сказано о таких людях в правилах вселенских и поместных соборов: (6 всел. 1 соб. прав.) „предающиеся волшебникам, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней о них епитимии». И св. Василий Великий учит: „облакогонители, гадатели подлежат шестилетней епитимии; закосневающие в сем извергаются из церкви; покаявшийся в волшебстве56 подлежит епитимии». Правила св. церкви называют их идолослужителями, скверноубийцами и лестцами (Пр. 61, 72. Требн. о прориц. и волхв.): „чародеи и волшебство творящии суть идолослужители и скверноубийцы суть вси; и лестцы произволением». Св. Иоанн Златоуст учит: „аще и святой Троицы имя глаголется на сицевых, Аще и святых будут призывания, Аще и знамение крестное наводится, бежати подобает сицевых и отвращатися». (Требн. стр. 231, изд. 1844 года57.

б) Примеры доказывающие ту истину, что не следует обращаться к ворожеям и знахарям.*

I. Послушайте, как за ворожбу Господь наказывает людей и как чудно спасает тех, кто к Нему единому; прибегает в напастях и скорбях. Во время пророка Илии был в Самарии царь по имени Охозия. Случилось, что он упал из окна своего дворца и тяжко заболел; его поразил ужас приближающейся смерти. И вот он стал размышлять, к кому бы прибегнуть, чтобы получить исцеление. И наконец решился послать своих домочадцев в город Акварон к идолу Ваалу, чтобы спросить; умрет он от болезни или выздоровеет. Послы отправились. И когда они шли дорогою, вдруг попадается им на встречу «муж кожаным ремнем опоясан». Это был славный пророк Илия. Остановя путников, он спросил их: куда они идут? И не дождавшись от них ответа продолжал: или нет Бога во Израили, яко грядете вопросити Ваала? (4Цар. 1, 3). Идите домой и скажите своему царю, что волшебство не принесет ему пользы и что он уже не встанет с одра своего за то, что презрел истинного Бога и обратился к идолу для волшебства. Вскоре сбылось предсказание св. мужа: и умре царь по глаголу Господню, еже глагола Илия.

Но что случилось с царем Охозиею, то легко может случиться и со всяким, кто в болезнях прибегает к ворожбе. Заболеет ли у нас дитя, или захворает муж – разве нет у нас в небеси помощника – Бога? Разве нет у нас заступницы, Царицы небесной, Матери Божией? Неужели мы более верим в помощь силы темной, нежели надеемся на помощь Божию?

II. Но слушайте: вот заболел другой царь, по имени Езекия, и находился уже при смерти. Господь послал известить его о кончине пророка Исаию. „Царь, сказал ему пророк, от имени Божия тебе возвещаю: не заботься о лекарствах, приготовляйся к смерти – пробил твой последний час!» Таково было определение Божие. Но что же сделал Езекия? Не впал в малодушие, не обратился к ворожеям, но обратился к Богу с пламенною молитвою – и молитва спасла Езекию: Господь изменил Свое определение: не успел еще Исаия выйти из ограды царского дома, как Господь снова явился Исаии и повелел возвестить царю, что ему еще прибавлено 15 лет жизни. Чрез два дня Езекия выздоровел и жил еще 15 лет. Вот два больных царя – Охозия и Езекия, оба страдали тяжким недугом; но Охозия прибегнул в болезни к помощи силы темной – и умер, а Езекия прибегнул к Богу – и выздоровел.

III. Более тысячи лет тому назад, в малой Азии, в киликийском городе Адане, при соборной епископской церкви был экономом икон Феофил, муж богобоязненный и святой жизни. Случилось, что через несколько времени, по наговорам злых людей, Феофил впал в немилость у своего епископа и был отставлен им от должности эконома. Сначала Феофил терпеливо переносил не заслуженную им обиду; но потом вдруг начал по временам впадать в уныние; ему представлялось, что над ним все смеются, что его все презирают. Мрачные думы все более и более тяготили его и приводили к отчаянию забывая о Боге и душе, он готов был решиться на все. Наконец, пробудилось в нем сильное желание, во что бы то ни стало, непременно добиться своего прежнего положения, на зло своим врагам. Но как этого достигнуть? Потерявши веру в Бога и во все доброе, Феофил решается обратиться за помощию к славившемуся в то время в Адане чародею – жидовину. Испугался и удивился жидовин, увидевши пред собою Феофила, которого знал за человека, очень уважаемого всеми аданскими христианами. – Феофил, начинает униженно просит его, чтобы тот помог ему в задуманном деле; помог получить ту должность, от которой он отставлен, обещая вознаградить чародея, чем только пожелает. Безбожный и хитрый жидовин согласился и действительно устроил дело так, что Феофил получил прежнее свое место. Но за то – какою дорогою ценою получил он желаемое! Как жестоко посмеялся при этом над Феофилом жидовин-чародей! Он заставил его отречься от веры во Христа Спасителя и предать душу свою сатане, подтвердивши все это собственноручною записью... К счастию, не долго продолжалось пагубное ослепление Феофила: милосердый Господь сжалился над Своим бывшим верным рабом и вложил в его сердце мысль о покаянии. Долго потом сокрушался и молился Феофил о своем глубоком падении; наконец, ходатайством пресвятой Владычицы Богородицы, пред лицом Которой особенно плаиенно молился Феофил, он получил полное прощение, что и было открыто ему особым видением58. (Из Киевск. листк., прилож. к „Воскресн. чт.“, за 1888 г.).

10. Суеверие

а) Виды суеверия:

аа) Ворожба по Библии (где развернется), а также употребление суеверных молитв и заклинаний. Слово Божие и слова из церковных молитв ставить наряду с гадательными книжками или картами – ни с чем не сообразно. В слове Божием, в духе которого составлена большая часть церковных молитв, нет двусмысленных мест, которые бы разъясняли для человека желаемый вопрос. Оно светить человеку (между прочим и предсказаниями будущего) только для спасения души, а не для разгадки каких-либо иных вопросов. В номоканоне (при большом требнике) сказано: „...суду подлежать... иже ключи во псалтырь влагают, оттуда ложная вешающе.., иже (употребляют) молитву нежита» (или от лихорадки: сюда же нужно отнести заклинание или заговариванье истекающей крови); „вся сия от бесов дейетвуются . (Ст. 20).

бб) Вера в талисманы (таинственные предохранения от болезней и других злополучий). У православного христианина есть крепкие оберегатели его от злополучий. Это – нагрудный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это св. икона, это – молитвенная мысль об ангелехранителе. Носить же или хранить такие на прим. вымышленные вещи: „сон пресвятой Богородицы», полное всяких нелепостей и жалкого суеверия «письмо найденное в. Иерусатме» или „ладонки», а также надевать на детей или на животных для предохранения их от болезней и „уроков“ (от „лихого глаза») бумажки с какими либо текстами или привески (на прим. снурки и шерсть с медведя, которого водить) (Номокан. ст. 20): все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя узы душ. За этот грех даже полагается извергать из церкви. (Лаодий. соб. 36).

вв) Вера в домовых, водяных, лесных, ведьм и проч. Несомненно, злые духи существуют и христианин не может не признавать их существования после множества свидетельств об них в слове Божием и по собственному опыту борьбы с ними, если он стремится к большей чистоте жизни. Но «домовых“, русалок и проч. нет. Это вымысл и разные олицетворения прежнего русского языческого мира. Верит в домовых и бояться их, значить «в христианстве язычествовать»: кое же согласие Христови с велиаром? (2Кор. 6, 15). Отсюда грех также называть кого-либо в гневе ведьмой («старой») или лешим.

гг) Вера всяким снам опасное и грешное дело. В некоторой обители был инок, украшенный всеми добродетелями, и за то уважаемый братиею. К несчастию, он всегда верил всякого рода сновидениям. Дух – искуситель весьма радуется, когда в человеке узнает слабую сторону, с которой легко может побеждать его: враг нашего спасения всею адскою силою вооружился на инока. Каждую ночь, как скоро инок, после обыкновенных молитв, вздремлет, демон начал показывать ему сновидения сначала безвредные, чтобы тем более обольстить несчастного. В какую сторону старец ни толковал их, каждый сон оправдывался событием наяву. Наконец, увидев, что заблудший старец всему верил, дух тьмы в одну злополучную ночь представил пред ним жизнь будущую: изобразил, что апостолы, мученики, преподобные и все христиане сидят в ужасной тьме, терзаемы отчаянием; а в другой стороне, вместе с пророками и древними патриархами ликует народ еврейский, и Бог Отец, указывая на них перстом, вещает: – «се чада Мои!» Старец от ужаса пробудился, и, ни о чем не рассуждая, ушел в Палестину, в жилища иудейские. Там принял обрезание и стал ревностным защитником убийц Христовых. Но Бог сколько долготерпелив, столько и правосуден: чрез три года Он послал на него болезнь столь лютую, что сгнили даже кости его; отступник в ужасных мучениях испустил дух свой. («Прол.», февр. 26 дня).

дд) Как христианин должен относиться к сновидениям? Еще языческие мудрецы различно судили о снах. Один языческий мудрец (Протогор) говорил: „каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на сны внимание». Другой же языческий мудрец (Ксенофан) объяснил, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на них внимание и устрояет по ним свои дела. – Истины нужно искать в средине; т. е. во-первых, не на все сны надобно обращать внимание; но, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

Во-первых – говорим – не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещавает людей чрез Моисея «не гадать по снам» (Лев. 19, 26). „Безрассудные люди», говорит Сирах, „обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или говяющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале» (34, 1 – 3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Св. Григорий рассказывает об одном челов?к?, который безрассудно верил снам, и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы иметь чем благополучно прожить долгую жизнь свою; – во вдруг заболел, и вскоре умер, – и таким образом не мог сделать никакого употребления из своего богатства, и в то же время не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел. Следовательно, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение для нас и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу снилось, что он с отцом и братьями жнет в поле пшеницу: сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился; по истечении некоторого времени Иосиф проданный братьями в Египет, сделался владыкою Египта, и приехавшие в Египет отец и братья его должны были кланяться ему и почитать его. Точно также сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаивался бы, – жители Египта, а также отец и братья Иосифовы, умерли бы голодною смертию.

И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые силы свои. Вот для примера один рассказ. Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на другую, лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и жить лучше; но – согласно изречению I. Христа – „если не слушают закона, то не послушают и того, кто бы воскрес из мертвых» – юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Тогда он снова видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал шуточно о сне своим подобным же ему товарищам, и не только не думал об исправлении жизни, но даже как бы хотел посмеяться над угрозою, полученною но сне. Именно – на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертию, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди винопития сына поражает внезапно апоплексический удар, и он чрез несколько минут умирает! Из приведенных здесь рассказов мы видим, что не все сны обманчивы и пусты: есть сны, которые действительно исполняются в жизни.

ее) Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям: 1) если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим вам на небо и отклоняющим вас от дороги к аду;

„Бог говорит однажды, и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает свое наставление, чтобы отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвесть душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечем» (Иов. 33. 14. 18).

„Когда увидишь во сне образ креста, учит преп. Варсануфий, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его, и не верь своему помыслу». („Руковод. к дух. жизни“ Варсануфия и Иоанна, стр. 368).

2) Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается не важных, безразличных предметов, тогда нет надобности обращать внимание на сны и устроять по ним свои действия; будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными я не подпасть опасности согрешить; 3) если, наконец, сон соблазняет человека на грех, то он есть следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей Фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит вас Бог Своею благодатию, т. е. от диавола. (Сост. по № 9 „Проп. листка» ва 1890 г. и др. источн.).

жж) Чрезмерная вера в предчувствия. Предчувствовать какую-либо чрезвычайную перемену в жизни своей, а особенно смерть, может человек. Но предчувствия по большей части бывают обманчивы; потому что способность их утрачена чрез грехопадение Адама; потому что они происходят часто от изнеженной жизни или от расстроенного воображения. И так окончательно на основании их решать свое или чужое будущее не следует, и тем самым вводить себя в напрасный страх или же в ложную радость. Это значило бы забыть о промысле Божием, который управляет жизнью нашею и который, по своим премудрым и благим намерениям, может и предотвратить от нас самую очевидную беду, как, напротив, совсем не оправдать предчувствуемой нами радости: Езекия по тяжкой болезни своей должен был умереть, и – не умер; Аман вперед радовался торжеству своему над Мардохеем, и – предчувствие радости не сбылось.

зз) Верование встречам и другим приметам. От Господа исправляются стопы мужу, сказано (Притч. 20, 24). Вместо того, чтоб веровать и руководствоваться в жизни своей здравым раз – суждением, суеверный человек поставляет свои успехи или же неудачи в делах в зависимости от подобных примет: „встреча со священником несчастлива; понедельник для начинания дел тяжел; третья горящая на столе свеча опасна, 13 человек за столом тоже, а нечаянно погашенная свеча предвещает гостя; новый дом не обходится без умершего» и т. п.59. Если подробно всмотреться в дело, то для многих суеверий найдутся простые исторические или живые практические основания, а для всех вообще предрассудков – ясные опровержения в слове Божием и в здравом смысле. Христианину нужно отрешиться от всяким суеверий, предрассудков и примет60. (См. „Нравств. Богоел.“, Е. Попова, ч. I, стр. 26 и др.).

б) К надевающим маски и переряживающимся. Обычай надевания масок ведет свое происхождение из язычества. Так в Египте жрецы, празднуя свой праздник „воссташе Озириса» или новый год, надев на себя личины и одежды, соответствующие их ложным божествам, ходили в них по улицам города. (М. Забелин. «Русск. народ», М. 1880, стр. 4). Различные языческие празднества, совпадавшие по времени с христианским праздником Рождества Христова и «двенадцатидневом» – святками, (перешедшие в Россию с названием коляды), также сопровождались надеванием личин.

В язычестве этот обычай имел свой смысл, потому что был внешним выражением тех или других (хотя и ложных, конечно) верований. Язычники не столько грешили этим самым обычаем, сколько теми ложными верованиями, которые им выражались во вне. Теперь же, – спросим христиан, надевающих доски, – есть ли какой-либо смысл в этом обычае? А между тем, как христиане, как чада света (Ефес. 5, 8), как просвещенные Христовою истиною, вы все должны делать с известным основанием, разумно. И когда же вы совершаете указанный неразумный обычай? В те именно дни, когда вспоминается Рождество Христово, воссиявшее нам, как свет разума! Не бесчестите ли вы этим обычаем один из величайших праздников христианских и те дни, которые называются святыми ("святки")?

Обычай надевать маски сверх того неприличен, потому что масками христианин безобразит свою внешность. Маски – это безобразные, уродливые личины людей, каких и нет в действительности, или личины зверей, или даже – демонские. Их человек надевает на свое собственное лице! А это лице, дарованное тому, кто называется „венцом творения», отражает на себе черты премудрости Божией, есть удивительное произведение высочайшего Художника. Все в нем устроено не только целесообразно, но и в высшей степени красиво, художественно. И вот это-то прекрасное создание Божие закрывается какою-нибудь безобразных страшною, пугающею малых детей личиною! Тот образ, который воспринял Сам Сын Божий, изменяется в образ какого-либо скота бессмысленного или даже, – страшно сказать духа злого! Подумайте об этом, носящие маски, и избегайте вперед этого неприличного обычая.

Скажут: „это только одна игра, забава». Но в христианстве и самые игры должны отличаться скромностию и благородным изяществом. Безобразные маски возмущают

С надеванием масок тесно связано переряживание мужчин в женские одежды и женщин в мужские, – обычай, также ведущий свое происхождение из язычества. Это переряживание также, как и надевание масок, бессмысленно и неприлично. Бессмысленно, – потому что христиане не веруют в то, что язычники во вне обозначали переряживанием (происходящую во время, соответствующее „святкам“, перемену к природе, боготворимой язычниками).

«Неприлично, – потому что у всякого пола – своя одежда, соответствующая его телесной природе. По этому Моисей от лица Божия так предостерегал евреев: да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску, яко мерзость ест Господеви Богу твоему всяк творяй сия (Второзак, 22, 5).

В заключение нашего слова к надевающим маски и переряживающимся напомним им, что законы, и церковные, и согласные с ними гражданские, – запрещают надевание масок и переряживание. Так в 62-м правиле VI вселенского собора читаем: «определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную, – не носити личин“... Тех мирян, которые „отныне, зная сие, дерзнут делати что-либо из вышесвазанного», отцы собора повелевают даже „отлучити от общения церковного». В нашем «Своде законов» также читаем запрещение „в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок наряжаться в кумирские одеяния» (т. XIV, ч. 4, ст. 33 – 34). Нужно заметить, что законодатели в свое время опасались, как бы христиане вместе с языческими обычаями не восприняли и языческих верований. Но, хотя бы в настоящее время и не представлялось такой опасности, во всяком случае обычаи надевания масок и переряживания остаются запрещенными церковию и гражданским законом, как неразумные и неприличные.

Да остерегаются же христиане нарушать указанные законы и неисполнением оскорблять святость великих дней праздника Рождества Христова! («Кормчий», 1892, № 52).

11. Леность к делам религии

а) Леность в отношении к учению о Боге и к молитве общественной и домашней свидетельствует с одной стороны, что в христианах нет истинной любви к Богу, ибо любовь по самому существу своему исключает леность служения тому, кого мы любим (кто что любит, тот преодолевает все труды и препятствия, чтобы достигнуть любимого, при чем любовь дает ему как бы крылья, которые облегчают ему всякий труд); с другой эта религиозная леность свидетельствует о недостатке истинной веры в Бога и учрежденный Им порядок спасения: ибо истинная вера познается от дел и для верующего всякий труд благочестия облегчается силою веры и помощию благодати Божией, преподаваемой чрез таинства веры; с третьей религиозная леность весьма ясно говорит, что в том христианине нет и надежды христианской, надежды на получение благ в жизни вечной; ибо в ком есть надежда христианская, тот, как напр. св. мученики, не пощадит и самой жизни своей в деле служения истинному Богу. (Свящ. Г. Дьяченко).

б) Что такое нечувствие душевное (леность к делам религии)? „Нечувствие душевное есть окаменение сердечное, происходящее от долговременной привычки ко греху, говорит святитель Димитрий ростов. Как камень не ощущает никакой боли, когда бьют его: так и грешник окамененный, недугуя душою, не чувствует этого; имея совесть злую, не болезнует об этом, сам беды своей не знает, погибели своей не видит, вечного осуждения не боится; грехи тяжкие имеет, но совестию не страждет, не зазирает себя, как будто это до него и не касается, как будто ему не будет истязания за беззакония его, как будто его преминет суд страшный, грозное испытание, огнь неугасимый, червь неусыпаемый, вечная погибель».

„Это – крайнее окаменение, омертвение, нечувствие: иметь величайшую, смертную язву, а боли не ощущать; это крайнее безумие: падать в яму, в пропасть, и не знать, не чувствовать, не бояться своего падения. В таком состоянии человек подобен безмерно упившемуся, который не знает, что с ним деется: побьют его, или сам падая побьется, – он и не помнит; обесчестят его, а он на утро нисколько о том и не припоминает, – что и приточник выражает от лица невоздержного следующими словами: биша мя, и не поболех, поругашамися, аз же не разумех (Притч. 23, 36).

Слышит человек словеса Божии в церкви, в доме или где бы ни было: – это есть млат, ударяющий в сердце, до глаголу Самого Господа в пророчестве Иеремии; еда словеса Моя не суть яко огнь горящий и яко млат сотрыющ камение? – однако сердце не чувствует от того сокрушения.

Видит человек мертвеца, выносимого на погребение, или, проходя мимо церкви, смотрит на гробы мертвых: – и это есть млат, ударяющий в сердце и говорящий: помни смерть свою, – и ты скоро во гробе будешь, истлеешь, в прах обратишься, – однако ж сердце и от того не умиляется.

Сказует вера святая, что будет воскресение мертвых, суд страшный, воздаяние по делам, а мука грешным вместе с диаволом в огне, вечно неугасающем: это есть также млат, ударяющий в сердце и звуком своим возвещающий: бойся, чтоб и ты не был осужден на муки! – однако ж сердце не сокрушается страхом.

Попущением Божиим, за грехи человека, его окружают и терзают столько напастей и скорбей, столько лишений и несчастий: – и это есть млат, ударяющий в сердце и говорящий: приди в чувство, примирися с Богом, умилостивь гнев Его, праведно и тебя движимый! Но сердце еще более от того ожесточается и в печалях своих забывает Бога.

Впадает кто в недуг какой-либо тяжкий: – это опять есть млат, ударяющий в сердце и возвещающий: покайся, кто знает, встанешь ли с одра болезни! – Однако ж и тут сердце и сокрушается вполне, а разве несколько; но еще часть восстать от одра болезни и снова наслаждаться мирскими благами.

Такова-то жестоко