протоиерей Иоанн Бухарев

Толкование на Евангелие от Луки

Глава 22.

Зач. 108. Замысел против И. Христа врагов Его и Иуды предателя.

Читается в великий четверг.

Историю замысла против Господа врагов Его и также Иуды предателя св. Лука передает короче, чем св. Матфей (25 гл.) и Марк (14 гл.). У них история замысла Иуды предваряется историею о вечери в Вифании в дому Симона прокаженного.

Лк.22:1. Приближáшеся же прáздник опреснóк, глагóлемый пáсха:

Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою,

Приближался – по Марку, надлежало быть чрез два дня (26:2). Пасха, это – главнейший и торжественнейший еврейский праздник. (О нем чит. в объясн. 41 ст. 2 гл). Так как в праздник Пасхи пасхального агнца обыкновенно вкушали с опресноками, т. е. не квасным, а пресным хлебом, и с кануна пасхального дня уже уничтожалось все квасное в доме; то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков. (Мих.) Собственно же праздник опресноков начинался на другой день Пасхи.

Лк.22:2. и искáху архиерéе и кни́жницы, кáко бы уби́ли егó: боя́хуся бо людéй. и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа.

Искаху (искали) первосвященники и книжники и пр. О первосвященниках и книжниках чит. в объясн. 5 ст. 1 гл. и 17 ст. 5 гл. У еванг. Матфея сказано подробнее. Собрались первосвященники и книжники и старейшины народа, т. е. почетные и должностные лица, принимавшие участие в правительственных делах, во двор первосвященника Каиафы и положили в совет взять Иисуса хитростию и убить. Но говорили: только не в праздник, чтобы не сделать возмущения в народе. Собрание это было собранием так называемого Синедриона, т. е. высшего суда у Евреев (Матф. 5:22), но не обыкновенное, каковые всегда происходили в здании при храме, а особенное, тайное. Синедрион, это было высшее судилище у них в Иерусалиме. (О нем чит. в объясн. 22 ст. 9 гл.) Каиафа, это было прозвание или фамилия первосвященника, имя же его было Иосиф. Первосвященство получил Каиафа за 25 л. до Рождества Христова, и в 36 году сменен Иоанафаном, сыном своего предшественника и тестя Анны или Анана. (Флав.) Сказано: первосвященники (архиереи), потому что тут разумеются бывшие прежде первосвященниками, так как в последнее время у Евреев часто менялись первосвященники. Св. Златоуст замечает при этом: «предпринимая дела беззаконные, идут к первосвященнику, надеясь получить дозволение там, где надлежало бы ожидать препятствий». Враги Господа первосвященники и книжники уже давно желали и искали смерти Его; теперь же в этом собрании они решительно положили предать Его смерти. Народ любил И. Христа, еще так недавно самым торжественным образом встречал Его при входе в Иерусалим, как Мессию своего. Посему понятно опасение врагов Христовых, – боялись народа (бояхуся людей), чтобы не сделалось народного возмущения, и решение взять Его хитростию, тихонько от народа. Не в праздник: так как к празднику Пасхи стечение народа в Иерусалиме бывает громадное, до двух миллионов человек. Синедрион боялся, что народ вступится за Господа. Боялися и того, чтобы смерть И. Христа не сделалась общеизвестною, если убьют Его в праздник: врагам Господа хотелось истребить и самую память о Нем. А между тем смерть Господа, по премудрым Божественным планам, должна произойти именно в праздник Пасхи, когда воспоминалось освобождение евреев от рабства Египетского, что было прообразом искупления рода человеческого от власти диавола, и когда заколался Агнец пасхальный, что и прообразовало искупительную смерть Господа (1Кор. 5:17).

Лк.22:3. Вни́де же сатанá во Иýду нарицáемаго Искариóт, сýща от числá обоюнáдесяте.

Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,

Вниде (взошел) сатана в Иуду. Это не значит, что Иуда сделался бесноватым, а лишь то, что злой дух вполне возобладал его душею и подвиг ее на ужасное дело – предательство Своего Учителя и Господа. (Мих.) Вот что замечает св. Златоуст, объясняя сказание Евангелия о предательстве Иуды. «Без опасения Евангелисты говорят, что Иуда был из числа двенадцати Апостолов Господа. Таким образом они не скрывают ничего, даже такого, что кажется постыдным. Из этого видно, что они старались об одной только истине и о том, чтобы не утаить события». Иуда называется Искариотом, по своему происхождению из города Кариота (6:16).

Лк.22:4. И шéд глагóла архиерéом и воевóдам, кáко егó предáст и́м.

Лк.22:5. И возрáдовашася, и совещáша емý срéбреники дáти: и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им.

Они обрадовались и согласились дать ему денег;

Архиереом (первосвященникам), так как они были первыми чинами высшего еврейского судилища – Синедриона (см. ст. 2). У еванг. Матфея говорится так: что вы дадите мне? Я вам предам Его, сказал Иуда первосвященникам. Чем объясняется предательство Господа Иудою? Толкователи Евангелия объясняют это так: Иуда пришел к Господу с земными видами, – с надеждою на открытие Им славного земного царства. Зараженный страстию к деньгам, он рассчитывал, с открытием сего царства и занятия в нем высокого места, удовлетворить своей страсти. Но когда увидел, что Господь не ищет земного царства, а, напротив, говорит о кресте и страданиях, то решил оставить Его. Но и тут корыстолюбивый Иуда возъимел намерение приобрести деньги. Он знал, что первосвященники и книжники ненавидят Господа и хотят погубить Его, и вот решил предать им своего Учителя, и за это получить деньги. «Столь великое зло – сребролюбие! восклицает при сем св. Златоуст. Оно сделало апостола Христова Иуду и святотатцем, и предателем. Слушайте, и берегитесь страсти сребролюбия. Эта страсть самая ужасная из всех страстей. Отселе убийства, отселе войны и драки, отселе всякое зло. Она сильнее демона приводит в неистовство души, которыми овладевает, заставляет забыть ближнего и законы природы, отнимает даже ум.» Вот как один из духовных писателей изображает душевное состояние Иуды, когда он задумал предать Господа: «Ослепленный страстию сребролюбия, он намеренно с ожесточением гнал от себя прочь всякую мысль, которая могла бы остановить его на погибельном пути. Если Иисус есть истинный Мессия, то разве Он не может спасти Себя чудом? А если нет, если Он не Мессия, то не Сам ли Он не раз говорил, что Ему должно умереть? Значит, это неизбежно, почему же мне не извлечь из сего какой-либо пользы? Почти четыре года я провел среди этих бедных галилеян, около сего странного Учителя Бессребренника, и все это время потеряно мною напрасно: нет никакой надежды на исполнение моей заветной мечты»... (Тр. Лист).

Возрадовашася (обрадовались враги Господа), – потому что, хотя уже и решили умертвить Его, но не знали, как это сделать, чтобы не произвесть народного возмущения (ст. 2). «Нельзя себе представить ту истинно-адскую радость, какою исполнились сердца врагов Господа при появлении среди них предателя! говорит один из толкователей Евангелия. Теперь при посредстве Иуды предателя они вполне могли надеяться погубить Его.» И совещаша (согласились) ему сребренники дати (дать денег). По сказанию евангелиста Матфея, тридцать сребренников (26:15). Сребренник, иначе сикль, – еврейская монета, на наши деньги, по одним, около 1 р. 50 коп. (30 сребр. 45 р.), а по другим, 86 к. (25 р. 80 к.); это была цена, которую Моисей повелел взыскать за раба, когда он будет убит кем-либо ненамеренно (Исх. 21:32.) Так враги Господа вместе с Иудою оценили жизнь Его! С другой стороны, замечает Иннокентий, архиеписк. Херсонский, предателю стыдно было с упорством настаивать на большей плате, так как он хотел дать измене своей в глазах первосвященников вид законного, совершенного из любви к отечеству, поступка. Можно думать, что первосвященники назначили такую цену Господа, чтобы показать презрение к Нему, и в рассчетах на жадность и сребролюбие Иуды. Несколько экземпляров монеты еврейского сребренника или сикля сохранилось до нашего времени, и встречается в некоторых хранилищах древностей. (Мурет.) Об Иуде прибавил св. Лука, что в него вошел сатана. Истинно покорными рабами сатаны сделались как Иуда, так и первосвященники, замыслившие погубить Христа! И действительно только сатана мог так возбудить их против Господа. – Является вопрос: мог ли диавол возбуждать Иуду и прочих врагов Господа, когда смертию Его должно было быть разрушено царство диавола? Не значит ли это искать ему своей погибели? На это так отвечает Иннокентий Херсонский: «должно помнить, что тайна искупления рода человеческого смертию Сына Божия была неведома для духа тьмы, и премудрость Божия соделала то, что диавол в сем случае сам устроил себе гибель. Ему хотелось только положить конец нестерпимому для него действию проповеди и чудес И. Христа; но в сем случае вышло совершенно противное: смертию Сына Божия навсегда ниспровергнута его держава греха и смерти».

Лк.22:6. и исповеда, и искáше удóбна врéмене, да предáст егó и́м без нарóда. и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе.

И искаше удобна времени, да предаст (искал удобного времени, чтобы предать) Его без народа (не при народе), – т. е. предать так, чтобы не произвесть народного возмущения, чего боялись враги Христовы (2 ст.). У еванг. Марка тут прибавлено: не в праздник, т. е. Пасху: потому что к этому празднику, как объяснено, стечение народа в Иерусалиме бывало громадное, до двух миллионов человек.

Тайная вечеря (приготовление к ней).

О тайной вечери повествует евангел. Лука в сущности совершенно согласно с повествованием Матфея (26:17–30) и Марка (14:12–16); но у него есть много таких черт, каких нет у Матфея и Марка и каковые служат пополнением к повествованию сих последних.

Лк.22:7. Прии́де же дéнь опреснóков, в óн же подобáше жрéти пáсху:

Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца,

День опресноков. Таким днем у Евреев назывался и самый день Пасхи, потому что пасхального агнца положено было вкушать с пресным хлебом, и канун ее, потому что начинали есть пресный хлеб с вечера этого дня. По толкованию Зигабена и Феофилакта, здесь разумеется день, предшествовавший Пасхе, т. е. 13-е число марта (Нисана), четверг, и они говорят, что этот день так назван евангелистами, как канун сих дней. Подтверждением сему мнению служат слова в Евангелии Иоанна: пред праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его страданий и смерти (13:1), и то обстоятельство, что приготовление пасхального агнца начиналось некоторыми, особенно галилеянами, и в 13-й день Нисана (Христ. Чт. 1867). У еванг. Марка (14:1) сказано: чрез два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков (О Пасхе чит. в объясн. 1 ст.).

Лк.22:8. и послá Петрá и Иоáнна, рéк: шéдша уготóвайта нáм пáсху, да я́мы.

Лк.22:9. О́на же рекóста емý: где хóщеши уготóваем? и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху.

Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?

Посла (послал) Иисус Петра и Иоанна. У Матфея и Марка говорится, что ученики спросили Господа о месте, где им приготовить пасху, а еванг. Лука говорит, что Господь Сам повелевает ученикам приготовить пасху и, на вопрос их: где (хощеши) велишь это сделать? указывает место. Это обстоятельство еписк. Михаил объясняет так: вероятно Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время пред Своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом.

Лк.22:10. О́н же речé и́ма: сé восходя́щема вáма во грáд, сря́щет вы́ человек в скудéльнице вóду нося́: по нéм идета в дóм, в óн же вхóдит,

Лк.22:11. и рцета дóму влады́це: глагóлет тебе учи́тель: где éсть оби́тель, идеже пáсху со ученики́ мои́ми снем?

Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?

Это обстоятельство прямо показывало всеведение Господа. Он посылал Апостолов из Вифании, где был в это время (Мат. 26:6. Марк. 14:3), и не мог видеть такой случайности, что ученики Его встретят человека с кувшином воды, и посылал, Своим всемогуществом располагая сего человека исполнить Его желание. Св. Златоуст замечает по сему поводу: «Для чего посылает к неизвестному лицу? Дабы и чрез сие показать, что Он мог не пострадать. Ибо если Он одними только словами расположил человека к тому, чтобы принять учеников, то чего бы не произвел в распинающих Его, если бы не захотел пострадать? Полагают, что человек этот был или Иосиф Аримафейский, или Никодим, или Иоанн-Марк, у которого верующие собирались по воскресении Господа. Удивляюсь не тому только, продолжает Златоуст, что Его (Господа) принял человек незнакомый, но и тому, что он, зная, что навлечет на себя великую вражду и непримиримую брань, презрел ненависть многих».

Лк.22:12. И тóй вáма покáжет гóрницу вéлию пóстлану: тý уготóвайта.

Лк.22:13. Шéдша же обретóста, я́коже речé и́ма: и уготóваста пáсху.

И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте.

Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху.

На время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для гостей. Горницу постлану (устланную) – коврами, по восточному обычаю, со столом на средине и местами для возлежания при трапезе. У еванг. Марка прибавлено: готовую, т. е. снабженную всем необходимым для празднования пасхальной вечери, кроме конечно пасхального агнца, которого должны были приготовить сами, имевшие совершать пасхальную вечерю. В Иерусалиме каждый житель обязывался давать, если может, даже без платы, иногородним иудеям комнату для совершения пасхи. Господь, любивший простоту, совершает вечерю в большой убранной комнате, показывая тем, что таково должно быть место для святейшего таинства св. причащения (Филар. Черн.) Св. Златоуст замечает при сем: «неудивительно то, что горница была готова для неизвестного человека; но удивительно то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него начальников народных.»

Тайная вечеря (установление таинства причащения и указание предателя).

Евангелист Лука обстоятельство указания предателя помещает после установления Таинства Причащения, тогда как Матфей и Марк – прежде. Надобно предполагать, что сии последние повествуют о нем хронологически точнее. Различие это конечно неважное, когда самые события рассказаны совершенно согласно (Мих.).

Лк.22:14. И егдá бы́сть чáс, возлежé, и обанáдесяте апóстола с ни́м.

И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним,

Егда быст (когда настал) час, т. е. определенное законом время совершения ветхозаветной Пасхи, – вкушения пасхального агнца. У Матфея и Марка сказано: когда настал вечер. Возлеже (возлег), т. е. сел. (Чит. о сем объясн. 37 ст. 11 гл.). По Евангелию Иоанна (13 гл.), Иисус Христос предварил самое совершение тайной вечери умовением ног Своим ученикам (Об обычае умовения ног чит. в объясн. 38 ст. 7 гл.) Там так повествуется об этом: Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы, называете Меня Господом, Учителем, и правильно говорите, ибо Я точно то. И так, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

Лк.22:15. И речé к ни́м: желáнием возжелех сию́ пáсху я́сти с вáми, прéжде дáже не приимý мýк:

Лк.22:16. глагóлю бо вáм, я́ко отсéле не и́мам я́сти от нея́, дóндеже скончáются во цáрствии Бóжии. и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания,

ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием.

Желанием возжелех (очень желал Я) и пр. Эта Пасха была особенная, потому Господь особенно и желал совершить ее с Своими учениками: она была последняя, которую Господь праздновал с ними во время земной жизни (ст. 16), и при совершении ее Он был намерен, в замен этой ветхозаветной и прообразовательной вечери, установить новозаветную, истинную вечерю Своего Тела и Крови, т. е. Таинство Причащения. Отселе не имам ясти и проч. В этих словах и указывается именно то, что Господь совершает ветхозаветную Пасху с Своими учениками в последний раз и устанавливает вместо нее Таинство Причащения. Скончаются (совершится она – Истинная Пасха) – в царствии Божии, т. е. Агнец Божий, Он Мессия, возьмет на Себя грехи всего мира, прольет Свою кровь и дарует верующим вкушение Своей плоти и крови, вместо вкушения пасхального агнца (ст. 19, 20).

Лк.22:17. И прии́м чáшу, хвалý воздáв, речé: приими́те сию́, и раздели́те себе:

Лк.22:18. глагóлю бо вáм, я́ко не и́мам пи́ти от плодá лóзного, дóндеже цáрствие Бóжие прии́дет.

И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою,

ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.

Это была чаша ветхозаветной вечери, из которой пили во время вкушения агнца. (Чит. в объясн. 7 ст.). Сказываю (глаголю) вам, что не буду (яко не имам) пит и пр. У еванг. Матфея и Марка сказано: не буду пить до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царствии Отца Моего. Слова всех трех евангелистов имеют одно и тоже значение, т. е. прекращение ветхозаветной и открытие новозаветной пасхальной вечери, с воскресением Христовым (слич. 16 ст.). Блаж. Феофилакт пишет: «Новое питие есть откровение таин Божиих: со смертию Господа все образы оканчиваются и настает самая истина образуемого. В последний раз, как бы так говорит Господь, Я совершаю с вами сию пасхальную вечерю; со времени же Моей смерти и воскресения, или что тоже, с открытием царства Моего или Отца Моего, настанет самое искупление чрез пролитие Моей крови, и эта Моя кровь – это новое вино, будет истинным питием и во оставление грехов.»

Лк.22:19. И прии́м хлеб, хвалý воздáв преломи́, и дадé и́м, глагóля: сиé éсть тело моé, éже за вы́ даéмо: сиé твори́те в моé воспоминáние.

Лк.22:20. Тáкожде же и чáшу по вéчери, глагóля: сия́ чáша нóвый завет моéю крóвию, я́же за вы́ проливáется:

И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается.

Здесь говорится об установлении таинства св. причащения И. Христом, после совершения ветхозаветной пасхи. У еванг. Матфея сказано: Когда они ели, т. е. когда вкушали пасху, вероятно уже под конец пасхальной вечери. Взял хлеб – пшеничный, каковые были в употреблении на Востоке и, нужно еще заметить, не пресный, а обыкновенный, бывший в употреблении, кислый. Обстоятельство, что хлеб был употреблен И. Христом кислый, важно в том отношении, что в Западной, Римско-Католической церкви в таинстве причащения употребляется хлеб не квасный, а пресный. Этот обычай Западной церкви явился в позднейшее время, в 10–11 веках, и составляет одно из отступлений ее от обычаев Православной церкви. Что Сам Иисус Христос совершил таинство причащения не на пресном, а на квасном хлебе, это видно из того, что, когда евангелисты говорят об установлении таинства, то употребляют греческое название хлеба квасного (артос), а не пресного (/азимон). На квасном хлебе, а не на пресном затем совершали таинство и св. Апостолы. Это также видно из названия хлеба (Деян. 2:42–46. 1Корин. 10:16 и др.). Сие есть тело Мое. На тайной вечери Господь силою Своего всемогущества преложил хлеб в истинное тело Свое, хотя хлеб сохранил и вид свой и вкус. Равным образом и вино, которое в чаше, после хлеба, на вечери Он подал ученикам, сказав, сия чаша новый завет Моею кровию (в Моей крови), яже за вы проливается, тою же силою преложилось в кровь, хотя сохраняло вид и вкус вина: «Поелику мы слабы и не решились бы есть сырое мясо, особенно человеческое, замечает блаж. Феофилакт, то нам преподается хлеб, а на самом деле это есть плоть.» «Тело есть воистинну соединенное с Божеством, еже от Святыя Девы начало восприя, не яко вознесшееся тело с небесе нисходит, но яко самый хлеб и вино претворяются в тело и кровь Божию», так говорит св. Иоанн Дамаскин о св. тайнах Христовых. Таким образом крайне заблуждаются – скажем при сем – отступившие в свою очередь от Римско Католической церкви, Лютеране, когда учат, что в таинстве причащения, будто бы, вместе с хлебом и вином, а не под видом хлеба и вина, преподается тело и кровь Христовы, а Протестанты, – что хлеб служит только видом и образом тела, а вино крови. Нет, Господь не сказал: «сие есть образ тела Моего и крови,» а прямо называет – хлеб телом, а вино кровию. В житиях святых есть примеры, как иногда Господь, для вразумления немощных в вере, хлеб видимо являл телом, а вино кровию Своею (Чит. наприм., в житии Григория Двоеслова, 12 марта). «Како будет Мне сие, глаголет Св. Дева (в день возвещения Ей Архангелом рождения Спасителя), понеже мужа не знаю? И отвеща Ей Гавриил Архангел: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя. И ты такожде вопрошавши ныне: как хлеб бывает тело Христово, и вино и вода кровь Христова? И аз же тебе глаголю: Дух Св. снисходит, и сия творит паче слова и разума.» Так объясняет св. Дамаскин тайну преложения хлеба и вина в тело и кровь Христову на таинстве Причащения. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Когда Сам Христос объявил и сказал: сие есть тело Мое, после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сия есть кровь Моя, кто тогда усомнится, что сие не кровь Его»? Такожде (также) и чашу, – после хлеба Иисус Христос взял чашу с виноградным вином, разбавленным, по обычаю, водою (Мих.). Сия чаша (есть) новый завет Моею кровию (в Моей крови). Это значит, что кровию Господа И. Христа, пролитою на кресте за грехи мира, установлен новый союз, новый завет Бoгa с людьми; кровию же ветхого завета была кровь тельцов и овнов, проливавшаяся при приношении их в жертву, также и кровь пасхального агнца. Эта последняя кровь была прообразом первой, как равно и самая ветхозаветная пасха была прообразом новозаветной пасхи, т. е. таинства причащения. Об этом прообразованы, как равно и о плодах той и другой пасхи, так говорится в одном из духовных журналов: «Кровь ветхого завета была изливаема во спасение первородных – первенцев Израиля, избавляемых от меча ангела – губителя, а кровь нового завета, изливаемая во оставлении грехов всего мира, как умилостивительная жертва за грехи всего рода человеческого.» «Когда израильтянин с своими домашними вкушал пасхального агнца, он принимал пасхальную жертву, и чрез это делался участником в благословении этой жертвы: и когда христианин вкушает тело и кровь Господа в свящ. евхаристической вечери, он делается причастником жертвы Голгофской с ее благословенными плодами. В первую пасхальную ветхозаветную ночь двери домов окроплялись кровию агнца и ангел смерти, истреблявший первенцев египетских, щадил эти дома, проходя мимо. Точно также общество новозаветное должно постоянно вкушать тело и кровь истинного Агнца Христа, чтобы избежать суда Божия. Пренебрежение ветхозаветною пасхою принесло бы смерть; не тем ли большее пренебрежение новозаветною пасхою должно принести наказание и смерть?» (Воскр. Чт. 1879 г.). За вы даемо (за вас предается) тело, за вы (за вас) проливается кровь. Это – указание на крестные страдания Господа. И. Христос, Сын Божий, взял на Себя грехи мира, постарадал и умер за них, а Бог Отец принял страдания и смерть Его, как умилостивительную жертву за грехи. По силе сей-то жертвы прощаются грехи всем, кои веруют во Христа и причащаются Его тела и крови. У еванг. Матфея и Марка прямо сказано: во оставление грехов. За вы, это не значит, что Господь страдал только за одних Апостолов; нет, Он страдал и за весь род человеческий: на тайной вечери Апостолы были представителями всего человечества (Феоф.) Сие творите в Мое воспоминание. Этих слов нет у прочих евангелистов, и их приводит один св. Лука. Еще приводит их св. ап. Павел, когда говорит об установлении таинства причащения, как возвещено было ему от Самого Господа, и в пояснение прибавляет: когда вы ядите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете (1Коринф. 11:23 и др.). А св. Златоуст пишет: «как пасху совершали вы в воспоминание чудес, бывших в Египте, как бы так говорит Господь Апостолам, так и сие таинство совершайте в Мое воспоминание, и как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно (Втор. 16:10), так и Христос говорит: в Мое воспоминание. Из книги Деяний Апостольских мы видим, что совершение таинства причащения в память возлюбленного Господа Спасителя было первым и главным делом каждого собрания христианского. Это таинство и совершается у нас всякий раз на литургии. Здесь нельзя не привести следующих слов митроп. Филарета: «В начальные дни христианства хождение в воскресные и праздничные дни в церковь и приобщение св. таин составляло для верных одну почти нераздельную обязанность, так что есть церковные правила, которые осуждают ходящего в церковь и исходящего вон без святого причащения. Вот обычай более совершенный, нежели нынешний! Не смущайтесь много: знаю, что вы поступаете по обычаю, от предков принятому и веками распространенному... Но не премолчим того, что говорят в свое оправдание редко приступающие к св. тайнам: «мы недостойны, мы не готовы». Мысль иногда подлинно происходит от смирения, и тогда она конечно не вредит союзу душ со Христом, подобно как сему не повредило смиренное чуждение Петрово: изыди от Мене, яко муж грешен есмь, Господи (Лук. 5:8). Но надлежит осматриваться, чтобы под благовидным покровом имени смирения не притаилась наша холодность к вере и нерадение об исправлении жизни. Ты не готов? не ленись, приготовься. Ты недостоин? недостоин и ни один человек общения со Всесвятым; но как всякому, так и тебе предоставлено веровать, каяться, исправляться, быть прощену и уповать на благодать Спасителя грешных и Взыскателя погибших. Ты говоришь, что недостоин? напрасно ты приемлешь на себя чужую должность; удостоить или не удостоить тебя таинства есть долг тайнодействователя, а не причастника. Ты недостоин? согласимся, что это правда. Что же далее? Неужели ты хочешь и оставаться недостойным? Не лучше ли посильно исправлять свое недостоинство и прибегать ко Христу в таинстве, чтобы принимать от Него помощь и силу к более совершенному исправлению и преуспеянию в благоугождении Богу?»

Лк.22:21. обáче сé, рукá предаю́щаго мя́ со мнóю [éсть] на трапéзе,

Лк.22:22. и Сы́н ýбо человеческий и́дет по речéнному: Обáче гóре человеку томý, и́мже предаéтся.

Лк.22:23. И тии начáша искáти в себе, котóрый ýбо от ни́х хóщет сиé сотвори́ти.

И вот, рука предающего Меня со Мною за столом;

впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается.

И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает.

У еванг. Луки кратко передается указание Господом Своего предателя на тайной вечери: у свв. Матфея и Марка подробно. У них говорится, что когда Господь сказал, что один из Апостолов, ядущий с Ним, предаст Его, то Апостолы опечалились и стали говорить Ему один за другим: не я ли? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст меня. Один из вас ядущий со мною предаст Меня. Господь не указывает прямо своего предателя, не говорит, что такой-то из Апостолов предаст Его. Это Он делает по Своему милосердию, щадя предателя и давая ему возможность раскаяться. Апостолы опечалились. Очень понятно это смущение и печаль Апостолов, потому каждый из них, кроме предателя, спешил освободиться от подозрения, спрашивая Господа: не я ли, Господи? Сказали: «кроме предателя», потому что, как видно из повествования св. Матфея, Иуда не спрашивал вместе с Апостолами, думая, что Христос не узнает его, а спросил уже после, когда Господь некоторым образом указал его (Матф. 26:25). Опустивший со Мною руку в блюдо. Это было блюдо с разными плодами, приготовленными в виде соуса, так как на востоке не употребляли вилок и ложек, а брали кушанье просто рукою (Мих.). Сын убо (впрочем) Человеческий, – Он Христос, идет, т. е. на смерть, по реченному (по предназначению), т. е. как предназначено Богом в предвечном совете об искуплении падшего рода человеческого, по Матфею и Марку, как написано о Нем, т. е. как предсказано заранее в ветхозаветных книгах. (Исх. 21:9, Ис. 53:4–9. Дан. 9:26–27 и др.), Обаче горе человеку тому, имже (которым) предается. У Матфея и Марка прибавлено: лучше было бы ему не родиться. Истинно так: величайшее преступление – предать на смерть своего Учителя и Господа, величайшее будет и наказание за это! – Здесь невольно является вопрос: «виновен ли действительно Иуда в том, что Христос страдал? По-видимому, он исполнил то, что было написано и что было необходимо, по премудрым планам Самого Бога». Св. Златоуст так отвечает на этот вопрос: «Иуда предал Христа не с мыслию искупления, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на дело, то и диявола освободишь от вины. И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяние других в нашу пользу. Потому Господь и называет его несчастнейшим человеком.» «Иуда виновен, рассуждает один из духовных писателей (архимандр. Августин): 1) тем, что, живя три года с половиною с Господом, не проникся любовию и благоговением к Нему, а, напротив, еще почему-то воспитал в себе чувство неприязни и недоброхотства к Нему; 2) тем, что прельстился 30-ю сребренниками и из-за них коварно выдал ни в чем невинного Господа врагам; и 3) тем, что, сознавая гнусность своего поступка, не залился слезами покаяния, подобно, напр., ап. Петру, а покончил с собою самоубийством. Это все доказывает, что Иуда имел душу низкую.»

Наставление о смиренномудрии или смирении.

Сказания об особом наставлении Господа Апостолам относительно смиренномудрия или смирения на Тайной вечери нет у прочих Евангелистов, оно находится только у еванг. Луки.

Лк.22:24. Бы́сть же и пря́ в ни́х, кий мни́тся и́х бы́ти бóлий.

Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться бóльшим.

И прежде не раз занимала учеников Христовых мысль: кий мнится их быти болий (кто из них должен почитаться большим), в царстве небесном (9:26. Матф. 18:1 и дал. 20:20 и дал.)? На тайной же вечери возникла она по случаю указания на предательство Иудино (Мих.). Блаж. Феофилакт так объясняет повод, как возникла в Апостолах мысль и даже произошел спор о том, кто из них должен быть больше в царстве Христовом. При указании Господом предателя «вероятно один из них говорил другому: ты хочешь предать, а сей тому: нет, ты; отсюда пришли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное.» Апостолы до сошествия Св. Духа на них, до обновления чрез Него, не чужды были человеческих заблуждений. Поэтому царство небесное или Христово они понимали в смысле земного царства, которое будто учредит на земле Господь, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи (Чит. объясн. 46 ст. 9 гл.). Св. Златоуст так пишет относительно бывших недостатков Апостолов: «Никто не должен смущаться, видя Апостолов столь несовершенными, ибо крест еще не совершился, благодать Духа еще не была им дана. Если же хочешь познать добродетель их, то смотри на их последующую жизнь, и увидишь, что они были выше всех страстей». К просьбе о высших местах могло расположить Апостолов Иакова и Иоанна и то обстоятельство, что они видели себя в большей чести пред другими у Господа (Злат.).

Лк.22:25. О́н же речé и́м: цáрие язы́к госпóдствуют и́ми, и обладáющии и́ми благодáтеле нарицáются.

Лк.22:26. Вы́ же не тáко: но бóлий в вáс, да бýдет я́ко мний: и стáрей, я́ко служáй.

Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются,

а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий.

Это – те же слова, которые Господь сказал, когда, по сказанию еванг. Матфея (20 гл. 25 ст. и дал.) и Марка (10 гл. 42 ст. и дал.), Апостолы Иаков и Иоанн просили Господа посадить их в Своем царстве, одного по правую Свою сторону, а другого по левую. В них Господь открывает Своим Апостолам, какое основное нравственное правило членов Его царства, это – не то, что в языческих царствах или вообще в царствах, властвование и возвышение над другим, а смирение и самоотвержение: «у народов, собственно у язычников, или вообще в мире бывает так, – как бы в таких словах говорил Господь, – что князья господствуют над подчиненными им и вельможи властвуют над своими рабами, но в Моем царстве будет не так: больший и первый должен быть слугою и рабом всем, т. е. должен сознавать себя ниже всех и быть готовым на всякое самоотвержение и на всякое доброе дело для ближнего, не только высшего, но и низшего себя.» Таким образом Своими словами Апостолам Господь в одних уничтожает зависть, в других гордость, замечает св. Златоуст. «Не естественно, пишет один из духов. писателей, чтобы слабое и немощное служило сильному и могущественному, высшее поддерживалось низшим. Естественно наоборот – чтобы сильное подавало помощь слабому, низшее поддерживалось высшим. Не тварь служит Творцу, но щедродательная десница Творца подает всем и жизнь, и дыхание, и вся; т. е. остается только принимать с благодарением и употреблять во благо весь дар, нисходящий свыше от Отца светов. Не земля служит солнцу, а солнце согревает и освещает землю, не ожидая воздаяния от нея, рождения земли питают ее, но земля питает миллионы тварей, кои возвращают ей только прах.» (Воскр. Чт. гл. 6). Необходимо заметить, что указанные слова Господа не значат того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, ни начальствующих, ни подчиненных, ибо Сам же Господь дал Апостолам власть, преимущественную пред другими верующими, власть начальственную (Еф. 4:11–12); но они указывают только на нравственный характер отношений между начальствующими и подчиненными в Церкви (Мих.). Так понимали и поступали бывшие начальствующие святые, как показывают жития их, напр., преподобные Феодосий и Сергий, царь Константин, князь Владимир и др. Так понимают и поступают и все истинные последователи Христовы из властителей и начальствующих среди нас. Толкуя вышесказанные слова, св Златоуст прибавляет: «не опасайся потерять честь свою оттого, что смиряешься; смирением более возвысится и распространится слава твоя: оно есть дверь к царствию».

Лк.22:27. Ктó бо бóлий, возлежáй ли, или́ служáй? не возлежáй ли? А́з же посреде вáс éсмь я́ко служáй.

Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий.

Здесь Господь указывает на собственный пример на тайной вечери когда Он умыл ноги Апостолам и тем показал особенно Свое смирение Ап. Иакову и Иоанну, при их просьбе, Он указал тоже на Самого себя: Я и Сам, Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Мне служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления людей.

Лк.22:28. Вы́ же естé пребы́вше со мнóю в напáстех мои́х:

Лк.22:29. и áз завещавáю вáм, я́коже завещá мне Отéц мóй, цáрство,

Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство,

В этих словах Господь говорит, что все Апостолы будут прославлены в Его царстве за их особенные подвиги ради Него, несмотря на их человеческую слабость, которая, напр., выражалась в споре их о первенстве (ст. 24). В напастех или искушениях Моих, т. е. тех, которым Господь подвергался в продолжение Своего служения роду человеческому со стороны духа искусителя и состоявших под влиянием сего духа, всех противников Его. В повествовании об искушении И. Христа в пустыне (4:13) сказано, что диавол оставил Его до времени, а не навсегда, и вот, по его действию, все время общественного служения Христова было временем искушения Его, то со стороны народных вождей, то со стороны народа, то даже со стороны учеников, которые во многом не понимали Его и делали не то, что должно, так что, по слову ап. Павла, Он был искушен по всему, кроме греха (Евр. 4:25). И вот, несмотря на то, что в то время ученики Господа были еще слабы, они, кроме Иуды, все-таки пребыли верными Ему во всех искушениях. Это был величайший подвиг с их стороны для Господа. Господь предвидел, что Апостолы до конца своей жизни не изменят Ему, и вот обещает им в награду за это Царство – царство, которое Он, как Спаситель мира, основывает на земле, при посредстве их, и которого поэтому они будут главными участниками и представителями (Мих.). О царстве Христовом чит. в объясн. 43 ст. 4 гл.

Лк.22:30. да я́сте и пиéте на трапéзе моéй во цáрствии моéм: и ся́дете на престóлех, судя́ще обеманáдесяте коленома Изрáилевома.

да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых.

Тут указывается, какое участие будут иметь в Царстве Христовом Апостолы; это – блаженство (/ясте и пиете) их там и честь (/сядете на престолех). Понятно, что здесь разумеется царство небесное. Да ясте и пиете на трапезе Моей. Блаженство Апостолов представляется под образом участия их в царской трапезе. Так представлено царство Христово в притчах о браке царского сына (Матф. 22:2 и дал.) и о званных на вечерю (Лук. 14:16 и дал.). Сядете на престолех и пр. Т. е. Апостолы будут участвовать в суде над родом человеческим, как ближайшие ко Христу – Судии лица, ученики Его. Образ взят от царя – судии, окруженного советниками – сановниками, которые помогают ему в деле суда. Под 12-ю коленами разумеются и 12 колен еврейского народа, и вообще все люди. Апостолы будут судить евреев и всех людей, т. е. будут обличать, что они сами, будучи такими же людьми, однако же уверовали во Христа и спаслись, а те нет. Чит. о сем у Матфея 19 гл. 28 ст. Здесь на вопрос ап. Петра Господу: вот мы оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам? Иисус Христос отвечал: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, т. е. во второе пришествие Христово для всемирного суда, когда сядет Сын Человеческий, т. е. Он, Христос, на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах, судить двенадцать колен израилевых.

Предсказание об отречении Петровом и об опасности для прочих Апостолов.

Об этом обстоятельстве повествуют все евангелисты, только с некоторым различием, особенно в отношении ко времени его: так по Евангелиям св. Матфея и Марка оно было высказано Господом после тайной вечери, а по Евангелиям Луки и Иоанна, во время вечери. Для объяснения этого разноречия некоторые полагают, что предсказание было повторено (Матф. 26:30–31. Мар. 14:26 и дал. Иоан. 13:36–38).

Лк.22:31. Речé же Госпóдь: Си́моне, Си́моне, сé сатанá прóсит вáс, да бы́ сеял, я́ко пшени́цу:

Лк.22:32. áз же моли́хся о тебе, да не оскудеет вера твоя́: и ты́ некогда обрáщься утверди́ брáтию твою́.

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу,

но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

Се сатана просит (просил) и пр. Здесь Господь указывает, что Апостолам, особенно же отличающемуся пылкостию и самонадеянностию, Петру предстоят великие козни со стороны злого духа, о которых Он прежде не говорил им. Просил. Так точно просил сатана относительно многострадального Иова (гл. 1 и 2). Дабы сеял вас, (как) пшеницу, т. е. волновал, мутил своими кознями: и прельщениями, и бедствиямн, и смущениями и т. п. Обыкновенно, когда сеют или очищают пшеницу в решете, то она тут кружится, как бы волнуется; таким образом под сеянием здесь изображается искушение, которому диавол намерен подвергнуть веру или вообще религиозно-нравственное состояние Апостолов, а это грозило им большею нравственною опасностию. Аз же молихся о тебе (о Петре) и пр. Господь сказав о предстоящих Апостолам искушениях, в то же время успокоивает их, – говорит, что Он сохранит их среди искушений Своею всесильною молитвою. Хотя опасность со стороны сатаны грозила всем, но Господь говорит, что Он молился о Петре, как равно и с самым предсказанием об искушении Он обратился к Петру: Симоне, Симоне и пр. Это – потому, что так как апостол Петр был более пылкий и решительный, то ему более всех других грозила опасность, и Господь предвидел, что он падет – отречется от Него, но, падши, и востанет и сделается крепче в вере, так что и других будет удерживать и укреплять в ней. Да не оскудеет вера твоя. Тут разумеется и религиозная вера, – эта основа всей нравственной устойчивости человека, и верность, преданность Апостола, как ученика своему Учителю. В этой вере содержится сила противостоять всякому искушению и всякому испытанию со стороны духа злобы. Если эта вера ослабеет, то окончательное падение неизбежно (Мих.). Блажен. Феофилакт так толкует слова Господа относительно искушения и веры ап. Петра: «хотя он и поколеблется несколько, но в нем сохранятся семена веры, и хотя дух искуситель потрясет листья, но как корень жив, то и вера не оскудеет». Некогда обращая (обратившись). Эти слова прямо указывают, что ап. Петр падет – отречется от Христа, но в тоже время и востанет, – раскается в своем падении, снова обратится к Господу. Утверди братию твою. Это значит, что ап. Петр обращением своим после падения утвердит в вере братию свою, т. е. прочих Апостолов, которые подвергнутся искушению и тоже ослабеют. И известно, как ап. Петр после падения горько оплакивал свой грех и как впоследствии после раскаяния утверждал в вере и силе духа Апостолов. В книге Деяний повествуется, что он, особенно в начале, был первым деятелем в распространении веры Христовой и защитником ее, напр, при сошествии Св. Духа, исцелении хромого, крещении язычников и т. п. По Евангелию Матфея и Марка, в таких словах Господь предрекал об отречении Петровом: говорит им (Апостолам) Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. В нощь сию, т. е. когда враги возьмут Господа и будут поносить и уничижать Его. Соблазнитесь о Мне, т. е. побоитесь исповедать Меня пред врагами Моими своим Господом и учителем, испугаетесь и оставите Меня; может быть, и самая вера ваша в Меня, как Мессию, несколько поколеблется, когда увидите Меня в уничижении; так как вы еще не ясно понимаете образ искупления мира Моими страданиями и смертию (Мих.). Ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада. Это – предсказание св. пророка Захарии об апостолах за 500 лет до события (12 гл. 7 ст.). «Приводит Христос пророчество, замечает св. Златоуст, для того, чтобы показать, что Он распинается по воле Божией и что все, что совершится с Ним, есть дело Божия смотрения и издревле предвозвещено пророками». Поражу сказано от лица Божия и в том смысле, что иудеи распяли И. Христа по допущению Бога Отца. Бог Отец мог воспрепятствовать им, но не воспрепятствовал, а допустил, потому и говорится, что поразил». (Феоф.) Пастыря. Господь И. Христос, как Спаситель, есть Пастырь для всех Своих верующих: Я Пастырь добрый, сказал Он Сам о Себе (Иоан. 10:11). Овцы стада. Все верующие во Христа суть овцы Его стада, т. е. ученики, последователи Его, члены церкви Его; но здесь разумеются только одни Апостолы. Пророческое предсказание относилось только к ним. По воскресении ж e Моем, Я предварю вас в Галилее. «Предсказав Апостолам печальное, Господь предсказывает и одобрительное и утешительное» (Злат.). Он говорит, что явится им в Галилее, следовательно, если и умрет, то воскреснет, а по воскресении явится, и успокоит и укрепит Своих Апостолов. Так Господь и сделал. (Чит. Матф. 28:16. Иоан. 21:1–23).

Лк.22:33. О́н же речé емý: Гóсподи, с тобóю готóв éсмь и в темни́цу и на смéрть ити́.

Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти.

Господи, с Тобою готов есмь и в темницу и пр. По Матфея и Марку, Петр говорил только: если и все соблазнятся о Тебе, но я н e соблазнюсь. Такая пламенная была душа ап. Петра. Она пламенела и любовию к Господу, отчего и происходили его самоуверенность и самонадеянность. Но тем не менее – рассуждает еписк. Михаил – эта самоуверенность и самонадеянность легко могли повести к гордости и тщеславию. Посему Господь и попустил падение. Так Господь попускает иногда верным Своим ученикам падать для того, чтобы научить их сознавать собственную немощь, не полагаться только на свои силы, а более уповать на помощь Божию. Такие падения мы видим в житиях святых. Падения высоких людей научают всякого – блюсти над собою и показывают, что недостаточно бывает собственное старание человека, если он не получит высшей помощи; равно мы не получим никакой пользы и от высшей помощи, если не будет у нас собственного старания (Злат.). В темницу и на смерть, т. е. на всякие мучения и смерть, – словом, на все. Господь предрекает Петру падение, но пламенная душа его не допускает и мысли об отпадении его от Господа: поэтому он и уверяет Господа, что он готов терпеть с Ним всякие мучения и принять даже самую смерть. У еванг. Матфея и Марка тут прибавлено: тоже и все, прочие Апостолы, говорили, т. е. что не отрекутся от Господа и готовы все претерпеть с Ним. Так все они были уверены в себе, но не то вышло на деле.

Лк.22:34. О́н же речé: глагóлю ти́, пéтре, не возгласи́т петель днéсь, дóндеже трикрáты отвéржешися менé не ведети.

Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня.

Трикраты отвержешися Мене не ведети (отречешься, не один раз, а трижды, что не знаешь Меня), т. е. не только откажешься, что Я твой Господь и Учитель, а еще скажешь, что совсем не знаешь Меня. Так и случилось с ап. Петром. Первое отречение его произошло пред привратницею у ворот дома первосвященника Анны, когда та по любопытству спросила его: и ты не из учеников ли этого человека (И. Хр.)? В это время послышалось пение петуха, первое около полуночи (Иоан. 18:15). Второе и третье отречение произошло на дворе первосвященника Каиафы, когда некоторые спросили Петра у огня, где он грелся: и ты был с Иисусом Назореем? (Мар. 14:67) и затем: точно ты из них: ибо ты галилеянин и наречие твоё сходное (14:70). Тут Апостол и божился, и клялся, что не знает Христа, и снова после сего послышалось пение петуха. Это было уже пред утром».

Лк.22:35. И речé и́м: егдá послáх вы́ без влагáлища и без меха и без сапóг, едá чесогó лишéни бы́сте? Они́ же реша: ничесóже.

Лк.22:36. Речé же и́м: но ны́не и́же и́мать влагáлище, да вóзмет, тáкожде и мех: а и́же не и́мать, да продáст ри́зу свою́, и кýпит нóж.

И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы́ и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем.

Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и сумý; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч;

Сказав Апостолам о предстоящих им искушениях со стороны злого духа, Господь приготовляет их к встрече зтих искушений – возбуждает в них мысль о борьбе с предстоящими опасностями, и побуждает к бдительности и самой борьбе. На это новое опасное положение Апостолов без Него Он указывает им чрез сравнение с прежним, когда Он Сам был с ними. Это – когда Он посылал их в Иудею и Самарию проповедовать Евангелие (гл. 9 ст. 1–6). То время было для Апостолов немалотрудным и небезопасным со стороны неверующих, но оно далеко не таково, которое придется переживать им с наступающей ночи, когда враги возьмут Господа и подвергнут Его суду и затем позорнейшей смерти, а особенно в последующее время, когда они явятся миру с проповедию о Нем Распятом. Поэтому-то, если тогда, при отправлении на проповедь, им не нужно было заботиться, и они не заботились ни о чем, то теперь необходимо приготовиться ко всяким лишениям и борьбе: егда послах вы и проч. Посылая на проповедь, Господь говорил Апостолам: ничего не берите на дорогу, ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и проч. Но теперь (ныне) – внушает Он – кто имеет мешок (иже имать влагалище), тот возьми его, также и суму (такожде и мех) и пр. Таким образом, чего тогда Он повелевал не брать, теперь повелевает взять. Этими именно словами Господь указывает Апостолам, что им предстоят особенные труды, лишения и бедствия, и что потому необходимо для них приготовление к перенесению всего этого и к борьбе ко всем этим. Проповедь Евангельская будет сопровождаться гонениями и бедствиями ее исповедников, борьбою и кровию, и проповедникам ее надобно быть готовыми ко всему этому. Мешок – тоже, что кошелек при поясе или в самом поясе, где хранились у путников деньги (Матф. 10:9). Сума, – в которой носились разные дорожные запасы (Матф. 10:10). Егда что лишени бысте (имели ли в чем недостаток)? Ничесоже (ни в чем). Т. е. несмотря на то, что, по заповеди Господа, с Апостолами ничего не было, они имели все потребное для себя, ни в чем не нуждались, и таким образом могли спокойно и безопасно проповедовать Евангелие, пока не пришло время, когда им должно было, конечно по указанию Самого же Господа, возвратиться к Нему. Но теперь (ныне), т. е. со времени взятия Господа врагами Его на суд и смерть, будет не то, -теперь Апостолам нужно будет запасаться всем, потребным в пути, т. е. явятся у них разные нужды, мало этого, теперь как бы потребуются орудия для защиты и борьбы: продай одежду, т. е. верхнюю, без которой можно обойтись, и купи меч (нож.) Слова мешок, сума, меч нужно понимать в переносном смысле: первые два напоминают о разных нуждах: голоде, жажде и т. п., а меч – об разных опасностях и бедствиях (Феоф.). О предстоящих Апостолам опасностях и бедствиях Господь говорит не прямо, а загадочно, – для того, чтобы не устрашить их, еще неокрепших духом.

Лк.22:37. Глагóлю бо вáм, я́ко ещé пи́саное сé, подобáет, да скончáется о мне, éже: и со беззакóнными вмени́ся. И́бо éже о мне, кончи́ну и́мать.

ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу.

Здесь Господь указывает причину, почему Он дает особые наставления Апостолам, и почему все указываемое Им непременно должно быть: подобает, да скончается о Мне (должно исполниться на Мне) и пр., – потому, что евреи не признают в Нем обещанного Мессии, а отвергнут Его, осудят и предадут казни, вместе с злодеями – разбойниками. «Если же Меня, вашего Господа и Учителя, причислят к злодеям, то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам?» как бы так говорил Господь Своим ученикам. (Мих.) Господь и ранее не раз предрекал им подобное. (Сл. Матф. 10:24–25. Иоан. 15:18–23). А что так несправедливо и жестоко будет поступлено с Господом, так это потому, что так предрешено правосудием Божиим для искупления рода человеческого и так за несколько веков предречено пророками. Напр., что Господь примет ужасные страдания и будет причтен к злодеям, это за 600 лет ясно предсказано св. пророком Исаиею (53 гл. ). E ж e о Мне, кончину имать (то, что о Мне, приходит к концу), т. е. то, что предсказано – написано пророками, то сбывается и приходит к концу, так как Иисус Христос скоро имел принять предназначенные и предреченные Ему страдания и умереть. Вот почему вам, Господь как бы так заключает Свои предсказания пред Апостолами о Своих собственных и предстоящих им, Его ученикам, страданиях, нужно быть готовыми ко всему. Я Сам уже готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы.»

Лк.22:38. Они́ же реша: Гóсподи, сé ножá зде двá. О́н же речé и́м: довóлно éсть.

Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно.

Се ножа зде два (вот здесь два меча). Жившие в Галилее, иудеи, проходя пути к Иерусалиму пустынями, особенно пустынею Иерихонскою (10:30), как – местами опасными со стороны живших здесь в изобилии зверей и разбойников, нередко брали с собою оружие – меч или нож, для своего предохранения. Вот почему оказалось у Апостолов на сей раз два меча или ножа, и один именно у ап. Петра (ст. 40–42). Апостолы не поняли точного смысла речи Господа, что ею внушалась им готовность к особенным подвигам и борьбе в дальнейшем будущем их положении, а приняли ее в буквальном смысле – о защите мечами, тем более, что видели, что Учителю их грозит смерть. Два меча. Апостолы так были смущены в это время, что и не подумали, что значат их два меча против множества врагов их Господа. Довольно есть. Эти слова тоже имеют не прямой смысл, а значат: «ну, хорошо, хорошо! Не о том речь!» Так говорят иногда одни другим, когда видят, что те их не понимают и не могут понять и, считая дальнейший разговор излишним, прерывают его, не давая однакож знать своим слушателям, что они понимают их непонимание. (Мих.)

Зач. 109. Гефсиманская молитва.

Читается во вторник сыропустной недели.

О Гефсиманской молитве повествуют и евангелисты Матфей (26:36–64), и Марк (14:32–42). Евангелист Лука повествует короче их, но с такими частностями, которых нет у первьих.

Лк.22:39. И изшéд и́де по обы́чаю в гóру Елеóнскую: по нéм же идóша ученицы́ егó.

Лк.22:40. Бы́в же на месте, речé и́м: моли́теся, да не вни́дете в напáсть.

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его.

Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение.

По обычаю (обыкновенно), т. е. такому обычаю, который Господь имел за последнее время пребывания Своего в Иерусалиме (чит. 21:37). О Елеонской горе чит. в объясн. 29 ст. 19 гл. Быв на месте (пришедши на место). По сказанию прочих евангелистов, этим местом было селение, называемое Гефсиманиею, или собственно сад при этом селении, Гефсиманский. Это место или селение было около Иерусалима за долиною Иосафатовою, при подошве горы Елеонской. Туда Господь любил уединяться с Своими учениками, туда Он удалялся из Иерусалима на время ночи в последние дни пред Своими страданиями. Есть предание, что Гефсимания принадлежала священникам и левитам, и что в ней паслись стада жертвенных животных. Отсюда же взяли и повели на заклание и Агнца Божия, И. Христа, вземлющего грехи мира. (Воскр. Чт. 27:2) Гефсимания значит место выжимания оливок? Такое название произошло оттого, что здесь был сад оливковый и приготовлялось оливковое масло3). «В саду Эдемском совершилось грехопадение первого Адама, говорит один духовный писатель; в саду Гефсиманском начинаются искупительные страдания второго Адама – И. Христа». Еванг. Матфей (26:31–41) и Марк (14:22–38) повествуют, что Иисус Христос оставил Своих учеников при входе в сад и, взяв из них только ближайших и довереннейших Петра, Иакова и Иоанна, вошел в глубину сада и начал скорбеть. Затем, несколько удалился и от этих троих и стал молиться. Помолившись, подошел к сим последним и, нашед их спящими, укорил словами: так ли не могли вы и один час бодрствовать со Мною? и, дав наставление: бодрствуйте и молитесь, да не внидете в напасть (впадете в искушение), пошел опять молиться. Так делал Он три раза. Евангелист же Лука говорит об этих обстоятельствах короче, как бы то было один раз. У еванг. Матфея и Марка говорится, что в это время Иисус Христос начал скорбеть, ужасаться и тосковать. Скорбел и ужасался Господь потому, что как имевший человеческое естество, боялся смерти. «Смерть вошла в человеческий род не по природе, поясняет блаж. Феофилакт, и потому природа человеческая, хотя бы и безгрешная, какова была в Богочеловеке И. Христе, боится ее, скорбит и тоскует при виде ее.» Скорбит Господь вместе и для того, чтобы утаить Себя от диавола, чтобы диавол устремился на Него, как на простого человека, а таким образом сам был низложен. По Матфею, Господь сказал при этом троим из Апостолов: душа Моя скорбит смертельно. Скорби смерти кажутся для человека самыми великими. Посему это изречение Господа означает, что скорби и страдания души Его в саду Гефсиманском были так тяжки и велики, как велики предсмертные страдания. Тяжесть их происходила при этом особенно оттого, что Господь принял на Себя грехи всего мира и долженствовал пострадать за них. Все грехи человеческие, все то, что должен бы потерпеть весь мир за свои беззакония, вся эта тяжесть легла теперь на Него одного. Тяжел и один грех; что же, когда таких грехов больше, чем песку на морском берегу? Тут было совмещение всех страданий и всех смертей всех людей. (Иннок. Херс.) Как же не изнемочь под этою невыносимою греховною и мучительнейшею тяжестью Господу Иисусу? «Господь видел все грехи рода человеческого, от первого греха Адамова до последнего богохульства антихристова и последователей его; видел все безобразие, всю гнусность их пред святостию Божиею, и это в святой, чистейшей душе Его отражалось муками нестерпимыми. Он, Примиритель человечества, стоял теперь пред грозною правдою Божиею, совершавшею над Ним суд за грехи принятого Им на Себя человечества; каково же было Ему чувствовать негодование Своего Отца небесного?» (Филар.Черн. ). «Если самый грубый человек иногда изнемогает под страданием пробудившейся совести, мучимый представлением только его одной греховной жизни, то какое мучение должно быть для пречистой души Богочеловека, когда она, в сознании своем, представила себя покрытою грехами всего мира»? (Иннок. Херс.) Господь скорбел не собственною, но нашею человеческою скорбию. «О как несмысленны, как бесчувственны мы, когда любим грехи, столько терзавшие Сына Божия! восклицает святитель Филарет (Черниг.). Каких мук, каких казней стоим мы, когда пренебрегаем муками Спасителя нашего, томившегося за наши беззакония!» «Самое совершенство святости И. Христа умножало Его скорби и страдания, говорит святит. Филарет. Грешники в омрачении ума своего не видят всей гнусности и мерзости грехов. Окаменелые сердца их не чувствуют тех мучений, которые уготованы им в вечности. Совершенно святая душа Господа, нетерпящая никакой скверны, зрела все грехи всех человеков во всей наготе их. Беспредельно нежное Его сердце ощущало всю силу мучений, неизбежных следствий грехов».

Лк.22:41. И сáм отступи́ от ни́х я́ко вержéнием кáмене, и поклóнь колена моля́шеся,

И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился,

Вержением камене (на вержение камня), т. е. на такое расстояние, на какое можно бросить камень, – не на далекое. Поклонь (преклонив) колена. У еванг. Матфея говорится: пал на лице свое (ст. 39), у Марка пал на землю (35 ст.). Это означает молитву усиленную, весьма усердную (2Пар. 20:18). Так и Сам Господь с молитвою внутреннею, духовною соединяет и внешнюю. Как же после этого утверждать, как делают некоторые сектанты, что молиться должно только в одной душе? Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и душах наших (1Кор. 6:20). «Видно, замечает один проповедник, теперь пред наступлением страданий, душа Господа особенно имела нужду в молитве.» Сам Господь пал на землю для молитвы. Не должны ли быть и для нас легки и сладостны наши молитвенные коленопреклонения, и земнопреклонения, которые так тяжкими кажутся иногда для нашей немощи и, быть может, для нашей лености?» замечает святит. Филарет. Это значит, что Господь пал на землю от тяжести грехов, кои с целого мира поднял на рамена Свои, с другой стороны – в знак милосердия Божия к грешной, некогда проклятой, земле (Воскр. Чт ). «Земле, земле! восклицает святитель Димитрий Ростовский. Бог Слово припадает к тебе, как друг, оплакивая прежнее отпадение твое, и теперь снова обнял тебя, как свою искреннюю, в лоно Его возвращенную».

Лк.22:42. глагóля: óтче, áще вóлиши мимонести́ чáшу сию́ от менé: Обáче не моя́ вóля, но твоя́ да бýдет.

говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.

Под чашею здесь разумеются предстоявшие Господу страдания. Выражение пить чашу нередко употребляется в Священ. писании для обозначения страданий (Исх. 51:17. Пс. 74:9. Иoaн. 18:11. Матф. 20:22). Образ заимствован от обычая древних восточных царей – посылать иногда осужденным на казнь чашу с ядом. Таким образом эти слова молитвы Господа имеют следующий смысл «Если бы возможно было, чтобы мир спасен был и правосудие Твое, Отец Мой Небесный, удовлетворено было без Моих крестных страданий и смерти, который так тягостны для Моей человеческой природы, то Я молил бы Тебя избавить Меня от этих страданий. Но так как мир не может быть спасен без таковой искупительной жертвы, потому что в предвечном совете премудрость Твоя нашла необходимым именно это средство к его спасению, то да будет воля Твоя, т. е. пусть будет не так, как Я хочу по Своей человеческой природе, но как хочешь Ты, Премудрый и Всеблагий, – не Моя воля, но Твоя да будет.» Св. Златоуст пишет: «Господь просит избавить Его от смерти, показывая Свое человечество и немощь природы, которая не может без страдания лишиться настоящей жизни. Господь молится, чтобы научить нас просить об избавлении от бедствий, но если это будет невозможно, то с любовью принимать угодное Богу. Потому Он и сказал Богу Отцу: не якоже Аз хощу, но якоже Ты». «Если и с нами случится искушение, поучает один из наших архипастырей, станем пред изображением молящегося Господа, посмотрим на чашу, исходящую свыше, повергнемся в прах пред Отцом небесным и скажем Ему словами Единородного: да мимо идет и от нас чаша сия; однакоже не как мы хощем, но как Ты: да будет воля Твоя! И Отец небесный услышит молитву нашу, как услышал Он моление Единородного, и спокойствие совести, тишина сердца будет для нас вместо ангела укрепляющего!»

Лк.22:43. Яви́ся же емý áнгел с небесé, укрепля́я егó.

Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его.

Так тяжки были страдания Спасителя в саду (40 ст.), что человеческая природа Его нуждалась в небесной помощи, и Отец Его Небесный посылает Ему, как возлюбленному Своему Сыну, в это тяжкое для Него время эту свою помощь – посылает Ангела, который не только ободрял, но и укреплял бы Его. Так Отец Небесный не попускает никому искушаться более, нежели кто сколько может понести (Кор. 10:13).

Лк.22:44. И бы́в в пóдвизе, прилежнее моля́шеся: бы́сть же пóт егó я́ко кáпли крóве кáплющыя на зéмлю.

И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

Бысть (был) пот Его, яко капли крове, каплющие на землю. Об этом обстоятельстве говорит один св. Лука. Как понимать его? Блаж. Феофил. объясняет это таким образом: «Иисус был в таком борении, что, как говорит присловие, с Него падали капли крови. Ибо о тех, кои сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровию, подобно как и о тех, кои горько сетуют, говорят, что они плачут кровию». Впрочем бывали случаи, что чрезвычайные страдания сопровождались иногда и кровавым потом. (Жизнь И. Хр., Буткев.) «Воды потопа некогда погубили беззаконников, но не смыли беззаконий с лица земли; теперь кровавый пот Господа обновляет лице земли. Падала некогда на землю кровь невинного Авеля; но она вопияла на небо об отмщении, говорится в одном из слов на великий пяток. Падает кровавый пот Спасителя, но вопиет об отпущении и прощении. (В. Чт.24.)

Лк.22:45. И востáв от моли́твы [и] пришéд ко ученикóм, обрете и́х спя́щих от печáли

Лк.22:46. и речé и́м: чтó спитé? востáвше моли́теся, да не вни́дете в напáсть.

Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

Это было уже в третий и – последний раз. Обрете (нашел) их (Апостолов) спящими от печали. Это говорится только у одного Луки. Опыты подтверждают, что великая печаль иногда производит большой сон, хотя большею же частию бывает наоборот. Еписк. Михаил при этом замечает: «Не было ли это состояние учеников Христовых действием злого духа»? С другой стороны, так как молитва Господня продолжалась долго, то Апостолы и не могли удержаться, чтобы не уснуть. По Евангелиям Матфея и Марка, Господь, находя спящими Апостолов, упрекал их, и отдельно ап. Петра, что они не могли бодрствовать и одного часа. Говорить особо Петру, потому что он так недавно и так решительно обещал Господу умереть за Него; а теперь – предался сну. «Как же ты уверял, что готов умереть за Меня, но между тем и малого времени не мог бодрствовать со Мною?» как бы так говорил Господь Петру. «Друзья Господа спят, замечает при сем один из духовных писателей, а Иуда не спит, не спит Синедрион, не спят толпы врагов Иисусовых. Такова-то любовь человеческая к добру! Часы молитвы нам кажутся долгими, скучными, утомительными, а целые ночи проводят иные в занятиях суеты и греха!» (Троиц. Л.)

Воставше (встаньте) молитеся, да не внидете в напаст (чтобы не впасть в искушение). Под напастью или искушением здесь разумеется опасность ослабления или потери веры в Господа в Апостолах при предстоящих Ему страданиях. Молитеся. «Вам угрожает опасность, как бы так говорит Господь Апостолам. Враг невидимый и враги видимые приближаются с отчаянными усилиями, чтобы поразить Главу новосозданной церкви и разрушить ее основание. Вашей вере предстоит трудное испытание. Вам должно увидеть вашего Учителя в узах, в страданиях, на кресте, и для себя ожидать подобного. Да н e внидете в напасть (чтобы не впасть в искушение). Если бдением и молитвою укрепите веру, то пройдете сквозь искушение невредимыми». Посему можно, прибавляет толкователь, думать, что если бы Петр исполнил в точности наставление своего Божественного Учителя и укрепился в бдении и молитве, то во время опасности сохранил бы спокойную непоколебимость и не перешел бы от неуместного дерзновения к малодушной робости». (Филар.) У еван. Матфея и Марка тут прибавлено: дух бодр, плоть немощна. «Душа ваша, Я знаю, как бы так говорит Господь, любит Меня и готова к борьбе с искушением; но природа человеческая немощна и при недостаточном бодрствовании и малейшем ослаблении в молитве способна и к великому падению». «Дух бодр, плоть немощна. Кто на себе не испытал этих слов Господа? пишет святит. Филарет (Черниг.). Когда начинаем мы думать о жизни земной, столько суетной, и о жизни загробной, столь грозной для грешника, то сколько рождается в нас благих намерений, святых чувств, великих предприятий! Это значит, что дух бодр, что искра Божия еще не погасла в нас. Но затем скоро узнаем, что плоть немощна. Бедное человечество!»

Предательство И. Христа Иудою.

Об этом обстоятельстве еванг. Лука повествует согласно с еванг. Матфеем (26:47–56), и Марком (14:43–50), но с некоторыми подробностями, которые пополняют сказания их.

Лк.22:47. Ещé же емý глагóлющу, сé нарóд, и нарицáемый Иýда, еди́н от обоюнáдесяте, идя́ше пред ни́ми, и приступи́ ко Иисýсови целовáти егó. Сиé бо бе знáмение дáл и́м: егóже áще лобжý, тóй éсть.

Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть.

Еще Ему глаголющу (когда Он, т. е. Иисус Христос говорил) Своим ученикам, именно упрекал их в неблаговременном сне (ст. 46), се (появился) народ и нарицаемый Иуда и пр. Иуда знал, что теперь самое удобное время предать Учителя, потому и привел в сад воинов и слуг архиерейских, чтобы взять Его. У еванг. Матфея и Марка о народе сказано, что его было множество, и он пришел с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин иудейских. Это были частию воины, которые на время праздника Пасхи назначались к вратам храма, для предупреждения беспорядков при многолюдстве, и частию всегдашние особые стражи при храме. Первосвященник Каиафа, по всей вероятности, просил Пилата дать ему воинов, представляя, что он намерен взять ложного Мессию, опасного для Римской власти. Воины были вооружены мечами, а прочие чем попало, напр, кольями и т. п. Тут, по всей вероятности, как это видно из ст. 52, были и сами некоторые из первосвященников, т. е. не из архиереев, а из главных священников, и народных старейшин (о них чит. в объясн. 2 ст.). От нетерпеливости скорее иметь в своих руках ненавистного им человека, прикрываемые темнотою ночи, некоторые из них лично с толпою явились в сад, чтобы увериться своими глазами в деле и чтобы своим присутствием воодушевлять своих рабов. (Мих.) (О соглашении Иуды на предательство Господа чт. в ст. 2 и дал.). И приступи ко Иисусови целовати Его. Иуда предатель дал знак (знамение) им, т. е. воинам и архиерейским слугам конечно потому, что иные из них не знали Господа в лицо и знавшие могли ошибится ночыо, да еще в саду. Кого поцелую (егоже аз лобжу). Так коварный Иуда злоупотребил знаком дружества и любви, – самых святых и чистых чувств человека!

Лк.22:48. Иисýс же речé емý: Иýдо, лобзáнием ли Сы́на человеческаго предаéши?

Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?

По сказанию еванг. Матфея, Господь, увидев предателя Своего, спросил его: для чего ты пришел? и еще назвал его при этом другом (ст. 50). Как кроток и благ Господь! Врага, предателя Своего называет другом! Конечно, как самым таким названием, так и вопросом Господь хотел образумить Своего предателя, пока еще он не поцеловал Его предательски. Блаж. Феофилакт видит в этом названии укоризну за то, что Иуда, будучи предателем Христа, целует его, как друга. «Ах, какое злодеяние взял на душу свою Иуда! восклицает св. Златоуст. Какими глазами смотрел он тогда на Учителя? Какими устами лобызал Его?» «О, как возмутителен этот поцелуй! восклицает святитель Филарет (Чернигрв.). Какой и святой человек мог спокойно принять поцелуй предателя? А эта, кротость небесная, спокойно и даже с участием скорбной любви, говорит предателю: «друг Мой! для чего ты пришел? (Мат. 26:50)» Вот как надо переносить обиды, наносимые людьми, близкими к нам, нашими друзьями, нашими родными, людьми, которым мы делали много добра!» поучает при этом тот же святитель Филарет. По Евангелию Иоанна (18 гл.), Иисус Христос Сам вышел к приведенной Иудою толпе и сказал: кого ищете? и когда те отвечали: Иисуса Назорея, сказал им: это Я. Своим вопросом Господь заставляет совесть врагов взглянуть на нечистоту их дела, и их ответом защитить от них учеников Своих (Филар. Черн.). После же целования словами: целованием (лобзанием) ли предаешь Меня, Сына Человеческого? Господь делает кроткий упрек Своему предателю. «Каждое слово в этом изречении, пишет еписк. Михаил, полно необыкновенной силы и должно было произвести ужасное впечатление даже на ожесточенное сердце предателя. Это было последнее слово Господа Иуде и – не оно ли так потрясло его, что он решился было раскаяться, но уже поздно, когда отчаяние овладело им? (Матф. 27:3 и дал.) Лобзанием ли – этим знаком самых чистых и святых человеческих чувств, предаешь, – выдаешь как изменник, и кого же? Того, Кто так любил и берег тебя, и удостоил великой чести быть Своим учеником, Апостолом? Сына Человеческого, – Меня (24:5), своего Учителя и Господа, Искупителя мира! Какие сильные и глубокотрогающие эти слова!

Лк.22:49. Ви́девше же, и́же беху с ни́м, бывáемое, реша емý: Гóсподи, áще удáрим ножéм?

Лк.22:50. И удáри еди́н некий от ни́х архиерéова рабá, и уреза емý ýхо деснóе.

Лк.22:51. Отвещáв же Иисýс речé: остáвите до сегó. И коснýвся ýха егó, исцели́ егó.

Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом?

И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо.

Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его.

Ученики Господа пред Гефсиманскою молитвою, слыша слова Его о мече, поняли их в смысле самозащиты (чит. ст. 36), и один из них, увидя опасность со стороны врагов своему Учителю, забыв страх и опасность, вздумал было защищаться. Сказав: Господи, Аще ударим ножем (не ударить ли нам мечем)? и, не дожидаясь ответа, ударил и пр. По сказанию еванг. Иоанна (18:10), это был ап. Петр. Прочие евангелисты не называют его по имени вероятно потому, что в то время, когда они писали свои Евангелия, он еще был жив, и указание его имени могло навлечь на него неприятности (Мих.). Удари архиереова раба и уреза (отсек) ему ухо десное (правое). Этот раб, по сказанию еванг. Иоанна (18:10,) назывался Малхом. Быть может, он первый поднял руку на Господа. По еванг. Матфею, тут Господь еще сказал Петру: возврати меч твой в его место: ибо все, взявшие меч, мечем погибнут. Или ты думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? Защищение мечем со стороны ап. Петра хотя и происходило от любви к Господу, но оно, с одной стороны, было бесполезно и опасно, а с другой – показывало в нем недостаток веры в божественную помощь и покорности воле Божией: потому что, если бы нужно было освободиться, то Господь помолился бы, и Бог Отец послал бы Ему для защиты более двенадцати легионов Ангелов. Легион – римский полк, значит вообще множество. Сказано двенадцать, может быть, в соответствие двенадцати, на которых сделано нападение – И. Христа и 11-ти апостолов, кроме Иуды. Св. Златоуст говорит, что Иисус Христос сказал двенадцать легионов, чтобы больше успокоить Своих учеников. Как ж e сбудутся Писания, что так быть должно, т. е. Писания пророков о том, что И. Христос, как Спаситель мира, должен пострадать и умереть? Поэтому совершенно напрасна и защита со стороны Петра. Обличив Петра, Господь коснулся уха Малхова и исцелил его.

Лк.22:52. Речé же Иисýс ко пришéдшым нáнь архиерéом и воевóдам церкóвным и стáрцем: я́ко на разбóйника ли изыдóсте со орýжием и дрекóльми я́ти мя́?

Лк.22:53. по вся́ дни́ сýщу ми́ с вáми в цéркви, не прострóсте руки́ на мя́: но сé éсть вáша годи́на и о́бласть тéмная.

Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня?

Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы.

О первосвященниках (архиереях) и старейшинах (старцах) чит. в объясн. 2 ст. Воеводы церковные или начальники храма, это – распорядители, которым вверялись заботы об украшении храма и удовлетворения требований священников. (Феоф.) Яко (как будто) на разбойника ли изыдосте (вышли) со оружием и дрекольми (с мечами и кольями) яти мя (взять меня). Такова была злоба врагов И. Христа и жажда взять Его скорее, чтобы погубить, что они отрядили для этого целую вооруженную толпу, тогда как Он постоянно находился среди них, и они могли взять Его просто. По вся дни и пр. Этими словами Господь показал врагам, что они никогда не могли бы взять Его, если бы Он не предал Себя добровольно; потому что, если и прежде имели Его в своих руках, – видя Его всегда посреди себя, и не могли взять; то и ныне не могли бы сделать сего, если бы Он Сам не захотел. (Злат.) У еванг. Матфея, как и у Марка, говорится, что тогда, т. е. когда взяли Господа, Его ученики все, оставив, Его бежали, как и было предсказано им от Господа после тайной вечери, бежали даже и пылкий Петр и любящий Иоанн. (Мат. 26:31) «Когда сделали нападение на Господа, замечает Златоуст, тогда ученики еще оставались при Нем; а когда Он, добровольно предал Себя, тогда бежали.» После того как Апостолы увидели, что Богочеловек не хочет употребить никаких средств к Своей защите, страх тотчас подавил все их чувства и заставил только думать о спасении себя, и для этого было одно средство – скорейшее бегство.»

Се есть ваша година (ваше время) и область темная (власть тьмы). Господь указывает этим на теперешний ночной час и показывает основание, почему враги Его теперь берут Его здесь, а не при дневном свете в храме, где Он каждый день учил народ. Это – час, назначенный Богом для них, чтобы они привели в исполнение свой злой умысел. В этот час, на время, возобладала власть тьмы, власть темная, – неправедная, власть духа тьмы и злобы, орудием которой были начальники народные и Иуда. Господь пользуется для выражения своей мысли образом теперешней ночной тьмы, в которую суждено тьме духовной совершить свое темное дело. (Мих.) По Евангелию Марка (14:49) Господь прибавил здесь: да сбудется (исполнится) Писание, т. е. что Его предание и затем все, что последует за преданием, это должно быть по предсказанию древних пророков, – для спасения мира.

Отречение Апостола Петра.

Об этом обстоятельстве еванг. Лука повествует точно так же, как и Матфей (26:58, 69–75) и Марк (14:54, 64–72), но только с некоторыми, пополняющими их сказания, особенностями.

Лк.22:54. Е́мше же егó ведóша, и введóша егó во двóр архиерéов. Пéтр же вослед идя́ше издалéча.

Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали.

Емше Его (И. Христа) введоша Его во двор архиереов (взяв Его, привели в дом первосвященника). Первосвященником был в то время Каиафа. У него, как председательствующего, был собран целый Синедрион, высший суд еврейский (о Синедрионе чит. в объясн. 2 ст 22 гл.) Он был собран для суда над Господом. (См. Матфея 26:59. Марка 14:53.) Это собрание было необыкновенное, каковые всегда происходили в здании при храме, а особенное, тайное – для совещания по особенному (экстренному), спешному делу. Оно и было устроено не по закону: созвано ночью, когда, по закону нельзя было разбирать уголовных дел, и еще накануне таких праздников, как Пасха. Но Синедрион спешил привести дело к концу, поэтому не счел нужным сообразоваться с законом. По сказанию еванг. Иоанна, Господа сначала повели к бывшему первосвященнику Анне, тестю Каиафы, который спрашивал Его об Его учениках и учении (18:13–23); а потом уже к Каиафе. Еванг. Матфей и Марк повествуют, что в заседании Синедриона, судьи искали свидетельства на И. Христа, чтобы предать Его смерти, и не находили. Ибо многие свидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны. И некоторые вставши лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и чрез три дня воздвигну другой нерукотворенный. Но и такое свидетельство их не было достаточно. Затем первосвященник сказал И. Христу: заклинаю Тебя Богом живым, скажи: Ты ли Сын Божий? и когда Господь ответил: Я и при этом прибавил: вы узрите Сына Человеческого (Меня), сидящего одесную силы Божией и грядущего на облаках небесных, то при этих словах Каиафа, в негодовании, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство, как вам кажется? Судьи же все признали Его виновным смерти. После сего Господь был отдан под стражу, до утра.

Петр же во след идяше издалеча (следовал издали), у еванг. Матфея прибавлено: чтобы видеть конец, т. е. чем кончится суд над Господом. Еще так недавно ап. Петр обещал идти со Христом в темницу и на смерть, и пытался защищать Его даже мечем, а теперь боится идти по близости Его и следует только издали, – конечно, с целию, чтобы его не заметили. Так начинает сбываться предречение Христово об его отречении!

Лк.22:55. Возгнещшым же óгнь посреде дворá и вкýпе седя́щым и́м, седя́ше пéтр посреде и́х.

Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Петр между ними.

Это было ночью и около полуночи. Так как двор по восточному обычаю не был покрыт, а между тем на дворе было холодно, как нередко бывает по ночам в конце марта и в начале апреля, после жарких дней, в теплых странах, то на дворе был разведен огонь, т. е. на каменном помосте двора был разведен костер, где и грелись бывшие на дворе.

Лк.22:56. Узревши же егó рабы́ня некая седя́ща при свете, и воззревши нáнь, речé: и сéй с ни́м бе.

Лк.22:57. О́н же отвéржеся егó, глагóля: жéно, не знáю егó.

Лк.22:58. И помáле другий ви́дев егó, речé: и ты́ от ни́х еси́. Пéтр же речé: человече, несмь.

Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним.

Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его.

Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Петр сказал этому человеку: нет!

Воззревши нань (всмотревшись в него, т. е. в ап. Петра). Несомненно, что лице ап. Петра выражало глубокую скорбь и мучительный страх за судьбу Учителя, и это не могло не возбудить против него подозрения в видевших его. Потому служанка и прочие спрашивали его, он не из учеников ли И. Христа. И этот был с Ним, по Евангелию Матфея: и ты был с Иисусом Галилейским (26:69), по Марку: с Назарянином Иисусом. (14:67.) И. Христа называют Галилейским и Назарянином, потому что Он вырос и жил в Галилее, в Назарете, в доме Иосифа, обручника Пресв. Богородицы. (Мат. 2:23). Не знаю Его. Так ап. Петр отрекся не только от того, что он ученик Христов, но и от того, что он знает Его, даже, как сказано далее (ст. 60), представился непонимающим того, о чем говорили ему. Так начал свое отречение ап. Петр, и так начинает исполняться предсказание Христово об отречении его! Так скоро и глубоко падает добродетель человеческая без Божией помощи, добродетель самоуверенная! Это было первое отречение ап. Петра. Ап. Петр конечно был смущен предложенным ему вопросом, а еще более тем ложным ответом, который он дал на вопрос и потому, по Марку (14:68), поспешил удалиться из внутреннего двора во внешний, за ворота, в надежде, что там он не будет так заметен. (Мих.) Но что же? Здесь он снова отрекается, и это второе отречение свое, по Матфею и Марку, подкрепляет даже клятвою, что еще более увеличивало тяжесть его поступка.

Лк.22:59. И мимошéдшу я́ко часý еди́ному, и́н некий крепля́шеся глагóля: вои́стинну и сéй с ни́м бе: и́бо Галилéанин éсть.

Лк.22:60. Речé же пéтр: человече, не вем, éже глагóлеши. И áбие, ещé глагóлющу емý, возгласи́ петель.

Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин.

Но Петр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух.

Ибо (Он) Галилеянин есть. У еванг. Матфея прибавлено: и речь Твоя обличает тебя, у Марка: и наречие твое сходно. Иудеи, жившие в Галилее, откуда происходил ап. Петр, отличались от Иерусалимских иудеев не совсем чистым произношением некоторых слов. Это нередко бывает, что жители провинции несколько отличаются в выговоре от жителей столицы. Человече, не вем, что глаголеши (не знаю, что ты говоришь). Это было третье отречение от Христа. Тут, при последнем отречении, по Евангелию Иоанна (18:26), один из слуг первосвященнических возразил Петру: Не я ли видел тебя с Ним (И. Христом) в саду (Гефсиманском)? Тогда Апостол не знал, что делать, умер, по выражению св. Златоуста, от страха и всеми видами клятв начал утверждать, что он не только никогда не думал быть учеником Иисуса, но и вовсе н e знает человека сего, о Котором говорят ему. (Иннок. Херс.) Так сбылось предречение Господа ап. Петру о его отречении (ст. 34)!

Лк.22:61. И обрáщься Госпóдь воззре на Петрá: и помянý пéтр слóво Госпóдне, я́коже речé емý, я́ко прéжде дáже петель не возгласи́т, отвéржешися менé трикрáты.

Лк.22:62. И изшéд вóн, плáкася гóрько.

Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды.

И, выйдя вон, горько заплакал.

И обращься (обратившись) Господь воззре (взглянул) на Петра. Об этом обстоятельстве повествуется только у одного св. Луки. «Несмотря на все, что терпел в это время Господь на суде, замечает еписк. Михаил, Он не оставил вразумить довереннейшего из Своих учеников, который так сильно пал в эту самую минуту. Взор Господа служил ап. Петру вместо голоса» (Злат.). Это был взор любви и укора, и он глубоко проник в сердце малодушного ученика и возбудил в нем сильное раскаяние; он увидел, в какую глубину греха он ниспал, и живо вспомнил тут слова Господа об отречении: не пропоет петух сегодня, как ты отречешься, что не знаешь Меня (34 ст.). Поэтому, вышедши с архиерейского двора вон, горько заплакал (плакася). Это был плач грешника, мучимого раскаянием в грехе малодушия и измены своему Господу, и это свидетельствовало, что ап. Петр пламенно, глубоко раскаивался в своем великом грехе. Так он раскаивался, и – Господь простил его и после Своего воскресения снова восстановил в звании Своего ученика и апостола. Три раза отрекся ап. Петр, три раза Господь и вопрошал его тут: Симон Ионин, любишь ли ты Меня? (Иоан. 21:16–17) Но и после того память греха и чувство виновности пред Господом были так сильны в ап. Петре, что он, как говорит предание, до самой смерти, каждый раз, при пении петуха в полночь, повергался на землю с горькими слезами о допущенном им грехе и вел суровый образ жизни. Так обыкновенно каются искренним и истинным раскаянием! «Подобно Петру и ты, грешная душа, должна, оплакивать свои грехопадения, их у тебя много», обращается к своей душе благочестивый человек, читая о падении и раскаянии ап. Петра. «Плачь же горько вместе с Петром, поучает св. Димитрий Ростовский, ты, грешный человек, ежедневно своими грехами отвергающийся Бога, когда не по человечески, но по скотски живешь».

Лк.22:63. И мýжие держáщии Иисýса ругáхуся емý, бию́ще:

Лк.22:64. и закры́вше егó, бия́ху егó по лицý, и вопрошáху егó, глагóлюще: прорцы́, ктó éсть ударéй тя́?

Лк.22:65. И и́на мнóга хýляще глагóлаху нáнь.

Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его;

и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя?

И много иных хулений произносили против Него.

Мужие (люди) держащии Иисуса – это те, которым был поручен надзор за И. Христом после первого собрания Синедриона (о Синедрионе чит. 22:2) для суда над Ним, бывшего вечером в четверг, когда Его взяли в саду Гефсиманском (Иоан. 18:19 и дал.). Известно, что было два собрания Синедриона для суда над Господом, первое, – когда Господь приведен был из Гефсиманского сада в дом к первосвященнику Каиафе, и второе утром в пятницу. О первом подробно, а о втором кратко говорят евангелисты Матфей и Марк (Матф. 27:1. Марк. 15:1); св. же Лука, наоборот, о первом говорит очень кратко (ст. 63–65), а о втором подробнее (66–71 ст.). Матфей и Марк все, что было в двух заседаниях, совмещают в одно первое, Лука же – во второе. Биюще (били И. Христа), по Матфею, заушали, т. е. били кулаками по голове и устам. (Феоф.) Закрывающе Его (закрыв Ему глаза) бияху (ударяли Его) по лицу, и вопрошаху (спрашивали) Его и пр. Это делали для издевательства над Божественным всеведением Господа. У еванг. Матфея сказано, что И. Христу плевали в лице, – в знак крайнего презрения и унижения. Св. Златоуст восклицает при этом: «Что может сравниться с таким оскорблением? На то самое лице, которое море видя, устыдилось, от которого солнце, узревши на кресте, сокрыло лучи свои; на то самое лице плевали, то самое лице заушали, били по голове, порываемые неистовством». «Все терпел Иисус, замечает Златоуст же, чтобы мы вполне научились поступать кротко.» Так ругались над Господом, или желая угодить начальникам, которые судили Его, или даже получив поощрение от самих судей. Так сбылось тут пророчество Исаии: Плещи Мои вдах на раны и ланиты на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплевания (50:6). «Слава долготерпению Твоему, Господи!» «Вся терпиши мене ради осужденного, Избавитель мой, слава Тебе!»

Лк.22:66. И я́ко бы́сть дéнь, собрáшася стáрцы людстии и архиерéе и кни́жницы, и ведóша егó на сóнм свóй,

Лк.22:67. глагóлюще: áще ты́ еси́ Христóс? рцы́ нáм. Речé же и́м: áще вáм рекý, не и́мете веры:

Лк.22:68. áще же и вопрошý [вы́], не отвещáете ми́, ни отпуститé:

Лк.22:69. отсéле бýдет Сы́н человеческий седя́й одеснýю си́лы Бóжия.

Лк.22:70. Реша же вси́: ты́ ли ýбо еси́ Сы́н Бóжий? О́н же к ни́м речé: вы́ глагóлете, я́ко áз éсмь.

И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите;

если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня;

отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией.

И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я.

Яко бысть (как настал) день, у Матфея, настало утро (27:1), у Марка, немедленно поутру (15:1). Собрашася старцы людстии (собрались старейшины народа) и пр. потому что, по расчету совета в Синедрионе, медлить было нельзя; так как это было утро пятницы, кануна еврейской Пасхи, и с вечера этого дня, по закону, нужно было начинать семидневное празднование Пасхи. Ночью на пятницу Иисус Христос был взят в саду Гефсиманском и представлен на суд Синедриона в доме первосвященника Каиафы. Здесь осудили Господа на смерть, и здесь на дворе в темнице, при насмешках слуг архиерейских, Он проводил остальную часть ночи. Синедрион тем более спешил, что опасался, что в течении недели народ мог возмутиться и освободить Господа из под стражи (Мар. 14:2). А между тем, по Божественным планам, в сей день долженствовал пострадать Христос-Спаситель мира, прообразом которого был агнец пасхальный. Собрались. Это – новое, после ночного, собрание Синедриона, для того, чтобы уже привести в исполнение постановленное в первом ночном, определение относительно И. Христа (Мар. 14:64). «Нужно полагать, пишет Иннокентий Херсон., что благомыслящие члены Синедриона или не были при настоящем решительном осуждении Господа, или вынуждены были молчать. Их честный голос только повредил бы им, ничего не сделав в пользу невинно-осужденного. Касательно Иосифа Аримафейского прямо замечается здесь в Евангелии св. Луки (23:51), что он не участвовал в настоящем преступном совете и беззаконном деле Синедриона.»

Аще ты ecu (Ты ли) Христос? Это – тот же вопрос, который, по Матфею (26:63) и Марку (14:61), предложен был Господу в первом заседании Синедриона. Так спрашивали И. Христа судьи для того, чтобы предать Его Пилату, как возмутителя народа против власти Кесаря. У еванг. Матфея прибавлено: Заклинаю Тя Богом живым, – Богом, Который карает ложно клянущихся Его именем. Это – обычная формула заклинания, когда требовалось на суде, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющего, и отвечал сущую правду. Им обыкновенно призывали Бога во свидетеля, чтобы пред лицем Самого Бога обвиняемый не скрывал истины. Богом живым, т. е. истинным. Бог называется живым в противоположность идолам, богам мертвым, т. е. не истинным, ложным. Ты ли Христос, т. е. обетованный Мессия, у Марка прибавлено: Сын Благословенного, т. е. Бога, имя Которого во веки благословенно? На такой торжественный, именем Божиим сделанный, вопрос, и притом относительно истины, для которой Иисус Христос и жил, Он ответил. Он же рече (сказал) к ним: вы глаголете (говорите), яко (что) Аз есмь (Я). Вы говорите, это значит да, т. е. вы сказали справедливо, что Я действительно Христос, Мессия, Сын Божий. При этом замечает один из толкователей Евангелия (Тр. Л.): «Вопрос Господа Каиафою поставлен был так, что грешно было не отвечать, и из всякого ответа на него судьи могли вывести обвинение Ему. Если он скажет да, Его объявят богохульником, а если – нет, то Его обвинят, как обманщика, потому что пред народом явно выдавал Себя за Мессию.» Хотя Господь знал, что судьи не уверуют в Него, замечает Зигабен, однакож говорит, чтобы потом они не могли сказать: если бы Он исповедал Себя после заклинания, то мы уверовали бы в Него.» Ответ Господа на предложенный вопрос, Он ли Мессия, как повествует св. Лука, сопровождался обличением, обращенным к Его врагам, из которого последние могли ясно понять, что судимый ими есть Господь – Сердцеведец и что поэтому Ему известны все помышления их судей, – известно, что суд производится над Ним только для формы, и что ни говорил бы Он в Свою защиту, к разъяснению того, что Он Мессия и что они ошибаются, не имея веры в Него, все равно, Он будет осужден – участь Его окончательно решена: если Я скажу вам, не поверите; если же я спрошу вас, о том, что могло бы вывести вас из ослепления, вы не будете отвечат, и не отпустите Меня: потому и остается сказать вам судьям лишь одно, что отныне Сын Человеческий (Он – Господь) воссядет (будет седяй) одесную силы Божией. Отныне, т. е. в последующее за теперешним время и в последующих за осуждением Господа событиях. Седящего одесную силы Божией, – сильного, т. е. Бога: сидеть одесную – по правую сторону царя или какого-либо великого человека значит иметь особенное достоинство (Матф. 20:21. 1Цар. 20:25). Тут Господь указывает на слова 109 псалма царя и пророка Давида, где Мессия изображается седящим одесную всесильного Бога, и тем прямо подтверждает Свой ответ, что Он действительно Мессия. У еванг. Матфея прибавлено: Грядущего на облаках небесных – т. е. для всемирного суда. Этими словами Господь указывает на изображение Мессии в книге прор. Даниила (7:13–14), и также подтверждает Свое Мессианское достоинство. «Я действительно Мессия, и вы увидите Меня в том величии и славе, в каких изображали Мессию древние пророки, как бы так отвечал И. Христос. Посему образумьтесь. Кого вы судите? Судите Судию всего мира. Вы этим осуждаете самих себя».

Лк.22:71. Они́ же реша: чтó ещé трéбуем свидетелства? сáми бо слы́шахом от ýст егó.

Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его.

У Еванг. Матфея и Марка сказано: Тогда, т. е. когда Господь прямо сказал, что Он – Сын Божий Мессия, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует, и проч. Как вам кажется? Они же (прочие судьи) сказали в ответ: повинен смерти. Первосвященник разодрал одежды свои. Раздрание одежды, т. е. передней части ее, у евреев выражало скорбь и сетование. Также раздирали одежды, когда слышали богохульство, т. е. дерзкие, унизительные слова для Бога (4Цар. 19:1). Так поступил и первосвященник Каиафа. В раздрании одежды Каиафою некоторые из толкователей (Феофил. и др.) видят образ раздрания ветхозаветного священства. «Каиафа, рассуждает св. Лев великий, для усиления ненависти к ответу И. Христа, растерзал ризы свои, и не разумел того, что он выражал этим безумием, – именно лишил себя таким образом первосвященнического сана.» Вы слышали богохульство Его, т. е. то, что Христос, будучи простым человеком, называет Себя Сыном Божиим. Как ни очевидно было, что Иисус Христос был истинный Мессия, первосвященники и книжники не верили сему, и вот, когда Господь называет Себя таковым Мессиею – Сыном Божиим, они видят в этом богохульство. Как вам кажется? т. е. каково ваше мнение по поводу произнесенной И. Христом, по их мнению, хулы? Наказанием за богохульство у евреев была смертная казнь (Лев. 29:10–16). Тогда судьи поспешили воспользоваться тем, что Иисус Христос прямо назвал Себя Сыном Божиим, – признали Его повинным смерти. Так кончился беззаконный суд над Господом в Синедрионе. Св. Златоуст замечает при этом: «поелику первосвященники знали, что если дело будет исследовано и тщательно рассмотрено, то Иисус Христос окажется невинным, потому сами осуждают Его и, предупреждая слушателей, говорят: вы слышали хулу Его. Смотрите, как они едва не вынуждают, едва не насильно исторгают осуждение Его». По еврейскому закону, уличенные в богохульстве должны быть побиваемы камнями (Лев. 29 гл.). Но Иудеи, согласно непостижимой для них воле Божией, не хотели предать Господа этой казни, а решились подвергнуть более поносной – распятию на кресте и потому силились обвинить Его не только в богохульстве, но и в политических преступлениях (23:2).

* * *

3

Несколько старинных масличных деревьев сохранились и поныне; они обнесены невысокою каменною оградою.


Комментарии для сайта Cackle

Требуются волонтёры