РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Во втором веке защитники христианства – апологеты в борьбе с ересями и нападками язычников обратились к философии и пользовались данными современной им языческой науки, но опыты защиты христианского вероучения не имели характера строгой систематичности, а использование данных философии и науки носило случайный характер. Многие обстоятельства не благоприятствовали развитию богословской науки в первые два века. Главнейшими из них являлись гонения на Церковь и напряженная борьба с полу языческим гносисом. К третьему веку положение изменилось в благоприятную сторону. Гонения стали более редкими, а гнозису был нанесен сокрушительный удар. В более продолжительные периоды спокойствия у деятелей Церкви накопился достаточный запас сил, чтобы заняться научным оформлением христианской истины, что отвечало и запросам философски образованных язычников, вступавших в Церковь.

Естественно, что наиболее остро эти вопросы встали перед христианским сознанием в том месте, которое для данной эпохи являлось центром эллинской культуры. А таковым являлся город Александрия. Здесь со времени Птоломея и устроен был музей с обширной библиотекой, в которой были собраны творения но всем отраслям знаний и искусства. Сюда сходились люди со всех стран известного тогда мира в поисках знаний, и шли оживленные беседы между философами, риторами, грамматиками, математиками, астрономами и другими специалистами. Здесь же философия и наука сталкивались с мистическими культами востока. В этой атмосфере повышенного интереса к запросам мысли возникла и первая христианская научная богословская школа.

Преп. Антоний Великий, после преп. Павла Фивейского, является начальником отшельнической – монашеской жизни в Египте по свидетельству архиеп. Афанасия Александрийского.

1.1. Биография Антония Великого

После смерти богатых родителей своих, он по гласу евангельскому, раздал имение нищим и на 19 году поселился в уединенной пещере недалеко от места прежней жизни.

Пищею его были: хлеб с солью и вода, и то он их принимал через день. Сон его был коротким, на голой земле, а занятиями были: молитва, псалмопение и рукоделие. Таким образом, прожив 15 лет в пещере, он в 285 году удаляется для большего уединения в пустыню вблизи берега Чермнаго моря и поселяется в полуразрушенной башне, где провел 20 лет своей жизни.

После 20летнего духовного подвига, Господь повелел ему стать отцом и руководителем для других, желающих своего спасения. Прежде чем стать наставником иноков, Антоний прошёл все степени духовной жизни. Он сам испытал на себе козни дьявола, чтобы знать, как помочь другим бороться с ним. 35 лет подвизался он в непрестанной молитве, борясь, умерщвляя в себе все страсти, чтобы научить других и никогда не торопиться налагать на человека неудобоносимое бремя.

В 305 году по велению Божию он стал принимать к себе ревнителей благочестия. Первым его посетителем был преп. Иларион, который стал основателем монашеской жизни в Палестине.

Многие приходили к преп. Антонию, одних он расселял недалеко от себя, а другим указывал расселяться в другие пустынные места. Приход многих христиан к преп. Антонию совпал со временем жестокого гонения на христиан императором Диоклетианом в 313 году.

Как не любил Антоний свою пустыню, но участие к страданиям всех. гонимых за святую веру превозмогло его любовь к уединению. Он ходил в г. Александрию с тем, чтобы делить с прочими крестные страдания: одних укреплял на подвиги, за других ходатайствовал перед судьями.

«Антоний, – говорил св. Афанасий Великий, – желал и сам мученичества, но Господь сохранил сего мужа для нашего общего и для всех блага»¹³.

Возвратившись в свое пустынное место, преп. Антоний собрал около себя множество мучеников подвижничества.

Одни пустынножители образовали общинную жизнь, другие же расселялись по пещерам и жили отшельниками.

Все же они находились под руководством великого Антония, который личным примером воодушевлял в них ревность к подвигам, и увещевал твёрдо следовать избранным путем.

Когда же появилось лжеучение Ария, то защитником православной веры Бога-Слова выступил преп. Антоний. Второй раз пришел Антоний в г. Александрию в возрасте 104 года с тем, чтобы всенародно обличить ересь ариан и их последователей в нечестии и бесстыдстве и предать их лжеучение анафеме. Это путешествие в Александрию великого старца закончилось торжеством православия.

Скончался преп. Антоний Великий в 356 году жизни, при этом строго заповедовал никому не говорить о месте своего погребения.

Церковь Христова празднует память преп. Антония Великого 17 января по старому стилю.

Многие святители православной Церкви находили убежище в пустыне преп. Антония. Неоднократно святитель Афанасий находил прибежище у преп. Антония Великого, скрываясь от самих ариан, но и от арианствующих императоров. К числу таковых относится и святитель Серапион Тмунский и многие другие. В 544 году мощи преп. Антония были перенесены из пустыни в Александрию, а затем, после завоевании Египта сарацинами в 7 веке – в Константинополь.

В X – XI веках его святые мощи были перенесены во Вьенский епархиальный округ, а в XV веке – во Францию и помещены в храме святого Иулиана. Вот такова краткая история жизнеописания великого угодника Божия, подвижника благочестия, положившего начало основания иночества не только в Египте, но и во многих странах Европы.

1.2.Сочинения преп. Антония Великого

По Выражению блаж. Августина преп. Антоний «ученной образованности не имел, но Св. Писание знал на память и хорошо его разумел».¹⁴

Итак, училищем для Антония Великого были Священное Писание и природа, а учителем была благодать Христова по мере очищения от греховных страстей подвигами благочестия. Однажды посетивший его философ спросил, как он может жить без книг. Преподобный ответил ему так: «Книга моя, друг мой, природа, которая всегда со мною когда я захочу её читать»¹⁵.

Свои наставления и послания он писал только на египетском языке, следовательно на этот язык уже в то время было переведено Священное Писание, а позже его послания были переведены на другие языки.

До нашего времени сохранились в латинском переводе 7 его писем.

В арабском переводе известны 20 писем преп. Антония, часть писем – на греческом. В арабском переводе также сохранилось 80 правил, 20 слов увещания и мыслей. В духе апостольском написаны и сохранились: 20 кратких слов о вере в Господа, о страхе Божием и прочее.

1.3. Содержание и дух его наставлений

В латинском переводе 7 писем содержат следующее: 1-ое письмо – об удалении от мира; 2-ое письмо – о том. как избавиться от оков дьявола и о средствах избавления от них; 3-е письмо – о благодеяниях Божиих человеку; 4-ое письмо – о воплощении Христа Сына Божия; 5-ое письмо содержит наставление о христианском бодрствовании; 6-ое письмо – о познании самого себя и о нужде воплощения Сына Божия; 7-ое письмо – увещание против Ария. В одном из писем преп. Антоний писал, что человек, познавший самого себя, будет иметь правильное познание о тварях, которых Бог произвел из ничего; тот знает также и достоинство умного и безсмертного человеческого духа, заключенного на время в бренное тело, чтобы в нем усовершенствовать себя через добродетели. Кто же знает это, тот знает, что должно любить Бога, а кто любит Бога, тот должен любить всех.

В 8-ом письме изложены им способы умерщвления от страстей, чтобы приблизиться к Творцу всяческих. Силу и способность избавиться от греховных наклонностей и страстей христианин получает от Господа Иисуса Христа, Который во всем подобен Богу Отцу. Далее преп. Антоний пишет: «Умоляю вас моею любовию к вам, обратитесь ко Господу всем сердцем вашим. Мы должны очищать себя от грехов, сообразовать волю свою с волею Божею и освящать все чувства свои; должны непрестанно обновляться, чтобы быть достойными посещения Господа нашего Иисуса Христа. Смерть и воскресение Его, положили основание нашему воскресению и уничтожили власть смерти, т.е. дьявола и т.д.»

В этом можно увидеть проповедь опытного духоносного старца, глубоко изучившего духовную природу и ее нужды, усвоившего сокровище и силы благодати Христовой.

Полезно ещё привести наставление преп. Антония о действиях духов добрых и духов злых о изучившего духовную природу и её нужды, усвоившего сокровище и силы благодати Христовой. Это беседа Отца с детьми, Отца, каким только мог быть ученик любви Христовой. Полезно еще привести наставление преп. Антония о действиях духов добрых и духов злых на душу человека.

«Явление добрых ангелов не производит никакого смятения в душе; их присутствие мирно и и успокоительно; оно наполняет душу радостью и одушевляет её доверенностию.

Напротив, явление духов злых производит в душе возмущение; они повергают душу в в смятение помыслов или в страх».¹⁶

1.4. Преп. Антоний – начальник отшельнической монашеской жизни

История монашества представляет преп Антония отцом иноческой скитской жизни. Это не значит, что до преп. Антония жизнь девственная, соединенная со строгим подвигом воздержания и молитвою, не существовала. Еще Ориген писал, что подвизающихся в постоянном девстве между христианами было весьма много.

Наступали времена, когда заставляли многих удаляться в пустынные места, т.е. во время гонений на христиан. Сам преп. Антоний свидетельствовал: «С первых пор, как я начал вести жизнь монашескую, не было нигде общежития, в котором бы заботились о спасении других, но всякий из древних монахов по окончании гонений подвизался особо».¹⁷

Для всего сонма подвижников аскетов Великий Авва был наставником и примером иноческой жизни. Вот то великое место в иноческой жизни, которое, по предназначению Господа и Его благодати, занимает великий Антоний в Церкви Христовой.

Прежде чем приступить к описанию истории образования общежительного уставного монашества, которое связано с именем Пахомия Великого, следует кратко вспомнить о жизни и деятельности отшельника аскета преп. Аммуна (Аммона) Египетского.

2.1. Жизнедеятельность Аммуна Египетского

Сей муж вначале был женат, но с согласия супруги жили в девстве и целомудрии долгое время вместе. Позже по обоюдному согласию жена осталась в своем доме, учредив женский монастырь, а сам он удалился в пустыню и поселился на Нитрийской горе, где провел 22 года в строгих аскетических подвигах. Преп. Аммун был самым близким духовным чадом преп. Антония Великого.

К нему пришло множество подвижников аскетов и по совету преп. Антония он устроил сначала один общежительный монастырь, в котором управлял долгое время. К концу IV в. уже на Нитрийской горе было основано до 50 обителей под общим его руководством.

Скончался прп. Аммун (Аммон) в 357 году. 4 октября – день памяти.

2.2. Биография Пахомия Великого

Как преп. Антоний был основателем собственно отшельнической-иноческой жизни, так преп. Пахомий Великий был отцом общежитий иноческих, которыми населил берега реки Нила в верхнем Египте.

Сын язычников, служил в войсках царя Константина. После окончания военных действий, Пахомий принял крещение и стал христианином. Познакомившись со строгим аскетом христианином по имени Палемон, он стал вести строгий аскетический образ жизни под руководством этого подвижника. После десятилетнего подвижничества во время молитвы в Тивенне, а именно в 325 году, он услышал голос, повелевший ему: «Поселись здесь и выстрой монастырь, к тебе соберется много иноков».¹⁸

Ему явился Ангел Божий с медною доской, на которой были написаны правила иноческого общежития. Действительно вскоре в монастыре собралось до 1300 иноков, которые желали жить по уставу (правилу) данному Пахомию Ангелом Божиим; между тем по его правилу жили иноки и во многих других обителях.

Древние историки так отзывались о Пахомий Великом: «Муж человеколюбивый и весьма любезный Богу, так что мог предвидеть будущее и часто беседовал со святыми Ангелами».¹⁹

Великий Авва скончался во время моровой язвы в 348 году на 53 году жизни, день празднования церковь установила 15 мая.

2.3. Устав или правило св. Пахомия

Как было ранее сказано, что это правило иноческого общежития дано ему было св. Ангелом. Это первый устав иноческого общежития, который преп. Пахомий перевел на египетский язык, а блаж. Иероним в 404г. перевел его уже на латинский язык с греческого списка.

Краткий обзор и содержание этого устава:

а) Желающего вступить в монастырь, настоятель поручает опытному старцу, который должен испытать его расположение к монашеской жизни. В продолжение 10 и более дней он за оградой монастыря должен повергаться пред братьями и терпеть поношения. Денег от него явь братия не должны принимать, чтобы не нарушать свой покой.

Ему предоставляется монастырская одежда, а его мирская одежда забирается для сохранения. Если будет замечено в нем неповиновение или ропот, то ему возвращают мирскую одежду и отсылают в мир.

б) Послушник, вновь принятый в монастырь не прежде года допускается в общество братии. Сначала его знакомят с уставом обители, потом назначают читать 12 псалмов и 2 чтения из Апостола.

Если же он не знает грамоты, то 1-ый, 6-ой и 9-ый часы ходит к старцу слушать правило. Новоначальный занимается служением странным и братии. Если он безропотно и смиренно служит, то его принимают в общество.

в) Братия три раза собираются на общую молитву: днем, вечером и ночью -строго обязательно. Три раза в неделю – в среду, пяток и в воскресенье Начальник предлагает им поучение.

г) Трапеза для братии должна быть в полдень, кроме среды и пятка, в которые братия постятся, и она общая. Никто не имеет права что либо вкушать вне общей трапезы. Во время трапезы хранят молчание и принимают пищу с опущенным кукулем на главе, чтобы глаз не соблазнялся чем-либо.

При выходе из трапезы, как из храма, ни с кем не разговаривать.

д) Если назначается общая работа, то настоятель идет впереди всех и за ним вся братия в молчании.

Если надо послать кого-либо из монастыря для дела, то не посылают одного, а с другим. Для ночлега должны избирать только православный монастырь.

Авва – главный начальник монастыря, экономы заботятся о пище и одежде для братии. Даже сам настоятель не может себе позволить ничего взять без дозволения эконома. Начальник дома, а по свидетельству блаж. Иеронима в монастыре было этих домов от 30 – 40 и в каждом доме проживало до 40 человек братии, осматривает, все ли сделано как должно, учит неопытных и каждую неделю представляет отчет Авве в том, что сделано в его доме.

е) Больным и престарелым предоставляется отдельный дом. За ними присматривают особые старцы, кроме них никто не должен входить в больничный дом. Пища больных особая, сообразная их немощи.

ж) Дети, кроме чтения, обучаются рукоделиям, но прежде Страху Божию и молитве. Пища их в трапезе, наказания – соразмерны силам и детскому характеру.

Таково краткое содержание Устава св. Пахомия.

Кроме этого, им написано Увещание к управляющим монастырями, дышащее кротостью любви, на латинский язык, а так же письма.

Так в письме монастырям содержится приглашения всех «ко дню прощения в Августе месяце», где Авва пишет: «Близко время для того, чтобы по древнему обычаю, собрались вы свято праздновать день окончания всех дел. Надобно, чтобы каждый, по евангельской заповеди, простил братиям своим долги, оскорбления, неправды, если была какая-либо ссора, пусть прогнана будет она от святого сонма. Не здесь ли начало Успенского поста?».²⁰

Перед своей кончиной ему были открыты Господом дальнейшие судьбы монашества. Он знал и говорил братии о том, что последние монахи не будут иметь гой ревности к подвигам благочестия, как первые, они будут ходить как во тьме, не имея опытных руководителей.

После долгой и слезной молитвы преп. Пахомий услышал голос Господа: «Пахомий, помни о милосердии Божием. О последних монахах знай, что они получат награду, ибо им придется страдать от тяжкой для инока жизни».²¹

Под конец своей жизни преп. Пахомий тяжело заболел и умер от моровой язвы. Скончался он около 348 г. в возрасте 53 лет и погребен у горы возле обители.

День празднлвания 15 мая.

Преп. Ефрем Сирин Православной Церкви известен своими аскетическими подвигами и трудами в иноческой жизни начала 4 века. Он – пророк Сирский.

3.1. Биография Ефрема Сирина

Родился сей дивный муж в окрестностях Низибии от бедных родителей, занимавшихся земледелием. Время его рождения христианской Церкви неизвестно.

Как он писал в одном из сочинений: «От предков я получил наставление о Христе, родившие меня по плоти внушили мне страх Господень. Предки мои исповедовали Христа пред судиею; я родственник мученикам».²²

С детства он имел вспыльчивый и раздражительный от природы характер, а юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки и предавался худым замыслам и блудным мыслям.

Но промысел Божий вразумил пылкую молодость по следующей причине:

Ефрема обвинили в краже овец и посадили в темницу. На восьмой день он во сне услышал голос, который сказал: «Будь благочестив и уразумеешь Промысл, покайся и исправь свою жизнь».²³ Действительно вскоре он был оправдан и выпущен на свободу. Эти события так поразили Ефрема, что он вскоре оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником св. Иакова, позже великого святителя Низибийского.

Под руководством св. Иакова Ефрем упражнялся в подвигах благочестия, изучал слово Божие и даже, по поручению своего Аввы, учил других в училище.

Под благодатным руководством Святителя преп. Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения.

После смерти святителя Иакова в 363 году Низибия была Богом передана во власть Персов язычников, которые разрушили христианские храмы и училища.

Св. Ефрем и многие христиане переселились в Эдессу, где покоились мощи ап. Фаддея. По совету старца Иулиана, он удаляется в пустынное место на Эдесскую гору для подвигов.

Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему мудрость и дар учительства, к нему начали приходить люди, желающие услышать его наставления.

Преподобный Ефрем устно и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Многие язычники, прослушав его проповеди, обращались в христианство.

Ефрем также начинает писать толкование на пятикнижие Моисея на сирийском языке. Слава о подвигах и трудах преп. Ефрема привлекла множество людей, которые нарушали его жизненный ритм аскета, и он намеревался бежать от них.

Но тут явился ему Ангел Божий и сказал: «Ефрем! Куда бежишь ты? Убойся, чтобы не исполнилось на тебе слово Писания: Ефрем подобен молодой корове, которая хочет освободить шею от ярма».²⁴ Ефрем приступил к своим занятиям, к которым он был призван. Для успеха в своем благочестивом деле он открыл училище в Эдессе, из которого позже вышли знаменитые учители сирийской Церкви.

Судьба православия в Эдесской Церкви, по своему значению города и кафедры имела большое влияние на всю Месопотамию в лице пламенного ревнителя Христовой истины преп. Ефрема. Сильны были здесь такие секты, как секта Вардесана, песнопения которых дышали зловонием хулений против Божественных истин, и ереси Ария, от которых разразился Гнев Божий в лице Персов, рассеявших их богомерзкое учение как пыль сильным ветром. Еретики настолько были раздражены успехами св. Ефрема в подвигах за веру Христову, что однажды с камнями и оружием напали на него и он чудом остался живым. Это не ослабило ревности Ефрема, он удалился в свою любимую пещеру и по временам опять являлся в Эдессу с мечем слова Божия.

Не довольствуясь своими аскетическими подвигами, смиренный Ефрем совершает путешествие к Египетским подвижникам, где встречается с Аввой Паисием. Преп. Иоанн Колов, описывая эту встречу двух великих подвижников, так писал: «Был у нас здесь человек Божий. Сириянин, старец великий между отцами, просвещенный умом и сердцем».²⁵ Вместе с тем, как он получал от египетских старцев уроки для себя, он писал для египетских монахов и свои наставления».

В Египте преп. Ефрем обличал ариан и иноков слабых в благочестии.

По возвращению из Египта он посетил Кесарию Каппадокийскую, чтобы встретиться с архиеп. Василием Великим.

Встреча произошла в храме, когда там служил архиеп. Василий и говорил поучение народу.

После поучения по внушению Св. Духа Святитель пригласил преп. Ефрема в алтарь и долго они беседовали о спасении душ.

В заключении преп. Ефрем отметил в своих записях, что он был Святителем посвящен в сан диакона и отпущен с миром.

По возвращении в Эдессу св. Ефрем хотел остаток своей жизни провести в уединении. Голод, поразивший жителей эдесских, заставил его придти в Эдессу на помощь страждущим. Сильным своим словом он склонил богатых поделиться со страждущими и этим спас жителей от голодной смерти. Это был последний его подвиг для Церкви Божией. Вернувшись в свою пещеру, преп. Ефрем вскоре заболел, прежде написав свое завещание, и мирно отошел ко Господу 28 января 372 г.

Возникает любопытный вопрос, что же преп. Ефрем писал в своем завещании. В завещании он писал своим близким ученикам следующее: «Авраам – ты, который пришел и последовал за мною! Да услышит тебя Бог Авраама, как скоро откроешь ты уста, да исполнит их Господь учением премудрости...

Симеон! Да услышит тебя Бог, когда ты, молясь призовешь Его! Когда ты придешь в город, ты наполнишь Церковь Его как чашу. Видеть тебя придут невесты, придут уединенные девы. Тогда получат они спасительное поучение, примут способы к добродетели .... Да будешь ты славен в мире, как умный врач в лагере.

Мара, ангельски, невинная, простая, чистая душа! Ты невинен не по природному только расположению к добродетели, но прост по свободной решимости.

Зиновий месопотамский! Ты воин и сильный герой! Твои слова – огонь и они жгут терние идолов. Как пожар в лесу, твои наставления пожирают учения еретиков!... Твой спутник – Бог твой, никогда непобедимый помощник!».²⁶

Этим заканчивается завещание преп. Ефрема своим ученикам в деле спасения и помощи их св. Церкви.

3.2. Творения преп. Ефрема Сирина

Блаж. Иероним писал: «Ефрем, диакон эдесский, достиг такой славы, что в некоторых Церквах его сочинения читаются публично после Священного Писания». ²⁷

Св. Ефрем прославился через учеников своих, которые согласно его предсказанием распространяли христианское просвещение в Сирии своими сочинениями.

Сочинения же преп. Ефрема показывают в нем и глубокое знание Священное Писания, и обширную ученость.

По сирийским сочинениям, по мнению ученых преп. Ефрем признается образцовым писателем, знавшим хорошо греческий язык.

В подтверждение сказанному, он хорошо знал сочинения Оригена, обоих святителей Григориев, которые были переведены на сирийский язык не раньше 5 века.

По преданию преп. Ефрем Сирин при посвящении во диакона св. Василием Великим, получил от Бога дар знания греческого языка.

3.3. НравстВенные сочинения и толкования Св. Писания

Преп. Ефрем оставил после себя много разных сочинений, а именно: обличение арианской и других ересей, учение о христианской жизни, сборник церковных песнопений, в частности, проповеди о сердечных сокрушениях, и наконец, толкование на Св. Писание.

Святитель Григорий Нисский в своих сочинениях вспоминает о том, что он читал сочинения преп. Ефрема против ариан и аномеев, против Новата и против Аполлинария.

В большинстве своих сочинений преп. Ефрем выступает в роли учителя христианского сердечного сокрушения и покаяния. Св. Григорий Нисский писал, что «плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом – день и ночь лились у него слезы».²⁸

Сам же преп. Ефрем о себе писал следующее: «Воспоминание о грехах устрашает меня и я начинаю изливаться в слезах, готов даже упасть духом, если бы не поспешили укрепить меня полумертвого – разбойник, мытарь, грешница, хананеянка или кровоточивая самарянка».²⁹ В русском переводе сочинения преп. Ефрема Сирина собраны в 6-ти томах.

И во многих других сочинениях он также писал о своем смиренном состоянии души и искреннем сокрушении сердца о своих грехах.

Чтобы понять состояние его души, следует привести его же слова из сочинений в таких выражениях: «Возьмите меня на плечи и бегите бегом со мной и бросьте как человека отверженного. О. если бы кто показывал вам мои дела! Вы бы стали плевать на меня и т.д.»³⁰

Все его нравственные сочинения благоухают сердечным умилением.

Все его беседы заключаются на предметах – покаяния, памяти о смерти и суде Божием, о страхе пред Богом, внимании к самому себе, смирении против гордости и т.д.

В целом все его наставления дышат любовью, они поражают человеческое воображение и утешают, сокрушают страхом и наполняют кротким умилением, заставляют лить слезы того, кто не знал слёз.

Всему христианскому миру известна молитва, («Господи и Владыка живота моего...»), которая читается в храмах и в христианских домах верующими людьми во время Великого поста. Сколько в ней заложено силы духа, искренности и любви человека к Богу, своему Творцу и Спасителю.

3.4. Методы толкования Священного писания

В настоящее время известны толкования св. Ефрема на: пятикнижие Моисея, книги – Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, 4-х великих пророков, 6 малых пророков, армянский перевод токований на Послания апостола Павла, на согласие Евангелистов и 12 толкований на разные изречения из Св. Писания.

Св. Ефрем, как истолкователь писания, имел много достоинств, которые составляют его преимущество пред другими толкователями Св. Писания. Он знал хорошо еврейский язык (родственный сирийскому языку), что помогало ему в понимании смысла Св. Писания.

Много помогало преп. Ефрему при объяснении ветхого Завета и то, что он хорошо знал восток и дух востока – он был для него родной. Кроме того, путешествие по Месопотамии и Египту обогатили его понятие о жизни и быте народов, описываемых в Ветхом Завете.

При толковании Св. Писания преп. Ефрем в основном придерживался метода буквального понимания Св. Писания, но не редко пользовался и аллегорическим методом. При толковании Ветхого завета по слову св. Григория преп. Ефрем: «Объясняя Писание, говорил буквально, но не оставлял без объяснения и глубин созерцания».³¹

По словам некоторых историков преп. Ефрем слепым открывал зрение, немым разрешал язык, и глухим возвращал слух.

Таким образом, толкования св. Писания ученика и учителя св. Иакова Низибийского, по направлению своему совершенно одинаковы. У того и у другого – точное понимание, приближенное к собственному смыслу писания; у того и другого светлый взгляд на священную древность.

3.5.Догматическое учение преп. Ефрема

Догматические сочинения, написанные преп. Ефремом, касаются в основном разбора еретических учений.

К таковым относятся: 80 слов против дерзких испытателей – аэтиан и евномиан; 56 поучений против ересей с обличением их вардесанитам, маркионитам и мессалианам. против Маркиона и Манеса; 3 слова о вере и против Иудеев, против новатиан.

Так же слово о Церкви, которая имеет власть прощать грехи и опровергает тысячелетнее царство; слово о Священстве; о рае и суде.

Живыми и яркими чертами изображает он непостижимость Божества.

Глубину тайны Божества он сравнивает с бездной грозного моря и каждый, посягнувший постичь эту глубину, погибнет.

Об источниках богопознания он говорит так: «У тебя пред глазами – видимая природа, под руками – Священное Писание. Природа для нас не ясна, но Писание доступно для нашего разумения. Одно Писание может научить нас об Отце и Сыне и Духе Святом».³²

Преп. Ефрем задает вопрос почему люди не одинаково понимают Писание? И отвечает: «Как многие из врачей не понимают своего дела, так точно многие не понимают Писания. Мальчики, которые только вчера посещали школу, вдруг вырастают, как тыква Ионы».³³

«Если ты слышишь об Отце и Сыне и Духе, – писал преп. Ефрем, – в именах исповедуй лица. Не имена их соединены, но на самом деле три соединены».³⁴

Далее он пишет, что Отец безначально из сущности своей произвел Сына и Духа Святого, не по какой необходимости, а родил из сущности Своей и Духа Святого извел из сущности Своей не родив Его.

В сочинении против Иудеев св. Ефрем доказал, что Иисус Христос есть тот Спаситель падших людей, которого предвозвещали пророки.

В своих сочинениях он указывает, что св. евхаристия была установлена самим Господом Иисусом Христом. Пшеница – это святое таинственное тело Его; вино – Его освящающая кровь; елей – благое помазание, которым запечатлеваются крещенные и облекаются во всеоружие Духа Святого: «Огонь и Дух – в нашем крещении; Огонь и Дух Святой – в хлебе и чаше».³⁵

Священство он прикровенно изъясняет следующим образом: «Самая высокая и страшная мышца, сшедшая с неба, через возложение рук даровала нам Духа Святого. О, неизреченная сила, благоволившая вселиться в нас через возложение рук святых иереев!».³⁶

Догмат о воскресении мертвых св. Ефрем защищал против еретиков последователей Вардесана в церковных канонах и песнопениях об умерших. Что же говорит Писание, а оно говорит, что «егда приидет Сын человеческий во славе своей, поставит овцы одесную, козлища же ощуюю» (Мф.25, 33). Так поучал преп. Ефрем Сирин о догматах веры.

3.6.Преп. Ефрем – духовный песнопевец

«Христов воин, облеченный всеоружием Христовым,– пишет древний биограф о преп. Ефреме, – открыл войну с врагами Христовыми, особенно с нечестием Вардесана и его последователей».³⁷

Он собрал дев обета и научил их пению попеременному; эти песни заключали в себе песни о рождестве Христовом, о крещении, о посте, о страдании Христа, о воскресении, о вознесении на небо.

Так же им были составлены гимны – о мучениках, о умерших и покаянии. Вскоре весь город был привлечен на церковные службы, а еретики разсеялись. Всего сей богомудрый муж написал до 300 000 стихов, вооружив Церковь Христову стройным песнопением при богослужении.

Многие песнопения и гимны позже вошли в историю церковного пения и многие из них до настоящего времени используются в православных храмах.

4.1. Биография преподобного Макария Великого

Преподобный Макарий Египетский родился в селении Птинапор, в нижнем Египте. По желанию родителей он вступил в брак, но вскоре овдовел. Похоронив жену, Макарий сказал себе: «Внимай, Макарий, и имей заботу о своей душе, ибо и тебе предстоит оставить земную жизнь».³⁸ Господь наградил своего угодника долгой жизнью, но память смертная с тех пор постоянно была с ним, понуждая к подвигам молитвы и покаяния. Он стал чаще посещать храм Божий и углубляться в Священное Писание, не уходил от своих престарелых родителей.

По смерти своих родителей преп. Макарий раздал оставшуюся часть имения на поминовение родителей и стал усердно молиться, чтобы Господь указал ему наставника на пути спасения. Господь послал ему такого руководителя в лице опытного старца – инока, жившего в пустыне, недалеко от того селения.

Старец принял его с любовью, наставил его в духовной науке бдения, поста и молитвы и научил рукоделию – плетению корзин. Старец построил отдельную келлию недалеко от своей, и поместил в ней ученика.

Однажды в Птинапор прибыл местный епископ и, узнав о добродетельной жизни преподобного, поставил клириком местной церкви.

Однако Макарий тяготился нарушением безмолвия, и потому тайно ушел в другое место.

Враг спасения начал упорную борьбу с подвижником, стараясь устрашить его, сотрясая келию и внушая греховные помыслы. Блаженный Макарий отражал все нападения беса крестом и молитвою. Злые люди по указанию беса воздвигли брань, оклеветав его в соблазнении девицы из ближнего селения. Преп. Макарий со смирением и терпением нес эти искушения, а вырученные деньги от плетения корзин безропотно отсылал на прокормление девицы. Невиновность блаженного Макария вскоре открылась, девица, промучившись много дней, не могла родить, в муках исповедала, что оклеветала инока, и указала действительного виновника греха.

Тогда преп. Макарий тайно, ночью удалился от тех мест и переселился на Нитрийскую гору в Фаранской пустыне. Прожив три года в пустыне, он пошел к святому Антонию Великому, Отцу и основателю египетского монашества. Преп. Антоний с любовью принял блаж. Макария, который сделался его преданным учеником и последователем.

С преп. Антонием Макарий жил долгое время, а затем по совету святого Аввы, удалился в Скитскую пустыню в северо-западной части Египта.

Он не достиг еще и тридцатилетнего возраста, когда его уже стали называть «юношей-старцем», проявившем опыт и зрелость аскета-инока.

И там преп. Макарий много терпел от нападений бесов, но смирение преподобного побеждало все козни бесовские.

Когда ему исполнилось 40 лет, он был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем иноков, живших в Скитской пустыне. Часто преп. Макарий посещал Великого Антония, получая от него духовные наставления через беседы.

При кончине великого Аввы преп. Макарий получил от него в наследство посох, вместе с которым принял сугубо духовную силу Великого Антония, подобно тому, как некогда пророк Елисей принял от пророка Илии сугубую благодать вместе с упавшей с неба милотью.

За великие духовные подвиги Господь наградил подвижника даром исцеления. Из разных мест к нему приходили множества людей за помощью, советом, испрашивая его святых молитв.

Все это нарушало уединение святого, поэтому в своей келии он выкопал глубокую пещеру и удалялся часто туда для молитвы и Богомыслия.

Однажды св. Авва застал в своей келии вора, который нагружал его вещи на осла. Не подав вида, что он хозяин этих вещей, преподобный стал молча помогать вору с поклажей.

Отпустив его с миром, блаженный сказал себе: «Мы ничего не внесли в этот мир, ничего не можем и унести отсюда. Да будет благословен Господь во всем».³⁹

Однажды преп. Макарий шел по пустыни и, увидев лежавший на земле череп, спросил его: «Кто ты такой? Череп ответил, что он был главным языческим жрецом, и сказал: «Когда ты, Авва, молишься о нас, находящихся в аде, мы получаем некоторое облегчение, мы начинаем видеть друг друга, это служит нам некоторым утешением». Услышав такие слова, преп. Макарий прослезился и спросил еще: «Есть ли мучения еще более жестокие? Череп ответил: «Внизу, глубже нас, находятся те, которые познали Имя Божие, но отвертись Его, и заповедей Его не соблюдали. Они терпят еще более тяжкие муки».⁴⁰

Однажды, пребывая на молитве, блаж. Макарий услышал голос: «Макарий, ты же не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе».⁴¹

Смиренный подвижник, взяв свой посох, поспешил в город, нашел дом, в котором жили эти женщины, и постучал.

Они поведали ему о том, что они вышли замуж за родных братьев и за всю жизнь не сказали друг другу худых слов и никогда не ссорились. Мы дали обет не произносить ни одного мирского слова до смерти. Святой подвижник прославил Бога и произнес: «По истине не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Св. Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись».⁴²

В годы царствования императора Валента (364–378гг.) преп. Макарий Египетский вместе с преп. Макарием Александрийским, подвергся преследованию со стороны арианского еп. Луки. Обоих старцев схватили и, посадив на корабль, отвезли на пустынный остров, где жили язычники.

Там, по молитвам святых, получила исцеление от тяжкого недуга дочь жреца, после чего сам жрец и все жители острова приняли святое Крещение. Узнав о случившемся, арианский епископ разрешил им возвратиться в свои пустыни.

Кротость и смирение преподобного преображало души человеческие.

«Худое слово, – говорил авва Макарий, – и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми».⁴³

На вопрос иноков, как надлежит молиться, преподобный отвечал: «Для молитвы не требуется много слов, надобно только говорить: Господи как Ты желаешь и как Сам знаешь, помилуй меня».⁴⁴ Как-то спросили его: «Каким образом можно сделаться иноком?». Преподобный ответил: «Если человек не откажется от всего, что находится в мире, не может быть иноком».⁴⁵

В беседе с иноками преп. Макарий часто говорил: «Если желаешь спастись, будь как мертвец, который не гневается, когда его бесчестят, и не превозносится, когда его хвалят. Если для тебя поношение – как похвала, бедность – как богатство, недостаток – как изобилие, ты не умрешь».⁴⁶

Преп. Макарий Египетский прожил 90 лет, а незадолго до дня своей кончины ему явились преп. Антоний Великий и Пахомий Великий и сообщили ему радостную весть о близком его переходе в блаженные Небесные обитатели. Преподав всем окружавшим его, благословение и простившись со всеми, преподобный почил со словами на устах: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».

Земная жизнь, по учению Макария Великого, со всеми ее трудами, имеет лишь относительное значение, главное приготовить душу, сделать ее способной к восприятию Царства Небесного, воспитать в душе сродство с Небесным отечеством.

Скончался Макарий Великий в 391 году, а день памяти его 19 января.

4.2.Письменные труды преп. Макария Египетского

При земной жизни преп. Макарий много общался с иноками как египетскими, так и с сирийскими аскетами и потому после себя оставил много рукописных трудов, адресованных разным инокам под разными предлогами. Все его письменные труды ученые богословы делят на «Беседы» и «Поучения».

Ряд его творений были уже известны ученым богословам в 6 веке на сирийском языке. В начале 20 века многие ученые исследователи творений преп. Макария подвергали сомнению принадлежности их автору.

К таковым относятся в основном протестантские и католические богословы, которые обвиняли автора в мессалианской ереси.⁴⁷

После тщательных исследований уже известных ученому миру трудов преп. Макария, греческими и российскими учеными богословами, была установлена связь Церковного Предания с духом творений автора, что явилось гарантом в подлинности писания «Бесед» и «Поучений» их автору.

Эти древние творения являются ценным материалом для изучения в области патристики и гомилетики.

4.3. «Беседы» преп. Макария Египетского

По словам владыки Филарета «Духовные Беседы» преп. Макария являются «драгоценным наследием опытной мудрости великого Макария»,⁴⁸ которые были опубликованы Йоханом Пикуом в 1559 году.

Позже все творения преп. Макария были переведены на многие европейские языки.

На русский язык они были переведены Московской Духовной Академией, и выдержали несколько переизданий. По словам архим. Арсения, «Духовные беседы» являются одним из шедевров святоотеческой письменности.

4.4. Сотериология преп. Макария Великого

Учение преп. Макария о Святой Троице и Лице Господа нашего Иисуса Христа четко выражено в его творениях.

Не случайно к своим духовным чадам он обращается с такими словами: «Полностью доверяйте божественному и священному определению истинного и благочестивого учения и веры, поскольку оно право догматствует о едином поклоняемом Божестве, единосущии Троицы, единой воле, единой славе и едином поклонении одному Триипостасному Божеству, как мы благочестиво исповедовали благое исповедание пред лицем многих свидетелей во святом таинстве святого Крещения».⁴⁹ Таким образом, Никейская вера, запечатленная Церковью и ее таинствами, служила фундаментом всего богословия преп. Макария Великого.

Также прослеживается мысль, что в Лице Богочеловека неслиянно и нераздельно соединились две природы.

Этот аспект православного вероисповедания он выражает следующим образом: «Он есть Бог и Он же – Человек; Он – Живой и Он – Умерший; Он -Господь всех и Он – Раб всех; Он – Агнец и Он – Жертва; Он – претерпевающий страсти и Он – Бесстрастный».⁵⁰

Центром же всего миросозерцания преп. Макария является таинство Домостроительства Божьего о человеке, соединяющее в себе сотериологию и Антропологию.

Он указывает, что Бог, будучи благим Творцом, сотворил два мира – небо и землю и всякую тварь и человека.

По учению автора, Господь не почивает ни в одной из этих тварей, но благоволит лишь одному человеку, общаясь с Ним в Нем почивать.

Поэтому между человеком и Богом установилось некое сродство и оно выразилось в том, что человек создан по образу Божьему.

Далее преп. Макарий рассуждает так, что сама по себе человеческая природа изменчива: она может склоняться и к добру и к злу, воспринимая и благодать Божию и действие демонической силы, и все это происходит не принудительным актом, а произволением.

По мысли автора человеческое естество есть пассивное начало, а активную же роль играет произволение или свободная воля человека, входящая в число сущностных характеристик высшего начала в природе человека – его разумной души.

Сама же душа, будучи великим и чудным творением Божиим, есть тонкое тело, подобное также тонким телам Ангелов и бесов. Поэтому душа должна воспринимать от Бога, Его Дух и Свет Его духовную пищу, питие и небесные одеяния – они и составляют истинную жизнь души.

Душа человека включает в себя волю, совесть, ум и любящую силу – ими и управляется душа.

Ум – высшая часть души и играет главную роль в духовной брани. По мысли преп. Макария: «Ум есть всадник, он впрягает колесницу души, сдерживая бразды помыслов, и устремляется против сатанинской колесницы, которую установил сатана против души».⁵¹ Большое значение преп. Макарий придает и сердцу, которое есть средоточие всей душевной и духовной жизни человека.

В сердце обретаются ум, все помыслы души и все обетование ее.

Если душа, созданная раньше тела, есть образ Духа, то тело есть подобие души. Обладая такой природой, человек и находился в постоянном общении с Богом; как царь земли, он был владыкой над всем поднебесным миром и все покорялось ему.

Драма грехопадения прервала это блаженное состояние человека, но прежде эту драму предварила другая – падение сатаны. Его преподобный определяет как дух разумный, мирской, глаголющий лукавое, который вследствие собственной порочности и темного произволения сделался темным. Не желая исполнять волю Божию, сатана ниспал с небес и ап. Павел называет его грехом (Рим.5,13), он и стал родоначальником и изобретателем греха.

К своей злобе сатана добавил еще и зависть к человеку и Адам вследствие непослушания и превозношения соблазнился и поэтому сила сатаны наполнила тьмой сердце Адама, а с ним и потомков.

С этим падением в мир вошел грех.

Ум человека ослаб и не в силах был руководить помыслами, т.е. мыслями о вещах; духовные его очи стали видеть не только добро, но и зло.

Вместе с душой и умом изменилось и тело человека: некогда здоровое и бодрое оно подпало под власть смерти, болезней и немощей.

Как говорит преп. Макарий, «душа умерла, отделившись от Бога и от вечной жизни, а после этого и тело было осуждено на видимую смерть».⁵²

От Адама греховная закваска перешла на весь род человеческий и со временем все росла и приумножалась, т.е. плевелы постепенно заглушали пшеницу и поглощали все поле.

Тем не менее, нельзя сказать, что грех подобен исполину, а душа -малосильному отроку. В человеке ум остался в принципе равносильным борцом, чтобы противостоять дьявольской силе.

Но у падшего человека силы хватало только на то, чтобы сопротивляться греху, но искоренить зло и властвовать над ним он не мог. Это стало возможным только Богу, ставшему Человеком.

С пришествием на землю Сына Божия, принявшего на себя полноту человечества, и начинается главный этап Домостроительства спасения. Преп. Макарий описывает это так: «Царь и Сын Царский держали совет в результате которого и было послано Слово; Оно облачилось в плоть и скрыло Свое Божество, чтобы через подобное спасти подобное, а также положило душу Свою на Кресте. Так велика любовь Божия к человеку».⁵³

Бог, сойдя на землю, принял на Себя его разумную природу и растворил плоть, которая от земли, с Божественным Своим Духом, чтобы перстный человек принял небесную душу.

Вследствие чего христиане подобны светильникам, зажженным Божественным огнем Сына Божия. Отсюда вытекает и учение об обожении человека как следствие обожения плоти Господа.

Такое обожение в некоторой степени стало доступно уже в земной жизни, ибо мы, будучи на земле, имеем жительство на небесах, поскольку являемся гражданами того мира соответственно уму и внутреннему человеку.

Потому если ум очищается, то он всегда видит славу Света Христова и с Господом пребывает днем и ночью. Обожение простирается на весь состав человека, охватывая при этом и духовную, и материальную стороны его существа, делая телесное духовным, а духовное – божественным. Данное обожение, согласно преп. Макарию, является реальным, будучи небесным даром от ипостаси Божества, а своей высшей точки достигнет в будущем веке, причем изначальный вид естества каждого человека будет сохранен.

4.5. Своеобразие экклесиологии преп. Макария Египетского

Обожение, как и вся великая тайна Домостроительства спасения, по мысли преп. Макария немыслимо без Церкви и вне ее.

Церковь есть органическое продолжение Пришествия и Воплощения Бога Слова.

Другими словами, для преп. Макария, как и для всех святых Отцов, Церковь есть кость от костей и плоть от плоти Христа. По учению преп. Макария Церковь, как организация, не привлекает его внимание, а в центре его внимания стоит Церковь как мистический Организм. Земные аспекты Церкви не очень интересуют преподобного, ибо все его миросозерцание обращено к духовной сути Тела Христова.

В сочинении преп. Макария четко выражена мысль, где говорится, что все видимое Домостроительство Церкви Божией возникло ради живой и умной сущности разумной души, сотворенной по образу Божиему, которая есть живая и истинная церковь Божия. Церковью Христовой, храмом Божиим, жертвенником и истиной, живой Церковью является человек Божий, благодаря которому и телесные святыни получили в удел наименование небесных. Ибо как служение и образ жизни ветхозаветного закона были тенью нынешней Церкви Христовой, так и нынешняя зримая Церковь есть тень внутреннего человека, разумного и истинного.

Потому что все видимое Домостроительство и служение таинств Церкви преходящи и имеют конец, а разумная и умная сущность души внутреннего человека – непреходяща, пребывает постоянно, и ради нее должны осуществляться, в силе Святого Духа, Домостроительство и служение небесных таинств Церкви Божией, чтобы действием Св. Духа она вновь бы стала подлинно святым храмом и церковью Христовой, сделавшись наследницей жизни вечной.

Душа, возлюбившая истину и исследующая корень вещей, не останавливается на внешних образах оправданий и почитании, но с верою ожидает принять, силою Св. Духа, полноту удостоверенности – в этом и заключается истинное христианство.

Целью всего домостроительства Церкви является побуждение верных сердец к тому, чтобы жить истинной жизнью по небесному мудрованию, совлекшись мудрования материального, земного.

Поэтому во всех таинствах Церкви Св. Дух присутствует, осуществляя в достойных и верных Свое действие и подавляя их разными дарованиями, а от недостойных Он бывает далек.

Данная духовная экклесиология преп. Макария перекликается с экклесиологией Климента Александрийского и Оригена, у которых Небесным гражданином делается тот, кто просветив умные очи сердца своего, может созерцать горнее, небесное.

Особое значение в Домостроительстве спасения преп. Макарий придает таинству Крещения.

Великая сила этого таинства обозначается преподобным следующим образом: «После пришествия Христа на землю люди вновь, благодаря силе Крещения, достигают предшествующего состояния Адама, становятся владыками страстей и бесов, и последний враг – смерть, под ноги Адама покорился».⁵⁴

Крещение у преподобного отца тесно увязывается с другим таинством – Евхаристией, о котором он в частности, говорит так: «Истинная Плоть жизни, которую вкушают христиане, и Кровь, которую они пьют, слово Его и Святой Дух; Господь обитает в благодарении хлеба и освещает его словом и силой Духа – и этот хлеб становится Плотью и Кровью Христовой».⁵⁵

Таким образом, оба эти св. Таинства, по учению преп. Макария, являются основополагающими в деле обожения и спасения христианина в его земной жизни.

4.6. Благодать Божия и свободная воля человека

Однако оба Таинства, несмотря на их важность в жизни христианина, не дарует автоматически спасения. Свободная же воля человека сохраняется и он может использовать ее как во спасение, так и на погибель себе.

Крещение, по мысли преподобного Макария, дарует человеку благодать Св. Духа, но только как задаток; этот задаток позволяет ему на равных сражаться с демонскими силами; он подобен семени, которое должно при благоприятных условиях произрасти и принести добрые плоды. Семя приносит эти добрые плоды лишь при помощи благодати Св. Духа, этого небесного семени, и Господь совместно с человеком начал возделывать землю души.

Хотя преп. Макарий огромную роль в Домостроительстве спасения отводит благодати Божией, он отнюдь не умаляет, подобно многим св. Отцам, и значения свободной воли человека. Для Бога важно, чтобы человек сначала понял, а, поняв, возлюбил и приготовил свое спасение собственной волей.

Возлюбив, он привел свой ум в действие и через труд исполнил свое дело при помощи благодати Божией, но она подается лишь только пожелавшему и уверовавшему.

Поэтому воля есть ипостасная помощница Богу, а без нее Бог ничего не делает, хотя все в Его власти. Как вино, смешанное с водой, становится годным и сладким для пития, так и Божество, смешав себя с человеком, пришло, чтобы всех желающих и верующих смешать со Своим Духом, превратив их произволение в сладчайшее и вкусное.

Преп. Макарий выше сказанное выражает такими словами: «Как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия самого человека, но невозможно достичь совершенной воли Божией и прийти в полную меру свободы и чистоты собственною силой, усердием и настойчивостью, без содействия и помощи Св. Духа».⁵⁶

В общем плане это учение преп. Макария Египетского согласуется с лучшими древними учениями отцов Церкви – Св. Григория Богослова и Григория Нисского.

Именно благодаря силе св. Духа и вследствие духовного возрождения человека, он не только приходит в меру первого Адама (апокатастиса), но становится лучше его, ибо он достигает обоживания.

Конечною целью этого Домостроительства, хотя и является в определенной мере возвратом (апокатастасисом), но это не есть замкнутый круг, под этим разумеется иной виток спирали.

4.7.Духовное преуспеяние и его этапы

Если началом возрождения и духовного усовершенствования человека служат таинства Крещения и Евхаристии, то в дальнейшем надо участвовать христианину и в таинстве Покаяния, которому преп. Макарий уделяет значительное внимание в своем аскетико-нравственном учении.

В самом духовном преуспеянии он обычно выделяет две стадии:

4.7.1. На первой из них человек все время понуждает себя к духовному труду, приучая себя к добру и постоянному памятованию о Господе.

4.7.2. На второй стадии Господь, видя усердие человека, преисполняет его Своим Духом, и тогда тот, уже без огромных усилий и напряжения, творит заповеди Божий, принося плоды Духа.

Причем, по промыслу Божию, такое преуспеяние происходит в соответствии с индивидуальными особенностями каждого человека.

Бог различным способом испытывает верующие души, поскольку видит пределы и меру свободного произволения и воли любви каждого человека. Это попечение и воспитание Божие не избавляет полностью человека от духовной брани.

Поэтому преп. Макарий обращается к инокам с такими словами: «Большинство из желающих людей угодить Богу утруждаются только телом. Божиему человеку же должно подвизаться и мыслью, и помыслами, и внутренним сокрытым произволением. Это и есть истинное борение души пред лицем Божиим с незримыми помыслами, внушенными лукавыми силами. Эти духи злобы, незримые и не телесные, торжествуют над вещами зримыми так же, как душа, незримая и не телесная, торжествует над дебелостью тела. В этом борении с самого начала подвизались св. Отцы, хотя внешне они казались обыкновенными людьми».⁵⁷

Тема данной духовной брани красной нитью проходит через все творения преп. Макария Египетского.

Он пишет, что «всякая душа, любящая Господа, угнетается бесами, ведущими брань с нею и не позволяющими ей приступить к Животворцу Христу».⁵⁸

Только посредством великого духовного труда, став закаленной в духовных бранях, душа увенчивается Небесным своим Женихом, утешается Богом и упокоевается в Господе. Это состояние, достигаемое на высшей стадии духовной жизни, человек ощущает как присутствие и действие Духа Святого.

Во время подобного состояния у человека полностью отверзаются очи ума и сердца, он обретает способность духовного видения.

Преп. Макарий пишет: «Бог, желая изгнать из нас всякую причину всех пороков, а также сущее в нас плотское и неразумное помышление, обманом возобладавшее над обетованием «ведения»; тогда, познав, что «ведение» истины есть причина спасения, и водимые повсюду светом истинного знания, мы сможем отогнать от себя всякий порок».⁵⁹

Следуя давней традиции «православного гносиса», преп. Макарий неоднократно подчеркивает в своих беседах значение нерасторжимого союза веры и видения, видя в них существенные черти истинного христианства.

Например, он говорит: «Все считают себя христианами за исповедание веры во Христа или за какие-либо немногие добродетели. Но при этом мало истинных христиан, богатых Св. Духом, взыскающих изысканные блюда благодати».⁶⁰

В данный союз органично входит и любовь, а также и другие добродетели, поскольку совокупность их составляет сущностную черту образа Божьего, заложенного Творцом в душу, восстановить же этот образ в себе является главной задачей каждого христианина.

Ведь создавая душу, Бог вложил в нее законы добродетелей – рассуждение, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа. Эта совокупность добродетелей есть единственное «Благо и Добро», которых взыскуют, которыми могут жить христиане. Подобное устремление и есть прорыв христианина к новой земле и новому небу, движение в страну жизни и света святых духов, где находит себе опору ум и где движется мысль, перенесшаяся из смерти в жизнь вечную.

Обычно такое состояние наступает во время молитвы, когда человек как бы пребывает вне тела, вне себя и зрит Фаворский свет.

Эта динамика духовного преуспеяния и духовной жизни объясняется тем, что подлинно боголюбивой и христолюбивой душе, пресуще «ненасытное стремление» к Господу, а поэтому, даже удостоившись различных дарований Духа, откровений и созерцания небесных тайн, она при помощи благодати всегда устремляется к Небесному Жениху.

Надо заметить то, что по мысли преп. Макария, как глубина Божественной природы бесконечна, так бесконечен и мистический подъем человека даже после его смерти. Поэтому смерть, состоящая в отделении души от тела, благотворна для каждого человека в том отношении, что освободившись от тела, она получает возможность продолжать свое развитие и все больше уподобляться Божественному Первообразу.

На вопрос, что станет с телом человека, тем, каким оно было на земле?

Преподобный Макарий дает такой ответ, что в мистическом подъеме к Богу участвует не только душа, но и тело человека, преображенное силой Божией.

Ибо «небесный огонь Божества», который загорелся в душе человека еще на земле, сочетает расторгнутые члены и воскресит их, прославив тела их изнутри и извне.

Вследствие чего при Воскресении все члены тела восстановятся и сделаются световидными. Каждый человек будет пребывать в собственном естестве и ипостаси, преисполнившись Духом.

Не прав тот, кто попытается утверждать, что естество уничтожилось, что не будет личностного ни Петра, ни Павла, но во всем и повсюду – один Бог, что отходящие в ад не будут чувствовать наказания, а идущие в Царство Небесное – благодеяния.

Таким образом, преп. Макарий, опровергает суждение о растворении всей разумной твари при скончании мира в Боге, а утверждает мысль о субстанциональности личности и ее непреходящей значимости.

4.8. Нравственно-аскетическое учение преп. Макария Египетского

Любая субстанциональность и значимость личности предполагает нравственную ответственность человека по отношению к себе и ближним, немыслимую вне главной добродетели – любви. Поэтому преп. Макарий говорит: «Любящий Бога пусть понуждает любить себя и ближнего своего; пусть будет смиренным пред Богом и людьми, всегда бдит всем сердцем, противостоя дурным помыслам..., имеет всегда заботу о том, чтобы угодить Богу и побороть в себе ветхого человека».⁶¹ Только христианская любовь может сообщить единство всей личности человека, как бы сфокусировть все его мысли и деяния в одно целое.

Единство мысли и дела было чрезвычайно существенным принципом, определяющим все мировоззрение и личность Великого Аввы.

Он учил, что «вступая в общение с ближним, человек должен заботиться о назидании последнего как жизнью, так и учением, словом своим. Если будут на лицо оба этих условия, то их результат именуется христианским любомудрием».⁶² Образец такой жизни явил Сам Христос во время Своего земного пути, ставшего для всех христиан Путем и Целью. И в этой, центральной для его нравственного учения части, преп. Макарий следует в русле святоотеческого Предания, т.е. сочетание теоретической истины с практическим применением Предания в жизни., каждого человека

Наиболее прямым путем к подобной единовидной правде жизни во Христе, согласно учению преподобного, является путь в монашество.

Имея ввиду, что каждый, принадлежащий к монашескому чину подвизается в трудах и борениях ради благочестия и Царства Небесного уповая на то, что очи сердца его просветятся, а ум обновится и изменится Св. Духом.

Таким образом, монашество по мысли преп. Макария, реализует в себе полноту христианского упования, устремления в Град Небесный, а потому иноческое житие определяется одним всецелым желанием – быть всегда с Богом и в Боге.

Подобная мысль позже нашла свое отражение в творениях Святителя Феофана Затворника, где он писал, что «Монашество есть отрешение от всего и непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге».⁶³

Не случайно архимандрит Киприан (Керн) характеризует его так: «Макарий – один из первых исихастов, а позже эту идею развил св. Григорий Палама».

Как учитель духовной жизни, преп. Макарий назидал и продолжает назидать многие поколения христиан, а его творения составляют неотъемлемую часть церковного Предания.

Прекращение гонений и объявление христианства государственной религией сопровождалось весьма важными последствиями для жизни христианской Церкви. В области древне церковной литературы этот период свободного развития богословского творчества характеризуется обилием и богатством литературных произведений и развитием национальной и переводной письменности в западных и восточных церквях.

Этот период называется золотым веком патристической литературы. Памятники церковной письменности посленикейского периода могут быть подразделены на два отдела: литература тринитарных споров и литература христологических и иконоборческих споров.

Обратимся к ознакомлению с патриотическими творениями эпохи решения тринитарной проблемы. Эта проблема возникла в Церкви в связи с появлением ересей монархиан или антитринитариев и арианства. Монархиане находили неприемлемым для разума учение о Едином Боге в трех Лицах. Они утверждали единство Божие, а Божественные лица они признавали или различными силами, под которыми Божество проявляется в мире, или различными формами откровения Божества.

Первые назывались динамистами, вторые – модалистами. Представителем динамистов был антиохийский епископ Павел Самосатский, выразителем учения модалистов – Савелий, пресвитер Пталемаидский. Медалисты страдания Сына Божия приписывали Богу Отцу, поэтому они также назывались патрипассианами.

Но наибольшую смуту в церковную жизнь внесло арианство, которое, продолжая развитие монархических мыслей, сделало из них логические выводы в отношении второго Лица Святой Троицы – Сына Божия. Настоящим основателем арианской ереси является антиохийский пресвитер Лукиан, которого называют Арием прежде Ария. В качестве учителя Антиохийской школы, следуя не реалистическому уклону он, хотя и признавал превечное рождение Сына Божия, но объяснял Его высшим творением Божиим, созданным из ничего. В школе Лукиана группировались будущие вожди арианства: Евсевий Никомидийский, Марий Халкидонский, Феогност Пикейский. Многие историки называют также в их числе и Ария.

Будучи по направлению антиохийцем, Арий поприщем своей деятельности избрал Александрию, где он был посвящен в сан пресвитера. Здесь он вступил в спор с епископом Александром и стал проповедовать о Сыне Божием, что он не рожден от вечности из сущности Бога Отца, а сотворен во времени. Хотя Он и является высшим творением Божиим, через которого создан мир, но не равен и не совечен Отцу и если называется Сыном, то не по существу, а по усыновлению.

Выступление Ария взволновало всю церковь. Наиболее достойного противника и обличителя Арий встретил в лице Св. Афанасия.

4.1. Биография Св. Афанасия.

Более всего заслуг в деле утверждения христианской истины в борьбе с еретическими лжеучениями в IV веке принадлежит Св. Афанасию еп. Александрийскому, именуемому Великим и отцом Православия.

Он родился в Александрии от благочестивых родителей христиан около 298 года. В юности он занимался светскими науками, но особенные усилия прилагал к изучению Священного Писания, а также творений предшествовавших ему отцов и учителей Церкви. На благочестивого юношу обратил внимание Александрийский епископ Александр, который приблизил его к себе, посвятил в диаконы и сделал его своим секретарем. В этом звании Афанасий сопровождал своего епископа на 1-й Вселенский Собор.

В 328 году по смерти епископа Александра Афанасий, несмотря на его молодость, был избран епископом Александрии. Так как он был наиболее сильным противником и обличителем ариан, то на него обрушилась вся ярость этих еретиков. За свое долголетнее епископское служение Афанасий подвергался пятикратному изгнанию из Александрии.

Посвященный в епископский сан в возрасте 28 лет, он мирно скончался в Александрии в 75 – летнем возрасте (2-го мая 373 года), пройдя тяжелый путь непрерывных преследований и страданий.

Первое изгнание Св. Афанасия из Александрии приходится на 335 – 337 г.г. Когда после 1-го Вселенского Собора, на котором ересь Ария была осуждена, этот ересиарх был возвращен из ссылки, то ариане потребовали, чтобы Афанасий принял Ария в церковное общение.

Афанасий ответил категорическим отказом. Тогда его противники прибегли к клевете и обвинили Александрийского епископа в безнравственных действиях и в том, что он убил Мелетианского епископа Арсения, отрубил ему руку и пользовался ею для волхования. Для разбора дела был собран в 335 г. собор в Трире, на котором Афанасий опроверг все возведенные на него обвинения, а епископ Арсений предстал перед собором живым и с обеими руками. Однако, арианские епископы сумели склонить на свою сторону императора Константина и убедить его в том, что Афанасий- является главным виновником церковных нестроений, поэтому распоряжением императора он был отправлен в Трир, где и пробыл до смерти Константина, последовавшей в 337 году. Так как Александрийская кафедра на время ссылки Афанасия оставалась незамещенной, то он получил разрешение вернуться к своей пастве.

Второе изгнание Св. Афанасия последовало в 339 году. По возвращении в Александрию Св. Афанасий снова подвергся нападкам арианствующих клеветников, которые вооружили против него нового императора Констанция. По их проискам епископом в Александрию был назначен арианский пресвитер Пист, который и был посвящен арианином Секундом. Обличенный Св. Афанасием Пист всеми Александрийскими епископами был предан анафеме, а обвинения, воздвигнутые на Афанасия, были опровергнуты на большом Александрийском соборе, постановление которого было разослано всем епископам, в том числе и папе Юлию.

Невзирая на это, собор арианствующих епископов, собравшийся в Антиохии, низложил Афанасия и направил на его место Григория Каппадокийца, который был водворен на кафедру с помощью вооруженной силы. Св. Афанасий вынужден был удалиться в Рим, где был любезно принят папою и восстановлен в правах на

Александрийскую кафедру постановлениями Римского (340г.), а затем и Сардийского (343г.) соборов. Когда Григорий умер (345г.) непостоянный Констанций предложил Афанасию Александрийскую кафедру, куда он и прибыл в 346г.

Третье изгнание Св. Афанасия последовало в 356г. Констанций снова подвергся влиянию ариан. По желанию императора Св. Афанасий был низложен на соборах Арелатском (353г.) и Медиоланском (355г), а его защитники Осия Кордубский и папа Либерии подверглись ссылке. В 356 году военачальник Сириан, собрав значительные вооруженные силы окружил церковь Феоны, в которой Св. Афанасий совершал всенощное бдение и пытался схватить Святителя, но он, смешавшись с сонмом духовенства и монахов, скрылся в пустыню, где и прибывал среди отшельников в полной неизвестности до смерти Констанция, последовавшей в 361 г.

Его преемник – Юлиан (отступник) дал позволение всем изгнанным епископам возвратиться в свои города, и Св. Афанасий в 362 г. был торжественно встречен своею паствою.

Вскоре он собрал собор в Александрии небольшой по числу членов, но важный по принятым им решениям. На нем выработаны были условия приема обращающихся в православие из арианства. Под влиянием Св. Афанасия эти условия носили терпимый и умеренный характер и содействовали примирению полуариан с никейцами.

Четвертое изгнание. Но уже в 362 г. по приказанию императора Юлиана Св. Афанасий снова был удален из Александрии и возвратился на свою кафедру лишь после его смерти Юлиана в 364 г. Убежищем ему опять служила фиваидская пустыня.

Пятому изгнанию Св. Афанасий подвергся при императоре Валенте, оно продолжалось всего четыре месяца – 365–366 гг. Этот период он прожил в одном из поместий близ Александрии. В январе 366г. Валент, осознавши свое бессилие в борьбе с великим поборником православия, разрешил ему вернуться в Александрию, где Св. Афанасий спокойно провел последние годы жизни до самой кончины, последовавшей 2 мая 373 года.

4.2. Сочинения Св. Афанасия

Св. Афанасий ознаменовал себя не только великим подвижником в борьбе с арианской ересью, но и выдающимся церковным писателем, от которого сохранилось много творений, посвященных раскрытию вопросов, волновавших церковь в современную ему эпоху. Они являются ценным вкладом в церковную литературу посленикейской эпохи. Сочинения Св. Афанасия принято делить на следующие группы:

4.2.1. Апологетические сочинения, к которым относятся два его юношеских произведения: «Слово против язычников» и «Слово о воплощении Слова». В них автор доказывает ничтожность язычества и защищает истину воплощения

4.2.2. Догматические сочинения, направленные к опровержению арианства. К ним принадлежат:

«Четыре слова против ариан». Они написаны во время третьего изгнания. В первых двух словах излагается никейское учение о Сыне Божием, в третьем рассматриваются тексты Священного Писания, которые приводились арианами в свою пользу и те, которыми обосновывалось православное учение. В четвертом слове, которое признается сомнительным, излагается учение о личных свойствах Сына Божия.

«Четыре послания к Серапиону, епископу Тмуитсскому». Написание их относят также к третьей ссылке. В них доказывается единосущие Сына Божия и Духа Святого.

«Книга о Троице и о Духе Святом». Имеет содержание, сходное с посланиями к Серапиону. Написание этой книги относится к 365 году, когда Святитель находился в Александрии. Принадлежность книги Св. Афанасию не вполне доказана. Она сохранилась лишь на латинском языке.

«О явлении во плоти Бога Слова и против ариан». Написание этой книги относят к тому же времени; и она принадлежит к группе книг сомнительной подлинности.

– Три сочинения с кратким изложением веры: «Послание к император Иовиану», «Изложение веры», «Слово пространнейшее о вере» – последш полностью не сохранилось.

Книга на слова: «Вся Мне предана суть Отцом Моим». В ней дается истолкование этого изречения в православном понимании; которое извращалось арианами. Написана в 343 году.

– Три послания: «К Эпиктеру, епископу Коринфскому», «К Адельфию Исповеднику» и «К Максиму философу» – трактуют о христологической проблеме и выясняют взаимоотношения во Христе Божеской и человеческой природы. Написание посланий относятся, как полагают, к 371 году.

4.2.3. Историко-полемические сочинения, В которых Св. Афанасий оправдывает свои действия или описывает поведение ариан. К ним относятся:

– «Апология против ариан», в которой собраны документы, освещающие дело Св. Афанасия из времен первого и второго изгнания. Эта работа написана по возвращении из второго изгнания в 350 г.

«Апология к царю Констанцию», – в ней опровергаются клеветнические обвинения, возведенные на Святителя, за которыми последовало его третье изгнание.

«Апология о своем бегстве при нападении Сирина». Написание относится к 357–358 гг.

4.2.4. О действиях ариан Св. Афанасий говорит в следующих сочинениях:

– «Послание к монахам или история ариан – написано в 335–337 г. г.

– «Окружное послание к епископам Египта и Ливии, написанное в 356 г.

– «Послание о постановлениях Никеиского собора» о мнениях Дионисия Александрийского – написание относят к 350–354 г. г.

– «Послание к Серапиону» об обстоятельствах кончины Ария в 358 г.

– «Послание о соборах в Армении и Селевкии» в 359 г.

– «Свиток к Антиохийцам» и «Послание к Руфиниану», – в них говорится о постановлениях Александрийского собора 362 г.

– «Два послания к Люциферу» на латинском языке, – составлены около 360

4.2.5. Экзегетические сочинения, от которых сохранились только отрывки, наиболее значительные относится к толкованиям на псалмы и Евангелия от Матфея и Луки.

4.2.6. Аскетические сочинения. К ним относятся:

– «Житие преподобного Антония» написано, по мнению одних в 357 г., по мнению других – в 365., и «Послания к монахам Драконти... и Аммуну». Особенно важное значение имела первая работа, так как получила широкое распространение, была переведена на латинский язык и способствовала развитию аскетических идей, как на Востоке, так и на Западе.

– «Пасхальное письмо» сохранившееся, главным образом, в сирийском переводе; от греческого подлинника остались лишь фрагменты. Этот раздел произведения Св. Афанасия важен для уяснения истории арианства.

4.3. Учение Св. Афанасия о Боге

В учении о Боге Св. Афанасий разделяет мысли неоплатоников о противоположности Творца и твари. Лишь только одному Богу может принадлежать самобытность и вечность, лишь Он только может быть назван подлинно Сущим. В противоположность Божественному бытию тварь, вызванная творческим актом из ничтожества, без поддержки Божественной Ненова может погрузиться в бездну небытия. Ее существование определяется лишь причастностью Божественному Слову. Которое, содержит в себе совокупность Божественных идей, дает бытие миру и определяет в нем начала красоты, гармонии и порядка. Поэтому весь мир отражает в себе Божественный Образ.

4.4. О Святой Троице и взаимоотношении Божественных Ипостасей

Единым началом Божественного бытия и его Первопричиною является Бог Отец. От Него получают бытие другие Лица Св. Троицы и весь тварный мир. Но тварь создается Богом, Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца. Рождение отличается от творения тем, что:

4.4.1. Оно обозначает происхождение из существа рождающего, из его собственной природы, поэтому во всем подобен родителю; между тем творение обозначает произведение чего-либо или из ничего, или из материалов чуждых природе творения;

4.4.2. Рождение представляет собою акт, обусловленный природой рождающего, Бог Отец рождает Сына не по воле, а по необходимости Своей природы, тогда как творение целиком зависит от Воли Творца. В связи с этим Св. Афанасий отвергает учение апологетов о том, что Сын рожден по воле Отца в качестве оружия творения.

Подвергая критике, учение ариан о Логосе, как посреднике между Богом и миром, Св. Афанасий указывает на то, что это представление не выдерживает логической критики. Если Бог настолько возвышается над природой, что не может иметь с ней никакого соприкосновения, то не может это соприкосновение и общение быть ... и осуществляться каким-либо посредником, так как мы должны его (посредника) мыслить или Богом или тварью, ничего среднего между этими понятиями допущено быть не может. Поэтому и Логоса мы должны именовать или Богом или тварью. Но в первом случае не возможно соприкосновение Логоса с тварью, во втором – с Богом. Поэтому Сына можно мыслить происходящим только по необходимости Божественной природы, но не по воле Отца и не в качестве Его посредника.

Бог Отец представляет Собою потенциальную силу, проявление этой силы в действии и есть рождение Сына Божия. Бога Отца можно мыслить как Ум, заключающий в себе силу мышления, тогда Бог Сын есть истина и Премудрость, как содержание этого мышления. Как ум не может существовать без мыслей, так и Бог Отец не может существовать без Бога Сына. Сын Божий, Логос, как деятельная сила является Творцом, Промыслителем и Искупителем мира. Если Сын рождается от Отца, то Он во всем равен Отцу и обладает теми же свойствами всемогущества, вездесущия и неизменяемости. Если рождение Сына связано с Природою Божества,

Которая не изменяема, то это рождение нужно мыслить совершающимся в вечности, ибо Бог, как сила потенциальная должен вечно проявлять Себя в деятельности.

Дух Святой исходит от Отца.

Исхождение также обусловлено природою Божества. «Дух Святый исходит от Отца через Сына». Он является энергией Сына и находится к Нему в так их же отношениях, как Сын к Отцу. Свет связан с сиянием, а с сиянием связана действенная светозарность благости.

Отличие похождения от рождения остается тайною, но поскольку исхождение необходимо связанно с природой Божества Святой Дух имеет полное равенство со Отцом и Сыном.

Взаимоотношение Лиц Святой Троицы Св. Афанасий представляет под образом Их проникновения друг в друга. «Отец находится в Сыне, как в Своем образе и Сын в Духе, как в Своем, и наоборот – Святой Дух прибывает в Сыне и Сын во Отце, равно как и еще Отец в Духе и Дух в Отце».

Излагая учение об отношении Сына Божия и Духа Святого к Отцу Св. Афанасий считает неприемлемым термин подобный и выдвигает следующие основания: подобие означает сходство только в некоторых признаках, а не во всех;

подобие может обозначать сходство только поверхностное, выражающееся во внешних чертах;

– подобное не выражает идеи полного единства Отца и Сына.

Отношение Второго и Третьего Лица Святой Троицы к Богу Отцу Св. Афанасий выражает термином единосущный. Единосущный – общий, означает совместное обладание каким-нибудь предметом. Термин сущность Св. Афанасий употребляет в смысле конкретного единичного бытия, действительно существующего. В таком понимании термин обозначает совместное участие в едином бытии трех субъектов Отца, Сына и Святого Духа. Каждый из Них обладает не частью Божественного бытия, а всем Божеством, чем утверждается полное равенство Лиц Святой Троицы.

4.5. Учение о человеке и его спасении

Человек, как и прочие твари создан был из ничего, поэтому его природа изначально была смертна. От Божественного Логоса он был наделен разумом, но сверх этого в душе и теле прародителей обитал Сам Логос в Духе Святом, это обитание и сообщило душе и телу бессмертие. Св. Афанасий в создании человека различает момент творения и момент усыновления. Акт усыновления он усматривает в библейском повествовании о том, что Бог вдохнул в лицо человека дыхание жизни, которое представляло собою, не образование души, а наделение человека Животворящим Духом, Который соединился не только с душою, но и с телом прародителя и тем обеспечил ему бессмертие. Человек должен был сохранять в себе силу Духа Святого, возвышаясь над представлениями чувственного содержания и, сосредотачиваясь на созерцании Божественного мира, но искушаемый змием человек не устоял на высоте небесного созерцания и обратился к чувственным и телесным удовольствиям, оказался рабом своих страстей и утратил единство душевной жизни.

Грехопадение имело следствием потерю человеком общения с Духом Святым, являвшимся единственным источником его бессмертной жизни, и установление господства над ним смерти физической и духовной.

4.6. Учение о спасении и обожении человека.

Спасение людей совершено Иисусом Христом. В лице Искупителя человеческая природа соединилась с Божеством, и вследствие этого в ней восстановилось

первозданное совершенство и ей обеспечено достижение высшего развития. Человеческая природа Христа единосущна нашей и потому она доступна человеческим немощам: голоду, жажде, болезни, неведению, тленности; но вследствие соединения с Божеством во Христе эти недостатки сделались ей чуждыми, и ей стало причастно нетление Божества.

Обожение человеческой природы во Христе имело следствием:

4.6.1. Изменение физических свойств тела Иисуса Христа, которое благодаря соединению с Самим началом жизни – Логосом сделалось нетленным. А истребление в Нем начала тления сопровождалось освобождением тела от всех несовершенств, которые связаны с его смертною природою. Тело Его не было подвержено болезням, страдать и умирать оно могло лишь в том случае, если это соизволял обитавший в Нем Логос, Который как бы отдалялся от Него на некоторое время, и по попущению Слова тело могло умереть, но, как сделавшееся Храмом Жизни, не могло оставаться мертвым.

4.6.2. Обожение человечества во Христе сопровождалось уничтожением наклонности Его плоти ко греху, вследствие этого Оно становилось безгрешным.

4.6.3. Третьим следствием, обожения было обилие во Христе Духовных дарований, излитых Им на собственное тело в Крещении. Христос творил чудеса силою обитавшего в Нем Логоса, а тело было «богодвижно в Слове». При единстве Личности во Христе в совершении чудес принимала участие и плоть. «По человечески Христос простер руку тещи Петра, а по Божески прекратил болезнь».

Тело Христа подлежало законам естественного развития, поэтому обожения Оно достигало постепенно. Как младенец Он был руконосим, а в двенадцати летнем возрасте изумил священников своим совершенным знанием закона; окончательного обожения Его Тело достигает лишь по воскресении, когда Христос получает всякую власть на небе и на земле.

4.7. Обожение искупленного человечества

Обожение человеческой природы во Христе распространяется на все искупленное человечество, т.к. Христос соединен таинственной связью со всеми верующими в Него. Человеческая природа Христа пронизывает искупленное человечество, и его природа становится причастною Телу Христову. Так что причастие Св. Афанасий понимает в смысле участия в общем понятии частных понятий. Через соединение с Логосом тело Христа приобрело черты универсальности, всеобщности. Вследствие этого все перемены в теле Христа сопровождаются соответствующими природе искупленных.

Учение о спасении Св. Афанасий выражает формулой «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» и равнозначным по смыслу: «Сын Божий соделался Сыном Человеческим, чтобы сыны человеческие соделались сынами Божиими», а процесс духовного совершенствования спасенных он именует обожением.

Обожение спасенных соответствует обожению человеческой природы Христа, но Св. Афанасий отмечает здесь и различия преимущественно в количественных соотношениях.

Если плоть Христа получила обожение от существенного и личного соединения с Логосом, то с искупленным человечеством соединяется лишь энергия Логоса – Дух Святой. Если во Христе телесно обитает полнота Божества, то в искупленных только начаток Божества. Если Христос является плотоносным Богом, то верующие лишь духоносными людьми. Последствиями обожения по учению Св. Афанасия являются:

4.7.1. Обновление человеческой природы, выражающееся в ослаблении влечения ко греху, в высоте нравственной жизни христиан, в смягчении вражды между народами принявшими евангельскую проповедь;

4.7.2. Осенение истинно верующих духовными дарованиями, проявляющимися в даре чудотворения и власти над нечистыми духами;

4.7.3 Освобождение от закона тления и дарование бессмертия «Так как Слово соделалось человеком, себе усвоило свойственное плоти, это (смерть и тление) не касается уже плоти, по причине Бывшего в ней Слова, но потреблено Им, и люди, восстав силою Слова навсегда прибудут бессмертными, нетленными».

4.8. Выводы из идеи обожения по отношению к природе Сына Божия и Духа Святого

Тварь, возникшая из несущего, обязана своим бытием Истинно-Сущему Богу. Искупление, дарующее свойства Божественной природы спасаемым, может быть совершено только Божественным Существом. Поэтому и Творцом мира и Искупителем людей может быть только Бог. Обожение не может быгь совершено тварным существом потому, что:

4.8.1. Тварь подверженная тлению не может сообщать бытие чему-либо другому, ибо сама испытывает в нем недостаток;

4.8.2. Тварь подвержена изменению. Если бы Христос был тварью, то Он как изменяемый и усовершенствующийся не мог бы сообщить людям абсолютной истины;

4.8.3. Если искупление состоит в обожении, то оно могло быть совершено только Богом, а не тварным существом;

4.8.4. Обожение верующих совершается силою Духа Святого, поэтому, «если Дух творит Богом, то нет сомнения, что естество его есть естество Божие». Этими основаниями руководствовался Св. Афанасий Великий, отдавший всю свою жизнь защите правого учения о Божестве Сына Божия и Духа Святого.

Св. Кирилл родился около 315 года. Первые годы жизни он провел в Иерусалиме, где занимался изучением Священного Писания, церковной литературы, знакомился так же со светскими науками. Около 345 года Иерусалимским епископом Максимом он был посвящен в сан пресвитера, а в 348 году обратился с катихизическими беседами к новокрещенным.

После смерти епископа Максима он занял Иерусалимскую кафедру; это событие относят к 350–351 гг. в то время церковь волновала арианская смута. В катихизических беседах Св. Кирилл опровергает арианское учение, но по отношению к арианам проявляет себя сдержанно, не упоминая имени Ария.

Этим он, однако, не избежал жестких нападок со стороны ариан. Поводом к столкновению с ними послужило стремление Акакия, епископа Кесарийского подчинить себе Иерусалимскую епископию, которой первым вселенским собором было предоставлено право на независимость, которую и отстаивал Св. Кирилл. К борьбе за епископию присоединилась также вражда Ариан против Кирилла, как защитника православного никейского учения. Следуя своей обычной практике, ариане выдвинули ряд обвинений и между прочим приписали ему продажу церковных одежд с корыстною целью. Акакий Кесарийский потребовал Кирилла к себе на суд и когда тот не явился, силою изгнал его в 357 г. из Иерусалима. Св. Кирилл удалился в Таре, где его приняли с полным уважением. После того, как Селевкийский собор признал его низложение не действительным, Кирилл возвратился в Иерусалим, но пробыл здесь недолго и был отправлен в ссылку.

После смерти Констанция и воцарении Юлиана, Кирилл был возвращен из ссылки, но после возвращения Валента был изгнан в третий раз и это последнее изгнание продолжалось 11 лет.

Св. Кирилл снова вернулся в Иерусалим только после смерти Валента. Последние 8 лет своей жизни он трудился на Иерусалимской кафедре над восстановлением церковного единства и сумел в 381г. примирить с церковью многих ариан. Он принимал участие во втором Вселенском соборе. Кончина Св. Кирилла последовала 18 марта 386 года.

5.1. Творения Св. Кирилла

Главным творением Св. Кирилла являются «Катехизические беседы», которые состоят из 1-ого предогласительного слова, 18-ти огласительных и 5-ти тайноводственных. Они впервые были произнесены в 348 году в Иерусалимском храме Воскресения для готовившихся принять крещение в пасхальный праздник. Каждое слово предварялось чтением мест Священного Писания, выбранных в соответствии с содержанием слова.

Предогласительное слово является вводным к остальным катехизическим словам. В нем определяется цель катехизических поучений и разъясняется готовящимся ко крещению, как они должны проводить время до крещения и как должно приступать к таинству. Прежде всего, они должны иметь искреннее, не связанное с какими либо побуждениями желание получить Крещение, ибо одно внешнее принятие Таинства без соответствующего внутреннего настроения принесет только духовную погибель.

В 1-ом огласительном слове Св. Кирилл, призывая ко Крещению, указывает необходимость его для человека и последствия, приносимые благодатью этого Таинства.

Во 2-м слове содержится призыв к искреннему раскаянию в грехах содеянных в течение всей жизни и изображается гибельность греха.

В 3-м слове говорится о том, что при искреннем раскаянии грехи даже самые тяжкие смываются водою Крещения и возрожденный благодатью человек соединяется со Христом.

Далее с 4-го слова проповедник переходит к изложению основных истин христианского вероучения, но предварительно дает краткий обзор христианских догматов, подлежащих дальнейшему раскрытию. Четвертое слово заканчивается указанием на источник христианского вероучения – Священное Писание и дается перечень канонических книг.

С 5-го слова начинается изъяснение Символа Иерусалимской Церкви, причем основное внимание здесь уделяется объяснению начального слова символа – «верую», которое истолковывает веру не только как согласие человека на усвоение преподаваемой ему истины, но и как благодатную силу, даруемую ему от Бога. В заключении Кирилл сообщает слушателям текст Иерусалимского символа, который предлагает им заучить наизусть и не открывать никому, кроме христиан.

В последующих четырех оглашениях разъясняется первый член символа. В 6-м слове он излагает учение о единстве Божием против язычников и манихеев. В 7-м слове говорит о Боге Отце, раскрывая ту мысль, что Бог именуется Отцом в собственном смысле так, как от вечности рождает Сына Божия – Иисуса Христа, Отцом же всех людей он называется совершенно в ином смысле. В 8-м слове Св. Кирилл изъясняет слово Вседержитель, которым опровергаются языческие и еретические учения, признающие два начала в мире; здесь же раскрывается учение о Божественном Промысле. В девятом Слове содержится учение о Боге, как Творце и Устроителе всего видимого и не видимого и указывается на целесообразность проявляющуюся в мире.

Далее Св, Кирилл переходит к изъяснению второго члена символа, которое излагается в двух оглашениях. В 10-м слове доказывается необходимость веры в Сына Божия, изъясняется наименование Его Единым и даются объяснения двух имен Господа – Иисус и Христос. В 11-ом оглашении доказывается, что и Христос есть Единородный Сын Божий, раскрывается непостижимость рождения и утверждается, что Сын есть Бог Истинный пребывающий во Отце, Единый с Ним по Божеству, Царству, воле и действиям и отличный от творений. В этом слове Св. Кирилл опровергает арианское учение и разбирает неправильно толкуемые еретиками места Священного Писания, наряду с арианством опровергается и савеллианство.

В последующих 4-х оглашениях ведется речь о воплощении Иисуса Христа, говорится о необходимости исповедывать во Христе человечество и Божество. В 12-м слове защищается истинность воплощения против еретиков и иудеев, излагаются причины воплощения, указывается на пророческие предсказания о нем. В 13-м слове проповедник обращается к страданиям, смерти и погребению Иисуса Христа, доказывает реальность этих событий и раскрывает значение жертвы, принесенной Христом за грехи людей. 14-ое слово посвящено Воскресению Господа, Вознесению на небо и сидению одесную Отца. 15-е слово говорит о Втором пришествии Господа и страшном суде. 16-е и 17-е излагают учение о Святом Духе, Его Божестве и благодатной деятельности в мире. Член о едином крещении во оставление грехов проповедником опущен, потому что этой теме посвящены первые огласительные слова. В 18-ом слове говорится о воскресении мертвых во плоти и описываются свойства воскресших тел. Далее говорится о единой кафалической церкви и ее признаках и-, наконец, о вечной жизни будущего века, которой удостоятся все познавшие истину.

Тайноводственные поучения в количестве 5-ти объясняют новопросвещенным сначала три таинства, которые они удостоились принять: Крещение, Миропомазание и Причастие.

В 1-м слове проповедник объясняет сначала те предварительные действия которые предшествуют таинству: отрицание сатаны и сочетание со Христом.

Во 2-ом – таинственное значение и благодатную силу действий, совершаемых при самом Крещении.

В 3-ем слове изъясняются действия и смысл в таинстве Миропомазания. Последние два слова посвящены Таинству Евхаристии.

4-е говорит о сущности таинства, его материальных элементах и таинственном действии. Проповедник утверждает слушателей в том, что хлеб и вино Евхаристии истинно прилагаются в Тело и Кровь Господа, хотя вид их остается неизменным.

5-е поучение излагает порядок совершения Литургии верных и Евхаристического Канона.

Два последних поучения имеют особую важность так, как представляют свидетельство епископа о порядке совершения литургии в 4-ом веке и твердую веру древней церкви в приложение Святых Даров.

5.2. Учение Св. Кирилла о Святой Троице

Учение о Святой Троице Кирилла Иерусалимского, православное по смыслу, является несколько своеобразным по терминологии, которая в ту эпоху еще не получила окончательного оформления. Он избегает употребление термина Св. Троица, опасаясь упреков в савеллианстве, но он говорит о Трех Божественных Ипостасях. Однако термин Ипостась он употребляет для обозначения пребывающей реальности в противоположность бытию неустойчивому и изменчивому и не включает еще в это понятие того содержания, которое стало мыслиться в последствии. Он исповедует Сына Божия равным Богу Отцу по власти, достоинству и творческой силе. Мысль о равенстве в его учении выражена ярче мысли о Единстве Сына с Отцом.

В учении о Духе Святом Кирилл стремится ограничиваться теми определениям, которые даны в Священном Писании. «О Духе Святом» – говорит он, – «да будет нами сказано одно только писаное, если же чего не написано, не будем о том и любопытствовать».

Духу Святому Св. Кирилл приписывает все Божественные свойства, но он более говорит о благодатных действиях Святого Духа в церкви, то просвещении им душ верующих.

5.3. Учение о Христе

В учении о Христе Святой Кирилл имеет в виду опровержение гностических заблуждений, относящихся к доникейской эпохе. Он утверждает наличие двух естеств во Христе, главным образом на сотереологической основе. Страдания простого человека не могли иметь искупительного значения, спасение могло исходить только от искупительной жертвы Бога, но с другой стороны если плоть Христа была призрачной, то и его страдания, смерть и воскресение также оказываются призрачными, поэтому во Христе нужно видеть и истинного человека. Два естества во Христе Св. Кирилл мыслит тесно соединенными.

Воплощение было необходимо потому, что человек не может видеть Лицо Божие и остаться живым. Поэтому, снисшедший на землю Сын Божий скрыл Себя под завесою плоти и в этом виде Он просвещал людей истинным учением в доступной для них форме, ибо поработившись чувственному, они не могли постигать духовного.

В учении об искуплении Св. Кирилл воспроизводит мысли Оригена об обольщении диавола, который, прельстившись плотской оболочкой Христа, предает смерти безгрешного Воплотившегося Бога и превышает тем свою власть, теряет право на обладание заключенными в аде грешниками.

Святой Кирилл стремится установить полный параллелизм между собыгиями падения и искупления человека. Если через девственную Еву человек стал причастен к смерти, то от девы же воссияла жизнь. Если с древом связанно было изгнание из рая, то древом возвращен рай. Тернии определены были Адаму по изгнанию из рая, тернием увенчивается Христос. Падшие люди облекаются листьями смоковницы, одним из последних чудес было проклятие смоковницы. Продолжая эти аналогии Св. Кирилл заключает, что в искупительном подвиге Христа повторяются все основные моменты, которые имели место при грехопадении, чтобы теснее связать их с новым содержанием, которое даруется спасением.

Точно также и человек в таинстве Крещения и Миропомазания символически участвует в смерти и воскресении Христа.

Отсюда видно, что подобно Св. Иринею Лионскому Св. Кирилл символу придавал значение не простого условного знака, но силу реальной связи.

Катехизические беседы Св. Кирилла имеют весьма важное значение для православного богословия, в частности, для историка, догматиста и литургиста. Так как в них даются подробные сведения о Таинствах, обрядах и других элементах сторон христианского культа, а также об оглашении и оглашенных.

5.4. Об оглашении.

По свидетельству Св. Кирилла оглашенные разделялись на два разряда: слушающих и просвещаемых.

К слушающим относились те, которые небыли достаточно подготовлены для вступления в Церковь. Они допускались к слушанию на литургии оглашенных и проповеди священнослужителя. В тоже время они знакомились с истинами христианской веры через наставления их просвещенными или принявшими крещение.

Ко второму разряду относились просвещаемые, которые уже приняли решение присоединиться к Церкви и готовились преимущественно в продолжении четыредесятницы к принятию крещения.

Оглашенные проходили перед принятием крещения покаянный искус, который заключался в посте, молитве и исповедании грехов.

Исповедание представляется в беседах не как индивидуальная исповедь перед священником, а как воспитание чувства сокрушения о грехах, выражаемого в подвигах воздержания и милостыни. Просвещаемые должны были подвергать себя заклинаниям, которые отгоняли демонов, имеющиех легкий доступ к людям некрещеным. Заклинаемый закрывал лицо свое, и дунув в сторону запада произносил ряд заклинательных формул, извлеченных преимущественно из Священного Писания, осеняя себя при этом крестным знамением.

В древней церкви некоторые стороны христианской жизни составляли тайну, которая скрывалась от неверных, а оглашаемым сообщалась постепенно. Только просвещаемые т. е. оглашаемые второго класса последовательно вводились в круг этих сокровенных истин, причем проповедник ни однократно, предупреждает о том, чтобы сообщаемые им сведения не предоставлялись простым оглашенным.

Покровом тайны, как видно из тайноводственных бесед Св. Кирилла была облечена обрядовая сторона таинств, тогда как о внутреннем их значении оглашенным говорилось открыто. В частности, оглашенным не сообщалось, что через помазание миром сообщается новокрещенному благодать Святого Духа, что под видом хлеба и вина верующие вкушают Тело и Кровь Господа. Так же предметом тайны был символ веры и молитва Господня, которые входят в состав литургии верных. Учение о Святой Троице, которое лежит в основе символа, также раскрывались в беседах лишь постепенно. Священное Писание изъяснялось главным образом со стороны нравственного содержания. Истолкование молитвы Господней давалось уже получившим крещение.

5.5. Учение о таинствах.

5.5.1. Крещение

Совершение этого таинства имело такую обрядовую сторону. Крещаемыи сначала помещался во внешней части притвора. Он обращался к западу, который символически означает царство тьмы, находящийся под господством диавола и, простирая руки, должен был произнести: «Отрицаюсь тебе, сатана, и всех дел твоих и всея гордыни твоея и всего служения твоего». Под делами сатаны разумелись грехи, соделываемые по его внушению, под гордынею – языческие зрелища, под служением языческий культ. Затем крещаемыи обращался к востоку, символизирующему царство света и произносил исповедание веры: «Верую во Отца и Сына и Святого Духа и в едино крещение покаяния».

После этого крещаемый вводился во внутренний притвор, где с него снимали хитон и совершали помазание елеем всего тела и, подведя к купели, троекратно вопрошали: «веруете ли вы во Отца и Сына и Святого Духа», крещаемый отвечал троекратным «аминь» и затем следовало троекратное погружение в воду.

Благодать в таинстве Крещения подается через воду. Св. Кирилл именует ее великой и наилучшей из четырех видимых стихий. Но действие она оказывает, потому что с ней соединяется благодать Святого Духа.

Действие благодати, подаваемой в крещении, выражается в отрицательных и положительных последствиях для крещаемого.

Отрицательные плоды благодати крещения выражаются в том, что:

– ею уничтожается не только виновность человека перед Богом, но заглаживаются последствия греха, отпечатлевшиеся на душе и теле. Как огонь проникает во все поры раскаленного железа, так и Дух Святой входит во все внутренности души, чтобы произвести в ней совершенное очищение;

– освобождается человек от власти демонов. Это освобождение подается заклинательным помазанием елеем и троекратным погружением в воду. При произношении заклинательной формулы крещаемый осеняется крестным знамением, а в формуле упоминается о кресте и смерти Христа. Троекратное погружение в воду также приобщает крещаемого смерти Христовой, знаменуя трехдневное пребывание Спасителя во гробе. Это участие в смерти Христовой и дарует христианину освобождение от власти демонических сил.

Положительное действие крещения заключается в просвещении ума, вследствие чего человек получает способность постигать высшие Божественные тайны. Помимо того крещение налагает на верующего человека спасительную печать, отгоняющую демонов и призывающую ангелов.

5.5.2. Миропомазание.

По изображению Св. Кирилла внешняя сторона таинства состояла в помазании освященным миром лба, очей, ушей, ноздрей, и персей. Благодать Духа Святого состоит в тесной связи с видимым веществом – миром. Подобно тому, говорит он, «как хлеб Евхаристии после призывания Святого Духа есть уже не простой хлеб, но Тело Христово, так и святое миро сие, по призыванию не простое уже и, как сказал бы иной – обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от пребывания Божества в нем сделавшееся действенным.

Как и в таинстве Крещения, здесь верующий символически участвует в событиях жизни Спасителя. После Крещения в Иордане на Христа сошел Дух Святым, также исходящим из купели миропомазанием сообщаются дары Духа Святого. В то время как тело помазуется миром, душа освящается Святым и Животворящим Духом. По изображению Св. Кирилла в таинстве миропомазания сообщаются дары восполняющие благодать крещения. 5.5.3. Евхаристия.

В учении о Евхаристии Св. Кирилл ясно выражает мысль о реальном присутствии Христа в веществе этого таинства. Хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы, подобно тому, как на браке в Кане Галилейской вода чудесно была превращена в вино. Равным образом, если при совершении идольской жертвы мясо оскверняется призыванием демонов, так в Евхаристии призыванием Духа Святого хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Благодатными Дарами Евхаристического таинства освящается все существо человека и душа и тело, так как вкушаемые хлеб и вино усвояются всем телесным организмом человека, поэтому причащающихся можно назвать «Христоносцами» и «Сотелесниками Христу».

Св. Василий Великий родился около 330 года в Кесарии Каппадокийской. Он происходил из знатного рода, выделявшегося как своим богатством и дарованиями, так и христианским благочестием. Святою жизнью прославились: его бабка Макрина, отец его Василий и мать Емелия, старшая сестра Макрина и два брата – Григорий, епископ Нисский и Петр, епископ Севастийский.

Свое детство Св. Василий провел в Понте а имении, принадлежавшем его отцу. Его воспитанием занималась главным образом бабка Макрина, ученица св. Григория чудотворца Неокессарийского, который был высоким почитателем Оригена, а первоначальным обучением руководил отец, всеми уважаемый ритор в Неокессарии и Понте.

Как отмечает сам Св. Василий, речи и пример жизни бабки Макрины оставили неизгладимый отпечаток в его юной душе и под этим влиянием заложены были в ней основы глубоко религиозного настроения. Дальнейшее образование Св. Василий получил в Кесарии Каппадокийской, в Константинополе и, наконец, в Афинах. Здесь он проходил обучение вместе с Григорием Богословом, отношения с которым сохранили характер тесной дружбы до конца жизни. Среди соблазнов Афинской жизни юные христиане поддерживали друг друга в стремлении к совершенствованию в христианских добродетелях и в изучении наук. По выражению Григория Богослова в похвальном слове св. Василию, они знали лишь две дороги – в храмы христианские и в школы. Здесь созрело у них настроение по окончании образования совершенно отречься от мира.

По окончании школы, в которой, по словам св. Григория Богослова, св. Василий далеко превосходил сверстников своими дарованиями: «он оказался широко образованным человеком, который полностью овладел всем циклом знаний, доступных ученым той эпохи».

Возвратившись в 359 г. в Кесарию св. Василий занялся первоначально преподаванием риторики, а затем, следуя увещаниям своей сестры Макрины, решился отречься от мира и предаться аскетическим подвигам.

В это время он получил крещение от Кессарийского архиепископа Диания и был посвящен им в чтеца. Затем для ознакомления с монашеской жизнью св. Василий отправился в путешествие по Сирии, Палестине и Египту, где близко ознакомился с жизнью подвижников, слава о которых в то время распространялась по всем церквям. В то же время это путешествие дало ему возможность получить ясное представление о тех догматических спорах, которые волновали христианскую церковь.

По возвращении из путешествия св. Василий раздал свое имущество бедным и удалился в Понт, где в пустыне близь Неокессарии предался аскетическим подвигам. Из двух типов монашеских поселений – уединенного и общежительного отшельничества св. Василий отдал предпочтение последнему, учитывая опасности уединенной жизни. Здесь часто навещал его Григорий Назианзин. Подвижники вместе проводили время в молитве, изучении Священного Писания и творений учителей Церкви, из которых они особенно высоко ставили Оригена. Здесь друзья совместно составили сборник из сочинений этого великого Александрийского богослова. С помощью друга Св. Василий написал Правила монашеской жизни.

Своею проповедью и примером Св. Василий привлек многих любителей иноческой жизни, которые селились в окрестностях образуя мужские и женские монастыри. По свидетельству Руфина в скором времени изменилась в лучшую сторону жизнь всего населения Понта. Около 364 года преемник епископа Диания Евсевий Кесарийский вызвал Василия в Кесарию, посвятил его в сан пресвитера и сделал его своим помощником в проповедничестве и в административных делах. В эти годы, в связи с воцарением Валента, усилилась движение арианской ереси, опасность ее распространения стала испытывать на себе и Кесарийская область. Василий ревностный сторонник Никейского исповедания, всеми средствами противостоял арианской угрозе и стал во главе защитников православия, тем более что епископ Евсевий богословски был человеком малообразованным. По словам Св. Григория в это время Св. Василий был для предстоятеля Церкви «добрым советником, искусным помощником, изъяснителем Священного Писания, истолкователем обязанностей, опорою старости, хранителем его веры, самым надежным из клириков и опытнее всех мирян».

Живя в Кесарии Св. Василий вел тот же аскетический образ жизни, какой он проводил в пустыне. Когда в 368 г. страшный голод постиг Каппадокию, Св. Василий продал доставшееся ему по наследству имение и употребил его на пропитание голодных, побуждая в тоже время и других к щедрой благотворительности.

После смерти епископа Евсевия Василий был избран его преемником. Сильное противодействие его избранию оказали некоторые арианско настроенные епископы Каппадокии, но большое содействие в предоставлении Каппадокийской кафедры Василию оказали Григорий старший, Назианзин, отец Григория Богослова и сам Григорий Богослов, а также Евсевий еп. Самосатский.

В звании архиепископа Кесарийского Св. Василий являлся руководителем 50 епископов своего округа и на этом посту он проявил энергичную деятельность. Он заботился об исправлении недостатков клира, об истовом совершении богослужения, открывал убежища для странников, больных и престарелых. Доходы своей церкви он употреблял на дела благотворительности, лично довольствуясь только самым необходимым для жизни. Всякий нуждающийся имел к нему свободный доступ. Настойчиво следил он за строгим соблюдением церковных канонов, устраняя всякий вид симонии и допуская в клир только достойных людей. Подведомственные ему церкви он посещал лично, совершая объезды своего округа, а новопоставленных епископов руководил посланиями. Памятником его забот о благоустроении богослужений является литургия, носящая его имя, составленные им молитвы и правила для монашествующих.

Но главной своей задачей Св. Василий считал защиту православной веры от еретической смуты и восстановление церковного мира. Положение православной церкви на востоке было весьма печально.

Император Валент, ярый арианин, лично предпринял путешествие по восточным провинциям с целью изгнать православных пастырей и заменить их арианами. Ему всюду удалось этого достичь, и только Св. Василий сохранил за собою Кесарийскую кафедру. При всеобщей растерянности и взаимном недоверии Василий являлся оплотом православия на Востоке. Он стремился объединить всех, оставшихся верными православному учению, и установил сношения с западной церковью, ожидая от нее поддержки.

Скончался этот великий деятель церкви 1-го января 379 г., но плоды его деятельности полностью обнаружились только после его смерти.

Святой Василий обладал большим организаторским талантом. В эпоху великой церковной смуты, когда, по словам Кирилла Иерусалимского, епископы восстали против епископов, духовенство против духовенства, миряне против мирян даже до кровопролития Св. Василий объединил около себя православных защитников никейского символа и, терпеливо проявляя допустимую снисходительность, привлек колеблющихся. На востоке он представлял главный оплот правого исповедания. Запад, мало затронутый арианскими смутами, оставался равнодушным к бедствиям востока и на призывы о помощи отвечал молчанием; при этих обстоятельствах Св. Василию оставалась только надежда на помощь Божию.

Он был первым организатором монашества в Каппадокии и создал правила иноческой жизни. Он заложил твердую основу церковной благотворительности.

Но, будучи преимущественно человеком дела, он пользовался в борьбе и литературным оружием, поэтому в наследие от этого учителя Церкви осталось много ценных сочинений. Они могут быть подразделены на: догматические, экзегетические, аскетические, гомилетические и письма.

6.1. Догматические сочинения

6.1.1.Большую важность имеет труд «Против Евномия», написанный в 363 или 364 г,г.

Кизический епископ Евномий, увлеченный славою арианина Аэция, изложил в своей книге «Апология» последовательно и диалектически развитое учение о Сыне Божием и Духе Святом на началах арианства, именуя Сына творением Отца, а Духа Святого созданием Сына.

В своем сочинении, написанном по просьбе монахов, Св. Василий подробно разбирает диалектические построения Евномия и опровергает их.

Труд Св. Василия делится на 5 книг.

В 1-й книге он разбирает учение Евномия о Боге Отце, в раскрытии которого Евномий упорно избегает употребления наименований «Отец и Сын», заменяя их словами «нерожденный» и «рожденный» при этом «нерожденность» Евномий считает существенным признаком Божества. Св. Василий опровергает это положение указанием на то, что сущность вещей человеческим разумом постигается не непосредственно, а по части и поэтому определяется не одним, а несколькими признаками. Тем более что это нужно сказать о высочайшем Существе, к Которому можно прилагать многие как положительные, так и отрицательные определения. Поэтому, одним словом «нерожденный» нельзя определить Существа Божия, а только совокупностью признаков вместе взятых мы можем начертать образ Божий, хотя бы бледный и слабый в сравнении с действительным.

Во 2-й книге доказывается единосущие Сына Божия с Отцом и опровергается дилемма, часто выдвигавшаяся арианами: «если рожден, то не был до рождения, а если был, то не рожден». Разбирая этот софизм Св. Василий указывает, что рождение в приложении к Божественному бытию должно мыслится актом, происходящем не в какой-то единичный момент времени, а в вечности Божественного бытия, так что Сын Божий совечен Богу Отцу. Наконец, самое понятия рождения говорит о единосущии рожденного Сына рождшему Его Богу Отцу, тогда как в отношении к людям Бог именуется Отцом только в нравственном смысле.

В 3-й книге опровергаются возражения Евномия против единосущия и равенства Духа Святого с Сыном и Отцом. В своих утверждениях Евномий опирается на то, что Дух Святой именуется Третьим в порядке и достоинстве Лицом Святой Троицы. Отсюда он делает вывод, что Дух Святой чужд не только Отцу, но и Сыну. Св.

Василий указывает, что Святым Писанием Духу Святому усвоено Его Божеское достоинство равное со Отцом и Сыном; тоже самое можно видеть из действий, которые Святой Дух совершает в мире, как податель жизни и раздаятель духовных дарований, поэтому и крещение заповедано совершать во имя Отца и Сына и Святого Духа. Все это Св. Василий подтверждает выдержками из Священного Писания и опровергает те ссылки, которыми стремился обосновать свои мысли Евномий.

В 4-ой и 5-ой книгах дается сокращенное повторение доказательства единосущия Сына и Духа Святого со Отцом и продолжается разбор мест из Святого Писания приводившихся арианами против учения о Божестве Сына Божия.

Исследователи признают эти две книги позднейшей прибавкой, составленной по материалам сочинений Св. Василия или Аполлинарием Лаодикийским, или Дидимом Александрийским.

6.1.2. Сочинение «О Духе Святом», написано по просьбе Амфилохия, епископа Иконийского около 375 г. против учения Аэция, причислявшего Святого Духа к тварям. Аэциане исходя из этой мысли не считали возможным прославлять Святого Духа вместе со Отцом и Сыном. Они ссылались, между прочим, и на формулу употреблявшегося в то время славословия: «Слава Отцу через Сына во Святом Духе». В противоположность им Св. Василий стал употреблять славословие в такой форме: «Слава Отцу с Сыном и Святым Духом». Законность употребления предложенной им формы Св. Василий обосновывает и соответствием ее истинному учению о равном Божественном достоинстве Лиц Святой Троицы и ссылкой на церковное Предание.

6.1.3. Блаж. Августин приписывает Св. Василию сочинение «Против манихеев», но до нашего времени оно не сохранилось.

6.2. Сочинения экзегетические.

По свидетельству церковных писателей Св. Василий работал над исправлением текста Св. книг, сличая их по различным спискам и истолкованиям Св. Писания. До нашего времени дошли как, несомненно, подлинные «Шестоднев» и «Беседы» на некоторые псалмы.

6.2.1. Книга «Шестоднев» с древности пользовалась большим уважением церковных писателей. В этом творении Св. Василий дает последовательное толкование библейскому повествованию о творении мира, выясняя прямой буквальный смысл текста. Оно представляет собою ряд бесед, произнесенных им еще в сане пресвитера. Избегая аллегоризма, он на основе данных современного ему естествознания, исследует законы природы, учит познавать премудрость и благость Творца и опровергает заблуждения древних философов и еретиков. Свои изъяснения он заканчивает 26 стихом 1 главы Книги Бытия. Две беседы «Об устройстве человека» и одна «О рае» считаются не подлинными.

6.2.2. Пятнадцать бесед на отдельные псалмы преследуют цель, главным образом, нравственного назидания. В предисловии Св. Василий говорит о великой пользе, которую христианин может извлечь из книги псалмов. Все Писание богодухновенно, но тогда как одни книги поучают одному, а другие другому, Псалтирь заключает в себе полезное из всех книг. Здесь даны и пророчества о будущем, и законы для жизни, и исторические события, и правила деятельности. «Она есть общая сокровищница добрых учений, она врачует и застарелые раны души и недавно уязвленному подает скорое исцеление, и болезненное восставляет, и неповрежденное поддерживает... истребляет страсти... и производит в человеке какое-то тихое услаждение и удовольствие, которое делает рассудок целомудренным».⁶⁴

6.2.3. «Комментарий на гл. 1–16 пророка Исайи» представляет изъяснение по большей части буквального смысла текста с приложением нравственных наставлений. Но разница в стиле и наличие только поздних свидетельств о принадлежности этого толкования Св. Василию вызывают сомнения в подлинности данного труда. Полагают, что комментарии составлены, каким – то пресвитером современником Св. Василия по оставленным им материалам и изданы после его смерти.

6.2.4. «Комментарии на кн. Иова» не сохранились до нашего времени.

6.3. Аскетические сочинения

К ним принадлежат:

6.3.1. Два трактата «О суде Божием» и «О вере», которые тесно связаны с нравственными правилами в количестве 80-ти. Для последних они служат введением. Здесь изложены различные нравственные тезисы, обоснованные ссылками на Св. Писание.

6.3.2. «Слова Подвижнические» (2), служат введением к «Правилам монашеской жизни». Эти последние даны в двух редакциях – пространной, излагающей общие принципы монашеской жизни, и сокращенной, где содержатся частные указания. «Слова Подвижнические» признаются сомнительными, «Правила» являются несомненно подлинными.

6.3.3. Естественным завершением «Правил» являются «Подвижнические уставы», содержащие советы монашествующим и «Наказания» для монахов и монахинь, впавших в прегрешения. Однако, большинством исследователей обе работы признаются подложными.

6.4. Беседы и письма

6.4.1 Подлинно принадлежащими Св. Василию признаются 24 беседы. По содержанию они разделяются на: догматические, нравственные и похвальные слова в память мучеников. Св. Василий из древности почитался красноречивым проповедником. Наибольшей известностью пользуются его проповеди: «На упивающихся», «Против ростовщиков», «К юношам о том, как извлекать пользу из языческих сочинений». В последнем трактате Св. Василий защищает позволительность для христиан изучения классической литературы и одновременно предостерегает от безусловного доверия к ней. Христианин, подобно пчеле, должен выбирать из произведения языческих авторов лишь полезное для себя и родственное истине и игнорировать остальное.

6.4.2. До нашего времени сохранилось 365 писем Св. Василия, из которых большая часть относится ко времени его епископства и написаны в связи с событиями, волновавшими Церковь в ту эпоху. Несомненно, подлинными считаются 325 писем. Письма Великого Кесарийского епископа представляют большую ценность, прежде всего, для характеристики этого вселенского учителя Церкви, так как ярко отображают собою высокие достоинства его ума и сердца, заботу обо всех церквах и горячую любовь к людям, особенно страдающим и бедствующим.

Но, кроме того, некоторые из них представляют собою настоящие богословские трактаты, направленные к обличению еретических заблуждений, особенно арианства.

6.5. Учение Св. Василия Великого о Богопознании

Основными источниками, из которых приобретается знание о Боге, Св. Василий признавал Св. Писание и Св. Предание. К ним он присоединял и деятельность естественного человеческого разума, который может познавать Бога через рассмотрение свойств созданного Им мира и внутренней жизни души человеческой.

Священные книги написаны богодухновенными мужами Духом Святым, который просветлял их умственные способности. Это воздействие Св. Духа не следует представлять внешним образом, чувственно в смысле гласа и сотрясения воздуха; оно должно мыслиться как непосредственное воздействие на ум пророка, возбуждая в нем мысли, которые должны быгь сообщены людям.

Другим источником Божественного откровения является Св. Предание. Св. Василий подробно и обстоятельно изображает его значение для церкви. При этом, следуя Оригену и другим Александрийцам, он признает существование тайного предания. «Из догматов и проповедей соблюденных в Церкви, – говорит он, – иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия ... Ибо, если бы мы вздумали отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например: кто из возложивших упование на Имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя Крестным Знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или Евангелие, но и прежде, и после них произносим другие, как имеющие великую силу, к совершению таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду крещения и елей помазания, и даже самого крещаемого, по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному Преданию? Что еще? Самому помазанию елеем научило ли нас какое писанное слово? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого Писания взято и прочее, относящееся к крещению – отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли не обнародованного сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в испытанном и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием?».⁶⁵

Наконец, третий источник Богопознания – познание естественное имеет два пути. Одним является путь умозаключения от свойств мира, целесообразности его устройства и разлитой в нем красоты и премудрости и благости Творца, и вторым – познание микрокосмоса – души человеческой, его бесплотности, непространственности и глубины и разнообразия волнующих ее переживаний.

Если первый ход мыслей от действий к причине, приводящий к признанию Первопричины мира раскрыт наиболее обстоятельно Аристотелем, то второй -познание Бога на основе самопознания указан Платоном. Св. Василий отдает предпочтение этому последнему пути.

Но для достижения истинного богопознания необходимо иметь душу очищенную от страстей и плотских привязанностей. Страсти, житейские заботы и тревоги затемняют око души и препятствуют ей познавать истину.

Св. Василий соотношение духа и тела сравнивает с двумя чашами весов: если одна поднимается, то другая опускается, или наоборот: если тучнеет тело – слабеет ум. Поэтому и Моисей, принимал на Синае Заповеди Божий, провел 40 дней без вкушения пищи.

6.6. Учение о Святой Троице.

После первого Вселенского Собора, утвердившего истинное учение о Сыне Божием, арианские смуты не закончились и благодаря вмешательству в церковные дела арианствующих императоров Констанция и Валента еще долго волновали Церковь.

Необходимо также отметить, что полному установлению единомыслия препятствовало отсутствие единообразного понимания догматической терминологии. Так, понятие у многих православно мыслящих возбуждало подозрение в савеллианском слиянии лиц Святой Троицы. Единство по существу и троичность в лицах. Слово ипостась – имеет значение и лица и личности и в дальнейшем – маски и, наконец, – роли. Истолковывая этот термин в последнем смысле, савеллиане охотно бы приняли форму – Бог Един по существу, но троичен в лицах, что в их понимании означало бы, что Единое Божеское Существо открывается попеременно, то в Лице (роли) Отца, то в Лице Сына, то в Лице Духа Святого.

Святой Василий Великий находил поэтому, что староникейская форма недостаточна, так как она резко подчеркивает единство лиц Св. Троицы и неясно выражает их раздельность.

То новое, что внес Св. Василий в разрешение тринитарной проблемы яснее всего раскрывается в его критическом разборе армянского и полуарианского учения. Этот разбор содержится в трактате «Против Евномия».

Евномий свои выводы строит из того положения, что сущность предмета выражается его именем, Имя Бога Отца – Нерожденный, тогда как Сын именуется Рожденный. Отсюда нерожденность составляет сущность Бога Отца, рожденность -сущность Сына. Из этого Евномий делал выводы:

6.6.1. Если нерожденность составляет сущность Отца, то это свойство не может быть передано Сыну, ибо в таком случае и Сына мы должны бы именовать нерожденным, но если нерожденность не может быть приписана Сыну, то Он по самой сущности должен быть противоположен Отцу.

6.6.2. Нерожденность может принадлежать только существу неизменяемому и бесстрастному, но рождение предполагает отделение и, следовательно, изменение рождающего существа. Поэтому Сын не может быть рожден Отцом, он создан Им.

6.6.3. Если Бог родил Сына, то можно поставить вопрос – какого Сына; существовавшего до рождения, или не существовавшего? Рождение существовавшего Сына представляется нелепым. Если принять второе, то необходимо сделать вывод о том, что Сын не вечен.

Но, признавая Сына тварью, Евномий, однако, ставит его превыше всех тварей, считает его первым созданием Божиим, получившим Божественную власть и достоинство. Разбирая эти положения Евномия Св. Василий высказывает следующие мысли. Познание сущностей недоступно человеческому разуму даже в видимой природе, которая доступна нам только в явлениях тем более, не постижима для нас сущность Божественного бытия. Мы постигаем проявления всемогущества Божия, но не существо Его бытия. Неправильным является и то утверждение Евномия, что имя предмета выражает его сущность. Именами выражаются не сущности, а свойства предметов или их отношения. Поэтому при единой сущности может иметь место различие имен. Так люди имеют одну сущность, но каждый человек носит отдельное имя.

Далее, нерожденность не может выражать сущность Бога Отца. Понятие нерожденности отрицательное, оно указывает только на то, чего нет в Боге, но не содержит указание на то, чем Он обладает. Нужно, поэтому сказать, что «нерожденность не есть сущность Бога, но сущность Бога есть нерожденная».

Из сказанного Св. Василий делает следующие выводы:

6.6.4. Рожденность Сына Божия не определяет его сущность, а говорит только о его личном свойстве. Следовательно, употребляя в отношении к Нему этот термин, мы не имеем никаких оснований делать вывод о различии Отца и Сына.

6.6.5. Рождение связано с признаком отделения только у тварных существ, но в Божестве этот акт не может представляться под формами чувственных явлений. Рождение Сына неизменяемым Отцом не сопровождается отделением части Его Существа.

6.6.6. Необходимо различать понятие вечности и безначальности. Вечность означает существование прежде всякого времени, безначальность – обладание причиною бытия в себе самом. Божие существо может и не бьггь безначальным, если причину своего бытия имеет в другом. Отец вечен и безначален – Сын, будучи вечен, однако не безначален, имеет вечное начало в Отце. Утверждение Евномия о том, что Сын, являясь творением Отца, несет Божественную власть и достоинство и Ему принадлежит величие Единородного, Св. Василий находит противоречивым и непоследовательным, ибо если Сын есть акт творения, то Он разделяет общие свойства тварей, и поэтому безмерно далек от Бога и незаконно приписывать им одинаковые свойства.

Отношения Св. Василия к полуарианам носили другой характер.

Полуариане отвергали термин единосущный, опасаясь уклонения в савеллианство. Они держались того учения, что Сын Божий не по хотению только, но и по существу подобен Богу Отцу.

Отвергая термин единосущный, полуариане признавали Отца и Сына двумя ипостасями. Под ипостасью полуариане разумели, подобно Кириллу Иерусалимскому, бытие устойчивое, пребывающее в отличие от бытия призрачного и исчезающего, и в то время, включающее признак отдельного индивидуального существования в противоположность общему. Таким образом, выдвинутым полуарианами новым термином, ипостась определялась как самостоятельное и действительное существование Отца, Сына и Духа Святого. Такое понимание взаимоотношения Лиц Святой Троицы было принято полуарианами на Анкирском соборе в 358 г.

Александрийский собор 362 г. завершил сближение полуариан со староникейцами тем, что полуарианами был принят термин единосущный, а староникейцы приняли учение о трех ипостасях. Так сформировалось новое богословское учение, получившее название новоникейского, и в нем признавалось Единосущие Лиц Божества и их раздельность в трех ипостасях. Это понимание догмата о троичности усвоено было и Св. Василием.

Изложим кратко его учение по этому вопросу.

В нем Св. Василий поставил задачу устранить крайности савеллианского слияния и арианского разделения Лиц Божества. В савеллианстве Св. Василий усмотрел влияние иудейского монотеизма, в арианстве – языческого политеизма.

6.7. Учение Василия Великого о творении ангелов и человека

Особенностью учения Св. Василия о творении мира является то, что он говорит о создании времени прежде сотворения чувственного бытия. По его словам: «Ранее боытия мира было состояние превысшее времени, вечное всегда пребывающее. В нем Бог и сотворил разумные и невидимые природы». Под последними он разумеет ангелов, которые обладают неизменною и потому не подлежащею действию времени природою. Сообщенная им святость предохраняет их от склонности ко греху.

Мир создается творческим словом Божиим, которое становится законом природы, действующим в дальнейшем самостоятельно, этот закон проявляется в смене поколений живых существ, в инстинктах животных и в человеке как нравственный закон. В этом учении Св. Василий близко подходит к концепции стоиков и неоплатоников о мировой душе.

Природа представляет собой лестницу из ступеней, последовательно восходящих к совершенству. От рыб, через теплокровных животных, формы жизни достигают человека, который один создан для духовной жизни и обладает бессмертием. Человек состоит из тела и души, но высшее значение принадлежит только душе, которая заключена в теле, как в теплице.

В человеческой душе Св. Василий подобно Платону различает три части: разум, раздражительную способность и вожделетельную.

Низшая часть – вожделетельная, порождает страсти и чувственные пожелания. Но разум может и эту часть души направить на любовь к Богу и стремлению к вечности.

Также и раздражительная способность под руководством разума может послужить добродетели. Душу, расслабленную сластолюбием, она может закалить и сделать мужественной, готовой к совершению подвигов.

Разуму принадлежит главенство над всеми способностями души. Подчиняя их своему руководству, он обеспечивает их гармоническую деятельность, направленную к достижению горнего мира.

6.8 Христология Св. Василия.

Христологическая проблема в эпоху Василия Великого не была еще поставлена со всею остротою, поэтому в его трудах нет обсуждения вопроса о соединении двух естеств во Христе. Опровергая Апполинария, Св. Василий касается только его хилиазма, но центральную мысль о том, что во Христе место разумной души занял Логос, оставлена им без рассмотрения. Также он не коснулся и заблуждения Диодора Тарсийского.

Св. Григорий Богослов родился около 330 года в небольшом селе Арианзе, близ Каппадокийского города Назианза. Отец его также по имени Григорий, был язычником. Крещение он принял уже в зрелом возрасте, под влиянием своей жены Нонны, которая представляла образец истинно христианской женщины.

Желая иметь сына, Нонна молилась об этом, и еще до рождения обещалась посвятить его Богу. Под влиянием матери Григорий с юных лет решил вести безбрачную жизнь. Отец его вскоре после крещения был посвящен в пресвитеры, а затем в епископы в Назианзе.

Св. Григорий получил широкое образование. Первоначальное обучение он проходил в доме родителей, где особенно усердно изучал Св. Писание, а затем посещал лучшие школы того времени: в Кесарии Каппадокийской, в Александрии, наконец, в Афинах. В Кесарии Каппадокийской он впервые встретился с Василием Великим, вместе с ним он посещал и Афинскую школу. Здесь завязалась дружба между будущими великими деятелями Церкви, которая связывала их на протяжении всей жизни.

Из Афин Григорий вернулся на родину, здесь принял крещение и, исполняя обет матери, отвечавший его собственному настроению, отдался подвигам созерцательной жизни. Но в то же время он старался совместить монашескую жизнь с выполнением обязанностей к родителям, находившимся уже в преклонном возрасте. Тесные отношения поддерживал он и со св. Василием, к которому часто приезжал из Арианза а Понт. Друзья вместе придавались посту, молитве, труду физическому и умственному. Здесь они вместе составляли сборник из творений Оригена и Правил монашеской жизни.

Около 360 года Григорий впервые выступает в качестве активного деятеля в церковной жизни. Его отец, епископ Назианский, по простоте и миролюбию подписал арианский символ, что возмутило многих монахов, которые своим влиянием отторгли от него значительную часть его паствы. Сын Григорий, возвратившись из Понта, разъяснил отцу значение подписанного им символа и его противречие никейскому исповеданию и побудил отца открыто признать свою ошибку, чем мир в его пастве был восстановлен.

В 361 году в праздник Рождества Христова Григорий Богослов по настоянию своего отца и Назианскои паствы и вопреки собственному желанию был посвящен в пресвитеры. Он не осмелился ослушаться приказания отца, но очень был опечален такою, по его выражению «тиранией» и удалился в Понт к Василию.

Однако, вскоре он должен был вернуться в Назианз, чтобы помогать своему отцу в управлении епархией.

В 367 году Св. Григорий вместе со своим отцом принял участие в избрании Василия Архиепископа Кесарийского, и своим влиянием способствовал успеху этого дела. Укрепляя свое положение в борьбе с арианами, Св. Василий открыл много епископских кафедр. В 372 году посвятил своего друга Георгия епископом в Сосин, незначительное и дикое местечко, лежавшее невдалеке от Назианза на границе двух Каппадокии. По своему положению этот пункт являлся спорным между двумя митрополиями, и этим постановлением Св. Василий закрепил его за собою.

Это действие друга, на которое он согласился крайне неохотно, настолько его опечалило, что он удалился в пустыню, не совершив ни одного богослужения в Сосине, а затем по просьбе отца вернулся в Назианз, где и заменял отца под условием, однако не быть ему приемником.

В 374 году он похоронил отца, дожившего до ста лет, а вскоре умерла и мать. Его брат Кесарий и сестра Горгония умерли еще раньше. Порвались последние родственные узы, и в 375 году Св. Григорий удалился в Селевкию Кесарийскую, чтобы окончательно отдаться созерцательной жизни. Здесь он получил известие о смерти Василия и тяжело переживал потерю друга.

Смерть постигла и покровителя ариан Валента – императорский престол занял Феодосий, оказавший поддержку православным. В 379 году остаток православной паствы Константинополя обратился к Григорию с просьбой прийти к ним на помощь и упорядочить церковные дела. Советы друзей, упрекавших Григория в предпочтении своих желаний общецерковному благу побудили Святителя покинуть пустынные уединения и прибыть в Константинополь.

Здесь он застал тяжелую картину церковной жизни – не было единства даже между православными. Все церкви были захвачены арианами и Св. Григорий нашел пристанище в частном доме, где и стал выступать с проповедями. Он выглядел полуслепым стариком, изможденным и невзрачным, в бедной одежде. Но скоро его воодушевленное и красноречивое слово привлекло к нему множество слушателей. Ариане ставили ему всяческие препятствия в его деятельности и даже покушались на его жизнь. В 380 году прибыл в столицу император Феодосии и передал православным церкви, захваченные арианами. Народ просил Григория возглавить константинопольскую паству. Он дал согласие остаться в этом городе, пока не соберется собор, который и должен решить вопрос о замещении константинопольской кафедры.

В 381 в Константинополе открылись заседания 2-го Вселенского собора, который и избрал Григория епископом Константинопольским, а по кончине Мелетия Антиохийского – председателем собора. Но прибывшие после открытия собора египетские епископы выступили против Григория, стремясь передать константинопольскую кафедру своему ставленнику Максиму. Они возбудили вопрос о незаконности поставления Григория в епископы Константинополя, ссылаясь на правило Никейского собора, запрещавшее перемещение епископов с одной кафедры на другую.

Когда Св. Григорий сделал попытку после смерти Мелетия ликвидировать возникший в Антиохийской церкви раскол и выступил с предложением признать Мелетия Павлина законным епископом Антиохийским, то поддержки у членов собора он не нашел. Все эти обстоятельства так огорчили его, и так повлияли на его здоровье, что он решил сложить с себя полномочия епископа Константинопольского и покинуть столицу.

Произнеся блестящее прощальное слово перед епископами и народом, в котором он изобразил правоту своих действий в Константинополе и изложил православное учение о Святой Троице, Св. Григорий в 381 году удалился в Назианз и некоторое время управлял этой кафедрой, пока не был поставлен здесь, по его указанию, епископ Евлагий.

После этого он поселился в своем имении в Арианзе, посвятив остаток жизни аскетическим подвигам, литературной борьбе с ересями и написанию стихотворений. В своем уединении, «под тенью деревьев им самим посаженных в молодости» Св. Григорий прожил около 7 лет и скончался в 389 году. Память его празднуется 25 января.

7.1. Сочинения Св. Григория

Творения Св. Григория разделяются на три раздела: слова, письма и стихотворения. Первое место между творениями Св. Григория занимают его слова. В настоящее время известно 45 его слов, из которых наибольшее значение имеют «пять слов о богословии», произнесенные в Константинополе против евномиан и македониан, от них автор и получил титул богослова.

Первое слово является предисловием к остальным. В нем автор указывает, кто именно, когда и перед кем может рассуждать, исследуя учение о Боге и Святой Троице. Он решительно восстает против развившейся страсти к словопрениям с догматах веры, чаще всего не уместным и не своевременным и унизительным для обсуждавшихся в них высоких истин христианства. Эти вопросы требуют рассмотрения с благоговением и усердием, а не с праздным любопытством.

Во втором слове излагается учение о Боге, как Творце и правителе мира и о слабости и не достаточности человеческого разума для постижения природы и существа Бога. Те определения существа Божественного, которые даются человеческим разумом, или имеют отрицательный характер – например,

Безначальный, неизменный, нерожденный и т.п. (подобно ответу: ни два, ни три, ни бять и пр.), или включают в себя представления из окружающего нас мира, как, например, Дух, огонь, свет и т.п. Существо Божие непостижимо. В земной жизни до нас достигает лишь как бы тонкая струя знания о Боге, в доступной для нас мере Сознания Божества откроется только в будущей жизни.

В третьем слове автор говорит о единосущии Лиц святой Троицы и о Божестве Сына Божия. О Боге существует три древнейших мнения: безначалие, многоначалие, единоначалие. Два первых являются игрою мысли сынов эллинских, мы можем принять только единоначалие. Но Единица в Боге от начала существует (что невозможно в естестве сотворенном) в Троичности – Отец, Сын и Святой Дух. Отец- родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно вне времени. Сын – рожденное, Дух – изведенное.

И рождение и исхождение нужно представлять актами вневременными.

В четвертом слове Св. Григорий разбирает те места Св. Писания, которые приводились арианами в защиту своего учения о сыне Божием, а в пятом опровергает их возражения против Божества святого Духа. В заключение, Св. Григорий говорит о различных аналогиях, которые приводятся для уяснения тайны Святой Троицы.

Близко по содержанию к словам о богословии подходят произнесенные также в Константинополе слова: «О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы» и «О соблюдении доброго порядка в собеседовании о Боге».

Первое направлено против Ария и Савелия. В нем доказывается единство существа Божия и различие Лиц. В то же время в этом слове порицаются те, которые принимаются богословствовать не изучив Св. Писания и не позаботившись о своей нравственной чистоте.

Во втором слове «О соблюдении доброго порядка в собеседовании» Св. Григорий доказывает, что богословствовать можно не каждому, и не во всякое время и особенно обличает страсти мирян, превращавших богословствование в пустые словопрения.

«Два обличительных слова против Юлиана». В них, касаясь деятельности Юлиана, Св. Григорий высказывает возмущение его попыткой запретить христианам изучение классической литературы, а в его стремлении перенести в язычество многие христианские учреждения он видит признание превосходства христианства над язычеством.

Постигший Юлиана конец, он рассматривает как кару Божию за восстание против Бога. «Защитительное слово по поводу бегства в Понт» – имеет целью защитить себя против тех обвинений, какие вызваны были удалением Св. Григория в Понт после рукоположения в пресвитеры.

Обширные размеры этого слова представляющие целый трактат, заставляют думать, что с церковной кафедры произнесена была только апологетическая часть, остальное содержание, говорящее о высоте пастырского служения, добавлена была в последствии.

Свое бегство Св. Григорий оправдывает сознанием собственного недостоинства, и высоты пастырского служения, а возвращение – объясняет любовью к согражданам и страхом лишиться благословения своих родителей, а также мыслью о судьбе пророка Ионы, пытавшегося уклониться от исполнения воли Божией.

По силе изображения высоты новозаветного священства это слово считается одним из лучших произведений Св. Григория, оно послужило образцом для Св. Иоанна Златоуста при составлении им 6-ти книг о священстве.

Прочие, слова Св. Григория посвящены отдельным богословским вопросам, церковным праздникам, полагают похвалу мученикам или представляют надгробные речи, произнесенные при погребении родных и друзей. Из праздничных проповедей особенно ценны: «На Богоявление, или на Рождество Спасителя», из похвальных – в память Св. Афанасия Великого и Василия Великого, Последние важны для биографии этих церковных деятелей.

7.2. Письма и стихотворения.

От Св. Григория сохранилось 243 письма, большую часть из них он собрал по просьбе своего родственника Никабула. Письма относятся преимущественно к последним годам жизни Святителя, когда он удалился от дел и проживал в уединении в Арианзе. Они касаются преимущественно событий частной жизни его самого или его друзей и родственников. Лишь в немногих обсуждаются догматические вопросы волновавшие в то время церковь. Сюда относятся: «Послание к монаху Евагрию о Божестве», рассматривающее вопрос, как можно представлять Божество Единым при Троичности Ипостасей; послание «К Нектарию» и два «Послания к Каледонию», в которых критически разбирается учение Аполлинария.

Более широкий объем имеют стихотворения Св. Григория числом 507. Большая часть их написана также в Арианзе в последний период жизни Святителя. Стихотворения различаются неодинаковою величиною и размером. Одни написаны гекзаметром, другие пентаметром, есть стихи нимбические и анакреонические.

К стихотворному изложению своих мыслей прибегали Арий и Аполлинарий, в целях популяризации своего учения.

Св. Григорий в стихотворении «О стихах своих» сам указывает мотивы, которые побудили его применять эту форму изложения мыслей.

Во-первых, он стремился дать христианским юношам образцы поэтических произведений взамен языческой поэзии, которая содержит в себе много соблазнительного.

Во-вторых, он стремился пресечь вредное влияние стихотворных произведений еретиков, которые хвалились своею образованностью и поэтическим даром. Наконец, тяготясь одиночеством и изнуренный болезнью, в стихах он изливал свою душу. Стихотворные произведения Св. Григория свидетельствуют о значительном поэтическом даровании автора. Особенно ему удавались мелкие элегические стихотворения и нравственно дидактические поэмы. Но есть среди них и менее удачные. По содержанию стихотворные произведения Св. Григория могут быть разделены на догматические, нравственно – аскетические, эпитафии в честь умерших близких людей и есть одна трагедия «О страданиях Христа» принадлежность которой Св. Григорию, однако не доказана.

7.3. Учение Св. Григория Богослова

7.3.1.Вера простых людей и богословие. В эпоху жизни и деятельности Св. Григория Богослова догматические споры приобрели такой острый характер, что ими занимались люди всех состояний общества и на площадях и на рынках, и в банях и даже на свадебных торжествах и похоронных поминках. Тем самым подрывалось уважение к высоким истинам христианской веры, а со стороны язычников высказывались насмешки в адрес христиан.

Эти обстоятельства побудили Св. Григория восстановить учение александрийской школы о делении верующих на две группы: младенцев и мужей по вере. Для простых людей достаточно простое безыскусное изложение истин веры и буквальный смысл Священного Писания. Высший философский смысл христианства может быть доступен ТОЛЬКО совершенным членам Церкви. Высшие истины христианского учения должны быть ТАЙНОЙ для простецов и несовершенных.

Особенно остро нужно подходить к изложению учения у Святой Троице. Простые люди, которым доступны только чувственные представления, могут исказить в своем понимании эту высокую истину и тем оказаться ВИНОВНЫМИ в хуле на Бога и подвергнутся ВЕЧНОМУ осуждению.

Тайна Троичности может быть воспринята лишь людьми, которые возвысились до абстрактного мышления. Необходимость таинственного покрова для высших истин христианства Св. Григорий обосновывает библейскими данными о Синайском законодательстве и о Господнем преображении.

В первом событии лишь Моисей находился в облаке, а Аарон и священники стояли на горе, но вне облака, а старейшины с Надавом и Авиудом находились еще дальше от места Богоявления.

Так же и на Фаворе и в саду Гефсиманском Христос оставил при себе только Петра, Иакова и Иоанна. Из этих примеров видно, что истина о Боге усваивается верующими сообразно с их нравственным состоянием.

Для простых людей Св. Григорий признает достаточной веру во Христа воскресшего и знание символа Веры, а понимание истин веры должно быть представлено мудрейшим.

Таковыми могут считаться только люди, поднявшиеся выше плотских интересов путем аскетических упражнений и умственного развития.

Определяя границы для свободы богословского исследования Св. Григорий считает опасными рассуждения о святой Троице даже для совершенных, он допускает возможным свободные высказывания о душе, об ангелах, в воскресении, суде, мздовоздаянии, о мире и мирах, о веществе, выделяя круг вопросов, по которым в то время еще не было догматических определений.

Возможные при этом ошибки он не считает опасными.

7.3.2. Условия богопознания

Бог есть дух, чуждый всякой материальности, но человек обличен плотью и сознание его осуществляется через очки телесности. Тело и дух в человеческой природе враждуют между собою, и одно обычно усиливается за счет другого. Поэтому главным условием достижения истинного богопознания является отречение от чувственности, подавление плотских движений. Но совершенно освободиться от власти тела в земных условиях мы не в состоянии, поэтому и в наших представлениях о Боге неизбежен элемент материальности, несоответствующий Природе Божества.

Так, во – первых, именуя Бога духом, мы неизбежно представляем движущийся воздух, огонь – связываем с образом горящего вещества; даже прилагая к Нему определения мудрости, правды, любви – мы невольно мыслим под ними человеческие свойства. Только после смерти, отрешившись от тела, человек сможет достигнуть истинного понятия о Боге.

Во – вторых, для богопознания необходима концентрация ума и направленность его к высшей цели познания Высшего Существа. Божественная мудрость, могущество и красота яркими лучами просвечивают через все явления природы. Человек должен собрать их воедино, чтобы составить истинное понятие о Боге.

И, наконец, третьим условием богопознания является свобода от мирских забот и обеспечение досуга для размышлений о Боге.

В своих сочинениях Святитель Христов писал, что Бог есть Дух и человеку Плотскому Он отзывается частично через призму телесности. Бог может открывать себя лишь тем, кто чист душою и телом, или, по крайней мере, очищающим себя. «Рассуждать о Боге можно лишь тогда, – писал Св. Григорий, – когда бываем свободны от внешних впечатлений вещества и от возмущения, когда вождь наш – ум не сродняется с нечистыми преходящими образами». Но в земных условиях этого достичь невозможно, следовательно, наше познание Бога не лишено элемента материальности, что не соответствует природе Божества. Только после смерти, отрешившись от тела, человек сможет достичь истинного познания о Боге. Для богопознания необходима концентрация ума и направленность его к высшей цели -познания Высшего Существа. Полное отрешение от земных забот при наличии свободного времени, для размышления о Боге. Если еретик Евномий учил, что через посредство имен Божиих, человек может полностью познавать существо Божие, то напротив Св. Григорий говорит, что через имена Божий мы можем определять только деятельность Бога в мире, но не Его сущность. Бог как совершеннейший Дух, выше всяких определений: выше добра, выше времени и т д. Все эти свойства, в совокупности свидетельствуют о том, чего нельзя мыслить о Боге, но не о том, что Он есть.

7.3.3. Учение о Св. Троице

В учении о Св. Троице Св. Георгий развивает мысль Св. Василия Великого, делая некоторые поправки. Эти особенности выражаются в следующем:

– Если Св. Василий Великий ипостасные особенности Лиц Св. Троицы указывает частью в образе бытия каждого из этих Лиц (отчество, сыновство и исхождение), частью в особой деятельности каждой из Ипостасей (святость и освящающая сила), то Св. Григорий ипостасные особенности указывает в образе бытия Св. Троицы (нерожденность, рожденность и исхождение).

– В учении Св. Василия Великого каждое Лицо Св. Троицы обозначает индивидуальное бытие. Св. Григорий на первый план выдвигает их единство, которое нельзя представить их числом, ибо источник их бытия один – Бог Отец и все они вечно существуют и едины по свойствам. У Лиц Св. Троицы одна воля, одно хотение и полное согласие в деятельности.

Далее, если Св. Василий Великий ограничивался в определении Божества Св. Духа лишь тем, чтобы Его не называли тварью, то Св. Григорий Богослов четко и определенно заявлял, что кто исповедует Духа Святого не тварью, тот признает Его Богом, потому что между Богом и тварью нет ничего общего. В своих сочинениях он ясно утверждает, что ипостасное свойство Св. Духа – исхождение Его от Отца.

В отношении же Иисуса Христа Св. Григорий в своих сочинениях требует признавать во Христе две природы – Божескую и человеческую, которые объединены единством личности Христа. Проникновение одной природы в другую началось еще в момент зачатия и сразу оно было полным, без последовательного развития. Единая Личность во Христе образуется через связь Логоса с умом человека.

Цель воплощения Сына Божия – обожение человека, которое достигается им через развитие своих свойств, составляющих образ Божий. Обожение же человеческой природы во Христе таинственно сообщается всему человечеству и является как бы закваскою обожения всего человеческого рода. Окончательного обожения люди достигнут после смерти по воскресении.

На вопрос: «Зачем нужна была смерть Христа?» Святитель отвечает: «Для того, чтобы свергнуть насилие Сатаны над человеком и Своим сошествием во ад лишить власти сильного и освободить души умерших, а Своим воскресением даровать воскресение всем верующим в Него».

7.3.4. Учение о Святом Духе

В учении о Св. Духе Св. Григорий Богослов отличается от Василия Великого тем, что:

– Св. Василий ради немощных в вере довольствовался формулой александрийского собора 362 года – не называть Св, Духа тварью. Св. Григорий заявлял, что кто не исповедует Духа Святого тварью, тот признает Его Богом, так как между Богом и тварью ничего среднего быть не может, поэтому он открьгго называл Духа Святого Богом, считая непоследовательными тех, которые держались одной только Александрийской формулы.

– Св. Василий личным свойством Святого Духа признавал святыню. Св. Григорий этот признак считал недостаточным потому, что святостью обладают все три Лица Св. Троицы. Ипостасным свойством Св. Духа Св. Григорий признавал исхождение Его от Отца.

7.3.5. Христология Св. Григория

Опровергая Аполлинария, который учил, что Сын Божий воспринял только тело человека и его неразумную душу, а место разумной души заняло божество. Св. Григорий указывает, что:

– Божество может вступить в единение с умом, который представляет образ Божий в человеке но не с одною плотию, которая высшему бытию противоположена.

– Неразумная душа принадлежит и животным, но нелепо было бы думать, что возможно единение Божества с животными.

– Наконец, если Сын Божий воспринял не полное человеческое естество, то невозможно спасение и обожение всего человека, оно, в таком случае должно простираться на одно только тело.

Поэтому во Христе необходимо признать две природы – Божественную и Человеческую. Эти две природы объединяются единством личности Христа. В Нем две природы и одна Ипостась. При таком понимании образа соединения двух естеств во Христе свойства одной природы порождаются другой, и Христу надлежит Божеское поклонение не только по Божеству, но и по человечеству, а Божия Матерь воистину есть Богородица.

Соединение двух естеств во Христе было существенным, оно было связано с полным взаимным проникновением обоих природ. Началось оно в момент зачатия во чреве Девы и с первого момента было полным без последовательного возрастания. Оба естества сохранили свои особенности без смешения. Единая личность во Христе образуется через связь Логоса с умом человека. Основною целью воплощения является обожение человека, которое Св. Григорий понимает не в смысле превращения человека в Бога, а в смысле развития в человеке свойств, составляющих образ Божий. Обожествление человеческой природы во Христе таинственно сообщается всему человечеству и является как бы закваской обожения всего человеческого рода. Вступая в единство со Христом все верующие после смерти и воскресения также достигнут обожения.

Говоря о значении смерти Христа Св. Григорий отрицает теорию выкупа людей у сатаны. Диавол владел ими не по праву, а по захвату. Поэтому нельзя допустить, чтобы для свержения его насилия необходима была смерть Воплотившегося Бога. Так же отрицательно относился он и к теории искупительной жертвы, ибо если Бог не допустил пролития крови Исаака, то может ли быть Ему приятна кровь Его Единородного. Христос умер для того, что бы сошедши во ад уничтожить власть сильного, освободить души умерших и своим воскресением даровать воскресение всем верующим.

В учении о загробной судьбе людей Св. Григорий близок к Оригену. Подобно этому мыслителю источником блаженства праведных он признает познание Бога и общение с Ним, а источником мучений – отвержение Бога и муки совести.

«Бог для одних свет, а для других огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречается в каждом».

Близок к мысли Оригена Св. Григорий и в учении об очистительном действии наказания огнем. Безболезненное очищение грехов подается в таинстве крещения, а согрешившие после принятия этого таинства должны пройти более тяжелый путь самоуничижения, поста и слез. Но не достигшие очищения в этой жизни подвергнутся крещению адским огнем, который попалит последствия всякого греха.

Св. Григорий был родным братом Св. Василия Великого, но по возрасту значительно его моложе. Св. Василия он именует своим учителем и отцом. Год его рождения неизвестен, также неизвестны и обстоятельства его детских лет и школьного образования. Ему не пришлось подобно брату Василию выезжать в центры просвещения, а ограничится посещением местной кесарийской языческой школы. Истины христианской веры он воспринял из уроков своего брата Василия. Свое образование он восполнил самостоятельными научными занятиями, благодаря которым при своей богатой одаренности он достиг многих результатов. В молодости он выступает учителем красноречия, увлекается светскою жизнью и вступает в брак с Феосевией, которая отличалась религиозным настроением и благочестием.

Но влияние сестры Макрины и Григория Богослова скоро направили его жизненный путь по другой стезе. Григорий принял на себя обязанности анагноста-чтеца, а после смерти Феосевии, удалился в монастырь, основанный Василием Великим, и затем этим Святителем он был посвящен в епископы небольшого города Ниссы, принадлежавшего к Каппадокийской митрополии.

Здесь ему пришлось вступить в жестокую борьбу с арианами, спасаясь от арианствующего наместника Понта Демосфена в 375 году он должен был бежать из Ниссы. Собор в Анкире, составленный из покорных правительству епископов обвинил его в растрате церковных денег и объявил низложенным. По распоряжению правителя Демосфена Григорий был арестован. Но, сильно страдая от грубого обращения солдат и от лихорадки, он бежал от стражи и скрылся в безопасное место.

Три года он вел скитальческую жизнь, носимый волнами, по его выражению, как кусок дерева, и лишь после смерти арианствующего Валента в 378 году смог вернуться в Ниссу и занять свою кафедру.

Он с торжеством был встречен народом. Однако оно было омрачено семейным несчастием: 1-го января 379 года скончался высокочтимый им брат Василий. А вскоре он похоронил сестру Макрину. Последнюю беседу с нею, ее кончину и погребение Св. Григорий описал в «Послании к монаху Олимпию» и в трактате «О душе и воскресении»

В 381 году Св. Григорий присутствовал на 2-м Вселенском соборе, где проявил себя в качестве одного из самых влиятельных его участников. К этому времени

относятся произнесение им двух проповедей – одной в честь Григория Богослова по случаю избрания его епископом Константинопольским и другой – надгробной на погребение Мелетия Антиохийского. Император Феодосии своим эдиктом в 381 году объявил Григория вместе с митрополитом Елладием Кесарийским и Отрием Митиленским хранителем православия в Понте. Все епископы, согласно этому распоряжению должны были иметь церковное общение с названными иерархами, если желали сохранить за собой кафедру.

После 2-го Вселенского собора Григорий был занят утверждением православия, для чего он должен был посетить многие церкви. Также по соборному поручению Св. Григорий посетил Аравийские церкви и Палестину, где содействовал прекращению церковных нестроений, вызванных главным образом ересью аполлинариев. Для поездки ему была предоставлена императором казенная колесница.

Посещение Иерусалима оставило у Григория очень тяжелое чувство. Его поразили враждебные отношения христиан друг к другу и Св. Кириллу Иерусалимскому, в своих писаниях он говорит, что паломничество в Св. Землю не заповеданы Евангелием, сопряжены с нравственными опасностями, особенно для девственниц и что вообще перемена мест не приближает к нам Бога.

В последующие времена Св. Григорий еще несколько раз посетил Константинополь, произнес здесь речи «О Божестве Сына и Святого Духа», надгробное слово над умершей шестилетней дочерью императора Пульхерией и супругой его Плакиллой. В это же время он познакомился с диаконисой Олимпиадой, почитательницей Св. Иоанна Златоуста. В 394 году Св. Григорий присутствовал на соборе в Константинополе, созванном для рассмотрения пререканий аравийских епископов. Это известие о Св. Григории было последним.

Св. Григорий Нисский, не обладая качествами практического деятеля, принадлежит к самым разносторонним и глубоким церковным писателям. Его творения можно разделить на пять разделов:

8.1. Экзегетические сочинения

Истолкованию Св. Писания посвящены экзегитическиесочинения Св. Григория. К ним относятся:

– Об устроении человека.

– О шестодневе.

– О жизни Моисея Законодателя.

– О надписании псалмов.

– На псалом шестой.

– Точное истолкование экклезиаста Соломона.

– Точное изъяснение Песни Песней.

– О чревовещательнице.

– О блаженстве.

– О молитве.

Св. Григорий был великим почитателем Оригена и в приемах экзегетики большей частью следует аллегорическому методу толкования. Он стремиться повсюду, находить таинственный и нравственно практический смысл. Особенно ярко метод аллегоризма нашел выражение в его «Точном изъяснении Песни Песней».

В первых двух произведениях («Об устроении человека» и «О шестодневе») Св. Григорий стремиться дать дополнения к «Шестодневу» Василия Великого и поэтому здесь он держится тех же приемов буквального истолкования, которое имело место в знаменитом произведении Св. Василия. Изъясняя и дополняя своего великого брата, Григорий раскрывает премудрость Божию, проявленную в создании человеческого организма и описывает состояние первозданного человека в раю, последствия его грехопадения и изображает состояние будущего человека по воскресению.

В труде «О жизни Моисея законодателя», написанном в руководство благочестивому юноше Кесарию, Св. Григорий вдается в самый изысканный и смелый аллегоризм, пользуясь которым события из жизни Моисея он сближает с различными обстоятельствами жизни христианина и выводит из них нравственные наставления.

Еще больший аллегоризм обнаруживается в толкованиях надписаний псалмов. Здесь он проводит ту мысль, что псалмы расположены по содержанию в систематическом порядке, который раскрывает нравственные истины, возводящие человека последовательно на более высокие ступени совершенства. Он разделяет все содержание псалтири на пять отделов, каждый из которых, по его мысли, дает указание на последующую более высокую ступень нравственного совершенства.

Восемь бесед на Экклезиаста раскрывают ту мысль, что эта возвышенная и богодухновенная книга отвлекает ум человека от чувственного и направляет его ум к высшему миру.

«Точное изъяснение Песни Песней» первоначально представляло собою беседы, произнесенные при богослужении, а затем они были изложены письменно для жившей в Константинополе вдовы Олимпиады. В этом творении под образом жениха и невесты изображается соединение души человеческой с Богом. В содержании этого произведения ярко отражен религиозный опыт самого автора.

В рассуждении «О чревовещательнице» Св. Григорий доказывает, что по вызову Аэндорской волшебницы явился не Самуил, а демон, который обманул и волшебницу и Саула. В пяти беседах «о молитве» изъясняется молитва Господня, и в восьми беседах «о блаженстве» – заповеди блаженств.

8.2. Догматические сочинения

Среди творений Святителя догматические сочинения имеют наибольшее значение. К ним принадлежат:

– «Большое огласительное слово», представляющее опыт обоснования и защиты основных догматов христианства против язычников, еретиков, и иудеев.

– «Опровержение Евномия» – представляет наиболее обширное произведение Св. Григория и в то же время одно из самых важных. В нем излагается опровержение написанного Евномием ответа на сочинение Василия Великого «Против Евномия» и защита этого учителя от возводимых на него еретиком обвинений. Несколько сочинений посвящены Св. Григорием уяснению догмата о Святой Троице, среди них:

– «К «Симплекию о вере».

– «К Авлалию о том, что не три Бога».

– К эллинам на основании общих понятий».

– «Слово против Ария и Савелия».

– «Слово о Святом Духе против последователей Македония».

– «Слово о Божестве Сына и Духа и похвала праведному Аврааму».

– «Опровержение мнений Аполлинария». В этом сочинении опровергается учение Аполлинария о небесной плоти Христа и отрицания им наличия во Христе человеческого ума.

– Дополнениями к этому труду служат:

«Против Аполлинария к Феофилу Александрийскому».

«О душе и воскресении» и «О младенцах, преждевременно похищенных смертью».

И, наконец, в сочинении «Против учения о судьбе» Св. Григорий защищает свободу воли против языческих представлений о фатальном господстве судьбы.

8.3. Сочинения нравственно-аскетические

К ним относятся:

– «К Арнонию о том, что значит имя и название христиан».

– «О совершенстве и о том, каким должно быть христианину», «К Олимпию монаху».

– «О цели жизни в Боге».

– «О девстве».

8.4. Проповеди Св. Григория

По своему достоинству проповеди Св. Григория Нисского стоят ниже проповедей Василия Великого и Григория Богослова, так как обнаруживают, применительно ко вкусам слушателей, искусственность и преувеличение.

По содержанию их разделяют на догматические, нравственные и похвальные.

8.5. Письма Святителя

И, наконец, должны быть отмечены 26 писем Святителя. Св. Григорий Нисский среди трех великих Каппадокийцев выделяется как глубокомысленный ученый и философ, направивший усилия своего ума на постижение разумом церковного учения, которое он стремился представить в виде стройной, логически обработанной системы. Но как практический деятель он не обладал теми талантами, которыми высоко был наделен его брат Василий и неоднократно допускал по своей простоте поступки, ставившие его и окружение в сомнительное положение. Св. Григорию Богослову он уступал в Искусстве и дарованиях церковного оратора.

Как ученый и мыслитель он близко подходит к Св. Афанасию и Оригену. Подобно последнему он отклоняется в некоторых вопросах от церковного учения. Но эти высказывания, во-первых, имели место лишь по вопросам еще не раскрытым соборными определениями и, во-вторых, его личное мнение всегда сопровождается оговоркою, что он не придает им догматического значения. Но в принципе основою всякого знания он признает только церковное учение и знание без истинной веры он называет пустым и бесплодным.

8.6. Догматическое учение Св. Григория Нисского

Наибольшее влияние на догматические воззрения Св. Григорий оказал его брат Св. Василий, которого он именует своим отцом и учителем. Но в разработке своей богословской системы Григорий проявляет оригинальность и самостоятельность, которые опирались на его незаурядные философские дарования. От Св. Василия он отличается так же тем, что широко применял аллегорический метод толкования Священного Писания и пользовался доводами философского характера. Через философию на образ мыслей Св. Григория оказали наибольшее влияние Филон и неоплатоники. Близок был Св. Григорий по своим воззрениям к знаменитому Александрийскому учителю Оригену, но в своей системе он преобразовал его мысли в духе церковного учения.

8.7. Учение Св. Григория о Богопознании

Критикуя учение Евномия Св. Григорий утверждает положение о непостижимости существа Божия. Оно недоступно нашему познанию потому, что и доброе познается только подобным, но человек полного подобия Богу достигнуть не может, так как не может победить ограниченности своей природы. Бог бесконечно выше всего тварного и чувственного. Человек в познании своем не может выйти за приделы своей ограниченной природы и на все смотрит через очки своей телесной организации, поэтому и Бога он не может представить сверх некоторой пространственности и временности. Человеческие понятия о Боге касаются лишь «подножия ног Его» и представляют собой как бы идолов, запрещенных десятисловием.

Но Непостижимый по существу Бог частично открывается в Своих творениях. В созданном Им мире запечатлелась Божественная премудрость, благодать, всемогущество, правда и милость. Поэтому, познавая мир, человек может получить представления не о самом естестве Божием, но о свойствах деятельности Божией в мире. Но и такое познание имеет лишь символическое значение и только приближенно знакомит нас со свойствами Божества. Оно может идти двумя путями -положительным и отрицательным. Путем отрицания мы устраняем из понятия о Боге все, что не может принадлежать Существу совершенному и высочайшему; идя путем положительным, мы приписываем Богу все совершенства, которые должны мыслиться в Боге в самой превосходной и возвышенной степени.

8.8. Учение о ступенях Богопознания

Св. Григорий путь познания Бога человеком изображает с большими подробностями, чем это сделано в творениях Св. Василия и Григория Богослова, сообщая при этом своему учению систематический характер. Высшею формою богопознания он считает экстаз.

В процессе богопознания человек последовательно проходит три ступени:

– удаляется от ложных языческих представлений о Божестве и тем переходит от тьмы к свету;

– познает Бога через созерцание проявлений силы Божией в видимом мире и в душе человека;

– путем экстатического восхищения.

Если первою ступенью богопознания является отказ от грубых языческих представлений, то на второй ступени человек должен отрешиться от чувственных впечатлений, связанных с органами слуха, зрения, осязания и прочими и использовать только силу абстрактного мышления. Более положительных результатов он достигнет, если свою отвлеченную мысль от видимой природы он обратит на себя самого, представляющего собою микрокосмос, т. е. малый мир.

Его тело состоит из 4-х стихий, которые положены в основание чувственного мира; но выше тела обитающая в нем душа, созданная по образу Божию. Свойства этой души дают более близкие представления о Божественной природе. Подобие Божие отпечатлено в духовности, неделимости, в проникновении души своими силами во все части тела. Отблесками Божественного естества в душе человека является ее простота. Нравственная чистота и святость.

Грехопадение помрачило образ Божий в душе чуювека, поэтому созерцание Бога доступно только тому, кто имеет нравственную чистоту. Подобно неоплатоникам Св. Григорий считает необходимым для богопознания не столько приобретение положительных добродетелей, сколько освобождение души от оков чувственности, которыми она связана после грехопадения. Поэтому очищение от чувственных впечатлений является необходимым условием познания Бога.

Высшею ступенью богопознания Св. Григорий признает экстаз. Об экстатическом состоянии, в котором человек наиболее ярко представляет близость Божества и, как бы сливается с Ним говорит Филон, неоплатоники, Климент Александрийский. Особенно ярок этот опыт богообщения описан у подвижников – монахов. Учение об экстазе изложено Св. Григорием преимущественно в двух сочинениях: «О жизни Моисея законодателя» и в «Толковании на книгу Песнь Песней». Описывая экстатическое состояние Св. Григорий указывает в нем следующие характерные черты:

– Внезапное и неожиданное наступление его для человека.

– Полное отречение мыслей как от чувственных ощущений и представлений, так и от рассудочных понятий.

– Приостановка потока душевных переживаний и соприкосновение души с неподвижною вечностью.

– Возгорание чувства любви к Богу и единения с ним, напоминающие состояние опьянения.

– Приближение человека к познанию сущности Божией, но не свойств, открывающихся в делах Божиих.

Однако, приближаясь к Божественной сущности, человек и в экстатическом состоянии ощущает лишь непостижимость и безграничность Божества, полнота Божественной жизни в этом состоянии для него остается недоступной.

Особенности учения Св. Григория о Богопознании получили дальнейшее развитие у Св. Максима Исповедника.

8.9. Учение о Боге

На развитие учения о Боге у Св. Григория оказали влияние Ориген и неоплатоническая система. Подобно неоплатоникам Бог мыслится Св. Григорием как совершеннейшее Бытие, Благо и Красота. Лишь Богу принадлежит бытие в собственном смысле, внебожественный мир существует постольку, поскольку он причастен Сущему. Бытие само по себе является благом, а не бытие злом. Поэтому, обладая абсолютным бытием, Бог является и абсолютным благом, поэтому все тварное, имеющее бытие только по причастию к Божеству, и благом может быть названо лишь в относительном смысле.

Благость, имеющая источник этого свойства в самой себе, в то же время является и самобытною красотою. Красота в вещественных предметах представляет отражение идеи красоты в материи, поэтому она не может обладать постоянством. Красота видимого мира как бытия несамобытного, определяется лишь причастием его Божественной красоте. Обладая полнотою Бытия, самобытием, Благом и высшею Красотою, Бог является неутомимым создателем всякого дыхания жизни.

8.10. Учение о Святой Троице

В изложении этого догмата Св. Григорий употреблял терминологию, предложенную, Василием Великим – Единство Существа и различие Ипостасей.

Существо обозначает общие родовые признаки, а ипостась определяет признаки свойственные каждому отдельному лицу, но эти положения он дополняет учением о свойствах Ипостасей и доказательством единства Ипостасей.

Личные свойства Ипостасей, по мнению Св. Григория, определяют и образы их бытия. Бог Отец имеет источник бытия в Себе Самом, Бог Сын и Бог Дух Святой происходят от Отца. Ипостасным свойством Сына Является то, Что Он – Единородный у Отца. Ипостасное свойство Духа Святого то, что Он не рождается, а исходит от Отца через Сына. Мысль, выражаемая в этом случае Св. Григорием, не совпадает с западным учением «о фелиокве», потому что в его представлении Отец является единственным началом, а Сын служит, как бы посредствующею средою для бытия Духа Святого. Святую Троицу Св. Григорий сравнивает с тремя светильниками «Причина третьего пламени – естественный пламень, – говорит он, – возжегший последний преемственно через средний». Учение об исхождении Святого Духа через Сына заимствована Св. Григорием от Оригена.

Единство Божие при троичности Ипостаси Св. Григорий обосновывает тем, что «Лица Св. Троицы нераздельны между Собою ни по времени, ни по месту, ни по воле, ни в начинаниях, ни в деятельности».

Помимо того он проводит филологический аргумент. Слово Бог – он производит от глагола – видеть, созерцать. Этим наименованием выражается назирающая деятельность Божества. Но эта зрительная сила Божия совершенно едина и в ней участвуют в едином акте все Три Ипостаси. «Всякое действование, – говорит Св. Григорий, от Божества простирающееся на тварь, от Отца исходит через Сына, простирается и совершается Духом Святым». Такая Божественная деятельность едина и по результатам своего действия. Все Три Лица являются для нас источником благодатной жизни, но при участии Трех Лиц Божества мы получаем не три жизни по одной от Каждого Лица, но одну жизнь совокупно от Трех.

8.11. Учение об ангелах

Ангелы созданы Богом из ничего в бесчисленном количестве. Они делятся по взаимному отношению на начальствующих и подчиненных, а по своей деятельности на предстоящих и служащих. Св. Григорий не дает систематического деления на лики и чины, как это имеется в кодексе Ареопагита, но он говорит о наименованиях: власти, господства, престола, начала, силы, херувимов, серафимов. Различия в степени приближения к Богу обуславливаются их различием по высоте их нравственного совершенства, которое является делом свободной воли.

8.12. Космология

Св. Григорий учит о создании материального мира из ничего. На вопрос, каким образом Бог, Который по природе есть Чистый Дух, мог создать вещественную материю, он отвечает так. Материальные вещи мы познаем по их качествам – по цвету, звуку, запаху, весу и т.п. Но эти качества представляют собою явления нашей душевной жизни, если мы их устраним, то от вещи, как таковой ничего не остается, следовательно, материя сама по себе есть нечто несуществующее, а если так, то происхождение того, что составляет вещественный материальный мир от Чистого Духа мыслится вполне естественным.

Творение мира, по Св. Григорию, совершилось двумя актами: сначала были созданы творческою силою бытия потенции или скрытые начала, а затем, последовало в течении шести дней их постоянное раскрытие и развертывание заложенных в них сил, что и завершилось образованием мира.

В начальном акте мгновенно, в едином моменте времени Всемогущий Бог создал небо и землю, которыми охватывается вся совокупность тварей. Но земля была «праздною и безразличною», т.е. она находилась еще в потенциальном состоянии и слагающие ее элементы представляли хаотическое соединение.

Мгновенно созданный в своей основе мир затем упорядочивался из хаотического состояния и превращался в космос в течение шести дней, причем, Божественная сила в этом процессе уже не принимала никакого участия, а все происходило согласно законам, вложенным Творцом. В этом смысле Св. Григорий толкует библейские выражения «рече и бысть».

Среди действовавших при образовании мира механических законов Св. Григорий наибольшее значение усвояет силе тяжести. Под ее влиянием происходило последовательное разделение и обособление элементов.

Наиболее легкие и удобоподвижные частицы огня, выделившись из всей массы, поднялись вверх и достигли умопостигаемой среды, в которую они уже не могли проникнуть, поэтому огненная масса стала совершать круговое движение. Таким образом установилась граница между чувственным и умопостигаемым, которую мы именуем твердью, создание которой совершилось во второй день. В третий день собралось в одно место вода, выделившаяся из хаоса, и явилась суша. В четвертый день в огненной массе, вращавшейся под твердью, также под действием силы тяжести произошло обособление более подвижных и более весомых плотных элементов и те, и другие сконцентрировались в отдельных массах и образовались солнце, луна и звезды.

8.13. Творение человека

В создании человека Св. Григорий различает два акта. Первоначально Божиим всемогуществом была создана идея человечества, которая представляет сущность человека, входящую в состав каждого отдельного индивидуума. В этом идеальном человеке не было еще разделения на мужа и жену. Вторичным актом были созданы первые люди – Адам и Ева, в которых идеальный человек представлен уже мужем и женой и таким образом в нас установлены были различия пола.

По мысли Св. Григория первоначальный Божественный план определял бесполое размножение людей, наподобие ангелов, но по предвидению падения людей Бог разделил человека на мужа и жену, чтобы после грехопадения размножение происходило способом, свойственным животному миру.

До грехопадения человек обладал тонким духовным телом, которое не имело нужды в пище и было свободно от чувственных влечений. Сказанное о нас нужно понимать аллегорически, оно указывает на такое состояние человека, когда он был причастен духовному ведению и нетленной жизни. После грехопадения тело человека превратилось в грубое человеческое тело, которое и в питании и в размножении подчинилось общим законам животной жизни, что и представило те кожаные ризы, в которые был облечен человек после грехопадения.

8.14. Христология

В учении о Лице Иисуса Христа Св. Григорий Нисский близок к христологии Григория Богослова. Вместе с этим учителем Церкви он признает в Лице Искупителя две совершенных природы Божественную и человеческую, объединенных одной личностью. Это ипостасное соединение произошло в момент зачатия. Но в отличие от Григория Богослова, он признает соединение менее близким во время земной жизни, и более тесным после воскресения, когда человеческая природа Христа претворилась в Божество и растворилась в Нем, как капля уксуса в море.

8.15. Учение о спасении

Согласно со Св. Афанасием Св. Григорий учит о спасении, как о соединении человека с Богом и достижении обожения.

Жизнь человека проникнута грехом от рождения до смерти и для совершения спасения Сын Божий в воплощении прошел этими же пределами, и тем всецело освятил человеческую природу. Смертной человеческой природе он сообщил нетление своего Божества, таким образом, совершилось обожение человеческой природы Христа и от Него обожение сообщилось всему человечеству.

По вопросу об искуплении Св. Григорий воспроизводит теорию Оригена о выкупе грешного человечества путем обольщения сатаны. Диавол видел во Христе особенного человека, ценность которого превышает стоимость всего человечества, но Его Божественная природа была неведома сатане, поэтому он согласился принять душу Христа как выкуп, но, овладев душою Христа, дьявол не мог удержать ее в своей власти, ибо Божество, скрытое под завесою плоти Богочеловека, рассеяло тьму преисподней, победило смерть и явилось источником жизни.

Обольщение сатаны Св. Григорий не считал деянием нравственно сомнительным во-первых потому, что оно допущено было с благой целью спасения человечества и самого дьявола и во-вторых, оно было применено к тому, кто сам был обольстителем человека и следовательно получил воздаяние равным за равное.

8.16.Эсхатология.

Следуя воззрениям Оригена, Св. Григорий Нисский утверждал, что мировой процесс закончится восстановлением всего тварного в состояние первобытной чистоты и святости.

Бог является источником бытия и блага, которые не могут принадлежать злу, ибо оно не обладает самостоятельною сущностью и представляет собою ничтожество и небытие. Если бы, поэтому, мы допустили вечное существование зла, то должны были бы признать Божественную абсолютность ограниченной и поставили бы под сомнение высоту нравственного совершенства Божества.

Со временем все существа обратятся к Богу и станут причастниками Божественной жизни. Очистительными средствами служат смерть и посмертные страдания. Смерть является благом потому, что освобождает человека от уз плоти, с которой связаны греховные вожделения. По окончании земной жизни праведники, стремившиеся к небесной истине, становятся участниками райского блаженства, а грешники, услаждавшиеся чувственными благами и не восприимчивые к благам духовным, испытывают угрызение совести. Дети, не успевшие до смерти проявить себя в добродетельной или греховной жизни, находятся некоторое время в безразличном состоянии, и затем восходят по пути нравственного совершенства, которое возможно и за гробом, переходя к добру и блаженству.

При всеобщем воскресении каждая душа соединиться со своим телом, чтобы с ним получить награду или наказание. Будучи непространственной, душа при воскресении, обладая познавательною силой, отовсюду соберет материальные частицы входившие в состав ее тела и сообщит им тот вид, который соответствует внутреннему облику души.

По отношению к грешникам Милосердный Бог по воскресению применит средства врачевания, подвергнув их наказанию адским огнем. Но эти мучения будут иметь целью не карательное возмездие, а очистительное врачевание. Таким же исправительным наказаниям будут подвергнуты демоны во главе с дьяволом. В конечном итоге последует обращение всех существ к Богу и всеобщее спасение, когда по Апостолу «будет Бог всячески во всех». (1Кор. 15,28)