Афонский цветник
Афон – святая обитель, удел Пресвятой Богородицы, место подвижнической жизни монахов – «живых мертвецов, земных ангелов и небесных человеков, ангельскому житию подражателей, воинов Царя Небесного» (Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле инока Парфения. Ч. 4. М., 1855). Издревле православные христиане стремились на Афон, чтобы научиться молитве, жизни с Богом и по Богу. Как писал иеросхимонах Сергий в «Письмах Святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской»: «Если бы люди знали, если бы хоть раз испытали теплоту наших чувств, огонь той сладкой любви к Богу, в которой расплавляются сердца афонских «медведей» и, как золото в горниле, очищаются от всякой мирской… суеты, они бы, конечно, воскликнули с Давидом: «Что ми есть на небеси и что восхотех от Бога на земли? Боже! Ты Бог сердца моего, Ты часть моя, Боже, вовек!» В этой книге мы имеем возможность научиться от самих афонских подвижников тому, как надлежит проводить жизнь благочестиво. Святые насельники, преподобные и святители, имена которых перечислены в Афонском Патерике, от времени становления Афона как центра православного монашества, от эпохи исихазма – деятельности прп. Никифора Уединенника, прп. Григория Синаита, свт. Григория Паламы – и доныне, оставили нам огромное духовное наследие – свидетельство непреходящей славы и непрерывного заступничества афонских святых за род людской.
Обо всем просимом нужно молиться с верою, нужно терпеть, и Бог заговорит. Ведь, молясь с верою, человек некоторым образом обязывает Бога исполнить просимое ради этой веры.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 320.)
Самое важное – держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается предательство.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 368.)
Выкрикивайте преславное и сладкое имя Иисусово, и Он не замедлит тут же прийти на помощь и утешить. Чего только не может исправить и обновить эта благословенная молитва!
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 8.)
Тот, кто другого обвиняет и осуждает за то, что в нем находится какой-либо малый или великий грех, тот есть бес, а не человек. Тот чужевер, а не христианин.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 99.)
Многим за гордость ума их Господь не дает Себя познать, а они все же думают, что много знают. И что стоит их знание, если они Господа не знают, не знают благодати Святого Духа, не знают, как она приходит и за что теряется?
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 121–122.)
Да будет между вами любовь; кто ее нарушит, да уничтожит его и семя его Божий гнев.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 242.)
Не допускай скорби возобладать твоим сердцем и взволновать его, держи ее вне, за пределами сердца, и спеши так ее умягчить и укротить, чтоб она не мешала тебе и здраво рассуждать, и право действовать.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 184.)
Уподобление Христу Богу происходит не через природные способности, помогающие нам воспроизводить некоторые черты внешнего образа, но через Благодать Святого Духа, которая усваивается верующими в божественных таинствах Церкви.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 120.)
Надо стараться, насколько возможно, браться не больше чем за одно-два дела, подобающим образом доводить их до конца и после этого, имея ум ясным и свежим, браться за что-то еще. Ведь если твой ум рассеется, то какую потом ты сможешь вести духовную жизнь? Как ты сможешь помнить о Христе?
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 196.)
Не пытайся никогда доказать свою правоту, ибо тогда будешь неправ.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 44.)
Молитва никогда не бывает неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив в молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною. Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо него благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства прими как плод молитвы, и для тебя спасительный, и Богу благоугодный паче всего.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 284–286.)
Человек сам бессилен исполнить заповеди Божии, поэтому и сказано: «Просите, и дастся». И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа; а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 137.)
Величайшая церковь, где с радостью поселяется Бог, – это та, которую Он весьма искусно сотворил собственными руками, – наше всецелое бытие, наша душа, когда она чиста.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 7.)
Культура – это хорошо, но для того, чтобы она принесла пользу, необходимо «окультурить» еще и душу Иначе культура закончится катастрофой.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 130.)
Само присутствие христианина – это уже исповедание веры.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 47.)
Послушание есть не что иное, как «тело» любви.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 152.)
Если придет смутительное помышление о ярости и неперестающей злобе, какую питают против тебя враги – демоны, и о многом множестве их полчищ, то, с другой стороны, помысли и о беспредельно-величайшей силе Божией и о любви Его к тебе, равно как и о несравненно большем множестве Ангелов небесных и о молитвах святых. Все они неявно борются за нас с нами против врагов наших.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 87–88.)
В большинстве случаев внешнее образование приносит вред – потому что оно развивает в человеке большое самомнение, «великую идею» о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 225.)
Наблюдайте за движением вашего сердца в каждую пору обращайтесь чаще к вашей совести, – и вы, при помощи Божией, обрящете покой душевный и чувство небесного утешения.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 432.)
Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся; а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 123.)
Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходимо, но и при этом говори как можно короче и скорее.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 160.)
Если во всяком труде твоем будешь иметь при себе неотлучную матерь всего доброго – молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога, и не введет тебя внутрь, и неизреченной славы и радости не исполнит тебя.
Святитель Феолипт
Филадельфийский.
(2, с. 170.)
Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится он о земном, но чистым умом молится Богу.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 146.)
Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло – волю человеческую.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 121.)
В отношении к ближним – чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благодетельствуй по силе; пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра; радуйся с радующимися и соскорби скорбящим; никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве; от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учители никому не навязывайся; паче же всего – блюди мир и согласие со всеми, с готовностью на всякие для того со своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 372.)
Пост подготавливает нас к очищению и просвещению; через просвещение мы научаемся верно устанавливать диагноз, то есть обретаем самопознание; верный диагноз своего состояния привлекает ревность; ревность ведет нас к противостоянию и борьбе; борьба увенчивается победой, а победа – Благодатью. Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 207.)
Знайте, что нашими бывают только страсти и грехи. Что бы мы ни сделали доброго – оно от Бога, каких бы ни натворили глупостей, они – наша собственность.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 298.)
Для нашего пробуждения и исправления Бог попускает нам претерпевать различные напасти, чтобы мы окончательно не предали своего обещания веры в Него и не разлучились с Ним.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 359.)
Только тот, кто видел и познал ведение и благодать Бога, знает, насколько далеки человеческие помышления от того, как Бог судит мир. Человеколюбцу достаточно иметь в руках покаяние человека, а все остальное Он Сам умеет премудро устраивать во спасение.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 149.)
Веруешь ли, что лично и к тебе относятся слова Господа: «Возьми крест свой?» Если веруешь, то возьми. Вот возложил его на тебя Господь в настоящем прискорбном случае. Не говори: «Слишком тяжело»; Бог лучше тебя знает меру сил твоих.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 250.)
Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 129.)
Имя Иисуса Христа, которое мы призываем в молитве, содержит в себе самобытийную и самодействующую силу. Не волнуйся из-за несовершенства и сухости твоей молитвы, но ожидай с терпением плода частого призывания Божественного имени.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 32.)
Сейчас мы воюем с диаволом. Поэтому постарайтесь еще больше сродниться друг с другом, еще больше стать друг другу братьями. Так все вместе мы будем идти по избранному нами пути, вместе подниматься по крутой тропе на сладкую Голгофу.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 126.)
Распознать в себе гордость – очень трудно. Но вот тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают плохие помыслы, то это значит, что в тебе нет смирения, и потому, хотя бы ты и не понимал своей гордости, – смиряйся.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 184.)
Сердце твое, возлюбленный, создано Богом для того одного, чтоб оно любило Его единого и служило Ему обителью. Посему Он взывает к тебе, чтобы ты предал Ему свое сердце, говоря: сыне, даждь Ми сердце
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 389–390.)
Мы постоянно учимся, и, чем больше учимся, тем более увеличивается наш долг перед Богом и отцами.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 18.)
Со всеми людьми мы братья по плоти. Все мы братья, и все мы рабы Бога. Мы же, верующие, кроме того, и по Благодати дети Божии, искупленные божественною Кровию нашего Христа. В жизни духовной мы плотски являемся родственниками по Адаму и духовно – родственниками по Христу. Люди, живущие духовно, ощущают между собой это духовное родство.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 127.)
Нет болезни страшнее, чем овладевшая человеком скупость. Бережливость – это дело хорошее, но надо быть внимательным, чтобы диавол потихоньку не овладел тобой с помощью скупости.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 166.)
Пост, злострадание, раскаяние, сокрушение – вот покаяние во всем его объеме. Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 413.)
Если Бог есть любовь, то чего не выпросим мы у этой Любви? Не беспокойтесь, все в свое время будет; было бы только сердце наше тепло чувствами любви и признательности к Богу.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 428.)
Молитва без внимания и трезвения – это потеря времени, труд без оплаты.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 39.)
Человек удобопреклонен, убеждается легко; он легко поддается влиянию, изменчив и ненадежен. Бог это знает, ибо Он тебя сотворил, Он сделал тебя человеком.
Но Он дал тебе и благодать покаяния, Он дает тебе силу подняться.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 41.)
Не ищи в своих скорбях утешения у людей, и получишь утешение от Бога.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 45.)
В будущем веке, говорят, Ангелы и Святые никогда не престанут преуспевать в приумножении дарований, стремясь все к большим и большим благам. Умаления же и прехождения от добродетели ко греху век оный не допускает.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 189.)
Из того, что читает человек, можно распознать его духовное состояние.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 104.)
Знайте, что проклятие и даже [просто] негодование родителей действуют очень сильно. И даже если родители не проклинали своих детей, а просто пришли из-за них в возмущение, то у последних нет потом ни одного светлого дня: вся их жизнь – одно сплошное мучение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 103.)
Так как человек создан разумным и кротким, то исправляется несравненно лучше любовью и кротким обращением, нежели гневом и грубостью.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 46.)
Страсть осуждения есть одна сверхъестественная проказа в человеке; человек от нее прокажается в большей степени, нежели от других своих прегрешений, которыми согрешает Богу.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 59–60.)
Совесть – самое первое Священное Писание, данное Богом первозданным людям.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 42.)
Не будь огорчений, будь только одни радости и спокойствие, – можно забыться и потерять из виду райский путь, – путь узкий и трудный, полный терний и ежечасных преткновений.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 429.)
Диавол обладает не силой, а злобой и ненавистью. Всесильна любовь Божия.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 54.)
Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разноситель ложных вестей и мнений, сеятель разногласий и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 159.)
Покаяние есть примирение с Богом и творение дел, противоположных тем, которыми мы Его прогневали.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 349.)
Расположить себя духовно – значит, радоваться не тому, чему радуются люди мирские, а противоположному. Например, радоваться, что тебя не ставят ни во грош.
Мы будем двигаться в духовном пространстве, только если наши устремления будут противоположны мирским.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 234.)
Осознание глубочайшего смысла жизни. «Ищите прежде Царствия Божия…» (Мф. 6: 33). Простота и всякое правильное отношение к вещам начинаются с этого.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 180.)
Всякое подозрение, поднимающееся в сердце против кого-нибудь, отсекай в конец, потому что оно расстроивает мир и любовь.
Святитель Феолипт Филадельфийский.
(2, с. 175.)
Некоторые спорят о вере, и конца нет этим спорам, а ведь спорить не надо, а только молиться Богу и Божией Матери, и Господь без спора просветит, и скоро просветит.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 122.)
Прежде всего – «познай себя», то есть узнай самого себя, каков ты. Каков ты воистину, а не каков ты по твоему мнению. С таким познанием становишься мудрее всех людей, и в смирение приходишь, и благодать получаешь от Господа.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 34.)
Кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдает свои помыслы, слова и дела – о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 32.)
Блажен человек, который найдет премудрость, и смертный, который увидел разум: ибо лучше приобретать первую, нежели сокровища золота и серебра; она драгоценнее многоценного камня; ей ничто лукавое не противостоит; она сладка для всех, приближающихся к ней; все же дорогое ничего не стоит, потому что долгота жизни и лета живота в ее деснице, а богатство и слава в шуйце ее; из ее уст исходит правда, несущая в народе закон и милость; ее пути добры и все стези безопасны. Это дерево жизни для всех, держащихся ее, опирающихся на нее, как на нерушимую стену – Господа.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 233.)
Искушения – это лекарства и целебные травы, которые исцеляют явные страсти и наши невидимые язвы.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 102.)
Бог не попускает испытание, если из него не выйдет чего-то хорошего. Видя, что добро, которое произойдет, будет больше, чем зло, Бог оставляет диавола делать свое дело.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 59.)
Если хотите угасить пламень огненный и не хотите быть казненными в пытках мучения, то вот что сделайте: имейте любовь между собою, держите чистоту целомудрия, имейте воздержание со смирением; со умиленным сердцем исповедуйте деяния, содеянные вами.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 91.)
Ум надлежит избавить и хранить от неведения, столь ему враждебного, так как оно, омрачая его, не дает ему ведать истину – собственный его предмет и цель стремлений его.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 44.)
Гнев сам по себе естествен. Как нервы в теле. А он – нерв души. И каждый должен им пользоваться против демонов, людей-еретиков и всего препятствующего пути Божию. Если же гневаешься на единодушных братьев, или, бывая вне себя, разрушаешь дела рук своих, знай, что болен тщеславием и злоупотребляешь нервом души.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 45.)
Нам следует избегать мирских вещей, чтобы они не пленяли нашего сердца. Будем пользоваться вещами простыми, такими, чтобы они лишь обеспечивали наши потребности. Однако будем заботиться о том, чтобы используемые нами вещи были надежными.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 68.)
Многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 159.)
Человек должен делать то, что от него требуется, всякую добродетель, и ожидать с великим смирением и чувством, что если Бог пожелает, то добродетель получит плоть и кости и принесет плод.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 23.)
Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться, а кто читает плохие книги или газеты, тот наказуется голодом души; душа его голодная, потому что пища души и наслаждение ее – в Боге.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 126.)
Зависть, имеющая в себе злобу, может повредить другим. Это и есть сглаз – действие бесовское.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 107.)
Особенно храни свое сердце, ибо здесь источники жизни; да не будут твои уста строптивы и готовы на обиду; глаза твои пусть прямо смотрят и веки твои да поднимаются праведно; ходи право своими ногами, исправляй свои пути, не уклоняйся ни направо, ни налево: правые пути знает Бог, а пути неправые развращенны; право делай свое учение и твое хождение да будет в мире.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 240.)
Без терпения человек не становится делателем, не научается духовному, не достигает меры добродетели и совершенства.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 37.)
Со смирением души всегда сопребывает самоуничижение; а оно в начале в сильнейшее напряжение приводится страхом мук вечных, пред очи представляя страшнейшее оное в одном мучилище сопребывание со врагами, и к сему прибавляя еще страх и от помышления о том, что муки те неизреченны, что нет слов для выражения их; а нескончаемость их какого еще наддает ужаса!
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 274.)
Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо чрез молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 125.)
В прежние времена, когда не было всех этих многих удобств, когда наука еще не сделала таких больших шагов вперед, людям приходилось во всех трудностях прибегать к Богу, и Бог помогал им. А сейчас наука добилась больших успехов, и, поэтому, Бога отодвигают на последнее место. Сегодня люди идут по жизни без Бога, планируют то одно, то другое, надеются то на пожарную охрану, то на буровые скважины, на пятое, на десятое… Но что могут сделать люди без Бога? Они лишь наведут на себя гнев Божий. Видишь как: когда нет дождей, люди не говорят: «Будем молиться Богу», а говорят: «Будем бурить скважины для колодцев». Худо то, что из-за всех этих технических средств так думают не только неверующие, но даже верующие – и они потихоньку начинают забывать о силе Божией.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 116.)
Когда сердце удаляется от мирских вещей и занимается чтением Божественных писаний, тогда убегают суетные помыслы, а ум, довольствуясь воспоминанием Божественных мыслей, не интересуется настоящей жизнью, но от великого наслаждения непрестанным чтением возвышается к Богу.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 15.)
Страданиями очищается дух и даруются сердцу залоги оправдания и спасения Божия. Только унывать не надобно.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 476.)
Питайте друг к другу любовь, лобызайте странническую жизнь, смирение, мол чание, молитву; посты, пре данные нам святыми отцами, храните строго; всего же более берегитесь демонского самочиния и непокорности: самочиние горше всего!
Преподобный Дионисий Олимпийский.
(1, с. 215.)
Я считаю, что кушать надо столько, чтобы после кушанья хотелось молиться, чтобы дух всегда горел и ненасытно стремился к Богу день и ночь. А жить надо просто, как малые дети; тогда благодать Божия всегда будет в душе: за любовь Господь дает ее туне, и с этой благодатью душа живет как бы в другом мире, и влечется туда любовью Божиею так, что на этот мир не хочет смотреть, хотя и любит его.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 203.)
Величайшее сокровище для людей, живущих в миру, – родительское благословение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 104.)
Сия есть победа, побеждающая мир – вера, надежда, кротость, терпение, горячая молитва со слезами, а паче украшение ангельское, т. е. чистота и целомудрие, послушание с самоукорением и любовь, по которой сошел к нам Сын Божий. К тому приложите незлобие, не дети будучи умом, но злобой младенчествуя, и, веруя в Сына Божия, вы обрящете милость и живот вечный, и здесь – неоскудеваемую пищу.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 153.)
Душевное прелюбодейство происходит очень легко, если мы позволяем постыдным помыслам и подобным мечтаниям господствовать внутри нас. Это не что иное, как душевное прелюбо действо.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 7.)
Люди считают, что испытывать лишения, страдать они не должны. А если бы люди думали немножко по-монашески, если бы они жили проще, то и были бы спокойны.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 177.)
Если мы желаем прекратить дурные дела, не заботясь о внутренних помыслах, то трудимся напрасно.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 8.)
Чтобы сохранить любовь – венец добродетелей, необходимо прилежание в молитве.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 10.)
Четыре главных и опаснейших искушения, каковым в час смерти обыкновенно подвергают нас враги наши, демоны: 1) колебания веры; 2) отчаяние; 3) тщеславие; 4) разные образы, в какие облекаются демоны и какие представляют отходящим.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 381–382.)
Любое искушение отражайте добрыми помыслами.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 192–193.)
Когда бываешь уранен, впадши в какое-либо прегрешение по немощи своей или по худонравию своему (имеются грехи простительные: недолжное слово сорвалось, рассердиться пришлось, мысль худая промелькнула, желание недолжное поднималось и подобное), не малодушествуй и не мятись попусту без толку. Первое, что нужно, не останавливайся на себе, не говори: «Как я такой потерпел это и допустил?!» Это вопль гордостного самомнения. Сми рись, напротив, и, воз зрев ко Господу, скажи и восчувствуй: «Чего другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного». И тут же возблагодари Его, что на этом только остановилось дело, исповедуя: «Если б не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а всеконечно впал бы еще в худшее что».
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 187.)
Не позволяй себе смотреть на недостатки других, ибо, не подозревая о том, окажешься помощником лукавого и лишишься преуспеяния во благом. Не делайся по неведению союзником врага твоей души.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 35.)
На войне божественную справедливость и попечение Божие о людях видно особенно отчетливо. Война не терпит бесчестия – человека безнравственного быстро находит пуля.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 85.)
В этом мире каждый имеет свое послушание: кто – царь, кто – патриарх, кто – повар, или кузнец, или учитель, но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 126.)
Путевождь же спасения есть сие: вера, надежда, любовь, кротость, единодушие, мир, смирение, целомудрие, послушание, покорность, нестяжание в уме, нестяжание в речи, нестяжание в очах, нестяжание в слухе и нестяжание на языке, нестяжание в поступе ног, нестяжание в сребре и злате.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 95.)
Работайте руками, работайте ногами, но не позволяйте уклоняться от Бога вашему уму, не отдавайтесь материальному всем своим существом, всем своим внутренним потенциалом и сердцем. В противном случае человек становится идолопоклонником. Насколько это возможно, не отдавайте работе своего сердца.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 196–197.)
Из всех страстей две особенно жестоки и тяжки: блуд и уныние, т. е. леность, когда они овладевают душой и расслабляют ее. Они тесную имеют одна с другою связь и сочетание; от того с ними трудно бороться и их преодолевать, совсем же победить для нас и невозможно. Первая обилует в вожделетельной силе души, но объемлет обе части естественного нашего состава, – и душу и тело, – разливая сласть свою по всем членам. Вторая, держа владычественный ум, охватывает, как плющ, всю душу и плоть, и все естество наше делает ленивым, расслабленным, как бы параличом разбитым. Отгоняются они, хотя прежде блаженного бесстрастия не побеждаются в конец, когда душа в молитве получает силу Духа Святого, которая, подав ей отраду, крепость и глубокий мир, обвеселяет ее в сердце успокоением от тиранства их.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 204.)
Добровольное послушание заповедям Божиим есть ответ человека на бескорыстную любовь Бога.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 362.)
Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся; а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 123.)
Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода – в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 144.)
Мой наимудрейший замысел или найденное мной самое мудрое решение есть величайшая глупость, если в них присутствует эгоизм. Тогда как смирение есть настоящая мудрость.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 222.)
Души всеми своими силами гнев во всякое мгновение, когда он придет в движение, и найдешь его после этого ослабленным. И снова продолжай его поражать и отсекай ему голову, когда увидишь, что он поднимает голову. И вскоре расцветет плод долготерпения – невозмутимость. Отсюда мир и благодать, и за этим следуют все блага.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 47.)
Те, у кого вовсе нет разума, находятся в лучшем положении. Нам-то разум дан, чтобы в лучшем положении находились мы, разумные, но вот вопрос: как мы его используем? С нас за это спросится. Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 226.)
Остерегайся говорить сурово и высокотонно, ибо и то, и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 160.)
Неразумный да вразумляется от хорошо знающего; ненаученный и невежда да научается от разумевающего, и таким образом о Святом Духе сочетаваясь друг с другом любовью и один от другого утверждаясь на ополчение духовное и спасительное, соблюдетесь всегда невредимыми; враг посрамится и обличится; вы же спасайтесь и смиряйтесь, и пребывайте в чистоте все дни живота вашего.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 157–158.)
Любовь есть совершенство веры и послушания божественной воле.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 174.)
Познавшая Бога душа во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 140.)
Лишения очень помогают людям. Испытывая в чем-то недостаток, чего-то лишаясь, люди становятся способны познать цену того, чего у них не стало. А те, кто сознательно, с рассуждением и смирением лишают себя чего-то ради Христовой любви, испытывают духовную радость.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 153.)
Для Тела Церкви необходимы люди любого склада. Один человек восполняет нрав другого. Каждый из нас обязан терпеть не только особенности духовного склада нашего ближнего, но даже и те слабости, которые имеются в нем как в человеке.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 339.)
Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, – это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов – это вторая любовь, большая первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей – это третья любовь, еще большая. Четвертая, совершенная любовь к Богу, – это когда имеет благодать Святого Духа и в душе, и в теле. У того освящается тело, и будут мощи.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 144.)
Избирай всегда тягостное и прискорбное и не люби утех и удовольствий, от которых не бывает никакой пользы для души; люби быть в подчинении и зависимости от воли других. Каждое дело да будет для тебя шагом в приближении к Богу, и ни одно дело не будет тебе препоной на сем пути. Вот что должно тебя радовать. Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое – горечью.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 413.)
Храни чувства, и упразднишь услаждение чувственным. Бегай и мысленных мечтаний о сластях чувственных, и упразднишь сластолюбивые помыслы.
Святитель Феолипт Филадельфийский.
(2, с. 176.)
Чем меньше у нас терпения, тем более сильными кажутся искушения. И чем больше привыкает человек их терпеть, тем слабее они становятся, и он преодолевает их без труда. И делается твердым, как скала.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 55.)
Молитва – это беседа человека с Богом, и молящийся в смиренном и сокрушенном духе исполняется Божественных даров и благословений, то есть радости, мира, облегчения, просвещения, утешения, и сам становится блаженным. Молитва – это обоюдоострый меч, разрубающий отчаяние, опасность, скорбь и тому подобное. Молитва – это противоядие от всех болезней души и тела.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 13.)
Помни два помысла и бойся их. Один говорит: «Ты – святой», другой: «Ты не спасешься». Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: «Я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей и простит мне грехи мои». Верь так, и будет тебе это: простит Господь.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 182.)
Бог часто попускает чему-то произойти ради пользы многих людей. Он никогда не делает одно только добро, но по три-четыре добра вместе. И злу Он никогда не попускает случиться, если из него не произойдет много добра. Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 268.)
В присутствии смиренного все встречаются лицом к лицу с чертами, присущими Спасителю Христу.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 166.)
Вера усиливается молитвой. Человек, не возделавший в себе веру измлада, но расположенный к этому, может возделать ее молитвой, прося у Христа прибавить ему веру.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 278.)
Быть христианином – значит веровать в воскресение мертвых; надеяться на усыновление нас Отцом Небесным, получить божественный образ бытия, стать по дару любви Отчей тем, что Сам Он есть по существу, т. е. Богом.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 26.)
Человек должен действовать по-человечески до какого-то предела, а потом оставлять все на Бога.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 294.)
Грех на деле тот, который происходит не в сердце, а через уста, или выражается в каком-либо действии, часто трудноисполним, потому что многое должно поспособствовать для его совершения. Но грех в уме очень легок. Человек может его совершить на любом месте и в любое время, и о нем не узнает никто.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 6.)
Помышляйте и творите то, что угодно Богу.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 157.)
Мы не постигаем в полноте любовь Божией Матери, но мы знаем, что, чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 153.)
Если человек уклоняется от заповедей Божиих, то его борют страсти. И если человек предоставил страсти бороть его, то потом для этого не нужен и диавол.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 51.)
Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 160.)
Молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого иного искусства или науки.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 7.)
Всякое христианское «дело» непременно сопрягается с подвигом; любовь же, как высшее из всех дел, требует и наибольшего труда.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 22.)
Прежде молитвы необходимо созерцание, духовное созерцание своего уничижения, самоукорение, память смертная и многое другое, чтобы во время молитвы привлечь помощь Божию.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 22.)
Молод ли ты, состарился ли, подвизался ли многие годы – если не будешь терпеть до тех пор, пока не испустишь душу, в лохмотья вменяются твои дела пред Богом.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 96.)
Если человек утесняет себя от любви, то это источает мед в его сердце. Если же он утесняет себя от эгоизма, то это приносит ему мучение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 163.)
В основе всех зол лежит гордость: в ней смерть и тьма. Святое же бесстрастие свойственно смирению, которое низводит человека до ощущения себя «ниже всякой твари» и неизъяснимым образом возносит чрез это превыше всего тварного.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 53.)
Нам надо быть внимательными, чтобы не создавать в Церкви проблем и не раздувать случающиеся малые человеческие слабости, чтобы не сделать большее зло и не дать лукавому повода к радости.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 337–338.)
Благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 30.)
В мире человеческого духовного бытия только христианство дарует опыт и нетварного Света Божества, и кромешной тьмы ада.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 158.)
Человек должен осознать добро необходимостью, иначе он будет мучиться.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 359.)
Не дело монаха служить миру от труда рук своих. Это дело мирских. Мирской человек мало молится, а монах постоянно. Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом – польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 169.)
В наших действиях не должно присутствовать нашего «я». Не надо искать покоя для самих себя. Это мешает приходу Христа. Надо стремиться к тому, что доставляет покой другому человеку. Действительный покой рождается от доставления покоя другому.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 236.)
Естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого и этим незаметно и утаенно, похотливо питается, как пищею.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 53.)
Блажен ты и добро тебе будет, тщащемуся пройти сквозь тесные врата и прискорбным путем, вводящим в живот вечный.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 154.)
Помощи Божией не могут помешать ни люди, ни бесы. Ни для Бога, ни для святого человека нет ничего трудного. Препятствием является лишь наше человеческое маловерие.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 304.)
Познай себя, что ты – ничто, и имей терпение в искушениях, чтобы избавиться от них и стать богом по благодати, ибо ты – дыхание, дуновение Божие.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 96.)
Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтоб уяснить, что есть прямая воля Божия на то, чтоб желать и совершать такие дела, и что они благоугодны Богу.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 55.)
Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись, и вечно были с Ним на небесах, и видели славу Его.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 153.)
Возлюби притрудность и тягостность, какие неизбежно сопровождают внутреннюю брань нашу, если не желаешь всегда быть побеждаемым.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 71.)
В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь. В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 183.)
Для того чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном же случае помогать они не будут.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 298.)
Верующий не исследует предмета своей веры, потому что он верует не на основании логических доказательств и сравнительных принципов.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 360.)
Благоговение – это страх Божий, внутренняя скромность, духовная чуткость.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 135.)
Стой бодренно и, собрав все свое внимание, борись мужественно – и борись не с великими только и сильными, но и с малыми и легкими движениями каждой твоей страсти. Потому что малые открывают дорогу для великих, особенно когда обратятся в привычку.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 79.)
Да не обольстит тебя враг внушением: «Ты только на час уступи». Пусть на час. Но кем станешь ты, отступив от жизни по Богу и предавшись миру и его утехам и наслаждениям плотским? Богоотступником, а таким стать не только на час, но и на одно мгновение страшно.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 96.)
Православие неложное есть истинное ведение видимых и невидимых вещей: видимых – чувственных, невидимых – мысленных, разумных, духовных, божественных.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 185.)
Все начинается с воображательной части ума. Нет такого греха или такой добродетели, которые бы не имели своим началом и отправной точкой воображательную часть ума.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 5.)
Если не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас соделал грех.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 189.)
Для того, чтобы молитва была настоящей, нужно испытывать боль за людей.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 318.)
Вера в абсолютного Бога должна быть свободна от всякого колебания.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 20.)
Дав мне бытие, Бог облек меня сложностью исчисленных сил жизненных и, даровав мне сознание и свободу, законоположил, чтоб я правил всем, сущим во мне, сообразно с достоинством каждой части своего бытия. Во всем этом не поводы к самовосхвалению, а побуждения к сознанию великости и тяготы лежащего на нас с тобой долга и к страху ожидающего нас ответа на вопрос: что мы с собой и из себя сделали?
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 217–218.)
Добрый Бог с любовью терпит нас и никого не выставляет на посмешище, хотя Ему Сердцеведцу известно наше окаянство. И святые никогда не оскорбляли грешного человека перед [всем] миром, но с любовью, духовной тонкостью и таинственным образом помогали исправлению зла.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 72.)
Ум человека приснодвижим, всегда находится в движении. И поскольку он движется не по естеству и не по назначению, а противно своему назначению, то бегает по всему миру и упокаивается в различных наслаждениях.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 29.)
Одежду души составляют преимущественно нравственно-религиозные расположения и чувства, укорененные в ней, а не одни дела. Но как те сокровенны, то редко бывают поводом к тщеславию и гордости; дела же, как видимые, лезут в глаза и будто невольно возбуждают делателя к любованию и самовосхвалению в себе, а свидетелей его дел – к похвалению его вовне, которые еще крепче укрепляют и глубже углубляют любование и трубление пред собой.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 220–221.)
Если кого-то обижают в этом мире и он захочет найти справедливость, пусть знает, что она – в несении тяготы своего брата, ближнего до последнего издыхания и в терпении всех печалей настоящей жизни.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 188.)
Молитва – это главнейшая и мощнейшая сила, которая возрождает молящегося и дарует ему телесное и духовное здоровье.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 31.)
Когда мы видим что-то плохое, покроем его и не будем о нем распространяться.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 71.)
Ты можешь очень умную сложить речь к Богу но это не будет молитва, а сочетание слов и мыслей без духа молитвенного. Не делай так. Без тщеславия и самомнения не обойдешься, а эти порождения заглушают молитву настоящую и подавляют ее.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 298.)
Оборонительное духовное средство против диавола – терпение, а сильнейшее оружие против него – смирение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 54.)
Царствие Божие внутри нас: надобно же найти его и усвоить себе Божественные его радости; в противном случае, горе бедной нашей душе!
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 440.)
В отношении к вещам – почтительно относись ко всем, как к творениям Божиим, какие Бог дает тебе во владение, храни и употребляй во славу Божию, будь всякою мерой их доволен и благодари за них Бога, ни к чему не пристращайся и на все смотри, как на способы и орудия внешние, чтоб свободно распоряжаться ими и не иметь в них уз и препон в добрых начинаниях своих; не допускай себе почивать на них, как на хрупких опорах, не хвались своими, не завидуй чужим, не скупись и не будь расточителен не на доброе.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 372–373.)
Богу не нужны твои благодарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище сих благодеяний в тебе есть благодарное сердце.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 349.)
Жаль, но без скорби не приведи Бог жить. Того ли, другого ли рода несчастия, а они необходимы для души нашей; иначе горе нам в день вечери небесной. Туда всякий должен явиться в одежде, очищенной слезами, потом и кровавыми трудами собственных подвигов, а главное, в одежде, освященной кровию Христовою; значит, наше существенное дело – страдать и плакать, плакать неутешно!
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 476.)
Не ищи никогда, чтоб тебя любил кто в этой жизни и почитал тебя, чтоб тебе свободнее было сострадать Христу распятому, ни от кого и ни от чего не встречая в том препятствия.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 398.)
Женщины должны иметь благоговение большее, чем мужчины. Женщина по природе своей должна иметь благоговение. Если у мужчин нет благоговения, то они просто равнодушны. Если же теряют благоговение женщины, то они доходят до тяжелых проступков.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 136.)
Забытая тайна послушания, познание которой пренебрегается современным человеком, живущим по законам апостасии, – это ключ, открывающий блага вечной жизни.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 151.)
Само собою… страдания плоти отражаются и на ней [душе], часто случается, что она изнемогает до бесконечности… но это не продолжается слишком [долго].
Старец Паисий Святогорец.
(8, с. 310.)
Настоящий век тьма есть; убежим от него, убежим же настроением ума и сердца. Ничего общего у нас с врагом Божиим да не будет: ибо хотящий другом ему быть враг Божий бывает (Иак. 14: 4).
Преподобный Никифор Уединенник.
(2, с. 240.)
Делая добрые дела, имейте всегда такое чувство, что вы обязаны их делать, и будьте готовы встретить искушение, чтобы вы не потеряли то добро, которое сделали, и весь прибыток с этого добра был вашим.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 161–162.)
Страстные навыки суть задатки адских мук, как действенные добродетели – царствия небесного. Должно понимать и называть добрыми действия по заповедям, а добродетелями – укоренившиеся навыком добрые расположения. Также и греховные дела и расположения различаются между собою.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 187.)
Задача в том, чтобы человек из всего извлекал пользу для духовной борьбы. Нужно постараться стяжать внутреннее безмолвие.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 193.)
Положи любезно встречать представляющиеся тебе случаи к добродетелям, и тем любезнее, чем в большее поставляют они тебя затруднение. Ибо в таких случаях наши добродетельные деяния вызывают большое мужество и обнаруживают большую силу нравственную.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 246.)
Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог – предела и ограничения. Но любовь к ближним должна иметь свой предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих ограничениях, то она может удалить тебя от любви к Богу, причинить тебе большой вред, ввергнуть тебя в пагубу.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 404.)
Милостивому Господь сразу прощает грехи. Милостивый не помнит зла. Хотя бы его обидели или отняли имения, он будет равнодушен, ибо он знает милость Божию, а милость Господню никто из людей не может отнять, потому что она высока, она у Бога.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 146–147.)
Правда – вещь дорогая, и не у каждого в словах ее найдешь. Каждый человек как живет, так и говорит. Узнай истинность слов из образа жизни.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 258.)
Блаженны те, кому удалось упростить свою жизнь, освободить себя от удавки этого мирского усовершенствования – от множества удобств, равных множеству затруднений, и избавиться от страшной душевной тревоги нынешней эпохи. Если человек не упростит свою жизнь, то он будет мучиться. Тогда как упростив ее, он избавится и от этой душевной тревоги.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 174.)
Кто не верует, тот не может переносить находящие совне прискорбности; а кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может рещи: заступник мой еси Ты и прибежище мое (Пс. 90: 2); кто не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубокоискренен в любви к Нему.
Преподобный Никифор Уединенник.
(2, с. 249.)
Путь, по которому идем, краток; жизнь наша – дым и пар, земля и прах: только что явится и сейчас исчезает. Посему всё поистине суета. Жизнь сия тень и сон, и человек хлопочет из-за пустяков, как сказано в Писании: егда и весь мир приобрящем, во гробе вселимся, идеже купно царие и убози.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 231–232.)
Сказания о бывшем и новые сведения о бывающем да мимо идут тебя, и все перевороты в мире и царствах да будут для тебя такими, как бы их совсем не было, а когда кто принесет тебе их, отвратись от них и далеко отрей их от своего сердца и воображения.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 49.)
Дело учителя священно. На учителе лежит великая ответственность, и если он будет внимателен, то может получить от Бога великую мзду. Его долг – стараться научить детей страху Божию.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 321.)
Умиротворенное сердце встречает и отражает нападение помыслов успешно и твердо.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 278.)
Всякому дается свой крест. Наше дело – не изнемогать под искусительною его тяжестью.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 426.)
У диавола есть опыт. Например, инженер, видя дом в аварийном состоянии, может сказать, сколько еще времени он простоит. Так и диавол видит, как человек живет, и из опыта заключает, чем он кончит.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 58.)
Не изнемогайте, будучи наказуемы Господом, и не ослабевайте, будучи Им обличаемы: егоже бо любит Господь, наказует и биет всякого сына, егоже приемлет.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 233.)
Здравый смысл приносит много вреда, если кто-то хочет исследовать с его помощью то, что относится к области божественного, – Таинства, чудеса.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 232.)
Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и добродетели восприятие. Внимание есть несомненное убеждение во отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания, или лучше, его условие: ибо чрез него Бог, приникши, является уму. Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его (или установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего.
Преподобный Никифор Уединенник.
(2, с. 248–249.)
Свобода, если люди не в состоянии использовать ее для положительного развития, является катастрофой. Мирская эволюция в сочетании с этой греховной свободой принесла человеку духовное рабство. Свобода духовная есть духовная покорность Божией воле.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 258.)
Ко всякому делу, которое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе – к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время или совсем оставляется, как обременительное. Вкусив однажды сладости неделания, начнешь ты любить его и желать паче делания.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 117.)
Две радости имеются у человека: одна – когда он принимает, и другая – когда дает. Радость, которую испытывают, отдавая, несравнима с той, которую ощущают, что-то принимая. Человеку, для того чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 163.)
Уму, пока он страстен, невозможно соединиться с Богом. Почему, пока он таков бывает, молясь, не улучает он милости Божией. Но поколику отревает он страстные помыслы, потолику бывает причастен плача и сокрушения. Соответственно же сокрушению и умилению сподобляется он и милостивого утешения, и долгое пребывая время в сих чувствах со смирением, переустраивает, наконец, вожделетельную силу души.
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 300.)
Упражняться некоторое время в одной и той же добродетели гораздо плодотворнее и полезнее для успеха, нежели как упражняться вдруг во многих добродетелях.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 252.)
Духовная радость не приходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека посещает беспокойство.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 71.)
Господь любит нас, как Своих детей, и любовь Его больше, чем любовь матери, потому что и мать может забыть свое дитя, а Господь никогда не забывает нас.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 148.)
Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога. Если же мы действительно осознаем то, что мы братья со всеми людьми, то нам будет больно за тех, кто живет во грехе. И тогда их греховная жизнь не соблазнит нас, но мы будем молиться за них.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 63.)
Если случится между кем неприязнь – примиряйтесь прежде захождения солнца, как повелевает Господь.
Преподобный Дионисий Олимпийский.
(1, с. 215.)
Любой ценой – с помощью успокоительных лекарств и различных учений типа йоги – люди стремятся найти покой, но только к действительному покою, который приходит к человеку смирившемуся и приносит ему божественное утешение, они не стремятся.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 160.)
Пребывая в правде и любви между собой, не забывайте о милостыне.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 234.)
Неверие бывает от гордости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 148.)
Венец всего – любовь к Богу.
Преподобный Дионисий Олимпийский.
(1, с. 216.)
Ответственность за других – это великое препятствие в духовной жизни. Те, кто хочет заниматься духовным деланием, ответственности избегают. Обычно те, кто стремится к высшим санам и начальствованию, заканчивают плохо.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 343.)
От молитвы зависит спасение человека, потому что молитва приближает его к Богу и соединяет с Ним.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 9.)
Этого еще не хватало, чтобы диавол правил миром! Сказав о диаволе князь мира сего (Ин. 16: 11), Христос имел в виду не то, что он миродержец, но то, что он господствует суетой, ложью. Да разве можно! Разве Бог допустил бы диавола до миродержительства? Однако те, чьи сердца отданы суетному, мирскому, живут под властью миродержителя века сего (Еф. 6: 12). То есть диавол правит суетой и теми, кто порабощен суете, миру.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 65.)
На земле нельзя миновать скорбей, но кто предался на волю Божию, тот легко их переносит. Он видит скорби, но уповает на Господа, и скорби проходят.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 142.)
Слово дано всему разумному естеству для пользования им, и от него, как от разных неких явств, душа разную получает пользу и разное чувствует услаждение. Научное слово для нее есть, как педагог, нрав ее образующий; слово от чтения – как вода покойна, ее питающая; слово от деяния – как место злачно, ее утучняющее; слово от благодати – как чаша, упоявающая ее и веселящая (Пс. 22: 2, 5); неизреченное же благодати радование – как елей, ее умащающий, веселящий и светлым соделовающий (Пс. 103: 15).
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 199.)
Претерпевшим злострадание уготована от Господа слава и честь, а ленивым, нерадивым и любящим покой телесный, – вечная мука. Но как слава мира сего ничто пред славой будущего века, так и мука мира сего ничто пред вечными муками, которых трепещет сам сатана.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 154.)
Комфорт – вот что приносит людям болезни и страдания. В нашу эпоху удобства отупили людей. А мягкотелость, изнеженность принесла и множество болезней.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 152.)
Смирение – это не просто слова, когда мы говорим: «Я грешник…» и прочее.
Смирение – это истина. Человек должен познать, что он – ничто. «Ничто» – это то, что было ничем прежде, чем Бог сотворил все.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 269.)
Три у нас в душе части, или силы: мысленная, желательная и раздражительная. От этих трех сил по причине повреждения их рождаются и троякого рода неправые помыслы и движения. От силы мысленной рождаются помыслы: неблагодарности к Богу и ропотливости, богозабвения, неведения божеских вещей, нерассудительности, всякого рода хульные помыслы. От силы желательной рождаются помыслы сластолюбия, славолюбия, сребролюбия со всеми их многочисленными видоизменениями, составляющими область самоугодия. От силы раздражительной рождаются помыслы гнева, ненависти, зависти, мщения, злорадства, зложелательства и все вообще злые помыслы.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 75–76.)
Берегитесь праздности. Кто может и не работает, того, по заповеди Апостола (2Сол. 3: 10), не следует допускать к трапезе.
Преподобный Дионисий Олимпийский.
(1, с. 216.)
Главная цель Божественной Литургии в том, чтобы христиане, хотя бы те немногие, кто к этому готов, – причащались.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 346.)
Молись просто, как дитя, и Господь услышит твою молитву, ибо Господь наш настолько Милостивый Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 201.)
Все, что не служит ко спасению, да будет изгнано от вас!
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 157.)
Ребенок, обладающий естественной чистотой ума и малым знанием, скажет тебе разумные вещи. И напротив – человек прекрасно образованный, но с умом, закопченным от принятого им бесовского воздействия, будет говорить самые мерзкие богохульства.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 216–217.)
Любовь Господня познается не иначе, как Духом Святым; а мирная душа, которая хранит чистую совесть, из творений познает Бога, что Он создал небо и землю. Но и это – дело благодати, хотя и малой еще; а без благодати ум наш не может познавать Бога, но все влечется к земному; к богатству, к славе, к наслаждениям.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 149.)
Мечтание – это большая и страшная сеть. Чего иной человек избегает в зрении и осязании, то с легкостью приносит ему мечтание.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 9.)
Если тебе станет больно за человека, который имеет смирение и от сердца просит тебя помолиться, к примеру, о том, чтобы ему избавиться от какой-то мучающей его страсти, и ты скажешь ему: «Не бойся, ты станешь лучше», то [тем самым] ты дашь ему божественное благословение. В этом добром пожелании много любви, много боли, и поэтому оно обладает силой. Это угодно Богу, и Он исполняет благословение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 108–109.)
Живите достойно звания вашего. Представьте тела ваши чистыми от всякой страсти плотской, а душу – от всех скверных помышлений и воспоминаний, и злых намерений.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 157.)
Несправедливость – великий грех. Смягчающие вину обстоятельства есть у всех грехов, но не у несправедливости – она собирает гнев Божий.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 81.)
Нет греха, когда человек бывает искушаем, но есть грех, когда человек бывает побеждаем.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 25.)
Когда мы живем в духе евангельских предписаний, тогда мы уже обожены, потому что безначальная жизнь пронизывает нас.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 31.)
Человек есть тайна! И если тебя заставили быть судьей других, то подумай так: «Божественен ли мой суд или исполнен пристрастия?»
То есть, свободен ли он от своекорыстия или же преисполнен им? Не доверяйте своему «я» даже в своем суждении.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 243.)
В одном случае Бог попускает несчастье, чтобы из этого произошло что-то лучшее, в другом случае – в педагогических целях. Одни получают воздаяние, другие расплачиваются за грехи – не пропадает ничего.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 114.)
Если кто не научится смирению, любви и незлобию, то не даст ему Господь познать Себя. А душа, познавшая Господа Духом Святым, уязвлена любовью Его и не может забыть Его, но как больной всегда помнит свою болезнь, так любящая Господа душа всегда помнит Господа и любовь Его ко всему роду человеческому.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 120.)
Оттачивая свой ум не в божественном, а в лукавстве, человек предает себя диаволу.
Но тогда лучше бы ему было и вовсе лишиться рассудка, чтобы в День Судный иметь смягчающие вину обстоятельства.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 211.)
Ум входит в тайные дела ближнего. Он мерзкий художник, когда изображает постыдное.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 5.)
Каждый подвержен греху и яко человек погибает, т. е. впадает в грехи человеческие, но не должно быть беспечным о погибели своей, но следует озаботиться о том, чтобы иметь и сокровиществовать печаль в сердце своем, всю жизнь быть прискорбным до смерти, как говорил Господь: Прискорбна есть душа моя до смерти (Мф. 26: 38).
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 117.)
Подражание Христу в Православной Церкви – это всецелое единонравие, богонравие, богочеловечество и обожение как общее предназначение человека, сотворенного по «образу и подобию» и ставшего ныне совершенным через божественное умаление Слова.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 121.)
Христиане должны отличаться духовным удальством и благородством, жертвенностью.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 54.)
Если человек получил духовную помощь в детстве, то он снова придет в себя, даже сбившись потом с пути. Если дерево пропитано олифой, оно не гниет. Если немного «пропитать» детей благоговением, страхом Божиим, то это будет помогать им всю жизнь.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 270.)
Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 132.)
Пусть никто не мечтает стяжать истинное христианское благонастроение и христианские добродетели и работать Богу как подобает, если не хочет нудить себя на отвержение и поборение всяких страстных движений плотской воли, не только больших, но и малых, которые он прежде привык удовлетворять охотно и любительно.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 67.)
Неблагодарность и ненасытность – великое зло. Человек, порабощенный чем-то материальным, всегда порабощен волнением и душевной тревогой, потому что он то дрожит, боясь, как бы у него не отняли его богатство, то испытывает страх за свою жизнь.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 178.)
Укоряющий злых себе самому досаждает и обличающий нечестивого себя самого унижает; не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя, но обличай разумного, и он полюбит тебя; укажи умному вину, и он станет более разумным – это слово к праведному, которое он усердно приимет; начало премудрости – страх Господень, и совет святых разумен, а уразумение закона – благое помышление.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 240.)
Понудь себя и понасиль радоваться, когда кто скажет тебе оскорбительное слово или осудит тебя, или презрение тебе покажет. Потому что под таким поношением и бесчестием сокрыто великое сокровище, и если ты благоохотно примешь их, то скоро очень окажешься богатым духовно, о чем знать не будет даже и тот, кто сделал тебе такое благодеяние, т. е. тот, кто нанесет тебе бесчестие.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 398.)
Если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 133.)
Для чего Бог дал нам разум? Для того, чтобы мы исследовали, изучали, следили за собой. Бог дал людям голову не для того, чтобы они постоянно ломали ее над тем, как найти все более и более быстрое средство передвижения из одной страны в другую. Он дал нам разум, чтобы мы с усердием прилагали его к главному – к тому, как достичь цели своего назначения, – Бога, истинной райской страны.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 228.)
Чадо веры – страх Божий. Чадо страха Божия – ревность. Дело же ревности по Богу есть чистота совести и, конечно, божественное послушание.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 157.)
Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: «Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?» и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешали потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 142.)
Под предлогом немощи не оставляй молитвы, даже на один какой день, пока есть в тебе дыхание, слыша слова апостольские: егда немоществую, тогда силен есмь (2Кор. 12: 10). Действуя так, большую получишь пользу; и молитва скоро восставит тебя при действии благодати: ибо, где утешение Духа, там немощь и уныние не постоят.
Святитель Феолипт Филадельфийский.
(2, с. 178.)
Вот настоящая смерть: когда душа разъединяется с божественною благодатию и сочетавается с грехом. Имеющие ум должны избегать такой смерти и страшиться. Для добре мудрствующих она страшнее самой муки гееннской. Ее и мы всеусильно избегать будем.
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 256.)
Умный человек – это человек очистившийся, освободившийся от страстей. Действительно умен тот, кто освятил и свой ум.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 211.)
Кто боится греха, тот любит Бога; кто имеет умиление, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе, и в теле, тот имеет совершенную любовь. Такую благодать Дух Святой давал мученикам, и она помогала им мужественно терпеть все страдания.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 154.)
Царствие Божие нудится: преданный лености и сну не победит врага; в Царствие Божие войдет только тот, кто трезвится, бдит, терпит скорби и болезни подвигов с благодарностью.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 157.)
Ближе всего к человеку Бог. Нет никого другого, кто был бы ближе, чем Бог. О Нем живем и движемся, в Его объятиях постоянно находимся.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 279.)
Начатую Божественную Литургию священник не может прервать на середине – что бы ни случилось. Даже если начнется война – Литургию он должен закончить.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 350.)
Внимай себе, одно мерило держа в уме, – единому Богу благоугождать всем, и большим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 209.)
Кто смирил себя, тот победил врагов. Кто в сердце своем почитает себя достойным вечного огня, к тому не может приступить ни один враг, и нет тогда в душе никаких мирских помыслов, но весь ум и все сердце в Боге пребывает. А кто познал Духа Святого и от Него научился смирению, тот стал подобен своему Учителю Иисусу Христу, Сыну Божию, и похож на Него.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 170.)
Странно, что мы, привязавшись к земным, мало думаем о небесных друзьях наших, мало грустим и тоскуем по райской отчизне, и во всем хотим видеть только здешнее.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 472.)
Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 174.)
Всякий раз, как почувствуешь в творениях Божиих что привлекательное и услаждающее, не останавливайся вниманием на них одних, но, минуя их, перейди помыслом своим к Богу и скажи: «Если творения Твои, Боже мой, так прекрасны, так радостотворны и усладительны, сколь же безмерно прекрасен, сколь безмерно радостворен и сколь безмерно сладостен Ты Сам, Творче всяческих!».
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 135–136.)
Вера, уловляя человека, привлекает его и удерживает надеждою благ небесных; неверие же, чтобы уловить человека, прельщает его похотением благ земных, чувственных и, так как удовлетворение их связано с нарушением заповеди Божией, то, прельстив человека и возбудив в нем похотение запрещенного, неверие возбуждает затем в нем сомнение в истинности слов Божиих, наводит на вопросы: так или нет? истинно ли или нет?
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 2.)
Чем больше человек забывает себя, тем больше помнит о нем Бог.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 210.)
За что же человек страдает на земле, несет скорби и терпит беды? За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 176.)
Полнота любви приводит к тому, что мы любим до забвения о самих себе. «До забвения», т. е. до ненависти к себе.
Архимандрит Софроний.
(10, с. 31.)
Чистота же целомудрия есть сие: каждый монах и христианин, когда сидит за делом рук своих, да не принимает никакого ядовитого помысла клеветы, которая есть орудие осуждения.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 102.)
Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что милостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорбляю», потому что Господь по естеству есть Милость, но с верою обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Не достоин я назваться сыном Твоим», и увидишь, как будешь ты мил Отцу, и будет тогда неописуемая радость на душе.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 177.)
Не скрою от вас, за что Господь дает Свою благодать. Не буду я много писать, но прошу вас – любите друг друга, и увидите тогда милость Господню.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 177.)
Люди, удалившиеся от Бога, никогда не испытывают утешения и мучаются вдвойне. Тот, кто не верует в Бога и будущую жизнь, не только лишен утешения, но и приговаривает себя к вечной муке. Человеку заплатит тот хозяин, на которого он работает.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 45.)
Кто не любит своего брата, не любит Бога; Бог любы есть: посему любящий Бога и брата своего любит; в этом весь закон; он преподан апостолами; ради него были венчаны мученики, в нем и пророки висят.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 234.)
Мирянин, если хочет жить праведно, должен непрестанно в душе своей молиться и, когда сидит за делом, говорить: «Господи, Господи, не отврати Лица Твоего от мене и Духа Твоего Святаго не отыми от мене!» – «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешника!» – «Пресвятая Богородица, спаси немощную душу мою!» – «Кресте Христов, спаси мя силою Твоею!» – «Вси святии, предстательствуйте о мне грешном!».
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 102.)
Изучи себя, и давай душе подвиг по силе ее.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 181.)
Надлежит тебе приступать к молитве также украшенным делами, сообразными с прошением твоим, и после молитвы трудиться наипаче над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и добродетели, тобою просимой. Труд молитвенный, таким образом, должен быть сопровождаем подвигом самопринуждения и напряжения себя на то, о чем просим, потому что здесь, в порядках духовной жизни, прошение и искание собственное следуют одно за другим друг-друго-принимательно.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 279.)
Бог добр, Он хочет, чтобы все мы спаслись. Если бы спасение было только для немногих, то для чего было распинаться Христу? Райские врата не тесны, они открыты всем людям, смиренно склоняющимся и не раздутым гордостью.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 111–112.)
Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 63.)
Чтоб молитва твоя возымела силу пред Богом и привлекла к тебе Его благоволение, окрыляй ее и благоукрашай несомненною верой не только в безмерность Божией щедродательности и в непреложность обетования Его услышивать нас, взывающих к Нему, еще прежде чем кончится молитва наша (см.: Ис. 58: 9), но наипаче в силу воплощенного о нас домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради подъявшего крестную смерть, воскресшего, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Отца, где выну и ходатайствует о нас.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 282.)
Когда ты строго судишь о каком недобром поступке ближнего, знай, что какой-нибудь корешок этой же самой недоброты есть и в твоем сердце, которое по своей страстности научает тебя строить догадки о других и осуждать их.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 272.)
Когда я хочу подать милостыню и мне нечего дать, я даю милостыню кровью.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 168.)
Юноша ищет себе невесту, а девушка ищет себе жениха. Это земная жизнь, Богом благословенная. Но та душа, которую изберет Себе Господь и даст ей вкусить сладость любви Божией, земную жизнь не равняет с любовью Божией, но занята бывает Единым Богом, и ни к чему земному не привязывается. И если приходят к ней земные мысли, то она не услаждается ими, ибо не может возлюбить земное, но вся желанно стремится к небесному.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 204.)
Настоящим разумным, как было первоначально, кому-либо быть, или сделаться невозможно, прежде стяжания чистоты и бесстрастия, из коих первая отъята чувственными неразумными наклонностями, а второе – растленным состоянием плоти.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 180.)
Стремитесь всегда к лучшему, не уклоняйтесь ни на десно, ни на шуе, но, по силе, как кто может, теките царским путем.
Преподобный Савва Сербский.
(1, с. 154.)
Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 141.)
Если мы соблазняемся, то зло находится не вне, а внутри нас.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 63.)
Гнев укрощается и заменяется радушием ничем иным, как мужеством и милостивостию: они сокрушают осаждающих град души врагов, первое – внешних, а вторая – внутренних.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 182.)
Как счастливы мы, христиане: какого Бога имеем.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 124.)
Предел православия есть чисто ведать два догмата веры – Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераздельно созерцать и ведать, Двоицу – два естества во Христе в едином лице, т. е. единаго Сына исповедать и ведать и прежде воплощения, и по воплощении в двух естествах и волях, божеской и человеческой, неслиянно славимого.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 185.)
Если для совершения какого-либо последования службы требуется, положим, час молитвенного труда и это кажется тяжелым для твоей лености, то ты, приступая к сему, не думай, что тебе придется час стоять, а воображай, что это продолжится какую-нибудь четверть часа, и незаметно простоишь, молитвословствуя эту четверть; простоявши же сие, скажи себе: простоим еще четверточку это немного, как видишь; потом то же самое сделай для третьей и четвертой четверти; и кончишь, таким образом, это дело служения молитвенного, не заметив трудности и тяготы.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 120–121.)
Если, подвизаясь, мы чувствуем душевную тревогу, то должно знать, что мы подвизаемся не по-Божьему.
Бог – не тиран, чтобы нас ду шить. Каждому следует подвизаться с любочестием, в соответствии со своими силами. Надо возделывать в себе любочестие для того, чтобы возросла наша любовь к Богу. Тогда человека будет подталкивать к подвигу любочестие, и само его подвижничество, то есть поклоны, посты и подобное этому, будет не чем другим, как преизлиянием его любви. И тогда он с духовной отвагой будет идти вперед.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 165.)
Надо искать волю Божию и жить так, как хочет Господь, а не самому выдумывать себе подвиги.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 190.)
Тот, на кого направлено проклятие, мучается в этой жизни. Однако тот, от кого исходит проклятие, мучается в этой жизни и будет мучиться в жизни иной, потому что если он не покается и не поисповедуется, то там будет наказан Богом как преступник. Ну, ладно, может быть, кто-то действительно тебя чем-то обидел. Но, проклиная обидевшего тебя человека, ты словно берешь пистолет и его убиваешь. По какому праву ты так поступаешь? Что бы тебе ни сделал твой обидчик – убивать его ты не имеешь права.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 100.)
Нам иначе невозможно с Богом примириться и сродниться, если прежде не возвратимся к себе самим, насколько сие в нашей силе, или не войдем в себя самих, отторгая себя, – что удивления достойно, – от мирского кружения и суетной многозаботливости и привыкая неотступно внимать сущему внутрь нас царствию небесному.
Преподобный Никифор Уединенник.
(2, с. 239–240.)
Земля обетованная есть бесстрастие, в коем источается, как мед и млеко, радование Духа.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 189.)
Кто боится греха, тот любит Бога; кто имеет умиление, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе, и в теле, тот имеет совершенную любовь. Такую благодать Дух Святой давал мученикам, и она помогала им мужественно терпеть все страдания.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 154.)
Начало и источник добродетелей есть благое произволение, или желание добра, как Бог есть причина и источник всякого блага. Добра же начало есть вера, паче же Христос, камень веры, Коего имеем мы началом и основанием всех добродетелей, в Коем стоим и созидаем всякое дело благое.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 195.)
Самая великая лежит на нас нужда управлять как должно языком своим и обуздывать его. Двигатель языка – сердце; чем полно сердце, то изливается языком. Но, обратно, излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. Потому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 157–158.)
Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 186.)
Наша Пресвятая – Матерь милости, источник благости, а благодать Ее предваряет везде: лишь откроешь уста, чтобы призвать Ее, Она сразу предваряет, как истинная Матерь. Итак, без колебания призывай Ее каждое мгновение и найдешь безвозмездного помощника и врача в твоих скорбях.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 279–280.)
Диавол не обладает никакой силой и властью над человеком верующим, ходящим в церковь, исповедующимся, причащающимся. Диавол только погавкивает на такого человека, все равно, что беззубая собака.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 49.)
Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болезни она молится и созерцает Бога: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость».
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 132.)
Соблюдение заповедей – доказательство нашей любви к Богу.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 343.)
Во время молитвы не обращай внимания на биение сердца. Только держи нерассеянным в молитве свой ум. Это является центром и целью молитвы.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 11.)
Христос не требует от нас чего-то великого, чтобы помочь нам в подвиге. Он ждет от нас самую малость.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 265.)
Добродетели имеют между собою равность в том отношении, что все воедино сводятся, к одному ведут концу и один все вместе лик добродетели полным делают. Но есть добродетели, большие других добродетелей, как объемлющие и совмещающие в себе очень многие, или даже и все добродетели, каковы – божественная любовь и смирение и божественное терпение.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 195.)
Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 175.)
Не оставляйте дел милости и благочестия: привяжите это к вашей вые и напишите на скрижалях ваших сердец, и обрящете благодать; думайте о добре перед Богом и людьми; уповайте всем сердцем на Бога, а своей мудростью не возноситесь; смотрите, чтобы все ваши пути, по которым вы ходите, были правы, и ноги ваши не будут претыкаться; не будьте высокого мнения о себе, но бойтесь Господа и уклоняйтесь от всякого зла: тогда будет исцеление вашего тела; чтите Господа своими праведными трудами и давайте Ему начатки своих праведных плодов, и обильно наполнятся ваши житницы пшеницей, и ваши точила будут источать вино.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 233.)
Все часы жизни твоей проводи так, чтоб это было благоугодно Богу, содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано другого и что за каждую минуту сего часа ты должен будешь отдать самый подробный отчет. Помни, что цены нет тому времени, которое ты имеешь в руках своих, и что, если попусту потратишь его, придет час, когда взыщешь его и не обретешь. Считай потерянным тот день, в который хоть и делал добрые дела, но не преодолевал своих худых склонностей и пожеланий.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 123–124.)
В каком бы состоянии ни находился тот, кто старше годами, ты должен отнестись к нему с почтением ради его возраста. Отнесись к людям с почтением: к тому, кто старше, – за его годы, к тому, кто младше, – за его благоговение.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 275.)
Невозможно кому-либо самому научиться художеству добродетелей, хотя некоторые пользовались своим опытом, как учителем. Ибо самому по себе, а не по совету преуспевших действовать – самомнение наводить, или лучше порождает.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 236–237.)
Если человек не все говорит духовнику, то его дорога кривая и не ведет ко спасению, а кто все говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 168.)
Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть, смерть души. На нее указывал Бог, и когда, давая заповедь в раю, сказал Адаму: «в какой день вкусишь от запрещенного древа, смертью умрешь» (Быт. 2: 17).
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 255.)
Любовь в ее конкретной форме – это служение, жертва, энергия; и только через послушание она выражается и воплощается. Вот почему послушание было свыше и изначально догматически установлено для природы разумной твари, и его искажение привело к нарушению равновесия во всем творении.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 152.)
Великое лицо – иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 167.)
Насколько люди отошли от Бога, они чувствуют огорчение в этой жизни. В жизни иной они будут переживать вечное огорчение. Насколько человек живет согласно воле Божией, настолько – еще в этой жизни – он в некоторой степени вкушает часть райской сладости.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 44.)
Есть два вида препятствий, возбраняющих молитву человеку: первое – осудительное многословие. Человек с многословием осуждения злословит, вкушая и пия со своим чревонеистовым обжорством; вследствие такого сладострастного беспутства бежит от человека молитва, а на ее место вселяется бес злословия и осуждения. Второе препятствие – многопопечительность и многозаботливость стяжания сокровищ. При многопопечении и многостяжании ум мутится и туманится в мирском кружении; как у такого человека установиться молитве? Если бы даже она и возникла в нем, все равно ей не будет ни места, ни времени, так как суетному человеку некогда упраздниться (от житейских попечений).
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 169.)
Есть люди, и даже великие, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: «Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить». И милостивый Господь не хочет, чтобы душа наша была в смущении от врага, и внушает, что надо делать и чего не делать.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 200.)
Отсутствие уважения к людям – самое большое препятствие для того, чтобы к человеку приблизилась божественная Благодать.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 282.)
Три врага ведут брань с человеческим родом: бесы, наше собственное естество и привычка.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 62.)
Бог неделим в Себе. Когда Он приходит, то приходит ВЕСЬ, и как Он есть в Своем предвечном Бытии. Мы не вмещаем Его. Он открывает нам Себя через ту «точку», в которую мы стучим: стучите, и отворят вам (Лк. 11: 9)
Архимандрит Софроний.
(10, с. 39.)
Но чтобы спастись, надо смириться, потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя, и будет недоволен, и скажет: «Почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но во всем желает добра и всем бывает довольна.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 129.)
Призывайте с верою и молитесь Божией Матери и Святым. Они слышат наши молитвы и знают даже помышления наши. И не удивляйтесь этому. Все небо Святых живет Духом Святым, а от Духа Святого ничто во всем мире не скрыто.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 165.)
Правильный духовный путь таков: забывать добро, сделанное тобой, и помнить добро, сделанное тебе другими.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 163.)
Поскольку Бог есть сама благость, само милосердие и бездна благоволения, то кто вступит в единение с Ним, всяко сподобляется милосердия Его. Соединяются же с Ним стяжанием богоподобных добродетелей, сколь сие возможно, и богообщительною молитвою и молением.
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 300.)
У диавола нет остроты ума, он очень глуп. Он весь сплошная путаница, конца-края не сыщешь. И ведет себя то как умный, то как дурак. Его плутни – топорной работы. Так устроил Бог, чтобы мы могли его раскусить. Надо быть сильно помраченным гордостью, чтобы не раскусить диавола. Имея смирение, мы в состоянии распознать диавольские сети, потому что смирением человек просвещается и сродняется с Богом. Смирение – это то, что делает диавола калекой.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 58.)
Чувства души человека имеют двух мысленных охотников, которые, один перед другим, стараются завладеть чувствами души и беспрестанно гоняются за душою. Один охотник есть вера, а другой – неверие; говорим: «Надежда и отчаяние».
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 1.)
Покамест мы живем на земле, нужно научиться вести брань с врагами. Труднее всего умертвить плоть ради Бога и победить самолюбие. Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя. Это – великая наука, которую скоро не одолеешь. Нужно считать себя хуже всех и осудить себя во ад. Этим смиряется душа и стяжевается покаянный плач, от которого рождается радость.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 181.)
Храни, чадо мое, свои чувства, и особенно глаза. Глаза – это щупальца осьминога, которые хватают все, что движется перед ними. Они легче всего схватывают греховную добычу.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 5.)
Обличение без любви, с пристрастием, делает обличаемого зверем, потому что наша злоба, ударяя в его эгоизм, высекает искры.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 79.)
Человек, когда осуждает, имеет в себе и смрадное зелие предательства, ибо, осуждая, возводит донос предательства.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 59.)
Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 174.)
Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. По сей силе ума, главнейшей между нашими силами, сущая в нас душа есть мысляща. В упражняющихся в молитве действо ума состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается удобно; порождающая то душа не очистится, если вместе не очищаются и все другие силы ее. Ибо душа есть нечто единое, имеющее много сил, почему она вся оскверняется, в какую бы из сущих в ней сил не вкралось зло, потому что они все состоят в общении с сею единою, по единству души.
Святитель Григорий Палама.
(2, с. 301.)
Для того чтобы ощутимо пережить праздничное событие, в праздник нельзя работать.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 353.)
Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь очень редко кто достигает.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 155.)
Если ты хочешь помочь Церкви, то старайся лучше исправить себя самого, а не других. Если ты исправишь самого себя, то сразу же исправится частичка Церкви.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 75.)
При всяком печальном случае, который встретится тебе или другим, держи в уме, что всякая наша печаль, скорбь и страдание ничто в сравнении с болезненными мучениями и ранами, коими поражаемы были душа и тело Господа во время спасительных страстей Его нашего ради спасения.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 141.)
Которые теряют благодать, страждут сие за неверие и нерадение; и которые опять обретают ее, сподобляются сего за веру и рачение. Эти последние подвигают все вперед и вперед; а те, противоположные им, совсем обращают вспять.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 180.)
Послушание заключается в том, чтобы стать рабом, для того, чтобы стать свободным.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 82.)
Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему cамолюбию и что может показать нас, как нам мнится, с лучшей стороны.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 158.)
Если будешь молиться за врагов, то придет к тебе мир; а когда будешь любить врагов, то знай, что благодать Божия живет в тебе большая, но не говорю еще – совершенная, но достаточная ко спасению. А если ты поносишь врагов своих, то это значит, что злой дух живет в тебе и приносит в сердце твои злые помыслы, ибо, как сказал Господь, от сердца исходят помышления злые или добрые.
Преподобный Силуан Афонский.
(10, с. 156–157.)
Истина, используемая без рассуждения, может совершить преступление.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 81.)
Причины страстей – греховные дела, помыслов – страсти, мечтаний – помыслы, мнений – память (оразнообразившаяся), памяти – забвение (об истинном и должном); забвения родительница – неведение, неведения – разленение; разленение рождается от похотного вожделения; вожделения матерь – превратное движение, движения – действо дела; дело же такое есть плод неразумной склонности ко злу и прилепления к чувственному и к чувствам.
Преподобный Григорий Синаит.
(2, с. 190.)
Список использованной литературы
1. Афонский патерик, или жизнеописание святых на святой Афонской горе просиявших. Ч. 1, изд. 6-е. М., 1890.
2. Добротолюбие. Троице-Сергиева лавра, 1992 // репринт с изд. Т. 5. М., 1900.
3. Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского. СПб., 1996 // репринт с изд. Келии Благовещенской старца Парфения на Афоне. 1912.
4. Невидимая брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. М.: Правило Веры. 1996 // репринт с изд. пятое Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. М., 1912.
5. Иеромонах Софроний. Старец Силуан. Paris. 1952.
6. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. С болью и любовью о современном человеке. Т. 1. М.: Святая гора. 2002.
7. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Духовное пробуждение. Т. 2. М.: Святая гора. 2002.
8. Письма Святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской. М., 1895.
9. Архимандрит Ефрем Святогорец. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. М., 2001.
10. Архимандрит Софроний. О молитве. СПб.: Сатис. 1994.
11. Старец Иосиф. Выражение монашеского опыта. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2006.
12. Старец Иосиф Ватопедский. Слова Утешения. Богородице-Сергиева Пустынь. 2005.