Преподобный Серафим Саровский (19 июля /1 августа 1759 – 2/15 января 1833)

Величайший святой Русской земли, невиданно соединивший в своем преподобном житии едва ли не все виды монашеского подвига, прп. Серафим (в миру Прохор Исидорович Мошнин) родился в Курске в купеческой семье. Еще в детстве пламенно возлюбив Господа и Его Святую Матерь, был чудесно спасен во время падения со строящейся колокольни храма в честь преподобного Сергия Радонежского и исцелен Пресвятой Богородицей от болезни после лобызания Ее святого образа. В возрасте 18 лет он отправляется за благословением на иноческий путь в Киев и посещает в Китаевой пустыни старца-затворника Досифея, благословившего его путь в Саров. В канун Введения во храм Пресвятой Богородицы (1778 г). Прохор прибыл в обитель и с любовью был принят старцем строителем Пахомием. Определен в число послушников и проходил разные послушания. 13 августа 1786 г. пострижен строителем Пахомием в монашество с именем Серафим. В декабре 1786 г. посвящен епископом Владимирским и Муромским Виктором во иеродиакона. Упражняясь в богомыслии, в непрестанном славословии Божием и чтении божественных книг и имея ум очищенным от страстей, он неоднократно удостаивался духовных видений. Вся жизнь его была посвящена молитвам о спасении ближних. 2 сентября 1793 г. посвящен епископом Тамбовским и Пензенским Феофилом во иеромонаха. По благословению настоятеля иеромонаха Исаии в 1794 г. удалился в пустынную келью в лесу, близ речки Саровки, отстоящую от монастыря на пять верст. Пройдя пустыннические подвиги, подвиги молчальничества и затвора, неоднократно был удостоен видения Божией Матери, которая благословила его открыть двери своей кельи людям и вверила ему попечение о сестрах Дивеевской обители. Скончался прп. Серафим коленопреклоненно на молитве пред иконой Пресвятой Богородицы «Умиление», Многолетнее почитание верующими его подвижнической жизни увенчалось невиданным по масштабам торжеством прославления его в лике святых, совершившимся в Сарове в 1903 г. Ныне прп. Серафим – один из самых почитаемых во всем православном мире святых, своей благодатной помощью не оставляющий миллионы притекающих к нему в молитвах людей.

Указание пути ко спасению

1. Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему лицо Свое. Ибо праведные, входя здесь на земле в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.

2. О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может [быть] ве́дение тайн Божиих.

3. Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр. 11:6).

4. Вера, по учению преподобного Антиоха¹, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е. крестом, помощию вервия, т. е. благодати Духа Святаго.

5. Вера без дел мертва есть (Иак. 2:26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела.

6. Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

7. Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири; Евангелие и Послания апостолов должно читать стоя пред святыми иконами, а псалмы можно читать сидя. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме, который оттого изменяется изменением Божественным. Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, по руководству которого должно устроять и жизнь свою.

8. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит его дара разумения.

9. Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что́ есть добро и что́ есть зло.

10. Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания и принимал от Бога в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от них человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.

11. Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется и что терпела она в то или другое время, – знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также – для убеждения и утешения своего духа. Более же всего делать это должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника: мир мног любящим закон Твой, Господи (Пс. 118:165).

12. Проходящий путь внимания не должен верить одному только сердцу своему, но сердечные свои действия и самую жизнь поверять с законом Божиим и с деятельною жизнию подвижников благочестия, такой же подвиг проходивших. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину узреть яснее.

13. Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою (Мф. 16:26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться Своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих.²

14. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало подкреплению духа.

15. Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

16. Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: ни когоже на пути целуйте (Лк. 10:4), без нужды не говорить, разве бежит кто за тобой, чтоб услышать полезное.

17. Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.

18. Особенно... наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16:4); а молить Господа: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18:13 –14).

19. Ради будущего блаженства стяжите целомудрие, храните свое девство. Дева, хранящая девство свое ради любви Христовой, имать честь со ангелы и есть Христу невеста; Христос же есть ей Жених, вводяй ю в чертог Свой Небесный. Всякая душа человеческая есть дева; во грехах же пребывающая душа – вдова нерадивая, в сластолюбии заживо умершая.

20. Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

21. Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.

22. Чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как на мериле испытания и внимательно наблюдать всю жизнь за собою, по учению святого Исаака Сирина: якоже на мериле приличествует извести коемуждо жительство свое³.

23. Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к возлюбленному (см.: Лк. 3:22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.

24. За обиду, какова бы она ни была, не должно отмщать, но, напротив, прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: аще

не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:15); молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5:44).

25. Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: любите враги ваша... добро творите ненавидящим вас (Мф. 5:44).

26. Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания. Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (ср.:Мф. 7:14). Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных. Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.

27. Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8), и из слов святого Григория Богослова (в Слове на святую Пасху): к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие по своей опытности⁴.

28. К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием.

29. Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный (Ин. 5:39).

30. Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.

31. Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностию своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия; ибо, по мнению учителей церковных⁵, умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных.

32. Не забывай праздничных дней, будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда; молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает.

33. Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух! Это значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное.

34. Смотри, да не явишися пред Господом Твоим тощь, и чтобы огарков не было, а когда пойдешь в монастырь, не говори: то не так, другое не так, а говори себе – а я-то как, и не осуждай, сим спасешися.

35. Непрестанно молиться, за все благодарить Господа и всегда бодрствовать и быть радостной, дабы никогда не допускать духа уныния!

Страх Божий

36. Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости... Он должен проходить путь свой с крайнею осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае нужно опасаться, чтоб не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: Проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10).

37. Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

38. Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от всего, что в мире, соберет все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.

39. Бойся Бога, – говорит Премудрый, – и заповеди Его храни (Еккл. 12:13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

Хранение сердца

40. Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: всяцем хранением блюди сердце твое: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23).

41. От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8).

42. Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать; ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.

Бог все творит для нашего спасения

43. Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа: Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.

44. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению.

45. Тело есть раб души, а душа – царица; а потому милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

46. Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий: «Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам».⁶

47. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.

48. Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает; так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога.

Благодать Божия

49. При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

50. Благодать Божия приосеняет такого человека, и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит и в премирное: в мирном, то есть с совестию благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благодать Святаго Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75:3).

51. Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостию ангельскою. О сем-то и апостол сказал: наше бо житие на небесех есть (Флп. 3:20).

52. Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божиею, жили долго.

53. Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога.

54. Худо и вредно для нас желание исследовать таинства Божии, недоступные слабому уму человеческому, например: как действует благодать Божия через святые иконы, как она исцеляет грешных, подобных нам с тобой, и не только тело их, но и душу; так что и грешники, по вере в находящуюся в них благодать Христову, спасались и достигали Царства Небесного.

55. Не надобно покоряться страху, который наводит на юношей диавол, а нужно тогда особенно бодрствовать духом и, откинув малодушие, помнить, что хоть мы и грешные, но все находимся под благодатию нашего Искупителя, без воли Которого не спадет ни один волос с головы нашей.

56. Прохожу Евангелие ежедневно: в понедельник читаю от Матфея, от начала до конца, во вторник от Марка, в среду от Луки, в четверг от Иоанна; в последние же дни разделяю Деяния и Послания Апостольские и ни одного дня не пропускаю, чтобы не прочитать Евангелия и Апостола дневного и святому. Через это не только душа моя, но и самое тело услаждается и оживотворяется, оттого что я беседую с Господом, содержу в памяти моей жизнь и страдание Его и день и ночь славословлю, хвалю и благодарю Искупителя моего за все Его милости, изливаемые к роду человеческому и ко мне недостойному.

Святое Причащение

57. Не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин. Стараясь, по возможности, сосредоточиться в смиренном сознании всецелой греховности своей, с упованием и твердой верой в неизреченное Божие милосердие, следует приступить к искупляющему все и всех Святому Таинству.

58. Не сокрушайся, что муж твой перед смертью не приобщился Святых Христовых Таин, не думай, радость моя, что из-за этого одного погибнет его душа. Бог может только судить, кого чем наградить или наказать. Бывает иногда и так: здесь, на земле, приобщается, а у Господа остается неприобщенным; другой хочет приобщиться, но почему-нибудь не исполнится его желание, совершенно от него независимо. Такой невидимым образом сподобляется Причастия через ангела Божия.

59. Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатью Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется. Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роду причащающегося...

Молитва

60. Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.

61. Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные действия врага нашего.

62. У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряется лучами Солнца правды – Христа Бога.

63. Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми помыслами. Закон говорит: не ори юнцем и ослятем (ср.: Втор. 22:10), т. е. с помыслом чистым и нечистым не приноси молитвы.

64. Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.

65. Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

66. Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу».⁷

67. В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.

68. Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит».⁸

69. Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

70. Когда ты идешь мимо могилы усопшего своего отца духовного, прочитай: «Со святыми упокой, Христе, душу усопшего раба Твоего, зде лежащего отца моего духовного, священно имярек, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная». И, поклонившись до земли, скажи: «Прости мя, отче святый, и благослови, и помолись о мне, чтобы, как ты прощен от Господа, так бы и меня простил Он, и помяни мя, грешного, у Престола Божия».

71. А когда ты идешь мимо многих могил отцев или братий, то, положив три поклона, прочитай «Со святыми упокой» до конца. И потом поклонившись к могилам их, скажи про себя: «Простите мя, отцы святи, и помолитесь о мне, грешном».

72. Как случится замолишься, забудешь о еде – ну и не ешь, не ешь день, не ешь два – а там, как проголодаешься, ослабеешь, так возьми да и поешь немного.

73. Ты в тесных обстоятельствах, ты печален; но помолись Богу и не скорби. Он скоро тебя утешит.

74. Молитесь, молитесь паче всего за творящего вам благо, но никогда словами его не благодарите, потому что, [если не благодарить], он полную и всю мзду и награду за добро

свое получит; благодарением же вы за благо к вам окрадываете его, лишая его большей части заслуженной добродетелью его награды. Кто приносит дар, приносит его не вам, а Богу, не вам его и благодарить, а да возблагодарит он Господа, что Господь примет его дар!

75. Когда я читаю правило свое, то и поминаю их (усердствующих и благотворящих. – Ред.) сначала единожды, а как я не смогу повторять их на каждом месте правил, то и ставлю эти

свечи за них в жертву Богу, за каждого по свече; за иных за несколько человек одну большую и, где следует, не называя имен, говорю: «Господи, помяни всех тех людей, рабов Твоих, за ихже души возжег Тебе аз, убогий, сии свещи и кандила». Это не моя убогого Серафима человеческая выдумка или так простое мое усердие, ни на чем Божественном не основанное. Моисей Боговидец слышал глас Господа: «Моисее, Моисее, рцы брату твоему Аарону, да возжигает предо Мною кандила во дни и в нощи: сия бо угодна есть предо Мною и жертва благоприятна Ми есть».

76. В молитвах внимай себе, то есть ум собери и соедини с душою. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя...

77. Нет паче послушания, как послушание церкви! И если токмо тряпочкою протереть пол в дому Господнем, превыше всякого другого дела поставится у Бога! Нет послушания выше церкви! И все, что ни творите в ней и как входите и исходите, все должно творить со страхом и трепетом и никогда не престающею молитвою, и никогда в церкви, кроме необходимо должного же церковного и о церкви, ничего не должно говориться в ней! И что же краше, превыше и преслаще церкви! И кого бо токмо убоимся в ней и где же и возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыка Господь наш с нами всегда соприсутствует!

78. Есть время, так в праздности не будь, исполняй все и молися, а если нет времени, так ты, радость моя, только правильце-то мое прочти утром, среди дня да на ночь, хоть и ходя на работе-то, да еще вот правило-то, если можно, а уж если нельзя, ну так, как Господь тебе поможет, только вот поклоны-то Спасителю и Божией Матери уж хоть как-нибудь, а исполняй, непременно исполняй!

79. Великое средство ко спасению – вера, особливо непрестанная сердечная молитва; пример нам святой Моисей Пророк. Он, ходя в полках, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: Моисее, Моисее, что вопиеши ко Мне? (Ср.: Исх. 14:15) Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика... Вот что есть молитва! Это непобедимая победа! Святой пророк Даниил говорит: Лучше мне умрети, нежели оставить молитву на мгновение ока (см.: Дан. 14:8, 9); молитвою пророк Даниил заградил уста львов, а три отрока угасили пещь огненную.

80. Для того чтобы дать духу нашему свободу возноситься туда (в небесные обители. – Ред.) и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирять себя непрестанным бдением, молитвой и памятованием Господа.

Покаяние

81. Желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19).

82. Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе; как говорит святой мученик Вонифатий, страх Божий есть отец внимания, а внимание – матерь внутреннего покоя.⁹

Страх Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так рождаются начатки и разрастаются корни покаяния.

83. Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие; а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.

84. Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т. е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него.

85. Не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание (см.: 1 Ин. 5:16)¹⁰. Аще не предашься унынию и нерадению, – говорит Варсонофий, – то имаши почудитися и прославите Бога, как Он пременяет тя от еже не быта во еже быта» (т. е. из грешника в праведника)¹¹.

86. Как от всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

87. Несомненно приступай к покаянию – и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.

Как избавиться от грехов

88. Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный хранитель, внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по словам Псалмопевца: и на враги моя воззре око мое (Пс. 53:9).

89. А как побеждать гнев сему можно поучиться из жития Паисия Великого¹², который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, чтобы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: Аще хощеши победити гнев и ярость купно, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.

90. Мы должны плакать об оставлении грехов своих. К сему да убедят нас слова порфироносного Пророка: ходящии хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя (Пс. 125:6); и слова Исаака Сирина: «Омочи ланите твои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе"¹³.

91. Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается или от сознания множества грехов, отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, множеством язв покрываясь, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе смирением и неосуждением ближнего¹⁴.

92. Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастиях, каковы бы они ни были. Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и обольстил его удавиться; но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

93. Мы всегда и во всех случаях должны стараться отсекать вины тщеславия в самом начале.

94. Не унывай, а с веселым духом пой: Господня земля и исполнение ея (Пс. 23:1)!

95. Дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, – вовсе не грешно.

96. Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.

97. Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом; ибо, как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными растаевает, так и сердце инока от беседования с женским полом неприметно расслабевает.

98. Не выслушав прежде другого, отвечать не должно: иже бо отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13).

99. Когда будешь пред высшим начальством, то буди глух и нем пред ним.

Борьба со страстями

100. Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как же возможно всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться в законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди непрестающего шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит (1 Ин. 5:19).

101. Чтобы не впадать в осуждение ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.

102. Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми и похотьми (Гал. 5:24). Но, подумай, Владыка наш Христос сколько наперед претерпел поношений и оскорблений и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо, говорит апостол, аще с Ним страждем, с Ним и прославимся (Рим. 8:17). Другого пути нет¹⁵.

103. Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонялось сердце его к чему-либо другому.

104. Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.

105. Если же невозможно, чтоб не возмутиться, то, по крайней мере, надобно удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76:5).

106. Мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е. движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искушать даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.

107. Человеку в молодых летах не можно не возмущаться от плотских помыслов. Но должно молиться Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится пламень.

108. Отчего мы осуждаем братий наших? Оттого что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.

109. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.

110. Самих себя должно нам считать грешнейшими всех, и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою.

111. Итак, возлюбленные, не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр (Пс. 56:5). Ибо, когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов зерно пшеничное.

112. Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам (Мф. 6:33), по слову Спасителя.

113. Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное и преходящее, и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания подобно апостолам при Божественном Преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны ангелам, и сынами Божиими, воскресения сынове суще (ср.: Лк. 20:36).

114. Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестию и неприятностию, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает от людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезней внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.

115. Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

116. Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстию обличается от печали.

117. Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.

118. Гордость истребляется и смирение приобретается молчанием. Бог сказал Исаии: На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущего словес Моих (Ис. 66:2). Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются.

Добродетели

119. Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, – то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно, дано будет. Сердце не может иметь и мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), т. е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.

120. Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.

121. Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума.

122. Мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: Господи, Боже наш, мир даждь нам (Ис. 26:12).

123. Надобно всеми мерами стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.

124. Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы они не до нас касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителию Самого Бога.

125. Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный; по слову премудрого Сираха, многи печаль уби, и несть пользы в ней (Сир. 30:25).

126. Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других.

127. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.

128. К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?

129. Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Пс. 75:3).

130. Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностию.

131. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностию; и потому недостойны, по апостолу, страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18).

132. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда свое сердце.

133. Кто унижает или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить ему, по слову Евангелия: от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30).

134. Когда люди поносят нас, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя, что ежели бы мы были достойны, то все кланялись бы нам.

135. Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению св. Исаака Сирина: «Уничижи себе, и узришь славу Божию в силе"¹⁶.

136. Итак, возлюбим смирение, узрим славу Божию; идеже бо истекает смирение, тамо слава Божия источается.

137. Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.

138. Как воск, неразогретый и неразмягченный, не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати

добродетели Божией.

139. Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом.

140. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

141. От уединения и молчания рождается умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоамли текущий тисе (Ис. 8:6).

142. Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе, говорит тот же учитель ¹⁷. Ибо что делается по своему помыслу, то не угодно Богу, хотя бы казалось и хорошо. Если кто лучше знает полезное для себя, нежели авва, то зачем и называть себя учеником его?

143. Повинующийся повинуется во всем и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился. Кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имел свою волю и в том, в чем отсек.

144. Кто хочет узнать путь совершенно и нейдет со знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет града (совершенного безмолвия).

145. Подчиненный должен умертвить свои страсти для жизни временной, чтобы иметь жизнь вечную. Он должен быть как сукно на сукновальне, по словам преподобного Антиоха. Ибо, как сукно белильщик колотит, топчет, чешет, моет и оно делается бело, подобно снегу, так и послушник, терпя унижения, оскорбления, поношения, очищается и делается как серебро чистое, блестящее, огнем разжженное¹⁸.

146. Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют (Рим. 13:2).

147. Послушливый много к созиданию души преуспевает, кроме того что он приобретает через сие понятие о вещах и приходит в умиление.

148. Стяжевайте благодать Духа Святаго всеми Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больше прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий, и с процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божия пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

149. Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает благо Духа Святаго, но... молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять.

Скорби

150. Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65:12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие

скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?

Искушения

151. Буде же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

152. Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг человеку к сохранению себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем св. Василий Великий свидетельствует:

многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились¹⁹.

153. Мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти искушению выше силы нашея, но да избавит нас от лукавого.

154. Все святые подлежали искушениям; но, подобно золоту, которое, чем более может лежать в огне, тем становится чище, и святые от искушений делались искуснее, терпением умилостивляли правосудие Творца и приближались ко Христу, во имя и за любовь Которого они терпели.

Исповедь, духовник

155. Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите! Как вам время, вы и идите – и чем чаще, тем лучше. Все, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами и чем бы ни скорбели, придите ко мне, да все горе с собой-то принесите на мой гробик! Припав к земле, как к живому, все и расскажите, и услышу я вас, вся скорбь ваша отлетит и пройдет! Как вы с живым всегда говорили, так и тут! Для вас я живой есть и буду во веки!

156. Исполнение же заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал Сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестный. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой.

Отношения с ближними

157. С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления.

158. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на наше сердце как бы камень ложится.

159. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.

160. Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин: «Простри ризу твою над согрешающим и покрой его»²⁰.

161. Все мы требуем милости Божией, как Церковь поет: «Аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человекоубийцы?»

162. Мы, в отношении к ближним, должны быть как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною.

163. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Лк. 10:27). Но не так, чтобы любовь к ближним,

выходя из границ умеренности, отвлекала бы нас от исполнения первой и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10:37).

Козни дьявола

164. Диавол, как лев, скрываясь в ограде своей (см.: Пс. 9:30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.

165. Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.

166. Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей приражается лишь со стороны, или внешно.

167. Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола; ибо можем ли надеяться, чтоб он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симоне, Симоне, се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (Лк. 22:31).

Милостыня

168. Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.

169. В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: будите милосерды, якоже и Отец, ваш милосерд есть (Лк. 6:36), также: милости хощу, а не жертвы (Мф. 9:13).

170. Сим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова, как сказано: сеяй скудостию, скудостию и пожнет; а сеяй о благословении, о благословении и пожнет (2 Кор. 9:6).

171. Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению св. Исаака Сирина: «Аще даси что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай скорбь его»²¹.

Пост

172. Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы предается ненасытному вкушению и телом и умом.

173. В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.

174. Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему. Блажени алчущий, яко тии насытятся (Мф. 5:6).

175. Святые постники, к удивлению других, не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

176. В той мере как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.

177. Однако ж не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. Могий же вместити да вместит (Мф. 19:12).

178. Пищи употреблять должно каждый день, только чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть и то, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам, средам, особенно ж в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз в день – и ангел Господень прилепится к тебе.

Монашество

179. Встречающихся старцев или братий поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные.

180. С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келлий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другим. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром (Иуд. 1:12).

181. Демон, если не может извлечь монаха из келлий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным. Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия²².

182. Ты только сиди в келлии своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, и Господь готов сделать тебя из человека ангелом: на кого, –

говорит Он, – воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2).

183. По совету, или по власти других, или каким-либо другим образом пришел ты в сию обитель, не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдешь яже тебе сказано, спасешися сам и присные твои, о которых заботишься: И не видех, – глаголет Пророк, – праведника оставлена, ниже семени его (Пс. 36:25). Живя же в сей обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без упущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы выучись содержать в разуме.

184. Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя некоторое время, остающееся от послушания, должно посвящать на уединение и молчание, и за сие малое не оставит Господь Бог ниспослать на тебя богатую Свою милость.

185. Пребывание в келлии в молчании, упражнении, молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым: ибо, по словам святых отцов, келлия инока есть пещь Вавилонская, в нейже трие отроцы Сына Божия обретоша²³.

186. Монах, по словам Ефрема Сирина, не останется долго на одном месте, если не возлюбит прежде молчания и воздержания. Ибо молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние²⁴.

187. Если находишься в келлии, не имея рукоделия, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы содержать все в разуме. Если есть рукоделие, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное.

188. За рукоделием или будучи где-либо на послушании твори беспрестанно молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и более твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя.

189. Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь в сем случае глух и нем; что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей.

190. Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду и пяток, аще можешь, вкушай однажды. Каждый день непрестанно в нощи спи четыре часа: 10-й, 11-й, 12-й и час за полунощь; аще изнеможешь, можно вдобавок днем спать. Сие держи несомненно до кончины жизни, ибо оно нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в нощное время. Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но [будешь] здрав и весел.

191. Смиряйся, и Господь поможет тебе, и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне (Пс. 36:6), и просветится свет твой пред человеки (Мф. 5:16).

192. Удаляемся мы из числа братства не из ненависти к ним, а для того более, что мы приняли и носим на себе чин ангельский, которому не вместительно быть там, где словом и делом прогневляется Господь Бог. И потому мы, отлучаяся от братства, удаляемся только от слышания и видения того, что противно заповедям Божиим, что во множестве братии случается. Мы бегаем не от людей, которые с нами одного естества и носят одно и то же имя Христово, но от пороков, ими творимых, как и Арсению Великому сказано было: «Бегай людей, и спасешься».

193. Настоятель должен быть совершен во всякой добродетели и душевные свои чувства иметь обучена долгим учением в разсуждение добра и зла (Евр. 5:14).

194. Настоятель должен быть искусен в Священном Писании; он день и нощь должен поучаться в законе Господнем; чрез таковые упражнения может он снискать себе дар рассуждения добра и зла.

195. Настоятель, яко пастырь словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, дабы во всяком случае мог давать полезные советы каждому требующему его наставления, ибо, как говорил Петр Дамаскин: «несть всякий человек верен дати совет ищущим; но кто от Бога прием дар рассуждения и от многого пребывания в подвижничестве стяжа ум презрителен"²⁵.

196. Настоятелю должно также иметь дар проницательности, дабы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматривать и будущие и проразумевать козни вражия.

197. Отличительным характером настоятеля должна быть любовь его к своим подчиненным; истинного бо пастыря, по словам Иоанна Лествичника, показует любовь его к своему стаду. Ибо любовь принудила распяться на кресте Верховного Пастыря²⁶.

198. Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумной матерью. Чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных чад сносит с любовию, в нечистоту впадших очищает, омывает тихомирно, облачает в ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет, утешает и со всех сторон старается дух их покоить так, чтоб никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей.

199. Так, всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но в угождение подчиненных, должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных нести с любовью, болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями подымать с кротостью, замаравшихся скверною какою-либо порока очищать тихо и омывать их возложением на них поста и молитв сверх определенных обще для всех, одевать учением и примерной жизнью своею в одежды добродетелей, непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля, ни ропота; и тогда они с ревностью будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю.

200. Переносить, не смущаясь и не ропща, всякие скорби от собратий, ибо только тот и монах, когда, как лапти, будет всеми отбит и оттрепан!

201. Если кто-либо окажется подпавшим греху татьбы, таковых никогда не держать, немедленно высылать из обители. «Нет хуже вора, – говорил Батюшка. – От такого тьма грехов! Лучше уж блудника держать, матушка, ибо тот свою губит душу и отвечает сам за нее, а тать – все, и себя, и ближнего губит, матушка!»

202. Начальницу всегда избирать самим – свою, а никак не чужую или из другой обители. Повиноваться ей без прекословия и ропота и начальницу почитать, ибо она есть наместница

Матери Божией, которую Царица Небесная научает и через нее Сама управляет обителью! «Нет пагубнее греха, как роптать, осуждать или не слушаться начальницы; человек этот погибнет!»

203. Из обители ничего не брать и не отдавать на сторону, хотя бы даже для родных: «Нет паче греха! Это как огнь, вносимый в дом; кому дадите, он подпалит все, и дом разорится и погибнет, и род весь пропадет оттого! Свое есть – дай, а нет, то приложи больше молитвы, сокрушенным сердцем, не переступая заповедь эту, молись Господу, и услышит Он, если полезна молитва твоя, и утешит вас!»

204. Никогда ни в какие дела и суды не входить обители и сестрам. «Пусть обижают вас, но вы не обижайте!»

205. Сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей на песке, сей на камени, сей при пути, сей и в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет и плод принесет, хотя и не скоро. И данный тебе талант не скрывай в земле, да не истязан будеши от своего Господина, но отдавай его торжникам, пусть куплю деют...

206. Не води дружбы и не имей союза, во-первых, с врагами Христовой Церкви, то есть с еретиками и с раскольниками; во-вторых, с теми, которые святых постов не соблюдают; в-третьих, с женами, ибо они много нас, иноков, повреждают.

207. В новоустроенной обители положи и утверди устав совершенного общежития, по правилам и по уставу святых отец, чтобы никто не творил своей воли; винное питие и табак употреблять отнюдь никому не позволяй; даже, сколько возможно, удерживай и от чаю: чревоугодие – не монашеское дело.

208. Ты, радость моя, не хочется кушать, не кушай, а садись всегда за стол с ними (сестрами. – Ред.), они, знаешь, придут усталые, унылые, а как увидят, что ты сама села и ласкова, и весела с ними, и бодра духом, ну и они приободрятся и возвеселятся и покушают-то более с велией радостью; ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, и от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою.

Семейная жизнь

209. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя.

210. Царство Божие не брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17); только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся (Быт. 1:28). Только враг смущает все.

Земная жизнь

211. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4:27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите кесарева кесаревы, и Божия Богови (Мф. 22:21).

212. Тело, изможденное трудом или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, тотчас по воскресении дщери Иаировой от смерти, повеле дати ей ясти (Лк. 8:55).

213. Употребил ли ты много пищи или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим. 14:22). Тот же смысл заключают в себе и слова Спасителя: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18:3).

214. Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и говорить с Пророком: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждъ славу (Пс. 113:9).

215. Жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь наша – корабль, а кормчий – Сам Спаситель. Если с таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают море житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты со своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду – спастись без Кормчего?

216. Надобно содержать в памяти слово Господне: Не пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7:6). А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований. В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел"²⁷.

217. На жизнь нашу смотреть надобно, как на свечу, делаемую, обыкновенно, из воска и светильни и горящую огнем. Воск – это наша вера, светильня – надежда, а огонь – любовь, которая все соединяет вместе, и веру и надежду, подобно тому как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издает смрад при горении своем и угасая – так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом. А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме, да вспоминаем начало, течение и конец нашей жизни; ибо, как тает свеча, зажженная пред ликом Божиим, так с каждою минутою умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтоб жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающую смрада.

218. Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается – везде спасен будет; а кто не приобщается – не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься.

219. Святой апостол Павел в Послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды (см.: 1 Тим. 5:23); а вслед за сим следует: не упивайтеся вином (Еф. 5:18). На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не премолчи.

220. Болезнь очищает грехи. Однако ж воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют – не укоряй; гонят – терпи; хулят – хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит; покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это, люби ближнего твоего: ближний твой – плоть твоя. Если по плоти поживешь, то и душу и плоть погубишь; а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет.

221. За эту любовь (угождение людям, несогласным с волей Божией. – Ред.) многие погибли; аще кто не творит добра, то и согрешает. Надобно любить всех, а больше всего – Бога.

222. За всех молюсь всякий день. Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться; тогда Бог даст слезы раскаяния.

223. Сохранить нравственность подчиненных можно милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит; Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай; аще Бог прощает, и ты прощай.

224. Довольно одного ангела хранителя, от святой купели нам данного. Если ярость в ком есть – не слушай; если девство кто хранит – Дух Божий таких принимает. Однако же сам разум имей и Евангелие читай.

225. Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по 100 лет жили? Не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем из уст Божиих (Мф. 4:4). А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16:26). Господь призывает нас: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф.11:28, 30), да мы сами не хотим.

226. Не должно входить в дела начальнические и судить оные: сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются, ибо несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13:1).

227. Мир – наша общая пустынь и в ней угодней творить Божии дела, потому что в миру их труднее совершить как дар, приятный Господу нашему. И такие дела людей зачтутся им по милости Божией сторицею. Для тебя и в мире немало добрых дел найдется, если захочешь творить их от доброй души своей.

228. Мы должны всякую радость земную от себя удалять, следуя учению Иисуса Христа, Который сказал: О сем не радуйтеся, яко дуси вам повинуются; радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех (Лк. 10:20).

229. Учить других так же легко, как с нашего собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, все равно как бы самому носить камешки наверх собора. Так вот какая разница между учением других и прохождением самому дела.

230. Три пути, на которые не должно выходить без особого звания: путь затворничества, юродства и путь настоятельства.

231. Не все могут вместить, и на это принуждения от Господа нет, но все возможно верующему... Останься в мире, женись, не забывайте с сожительницею общения, страннолюбия; держитесь тех добродетелей, которые будут поминаться на Страшном суде Божием, по святому Евангелию: Взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя ... наг, и одеясте Мя (Мф. 25:35, 36)... Вот в чем ваше спасение, и еще приложите чистоту, храните среды и пятки и праздничные и воскресные дни. За нехранение чистоты, за несоблюдение среды и пятка супругами дети родятся мертвыми, а за нехранение праздников и воскресных дней жены умирают родами.

Любовь к Богу

232. Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует богопознанию.

233. Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чуждым для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности.

234. Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

235. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей; ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его одного.

236. Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но с ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

237. Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало.

238. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте своей пренебесной славы. »Сыне, даждь Ми сердце твое (ср.: Притч.23:26), – говорит Он, – а все прочее Я сам приложу тебе», – ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может.

Хранение познанных истин

239. Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

240. С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных. Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

241. Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.