Евангельские христиане-баптисты

Единственным источником христианского учения евангельские христиане-баптисты признают только канонические книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Толковать же Священное Писание может всякий христианин согласно своему личному пониманию. При этом следует ссылка на ветхозаветных пророков и последующих за ними апостолов, которые руководствовались в написании этих книг откровением свыше. И теперь этот Дух наставляет к разумению написанного каждого верующего христианина, имеющего возрождение свыше. Священное Писание признается, а Священное Предание отвергается ими, как «вымысел человеческий». Следующей особенностью вероучения ЕХБ является догмат об оправдании верой. Спасение подается людям даром, исключительно ради крестных заслуг Господа Иисуса Христа. Чтобы получить спасение, надо только веровать, что Христом уже совершено спасение всех людей. Собственные дела человека и личные заслуги уже никакого участия в спасении не имеют, так как никакой ценности перед Богом также не имеют. При этом следуют ссылки на Священное Писание: Рим. 1:17; 5:1; 8:30; Гал. 3:1; 2:16; Евр. 10:38.

Благодатными средствами для усвоения спасения служат Слово Божие, крещение и хлебопреломление. Объясняется это так: Словом Божиим человек пробуждается от греховного сна, осознает свои грехи, сердечно в них раскаивается.

Крещение – это «обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21), т.е. вступление на путь послушания Господу. Следует сноска: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Крещение совершается у ЕХБ с особой торжественностью; имя кандидата объявляют несколько раз на собраниях, испытывают в знании Священного Писания. Баптистерий в общине украшают живыми цветами, на крещаемого надевают длинный белый хитон и под тихие звуки органа пресвитер, в одежде стоя по грудь в воде, единым погружением крестит объявленного со словами: «Крещу тебя по повелению Господа Иисуса Христа по вере твоей, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». После этого следует наставление пресвитера, и потом все вместе, поздравив крещеного, поют гимн: «Как счастлив я; что я Христа имею» (так, совершается обряд крещения в Московской общине). Как правило, крещение осуществляется с 18-ти летнего возраста и предшествует ему заявление о желании принять таковое в данной общине, испрашивается устная характеристика других членов общины об обратившемся, объявляется его желание в конце богослужебных собраний. За неимением баптистерия, крещение совершается в открытых водоемах, о чем (место и время) оповещаются все члены общины.

Хлебопреломление (воспоминание страданий Господних) совершается ежемесячно, чаще во второе воскресенье каждого месяца. Проводится оно так. Первая часть богослужебного собрания проходит обычно: проповедник читает Слово Божие, два-три стиха, потом на эту тему произносит проповедь, затем поет хор или все вместе, встав со стульев в рост. Потом кто-нибудь из присутствующих может прочитать духовное стихотворение. Вторая часть богослужения, приуроченного к преломлению хлеба, начинается так: пресвитер увещевает верующих придти к искреннему раскаянию в своих грехах, а потом говорит: «Склонитесь сейчас все, я буду читать молитву вслух, а вы повторяйте про себя за мною:

Всемогущий Боже, Милосердный Отче! Мы склонились пред Твоим величием в эти утренние часы. Я, бедный грешный человек, исповедую Тебе все мои грехи, от юности сделанные мною и помыслом, и словом, и делом, которыми заслужил я кромешную тьму и Твой справедливый гнев. Но, по неизреченному Твоему милосердию и милости беспредельной Твоей, будь милостив ко мне, прости все грехи мои, простри Твои пречистые пронзенные руки и благослови меня. Ниспошли силу Духа Твоего Святого и наставь на всякую правду. Аминь». Все присутствующие вслух повторяют: «Аминь!» После этого пресвитер произносит разрешительную формулу: «Всем сердечно кающимся истинной верой, утешающимся заслугами Иисуса Христа и решившимся с твердым намерением исправить свою жизнь, я, на основании этого исповедания вашего, силою данной мне власти, как призванный служитель Слова, возвещаю благодать Божию и отпущение грехов во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Затем продолжает: «Сейчас, вставши, споем из «Гуслей» гимн под № 113 – «Боже праведный, прости...». Обратившись к народу, пресвитер произносит: «Господь да будет с вами». Все отвечают: «И с Духом Твоим». Пресвитер: «Вознесите сердца!» Все: «Возносим их ко Господу!» Пресвитер: «Благодарим Господа Бога нашего!» Все: «Достойно и праведно есть». Еще, сказав две-три молитвы, пресвитер говорит: «Господь наш Иисус Христос в ту ночь, в которую был предан, взял хлеб и, возблагодарив, преломил его, раздал ученикам Своим и сказал: «Примите, ядите, то есть Тело Мое, за вас предаваемое. Это творите в мое воспоминание». Также, после вечери, взял Он чашу, возблагодарив, подал им и сказал; «Пейте от нее все, сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови. Она же за вас и за многих изливается во оставление грехов. Это творите, когда только будете пить ее, в Мое воспоминание». После этого пресвитер разламывает на мелкие куски хлебную, заранее испеченную паляницу, съедает кусочек и передает поднос с наломанным хлебом «дьякону», который обносит им всех присутствующих, и все поочередно берут хлеб с подноса и вкушают его. Затем, взяв чашу в руки, пресвитер продолжает: «Также чашу с вином Ты взял, благодарил, дая Своим ученикам, сказал: «Сие есть Кровь Моя, приимите, пейте из нее все, ибо это Кровь Моя Нового Завета, за вас изливаемая, Сие творите в Мое воспоминание». После этого, отпив из чаши глоток, передает ее дальше присутствующим. Во время вкушения хлеба и вина все собравшиеся тихо поют гимн: «Когда Господь, ученикам Ты смерть Свою явил, тогда с любовью как к друзьям, взяв хлеб, благословил. И, преломив, им всем подал и им слова сказал: «Друзья, берите ешьте все, то Тело есть Мое...». Перед вкушением хлеба и вина читаются места из Евангелия (Мф. 26; Мк. 14; Лк. 22) и из 1-го Послания к коринфянам (11-я глава). После хлебопреломления пресвитер провозглашает: «Благодарите Господа, ибо Он благ. Аллилуиа». Присутствующие: «Милость Его вечна. Аллилуиа». Пресвитер: «Помолимся. Благодарим Тебя, Всемогущий Боже, что Ты напитал нас сими спасительными дарами и просим Твое милосердие, да послужат нам они к утверждению веры в Тебя и к сердечной взаимной любви через возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа». Все отвечают: «Аминь».

Во всех общинах ЕХБ на территории нашей страны удерживается общий ход хлебопреломления и осуществляется по указанной схеме без существенных изменений. Другие обряды тоже проводятся у баптистов по единой схеме. Небольшие изменения допускаются по усмотрению пресвитера. В поместных общинах обряды совершаются просто. В частности, при бракосочетании пресвитер читает место из Евангелия от Иоанна о браке в Кане Галилейской, поются стихиры, и произносятся молитвы. После чтения из Послания к ефесянам, жених и невеста преклоняют колени, а пресвитер возлагает на них руки и молится. Потом следует напутствие и поздравление родственников и друзей из общины.

Погребение умерших осуществляется еще проще: поются соответствующие песнопения из сборника «Духовные песнопения ЕХБ» из главы «На погребение», в которой выражается не столько скорбь, но радость о том, что ушел к счастливым берегам усопший брат. «Не скорбью, но ликованием о душе ушедшей в рай надо укрепляться», – говорят баптисты. Так, на погребение младенцев (а детей они не крестят) поется стих из «Гуслей»:

Есть чертог наслажденья для малых детей,

Сам Спаситель туда их принял,

Он небесною радостью их осиял,

Вдалеке от забот и скорбей.

Потом, по усмотрению пресвитера, читаются отрывки из Евангелия и Апостольских посланий.

Из православных праздников ЕХБ празднуют девять: Благовещение, Рождество, Крещение, Сретение, Неделю Ваий (Вход Господень в Иерусалим), Пасху, Вознесение, Троицу (Сошествие Духа Святого), Преображение. Богородичные праздники не празднуются. Совсем не празднуются большие православные праздники: Рождество Иоанна Крестителя, святых апостолов Петра и Павла и т.д. Существует у баптистов традиционный осенний «Праздник жатвы», во время которого убирают горницу цветами, красиво выпеченными хлебами и обилием фруктов. Во время Праздника жатвы подводятся итоги миссионерской деятельности.

Следует сразу заметить, что существует два ключевых пункта в полемике с сектантами любой направленности, которые для нас, православных, имеют несомненный приоритет.

Это, во-первых, эклезиологический аспект – грамотное, развернутое, четкое обоснование Церкви, Ее слагаемые, опирающиеся на Новый Завет, аргументированное пояснение этой формулы. Во-вторых, Священное Предание, его границы и обоснование его необходимости и наличия в Церкви. Все же остальное, по большому счету, в той или иной степени лишь дополняет эти два основополагающих фактора.

Баптизм, исповедуя основные догматы христианства, вносит в них некоторые свои особенности. В частности, изменения богословской терминологии. Немало положений в догматическом учении ЕХБ идет вразрез с Православием.

Семь основных принципов деятельности ЕХБ:

1. Священное Писание – основа вероучения.

2.Учение о Церкви.

3. Заповедь крещения и хлебопреломления принадлежит исключительно возрожденным людям.

4. Независимость каждой поместной общины.

5. Полноправие всех членов общины.

6. Свобода совести для всех.

7. Отделение Церкви от государства.

По первому принципу следует сказать, что кроме Св. Писания существует Св. Предание, которое есть учение Самого Иисуса Христа и апостолов, преподанное ими устно, а позже записанное. Апостол Иоанн Богослов говорит: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21:25).

О том, что многое из учения Христова передавалось устно, есть и другие свидетельства в Священном Писании: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна (2Ин. 12); «…три лета день и ночь не переставал учить со слезами каждого из вас» (Деян. 20:31),

Итак, мы видим, что апостол Павел три года трудился среди ефесян, но до нас дошло всего одно небольшое послание. Могло ли такое послание охватить все, чему учил апостол? Апостол Павел хвалил коринфян, которые «хранят предания» (1Кор. 11:2), и настаивал на том, чтобы предания хранились в христианских Церквах: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес 2:15).

«Какие предания, – говорят баптисты, – если в Библии все сказано! И если кто прибавит к тому что или отбавит что, у того отнимет Бог участие в книге жизни...» – ссылаются они на Откровение (Откр. 22:19). Действительно ли в Библии обо всем уже сказано?

В послании Иуды (Иуд. 1:9) мы читаем о споре архангела Михаила с диаволом о теле Моисея. Подстрочно идет сноска на соответствующий текст Ветхого Завета, но мы нигде не найдем – ни в Ветхом, ни в Новом Завете – параллельных мест. Откуда же, как не через устное предание (или письменное вне Библии) знает об этом апостол?

В своем Послании к коринфянам апостол Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Апостолы не столько были писателями, сколько проповедниками. Но то, что они говорили и о чем говорили, – не менее важно, чем то, о чем они писали. Надо учесть еще и тот факт, что не все Апостольские писания дошли до нас, но могли сохраниться в сочинениях их преемников или же в церковной практике, что видно из Послания к колоссянам, где апостол Павел говорит: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской Церкви, а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4:16). К нашему сожалению, прочесть Послание к лаодикийцам мы не можем, так как оно не сохранилось. Да только ли оно? Особенно если учесть, что эти послания писались в одном экземпляре, а не тысячными тиражами, а язычники, как известно, жгли не только христиан и их храмы, но и книги. Поэтому живая традиция и предания Древней Церкви для нас так же важны, как и послания святых апостолов.

Итак, предания утверждались Соборами. Посему, отвергая предания, надо отвергнуть и авторитет Соборов. Но ведь первый Поместный Собор был созван апостолами: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:6).

Как часто мы можем видеть: собрались вместе представители разных христианских деноминаций – баптисты, харизматы, члены Церкви Христа, свидетели Иеговы, адвентисты, мормоны и проч. И какая бы тема ни обсуждалась, но всегда ясно, что по одному и тому же богословскому вопросу приводятся разные цитаты и даются разные толкования одних и тех же цитат. Сектант заявляет: «Мы живем только по Библии». Но по чьей Библии – баптистов, свидетелей Иеговы или харизматов?

Ведь Библия в руках православных и сектантов действительно чаще всего одного и того же издания, но как узнать, кто же действительно понимает ее правильно?

Как ни пытаются протестанты доказать, что только Писание – Слово Божие, они часто забывают, что само Писание – это не Божьи «диктанты», написанные в разное время, что в Новом Завете есть книги (ряд Апостольских посланий), которые писались как личные духовно-отеческие наставления. Христос тоже не требовал записывать все, что Он говорил. Книги Нового Завета были написаны позже, и многие из них вначале использовались с целью замены личного присутствия апостолов. Это видно уже из того, что мы имеем не одно Евангелие, а четыре, в которых видны особенности авторов и есть незначительные расхождения. Канон Писания был сформирован Церковью, и сделала она это не сразу во времена апостолов, а тремя веками позже. Канон Нового Завета был принят и утвержден Церковью на Лаодикийском Соборе в 363 г. и подтвержден Соборами Иппонийским (393 г.) и Карфагенским (397 г.). При этом Соборы эти были Поместные, а не Вселенские.

Вольно или невольно, баптистам и иже с ними приходится признать, что канон утвердили отцы Церкви, не собирая подряд все книги, а отбирая их. Ведь то, что некоторые книги Нового Завета (2-е Послание апостола Петра, Откровение Иоанна Богослова, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание апостола Иуды) не были признаны всеми первохристианскими общинами, не является секретом для протестантов, так же, как не секрет и то, что некоторые книги – «Дидахе», «Пастырь Ерма», Послание Варнавы, Апокалипсис Петра и ряд других – были почитаемы наравне с каноническими новозаветными книгами, а некоторые из них попали в каноны поместных Церквей.

Если святые отцы II–IV веков из большого числа книг (в том числе апокрифических и даже подложных еретических), которые находились в пользовании разных христианских общин, смогли отобрать те, в которых апостольская проповедь была неискаженной, значит, они руководствовались тем Духом, Который вдохновлял и самих апостолов. Таким образом, канон, принятый святыми отцами, признан и протестантами; они этим свидетельствуют, что видят в святых отцах преемников апостолов.

Нежелание разобраться в истории Церкви заставляет протестантов говорить, что Христос оставил нам Писание. Но Христос Сам остался в Церкви: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), и послал Духа Святого, Который не принуждал апостолов цитировать проповеди Христа, а давал им ум Христов и Его духовную силу. Далее, через епископские хиротонии власть и сила апостолов передается их преемникам на протяжении всей истории Церкви до наших дней.

Апостольское преемство – вопрос, неразрывно связанный с экзегетикой (толкованием) Писания. Он уже задавался святыми отцами II века в споре с еретиками: «Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не подлежало бы обратиться к древнейшим Церквам, к которым обращались апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что, если бы апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили Церкви» (Ириней Лионский. Против ересей, книга 3, гл. 4).

Таким образом, Священное Писание, рожденное Церковью, может быть правильно истолковано только Ею, точнее, теми, кому ее вверили святые апостолы. На заявление протестантов, что они и есть Церковь Христова, и Библия принадлежит им, можно возразить словами Тертуллиана, известного богослова III века: «Впрочем, если какие-нибудь ереси осмелятся отнести себя ко времени апостольскому (что, кстати, делают почти все секты), дабы выдать себя, тем самым, за Апостольское предание, то мы можем ответить: «Тогда пусть покажут основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала...».

Важен и другой момент – это границы Предания, и что именно Церковь в него включает. Если Писание – одна из форм Предания, то оно им не исчерпывается. Существует еще так называемое формальное предание – это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейских книг:

1) древние символы и исповедание веры;

2) древние правила и каноны;

3) определения и правила Вселенских Соборов и некоторых Поместных, которые приняты полнотой Вселенской Церкви;

4) литургическая практика Церкви и церковное искусство (иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т.д.);

5) мученические акты и жития святых;

6) творения святых отцов и учителей Церкви;

7) древняя церковная практика.

«Отцы Реформации» не учли, что человеческая мысль, отвергшая святоотеческую традицию, не может держаться в рамках Писания. Отсутствие критериев его толкований приводит к религиозному произволу. Лютер в письме к Цвингли делился своей тревогой: «Если мир еще долго будет существовать, то я возвещаю, что при различных толкованиях Писания, которые находятся у нас, не остается другого средства поддержать единство веры, как принять решения Соборов и прибегнуть под защиту церковной власти».

Православие ничего не придумало для себя. Все в нем имеется или непосредственно из Священного Писания, или из того, что было устно заповедано апостолами и вошло в церковную практику. У Розанова есть интересное повествование о том, как однажды на пароходе разговорились два пастыря – лютеранин и православный священник. Они долго беседовали обо всем понемногу, но вот речь зашла о христианских преданиях, передаваемых в устной форме. Православный священник после долгой беседы спросил: «Так Вы совсем не признаете преданий?» – «Ну, разумеется, нет», – ответил лютеранин. «Простите, а вот ваш слуга, он кто по вероисповеданию?» – «Он – лютеранин», – был ответ. «А можно мне у него спросить, почему он именно лютеранин, а не католик, например?» Протестантский пастор не нашелся что ответить, смутился и надолго задумался.

Отвергая предания Апостольские, ЕХБ руководствуются, однако, своими. Оставив чинопоследование православных богослужений, они составили свои, а, отказавшись от православных молитв и песнопений, ввели свои сборники духовных песен, употребляемые при совершении обрядов (таинствами ни Крещение, ни Брак, ни Хлебопреломление ими не признаются).

Евангельские христиане-баптисты отрицают почитание икон и не употребляют их в своей богослужебное практике.

Когда изображаем Спасителя на иконе, то написуем не естество Его Божества, но начертываем Богочеловеческий образ Его, в нашем подобии явленный и апостольскими руками осязаемый. Основной аргумент, которым пользовались и пользуются противники иконопочитания, – это ссылка на библейский запрет изображать Бога (Исх. 20:4). Запрет этот обусловлен тем, что Бог бесконечен, Он превыше всего земного. Поэтому любая попытка изобразить Его граничит с кощунством и может дать повод к идолопоклонству. Но так было до Христа. В новозаветное время Бог явлен людям в таинстве Воплощения. Сама реальность Иисуса Христа как Богочеловека говорит о возможности Его изображения. Образ Того, Кто жил на земле, Кого видели и слышали люди, несомненно, может быть изображен и средствами искусства. Как и говорит ап. Иоанн Богослов: «Мы слышали, что видели своими очами..., что осязали руки наши» (1Ин. 1:1).

Однако Церковь видит в иконе не просто произведение искусства, служащее для иллюстрации Священного Писания, но придает то же значение, что и Св. Писанию и Кресту, как одной из форм Откровения и Богопознания, «потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее Первообразу» (определение VII Вселенского Собора). Вот что писали восточные патриархи о почитании святых икон: «...Еще от апостольских времен святые иконы употреблялись в храмах, и верующие поклонялись им. Об этом повествуют весьма многие. Вместе с ними и VII Вселенский Собор постыжает всякое еретическое кощунство. Это Собор яснейшим образом разъясняет, как должно поклоняться святым иконам, и предает проклятию и отлучению и тех, которые воздают иконам поклонение как Богу, и тех, кто называет православных, поклоняющихся иконам, идолослужителями». Кажется, сказано достаточно ясно. Но и сегодня находятся люди, которые не страшатся назвать святые иконы идолами, стремятся выбросить их из дома. Некоторые доходят до того, что рубят их топором и топят ими печи, «чтобы другие в соблазн себе не подобрали».

В дискуссии по данному вопросу требуется «блицкриг». Предварительно необходимо выслушать все доводы вашего оппонента до конца, не перебивая, даже если он пускается в пространные рассуждения по данному вопросу. Когда он закончит, то надо сделать небольшую паузу (окружающие думают, что Вы уже погребены под обломками столь «убедительных аргументов»), и задать вопрос: «Скажите, может ли Священное Писание противоречить Самому Себе?» – «Разумеется, нет», – получаете ответ. Тогда Вы открываете Исход (Исх. 20:4–5) и читаете: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им». На лице Вашего оппонента и его сторонников торжествующая улыбка. Задаете еще вопрос: «Где обитают херувимы?» Открываете и читаете 3-ю книгу Царств (3Цар. 6:29): «И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне...». Затем задаете очередной вопрос: «Скажите, поклоняющийся капищу, поклоняется ли его идолам?» Получаете ответ: «Конечно, это идолопоклонник». Тогда торжественно читаете псалом 5-й, стих 8-й: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Значит Давид, поклоняясь храму Божьему и, следовательно, изображениям в нем, был идолопоклонником? Всю эту последовательную цепочку проследите по Священному Писанию и приводите эти доводы не торопясь, не путаясь, но, главное, негромко и убедительно. Замешательство оппонента станет очевидным.

Продолжая последовательное рассмотрение темы об иконопочитании, рассмотрим все это на материале Библии, так как это – единственный признаваемый сектантами авторитетный источник.

Как только Господь повелел устроить для странствующих евреев скинию, т.е. первый походный храм, или святилище земное (Евр. 9:1–2), то тогда же для главной части его – Святое святых – повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег Откровения (Исх. 26:33; 25:10–11; Втор. 10:1–3). Ковчег Откровения, несмотря на то, что был сделан руками человеческими (Исх. 25:10), считался великой святыней, пред которой даже священник не мог являться более одного раза в году (Лев. 16:2–34), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит: «Восстань, Господи!»; останавливают Ковчег, Моисей говорит: «Возвратись, Господи!» (Чис. 10:35–36). Когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом (2Цар. 6:16), святой пророк Давид говорит: «Пред Господом... играть и плясать буду» (2Цар. 6:21). Да, первая рукотворенная Святыня – Ковчег Откровения – была образом Божиим. Кроме того, в самой скинии были изображения херувимов: два – на Ковчеге (Исх. 25:18), множество – на стенах скинии, сделанных из покрывал (Исх. 26:1), а также на завесе, отделявшей святилище от Святое святых (Исх. 26:31–33).

Следует заметить, что херувимы были сделаны из золота (Исх. 25:18), из крученого виссона и червленой шерсти (Исх. 26:1, 31), т.е. из материала земного и тленного. И, наконец, херувимы имели изображения лиц (Исх. 25:20). Соломон вместо скинии соорудил великолепный храм (3Цар. 6:2, 6:37–38). В первый раз (без особого на то повеления Божия) на всех стенах храма, на дверях и в Святое святых на разных предметах были вырезаны (3Цар. 7:36) изображения херувимов из масляничного дерева и обложены золотом (3Цар. 6:21–35; 2Цар. 3:7, 10). Из них особенно замечательны два, стоявшие посреди Святое святых, высота каждого десять локтей, ширина обоих двадцать локтей (от стены до стены); лицами своими они были обращены к храму, так что всякий молившийся в храме, лицом обращался к ним (2Цар. 3:10–13). Несмотря на то, что все это было сделано человеческими руками из дерева и золота, а важнейшие работы выполнены даже язычниками (3Цар. 5:6; 7:13–14; 36–40), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать Его имени там вовек (3Цар. 9:1–3). Образец второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь священные изображения, в том числе и лица человеческие (Иез. 43:10–11) были на стенах внутри и снаружи (Иез. 42:17), на дверях и во всем храме кругом, так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел их пред собою (Иез. 41:19). Иногда спрашивают: «Почему в храме не было других изображений, показывающих Божию силу, кроме херувимов?» Ответ один: просто Бог иначе и не являл себя, как только в образе кетубим (ангельского существа). Вспомним случай с Авраамом: в каком образе явился ему Бог? В образе ангельском. Поэтому евреи почитали этот образ, доступный им на чувственном уровне. Весь храм был расписан изображениями херувимов, образ которых Бог принимал на Себя.

А мы, христиане, разве не исповедуем, что помимо ангельского Бог принимал образ человеческий?

Он уподобился человеку во всем, кроме греха, и пребывал как Богочеловек тридцать три года. Мы, христиане, чтим, подобно евреям, образы, которые Бог принимал на земле, и расписываем ими свои храмы. Как же Спаситель отнесся к Иерусалимскому храму? Во-первых, Он сказал: «...дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17). То есть подтвердил необходимость храма на все дальнейшие времена, имея в виду и все последующие храмы, в том числе и христианские, которые после разрушения Иерусалимского восприняли преемственность ветхозаветного богослужения. Во-вторых, Господь, зайдя в храм и осмотрев в нем все (Мк. 11:11), частью Сам устранил (Мк. 11:15, 16), а частью потребовал устранить (Ин. 2:16) то, что в нем было неприлично и нехорошо; но против бывших там священных изображений не сказал ни слова (Мф. 21:12, 13; Мк. 11:11–18; Лк. 19:45–46; Ин. 2:13–17). Значит, признал их достойными быть в храме. Наконец, по словам апостола Павла, в христианских храмах даже и до второго Пришествия Христова будут предметы, которые у верующих называются «святыня», а день тот не придет, доколе не будет отступления и не откроется человек греха, сын погибели, «превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4). Значит, храм с его святынями остается до Пришествия Иисуса Христа. В то время, как в отношении кумиров заповедано: не поклоняйся им и не служи, пред рукотворенными священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются, и служат: возжигают светильники, кадят фимиам, приносят жертвы.

Вспомним Исход (Исх. 3:5): «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Почему земля стала святой? Может быть, изменился ее химический состав? Нет. Она осталась такой же. Но стала она святой, потому что через нее (или другую материю) Господь особым, благодатным образом проявляет Себя. Тогда священные образы указывают на Первообразы; зримое – на незримое; чувственное возносится к духовному.

Из Библии видно, что изображения, связанные с ветхозаветным культом, были у еврейского народа после Синая, когда Господь произнес заповедь о кумирах или идолах. Некоторые сектанты, опираясь на эту заповедь, пытаются из новозаветного культа исключить некоторые священные изображения, применяемые в ветхозаветной практике. Однако их взгляды на эту проблему, в том числе иконопочитание, разрозненны и противоречивы и не имеют прямого отношения к законным священным изображениям, так же, как заповедь «не прелюбодействуй» не имеет отношения к законному и честному браку.

Определением VII Вселенского Собора (787 г. в Никее) было проведено различие между «почитательным поклонением» (греч. timitike proskynesis), которое подобает иконам, а также Кресту, Божией Матери, святым угодникам и их мощам, и «служением» (latreia) (иначе – «служительным поклонением», latrevtike proskynesis), подобающим Одному лишь Богу.

Поэтому «поклонение мощам» означает почитание святых, в том смысле, в котором почитаются и святые.

Подтверждением тому служат многочисленные тексты Священного Писания и наших церковных служб, говорящие о поклонении не только Самому Богу, но и священным предметам: «Войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 58); «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко» и т.д.

Однако следует чуть остановиться на изображениях Бога-Отца, которые нам наиболее часто сектанты ставят в вину. «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Иоанн Дамаскин писал: «Если бы мы делали изображения невидимого Бога, то действительно погрешили бы, потому что невозможно, чтобы было изображено бестелесное и невидимое, неописуемое и не имеющее формы».

Стоглавый Собор (1551 г.) призывал устранить чувственность и вещественность из иконы, например, Бога-Отца в виде «ветхого днями» Старца с седой бородой. В том числе Троица была внесена в перечень изъятия, так как и в ней имеется изображение Бога-Отца.

Великий Московский Собор (1665 г.) совершенно отверг и осудил практику изображения Бога-Отца, признав ее недопустимой.

VII Вселенский Собор признал еще раньше неуместным изображать Бога-Отца, Которого никто не видел. В суждении отцов Собора такая практика не признается уместной и допустимой.

Почему же во многих храмах подобные изображения имеются?

Запрещение изображать Бога-Отца носит не онтологический характер, а является мерой ограничительной и аскетической, имеющей цель наложить пост на изображение Бога-Отца. (Как пост не запрещает вкушать вообще, например, мяса, но до времени...)

Бог совершенно неизобразим в Своем существе, непостижим в Своей сущности и непознаваем. Он одет непостижимым мраком неприступности. Не только попытки изображать Бога в Его существе немыслимы, но и какие-либо определения не могут охватить и выразить существа Божия; оно неприступно для человеческого сознания.

И в изобразительной части богослужения, подобно каждению на «Господи, воззвах», мы не видим самодовлеющего изображения Бога-Отца, но лишь во взаимном общении к двум другим ипостасям.

Заповедь дается в преддверии греха. Евреи, которым была дана заповедь о кумирах, шли в земли амореев, ефусеев и других язычников, где поклонялись тому, что на небе (звездам, солнцу и т.д.) и на земле (животным, камням). Но изображения в храме предназначены для почитания Первообраза. Воздавая им, в том числе иконам, почести, мы поклоняемся духовному, а не вещественному началу. Приведем некоторые высказывания по этому вопросу известного философа и богослова В. Соловьева: «Иисус Христос, воскреснув во плоти, тем самым показал, что телесное бытие не исключено из Богочеловеческого союза, и что внешняя и чувственная вещественность может и должна стать реальным орудием и видимым отображением Божеской силы. Отсюда и почитание святых икон и мощей, отсюда и законная вера в материальные чудеса, обусловленные этими святыми предметами. Таким образом, ополчаясь на иконы... нападали не на религиозный обычай, не на простую подробность культа, но на необходимое и бесконечно важное приложение самой христианской истины. Утверждать, что Божество не может иметь чувственного выражения, не может проявляться во вне, что Божественная сила не может пользоваться для своего воздействия видимыми образными средствами – это значит отнимать у Божественного воплощения всю его реальность. Это было более чем компромиссом – это было упразднением христианства. Как в предшествующих ересях под видом чисто богословского спора скрывался важный политический вопрос, так иконоборческое движение под предлогом обрядовой реформы пыталось поколебать общественный организм христианства».

Федор Студит писал об иконоборцах следующее: «Нет ни одной ереси, из зарождавшихся в Церкви, хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо».

Следующим ключевым пунктом баптистского вероучения является пункт об отсутствии преемственности в священнослужении. Баптистами принимается принцип, как выше уже было сказано, «всеобщего священства», исходя из слов Откровения: «...соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:6); «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:10); «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6).

Опираясь на эти стихи, баптисты утверждают принцип всеобщего священства. Объемлет ли такое толкование весь смысл апостольских слов? Рассмотрим это. Начиная с ветхозаветных времен, род священников и левитов в еврейском народе утвержден и освящен был Самим Богом (Исх. 28:1, 43; Лев. 8:6, 12; Втор. 34:9 и т.д.). В Новом Завете такая преемственность осуществляется через возложение рук. Смотрите, чего бы, казалось, не доставало Савлу, обращенному в пустыне Самим Богом; не это ли высшее благословение, что гонитель не только обратился, прозрел духовно, но и встал под знамена Христа? Но нет. Этого оказалось мало. Господь посылает ему, как уже избранному Своему сосуду (Деян. 9:15), навстречу Ананию из Дамаска, чтобы последний возложил руки на обращенного Савла (Деян. 9:17). Значение преемственности через возложение рук в книге Деяний развивается и далее: «Рукоположив же им пресвитеров в каждой Церкви, они помолились с постом и предали их Господу...» (Деян. 14:23). Когда еще Сам Спаситель ходил по земле и исцелял прокаженных, недугующих, расслабленных, то и тогда даже, обличая лицемерие и порок в священнослужителях, но исполняя Закон Отца Своего, этих же, Им исцеленных, людей отсылал показаться священникам: «Пойдите, покажитесь священникам» (Лк. 17:14). «Вы – соль земли... Если соль потеряет силу...» (Лк. 14:34).

Баптисты толкование этих слов переводят самомысленно, что эта соль и есть они, т.е. нет сугубых священников, но всякий уверовавший уже есть священник. Православное толкование Христовых слов состоит в том, что Господь называет учителей церковных солью, дабы показать в них нужду. В течение трех первых веков чтились и соблюдались правила и постановления Апостольские. Благословение соединялось с молитвами, которые затем сложились в особый чин литургии. Первым автором литургии был апостол Иаков, брат Господень. Уже тогда были установлены таинства: Крещение, Покаяние, Миропомазание, Елеосвящение и, конечно, Священство.

Таинство Священства есть один из главных институтов Православной Церкви. Это таинство называется Хиротонией, т.е. Рукоположением. Совершали его апостолы через возложение рук. Это было делом великим, так как избранным они сообщали ту власть, которую получили от Самого Господа, когда Он сказал им: «...Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, и, дунув в них, прибавил: примите Духа Святого, Им же отпустите грехи, отпустятся им (кающимся), на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21). Апостолы, сообщая ученикам власть свою, действовали по внушению Духа Святого.

Баптисты прямо заявляют, что стих Нового Завета: «И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться, священнику и принести жертву очищения за грех» (Лк. 5:14) повествует о событии, происшедшем до Воскресения и прославления Иисуса Христа.

Но вот более позднее место из Евангелия: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (1Ин. 1:3). Обратите внимание на эту лесенку: вы – с нами, мы – с Ним. Во 2-м Послании к Тимофею (2Тим. 4:13) апостол Павел просит возлюбленного ученика своего принести ему книги и фелонь⁶. Зачем апостолу Павлу ризы священнические, если существовал, по мнению сектантов, принцип «всеобщего священства»?

Нередко баптисты осуждают нас за то, что, обращаясь к священнику или диакону, т.е. лицу, имеющему духовный сан, называем его «отец». При этом делается ссылка на Мф. 23:9: «...и отцом не называйте себе никого...». Человек, имеющий сан духовный, имеет духовную власть «решать и вязать», а также заниматься учительством, т.е. обращать через Слово людей к Богу. Иначе говоря, возрождать их к духовной жизни. Слово «возрождение» (или рождение, что суть одно) сопряжено с понятием отцовства, но отцовства духовного, а не плотского, о чем и говорит апостол Павел: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19), и в другом месте: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15). Тут явное указание на духовное отцовство как отношение пастыря к его духовным чадам. Следовательно, Господь хотел (Мф. 23:9) выразить ту мысль, что отец по плоти и отец по духу – это не суть одно, но совсем разные вещи.

Если же баптисты понимают это буквально и толкуют буквально, то почему они не понимают, не толкуют и не действуют буквально по другой заповеди: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... и если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя...» (Мф. 5:29–30)? Тогда давно бы любая секта могла стать сектой ревностных инвалидов... Однако их ревнование не простирается на буквальное толкование этих слов. Почему же буквально следует толковать Мф. 23:9?

Согласно Библии и истории христианства, истинное поклонение Богу всегда было литургическим. Так называемые сектантские «хлебопреломления» – это поветрие, которому около четырехсот лет.

Литургическое богослужение, записанные молитвы (псалмы) и праздничные богослужения всегда считались нормой в истории Израиля (см. Исх. 23:14–19). Небесное богослужение тоже носит литургический характер (Ис. 6:1–10; Евр. 8:1–3; Откр. 4).

Очевидно, что литургическое богослужение имеет своим основанием Новый Завет. Большинство наиболее часто повторяемых в Церкви молитв заимствовано из него (Мф. 6:9–13). Отсюда же взяты слова, которые мы произносим в таинстве Крещения (Мф. 28:19). При совершении святой Евхаристии мы вместе с апостолом Павлом произносим те самые слова, которые он принял от Господа Иисуса (1Кор. 11:23–26). Далее, текст из книги Деяний (Деян. 13:2–3) явно указывает на литургическое служение верующих (около 49 года н.э.). Когда они служили (leitourgeo) Господу, «Дух Святой сказал...». Здесь важно заметить, что Святой Дух обращается к нам именно во время совершения литургии. Служение Богу нельзя превращать в мертвую форму, оно должно быть живым «поклонением Богу в духе и истине» (Ин. 4:23–24).

Раннехристианские документы, такие как Дидахе (70 год н.э.), сочинения св. Иустина-мученика (150 год н.э.) и Ипполита (начало 200-х гг.) свидетельствуют, что служение ранней Церкви было всецело литургическим.

Из-за своего презрения к Риму многие протестантские группы отказались от литургии (хотя у всех имеется свой «чин» богослужения, «свободный» или какой-либо иной). Однако Библия и история Церкви единогласно свидетельствуют: литургическое богослужение было всегда нормой для народа Божия.

Многие сектанты учат, что Причащение, или Вечеря Господня, – это всего лишь знак или символ. Однако православный христианин убежден в том, что это нечто большее. Церковь всегда стояла на том, что в этом таинстве мы причащаемся истинных Тела и Крови Христовых. Послушаем, что говорит о Причащении Святых Тайн Писание.

На последней вечере Иисус сказал: «Сие есть Тело Мое» и «Сия чаша есть... Кровь Моя» (Лк. 22:19–20). Тем самым Он дает нам понять, что Его Дары – это не просто знак или воспоминание.

В 1-м Послании к коринфянам мы читаем, что некоторые люди бывают больны и даже умирают из-за недостойного причащения Святых Тайн (1Кор. 11:29–30). Никто не умирает из-за какого-нибудь символа.

В том же Послании апостол Павел сравнивает манну и воду в пустыне с истинной пищей и питием Нового Завета: «И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10:4).

Как это камень может быть Христом? Лабораторное исследование этого камня показало бы, наверное, обыкновенный гранит. Но Слово Божие утверждает: «Камень был Христос». Точно также вопрос о Евхаристических Дарах решается не с помощью таблицы Менделеева, но Словом Божиим. Это тайна, не имеющая ничего общего с магией. В Святых Дарах Христос пребывает подобно тому, как Он присутствовал в скале.

В Евангелии от Иоанна читаем: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Церковь принимает эти слова буквально, ничего не прибавляя и не убавляя. Через принятие Святых Тайн мы становимся причастниками Тела и Крови Христовых. Для новой жизни во Христе мы рождаемся от воды и Святого Духа (Ин. 3:5), а Тело и Кровь Христовы поддерживают эту жизнь в нас.

Христос, наш Первосвященник, вошел в Небесное Святилище со Своей Кровью (Евр. 9:11–12), и именно в этом Небесном Святилище мы и совершаем наше богослужение. Мы, православные, ничего не прибавляем к слову Божию и ничего не убавляем от него. И поэтому мы исповедуем вместе со Священным Писанием, что прелагаемые на литургии хлеб и вино – это Тело и Кровь Христовы. Это тайна. Мы не утверждаем, будто глубоко понимаем, как она совершается. Мы всего лишь приходим ко Христу с искренней детской верой, принимая Его Дары и благодаря Его за то, что Он призвал нас на Свою небесную трапезу.

Участию в святой Евхаристии предшествует исповедь. Проблема греха – это серьезная проблема, и сами апостолы стремились ее разрешить.

Само слово «покаяние» означает «перемену образа мышления». Необходимо уничтожить грех как склонность или как закон греха, живущий в нашей плоти. Апостол Павел говорит: «Итак, тот же самый я умом служу Закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:25).

Но очевидно, что невозможно бороться с дурными наклонностями поврежденной грехом наших прародителей плоти, не решив вопроса об уже содеянных грехах. Апостол Павел восклицал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:22–24). Действительно, «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:12).

Вообще, говоря о спасении, необходимо говорить о самых необходимых вещах, таких как покаяние, Крещение и Святое Причастие. Но предваряет участие верующего во всех таинствах именно покаяние (исповедь).

Христос пришел в этот мир спасти людей «своих от грехов их» (Мф. 1:21). То, что он обладал уникальной властью прощать грехи (это мог делать только Бог) – свидетельствует сам библейский текст (Мф. 9:6; Мк. 2:5 и др.).

Оставляя эту землю, Христос не мог не оставить на земле эту удивительную власть – прощать грехи, полученную Им от Его Небесного Отца. По воскресении из мертвых, явившись святым апостолам, Господь сказал им: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21–23). Этими словами Он подтвердил сказанное ранее в Кесарии Филипповой: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18–19). Этой властью наделяется не только апостол Петр, но и другие служители: «...а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:17–18). Эта власть принадлежала не только апостолам из числа двенадцати. Представителями Его земной миссии были все епископы и пресвитеры созданной Им Церкви.

Апостол Павел говорит о себе как и о других соработниках на ниве Божьей: «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я если в чем и простил кого, простил для вас от лица Христова (2Кор. 2:10). Христос, оставляя этот мир, сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Он не оставляет нас в таинствах Церкви, и о Его всемилостивом прощении сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9). Но орудиями Его прощения, со дня Пятидесятницы, по-прежнему являются священнослужители, обращаясь к которым в лице апостолов, Он сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23); и к которым относятся слова: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

До дня Пятидесятницы иудейское священство обладало в глазах Христа определенной властью. В ряде случаев, исцеляя недужных, Господь говорил им: «И сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им» (Мк. 1:44); «Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лк. 17:14).

Нельзя спасти того, кто убежден, что он не погибает. Первое условие для спасения грешника – осознание им своего погибающего состояния. Ибо Христос пришел спасти только ПОГИБШЕЕ. А «погибшее» – это все люди, ибо согрешили все. «Кто соблюдает весь Закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновен во всем!» (Иак. 2:10).

Иногда люди говорят: «Я, в общем-то, человек неплохой, держусь золотого правила – не делать другому того, чего себе не желаю». Такие люди обычно не возражают против того, что грешны все, но добавляют, что сами они все же лучше многих других.

Иными словами, они, хотя и грешники, но грешники «хорошие», а не «плохие». Если бы это было так, то возможно было бы говорить о «правдивых лжецах», о «честных ворах», о «непорочных проститутках», о «чистых сердцем содомлянах», о «добрых убийцах» или «набожных святотатцах».

Но есть только виновные пред Богом, испорченные грешники, неспасенные и погибшие.

Поэтому ИСПОВЕДЬ необходима ВСЕМ. Любая предлагаемая миру надежда, в которой нет места для исповедания своих грехов – это пустая и безжизненная надежда.

У евангельских христиан-баптистов нет чина погребения, аналогичного православному чину отпевания усопших. Они говорят так: «Что человек заслужил в земной жизни, то и получил. После смерти нет покаяния, и судьбу ушедшего из этого мира уже не изменить. Поэтому возносить молитвы за него нет никакого смысла».

«Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). В Священном Писании есть ясные указания на то, что еще у еврейского народа существовал во все времена обычай преломлять хлебы об умерших (Иер. 16:7) и раздавать неимущим при гробах (Тов. 4:17), а также по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1Цар. 31:13; 2Пар. 1:12; 3:35), что, естественно, соединялось с соответствующими молитвами. У пророка Варуха находим: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших и сынов их, согрешивших пред Тобою...» (Вар. 3:4–5).

Пример молений и жертвоприношений за скончавшихся во грехе воинов находим в книге Маккавеев: «И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех... Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак. 12:42–45).

Если во времена Ветхого Завета древние иудеи дерзали просить у Бога помилования умерших, то насколько более это соответствует новозаветным временам, исполненным еще большей любви и милосердия Бога к человеку.

Так, в древнейшем же чине литургии святого апостола Иакова мы находим следующую молитву об усопших: «Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля-праведника до сего дня; Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, святых отец наших, откуда отбежала болезнь, печаль, воздыхание и где посещает свет лица Твоего и освещает всегда»⁷.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Не напрасно узаконено апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что бывает великая польза от сего для усопших, великое благодеяние»⁸. Отцы Православия, стяжавшие особую благодать в ревностном подвижничестве и глубоком аскетизме, писали: «Церкви необходимо совершать поминовение умерших, получивши предание от отцов. Кто же может нарушить заповедь матери или отца закон? У Соломона сказано: «Слушай, сын, слова отца твоего и не отринь заветов матери Твоей» (Притч. 1:8). Еще сказано: «...и не отпустится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32), то есть, если бы не было возможности отпустить грехи за гробом, то и не было бы так написано; «Поминайте наставников ваших...» (Евр. 13:7); «Ибо для того и мертвым было благовествуемо...» (1Пет. 4:6); «...Вы приступили... к небесному Иерусалиму... и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23). В книге Сираха читаем: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7:36). Подавая милостыню, мы, тем самым, увеличиваем число людей, молящихся о спасении души усопшего. В книге Премудрости Соломона говорится следующее: «Души праведников – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался гибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия» (Прем. 3:1–4). Иуде Маккавею во сне явился Ония, скончавшийся в вере первосвященник, который молился за весь народ иудейский, т.е. был ходатаем пред Богом за их помилование (2Мак. 15:11).

Евангельские христиане-баптисты не крестят детей, делая ссылку на следующее место Священного Писания: «Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21). Поскольку, объясняют они, ребенок не может в силу возраста давать такое обещание Богу, то крестить надо взрослого человека по его вере. А дети не имеют греха и поэтому чисты, а, следовательно, если и умирают, не достигши полноты возраста, то идут в рай. Так объясняется ими необходимость крещения лишь взрослых людей, да и то лишь имеющих духовное возрождение. В свою очередь, приведем также несколько стихов для трактовки православной позиции в этом вопросе: «И как быть чистым рожденному женщиной» (Иов. 25:4); «...и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7); «...иначе ваши дети были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор. 7:14). В последнем приведенном стихе из Нового Завета усматривается противоречие с мнением ЕХБ о том, что дитя рождается уже чистым. Если бы это было так, то и речи о нечистых детях, рожденных от грешных родителей, не велось (о чем свидетельствуют предшествующие ему стихи из Иова и Псалтири). Отсюда логическое завершение: «...крестился сам и весь дом его» (Деян. 16:33, 15).

Задайте простой вопрос баптистам: считают они Крещение таинством или это простой обряд? Дело в том, что у них нет единого мнения по этому вопросу. Одни из них скажут, подумав: «Ну, конечно, таинство!»

Хорошо, если это таинство, которое этимологически имеет в основе своей корень «тайна», т.е. то, что происходит в запредельном для разума и понимания Божественном плане, то какое право вы имели нарушить волю Божию, Его Промысл, по которому во младенчестве ребенку было преподано крещение? То есть нарушить тот акт, в котором было непосредственное участие самого Бога? Кто дал право корректировать волю Божию, «поправлять ковчег накренившийся» или поправлять по своему усмотрению назорейство, от юности Богом данное? Таким образом, признавая Крещение таинством и все же перекрещивая людей повторно, вы вторгаетесь в Его Божественный Промысл и прямо становитесь в позицию богопротивников.

А вспомните-ка обрезание еврейских младенцев! Вы ссылаетесь на то, что это было в ветхозаветное время? Но мы говорим сейчас не об этом, а о том, по вере своей ли принимали младенцы обрезание? Разве Сам Спаситель был обрезан по Своей вере? Читаем в Послании к римлянам (Рим. 4:11): «И знак обрезания он получил (Авраам), как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность». Видите, если печать праведности (т.е. обрезание) Авраам получил, будучи в возрасте через веру, то причем здесь младенцы с этим же знаком на плоти? Тогда оппонент ретируется и может сказать, что это обряд. Хорошо, если это обряд, тогда тем более он необязателен, т.к. если и имеет какое-то участие в спасении, то лишь самое минимальное, а может быть и совсем не имеет. Тогда возникает вопрос: зачем перекрещивать заново, т.е. повторять мало значимое в деле спасения?

Еще важным и обязательным участником при крещении младенцев в Православии является институт восприемников, т.е. крестных родителей, которые несут ответственность перед Богом за воспитание чада.

Евангельские христиане-баптисты отрицают значение святых мощей угодников Божиих в деле укрепления веры и благочестия. Но давайте обратим внимание на следующее: и милоть пророка Илии, оставленная им Елисею при вознесении на небо, разделила прикосновением своим воды Иордана, чтобы Елисею можно было пройти через него (4Цар. 2:14); и Моисей посредством жезла разделил воды Чермного моря и низверг из скалы воду; и платки и полотенца святого апостола Павла, возлагающиеся на недужных и одержимых бесами, в его отсутствие исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19:12). «Когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги (4Цар. 13:21). «И вот женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подошедши сзади, прикоснулась к краю одежды Его» (Мф. 9:20). Конечно, женщина исцелилась прежде всего по вере (Мк. 5:28), но лилась она через хитон, то есть через земное, тленное вещественное начало. «И куда ни приходил Он, селения ли, в города ли... просили Его, чтобы прикоснулся хотя бы к краю одежды Его; и которые прикаслись к Нему, исцелялись» (Мф. 14:36; Мк. 6:56). «Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях, кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5:15).

История Православной Церкви хранит множество подобных исцелений. Мы не ставим перед собой задачу останавливаться на них подробно и перейдем к рассмотрению темы: о значении Креста для православного христианина. Баптисты утверждают, что Крест святой – это не более чем орудие пытки. Причем позорное орудие, на котором римские легионеры карали преступников, тогда в таком словоблудии доходят до прямого кощунства: а что, если бы было иное орудие вместо креста, вы, православные, и веревке с виселицы поклонялись бы? Кстати, к такому безблагодатному юродству в этом вопросе всех сектантов привел Л.Н. Толстой, высказавшись вышеупомянутыми словесами в своем романе «Воскресение» (40-я глава). Воистину, никому в голову не приходило то, что пришло в голову ересиарха Толстого.

Для нас же, последователей Распятого, Крест является святыней, о чем говорит и апостол: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа...» (Гал. 6:14). И вот еще: «Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18). Таким образом, возвещая Евангелие, апостол центром своей проповеди ставит Крест. Даже, обладая блестящей эрудицией, глубокими знаниями философии и языческой культуры, имея пламенную ревность к проповеди, апостол Павел указанные достоинства прежде заступает словом о Кресте, о чем и свидетельствует: «Благовествовать не в премудрости слова, дабы не упразднить Креста Христова» (1Кор. 1:17).

В Палестине все места, освященные евангельскими событиями, давно уже подверглись опустошению. Язычники по ненависти к христианам постарались изгладить самую память о них. Пещеру Гроба Господня они завалили землей и поставили над ней идольское капище. После вступления во Святую Землю царицы Елены и долгих исканий ею Креста Господня, обрели три креста, зарытых в землю. Как было определить, какой из трех есть Крест Спасителя? По совету епископа кресты поднесли один за другим к больной женщине. Она выздоровела, как только к ней прикоснулось древо Креста Господня, посему он и назван Животворящим. Умерший, которого несли на кладбище, воскрес при прикосновении Животворящего Древа. Эти чудеса разрешили все сомнения. Святой Крест был воздвигнут на высоком месте, и христиане, поклоняясь ему, восклицали радостно: «Кирие элейсон!» (Господи, помилуй!). Тогда много язычников и иудеев уверовали во Христа. Воздвижение Честного и Животворящего Креста происходило в 326 году, как и все события, которые здесь описаны. Православная Церковь празднует ежегодно это событие 14 сентября. Те, кто не празднуют это событие, «поступают как враги Креста Христова» (Флп. 3:18).

Евангельские христиане-баптисты отрицают Елеосвящение по той причине, что в Евангелии не сказано, что сие есть установление Божие. Под словом «елей» они понимают прообраз Духа Святого. «Елей – это прообраз Духа Святого. Когда мы наше сердце отдаем Христу, Он исполняет нас Духом Святым, мы получаем помазание Божие на служение»⁹. Здесь ими забывается двойственная природа человека, а стало быть и то, что духовная пища – благодать Святого Духа – подается в таинствах через материальные средства. О чем и говорит апостол Иаков: «...пусть помолятся над ним, помзаавши его елеем во имя Господне» (Иак. 5:14), т.е. о двух действиях. Но если под словом «елей» понимать только учение, как объясняют баптисты, то зачем же апостол акцентирует внимание именно на двух действиях?

Баптисты отрицают величие Божией Матери, приравнивая Ее, как и святых угодников, к обыкновенным людям¹⁰. Православная же Церковь воздает Ей достойную честь, ибо по слову Священного Писания: «Отныне будут ублажать Меня вси роды» (Лк. 1:48).

Если же баптисты возражают, что, де, Сам Господь не почитал Своей Матери, т.к. сказал: «...кто Матерь моя? и кто братья Мои?, ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:48–50). Эти слова имеют тот смысл, когда кроме родства плотского есть еще и духовное, которое выше и больше плотского. И разве Пречистая Дева не имела Духа Святого после рождения Сына (Ин. 1:12, 22–23)? По человеческому естеству Иисус Христос был в повиновении у Нее (Лк. 2:51), исполнял Ее просьбы – чудо в Кане (Ин. 2:1–10), заботился о Ней даже на кресте (Ин. 19:26). «Се, Матерь твоя!» – так Господь обратился к ученику. Но ведь ученик Иоанн Богослов уже имел мать по плоти – Соломию, которая здесь же стояла у креста. Таким образом, Господь обратился к ученику о принятии духовной Матери, а через него и ко всем нам. Последующая Ее жизнь и Успение после земной жизни властно свидетельствуют об этом.

Само слово «ублажать» имеет и ветхозаветные ссылки. Так, например, стих из Пс. 71:17 звучит так: «Будет имя его [благословенно] вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем все [племена земные], все народы ублажат его».

Что же такое «ублажать»?

Исходя из вышесказанного контекста, это означает:

– вечно благословлять имя;

– сохранять его значимость во всех грядущих поколениях;

– благословлять этим именем все народы.

Есть ветхозаветное пророчество о том, что Мария и в рождестве, и по рождеству оставалась Девою: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Это в рождестве.

Нередко сектанты утверждают, что после рождества Спасителя, Его Мать не оставалась обрученной, а жила в браке с Иосифом и рожала от него детей. Положим вето и на это мнение. Во-первых, пророчество Священного Писания: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). А во-вторых, возможно ли было Иосифу, зная о чудесном зачатии Марией от Духа Святого, после прикасаться к Святой Деве?

Что же касается выражения «братья Господни», то есть свидетельство о детях праведного Иосифа, которому Пречистая Дева была только обручена. А то, что действительно называлась женою, свидетельствовало об исполнении пророчества Изреченного о Ней и Ее семени в Раю: «И вражду положу между тобою и между женою... между семенем твоим и между семенем ее» (Быт. 3:15).

Обычно сектанты говорят: покажи мне, где написано в Библии, что надо молиться Божией Матери. В таких случаях следует сказать: сейчас покажу, но только после того, как вы мне покажете, где написано, что можно молиться Христу. Вы молитесь Христу? И мы молимся. Но вот в чем парадокс, в Библии нет места, из которого явно следовало бы, что Христу надо молиться. Да, апостолы молились Христу, но только тогда, когда Его видели. Или в земной жизни, или по воскресении Его. Но нет в Библии такого места, когда бы апостолы, не видя Христа, Ему молились. Так вот заметьте; Библия однозначно не утверждает, что Христу надо молиться. Христос говорит ученикам: «Молитесь во имя Мое», но не говорит; «Молитесь Мне». Это проблема толкования (экзегетики), что является исключительно прерогативой Церкви¹¹.

Любая ересь – это предпочтение какой-то одной грани или части учения целому. В результате искажается целостное восприятие истины. Выбранная часть начинает искажаться до неузнаваемости, обрастает ложным учением и пытается подменить изначальную целостную картину. Поэтому те, кто считает, что различные ереси – это грани одной истины, ошибаются, так как ни одна грань не назовет себя целой фигурой, а тут каждая религиозная система заявляет о своей полноте и самодостаточности.

Ересь губительна потому, что лишает силы и смысла духовную жизнь. А точнее, направляет ее по ложному пути. Чье это изобретение? Того, кто действует по принципу: разделяй и властвуй, – дьявола. Так, например, повреждение учения о природе Христа неизбежно приводит к искаженному представлению об образе совершения Богом нашего спасения, а, следовательно, и о путях достижения спасения человечеством.

Поэтому Православие не ищет редукции к тому минимуму, который предлагает сектантский мир, поскольку обладает и раскрывает всю полноту смысла содержания Библии.

Ведь знать «о Христе» – это одно, а «знать Христа» – совсем другое. У о. Андрея Кураева есть такой пример: некогда богатый человек на склоне своей жизни, раздав имущество, ушел в монастырь близ Карфагенского г. Александрии. Все что он взял с собой – это роскошную дорогую Библию в рукописном варианте. Когда он отошел в город, на монастырь был набег кочевников-сарацинов, которые разграбили монастырь и увели в плен всех его насельников. Когда этот человек вернулся в монастырь, то скорби его не было предела. Однако он увидел, что его Библию никто не забрал, т.к. сарацины не умели читать. Тогда этот брат взял свою Библию, продал ее на торгах за большие деньги, пошел и выкупил на них монастырских насельников. По-христиански ли поступил этот монах, продав Библию язычникам? Так вот, знать о Христе – это одно, а знать Его – совсем другое.

В древней литургии св. апостола Иакова говорится: «Особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, Блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ея чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас».

То же самое говорится в литургиях, известных под именами св. апостолов Петра и Марка, Иоанна Златоуста, Василия Великого.

Нередко можно слышать, что ни по молитвам Богородицы, ни по молитвам святых угодников Божиих не может совершаться спасение или укрепление в вере (утверждение в вере) через чудеса. Баптисты утверждают, что только сам человек лишь по своей личной вере и молитвам может стяжать плоды Духа Святого или Его дары. Обратимся к Писанию.

Корабль, на котором было 276 душ и среди них апостол Павел, попал в большой шторм на море. Корабельщики хотели бежать с корабля, но «Павел сказал сотнику и воинам, если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись» (Деян. 27:31). «Попали на косу, и корабль сел на мель...» (Деян. 27: 41). А ведь эти 276 человек были весьма далеки от веры и спаслись только благодаря вере апостола Павла.

В другом месте читаем: «И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: «Дочь моя при смерти, приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива» (Мк. 5:22). Когда он еще говорил сие, приходит от начальника синагоги и говорит: «Дочь твоя умерла» (Мк. 5:35); но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: «Не бойся, только веруй» (Мк. 5:36). Кому говорит Иисус: «веруй» – умершей дочери или несчастному отцу, по вере которого Он воскресит сейчас его дочь? Так дочь осталась жива по вере отца.

Еще пример: «...принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9:2). Вот так – «по вере их» – простились грехи и расслабленному.

Вспомните, когда Симон Волхв, видя, как через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, чтобы и себе получить этот дар, но, будучи обличаем Петром за такой тяжкий грех, «...сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян. 8:24).

Почти все общины из «отделенных» баптистов (СЦЕХБ, о чем ниже) и многие другие общины христианских деноминаций (иеговисты, адвентисты-реформисты, пятидесятники и др.) в своей практике осуществляют буквально понимаемый ими принцип «непротивления злу насилием». Это вызывает серьезное возражение, ибо не соответствует подлинному, неискаженному Христову учению, ведь тогда придется отказаться от защиты невинных и слабых, придется допускать безнаказанное применение насилия над немощными, оставляя их без защиты и помощи. На это баптисты говорят иногда, что если жизнь и все вообще земные блага – не суть блага, то нельзя никого принуждать для защиты таких эфемерных благ, даже если это будет жизнь слабого беззащитного существа.

Но верно ли это? Что значит «насилие»? Мы понимаем под насилием всякое незаконное принуждение. Но если под насилием понимать всякое принуждение, как делают отделенные баптисты, тогда логически придется исключить и все принудительные меры также из области воспитания. Даже дверь, закрытая на ключ, в целом ряде случаев будет мерой подлинного физического принуждения, т.к. мы физически принуждаем отказаться от краж, т.е. устанавливаем насилие над желанием и намерением, пусть и порочным. Евангельский пример изгнания торгующих из храма ясно показывает, что баптистское понимание непротивления злу никаких корней в Евангелии не имеет.

Когда Иоанн Креститель вышел на проповедь и совершал крещение, «спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:14). Заметьте, ни слова об оставлении службы, наоборот, как говорит апостол Павел: «Если же делаешь зло, бойся, ибо он (начальник, воин) не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло» (Рим. 13:4). «И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?» (1Кор. 14:8). О каком сражении в христианском понимании может идти речь? Духовная брань совершается не под звуки трубы. И вот, наконец, слова Самого Спасителя: «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место; ибо все взявшие меч, мечом и погибнут» (Мф. 26:52). Заметьте, не выбрось вон, но возврати. И еще два характерных места из Ветхого и Нового Завета: «Благословен Господь Бог мой, научающий руки мои битве и персты мои – брани» (Пс. 143:1); «...кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр. 13:10).

Но необходимо отметить, что любой человек, носящий священный сан, не только не может участвовать в военных действиях, но и даже брать в руки оружие. Ветхозаветное колено левитов не участвовало в военных походах Израиля, но благословляло справедливые войны своего народа.

Наиболее часто в своих целях сектанты используют слова Спасителя: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38–39). Этот евангельский текст подвергался всем возможным толкованиям со стороны и околоцерковных людей и людей вообще от Церкви далеких. Каково же правильное, соответствующее святоотеческой традиции толкование слов Спасителя?

Прп. Амросий Оптинский поясняет, что удар в правую щеку означает несправедливо причиненное оскорбление, а обращение левой щеки – приведение на память собственных согрешений.

Такое толкование подтверждается и самим Священным Писанием. Так, когда слуга первосвященника ударил Спасителя, Господь не обратил к нему другой щеки, а «отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23), а когда первосвященник Анания приказал бить по устам апостола языков, «Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян. 23:2–3). Таким образом, слова Спасителя следует понимать духовно и ни в коем случае не инициировать их буквального применения в ущерб безопасности отечества. Своим иносказанием Господь учит нас о любви к личным врагам, прощении нанесенных ими обид и недопустимости мести; о том, что скорби, посылаются Богом во очищение согрешений, однако эти слова вовсе не являются проповедью непротивленчества, поэтому и свт. Филарет Московский, говоря: «Люби врагов своих, сокрушай врагов отечества и гнушайся врагами Божиими», ничуть не погрешает против заповеди Божией. Он проводит четкое различие между отношением к врагам личным, врагам отечества и врагам Божиим. Человеку должно любить врагов своих, но не предавать родины в руки врагов отечества. Человеку должно прощать своих врагов, но не давать лобзания мира врагам Божиим.

По сути, пацифизм является гуманистической, антихристианской идеологией, не имеющей корней в Священном Предании. Такие добродетели, как всепрощение, невоздаяние злом за зло, любовь к своим врагам, не принадлежат, собственно, идеологии непротивленчества и лежат в сфере личного подвига христианина, а обман пацифизма заключается в экстраполяции относящегося ко внутреннему духовному деланию христианина в область общественного, что недопустимо и при осуществлении на практике может причинить непоправимый вред.

В 1907 году святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил:

«Отчего мы не могли ныне победить врагов-язычников при нашем храбром воинстве? Скажем не обинуясь: от неверия в Бога, упадка нравственности и от бессмысленного толстовского учения – не противься злу, следуя которому сдался на капитуляцию Порт-Артур, а военные суда – в постыдный плен со всем инвентарем.

Какой славный учитель для всего русского воинства и всех военных и других властей св. благоверный великий князь Александр Невский!

Но кто из интеллигентов читает ныне о подвигах его, и кто верит сказанным чудесам? Вот от этого неверия и от своего гордого, кичащегося разума и надмения своею военною силою мы терпим всякие поражения и стали посмеянием для всего мира! Страшный урок дан Богом русской интеллигенции, не верующей в Бога и себя боготворящей. Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству. Аминь» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Новые грозные слова. М., 1993).

Так, если распространить личную добродетель нестяжательства на сферу общественного бытия, итогом станет нищета и разорение государства. Если перенести личное всепрощение в область государственного законодательства, получим ничем не сдерживаемый рост преступности.

Как справедливо замечает социальная концепция РПЦ, возвращение к высокой форме государственного устройства возможно лишь через духовное возрождение общества: «Изменение властной формы на более религиозно укорененную без одухотворения самого общества неизбежно выродиться в ложь и лицемерие, обессилит эту форму и обесценит ее в глазах людей. Однако нельзя вовсе исключить возможность такого духовного возрождения общества, когда религиозно более высокая форма государственного устроения станет естественной».

И если христианская государственность, согласно святоотеческому учению, имея способ удерживать движения голоса в пользу отречения от Христа, – является силой, препятствующей свершению тайны беззакония (2Фес. 2:7), то навязывание пацифизма Церкви имеет одну единственную цель – разрушение начал такой государственности.

Должно вам родиться свыше» (Ин. 3:7). «Кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Ин. 3:3) «Всякий дар совершенный нисходит свыше» (Иак. 1:17). Баптисты объясняют, ссылаясь на стих: «Рожденный от Бога не делает греха» (1Ин. 3:9), что рождение свыше – это определяющий или доминирующий фактор христианской веры, где «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3), ибо «рожденное от плоти – есть плоть, а рожденное от Духа – есть дух» (Ин. 3:6). Поэтому, делают вывод протестанты, нельзя допускать до крещения взрослого человека, не имеющего рождения свыше, а тем более – допускать детей. Баптисты объясняют, что члены их общин, имеющие «рождение свыше», не грешат (?!), и «лукавый не прикасается к ним» (1Ин. 5:18).

Соответствует ли такое их мнение действительности? И тождественно ли их понятие в этом вопросе учению св. отцов? Допустим, что кто-то из них посмотрел на женщину с вожделением и, тем самым, «прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28), но в этот момент попадает под машину, где и погибает. Куда же он идет? Да, по милосердию Божьему он может быть и спасен, но не следует говорить, что это спасение (если таковое и осуществится) достигнуто, благодаря «рождению свыше».

Объясняя, что такое рождение свыше, ЕХБ приводят пример превращения некрасивой и противной с виду гусеницы в чудесную бабочку. Усиливает эту иллюстрацию и то, что в оригинале Слова Божия тоже встречается слово «метаморфозис» – «превращение», но только в глагольной его форме – «метаморфо». Греческое слово «метаморфоза» состоит из двух слов, означающий рождение свыше. Сделаем это на примере гусеницы, куколки и бабочки. Вот гусеница превращается в куколку (прообраз Церкви). Из куколки выйдет уже не прежнее ползающее противное существо, а прекрасная бабочка. Гусеница (прообраз грешника и неверующего человека) – существо некрасивое, волосатое, гадкое. Гусеницу можно обработать дезодорантом или подстричь ей волосяной покров, – но она остается гусеницей. Грешника можно тоже «обработать» различными философскими теориями, дать ему образование, улучшить его внешность, – но он все равно остается грешником. Ему надо войти в Церковь, уверовать в Иисуса Христа и стать новой личностью.

Через куколку гусеница преображается в бабочку, которая парит в небо. Но ведь бабочка может сесть на нечистоты или подсесть к гусеницам. Возрожденный духовно человек может опять соприкоснуться греху, общаться с неверующими. Но тогда Господь приносит бабочке зеркало (Закон Божий) и спрашивает: «Ты кто» – «Бабочка, Господь». – «Тогда, что ты делаешь среди гусениц? Я тебе дал крылья, чтобы порхать в небо, а ты?» – «Прости, Господи, действительно, глупость какая-то, что я здесь».

Говорить о том, что «рожденный свыше не грешит», – это попытка выдать желаемое за действительное. Грех – это состояние, и если человек не грешит действием, то грешит словом или даже мыслью: «Уже прелюбодействовал в сердце своем» (Мф. 5:28). Апостол пишет: «Братия, мы все много согрешаем» (Иак. 3:2). Не может Писание противоречить самому себе. К тому же Слово Божие утверждает, что лишь «претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22).

Простите, вопрос к протестантам – вы что, до конца претерпели, что, как вы утверждаете, «уже спасены»?

Как известно, у протестантов нет длительных постов как в православной традиции, когда пост относится не только и не столько к трапезе, сколько к действиям, поступкам, эмоциям и мыслям человека.

Пост нужен для глубокого покаяния. Евреи говорят: «Счастлива юность, не унизившая нас на старости лет», – это праведники; или: «Счастлива наша старость, оправдавшая верою нашу юность», – это покаявшиеся.

Экклезиаст, познавший грех в его разнообразии и многоцветий, вкусил со дна этого сладкого напитка терпкую горечь. Он заканчивает такими словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека...» (Эккл. 12:13).

Есть притча. Как-то лисица через забор в саду увидела сочную виноградную лозу. С большим трудом она протиснулась в щель забора и досыта наелась винограда. Она так разбухла от обилия ягод, что назад протиснуться в ту же щель уже не смогла. Тогда, чтобы похудеть, она стала поститься целый жаркий день, потом следующий... Наконец, она оказалась за забором. Усевшись на дороге, она долго смотрела на виноград, но глубоко вздохнув, с горечью произнесла: «Хорош ты, виноград. Но что от тебя толку? Как пришла я к тебе голодной, голодной и ухожу от тебя».

Воистину, человек не заберет с собой в мир иной даже иголки! Только дела пойдут за нами.

Однако пост должен быть не самоцелью, от него нужно ожидать не пользы здоровью, но поститься нужно для Всевышнего Бога (Ис. 58:3).

«Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?.. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого – одень его, и от единокровного не укрывайся» (Ис. 58:5–7).

Итак, заповеди Бога неподвластны времени, а пост сопряжен с ними. Пост – это не только закон, но и милостыня. Пост сопряжен с глубоким покаянием и сопровождается молитвой.

Если согрешивший примет пост – оторвется от своего «я», от всего земного, от желаний, дурных привычек и устремит к небу свой образ в жизни, – то это и будет результатом любви к Богу, стремлением соединиться с Ним, соединить разорванную цепь общения.

«Если верность Божия возвышается моей неверностью... за что же меня еще судить?» (Рим. 3:8). Нет ли в этом противоречия? Нет, потому что ВСЕ ПОД ГРЕХОМ. Душа плачет и жаждет истинной и нравственной жизни в противовес жизни, лишенной цели и содержания.

Поэтому пост придает цельность и осмысленность жизни – помогает парить.

Зло же состоит в том, что душа сопротивляется Богу, а тело сопротивляется душе.

Имея право владеть всем через приобщение к внутреннему началу, мы вместо этого хотим сами стать началом и завладеть всем извне. И мы становимся таким началом – началом греха, болезни, смерти. Вместо того, чтобы желать одного высшего блага, в котором все соединены нравственно, мы желаем многих благ исключительно для себя, отделяемся от всех, ища во всем своего («все ищут своего, а не того, что угодно Богу» (Флп. 2:21)).

Наша воля стремится к господству вместо единения, ум предается произвольным рассуждениям, душа стремится вместо оживотворения материи (теургии) к бессмысленному наслаждению материей.

Очистить душу от приобретенного зла помогает пост.

Есть пост духовный, когда человек воздерживается от самолюбивых и властолюбивых мнений, отказывается от власти и славы. Всякий раз, когда приходится без пользы для ближних заявлять о себе или показывать в чем-либо свое превосходство – избегай этого, не давай пищи самолюбию.

Есть пост интеллектуальный. Необходимо подчинить умственную деятельность нравственным требованиям. Правило этого поста – не ищи знаний без пользы для ближнего и для дела Божьего. Не ищи оригинальности в мыслях и не придавай большого значения науке. Наука имеет две неизбежные границы: в субъективном мнении ученых и в неполноте научного материала.

Третий вид поста – пост чувственный. Первоначальное значение слова «вожделение» означает «сильное желание», которое не обязательно должно быть греховным желанием. Голод и жажда естественны и негреховны. Однако обжорство или неумеренность в напитках – уже греховное вожделение. Брак согласен с волей Божией и диктуется человеческой физической и духовной природой. Прелюбодеяние – грех и противно воле Божией. Есть другие вожделения плоти, которые чувственны и греховны по существу. Например, наше стремление удовлетворить любой ценой нашу ненависть и чувство мести.

Ни диавол, ни мир, ни наша склонность к порокам не могут принудить нас ко греху. Грех может совершиться лишь с нашего согласия и по нашей воле, и именно в этом наша греховная природа вступает в свои права с возможностью творить зло.

Когда мы постимся, Дух Святой в полноте подвизается в помощи нам. И Он будет бороться за нас, – «потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6:12). Это духовная война. И Бог всегда будет одерживать победу через нас, ибо в синергии¹² с Ним наша сила.

Христианский автор описал эпизод из жизни, когда ребенок засунул в вазу с узким горлом руку, а назад вытащить ее не смог. И сколько отец не бился с ним, рука по-прежнему находилась в плену вазы. Наконец, отец, уже готовый разбить вазу, последний раз попросил мальчика разжать руку, чтобы ее вытащить: «А я ее не разжимаю, потому что у меня в кулаке монетка», – ответил сын.

Вот так и мы цепляемся за мелкое, ничтожное и ничего не стоящее в мире, что препятствует нашему входу в присутствие Творца. «Бросить все («Ищите прежде Царствия Божия...» (Мф. 6:33)), «разжать руку», чтобы быть свободным от мелкого, ничтожного и суетного.

Когда-то к раввину пришел бедный еврей и спросил: «Равви, почему, когда я прихожу в бедный дом, меня там любят, кормят, дают ночлег и заботу? Тогда как в богатом доме от меня все отворачиваются и стараются не замечать? Почему так устроено, что одни от скудости своей делятся последним, а другие от изобилия своего не дают и малого?» Задумался раввин. Потом говорит: «Подойди-ка к окну и посмотри, что ты там видишь?» – «Вот, – говорит еврей, – вижу небо, вон деревья шелестят, а вон дети гуляют». – «Хорошо, – ответил раввин, – А теперь подойти к зеркалу, вон тому, и скажи, что теперь видишь?» – «Себя вижу», – растерянно ответил еврей. – «Ну вот ты и получил ответ, – вздохнул раввин. – Ведь и там, и там – стекло. Но добавь чуть-чуть серебра, и видишь уже только себя».

На страницах Священного Писания мы находим множество указаний на необходимость поста (Исх. 34:28; Пс. 34:13; 3Цар. 19:8; Ион. 3:5; Мф. 1:6; Лк. 5:34; Деян. 27:9). Сам Господь проводил постническую воздержанную жизнь. Первым искушением сатаны была попытка заставить Христа нарушить пост (превратить камни в хлебы). Сатана в первую очередь хотел ударить по плоти, ибо люди редко стоят в истине и добре, не имея хлеба.

Поэтому древние иудеи молились Иегове такими словами: «Неизреченный и Милостивый, не дай мне богатства, чтобы в нем я не забыл Тебя, но не дай мне нищеты – чтобы я не начал красть и тем бесславить Твое святое имя».

Возникло это движение в начале XVII века в Западной Европе. Основателями его были англичане-конгрегационалисты, бежавшие из Голландии от преследований Англиканской Церкви. В 1609 году некто Джон Смит крестил себя водою сам и провозгласил новое учение, которое потом легло в фундаментальное обоснование баптизма.

В 1612 году возникла первая баптистская община в Англии. Ее лидер Томас Хелвис, подобно меннонитам, отвергал вначале присягу и военную службу, но позднее другие общины допустили и то, и другое. Это были так называемые впоследствии «генеральные» баптисты. Из их среды появляются «партикулярные» баптисты, придерживающиеся учения Кальвина. Название «генеральных» («общих») и «партикулярных» («частных») указывает на различные воззрения между ними в вопросе о предопределении.

Генеральные баптисты учат, что Бог предопределил всех людей к вечному спасению, но от свободной воли человека зависит, принять это спасение или отвергнуть его. Это воззрение впервые было высказано одним из деятелей Реформации XVI в. Арминием.

Партикулярные баптисты утверждают, согласно учению Кальвина, что Бог от вечности одних предопределил ко спасению, других же к осуждению, и, таким образом, спасутся только первые.

После темы «История зарождения баптизма» мы попробуем разобраться в этом довольно интересном вопросе, т.к. попутно следует заметить, что идея полного фатализма (зависимость от судьбы без возможности изменить что-либо) присутствует также в исламе.

В 1689 г. в Англии был издан государственный указ – «Акт Толеранто», по которому короной давалась полная свобода всех вероисповеданий. С этого момента активизируется миссионерская работа баптистов, а в 1813 г. лидеры общин объединились в «Баптистский Союз Великобритании и Ирландии». В 1905 г. в Лондоне создан «Всемирный Союз Баптистов», в задачу которого входило распространение учения во всех странах мира.

Распространение баптизма в России пошло по двум направлениям: через юг Украины и через Петербург с севера. Этот факт имел исторические предпосылки в конце XVIII – начале XIX века. В результате успешной войны с Турцией, Россия вышла к Северному Причерноморью, присоединив к себе Херсонскую, Таврическую, Екатеринославскую губернии и Крым. Эти земли были мало заселены и для их освоения требовались крупные людские и материальные ресурсы. Поэтому правительство Екатерины II решило заселить их не только русскими поселенцами, но и иностранцами. Переселение немцев началось в 60-е годы XVIII века и продолжалось сто лет. Именной указ императрицы предоставлял большие льготы переселенцам из Западной Европы, связанные с налогообложением, выделением земли, ссудой, службой в армии и т.д. Все это было утверждено грамотами императрицы.

Другой объективной предпосылкой для распространения новых религиозных неправославных идей послужила Отечественная война 1812 г., когда Наполеон завоевал почти всю Европу. Глубокие переживания, связанные с утратой близких в военных кампаниях, нестабильность в экономике, внутренний страх перед грозной бедой породили в высшем свете, приближенном к императору Александру I, склонность к нездоровой мистике, разочарование в традиционной религии, желание утопить неопределенность и тревогу в каком-то одномоментном чуде. Таким образом, любая, псевдодуховная, иррациональная, оккультная или мистическая идея могла найти сочувствие и поддержку в свете.

В 1813 г. в Петербург приехал первый представитель «Британского Библейского общества» пастор Джордж Петерсон, который развернул активную деятельность с целью создания библейского общества в России. В придворных кругах он встретил сочувствие и поддержку, сам император Александр I принял звание члена этого общества и пожертвовал в его фонд 25 тысяч рублей. Целевым назначением общества было распространение Библий на русском языке, в том числе и в армейских частях. В 1826 г. деятельность этого общества с санкции императора Николая I была приостановлена.

В 1874 г. в Петербург прибыл лорд Редсток, где стал устраивать религиозные собрания, на которых произносил импровизированные молитвы, читал и объяснял Священное Писание и вел проповедь на французском языке. Русская аристократия, еще со времен Екатерины II находившаяся под влиянием французских вольнодумцев, уже тогда стала отчуждаться от Православия. Вскоре у Редстока появилось много последователей из высшего общества, особенно женщин.

После отъезда Редстока из России во главе его последователей стал Пашков, аристократ по происхождению и воспитанию, принадлежавший к числу самых богатых русских помещиков; у него были крупные имения в Звенигородском уезде, в Новгородской и Тамбовской губерниях. В Петербурге у него был роскошный дом, где и стали собираться последователи Редстока для молитв. Кроме того, в Петербурге Пашковым были открыты благотворительные столовые, читальни, а последовательницы учения посещали притоны и ночлежные дома, чтобы распространять свое учение. С 1874 г. пашковцы (в простонародье это учение получило название «пашковщина») стали издавать в Петербурге журнал «Русский рабочий» с сектантской направленностью. В 1884 г. Пашков был выслан за границу и поселился в Париже, где и умер в 1902 г. Его преемницей на духовном поприще стала княгиня Ливен, приложившая большие усилия в пропаганде этого учения.

С другой стороны учение баптистов проникло в Россию со стороны юга Украины, через немцев-колонистов и называлось «реформатской штундой.» В 1785 г. русское правительство опубликовало за границей манифест, на основании которого переселенцы могли занимать южные окраины Украины. Первыми поселенцами на указанных территориях были меннониты из г. Данцига.

По известной схеме все шло предельно просто. Поскольку немцы – народ достаточно пунктуальный, и рациональное в их психологии доминирует над всем остальным, колонисты, нанимая на работу русских крестьян, не могли мириться с традицией длительных праздников двунадесятых или Пасхи, считая это пустым времяпровождением. Но поскольку не могли получить сочувствия и поддержки ни со стороны губернатора, ни, тем более, со стороны православного духовенства, то стали, выписывать из Германии своих пасторов и за определенные поощрения предлагали наемным рабочим переходить в Протестантизм. Молиться можно было отныне ежедневно со слушанием проповедей, но только краткое время (условно – час, от нем. der stunde). Поэтому их и называли штунда. Все православные праздники были ими упразднены, а несколько наиболее важных смещены по времени.

11 июня 1869 г. в деревне Карловка Елизаветградского уезда Ефим Цимбал вместе с 30-ю колонистами был перекрещен в реке Сугаклее колонистом Унгером. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд будущих «пресвитеров» южнорусского баптизма. Затем уже и сам Цимбал крестит новообращенных, в частности, им были перекрещены Иван Рябошапка и Петр Ратушный, которые впоследствии станут ревностными продолжителями дела Унгера. Уже под их влиянием крестьяне деревни Любомирки Станут выносить из домов иконы подвергая их поруганию и осквернению. Вот что писал губернатору Елизаветградский исправник жандармерии 21 июля 1870 г. в своем рапорте: «Некоторые из крестьян принадлежащие к секте штундистов, не признавая, как и все прочие штунды, икон, повыносили их из домов и сложили их в кладовке... другие кощунствуют над ними, а некоторые закрывают ими окна, употребляя их вместо ставень... Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает по домам, причащает и имеет чащу для причащения...».

В конце 70-х годов Иван Рябошапка ходатайствует перед министром внутренних дел о том, чтобы штундистам было разрешено строить молитвенные дома и иметь духовных наставников. В начале 80-х годов штундисты окончательно слились с баптистами.

В настоящее время баптистское движение в наших государствах (СНГ) расколото на две крупные ветви: по старой аббревиатуре – ВСЕХБ (Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов) и СЦЕХБ (Совет Церквей евангельских христиан-баптистов).

До 1961 г. у них был единый центр, имеющий генерального секретаря и председателя. Ряды движения пополняются новообращенными неофитами, и постепенно в число проповедников и руководящего состава попадают люди, не только не имевшие элементарного богословского образования, но и просто невежественные. На руководство общин пресвитеров поставляли или утверждали местные органы власти. Поэтому авторитет ВСЕХБ на местах падал. Как известно, в 60-х годах прошлого века была установка правительства о бескомпромиссной борьбе с религиозными пережитками, которые тогда очень мешали скорому построению коммунизма. Резкое наступление на религию, в том числе и на баптизм, в лице Совета по делам религий продемонстрировало решительное нежелание бюрократического аппарата считаться с интересами верующих. Старшие пресвитеры областей подверглись давлению со стороны властных структур, потребовавших свернуть свою деятельность. Основным детонатором раскола в баптистском братстве послужили два принятых тогда же правительством документа: «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов» и «Инструктивное письмо к старшим пресвитерам ВСЕХБ». Эти документы были составлены с целью нейтрализации работы по привлечению новых членов в общины. Не вдаваясь в глубокое перечисление пунктов этих документов, следует указать только на некоторые из них, прямо ущемлявшие свободу совести баптистов:

– состав ВСЕХБ остается постоянным; проведение съездов представителей поместных Церквей не предусматривается (п. 18 «Положения...»);

– старшие пресвитеры при посещении собраний должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка, согласно установлению ВСЕХБ, но не принимать участия в богослужениях (п. 12 «Положения...»);

– максимально ограничить крещения молодых верующих в возрасте от 18 до 30 лет, «Главной задачей, – говорилось в пункте 3 «Инструктивного письма...», – является не привлечение новых членов, а удовлетворение насущных духовных потребностей верующих».

Пресвитерам поместных Церквей предписывалось избегать призывов к покаянию во время служений. Запрещалось также хоровое выступление в сопровождении оркестра и декламации.

Верующие, крещение которых было совершено неизвестными крестителями, не принимались в Церкви. Как исключение таковые принимались при условии полного согласия с «Положением...».

Перед принятием названных документов председатель ВСЕХБ Я.И. Жидков предупредил присутствующих, что вопрос, который будет рассматриваться, «приведет всех в смущение». Он сказал, что рост поместных Церквей в последние годы вызывает беспокойство среди «людей, принадлежащих к другой идеологии». Далее он сказал: «Совет религиозных культов дает понять, чтобы мы вошли в берега». Затем были зачитаны оба документа. Обсуждение продолжалось два дня, после чего документы были приняты участниками пленума ВСЕХБ и разосланы по общинам.

Инициатором раскола стали Георгий Вине и Геннадий Крючков, которые в г. Туле организовали «Инициативную группу». Обвинив руководство ВСЕХБ перед всем братством в малодушии, отступлении от истины, «связи с миром» и «проведении программы атеизма», руководители инициативной группы предложили всем верующим отделиться от Совета. В основание этого предложения были взяты слова апостола из 2-го Послания к коринфянам (2Кор. 6:14–17). Чтобы усилить действенность предлагаемого отделения, члены инициативной группы объявили об отлучении от Церкви двадцати семи членов ВСЕХБ. Поместные общины, принявшие правительственные документы, были объявлены «погибающими», а группы, ставшие на сторону отделившихся, назывались «спасающей Церковью». 25 февраля 1962 года на совещании членов инициативной группы было принято решение образовать Организационный комитет по созыву Всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов. Какую-либо возможность диалога и примирения «инициативники» отвергали, создавая при этом свой Оргкомитет. Раскол вскоре принял лавинообразный характер. Многие общины отказались от регистрации в местных исполкомах, перейдя на полулегальное существование. Как альтернатива ВСЕХБ Г. Винсом создается СЦЕХБ (Совет Церквей евангельских христиан-баптистов). Правительство, видя, что нажим на баптистское руководство в лице ВСЕХБ не достиг цели по нейтрализации деятельности общин, но, наоборот, консолидирует т.н. «клерикально настроенные круги» братства, вновь делает неуклюжие попытки вмешательства в жизнь баптистов через административные и силовые структуры власти. Привлекаются к уголовной ответственности ряд руководящих братьев СЦЕХБ по сфальсифицированным делам, что только подливает масла в огонь раскола. Следует полный разрыв многих неопределившихся и колеблющихся общин со структурами ВСЕХБ и их переход на нелегальное и полулегальное положение. Следует массовая сдача на местах регистрационных документов в местные органы власти. Процесс становится неуправляем: теперь для контроля за деятельностью т.н. «инициативников» уже не хватает штата сотрудников силовых структур, по пословице: «За что боролись...».

В настоящее время формально раскол удерживается, хотя открытого антагонизма, как раньше, между этими ветвями в баптистском братстве не наблюдается.

Что касается этого учения, баптисты ссылаются на слова Священного Писания: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29–30).

Объясняя это место Писания, партикулярные баптисты делают акцент на безусловном предопределении ко спасению, т.е. «спасение не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующего». Отсюда логически вытекает мысль, что если есть безусловное предопределение, то, естественно, заранее предусмотрен не только каждый поступок, но и каждое тайное движение души человека; если задолго до его появления на свет уже известны все мельчайшие события его жизни и все свойства его характера, то у человека нет ни малейшей возможности активного и произвольного выбора. Логически, тогда злодей не несет никакой ответственности за те злодеяния, которые ему суждено и надлежит совершить в течение жизни, а добрые деяния праведника тогда не могут рассматриваться как его заслуга, потому что, опять-таки, уже заранее было предусмотрено, что именно он, а не кто-нибудь другой столкнется в своей жизни с такими-то и такими-то обстоятельствами и в этих обстоятельствах будет вести себя так-то и так-то, потому что «...Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» и «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Флп. 2:13; Ин. 6:44). Следовательно: «Кого хочу – милую...» и «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16).

Разрешить это кажущееся противоречие между всемогуществом Бога и наличием свободой воли у человека, а значит и ответственностью за свои поступки, в рамках кальвинистского учения о предопределении, казалось бы, вообще невозможно. Ведь необходимо не умалить Божественного милосердия и Его любви, и, с другой стороны, не лишить человека полностью свободы воли. Вместо строго последовательного решения проблемы (раз все совершается по воле Бога, то человек лишен свободы выбора и ни за что не отвечает) партикулярные баптисты делают парадоксальный вывод: хотя все совершается только по воле Бога, и судьба каждого человека в самых мельчайших деталях предопределена, тем не менее человек будет отвечать за каждый свой поступок так, как если бы он обладал полной свободой воли. Противоречие же между абсолютным фатализмом и ответственностью человека за свое поведение является противоречием только с точки зрения атеиста. Для верующего же между предопределением и свободой воли нет и не может быть никакого противоречия, т.к. Господь потому и всемогущ, что наделен полной свободой, в том числе и свободой от всякой логики. Творец не обязан быть непротиворечивым, да и вообще само понятие «противоречие» к Нему совершенно неприложимо. Всякие вопросы типа: «А почему так?» или: «Где же здесь логика?» абсолютно неуместны и абсурдны. Для верующего остается лишь вопрос: «Что же из этого следует?». А следует то, что человек должен стремиться к добру и избегать зла, потому что такова воля Господня («Воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4:3)), и не забывать, что даже за каждое праздно сказанное слово человек даст отчет и будет судим по всей строгости без всяких скидок на предопределение, так, будто в любой жизненной ситуации только от него зависит выбор. Да и «кто ты, человек, что споришь с Богом» (Рим. 9:20)? И апостол продолжает: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: за что же еще обвиняет?.. А ты, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?..» (Рим. 9).

Вот как сам реформатор Жан Кальвин формулирует понятие предопределения в своем «Наставлении»: «Предопределением мы называем первичный замысел Бога, в котором Он определил, как Он желает поступить с каждым человеком. Бог не создает всех людей в одинаковом состоянии, но предназначает одних к вечной жизни, а других – к вечному проклятию. В зависимости от цели, для которой создан человек, мы говорим, предназначен ли он к смерти или к жизни»¹³.

Совершенно очевидно, что уже в определении Кальвина усматриваются явные элементы фатализма. Реформатор, с самого начала пытаясь расставить все точки над навязывает свой категоричный взгляд – спасение и неспасение человека зависит исключительно от Божественной воли. Свободы воли нет и не может быть, потому как допускать последнюю – значит ставить Бога в зависимость от человека. А Бог, как Существо всесовершенное или беспредельное, не знает для себя никаких ограничений. Его воля, будучи всемогущей и безграничной, должна поэтому безусловно царить над всем, в том числе и над волями существ тварных, конечных. При Своей безграничной воле Бог обладает также всесовершенным безграничным знанием. А если так – то все, явившееся в действительности, зависело в действительности от Его воли. Следовательно, как полагал Кальвин, если один спасается, а другой погибает, то причина заключается лишь в безусловной воле Божьей. Сообразно с таким Своим избранием (предопределением) Бог спасаемым подает свою всесильную благодать, которой они не в силах противиться и которая для них является благодатью непреоборимой (или непреодолимой); другим, погибающим, – не дает. Кстати, это утверждение Кальвин довел до крайнего абсурда. Он считал, что людям неспасаемым Бог не только попускает творить зло, но и движет их злою волею. Вот какое довольно странное положение вывел он в «Наставлении»: «Бог не только предвидел падение первого человека, а в нем – гибель всего его потомства, но Он хотел этого»¹⁴. Первый человек пал потому, что Бог постановил это необходимым. Но почему Он так постановил, об этом мы ничего не знаем. Тем не менее, очевидно, что Бог так судил, предвидя, что это прославит Его имя¹⁵. Если верить Кальвину, то очевидно, что Бог выступает виновником зла, а Его Божественная воля выглядит, в таком случае, настоящим произволом.

Твердая логика Кальвина требовала активных Божественных действий – искупить или осудить. «Следуя очевидным положениям Писания, мы говорим, что Бог в Своем предвечном и непреложном плане однажды определил, кого Он желает спасти и кого оставил на гибель. Мы говорим, что относительно избранных, этот план основан на Его милости вне всякой связи с заслугами людей. Напротив, врата жизни закрыты для тех, кого Бог желает предать проклятию», – писал он¹⁶. И дальше «...мы говорим, что это происходит по Его суждению, тайному и непостижимому, однако праведному и справедливому»¹⁷. Получается, что в решении вопроса о своем спасении человек, таким образом, нисколько не участвует. Судьба его уже решена еще до его рождения. И спрашивать о причине такой или иной судьбы человек не вправе, потому что причина эта кроется в хотении Бога, стоящего вне всяких известных нам причин и законов и вне человеческой логики: «...если кто-нибудь станет досаждать нам вопросом, почему Бог предопределил к проклятию некоторых из тех, кто его не заслужил, так как еще не родился, то мы, со своей стороны, спросим вопрошающего: чем, по его мнению, Бог обязан человеку, если Он поистине оценивает его природу? Поскольку все мы испорчены и заражены пороками, то невозможно, чтобы Бог не испытывал к нам ненависти – и не по причине тиранической жестокости, а по причине вполне разумной справедливости»¹⁸.

Кроме того, исключив всякую мысль о свободе человеческой воли, Кальвин с особым усердием доказывает, что под предопределением, о котором он говорит, ни в коем случае нельзя понимать лишь то, что Бог наперед знает все наши дела: «Мы утверждаем, что Бог предвидит все вещи, ибо целиком располагает ими. Но говорить, что Бог избирает или отвергает потому, что предвидит, значит путать все на свете»¹⁹. С точки зрения женевского реформатора, устанавливать причинную связь между предвидением и предопределением – значит ставить волю Бога в зависимость от внешней причины этой воли и, следовательно, отрицать абсолютную незаслуженность избранничества.

Поэтому кальвинское понимание Божественной справедливости выглядит со стороны необоснованным своеволием: «Я признаю, что именно по желанию Бога все дети Адама попали в беду, в которой пребывают по сей день. И это вполне согласуется с тем, что я говорил с самого начала: нужно постоянно помнить о хотении Бога, чрез которое Он осуществляет глубоко сокрытое в Нем. Вместе со св. Павлом мы говорим так: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почтенного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9:20–21). Они отрицают, что таким нехитрым способом можно обосновать справедливость Бога, и говорят, что это лишь уловка, к которой любят прибегать люди, не имеющие других оправданий»²⁰. Но как раз то объяснение, которое дает Кальвин стиху, и выглядит уловкой. Потому как взятый вне контекста всего послания этот стих дает повод превратно истолковать апостольское наставление. Совершенно очевидно, что апостол Павел приводит подобный пример не в образец жизни, но в урок преданного и безмолвного повиновения и этим ничуть не унижает свободного произволения человека, но показывает, как нужно покоряться Богу.

Отсюда же и уверенность Кальвина в том, что спасение человека не зависит от одной веры. Вернее было бы сказать, что вера как бы ничего не решает, потому что «...избрание – мать веры, ведь верой обладают не все, так как избранность, от которой она происходит, охватывает не всех», – заявляет Кальвин²¹.

По его учению, Божественная воля не знает перемен. И если, кто был раз записан в книгу жизни, тот не может быть вычеркнут из нее; кто владеет Божественной благодатью, тот никогда не потеряет ее, несмотря на все заблуждения. Так что вера, молитва, страх Божий имеют значение только для избранных. Тот же, кто записан в книгу смерти, остается неизменным сосудом гнева, и все, даже его добрые дела, ведут его к проклятию, потому что, как утверждает Кальвин, Бог допускает к познанию истины лишь тех, кого заранее предопределил. Впрочем, согласно Кальвину, человек неизбранный вообще никоим образом не только не может веровать и творить добрые дела или совершать что-либо подобное, но и желания такового в нем даже не возникает: «Человеческая воля, поскольку она связана с грехом и пребывает в рабстве у него, никоим образом не может воодушевляться добром, а тем более прилагать к нему усилия»²². Поэтому добродетели и вера таковых призрачны и спасение для них, в принципе, невозможно: «...кого Он сотворил для осуждения и вечной смерти, дабы они стали орудиями Его гнева и примерами Его суровости, Господь, чтобы привести их к определенному концу, либо лишает способности слышать Его Слово, либо проповедью Своего слова ослепляет и еще более ожесточает»²³.

Но Кальвин понимал, что, отняв у человека право и возможность и даже саму надежду путем нравственного самоусовершенствования добиваться вечного спасения, можно открыть путь для полного произвола человеческим страстям. К тому же, как узнать человеку: принадлежит ли он к числу избранных или отверженных? Поэтому он учил, что человек не имеет права проникать в тайны Божественных решений, он не может знать также наверняка, к какому «стаду» он причислен, а значит – должен ревностно заботиться о том, чтобы своим поведением оказаться достойным избрания.

Правда, Кальвин готов допустить, что «призвание избранных является как бы зримым образом и свидетельством их избрания». Второй знак избрания – это их «оправдание, вследствие которого они войдут во славу, в которой сокрыто совершенное исполнение избранничества»²⁴. Так что «...как Господь отмечает избранных, призывая их и оправдывая, так, напротив, лишает отверженных познания Своего Слова и освящения Своим Духом; Он указывает, каков будет их конец и какой приговор им уготован»²⁵.

В общем-то, напрашивается такой противоречивый вывод: если ты получил веру, то это, с одной стороны, может быть знаком твоего избранничества, и, в то же время, с другой стороны, ты не можешь быть уверенным нисколько в своей избранности, даже несмотря на видимые знаки признания.

Как известно, сам Кальвин сначала не выделял свое положение о предопределении в отдельную доктрину, а рассматривал его в связи с учением о спасении. Но постепенно пришел к выводу, что предопределение увенчивает и поясняет искупительный труд, одновременно являясь его основой. Об этом свидетельствует та последовательность, с которой он изложил свои взгляды в «Наставлении» и которая некоторым образом приводит в недоумение. Кальвин начинает с веры и перерождения, затем переходит к христианской жизни, от нее к оправданию и заканчивает предопределением. На основании кальвинского определения взаимоотношений между этими пунктами и с логической точки зрения можно было бы ожидать, что этот порядок будет излагаться в другой последовательности: предопределение и вера будут предшествовать оправданию, а перерождение следовать за ними, но при том значении, какое придает реформатор предопределению, богословская точность изложения, конечно же, не имеет никакого значения. Поскольку вывод все равно оказывается один и тот же: человек бессилен изменить существующее положение дел, потому что его спасение находится вне его власти и совершается как бы помимо его самого.

Неудивительно, что единственной возможностью привести к какому-то логическому завершению всю теорию Кальвина является учение о предопределении.

Сегодня, спустя три столетия, осенью 1908 года в своем знаменитом докладе в Кельне учитель Альберта Энштейна Герман Минковский заявил: «Представление о пространстве и времени, которые я собираюсь развить перед вами, выросли на почве экспериментальной физики. В этом заключается их сила. Они приведут к радикальным следствиям».

В докладе Минковского была впервые выдвинута теория, по-новому описывающая нашу Вселенную. Строение мира по Минковскому выглядело действительно необычным.

Согласно его теории, геометрия реального пространства нашей Вселенной отличается от Эвклидовой и образует со временем Вселенной некое «четырехмерное многообразие», то есть «пространство-время».

С точки зрения «Мира Минковского» – «все, что может произойти, уже существует в будущем и продолжает существовать в прошлом. Время – неподвижно. И, перемещаясь по оси времени, мы только сталкиваемся с событиями в своем настоящем».

Подобная модель теории существования Вселенной заинтересовала многих и всерьез. Исследования впервые были проведены в Советском Союзе известным Пулковским астрофизиком профессором Николаем Александровичем Козыревым и его сотрудником Виктором Насоновым на пятидесяти-дециметровом рефлекторе Крымской астрофизической обсерватории АН УССР «МТМ-500» в два периода – весной и осенью 1978 г. С помощью разработанного Н.А. Козыревым и В.В. Насоновым «детектора времени» наблюдались астрономические объекты: галактика М-31 (туманность Андромеды) и шаровое скопление М-2 (в созвездии Водолея).

Исследования с помощью «детектора времени» показали, что с помощью этого прибора перечисленные массивные скопления звезд можно наблюдать не только в тех точках неба, где они видны в телескоп (т.е. где они находятся в прошлом, поскольку их свет идет к нам тысячелетиями), но и в тех точках неба, где они не видны, но где эти объекты находятся на самом деле в настоящем и в будущем.

Дело в том, что выбранные для исследований перечисленные объекты обладают относительно большим собственным движением и, зная вектор и скорость их движения, а также расстояние до этих объектов, нетрудно рассчитать те точки неба, где они находятся в настоящем и где будут находиться в будущем.

Так, например, направив свой «детектор времени» в ту точку неба, где галактика М-31 находится сейчас, Н.А. Козырев и В.В. Насонов получили реакцию, свидетельствующую о наличии в этой точке мощной массы. Более того, направив детектор в ту точку неба, где М-31 окажется через 2 миллиона 300 тысяч лет (то есть когда до нее дошел бы луч света, отправленный с Земли в момент наблюдения), Н.А. Козырев и В.В. Насонов также получили реакцию детектора на наличие в этой точке мощной массы, свидетельствующей о том, что эта галактика... там уже находится (!). И, следовательно, все будущие события с обитателями планет, имеющихся у звезд этой галактики, – уже произошли (!).

Кроме того, отмеченная реакция детектора на массу М-31 в этой точке неба, которую она занимала 2 миллиона 300 тысяч лет назад (то есть в этой точке, где она видна в телескоп), свидетельствовала о том, что прошлые события для обитателей ее планет (если таковые бы существовали) также сохранены и неизменно продолжают происходить в той же последовательности, в которой они уже произошли однажды в прошлом, отстоящем от нас на 2 миллиона 300 тысяч лет...

Нет сомнений, что если бы Н.А. Козырев и В.В. Насонов наблюдали галактику, к которой принадлежит наше Солнце и наша планета, из области галактики М-31 (туманности Андромеды), то они получили бы те же самые результаты. Таким образом, эти ученые пришли к выводу, что все прошлые, настоящие и будущие события человеческой истории существуют одновременно, и мы, согласно их гипотезе, двигаясь по оси времени, только сталкиваемся с ними в своем настоящем.

Но этот эффект возможен только в детерминированном (предопределенном) мире, и представления, скажем, того же ислама, отражают такой взгляд на Вселенную, поскольку считают, что в ней имеет место «судьба» («фатум», «кисмет»), предопределенность или, иначе говоря, детерминизм. (Проявление космических факторов на земле и звездах. М.-Л., АН СССР, 1980 г. Из серии «Проблемы исследования Вселенной».)

Предопределение, по Кальвину, – это та соломинка, которую он бросает утопающему, пытающемуся вынырнуть из моря житейских страстей, и которая, на самом деле, не может служить надежной опорой для спасения.

И действительно, если человек пал настолько, что он не только не способен содеять свое спасение, но даже и принять его, как выходит у женевского богослова, если и благодать, и веру, необходимые для оправдания, он тоже получает исключительно по жребию (при этом и само получение их выглядит насильственным, поскольку свободной воли нет), то единственным обоснованием такой точки зрения может служить лишь кальвинское понимание предопределения.

В свой догмат о предопределении Кальвин включил три обязательных положения, в которых, собственно, и выражается кратко вся его доктрина:

1. Абсолютная суверенность Бога, по отношению к которой предопределение является логическим следствием.

2. Спасение благодатью и отрицание каких-либо заслуг, приобретаемых добрыми делами; предопределение он считает их необходимым условием.

3. Уверенность в спасении, гарантию которого дает предопределение.

Каждый из пунктов своего учения женевский богослов попытался согласовать со Священным Писанием. Попробуем выяснить, действительно ли кальвинский взгляд на это положение соответствует тому, что говорит Слово Божие.

Отметим сразу, что в Священном Писании имеется много мест, которые как будто бы подтверждают точку зрения реформатора, но только лишь в том случае, если вырывать их из общего контекста.

Самыми излюбленными аргументами Кальвина являются, конечно же, ссылки на Послания апостола Павла, в особенности на его Послание к римлянам, а именно, на 9-ю главу.

Данное Послание апостола Павла было написано с целью опровержения взглядов фарисейского иудейства. Стихи 16–21 указанной главы содержат рассуждения апостола о причинах отвержения Израиля и призвания язычников в Его Церковь. Павел указывает, что благодать оправдания, которой лишились иудеи, хотя они и происходили по плоти от Авраама, заключается не в плотском рождении: «ибо не все те израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6–7), что «родство определяется не естественным рождением, а добродетелью, возводящею к Богоузрению»²⁶. Апостол дает понять, что не потому достойны евреи, что сыны Авраама, но что достойны только те, которые являются истинными сынами обетования, т.е..о которых предузнал и предуведал Бог, что они имеют получить обетование, все равно, из иудеев они или из язычников. И в доказательство своего рассуждения Павел приводит пример двух братьев Исава и Иакова, которые оба произошли от семени Авраама, однако участь у них была различная. На основании слов апостола: «Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго и худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было: больший будет в порабощении у меньшего (Быт. 25:23), как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9:11–13) и последующих стихов, Кальвин выстраивает свое учение о безусловном предопределении, пытаясь доказать, что избрание происходит исключительно по воле Божьей и по «решению, которое Он принял в Самом Себе»²⁷, а также, что «избрание каждого происходит помимо его самого»²⁸, и что одни люди отделены от других изначально, и все не могут быть спасаемы, но не потому, что не желают, а потому, что Бог так предопределил. А прямое подтверждение своей точки зрения Кальвин находит в словах Павла: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Далее реформатор указывает на приведенный апостолом пример о фараоне, которому Бог, по пониманию Кальвина, как будто бы насильно ожесточил сердце.

Но действительно ли апостол Павел имел в виду безусловное предопределение Божие, как пытается в том убедить в своем «Наставлении» женевский богослов?

Вернемся к 8-й главе этого же послания (Рим. 8). Стихи 28–30 говорят: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Апостол Павел не случайно прежде предопределения ставит Божественное предузнание. Но Кальвин как бы игнорирует сказанное апостолом раньше и, как мы уже отмечали выше, считает, что ни в коем случае нельзя связывать предузнание с предопределением. Впрочем, это и понятно, иначе, если принять порядок, изложенный апостолом Павлом, то образуется некая причинно-следственная связь, разрушающая кальвинское положение о безусловности. И потом, если допустить, что «зовомы бывают те», – как толкует Амвросиаст, – «о которых Бог предвидел, что по уверовании они будут благоугодны Ему, так что прежде, чем уверовали, уже ведомы были»²⁹, то необходимо предположить и наличие свободной воли у человека, что опять же не согласуется с точкой зрения Кальвина, а потому он и оставляет без внимания в своем «Наставлении» это место из Послания, указывающее на не безусловность предопределения, а на его условность.

Действительно, спасение зависит не от заслуг человека, не от его происхождения, а только от милости Божией, которая без всякого пристрастия сообразуется в своих действиях и в решениях с нравственным состоянием человека. Исходя из того, как говорит об этом апостол Павел, можно сделать выводы, что предопределение основывается не на беспричинном решении Божественной воли одних сделать сосудами гнева, а других – сосудами милосердия, а на предузнании, всеведении и предведении Божием. Так что, зная, чем каждый из детей Исаака имел быть, Бог и сказал: достоин будет меньший, а больший недостоин, И оба оправдали это жизнью своей и своим нравом.

А об ожесточении фараона можно сказать, «что ожесточен был египетский тиран, это не в том смысле надо понимать, будто Бог нарочно силою Своею влагал в душу его ожесточенное противление, но что так произошло потому, что произволение его, по склонности ко злу, не принимало слова, имевшего целью умягчить его ожесточение»³⁰.

Как видим, доводы, представленные Кальвином, не совсем соответствуют букве Святого Писания.

Слова Спасителя: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44), «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16) и слова апостола Павла: «Бог производит в вас хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13) – дали основание заявить Кальвину, что «те, кто утверждает, что учение о спасении распространяется на всех людей без исключения, жестоко заблуждаются»³¹, а также заключить, что благодать Божия действует на людей избирательно, а удостоившиеся ее не в силах ей противостоять.

Однако приведенные цитаты никак не подтверждают учение Кальвина о безусловном предопределении и безусловном действии благодати Божией в деле спасения человека, а тем более о насильственном привлечении человека к Богу. Они лишь подтверждают то, что ничего в мире не происходит без ведома Бога и Его воли. Ведь в тех же главах содержатся и слова Спасителя: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» (Ин. 6:40).

Слово Божие учит, что благодать Божия, получаемая нами по заслугам Искупителя, распространяется на всех людей и является всеобщей: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:3–4); «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух... Ибо Я не хочу смерти умирающего... но обратитесь, и живите!» (Иез. 18:31–32); «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9).

Несомненно, что кальвинская точка зрения опирается на взгляд о полном отсутствии у человека права выбора, о его неспособности различить добро и зло и стремиться ко спасению. Таковой взгляд противоречит тому, что свидетельствует нам Библия.

В Евангелии от Матфея (Мф. 16:24) Иисус Христос говорит Своим ученикам: «...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми свой крест, и следуй за Мною». Понятно, что речь идет об отвержении человеком своей собственной воли и подчинении себя воле Божьей. Если верить Кальвину, то как можно отречься от того, чего у тебя нет? И если человек не способен ничего предпринять для своего собственного спасения, то для чего было сказано: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Вспомним Каина, которому Бог сказал: «...у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Можно ли было подобным образом вразумлять человека, не имеющего права выбирать между добром и злом и не имеющего возможности и силы противостоять греху?

В своей 4-й книге «Обличение и опровержение лжеименного знания» св. Ириней Лионский писал: «Слова »...сколько раз хотел Я собрать чад твоих, и вы не захотели» показывают первоначальный закон свободы человека; потому что Бог изначала сотворил его свободным, имеющим свою власть, так же, как и свою душу, добровольно исполнять волю Божию, а не по принуждению от Бога. Ибо у Бога нет насилия, благая же воля всегда присуща Ему. И потому Он всем дает благой совет, положил в человеке свободу выбора, – так как и в ангелах, ибо ангелы разумны, – чтобы повинующиеся по справедливости обладали благом, которое хотя дано Богом, но соблюдено ими самими. А неповинующиеся по справедливости не окажутся обладающими благом и получат заслуженное наказание, потому что Бог по благости Своей даровал благо, но сами они не соблюли его тщательно и не почитали его драгоценным, но презрели Его превеличайшую благодать»³².

Так что любое содействие свыше требует также нашего добровольного произволения.

Рассматривая и некоторые другие эпизоды из Библии в качестве примеров и доказательств своего учения, Кальвин, в первую очередь, везде делает ударение как на незаслуженности избранничества, так и на лишь косвенную причастность человека к делу своего спасения. По Кальвину выходит, что избрание Авраама, Моисея, еврейского народа, даже Самого Христа для Его искупительного подвига было только делом Божественного «предпочтения, причину которого невозможно отыскать вне Бога»³³. «Если они переходят к отдельным людям, неравенство между которыми для них еще более ненавистно, то им, по меньшей мере, следует трепетать, видя перед собой пример Иисуса Христа, и с Его помощью хоть немного угомониться, чтобы не болтать так дерзко о высокой тайне. Это смертный человек, зачатый от семени Давидова. Пусть эти люди спросят, какими добродетелями заслужил Он, чтобы уже во чреве Девы, Матери Своей, стать Главою ангелов, Единородным Сыном Божиим, Образцом Славы Отца, Светом, Праведностью и Спасением мира»³⁴, – вопрошает Кальвин в «Наставлении».

Но история израильского народа, изложенная в Библии, как раз-то и не свидетельствует в пользу кальвинских доводов.

Да, у еврейского народа действительно не было естественного права на жизнь. Возникновение и существование этого племени было Божьим даром. Ну, так ведь и Адам ничем не заслужил, чтобы быть первым из сотворенных. Бог создал израильский народ для хранения истины: «Этот народ Я образовал для Себя», – говорит Господь в Ис. 43:21. Но родоначальником Израиля Он выбрал не случайного человека. Авраам был не просто благочестив и угоден Богу, но всегда и во всем выказывал необыкновенное послушание и доверие к своему Творцу. Авраам не только последовал за повелением Бога выйти из дома отца своего и отправиться туда, куда укажет Господь, но и готов был по первому же требованию принести в жертву своего единственного долгожданного сына (Быт. 12:1; 22:2).

И даровав жизнь целому народу, как некогда первому человеку, Бог предоставил им самим решать и выбирать, с кем идти. Завет Бога с Израилем носил не односторонний характер. Прежде чем состоялся этот взаимный союз, Бог предложил Свои условия, которые предполагали не насильственное, но добровольное подчинение со стороны народа. Лишь по обоюдному согласию – волеизъявлению Бога, с одной стороны, и волеизъявлению людей, с другой стороны, – стало это возможным: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым... И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним» (Исх. 19:5–8).

Опираясь на Слово Божие, мы можем сказать, что предопределение Божие несомненно существует: «...прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1:5), «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:3–4).

Но Священное Писание дает ясное указание на то, что предопределение носит не безусловный характер и зависит от дел и жизни людей: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер. 18:7–10). Причиною Божественного предопределения служит предведение и предузнавание (Рим. 8:29–30).

Св. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» объясняет это так: «...предопределение есть дело Божественного повеления, соединенного с предведением. Должно знать, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. Ибо Он наперед знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтобы происходил порок, но не принуждает к добродетели силою. Но, по причине предведения Своего, Бог предопределяет и то, что не находится в нашей власти. Ибо по предведению Своему Бог уже предрешил все, сообразно со Своею благостию и правосудием»³⁵.

Абсолютною ошибкою было бы полагать, что предведение Божие является причиною того, что одни люди становятся злыми, а другие добрыми. Не Божественное предузнание делает подобное с людьми, но сами люди. Если бы Бог принуждал одних к добродетели, а других к пороку, то к чему было бы одних провозглашать победителями и увенчивать, а другим определять наказание (1Кор. 9:24–27)?

«Следует же знать, что выбор того, что должно быть делаемо, находится в нашей власти, а исполнение добрых дел должно быть приписано содействию Бога, сообразно с предведением Своим, достойно помогающим тем, которые своею правою совестию добровольно избирают добро; порочных же дел – не обращению внимания со стороны Бога, Который, опять по предведению Своему, достойно покидает дурного человека»³⁶.

Так же и благодать Божия не действует на людей безусловно, но сообразуется со свободой и нравственным состоянием, а также и с духовной восприимчивостью человека. Бог не навязывает Своей воли человеку и «не тащит нас против воли», – как говорит Иоанн Златоуст, – «принимает, когда мы добровольно идем к Нему»³⁷.

Спасение человека Бог совершает в союзе с ним и с его добровольного согласия. Блаженный Иероним, которого цитирует Кальвин, заметил, что «наше дело начать, а дело Бога – довести до совершенства; наше дело совершить то, что мы можем, а дело Бога – то, что мы не можем»³⁸.

Так что, как видим, учение Кальвина о безусловном предопределении противоречит духу евангельского благовестия и гармонии Божественных свойств и совершенств. В Евангелии от Иоанна сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). В отличие от учения Кальвина, Слово Божие дает нам ясное указание на то, что всех милосердный Бог призывает ко спасению, и что нашу будущую участь Он приуготовляет не вследствие одной только безусловной Своей воли, а под условием веры в Его Сына. Поэтому и язычники, благодаря своей вере, вступили в Царство Христово, а иудеи за свое неверие оказались отверженными, о чем и разъясняет апостол Павел в своем Послании к римлянам.

Блаженный Августин, на мнение которого так часто ссылался Кальвин, писал: «Знайте, несомненно, что вы действуете по доброй воле. Так как вы живете, то и действуйте. Бог не помогает вам, если вы сами ничего не делаете, и не содействует, если не подвизаетесь»³⁹.

Сам Кальвин, говоря о собственном учении, очень часто сравнивал его с лабиринтом. «Божье предопределение истинно есть лабиринт, из которого разум человека никак не может выбраться»⁴⁰, – писал он в «Комментарии к Посланию к римлянам».

На самом же деле это учение – не только лабиринт для ума, но и лабиринт для всякой души. Евангельская надежда на спасение совершенно растворяется в жестких, мрачных и суровых доводах женевского богослова. Из того рассмотрения, которое представляет Кальвин своей доктриной, возникает образ о Боге как Абсолютной и Произвольной Силе, чьи взаимоотношения с творением кажутся прихотливыми и капризными, и власть Которого не связана каким-либо нравственным законом и порядком.

Представляя жизнь и деятельность человека, а также его веру лишь следствием Божественного предопределения, Кальвин сводит на «нет» все усилия и стремления личности на пути к Богу. Человек не может повлиять на свою судьбу в будущей жизни, и все же, несмотря на это, Кальвин полагает, что человек обязан быть членом Церкви, исполнять заповеди, не связывая результаты своих усилий с перспективой спасения или осуждения. Надо сказать, что учение о безусловном предопределении представляется малоутешительным в его интерпретации.

Утверждение женевского богослова о безусловном Божественном решении избрать одних людей для спасения, а других – для осуждения, получившее в позднем кальвинизме статус управляющего принципа, привело со временем к становлению доктрины «ограниченного примирения» или «частного искупления». Согласно этой доктрине, Христос умер не для всех людей, а лишь для избранных. Сфера Его искупительной деятельности ограничивается лишь теми, кому предопределено извлечь пользу из Его смерти. То есть, реальное воздействие смерть Христа оказывает лишь на тех, на кого она может оказать по воле Бога.

Мало сказать, что подобное учение вызывает недоверие, оно полностью противоречит евангельскому представлению о Божественной любви.

Тем не менее, именно идея об избранности, вытекающая из учения о безусловном предопределении, стала ведущей силой экспансии Реформации в XVII веке, а удивительный успех кальвинизма напоминает о тех возможностях, благодаря которым любая идея, даже ошибочная, способна изменять и преобразовывать не только отдельные личности, но и целые группы людей.

С православной позиции, кальвинистский, а позже – взгляд партикулярных баптистов на предопределение является неприемлемым. Предопределение ко спасению следует понимать как выражение непреклонной воли Божьей сделать все необходимое для спасения человека, т.е. для тех, кто достойно пользуется своей свободной волей. «Бог есть любовь» (Ин. 3:8), а поэтому Он хочет, «...чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:40). Те же, которые худо пользуются свободой воли, противятся благодати, сами себя обрекают на погибель – духовную смерть. «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).

Предопределение ко спасению не является безусловным, т.е. человек спасается не потому, что благодать Божия сама спасает его своим якобы непреодолимым действием независимо от его усилий и личного подвига в борьбе с грехами. Результат зависит не только от Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись, но и от того, останется ли человек верен своему призванию до конца. В противном случае, в тексте Писания не было бы слов: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познавши, возвратиться назад от преданной ими святой заповеди» (2Пет. 2:21).

Спасение совершенно объективно, но все люди только тогда могут спастись, если усвоят дар Искупительной Жертвы Иисуса Христа и спасение будут совершать субъективно (внутри себя). «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21).

Для субъективного спасения нужны следующие условия:

1) не только веровать в Иисуса Христа, но и подражать Ему в жизни (Ин. 12:26);

2) не только подражать, но и вселить Его в себя (Гал. 2:20), самому соделавшись жилищем Бога (2Кор. 6:16);

3) любить Бога и ближнего (Мк. 12:31);

4) иметь веру, покоящуюся на добрых делах (Рим. 2:13).

Если же, по учению баптистов, человек спасается только верой в Искупителя, но спасаются фактически не все уверовавшие («Много званых, но мало избранных» или «Не всякий говорящий: Господи, Господи...» (Мф. 20:16; 7:21)), тогда напрашивается вопрос, а почему они не спасаются?

Что же касается персонального предопределения ко спасению или к гибели, то это не более, чем субъективное умозаключение. Бог предузнал, что те, кто раньше не знали о Христе, но теперь стали христианами, достойно воспользуются своей свободной волей, а потому им дал благодатный дар восприимчивости к благовествованию о Себе, тем самым как бы предопределив их вступление в спасительную христианскую жизнь. А дав этот дар, Он затем и действительно призвал их в Церковь Христову, оправдал в таинстве Крещения и прославил приобщением ко всей полноте духовной жизни. Таким образом, слова апостола становятся вполне ясными: «...кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29–30).