Проповеди архимандрита Илии (Рейзмира)

Проповеди архимандрита Илии (Рейзмира)

СодержаниеПолный текст Пред. глава

Проповеди о духовной жизни

Об исповеди и причащении святых Христовых Таин

Войдем в себя!

Наступили дни святого и Великого поста, дни говения, исповеди и причащения святых Христовых тайн. В это время спасение становится нам ближе: душа сбрасывает с себя привычные житейские условности, заученные формы отношений, приходит в свое естественное состояние, оказывается непосредственно пред Господом, чувствует себя легкой и свободной, хотя и недостойной, и убогой. Она готовится омыться, очиститься, освятиться и укрепиться исповедью и причащением святых Христовых тайн. Она входит внутрь себя и пристально всматривается. Что она при этом видит? Она видит, как в ней борются две жизни — добрая и злая. Но видеть в себе такое — это еще не значит жить по-христиански. Истинная христианская жизнь начинается только тогда, когда мы сознательно становимся на сторону добра, когда видим свою духовную бедность, болезненно ощущаем свою греховную нечистоту, осуждаем себя самих и обращаемся к Богу с молитвой о помощи и спасении.

Всматриваясь внимательно в самих себя, мы видим в себе сеть мелких и крупных грехов, внутреннюю нечистоту, суетность помыслов и желаний. Горе нам, если все это нас не беспокоит. Это значит, что духовная жизнь в нас еще не началась. Нужно избавиться от этого безразличия, искренно и с сердечной болью прочувствовать свое недостоинство. И чем глубже и горячее прочувствует человек свое недостоинство, тем ближе к нему спасение. В этом чувстве покаянного самоосуждения и заключается начало правильного подхода к исповеди.

Идя на исповедь, принесите Богу прежде всего сердце, сокрушенное и смиренное, сердце царя Давида и царя Манассии, сердце апостола Петра и преподобной Марии Египетской. Это первое и самое необходимое, что должен иметь в себе каждый исповедник. Бойтесь идти на исповедь, оставаясь равнодушным, идти только для того, чтобы соблюсти обычай; идите для того, чтобы получить новое сердце, омыть греховную нечистоту. Плачьте над собой, как Марфа и Мария над Лазарем. Эти слезы согреют, оживотворят и умиротворят вас. Не задавайте себе лукавых вопросов: «Да зачем это нужно — говорить о своих грехах священнику? Разве он не такой же грешный человек, как мы? Разве Бог и так не знает моих грехов? Разве Он не может простить меня без исповеди?» Знайте, что не Богу нужна ваша исповедь, а вам самим. Ваша чистосердечная исповедь перед священником покажет прежде всего вашу искреннюю готовность осудить себя за свои грехи. Открытое исповедание грехов перед священником смиряет нашу гордость, которая не любит свидетелей наших недостатков и грехов, часто постыдных. Эта гордость и внушает нам мысль о достаточности одного внутреннего исповедания греха перед Богом, ибо гордому человеку легче сознаться в своем грехе перед Невидимым Богом, нежели перед подобным ему грешным человеком. Гордость эту и надо преодолеть, чтобы исцелиться от греха. Исповеданный грех становится уже вне нашей души, выходит из нее, перестает мучить ее, как вынутая заноза перестает причинять страдание телу.

Священнику дана власть именем Божиим разрешать грехи. Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе! Как же он разрешит грехи кающегося, не слыша исповеди его, и сам кающийся что почувствует, если у него не будет видимого знака прощения в виде разрешительной молитвы священника? Как священник допустит верующего к причащению святых Христовых тайн, если он не был свидетелем его покаяния, его веры? Каким образом священник даст кающемуся должное наставление и руководство, если он не знает состояния его души? Исповедь — великая тайна. И она приводит ко спасению лишь при обоюдном духовном горении и исповедующего и исповедника. Правда, искренний исповедник не понесет ущерба от недостоинства исповедующего, но горе тому, кто соблазнит одного из малых сих.

Мы обычно живем в такой суете, что нам трудно бывает углубиться в себя, сосредоточить внимание на своем внутреннем, душевном состоянии и дать себе в нем ясный отчет. Чтобы облегчить нам этот труд, Церковь установила перед исповедью дни говения, когда мы на некоторое время отрешаемся от своего обычного образа жизни, постимся, ежедневно посещаем церковные службы, читаем духовные книги. Таким образом мы входим в новый мир, чуждый нашей повседневной суетности, мир тихой, покаянной молитвы и внутренней самоуглубленности. Мы становимся ближе к Богу, и в нашем сознании проясняется состояние нашей внутренней жизни, ощутимее становятся наши немощи, наши грехи. Иногда совесть наша указывает на наши греховные язвы. Но иногда совесть молчит. Душа остается холодной, неподвижной, в состоянии какого-то тупого безразличия. Исповедник ощущает внутреннюю пустоту, не знает, что сказать, и на вопросы духовника дает формальные ответы: «Особенно ничем не грешен. Грешен, как и все, делом, и словом, и помышлением». С таким душевным состоянием мучительно исповедоваться. Его надо преодолеть. Надо разогреть свое сердце усердной молитвой и самоосуждением. Не нужно искать в себе каких-то особенных грехов, но и во всякой нечистоте своего сердца нужно видеть свою виновность и неправду пред Богом. Тяжесть наших грехов определяется чуткостью нашей совести. Можно и о малом проступке горько плакать, можно и о нарушении важной заповеди говорить с легкомысленной улыбкой.

Иногда исповеди мешает ложный стыд, язык не поворачивается признаться в грехе постыдном, позорящем. Это малодушие надо преодолеть осознанием, что исповедь приносится не человеку, а Богу. Вспомни, пред Кем стоишь, и малодушие исчезнет. Тот, кто преодолевает ложный стыд на исповеди, сторицей вознаграждается последующим умиротворением сердца. Иные от волнения, смущения, да и из-за боязни обременить духовника о многом забывают или не решаются говорить. Такая исповедь не может дать полного удовлетворения. Надо помнить, что исповедь — это тот самый случай, когда можно до глубины, до конца открыть свою душу. Смущающимся и волнующимся полезно записывать свои грехи и исповедоваться по записи.

Но вот исповедь кончена. Все нечистое выметено из души, становится легко, отрадно, чувствуется присутствие благодати Божией. Что же дальше? Исповедь — это только половина дела. Недостаточно только очистить душу от греха. Надо воспринять в себя божественную жизнь в таинстве святого причащения тела и крови Христовых. «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я семь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, а Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Без Бога мы ничто. Бог же, пребывающий и действующий в нас, освящает нас и творит через нас все доброе. В таинстве причащения мы действительно соединяемся с Господом, воспринимаем от Него жизнь и силу, если только достойно приступаем к телу и крови Христовым. Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Хорошо быть под защитой Сильного, могущего оградить нас от всякой обиды; хорошо быть с Существом Добрым, согревающим нас своей любовью; хорошо быть с Существом Мудрым, просвещающим нашу мысль и сообщающим ей здравые понятия; хорошо быть с Существом Крепким, укрепляющим нашу волю на все доброе. Все это мы и получаем в таинстве святого причащения, становясь едино с Господом нашим Иисусом Христом. Как же нам не любить этого таинства и не дорожить им! Первые христиане настолько сильно желали этого тесного постоянного общения со своим Господом, что причащались каждое воскресенье.

После причастия святых тайн некоторое время — несколько дней, а иногда и несколько недель мы чувствуем себя новыми людьми, как бы защищенными от проникновения в душу наших прежних грехов. Душа как бы закрыта для грехов. В ней чисто и уютно. И эти чистота, мир и уютность невыразимо отрадны. Но потом мало-помалу на душу снова начинает оседать греховная пыль. Утрачивается первоначальная чуткость к греховным прикосновениям: грех не только вьется около души, но и проникает в нее, постепенно все более загрязняет ее и при невнимательности поселяется в душе как полноправный хозяин. Так что же? Неужели исповедь и причащение святых тайн были бесполезны? Или, может быть, приступая к ним, мы только оскорбляли Бога, не сохранив плодов исповеди и причастия? Никто не должен так думать. Духовная жизнь — это непрерывная борьба с грехом. Никогда не бывает так, чтобы, одержав однажды победу над грехом, человек уже навсегда становился для него недоступен. Такая окончательная победа над грехом может быть достигнута только в будущей жизни, но не здесь, на земле. От исповеди и причащении святых тайн мы получаем могущественную божественную помощь в борьбе с грехом. Без исповеди и святого причастия мы совсем бы изнемогли в этой борьбе, были бы порабощены грехом. И хотя грех и после принятия святых тайн, вследствие нашей небрежности, овладевает нами, но мы снова его преодолеваем, изгоняем из себя силой укрепляющего нас Иисуса Христа. Не будь исповеди, причащения святых тайн, мы потеряли бы чуткость ко греху; стали бы безразлично относиться к себе, к тому, что на самом деле заслуживает осуждения. Исповедь и причащение обостряют нашу совесть, и благодаря этому мы не опускаемся, но растем духовно. Вот почему не следует унывать от того, что и после исповеди и принятия святых тайн нас снова одолевает грех. Будем неутомимо продолжать свою борьбу с ним, пока наконец, при помощи Божией, не воссияет в душах наших, насколько дано нам вместить, полный свет Христов. Аминь.

Оружие против козней бесовских

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры! Слово Божие заповедует нам быть бдительными, охраняя себя от искушений бесовских, чтобы враг внезапно не напал на нас и не погубил. «Трезвитесь, бодрствуйте, — говорит святой апостол Петр, — потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Мы должны постоянно следить за своим умом и сердцем, чтобы ничего нечистого не допустить до себя: как пограничник бдительно охраняет границу, так и мы должны со всяким вниманием относиться к своему сердцу и душе. Нечестие, суеверия, ереси и всякого рода заблуждения, разврат и другие грехи — все это дело не одной лишь нашей воли, но и бесовского подстрекательства. К великому счастью, мы не беззащитны против всех козней диавольских, нам дано благонадежное оружие для борьбы с ними. Прежде всего, это пост и молитва.

Однажды к Иисусу Христу подошел человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его… И запретил бесу Иисус, и бес вышел из отрока… Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Спаситель сказал им: по неверию вашему — и затем прибавил: Сей же род изгоняется только молитвою и постом.

Надежной защитой является и крестное знамение. Однажды преподобный Антоний Великий, споря с бесами, говорил: «Если что можете со мною сделать, делайте; если не можете, то что напрасно и трудиться? Знамение крестное и вера в Бога для меня непреоборимая стена есть…» Тот же святой отец также поучал братию: «Когда бесы не в состоянии бывают смутить наши помыслы, тогда мечтаниями искушают и устрашают нас, но все они по первом крестном знамении исчезают».

Некогда мученик Киприан спрашивал беса: «Которым оружием возбраняется вам и что ослабляет вашу силу?» Бес отвечал: «Не можем смотреть на крестное знамение, но бежим от него, как огонь, оно опаляет нас и далеко от себя гонит».

Поэтому-то святитель Кирилл Иерусалимский убеждает нас постоянно ограждать себя крестным знамением. «Да изображаем его, — говорит он, — на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем, да изображаем его при входах, при выходах; когда ложимся спать и встаем; когда в пути и отдыхаем. Оно есть знамение для верных и страх для злых духов». В письмах Серафима Святогорца повествуется, что один угодник Божий, пустынник, спросил однажды явившегося ему беса, что для него страшно в христианском роде. «Три случая в нашей жизни, — отвечал бес, — грозны и невыносимы для меня: таинство крещения, где я совершенно теряю свою силу и право над вами; крест, который мучит меня, гонит и уничтожает, и, наконец, причащение. Последнее, — продолжил бес, — страшнее мне самой геенны: оно для меня то же, что солнце для тьмы: я не могу не только приблизиться к достойно причащающемуся, но даже и страшусь взглянуть на него. Впрочем, — прибавил бес, — все это как ни убийственно для меня в своем существе, но благодарю людей: они своею невнимательностью и порочными навыками сами уничтожают и отгоняют от себя силу благодати таинств; поэтому я только на время отступаю от них. Они сами дают случаи овладевать ими и царствовать в преступном их сердце».

Третье средство против диавола есть боголюбезная добродетель — смирение. Однажды отец привел к преподобному Агафону своего бесноватого сына и просил исцелить его. Старец сжалился над несчастным, помолился Богу и сказал бесу: «Выйди из создания Божия». Бес отвечал: «Выйду, только позволь мне спросить тебя об одном: кто это агнцы (праведники), а кто козлища (грешники)?» Преподобный сказал: «Грешник — это я, а кто праведник, один Бог знает». Услышав это, бес громким голосом вскричал: «Вот за твое смирение выхожу!» И тотчас вышел.

Четвертое средство — трудолюбие. «Когда сосуд кипит, снизу поджигаемый, — говорит преподобный Пимен Великий, — тогда ни муха, ни другое какое-нибудь насекомое не смеет прикоснуться к нему; когда же остынет, то и мухи и все насекомые садятся на него; так и к трудолюбивому человеку враг рода человеческого не смеет приступить. Кто же живет в небрежении и лености, того низлагает он без всякого труда».

Особым оружием против бесов является благоговейное чтение слова Божия, особенно Евангелия и Псалтири. Благоговейное и молитвенное чтение святого Евангелия, по учению святых отцов, приравнивается к Иисусовой молитве. А святитель Иоанн Златоуст говорит, что лучше, чтобы солнце перестало светить, чем оставлять чтение Псалтири. «Чтение псалмов, —; говорит блаженный Августин, — души украшает, ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет, отгоняет тьму, содевает святыню… Бога показывает». А один из святых отцов, спросивший беса, чего он особенно страшится, получил такой ответ: «Боимся мы более всего, когда христиане читают псалом : «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…»

Наконец, сильным оружием против бесов является усердная молитва к святому архистратигу Божию Михаилу. Как поборник силы Божией, он доныне еще ведет борьбу с диаволом и не перестает наносить ему удары. А поэтому и нужно просить его, чтобы и в нас он поражал внутреннего тлетворного змия и изгонял его.

Итак, дорогие братия и сестры, помня о том, что противник, ваш. диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить, облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Аминь.

О богослужении Православной Церкви

Смысл шестопсалмия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры! В годичном круге богослужения Православной Церкви изображена вся история, вся жизнь нашей Церкви, все ее веро- и нравоучение, все ее догматы, все жития, подвиги и страдания как Самого Подвигоположника Господа Иисуса Христа, Божией Матери, так и всех святых апостолов, пророков, мучеников, иерархов, преподобных, бессребреников и праведных.

Своим богослужением она учит всех христиан молитве, славословию и благодарению Бога; сама молится за всех и всех утешает, располагает к покаянию во грехах, к умилению, исправлению, к добродетельной жизни; требует плодов покаяния, напоминает о смерти, о Страшном Суде; представляет страшное греховное растление человечества, от которого невозможно избавиться без Спасителя, без врачевства веры, без таинств покаяния, причащения, без поста, без слез, без подвигов умерщвления плоти, без милостыни. Богослужение учит, утешает, питает, врачует и укрепляет души христианские; оно возвышает и радует дух христианина. Оно открывает нам волю Божию для нашего спасения. Это — небесное сокровище на земле, данное нам милосердным Господом и Искупителем нашим. И им надо дорожить и его надо понимать, знать, им надо жить, ибо оно имеет глубокий спасительный смысл.

Возьмем для примера шестопсалмие, которое читается в начале утрени. Оно представляет собой совокупность шести псалмов, предначинанием которых служит ангельское благовествование, а окончанием — краткие благодарственные молитвословия. Притом, чтение шестопсалмия совершается при слабом освещении храма. И все это принято совершать Святой Церковью не случайно: каждое действие имеет свой внутренний символический смысл. Во время чтения шестопсалмия изображается горестное состояние человека, нарушившего заповедь Божию, а также стремление освободиться, выйти из этого состояния с надеждой на то, что Господь не оставит и спасет его. А всякое нарушение заповеди Божией не остается без последствий. Следствие греха распространяется на душу человека, простирается на тело и даже на окружающую нас природу. И вот душа человека-грешника, изображенного в шестопсалмии, страждущая недугами, духовными и телесными, уже не может чувствовать удовлетворения в жизни: исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися! Это повлекло к расстройству душевного мира: несть мира в костех моих от лица грех моих. А без мира душа находится в очень скорбном, плачевном состоянии; она унывает, томится, как в темнице, и жаждет, как земля безводная; у нее отнят тот мир, который орошал ее, приносил ей радость и утешение. Но грех не только приводит к расстройству внутреннего мира, он нарушает мир и между людьми. Сам Псалмопевец Давид с печалью и болью в душе говорит о своих врагах, к числу которых принадлежали не только его прежние друзья, но даже и сын его Авессалом. Враги преследуют и даже готовы погубить его, нуждахуся ищущий душу мою. Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей. У него не остается никакой защиты, и все окружающие, видя это, стали говорить: «Несть спасения ему…» Находясь в таком безвыходном положении, Давид не отчаялся, он осознал свою виновность перед Богом и, веря во всемогущество и безмерную любовь Господа, воззвал: «Не остави мене, Господи, Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего». «Воскресни, Господи, спаси мя. Боже мой…» И он глубоко верил, что только Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое. И что же мы видим? Господь не оставил его, Он принял его чистосердечное покаяние, вернул к прежней славе и указал путь, по которому должен был идти, — путь чистой, святой жизни.

После чудесного избавления от своих врагов Псалмопевец благодарит Господа «на всякое время»: «Благослови, душе моя. Господа, и не забывай всех воздаяний Его, очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя…» — и призывает все творение восхвалять Господа Бога. Ибо, как учит святитель Василий Великий, всякая тварь: солнце, луна, звезды, земля, вода, воздух, огонь, растения, птицы, рыбы, животные — все служат Богу теми способностями и свойствами, какие даны им от Бога. Тем более человек должен служить Богу своими способностями, которыми Господь одарил его. Его служение должно быть свободное, разумное, сердечное, добровольное, непринужденное, хотя и с понуждением себя или других. В служении Богу— жизнь, блаженство тварей. Без служения Богу силы и способности человека получают превратное, ложное и гибельное для него направление (разврат, пьянство, ересь, буйство), а при служении Богу— направление правильное, согласное, мирное, радостное и спасительное.

Вот, дорогие братия и сестры, картина, раскрывающая нам чаяние и избавление Господом нашим Иисусом Христом как всего человечества, так и каждого человека в отдельности.

Символически шестопсалмие означает пришествие Христа Спасителя в мир, почему вначале и читается благовестие, которое воспели ангелы при рождении Иисуса Христа: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение», а слабое освещение храма указывает нам на то, что Христос Спаситель, хотя и пришел в мир, но не явился еще всему народу до тридцатилетнего возраста. Явление Спасителя с проповедью изображено во время слов диакона: «Бог Господь и явися нам…».

Какое же значение для православной души имеет слушание шестопсалмия — этого «собеседования души с Богом?» Святая Церковь и дает нам указание, как мы должны вести себя и молиться во время шестопсалмия и вообще во время богослужения. Она увещевает нас слушать его со вниманием, со страхом Божиим и благоговением. Но соблюдаем ли мы это благочиние, которое требует от нас Святая Церковь? С началом чтения шестопсалмия в храме обычно начинается движение, и многие совсем не слушают его. Мы как члены Святой Православной Церкви должны стремиться соблюдать ее правила и постановления, должны жить ее жизнью, быть не только христианами по имени, по званию, но и по избранию, по жизни быть церковными и духовными. Сознавая большое спасительное значение богослужения Православной Церкви, мы должны любить его и постоянно посещать храм Божий, каждый прогул считать большой потерей в жизни. Придя в храм Божий, будем молиться Богу со вниманием и сокрушением, поведаем Ему, какими пороками, духовными болезнями страдает наша душа. Господь примет наши молитвы и благодатью Святого Духа укрепит наши слабые немощи, чтобы достигнуть нам вечного счастья, блаженства. Аминь.

Пред. страница К оглавлению

Другие проповеди

Комментировать

Пожертвовать