Течение мысли в объективном направлении является, мне кажется, ключевым моментом борьбы с гордыней. Встречаясь с когнитивным пределом (усталостью), чаще задумываешься о равенстве потенциала людей, что нет смысла себя превозносить, положение это будет неустойчивым, и что развитие в основном иллюзорно, малые достижения ощущаются великими. В этом состоянии эти мысли искренны, временно возникает покой, который почти мгновенно исчезает из-за пробуждения сознания, поток мысли которого вдруг становится невозможно контролировать, появляется желание интеллектуальных развлечений, вроде критики, особенно если она требует знаний и сильной интуиции. Исчезает контроль.
2 Ответа
Мысль — это мощный инструмент, но и поле битвы с гордыней. Вы точно подметили, что поток мыслей порой трудно контролировать. Гордость — тонкая страсть, и для борьбы с нею нужна тонкость духа.
Как же направить мысль в правильное русло? Главный ориентир — смирение. Это не самобичевание, а осознание, что все наши таланты и достижения — от Бога.
• Молитва. Обращайтесь к Богу за помощью. В молитве мы выражаем своё упование на Него.
• Священное Писание. Читайте Евангелие. Там сказано: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4:7). Это отличная прививка от превозношения.
• Исповедь и Причастие. Регулярное участие в этих Таинствах помогает очистить ум и сердце от страстей, включая гордыню, и углубить связь с Богом.
• Подвиги святых. Читайте жития. Например, житие преподобного Серафима Саровского учит смирению и любви к ближнему.
Когда возникает желание критиковать или превозноситься, старайтесь сразу же переключить внимание на благодарность Богу за Его дары и на молитву о смирении. Это как перевести рычаг на другие рельсы!
Вечное спасение возможно только в Православной Церкви. Регулярная церковная жизнь — это путь к истинному смирению и радости в Боге.
Учитесь смиренномудрию, читайте поучение аввы Дорофея. Вы только вдумайтесь, какая сила слова:
Итак, смиримся немного и мы, и спасёмся. Если мы, как немощные, не можем трудиться, то постараемся смириться; и верую в милость Божию, что и за то малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся и работавших Богу. Пусть мы немощны и не можем трудиться: но неужели мы не можем смириться? Блажен, братия, кто имеет смирение, – велико смирение.
Рассмотрим теперь, в чём состоят и два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые Отцы, чтобы «почитать себя ниже всех». Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, – сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их; ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо. Есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнёт её книзу, тогда она даёт плод: так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.