Почему Бог не хочет открыть Себя явно?

Бог открывается человеку в той мере, в какой считает это целесообразным (или необходимым). Он неоднократно являл Себя людям явно, например, прародителям в Раю. Но не только. Вот, к слову, что он говорит о явлениях Моисею: «если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому́ Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис.12:6-8). Со времени воплощения Сына Божьего Его явным образом видели, слышали, осязали многие люди (Он был виден, слышен и осязаем по человеческому естеству). Со времени образования Церкви множество христианских подвижников, пребывая на высших ступенях молитвенного делания, созерцали нетварный Божественный свет.

Именно потому, что в Него надо верить. Вера, которая вводит нас в спасительные отношения с Богом может быть только непринудительной - мы может сказать свободное «да» Богу только тогда, когда можем также свободно сказать «нет». Явное присутствие Бога лишило бы нас возможности выбора - мы не могли бы решать, верим мы или нет.

Бог явит Себя непреодолимым образом, в День Суда - но именно поэтому тогда будет уже поздно принимать какие-то решения.

Поэтому сейчас Бог дает нам достаточно оснований для веры - но не делает ее принудительной. Как сказал Блэз Паскаль, « Тем, кто хочет видеть, Он дает достаточно света; тем, кто видеть не хочет, Он дает достаточно тьмы»

Я бы не сказал, что Ему «надо», это скорее надо нам: Богу от нашей веры/неверия ни прибавится, ни убавится. К тому же явное открытие Себя противоречит Божию замыслу о человеке, для которого полезнее приходить к вере постепенно, без резких явлений Божией силы: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29). Вспомним, что и во время земной жизни Спаситель всячески избегал прославления (см. Мф.12:16, 16:20, 17:9), желая, чтобы человек убеждался не явными знамениями, но скорее словами благодати, исходившим из уст Его (Лк.4:22).

Как уже было указано в предыдущих ответах, в нашей жизни и в деле нашего спасения важно наличие веры. Когда нет точного знания, точной информации, уверенности, гарантии - и мы верим, доверяем имеющемуся Откровению без возможности проверить, доказать, поставить эксперимент.

Это свойство и эта способность отличает верующих от неверующих. Неверующий человек, не способный так вот принять на веру преподаваемое учение - он может обладать многими добродетелями и вести довольно праведную жизнь.

Но для спасения, для раскрытия в нас Царствия Небесного, для соединения с Богом по благодати - обязательно нужна способность без проверки верить в богооткровенные истины.

Если же Бог везде будет явно проявляться - не останется места для такой веры. Все будет доподлинно известно. И при исполнении заповедей Божиих не будет акта преодоления своей гордыни и самолюбия, проявляющихся, в числе прочего, и в доверии тому, что видно, осязаемо, что нами проверено.

Гордыня требует контроля, для контроля нужна достоверная информация.

Принятие же учения на веру требует волевого противодействия этому механизму, отказа от контроля, сопротивления своей гордыни. А сопротивление и противодействие гордыни есть смирение - согласие с тем, что жизнь пройдет не по нашей воле и не под нашим контролем, - а по воле Божией. В этом, отчасти, и состоит спасение.