Главная » Словарь » Страсть » Борьба со страстями
Распечатать Система Orphus

Борьба со страстями

1 голос2 голоса3 голоса4 голоса5 голосов (11 голос: 5,00 из 5)

прот. Сергий Филимонов

 

 

Книга предоставлена председателем Общества православных врачей Санкт-Петербурга протоиереем Сергием Филимоновым.

 

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть чревоугодия и борьба с ней

В современном мире царит культ чревоугодия

Страсть чревоугодия стоит на третьем месте после гордости и блуда. Дьявол всячески культивирует его. Он старается обелить этот грех, и возведя его на степень нормы жизни, опорочить святость.

Христианин, живущий в миру, испытывает разнообразные искушения этой страстью. В современном мире царит культ чревоугодия. Разнообразные рекламы на улицах, по телевизору, по радио пропагандируют определенный стиль жизни, с которым связано потребление вкусной пищи, напитков, вина и прочих продуктов, служащих к удовлетворению этой страсти.

Сознательно и насильственно разжигается пристрастие к утонченной пище, и с детства формируется гортанобесие. Пост высмеивается, и смысл его извращается. Вместо постов насаждается идея диеты, голодания, вегетарианства.

Все это становится нормой жизни. Людей превращают в жующих и постоянно ядущих животных, как бы идущих на заклание.

Вкусно поесть, сходить в кафе, ресторан – стало обычным времяпрепровождением для многих людей. Врачи, не знакомые с традицией аскетического воздержания Восточной христианской церкви, абсолютизируя значение диет, технологий, здоровья тела, без рассуждения запрещают больным воздерживаться в пище и навязывают свои медицинские воззрения.

Страсть чревоугодия борет человека

Сейчас по всей Европе идет, если можно так выразиться, прикорм людей. Когда я был там, я видел, что два развязных беса болтаются по всей Европе – это бес блуда и бес чревоугодия. Люди поставлены в зависимость от них.

Все словно прикармливаются на каждом шагу. Только как бы человек не сошел с этого прикорма. Во время конференций, совещаний, собраний чрез каждые полчаса-час начинаются всякие кофе-брейки и чай-брейки. Знаете, как курицу откармливают перед забоем, так и людей. И видно, что человек только и заботится о том, как бы вкусно и много поесть, как можно больше заработать, чтобы вкусно поесть, потом отдохнуть и идти работать, чтобы снова вкусно поесть.

Когда придет тяжелое время, говорит старец Паисий Святогорец, не будут испытывать трудностей те, кто привыкли молиться и потреблять простую пищу, благословленную молитвой. А тяжело будет тем, кто привык к тортам и сырам, кто привык ни в чем себе не отказывать и никогда даже не вспоминал о молитве, садясь за стол.

Пища без молитвы не идет на пользу, но лишь разжигает страсть его чрева. Вспомним слова пророка Божиего Аггея: «Едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь» (Аг. 1, 6), потому что в небрежении находится Храм Господень. Храм Господень – это не только тот храм, в котором мы с вами молимся. Апостол Павел нам говорит о том, что тела «суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор. 6:19). Посему грех, когда мы с небрежением относимся к нашим телам, к храму, который создал Господь. Я разумею здесь не его телесное укрывание одеждой, его питание пищей, а соблюдение благочестия, напитание составом молитвы, заботу о чистоте этого храма через соблюдение заповедей Божиих, через освящение этого храма Телом и Кровью Христовой, участие в Таинствах. Когда человек небрежет о своем храме, растлевает храм Божий, на том исполняются и слова пророка Божиего Аггея.

Господь дал нам наше тело, наш храм, нашу плоть для того, чтобы оно могло вместе с душой участвовать в спасении.

Человек, живущий в миру, может и должен законно подвизаться, следуя учению Церкви и святых отцов, излечиваться от страстей, противоборствовать им, очищать и преображать свою душу.

И первое препятствие на этом пути – страсть чревоугодия, которую следует преодолевать молитвою, воздержанием и постом.

Пост

О мере поста

Необходимо иметь в виду, что христианин, живущий в миру, обремененный семьей и работой, не в состоянии придерживаться тех правил поста, которые рекомендованы монахам. Чтобы восстановить свои физические силы при тяжелой работе, мирянин в зависимости от ситуации вынужден есть чаще и больше, чем рекомендуют святые отцы.

Священнослужитель, к которому обращается прихожанин, пытается найти меру поста или меру пропитания человека в непостовое время согласно его психическому, физическому и душевному состоянию. При этом учитывает, где человек работает, какая у него интенсивность умственной нагрузки, учится ли он, или выполняет какие-то тяжелые работы на производстве, или путешествует, или болеет.

Устав Святой Церкви регламентирует менять меру питания в зависимости от обстоятельств жизни, здоровья и местности, где пребывает человек, для того, чтобы он мог и выполнять свои светские обязанности и быть по-настоящему церковным человеком. Вы сами подумайте, какой толк от человека, который будет в немощи приползать в храм, не в состоянии класть поклоны и творить молитвы, а к концу службы падать от слабости? Богу нужно не изнеможение человека, а чтобы он, разумно пользуясь тем телом, которое ему дано, своим физическим составом, мог нести подвиг молитвы, мог нести подвиг коленопреклонения и поста.

Поэтому мы с вами должны искать свою меру воздержания, подходить к мере рассуждением. Удобнее всего это достигается, когда есть духовник. В отсутствие же духовника священнослужитель, входя в рассуждение о каждом, кто обратился к нему, благословляет, какая мера должна быть соблюдена.

Болезнь и пост

Как мы помним, святой Иоанн Кронштадтский не нарушил пост даже во время своего тяжелого заболевания. Когда врачи сказали, что ему во время тяжелой болезни необходимо принимать молоко, святой праведный Иоанн не согласился на это, отсек свою волю и решил себя предать воле Божией. Он написал матери, и мать ответила ему в своем письме с родины, из Суры, Архангельской губернии, примерно так: «Сынок, мое тебе материнское благословение посылаю, но поста не нарушай». И он не стал нарушать пост, хотя у него к тому было прямое предписание врачей.

Мы с вами имеем очень и очень большой соблазн, когда врачи прописывают те или иные диеты, то или иное питание, не согласуясь с тем, что говорят священники, а иногда даже протестуя против того, на что благословляет святая Церковь. Умные врачи, верующие врачи, посылают своих пациентов к нам, священникам, и мы стараемся соразмерить болезнь, диагноз которой поставил врач, с тем постом, который в силах соблюсти человек. И когда ко мне приходят и говорят: «Я не могу поститься, у меня сахарный диабет, у меня гипертоническая болезнь», – всегда хочется задать вопрос: «Как мясо может повлиять на давление или уровень сахара в крови?»

Мы же понимаем, что чему соразмерно. И если человек после операции, у него была повышенная кровопотеря и он еще не восстановил здоровье, то, конечно же, мы благословляем ему вкушать мясо даже в дни Великой Четыредесятницы. А если человек имеет давнюю хроническую болезнь, и она является только прикрытием его маловерия, малодушия, если в данном случае рекомендация врача является только средством изменить, сломать церковный устав и жить по своему хотению, то, конечно же, мы таковым препятствуем и говорим: «Болезнь болезнью, а пост постом».

У нас в храме причащается по воскресеньям до семисот-восьмисот человек. И среди причастников в среднем около ста пятидесяти человек, имеющих инвалидность второй и первой группы. Все они постятся, каждый в свою меру, благословленную духовником. И когда мне говорят: «А у меня то-то болит, там-то колет, так-то в боку стреляет», – я всегда привожу их в пример: «Смотри, вот рядом с тобой инвалид первой группы, и он почемуто пост соблюдает. Посмотри, ведь ему пост совершенно не повредил. А ты, здоровый человек, поста соблюдать не хочешь».

Пост полезен для физического здоровья

Двухтысячелетняя история христианства показывает, что от поста еще никто не умер, что люди от поста, наоборот, всегда становились здоровее и живее, и пост всегда лежал в основе оздоровления души человека и его тела.

Современные американские ученые, которые долго искали оптимальные диеты для того, чтобы бороться с атеросклерозом, наконец установили, что самое благоприятное для того, чтобы было все благополучно в крови – это так называемая перемежающаяся диета, постоянно изменяющийся положительный и отрицательный азотистый баланс. А это значит, что ученые, сами того не зная, признали православный пост как самую, если можно так выразиться, правильную диету. Потому что наш с вами ритм смены постов и межпостового времени является той самой перемежающейся диетой с отрицательным и положительным азотистым балансом. Но нам это было давно уже сказано отцами Церкви. Мы это узнали не сейчас, когда в какой-то американской лаборатории это открыли и теперь трубят на весь мир. Нам с вами об этом было сказано две тысячи лет назад. И без всех этих ученых, лауреатов Нобелевской премии, любой самый маленький христианин семи или восьми лет знает пользу поста не как какое-то ученое открытие, а как достояние Церкви. В Церкви все давным-давно открыто и дано нам, нужно только уметь пользоваться.

Святоотеческие правила

Какие же есть святоотеческие правила о том, как не впасть в страсть чревоугодия? Прежде всего, должно принимать пищу по мере надобности, не впадая в пресыщение. Если человек чувствует, что у него возникает пресыщение, это первые предпосылки к развитию страсти чревоугодия.

Второе, что советуют святые отцы, – это переставать вкушать пищу тогда, когда еще хочется есть, чтобы немного, чуть-чуть оставаться голодным. Не всегда это удается соблюсти, особенно работающему человеку, ибо ему нужно восстановить свои силы, да и определенные физиологические механизмы препятствуют этому. Но тем не менее преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский говорил так: не вкушай пищу досыта, оставь место Духу Святому. И кто может, должен придерживаться этого правила.

Третье – то, что мера воздержания в еде должна быть определена судом собственной совести. Вкушайте пищи столько, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. Эта мера еды должна быть в какой-то момент для каждого человека установлена. Разумеется, не окончательно установлена. Она меняется в зависимости от возраста, от нагрузки, от работы; она меняется при переезде в другую местность, после родов, во время и после болезни и при разных прочих обстоятельствах. Подчеркну еще раз, что трафарета в Церкви нет, есть законы изменения.

Мера воздержания определяется совестью

Мы с вами упомянули, что согласно закону изменений мера воздержания должна постоянно сверяться с судом совести и благословением духовника. А что это значит: суд своей совести?

У каждого человека в душе есть орган Божий. Через сердце Господь каждому подсказывает: сейчас ты поступаешь правильно, а сейчас неправильно. И если человек приучен слушаться своей совести, то когда он пресыщается, переедает, у него на душе становится от этого нехорошо, возникает смущение, и сердце как бы подсказывает: ты нехорошо поступил. Именно эта мера суда совести и важна; сообразоваться с ней гораздо важнее, чем обивать пороги церквей, опрашивать священнослужителей, листать многие книги, пытаясь найти свою меру. Ее подскажет совесть.

Люди разные, и мера у всех разная. Необходимо понимать, что в одной болезни пост нельзя соблюдать категорически, нельзя поститься также и беременным, и кормящим грудью, а в другой болезни человек должен непременно соблюдать пост, эта болезнь и подается человеку за то, что он прежде не постится. И хочет он или не хочет, но он вынужден соблюдать пост – он изнеможен, у него плохой аппетит, и ничего, кроме воды и сухарей, он есть не в состоянии. Не хотел соблюдать пост добровольно, и Господь таким вот образом его благословил. Поэтому ко всему надо подходить с рассуждением. Один человек метр пятьдесят ростом, другой метр девяносто. Даже в армии полагалась двойная норма пайка тем, кто ростом выше метра девяноста. Я не говорю, что она всегда выдавалась, вы знаете, что обстоятельства бывают разные, но тем не менее старались все-таки и в армии, где лишний кусок хлеба на счету, людям за метр девяносто давать двойную норму.

Приведу здесь пример из жизнеописания аввы Досифея, ученика аввы Дорофея. Когда авва Досифей пришел в ученичество к авве Дорофею, он был человеком большой телесной крепости и мог сразу же, за один присест съесть несколько, выражаясь нашим языком, буханок хлеба. Это была его норма. Он мог насытиться, лишь съев несколько килограммов хлеба. И вот смотрите, какова была мудрость аввы Дорофея. Пользуясь тем святоотеческим правилом, о котором я вам сейчас говорю, он давал ученику есть столько, сколько было необходимо по его молодости, по его телесным силам, по его росту для того, чтобы он насытился. Но постепенно за послушание, в течение многих лет он потихоньку убавлял четверть за четвертью, и в течение ряда лет преподобный Досифей, от нескольких буханок хлеба дошел до вкушения в течение дня всего лишь маленькой корочки хлеба, при этом исполняя тот же физический труд, имея ту же нагрузку, что и прежде, а быть может, даже большую – и молитвенную, и физическую.

Вы должны понимать, что за этим стояло – за этим стояло укрепление Божие.

Господь прокормит верующих при любых внешних обстояниях

Из Священного Писания нам известно, как во время молитвы Господней произошло чудесное умножение хлебов, и Господь накормил несколькими хлебами и рыбами пять тысяч человек. Так, желая укрепить Своих учеников в вере, Он показал им, что даже при самых скудных запасах Он волен подать каждому человеку все, что тому необходимо для его телесных нужд. Вы сами, дорогие братья и сестры, во время постов, конечно же, неоднократно убеждались, что вам не требовалось так много пищи, как вы употребляли во внепостовое время. Значит, каждый из нас, верующих, опытно знает, что Господь радеет о его прокормлении. Здесь налицо действие благодати Святаго Духа.

Об этом же говорит нам святой праведный Иоанн Кронштадтский в своем слове о посте: «Он скоро дает понять всякому постящемуся, что всякому человеку нужно очень немного пищи и питья, и что вообще мы жадны и едим, пьем гораздо более надлежащего, т. е. того, чем сколько требует наша природа».

Каждый человек имеет разные жизненные обстоятельства. Кто-то благополучен, может прокормить и себя, и своих детей. Кому-то, случается, нечего и на стол поставить. Кто-то оказывается в тюрьме, иной в других необычных обстоятельствах, и есть нечего. Бывает всякое – сегодня мир, а завтра война и вообще неизвестно, чем питаться.

Что же делать? Для человека неверующего, конечно же, такая ситуация катастрофична. Он мечется, постоянно думает о том, что с ним будет дальше. Но человек верующий не колеблется даже в таких ситуациях, когда, казалось бы, сама смерть вплотную подошла к нему. Ибо он знает, что Господь не оставит его в трудную минуту, и помнит слова святого апостола Павла: «живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем» (Рим. 14:8). Если Господу угодно подать кому-то смерть, то Господь эту смерть подаст, а если Господу угодно оставить жизнь, то Он чудесным образом приумножит все, что есть. Господь не может оставить свое создание, которое Он любит и которое Он Сам сотворил для спасения и для познания Себя.

Поэтому для нас с вами, верующих людей, не существует ни внешних обстояний, ни кризиса. Кризис для тех, кто привык есть что хочет и сколько хочет, не ограничивать себя в разных вкусностях. А верующий привык поститься, и многие в первую неделю Великого поста вообще вкушают за день только один кусок хлеба и воду; а некоторые вообще не вкушают пищу в течение пяти первых дней Великого поста, только чуть-чуть воды; и такие есть, которые первую и последнюю неделю употребляют только воду. Им это не вредит. Они могут превозмочь себя, и какое бы голодное время ни пришло, Господь будет укреплять их.

Вспомним Прохора-Лебедника. Когда в Киеве было голодное время, он претворял лебеду в хлеб. Он совершал крестное знамение, и лебеда превращалась в хлеб, и он раздавал его всем голодным и нуждающимся. Значит, какой бы кризис ни был и какие бы обстоятельства нас ни ждали, Господь всегда сможет нас прокормить.

Некоторым старцам задавали вопрос, а что же будет при антихристе? Ведь известно, что людям, которые не примут начертание зверя на свою правую руку и на чело, пища выдаваться небудет. Чем же они будут питаться? И старцы ответили, что верующие станут питаться всем, что попадется под руку, любой травой, всем, что растет на земле. Но по милости Божией, когда верующий человек совершит крестное знамение над этим растением, помолится Богу и вкусит то немногое, что ему будет послано, благодать Святаго Духа его укрепит так, что он будет насыщаться так же, как тот, кто будет регулярно есть и завтрак, и обед, и ужин. О том же говорили и святые отцы.

Поэтому нам с вами нужно помнить, что в любой день – голодный или не голодный, – без антихриста или при нем, Господь нас укрепит самым малым количеством пищи, принятой с верой в Него и молитвой. Укрепленный благодатью Святаго Духа, человек может соблюдать любую меру поста, хранить любое воздержание и укрепляться в борьбе с чревоугодием.

Страсть гортанобесия

Гортанобесие является одним из видов чревоугодия. Гортанобесие – это то, когда мы едим то, что нам нравится, то, что мы хотим, когда любим и вкушаем, к примеру, сласти в безмерных количествах или, напротив, острые и соленые блюда. То есть гортанобесие есть услаждение гортани каким-то определенным вкусом.

Пропаганда всевозможных особенных рецептов по телевидению, рестораны и кафе, лакомства, выпускаемые пищевой промышленностью, домашние яства – все это способствует развитию у современного человека страсти гортанобесия.

Поварское искусство также направлено на это. Одних только разновидностей яичниц известно около ста сорока. Неужели неинтересно изжарить обычную яичницу? Или сварить яйцо, как в простонародье делают, вкрутую или всмятку? Нет же, напридумывали всяких способов: и яйцо, крутящееся в огне, и вареное без скорлупы, и яйца-кокот, и по-французски, и сколько еще разных способов, и не перечесть. Для чего? Для того, чтобы усладить гортанобесного современного человека различного рода вкушениями.

Старец Паисий Святогорец для того, чтобы отучить себя от страсти гортанобесия, восемнадцать лет ел одну капусту. Для того, чтобы испытывать к пище только одно отвращение. Я не говорю, что вам надо делать это. Он монах, он преследовал определенную цель. Но стремление к простой пище, сознательное отсечение себя от всякого рода излишеств в повседневной жизни (я не говорю про праздники, про особые случаи) способствует тому, что человек преодолевает эту страсть. Посему каждый должен назначить себе столько воздерживаться, сколько требует брань его плотского восстания, силы, возраст и здоровье тела.

Пища – дар Божий

Нет пищи чистой и нечистой

Во времена ветхозаветные израильскому народу было дано от Господа понятие так называемой кошерности, или чистоты (или нечистоты) пищи. И сегодня, дорогие братья и сестры, в среде псевдоправославных христиан мы сталкиваемся с явлением, когда поднимается вопрос о кошерности пищи, т. е. о явлении ритуальной чистоты или нечистоты пищи христиан. Появляются в некоторых газетах смущающие многих из вас перечни на тысячи продуктов и указывается, что вот этот продукт можно покупать, а этот нельзя. Перечисляются и фирмы-производители, и названия продуктов. Это вызывает соблазн и искушение у многих православных.

Что же такое для нас с вами кошерность продукта? Важна ли она для нас сейчас? Когда святый апостол Петр пошел проповедовать язычникам, Господь послал ему видение, о котором он сам рассказывал так: «Сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне. Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои. И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды, и опять поднялось все на небо» (Деян. 11, 5–10). Конечно, это видение апостолу было предуготовительным для того, чтобы он не чуждался язычников и пошел на проповедь к ним. Но это же видение и прямо говорит нам о пище – что чисто все то, что Господь очищает через нашу молитву. Да, у древних евреев существовал перечень чистых и нечистых животных, он сохраняется у них и в наше время. Такой же перечень есть и у мусульман, там тоже есть понятие кошерности и правоверные мусульмане соблюдают эти принципы.

Но для нас с вами, для православных христиан, с момента пришествия в мир Спасителя известно, что ветхие явления Господом отменены. Теперь все новое, новозаветное. И все, что Господь освятил, того да не почитаем нечистым.

Полезной делает пищу не ее состав, а благодать Божия

Разные ситуации бывают у христианина в жизни, но он всегда должен свято соблюдать постные дни – среды, и пятницы, и многодневные посты.

Очень часто сердобольные папы и мамы, дедушки и бабушки стараются во что бы то ни стало накормить своих детей и внуков, говорят: «У него должны формироваться мышцы, кости, а вы лишаете детей самого необходимого во время постов – и творога, и молока, и мяса». Но мы с вами знаем, что телесную силу христианину дает только благодать Божия, которая эту пищу освящает. Посему когда мы с вами потребляем пищу, освященную молитвой, тогда действительно во все наши уды, во все наши составы тела поступает пища, поступают и питательные вещества, в результате преобразований этой пищи в нашем теле, которые действительно укрепляют наше с вами тело и дают ему жизнь.

Молитва перед трапезой низводит на пищу благословение Божие

Мы с вами уже говорили, что когда мы молимся, Господь ниспосылает Свою благодать на ту пищу, которую мы потребляем. К сожалению, не все христиане придают значение тому, чтобы молиться перед едой и после еды.

Между тем, это крайне важно, потому что когда человек молится перед едой, он в этот момент испрашивает у Господа, чтобы пища, которую он ест, пошла ему не во вред, не стала ядом, чтобы благодать Святаго Духа освятила эту пищу, и человек мог ее безопасно и с пользой потреблять.

Когда я в свое время врачом дежурил на «скорой помощи», мне нередко приходилось оказывать помощь людям, которых привозили со всякого рода инородными телами в пищеводе. Это, может быть, было не к месту, но я их спрашивал: «А вы молились перед едою перед тем, как случилось с вами это несчастье?» И вы не поверите, но никто из этих людей перед едой не молился! Быть может, Господь такие вещи попускает и для вразумления человека. Быть может, этим людям достаточно было услышать молитву перед едой, чтобы избегнуть страданий и хирургического вмешательства. Дорогие мои, я всегда призываю вас помнить – Ангел-хранитель всегда близ вас, когда вы вкушаете благословленную молитвой пищу.

Святые отцы обращали внимание на то, что нужно обязательно молиться до еды, и после нее тоже благодарить Бога.

Давайте подумаем, кому нужна молитва перед едой – Богу или нам? Святые отцы говорят, что, прежде всего, нужна эта молитва нам, потому что не столько даже пища освящается при этом, сколько наша душа. Наша душа в этот момент должна быть благодарна своему Создателю и Богу за то, что Он посылает хлеб насущный, что Он даровал жизнь, что Он жизнь эту нам с вами продляет. И эти молитвы перед едой, после еды, как и во время всяких наших действий, помогают не смотреть на себя и думать, что это я сам заработал деньги, пошел в универсам и купил продукты, а помнить, что Господь день за днем щедрою рукою посылает ее. Потому что Ему ничего не стоит мгновенно сделать так, что все прилавки в универсаме опустеют, что Бадаевские склады взорвут и три года в блокадном городе Ленинграде будут выдавать каждому жителю по сто двадцать пять блокадных грамм с огнем и кровью пополам.

Ему ничего не стоит затворить дождь, и дождик перестанет капать, и иссохнет земля. Люди неверующие не знают, что земля будет плодоносить лишь до тех пор, пока в церкви совершается молитва о благорастворении воздухов и изобилии плодов земных. Когда эта молитва пресекается, приходят засуха и голод. Мы с вами помним, когда большевики пришли к власти, и была расстреляна масса священства, чем сопровождались эти события – голодом в Поволжье. Люди вымирали миллионами. Вы помните, как показывали хроникальные кадры тех лет – скелеты, лежащие на земле, и пахотная земля, обращенная в пустошь. Так было, потому что церковь не возносила свою молитву о плодах земных и благополучии людском.

Посему, когда мы с вами молимся, мы проявляем веру в Бога. И каждый раз, молясь пред едой, мы должны это делать не формально, не для галочки – помолился, и свободен. Нет, в этот момент сердце должно быть пронизано надеждой, верой в благую Божию волю, и тогда Господь подаст все, что нам необходимо. А если не подает, если смиряет Господь, значит, так и надобно, значит, надо учиться смиряться, надо понимать, что для меня может быть неполезно то, что полезно для другого.

Если забыл помолиться перед едой

Бывает так, что мы начинаем вкушать пищу и только когда уже съели первое или часть второго, вспоминаем: я ведь не помолился перед едой! Поступить здесь можно двояко. Кто-то спохватывается, ему становится стыдно, и он встает и начинает молиться. Такой поступает правильно. Лучше поздно, чем никогда. И верен тот сын, который сказал «не буду», а потом сказал «буду».

А другой думает: ну что ж, первое уже съедено, съем я второе и третье, а дальше поблагодарю Бога, и этого будет довольно. Но ведь эти мысли, что я забыл помолиться перед трапезой, – не ваши. Эти мысли вам посылает ваш Ангел-Хранитель, желая вас уберечь. Когда вы не ожидаете несчастья, пища может отравить вас или иным образом повредить, и часто дьявол делает так, что именно в этот момент вы забываете помолиться перед едой. Он подстраивает так для вашей погибели или нанесения вреда вашему телесному здоровью. И вот Ангел-Хранитель, заботясь о вас, напоминает: «Ты же не помолился перед едой!». Отложите ложку, встаньте, попросите у Бога прощения, что вы по забывчивости не совершили положенного, помолитесь и дальше спокойно вкушайте пищу. Самоукорение и благодарение всегда все расставят по местам.

Вкушать со смирением и самоукорением

Святые отцы говорят, что человеку достаточно потреблять пищу два раза в день. Святой Иосиф Исихаст добавляет, что каждый разумеет по состоянию тела своего. Когда вы приступаете к этому вопросу с рассуждением и совестью, совесть подсказывает вам вашу меру.

Но следует иметь в виду, что, как говорят некоторые из святых отцов, тот, кто целый день находится в воздержании и при этом возносится, гораздо ниже того, кто шесть раз в день вкушал пищу и каждый раз укорял себя. Посему второе важное правило после молитвы для того, чтобы пища была нам в пользу, – вкушать не только с благодарением Богу, но и со смирением. Если мы с вами когда-то переедаем, – во время праздников, семейных торжеств, путешествий, или просто по лености, неразумию – значит, этот грех присущ нам. Значит, не надо оправдывать себя: я немного переел по случаю праздника, или свадьбы своих детей, или же дня рождения своей сестры или тещи. А надо с сокрушением сказать: «Я совершил этот грех по немощи, прости меня, Господи, каюсь». И когда человек вот так, с самоукорением и с благодарением Богу потребляет то, что послал ему Господь, эта пища идет человеку во спасение.

Итак, дорогие мои, ищите основы телесной крепости не в качестве пищи, не в ее количестве, не в ее разнообразии, ибо все это приманки лукавого. А ищите той освящающей благодати Божией, которая сделает эту пищу приемлемой для вас. И когда вы, как благодарные дети, возносите Отцу молитву благодарения за то, что получаете хлеб насущный, жизнь ваша протекает равномерно, вы оказываетесь избавлены от искушений, и рука Господня пребывает над вами во все дни жизни вашей.

Борьба со страстью чревоугодия на основе святоотеческого учения

Влияние чревоугодия на состояние ума

Святоотеческий аскетический опыт говорит о том, что состояние ума, его подвижность и острота тесно связаны с состоянием чрева.

Святоотеческое учение о влиянии количества и качества пищи на состояние души

Винопитие и его роль в чревоугодии

Чревоугодие и молитва

Состояние чрева также непосредственно связано с качеством молитвы.

Воздержанное тело легко управляемо умом. Дух господствует, а плоть подчиняется. Человек возвращается к своему естественному первоначальному устроению – дух, душа, тело – господству первого над вторым и второго над третьим.

Прикрытое чревоугодие

Можно быть воздержанным внешне, объядение свое лукаво прикрыв благими повязками. Это нисколько не излечивает от сей болезни.

Воздержанию должно обучаться

Не только монаху, но и мирянину воздержание чрева поможет улучить мирное устроение сердца.

Воздержанное тело легко управляемо умом. Дух господствует, а плоть подчиняется. Человек возвращается к своему естественному первоначальному устроению – дух, душа, тело – господству первого над вторым и второго над третьим.

Правильное воздержание с рассуждением

Осуждение ближнего сводит на нет подвиги воздержания и нимало не пользует человека ко спасению. В благодарном сердце живет любовь, она привлекает благодать Божию, покрывающую плотскую немощь. Это надо помнить каждому, стремящемуся к аскетическим подвигам телесного воздержания.

Опять же, смотри не на себя, а снисходя к немощи других, жалей всех, желай им утешения и укрепления телесного. У каждого своя мера, чужой меры ты можешь не знать, а Господь заботится о всех, соразмеряя нужду каждого. Радуйся когда ближний твой насытится, и воздай хвалу Господеви.

Отнюдь не распускай себя, а то можешь уязвиться завистью или осуждением, внимательно следи за собой.

Святой отец учит нас поиску меры – «золотой середины». Ибо крайности пагубны для духовного подвига. Не должно быть пресыщения, но не должно быть и уничтожения тела. Прп. Макарий Оптинский говорил о том, что мы не телоубийцы, а страстоубийцы. Опытом отцов доказано, что неизмеренность пищи может привести плоть в неуправляемое, необузданное состояние, в котором человек не сможет справиться со своей похотью. Для людей в миру, имеющих много трудов на работе и дома, необходимо вкушать пищу в достаточном количестве до насыщения – иначе у них не будет сил работать. Плохой работник никому не нужен. Гранью насыщения мирянину следует положить меру, чтобы после еды не возникали похоть и лень. Более совершенные могут, конечно, стремиться к аскетическому образу питания. Но изменяющиеся обстоятельства жизни, здоровье и нагрузки будут менять и меру необходимого насыщения пищей. Все должно решаться индивидуально, с духовником.

Дела любви должно предпочитать посту. Этому научились мы у египетских св. отцов. Ибо когда мы, желая узнать правила сих старцев, пришли из Сирии в Египет, то нас принимали там с изумительно живым радушием сердечным; и куда бы мы ни приходили, нигде для успокоения нас не стеснялись соблюдением определенного уставом часа для принятия пищи, как мы обыкли видеть в монастырях палестинских, – но везде разрешали на пищу прежде того, кроме только среды и пятка. Один из старцев, когда мы спросили его, почему у них так свободно мимоходится правило каждодневного поста, ответил нам: пост всегда со мною, вас же я не могу удержать с собою навсегда. Притом, хотя пост многополезен и всегда нужен, но он составляет жертву произвольную; исполнение же дела любви есть не отложимое требование заповеди. Итак, принимая в вас Христа, я должен напитать Его. Когда же провожу вас, тогда сделанное ради Его снисхождение могу вознаградить строжайшим постом. Ибо не могут сыны брачнии поститься, дондеже жених с ними есть. Приидут же дние, егда отъимется от них жених, и тогда постятся (Лк. 5:34,35).

Крайности, как говорят св. отцы, с той и другой стороны равно вредны – и излишество поста, и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не побежденные чревоугодием, низложены были безмерным постом и впали в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста.

Нам надо заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принимать пищи прежде назначенного времени или сверх меры, так и о том, чтоб употреблять ее в назначенный час, хотя бы и не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия, и отвращение от пищи возбуждаются врагом нашим. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения; потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя.

Предлагаем еще одно спасительное наставление блаженного Макария, чтоб книгу нашу о постах и воздержании назидательно заключить мнением такого мужа. Он говорит, что монах так разумно должен вести дело пощения, как бы имел пребыть в теле сто лет, и так обуздывать душевные движения – забывать обиды, отревать печаль, ни во что ставить скорби и потери – как могущий умереть каждый день. Этим советуется, в отношении к первому, т. е. посту, душеполезное благоразумие, которое бы заставляло монаха шествовать всегда путем ровной строгости в воздержании, не позволяя ему, в случае даже изнеможения тела, переходить от строгости к излишеству; а в отношении ко второму, т. е. обузданию движений душевных, – спасительное великодушие, которое было бы сильно не только презирать то, что кажется благополучным в мире сем, но и пребывать несокрушимым несчастиями и скорбями и пренебрегать ими как ничтожными, туда имея постоянно устремленным взор ума своего, куда каждый день и каждую минуту чает быть позванным» [21].

«Для не падавших особенное воздержание потребно только при движении похоти; а для падавших оно необходимо даже до смерти; до самой кончины пусть они не дают утешения телу своему и борются с ним без примирения. Первым предлежит только охранять всегда чинное благоустроение ума; а последним надлежит еще умилостивлять Бога душевным сетованием и истаяванием (от глада и жажды).

Сидя за столом, исполненным кушаньев, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объядения. Когда пьешь, всегда воспоминай уксус и желчь Господа твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь помысл свой.

Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение; и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объядения и тщеславия; но, боясь исчадий объядения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием. В мирянах корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах – объядение.

Видел я мужественных деятелей, которые, по некоторой нужде дав утробе малое послабление в пище, вслед за тем утомляли сие окаянное тело всенощным стоянием; и тем научали его с радостью отвращаться от насыщения.

Как преступник, которому объявили приговор и который идет на казнь, не беседует о народных зрелищах; так и тот, кто истинно оплакивает грехи свои, не будет угождать чреву» [22].

Как найти меру воздержания

«В укрощении чрева употребим благоразумную постепенность: отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Давай чреву своему пищу мерную и удобоваримую, чтоб умеренным насыщением отделаться от его алчности, а чрез скорое переварение пищи избавиться от разжжения, как от бича.

Если крайний предел чревоугодия есть – понуждать себя на принятие пищи, когда и не хочешь есть; то крайний предел воздержания будет – воздерживать естество свое, когда оно алчет, несмотря на то, что оно ничем в это время не провинилось» [23].

«Касательно образа воздержания в пище, или постничества, не может быть постановлено одинаковое для всех правило; потому что не у всех тел одинакова крепость, добродетель же сия соблюдается не одной силой души, но должна соразмеряться и с силой тела. Не для всех возможно соблюдать пост по неделям; некоторые не могут быть без принятия пищи более трех или двух дней, а иным трудно пробыть без пищи до заката солнца. Не для всех также питательны овощи, или зелия, или сухой хлеб. Еще – иному для насыщения нужно два фунта, а другой чувствует тягость, если съест фунт или полфунта.Но все воздержники должны иметь одну цель: чтобы, принимая пищу по мере способности, не вдаваться в пресыщение. Ибо не только качество пищи, но и количество расслабляет душу, возжигая в ней вредоносный, греховный огонь.

Св. отцы мерою воздержания в пище положили – чтоб пищу, которую принимать заставляет нас необходимость поддерживать жизнь тела, переставали мы вкушать, когда еще хочется есть. Судя по сему, и немощный телом может являть добродетель воздержания в совершенстве, наравне с крепкими и здоровыми, если силою воли будет обуздывать пожелания яств, когда сего не требует бренность плоти. Ибо и апостол говорит: плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14). Он не совсем запретил иметь попечение о теле, а не велел только, чтоб это делалось по похоти, – похотливую заботу о плоти отъял, а разумного, необходимого для жизни содержания ее не исключил: то – чтоб чрез поблажку плоти не ниспали мы до пагубных дел похотливых, а это – чтоб тело, будучи расстроено неразумною строгостию, не оказалось бессильным к исполнению духовных наших занятий и трудов.

«Благоразумие сердца да соразмеряет с состоянием тела труд воздержания, чтоб, когда расслабнет тело, не страдать и ему самому» [25].

«Воздерживаться сверх меры, как думаю, не похвально; и пренебрегать должным воздержанием не полезно. Как долговременное уклонение от установленных снедей производит расслабление и недостаток сил к служению, так пресыщение яствами подвергает осуждению. Сказано: горе вам,насыщенным ныне, яко взалчете (Лк. 6:25). Сверх того, невоздержный от неумеренности впадает в плотские страсти. Посему благочестно и надлежащим образом надо управлять телом» [26].

Основные святоотеческие правила излечения от страсти чревоугодия

  1. Принимать пищу по мере надобности, не вдаваясь в пресыщение.
  2. Переставать вкушать пищу, когда еще хочется есть.
  3. Мера воздержания в еде должна быть определена судом совести каждого; вкушать пищу столько, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения.
  4. Всякий должен назначить себе столько воздерживаться, сколько требует сего брань плотского возстания, силы, возраст и здоровье тела.
  5. Подкрепление себя должно быть разумное с умеренностью.
  6. Определить себе с помощью духовника определенные часы принятия пищи.
  7. Не переполнять чрево.
  8. Стремиться к вкушению дешевой и самой простой пищи и довольствоваться этим. Избегать вкушения пищи дорогой, вкусной, разнообразной, утучняющей и разжигающей плоть.
  9. Не пить вино до опьянения.
  10. Устраняться празднословия и многословия во время принятия пищи.
  11. Иметь перед глазами страх Божий наказания за чревоугодие. Всячески укорять себя и каяться за переедание.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть блуда и борьба с ней

В наши дни чистота и нравственность пребывают в презрении. Сожительство и распутство начинаются с самых юных лет. Родители считают это нормой сегодняшнего дня и спокойно смотрят на растление своих детей. На первом месте стоит не создание крепкой семьи, а удовлетворение похоти и непременная реализация физиологических половых потребностей. Средства массовой информации, реклама, коммерческие мероприятия – все пропитано эротикой и пропагандой свободных половых отношений. Это наша реальность – людей превращают в животных, следующих своим низменным инстинктам.

Христианин XXI века поставлен в условия самой суровой борьбы за сохранение своего целомудрия.

Блудная страсть – бич нашего времени

Нехранение заповеди «не прелюбы сотвори» в последние времена

Сегодня соблюдение заповедей особенно актуально, потому что, как и предрекала древняя Церковь, в последние времена, – то есть в наши с вами, – человек особенно одолеваем несколькими страстями. На первом месте среди них стоит гордость. Мы наблюдаем ее в том, что человек постоянно пытается самоутвердиться. На втором месте для современного человека стоит страсть блуда.

Блуд находит себе оправдание в разложившейся морали: «Все дозволено! Христианские заповеди – нечто отжившее. Они меня не касаются, я могу делать что хочу, как хочу, с кем хочу и сколько хочу». Но напомню слова апостола Павла «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии [27],ни мужеложники» (1Кор. 6:9). И святой апостол Иоанн Богослов пишет, что «и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:7).

Страсти блуда подвержены люди любого возраста

Некоторые люди зрелого возраста считают, что это их не касается. Однако история показывает нам, что и шестидесятилетние, и восьмидесятилетние тоже могут впадать в эту страсть. О том же нам рассказывают патерики.

В частности, один из патериков говорит, как восьмидесятилетний старец, нарушив благословение своего духовника, ушел для каких-то дел из монастыря в селение. Там он впал в блуд с молодой девицей и через год пришел в монастырь, неся младенца в корзине за плечами. Он поклонился игумену и братии и сказал: «Вот, братья мои, я принес плод моего непослушания». Мальчик остался в монастыре, и отец воспитал из него будущего монаха. Но для нас сейчас суть рассказа в том, что в страсть блуда впал старец весьма почтенного возраста.

Греческие патерики рассказывают нам, как некий престарелый епископ пребывал в состоянии болезненного расслабления, он метался в жару и, казалось, болезнь всего истрепала его. Но одна из монахинь, прислуживающих ему, нечаянно коснулась его тела. И тотчас же воспылала в нем страсть, он впал в блуд, и впоследствии эта монахиня родила младенца.

Эти истории показывают, что страсть эта возможна не только в молодом, но и в старческом возрасте. Я подтверждаю это из своей пастырской практики. Мне говорят люди глубоко преклонного возраста, что в определенные моменты они испытывают очень сильные блудные нападения. Некоторые женщины, уже в возрасте, после климакса, со стыдом стоят у аналоя и говорят: «У меня никогда прежде такого не бывало, меня трясет от страсти блуда». И это в 50–60 лет! Поэтому не зарекайтесь и будьте очень осторожны, вы никогда не знаете, что может с вами произойти.

О сожительстве гомосексуальном

Сегодня мы видим, что блудный грех процветает во всех возможных видах, и это вызывает сильнейшие искушения. Когда, например, в шведской протестантской Церкви было официально узаконено венчание гомосексуалистов, один священник шведской церкви сказал в проповеди, что это грех и о нем написано в Священном Писании. Этого священника приговорили к тюремному заключению [28]. В результате происходящего около 400 священников шведской Церкви сняли с себя священный сан, покинули Церковь, ушли в мир и не стали служить в этой Церкви.

Мы помним недавний фильм «Последнее искушение Христа». Сексуальным меньшинствам, всякого рода мужеложникам, нужно себя оправдывать в глазах общества. Вот они и создали этот фильм, в котором в этом свете подали самого Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. Кощунники не убоялись такой хулы. Мы с вами должны за всем этим видеть деяния дьявольские. Ибо людей, которые погрязли в каком-то пороке, грехе, жжет евангельское слово, жжет правда Божия. И дьявола, который засел в них, нестерпимо мучает огонь святости, и правды, и закона Божия. Естественно, он побуждает этих людей как-то узаконить свой грех и закрыться от правды, уничтожить ее. Я своими глазами видел памятник сексуальным меньшинствам, который воздвигнут официально, чтобы узаконить такое дьявольское состояние человека [29].

Антропологическая основа блудной страсти

Христианская антропология учит, что наша душа состоит из умной части и из части страстной. Об этом говорит, в частности, преподобный Максим Исповедник. В страстной части души у нас находится вожделевательная сила, которая свойственна всем нам и которую мы должны использовать, прежде всего, чтобы вожделеть к Богу. Вожделеть – то есть желать Бога, стремиться к Богу.

Когда мы используем вожделевательную силу неправильно, мы стремимся к самообогащению, мы стремимся к самоутверждению, самоугодию и ко всему прочему, что начинается с приставки «само-». Одним из неправильных направлений вожделевательной силы является вожделение к самоудовлетворению похоти телесной. Дьявол знает человеческие страсти, и ими пользуется, и подвигает человека на то, чтобы тот впадал в состояние блуда.

Целомудрие укрепляет и спасает человека

С блудной страстью необходимо бороться с самого детства. Мы стремимся воспитывать детей в целомудрии, поясняем им, что такое заповеди Божии, и что одна из заповедей Божьих велит человеку не блудить и не прелюбодействовать. Тем самым мы укрепляем детей, помещаем в их душу некую закваску, которая сохранит их в целомудрии на всю оставшуюся жизнь. Быть целомудренным весьма и весьма важно, от этого иногда зависит жизнь.

В греческих патериках есть такая история. Накануне сражения, к которому готовилось греческое войско, множество солдат находилось на постоялом дворе. И хотя в Греции были строгие нравы, солдаты там вступали в интимные отношения с женщинами. К одному из солдат пришла жена хозяина постоялого двора и стала приставать с тем, чтобы вступить с ним в блудные отношения. Но он воздержался. На следующий день состоялась битва, и этот солдат был единственным, кто выжил, тогда как из его полка не осталось в живых никого. Вскоре после этого ему было дивное видение, в котором ангел Божий, Ангел Хранитель, сказал ему: «Ты, будучи испытан, сохранил целомудрие, а другие пали. Поэтому их жизнь пресеклась в этом сражении, а тебе жизнь была сохранена. Бодрствуй же далее и храни себя в благочестии». Этот патерик весьма назидателен, он говорит нам, что Господь оставляет человеку жизнь за хранение заповедей Своих, в частности, за хранение заповеди целомудрия. Ведь тот солдат должен был погибнуть – как все вокруг него погибли, но ему была оставлена жизнь.

Впадение в блуд как результат гордости

Иногда Господь дает возможность впадать в эту страсть за гордость. Если человек находится в самомнении, в прелести, то Господь попускает ему впасть в эту самую грязную и низменную страсть. Как правило, именно впадением в блуд Он излечивает горделивых людей, Он дает им опуститься в самую грязь, на самое дно, для того чтобы они перестали других осуждать, унижать и оскорблять. Я много видел таких людей, которые, казалось бы, жили христианской благочестивой жизнью, и все у них было благополучно. Но они злословили власть имущих, ругали других людей, называли их негодными названиями. Таким людям Господь готовит особые унизительные искушения. Чаще всего это бывают искушения блудного характера. И когда они падают в эту помойную яму, им уже стыдно что-то осудительное сказать о других.

Искушение блудным бесом Господь попускает особенно людям горделивым – для того, чтобы их смирить и привести в чувство. Святые отцы рассматривают пять причин ночного осквернения, которое свойственно мужчинам и женщинам, и главная среди них – гордость, осуждение ближнего.

Поэтому, если вдруг начинаются блудные искушения, нужно прежде всего вспомнить, где проявил неосторожность, невнимательность, где себе разрешил что-то, на что не имел права; сразу же спохватиться, вспомнить, а не судил ли кого-нибудь недавно, не превознесся ли над кем-то и не слишком ли внутренне возвысил себя, и сразу вернуть себя в смиренное состояние покаянием и исповедью. Иначе блудные помыслы не оставят.

Напомню слова старца Силуана Афонского, что, когда мы осуждаем ближнего, мы сами на время становимся демонами. Мы предаемся в руки падшего нечистого духа, становимся демоноподобными, – не ангелоподобными, не христоподобными, а демоноподобными! Именно в этот самый момент мы становимся доступны нечистой силе. Господь попускает ее овладеть нами, чтобы мы пали – за нашу гордость, за наше тщеславие, за наше превозношение и осуждение ближнего, что ближний пребывает в падшем состоянии, что он не такой духоносный и высокий, как мы. Господь использует падение для того, чтобы вернуть нас к Себе, для того, чтобы нас вразумить и показать: пока благодать Божия, покров Божий нас хранит, никакая сила не сможет нам сделать никакого вреда. Но как только мы сами отходим от этого благодатного покрова нарушением заповедей Божиих, тотчас же попадаем в руки страшной, злой, неумолимой силы.

Поэтому впадшим в высокое мнение о себе еще и еще раз хочу напомнить, что единственно благодатью Божией мы бываем хранимы, а не своими усилиями. Стяжавший целомудрие достоин похвалы, но, возгордившись, забыв о Хранителе и Источнике целомудрия, может вскоре низко и постыдно пасть. Будь осторожен в целомудрии своем и о сохранении чистоты своей благодари Бога.

Итак, за неверие Церкви и за непослушание люди, которые находились даже в старческом возрасте, восьмидесяти лет и более, впадали в эту страсть. Если вы будете пребывать в гордости и не будете хранить себя, то даже в старости в вас может возгореться прежняя страсть. Не нужно смеяться и говорить: «Не верю, что это может произойти со мной!». Из-за этого неверия и неосторожности такое может произойти с каждым, несмотря на его возраст, болезни и физическую немощь.

Формирование растленности

Сегодня, дорогие мои, время очень и очень злое. Почему? Потому что сейчас стараются изменить наше с вами сознание, а тем самым и сознание наших детей. Нас с вами хотят поработить, растлить и разделить.

Еще совсем недавно во время войн кидали бомбы – даже и атомные бомбы, – пускали на территорию противника ракеты, использовали самое разнообразное мощное оружие. Но время сменилось. Когда шла война в Югославии, американцы использовали высокоточное оружие, они разбомбили высокоточными бомбами мосты и предприятия, направленными ударами уничтожили всю энергетику страны, разбросали потом по территории радиоактивные вещества. И государство не смогло дать бой, оно было мгновенно взято, уничтожено и порабощено.

Дорогие мои, время меняется. Меняется и подход к тому, чтобы завладеть той или иной страной, тем или иным народом. Зачем тратить деньги на вооружение, зачем тратить деньги на многомиллионные проекты (одна подводная лодка стоит порядка нескольких миллиардов долларов)? Достаточно разложить народ той страны, которую нужно поработить, сделать из его граждан совершенно растленные существа. И когда это получится, приходи и бери этот народ голыми руками. На изменение сознания народа уходит гораздо меньше средств, чем на подготовку и проведение военных действий.

Вот под этим углом зрения посмотрите на то, что сегодня показывают все средства массовой информации. Взгляните на рекламу, где обнаженные девушки взывают: «Я покажу тебе любовь» или «Научись у меня любви». Мы с вами должны понимать, что сегодня при помощи средств массовой информации идет формирование сознания растленной девушки, растленной женщины. Для того, чтобы завтра эта растленная женщина не стремилась создать и сохранить свою семью, а пошла по кривым путям и на этих кривых путях сбилась с дороги сама, покалечила своих детей, сдала их в детский дом и натворила всяких бед.

Но Господь говорит нам: «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены]» (Притч. 4, 26–28).

Вот что говорит нам Господь – обдумай все стези твои. Дорогие мамы и папы, когда мы говорим о путях, по которым пойдет в жизни девушка, мы должны под этим понимать, что ребенок, которого вы выпускаете в жизнь, должен с малолетства знать, как поставить ногу свою, чтобы она удержалась от зла.

Я долго думал об этих словах Священного Писания. Что это значит, что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены? Это значит, что правые, правильные пути сопровождаются действием Божией благодати; Господь Сам подсказывает, помогает этим девушкам правильно выбрать дорогу в жизни и правильно поступать. А левые пути испорчены, что это значит? Испорчены – значит лишены благодати Божией. Это подобно тому, как вы едете по дороге, и перед вами гладкое шоссе – правый, правильный путь; а рядом другая дорога, и вы не знаете, какая она будет дальше – где на ней ухаб, где яма, куда провалится колесо, где вы перевернетесь, а может, еще и разбойники нападут и ограбят. Вот что такое левые пути. Они заранее испорчены, они лишены благодати Божией, и на этом пути, девочки, вас подстерегает страшная опасность.

Воспитание девочки

Сегодня нашу русскую женщину, нашу русскую девочку стараются растлить всеми возможными путями. И страшно, по-настоящему страшно, что это очень часто удается. Многие девочки, многие девушки и взрослые женщины уже не понимают, что хорошо и что плохо, они потеряли правильные ориентиры.

Такой девушке кажется, что ничего нет стыдного: можно встать на дороге, проголосовать, доехать на машине куда тебе нужно и расплатиться своим телом. И она не задумывается, что будет с ней дальше.

Я слышал передачу, она называется «Потерянный рай», там говорится о девушках свободного поведения, которых просто отлавливают и потом без паспорта, без всего вывозят за границу. И там, в Таиланде, или в Турции, они проводят остаток своей жизни в сплошном кошмаре. С утра до вечера они заняты удовлетворением мужчин. И обратной дороги им нет.

Я сталкивался с людьми, которые пытались помочь этим женщинам. Я познакомился в свое время с батюшкой на Кипре, который наших русских девушек, попавших туда, старается вытащить. Он создал специальный центр, он выкупает этих девушек, платит за них деньги, дает им деньги на билеты, чтобы они возвратились домой. Но многие из них уже настолько испорчены, что не могут обратиться к нормальной жизни.

Почему? Потому что в свое время мать и отец недосмотрели за дочкой. Они пустили ее на эту дорогу. Они в свое время не сказали: «Нет, ты не пойдешь на ночную дискотеку. Нет, я не пущу тебя гулять всю ночь с подругами. Я не дам тебе общаться с этими порочными людьми».

Мать и отец должны своей жесткой рукой защитить своего ребенка от растления, которое сыпется со всех сторон, как бы ему ни нравилась «свободная» жизнь и поведение. Родители не имеют права позволять ребенку все, говорить: «Делай что хочешь, живи как хочешь, приходи домой когда хочешь, встречайся с кем хочешь». Ответственность за девочку несут только ее мать и отец. Даже на школу мы сейчас не можем опереться как на помощь в воспитании детей. Наших детей учат сейчас со второго класса как применять противозачаточные средства. Зачем это знать восьмилетним-девятилетним детям? Поэтому сегодня родитель должен быть вдвойне внимателен и вдвойне жесток. Не жесток, а жесток. Смотреть – куда пошла, с кем пошла, о чем думаешь, с кем общаешься.

Сколько мы уже в нашем храме детей потеряли. Вот девочка с детства ходила, причащалась – потом, смотришь, она уже не перед солеей стоит, а в притворе играет с другими детьми, подросла еще – стоит, разговаривает на улице возле церкви, пока в храме служба идет; а через полгода и вовсе нет ее в церкви. С подругами где-то курит, пьет, ходит с банкой пива. А была ведь церковная девушка.

Стоит только один раз поблажить себе – постоять рядом с курящей подружкой, с пьющей одноклассницей где-то прогуляться – и пошло-поехало. Ведь все начинается с маленького. Все начинается с «чуть-чуть», с малости.

Дорогие мои, родители должны быть внимательны к своим детям, они должны жесткой родительской рукой преградить путь к пропасти, они обязаны сказать: «Не допущу, не разрешаю, не пойдешь, не поедешь». И разъяснять, объяснять, говорить постоянно, что твой путь начинается сегодня – с твоих семи, десяти, четырнадцати лет. И на какую дорожку ты поставишь сегодня свою ногу, по той дорожке ты и пойдешь. И в тридцать-сорок лет твоя жизнь будет определяться тем, на какую дорожку ты встала, когда тебе было десять.

Дорогие мои, отцы и матери, я еще раз обращаюсь к вам. Будущее сегодняшних ваших маленьких деточек, маленьких доченек начинается не в двадцать лет, как многие ошибочно думают. В двадцать лет уже поздно, поздно, пароход ушел. Нога их заносится на Божий путь сегодня, в их малолетстве. Какую дорожку они изберут? Сегодня наша с вами задача вымолить у Бога, испросить у Него милости, чтобы Господь сохранил их. Чтобы соделал наших девушек-христианок женами, матерями, хранительницами веры Христовой в России. Чтобы, когда придет время, они возродили Святую Русь. Чтобы знали святую жизнь и пути святости не из теории, а из той практики, которую получат от вас в родительских семьях, и передали своим деткам.

Вот о чем мы сегодня должны постараться. Вымолить это у Бога и научить этому сегодняшних детей, невзирая на то, что происходит. Пускай хоть рушится все, гибнет вокруг, нам с вами надо научить наших деток и сохранить их как селекционный фонд для Бога и для будущей России.

О сожительстве вне брака

«Гражданский брак» – не брак, а незаконное сожительство

Русская Православная Церковь свято хранит Священное Предание и объясняет, что есть что, что есть грех и что – добродетель. Довольно часто к нам приходят и говорят, что сожительство – это нормально, пробный брак – это нормально, приходится нам, священникам, сталкиваться с тем, что живут незарегистрированными люди по многу лет, у них уже подросшие дети. На прошлой неделе у меня была женщина, которая уже 12 лет состоит в таком сожительстве. У нее двое детей-подростков, а она до сих пор не в законном браке, и муж ее все еще раздумывает, надо ему это или не надо, обязательно ему регистрироваться или необязательно.

Современное поколение говорит, что штамп в паспорте или расписка – это всего лишь формальность. Однако давайте вернемся к корням чина светской регистрации. Вспомните, сколько вам надо было свидетелей в ЗАГСе, чтобы подтвердить, что ваш брак действителен? Два свидетеля. И те же два свидетеля участвуют в Таинстве Венчания! Это исходит из Писания, где сказано: «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово» (2Кор. 13:1). Поэтому именно два свидетеля должны засвидетельствовать пред Господом, что мужчина и женщина изъявили серьезное намерение создать семью.

Брак, который не зарегистрирован государством, Церковью не признается. Эти люди никакие не муж и жена, и их сожительство никакой не «гражданский брак». Эти люди не берут на себя ответственности ни за совместную жизнь, ни за детей.

Конечно же, сами по себе книжечка «свидетельство о браке» или штамп в паспорте ничего не значат. Но они свидетельствуют пред всем обществом: эти люди – муж и жена. Они ответственны за свою общую семью, она ответственны за своих детей, которых они родили и еще родят, они ответственны за все, чему их научат и как их вырастят.

Мирское «удобство» сожительства вне брака и его греховность

Человек совершает свою жизнь неугодно в очах Божиих, когда проводит жизнь в блуде, живет в браке, не зарегистрированном ни государством, ни Церковью. Почему? Потому что Господь сотворил тела наши как храмы, чтобы в них обитала Святая Троица, чтобы мы своими поступками, которые совершаем посредством тел, прославляли имя Божие. А человек, который живет не по Богу, который склоняется в прелюбодейство, в блуд, – оскверняет свое тело, и душа его, совершая смертный грех, укореняется в этой страсти, растлевается и в дальнейшем наследует не райские, а адские обители.

Сейчас, особенно среди молодых людей, модно стало жить вне брака. Постулируется, что супруги должны сперва узнать друг друга. Но не говорится, что они должны узнать друг друга с нравственной стороны, узнать тайные и явные, слабые и сильные стороны души своего будущего супруга, узнать волю Божию, – есть ли она на то, чтобы жить с этим человеком семейной жизнь. Все решается простым пребыванием под одной крышей. Это стало модно, потому что удобно. Нет никаких взаимных обязательств. Если захотели, то расстались, и, как животные, с другими людьми вошли в соприкосновение, и стали жить под другой крышей. На мирском языке – «гражданский брак» и «свободная любовь», а в переводе на христианский язык – глубочайший разврат и глумление над семьей.

Неустроенность жизненная толкает на грех блуда

Давайте поговорим о кресте женского одиночества. В чем его смысл? Что это, благословение Божие, наказание Божие, какой-то особый Промысл Божий? Как женщине правильно вести себя в этом состоянии?

Сегодня множество женщин стоит перед выбором, как найти достойного жениха или что делать, если муж ушел, и семья осталась разбитой. Одно дело – овдоветь лет в пятьдесят-шестьдесят, а другое – стать поневоле вдовицей лет в двадцать-тридцать,одной воспитывать детей.

Жизненная неустроенность, желание иметь рядом крепкое мужское плечо часто толкает женщину на всякого рода грехи, одним из которых является блудное сожительство. Нас учат, что нет в этом ничего страшного – живи, с кем хочешь, как хочешь, это твое личное дело, устраивай жизнь по собственному разумению. Замалчивается то, чему учит святая Церковь, – что сожительство, которое не зарегистрировано ни государством, ни Церковью, есть блуд и мерзость пред Господом. Бедные женщины, стараясь заглушить пустоту, преодолеть трудности, которые перед ними встают, идут на этот грех, чтобы хоть как-то утешить себя и найти мужское плечо, обрести помощь для себя и своих детей, не понимая, что только усугубляют тяжесть своего состояния, что, пребывая в этом страшном грехе, вызывают гнев, раздражение Божие. Вместо того, чтобы смиренно склониться и жить в чистоте, ждать, когда Господь проявит Свою волю, они идут по более легкому пути.

Расплата за грех блуда

Девушки и женщины стараются заполучить свое счастье через постель, через интимное сожительство, строят жизнь человекоугодливым путем: «Я отдам ему все, и самое себя, лишь бы только взглянул на меня, лишь бы только что-то произошло». Но Господу мерзок блудный путь. Ему мерзок путь нечестивых. Ему мерзко, когда человек идет таким путем и кратким удовольствием старается залить ту горечь, которая обуревает его в его одиночестве, как бы напитать свою страдающую душу минутами блудного совместного пребывания с кем-либо. Расплата за это удовольствие бывает жестокой. Ибо грех никогда не проходит безнаказанно. Он деформирует душу, он калечит ее. И потом, как правило, остается женщина у разбитого корыта, остается с новыми младенцами на руках. А суженый, где он? Его и след простыл. Он использовал женщину для удовлетворения собственных потребностей, ибо и не собирался создавать семью.

Поэтому, дорогие сестры, поймите: чтобы создать свой собственный дом, свое счастье, нужно крепко молиться Господу о том, чтобы Он послал нормального, хорошего, верующего, благочестивого человека, который станет мужем, поддержкой во всех скорбях и страданиях, прекрасным отцом для будущих детей, который будет проявлять свое мужское начало, кормить и жену, и детей; который в венчанном браке, соблюдая все заповеди Божии, пронесет тяготы семейного креста до самого гроба. Да, такого мужа получить нелегко. Для этого надо хорошо помолиться.

Европейские «семьи» против Божиих заповедей

За рубежом, в европейских странах, женщины, уставшие от разрушенных семей, давно уже прибегают к этому способу устройства жизни, когда супруги даже не расписываются, – их и супругами не называют, а партнерами, «друзьями», – и живут друг с другом десятилетиями без всяких обязательств. В Скандинавии такие «семьи» составляют сейчас около семидесяти-восьмидесяти процентов. Вдумайтесь в эту цифру – около семидесяти процентов людей живут в скотоподобном состоянии! Для нас с вами это вопиющее антибожеское состояние. А за рубежом оно давно считается нормой поведения.

В Дании и Швеции семью часто вообще составляют не два взрослых человека, а трое, четверо, пятеро – непонятно, кто друг, кто подруга, кто муж, кто жена – все сменяемо, как на базаре. В свое время в нашей стране пытались ввести подобные коммуны – дети были в них общие, жены общие, мужчины общие. Слава Богу, к тридцатым годам отказались от них. Это неприемлемо для человека. А тем более неприемлемо для человека-христианина. Мы понимаем, что это упадок, одичание и превращение человека в самое настоящее животное.

Нам не надо равняться на западный способ жизни. Все то, что они выбирают, они выбирают себе в погибель. Их мораль – не наша мораль, их путь – не наш путь. Они глумятся над святыми Христовыми заповедями, а мы должны соблюдать их. Мы должны хранить то, что нам заповедано Священным Писанием и заповедями Божиими. В святых заповедях говорится, что мы с вами не должны прелюбодействовать, что блуд есть грех, и совершающий блуд грешит против Бога и своей души и тем предуготавливает себя к адским мучениям, к адским обителям.

«Начало мудрости – страх Господень» (Пс. 110:10; Притч. 1:7; Прит. 9:10), страх Божий удерживает многих православных молодых людей, которые входят в отроческий возраст, от этого греха. И родители, конечно же, всячески должны детям объяснять, как им следует себя вести и как беречь свое тело и душу.

В качестве примера вспомним святого патриарха Иосифа. Он хранил заповеди Аврааама и Исаака от самой молодости своей. Даже несмотря на то, что попал в Египет, находился там в положении раба и был соблазняем женой своего хозяина, – он все равно не стал предавать Бога, сохранил верность Ему. За это его жестоко оклеветали, и он был заключен в тюрьму на целых семь лет. Но Господь за такую верность и преданность заповедям Своим, за соблюдение чистоты сделал праведного Иосифа помощником фараона и поставил его над всей землей египетской. Вот как Господь возвеличивает тех, кто благоговейно бережет Его заповеди.

Немощь духовная – последствие блуда и прочих грехов

Человеку, который совершает блуд, необходимо помнить, что он растлевает свое собственное тело. И, укореняясь в этой страсти, делает невозможным, чтобы Господь помог ему в несчастьях, бедах и заблуждениях, ибо блудная страсть, – как написано в патериках, источает духовное зловоние; по причине сего духовного зловония, исходящего от человека, ангелы Божии даже приблизиться не могут к нему.

Нам с вами необходимо помнить о том, что грехи, которые мы совершаем – не только грех блуда, но и другие, – изменяют человеческую душу, оставляют на ней рубцы. Вы скажете: «Я совершил этот грех. Ну и что тут такого, если я больше к нему не возвращаюсь». Да, честь тебе и хвала, что положил конец греху, и помоги тебе Господи больше не повторять его. Но ведь каждый совершаемый грех деформирует душу и делает ее уже не такой, как прежде. А мы удивляемся: «Да что случилось? Почему у меня вдруг начались неприятности на работе? Почему начало что-то происходить с детьми? Почему вдруг на меня люди ополчились?» Случилось же то, что мир вокруг человека, который совершил грех, начинает изменяться в сторону зла. И Господь посылает этого человека по другому пути, не по тому, который был предуготован ему для спасения души. По пути, где ждут суровые испытания и тяжелые вразумления. Чтобы он, вкусив сладость греха, познал и всю горечь его последствий, чтобы, совершив его, смог и искупить своими слезами, своими молитвами, своими стенаниями к Богу и сознательно вернулся на путь Господень. Чтобы впредь боялся греха и понимал, к чему он привел.

Совершение греха делает невозможным взойти на высокую ступень духовного развития. Господь как бы определяет некую линию, выше которой человек подняться уже не может. Ему бы остаться хотя б в прежнем состоянии и не грешить. Некоторые стенают: «Да что же такое со мной происходит? Вот эти молитвы помню, а вот эти не помню, вот это могу совершать, а дальше нет сил, вот столько могу молиться перед сном, а потом никак?» А это, дорогие мои, – расплата за грехи. Когда человек совершал какие-то определенные грехи, естественно, что Господь посылает ему во укрепление Свою благодать и в то же время определяет меру, чтобы эта благодать не пошла в пагубу человеку, чтобы он не возгордился, не оступился, не стал считать действие благодати торжеством собственных добродетелей. Господь видит, что этот человек поврежден, и поступает с ним как с духовно больным.

Все наши немощи есть нам расплата за соделанные грехи, есть напоминание о том, что мы уже не сможем быть такими, каковы люди, которые от начала берегли себя в девстве, в целомудрии, которые от начала старались соблюдать заповеди Божии.

Невенчанный брак является законным

Бывают, правда, и перегибы. В частности, когда наши паломники приезжают в Почаевскую лавру, некоторых не допускают к причастию, если брак их невенчанный. Дело в том, что в тех местах почти нет невенчанных браков, для Западной Украины это ненормальная ситуация. Они смотрят на невенчанный брак как на нечто из ряда вон выходящее, не понимая, как возможно такое в России.

Но как быть, если муж не хочет венчаться? Как быть тому, кто пришел к вере, а муж или жена остается до сих пор неверующим? Какое же это будет венчание? Это будет глумление над Таинством. Однако монахи Почаевской лавры не вникают в эти тонкости, а просто выгоняют паломников со Святого Причащения, причиняя раны и скорбь. Люди приезжают и рассказывают, что они испытали внутреннее душевное потрясение, и не знают, как им теперь быть. Приходится успокаивать и говорить о том, что русский Собор Православной Церкви 2000 года для того, чтобы не смущались души христиан, еще раз подтвердил что священнослужители должны подходить к каждой семье сугубо индивидуально, учитывая, верующие или неверующие супруги, и готова ли семья именно к церковному, венчанному браку, признавая, что законный брак, признанный государством, блудным сожительством не является, и такие люди имеют право причащаться Святых Христовых Тайн. Я еще раз повторяю – есть в некоторых монастырях на сегодняшний день такие перегибы, и пусть они не смущают вас.

Если ты семейный человек и живешь законными отношениями с супругом или супругой и бережешь чистоту брака и ложе нескверно, то не грешишь перед Богом. Если когда-то имел жену (мужа) законно и сейчас живешь в воздержании – не считай, что был порочен, ибо перешел из одного благословенного устроения в другое, более совершенное.

Как бороть блудную страсть

Считай себя порохом сухим и остерегайся

Но вернемся к разговору о страстях. Что же делать с блудной страстью, которая обуревает человека?

Во-первых, надо быть крайне осторожным и понимать, что в любой момент она может вспыхнуть в человеке, и святые отцы постоянно говорят нам о том, чтобы мы все время считали себя «порохом сухим, а не порохом мокрым». Запомним это. Если ты считаешь себя порохом сухим, то будешь остерегаться. Ибо вследствие неосторожного обращения с огнем бочка с порохом сухим может вспыхнуть и взорваться. А если ты считаешь себя порохом мокрым, то думаешь, что с тобой ничего не произойдет, ибо мокрый порох не возгорается. Из-за этой самоуверенности можешь пострадать – вдруг порох окажется сухим? Многие женатые мужчины и женщины испытывают влечение на стороне и часто впадают в блуд от своей неосторожности, неосторожного поведения.

Для того, чтобы прекратить действие блудной страсти, нужно строго-настрого запомнить, что должно быть очень осторожное общение с людьми противоположного пола. Оно как спичка, поднесенная к пороху. Поэтому и замужним, и незамужним надо беречься, чтобы лишний раз не соприкасаться с телом другого человека. Не нужно лишних соприкосновений, не нужно лишних разговоров пустых и сидения наедине, особенно с теми лицами, в присутствии которых возникает действительно блудное возжжение. Если это возникает, то значит, таковых лиц надо избегать, и крайне осторожно общаться с ними, держать определенную дистанцию – и дистанцию телесную, и дистанцию в разговорах и во внимании.

В свое время, когда я был на Кипре, я обратил внимание на кипрские народные танцы. Мужчины танцевали отдельно, а женщины отдельно, на расстоянии пяти метров друг от друга. Женщины танцевали, глядя не перед собой, а в пол. Все были в темных одеждах по щиколотку. Все было строго. Я задал вопрос: «Что, здесь это всегда так совершается?» Мне сказали: «Да, всегда, это традиционный кипрский народный танец, и он совершается именно таким образом, чтобы народ мог соблюдать целомудрие». Вы же понимаете, какой темперамент у южных народов. Если они будут танцевать ближе, чем в пяти метрах друг от друга, то неизвестно, во что это может вылиться, в какие многодетные семьи. Видите, какова народная мудрость у народов Востока, как она проявляется даже в таких, казалось бы, обыденных вещах. Я говорю о народах Эллады, Кипра и прочих, где по-христиански хранят свои обычаи, до сих пор сохраняют строгие традиции.

Храни свои органы чувств

Что же еще надобно для того, чтобы не допустить или преодолеть страсть блуда? Пустословие и многословие с людьми противоположного пола приводит к падению.

Особенно должно быть охраняемо зрение, слух и тактильные ощущения. Если человек проявляет к этому внимание, тогда целомудрие его сохраняется, и если нет, то в любой момент может возникнуть блудное поползновение.

Старайся пребывать в удалении от людей, особенно похотных

Особенно осторожны должны быть миряне, страдающие блудной страстью, в обстоятельствах, связанных с многолюдством и развращенностью. Праздники, увеселенья, излишнее употребление алкоголя, танцы, объятия, легкомысленные прикосновения друг к другу, совместные просмотры картин и фильмов, возбуждающих плоть, должны быть насколько возможно исключены из жизни мирянина.

Для мирянина, который постоянно пребывает в мирской суете, понятно – телесные уединение и безмолвие для него практически невозможны телесно, но возможны духовно.

Мирянин связан работой и семейными обязанностями. Дома, по дороге на работу, на работе, по повседневным хлопотам всегда среди людей естественным образом встречается он с лицами противоположного пола. Одни ведут себя целомудренно, другие – нейтрально, третьи – откровенно вызывающе развратно. Даже внешний вид современных людей часто бывает срамным и откровенно провоцирует на блуд.

Единственный выход – хранить очи и уста, держать дистанцию с людьми похотными. Св. Исаак Сирин говорит, что подобное поведение есть удаление ума от дел мирского мятежа. Можно жить в миру и пребывать в уединении. Недаром Господь открыл св. Антонию, что он, находившийся в безмолвии и уединении, оказался ниже кожевника, пребывавшего и трудившегося в гуще людей и раздумывающего о смерти и грехах. Но можно и наоборот, жить в монастыре, а умом пребывать в миру. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – говорит Господь (Мф. 6:21).

Посему надлежит и нам, мирянам по обстоятельствам жизни и по плоти, быть уединенными и безмолвными по духу. В настоящем безмолвии находится тот, кто не принимает злых и порочных помыслов и устремляет свой ум к Богу. К истинному безмолвию призваны все, не только монахи, но и мы, миряне.

Как огня должны бежать мы от людей, являющихся источниками духовной заразы. Зараженный страстью блуда будет передавать сродные чувства и всем вокруг. Разговоры с такими людьми не безопасны. Должно стараться пресекать такие разговоры сразу, а при невозможности оного – удаляться от говорящих и на будущее обходить их стороной. Люди бывают настолько развращены, что даже одно присутствие их рядом вызывает сильные блудные ощущения в теле или море скверных помыслов. Не говоря уже о так называемой мысленной скверне: блудные беседы всегда растлевают ум человека. Находящийся в блудных фантазиях, принимающий их и услаждающийся ими – мерзок пред Господом.

Если христианин в миру, молящийся и ходящий в церковь, будет поблажать таким беседам и помыслам и не сопротивляться им, а при этом пытаться вести духовную жизнь и молиться – его ждет падение горькое и срамное или сумасшествие (умоисступление), как Божие попущение. Берегись, чтобы Бог не вверг тебя в наказание за растление своего ума и тела, тебе дарованных Богом.

Отсекай блудные помыслы воплем ко Господу

Что делать с блудными помыслами? Сразу же, мгновенно отсекать их.

Если вы думаете, что успеете встретить врага лицом к лицу, то глубоко ошибаетесь. Как правило, дьявол ведет брань крайне подло. Он застает человека врасплох, когда тот не ожидает. Поступите в этом случае так же, как поступают кораблеводители. Когда налетает буря, они бросают все другие дела, задраивают все люки и трюмы и борются до тех пор, пока волны не улягутся. Так же и вам надлежит делать. В тот самый момент, когда шквал помыслов или злых мыслей будоражит вашу душу и вы чувствуете, что раздражаетесь и гневаетесь, что вас просто трясет – в этот самый момент надо понять, что необходима крайняя мобилизация всех сил. Потому что можете какого-то человека обидеть на всю жизнь, сказать какие-то недостойные слова, совершить необратимые проступки. Поэтому в момент духовного шквала проявите максимум сосредоточенности и духовного внимания. Задрайте все люки, прекратите все свои повседневные дела и усердно молитесь, можно Иисусовой молитвой. В книге «Невидимая брань» святаго Никодима Агиорита есть и другие молитвы: «Господи, в помощи ми потщися», «Господи, будь ми защищение и помощь», «Господи, противостань врагу моему», «Господи, будь ми оружие и щит». Каждый раз, когда человек шквалу помыслов противопоставляет именно молитвы, враг отступает, огонь исходит от вас и врага-супостата действительно опаляет, и вы с удивлением можете заметить, что буквально мгновенно этот шквал прекращается. Он тут же через некоторое время захлестывает снова, и вы опять в этот самый момент должны прибегнуть к молитве: «Господи, помоги мне», «Господи, уязви врага, супостата». И опять огонь божественной благодати попалит врага, давая вам послабление.

И сколько же это будет длиться? А сколько кому дано. Некоторые борются несколько минут, некоторые несколько часов, а некоторые, я знаю, месяц; бывают бури, длящиеся неделями, месяцами. Но, как вы знаете, шторм всегда проходит, и тучи исчезают, выходит солнце. Господь никому из нас не даст креста, который не по силам. Поэтому каждому из нас духовная брань будет соразмерна.

Итак – когда налетает туча злых помыслов, нужно немедленно все оставить и противостать врагу постоянной молитвой, которая будет отражать нападение врага: «Господи, отжени от меня эти блудные помыслы и уязви врага супостата». И бороться до тех пор, пока нападение не прекратится.

Самое главное, чтобы помыслы не поразили ум и не проникли в душу, потому что когда в душе начнется блудное возгорание, могут произойти всякие неприятные изменения.

А что делать тогда, когда уже наступило это возгорание? В этот момент человек самонеуправляем. Он может быть даже благочестивым христианином, но его будет просто трясти внутренняя лихорадка от того, что его осаждают помыслы и он ничего не может поделать. В таких случаях поможет только припадание к Господу, вопли к Нему и непрестанная молитва к Нему с просьбой, чтобы Господь помиловал, откровение помыслов духовнику и причащение Святых Христовых Тайн.

Важно понять, что своими силами не справиться ни с одной страстью, и с этой – в том числе. Когда вы думаете, что справились со страстью, вы глубоко заблуждаетесь. Совладать, особенно с этой страстью, можно только тогда, когда вопль ваш будет исходить к Богу из глубины сердца, когда вы будете просить чтобы Он вам помог: «Господи, помоги мне! Господи, сохрани меня! Господи не дай мне впасть в блуд!».

Досточтимые и блаженные отцы оставили нам конкретные молитвы, используя которые, они сподоблялись преодолевать собственную похоть.

Св. Ефрем Сирин приводит пример: «Один монах, терпя от блуда, запрещал бесу, говоря: «Иди во тьму, caтaнa! разве не знаешь, что хотя и не достоин я, однако же ношу члены Христовы?» И тотчас мгновенно прекращалось распаление (как будто кто, дунув, погашает светильник); почему он сам в себе дивился этому и прославлял Господа».

Призывай на помощь святых угодников Божиих

Во-вторых, можно призывать на помощь святых угодников Божьих, которые боролись с этой страстью, таких как преподобная Мария Египетская, о которой мы вспоминаем в Великом Посту, как мученица Фомаида Александрийская [30]. К этим святым женам мы можем прибегать с молитвами, просить их о заступлении.

Заключение

Все, что в наших силах, мы обязаны делать. Но необходимо понимать, что ни молитва, ни коленопреклонение, ни даже пост, ни вкушение святой воды могут не угасить эту страсть. Поэтому особенно нужно покаяние, особенно нужны молитвы к Богу, чтобы Он Сам как-то утишил ее и испепелил.

Дорогие мои, все взаимосвязано. Поэтому будьте осторожны, будьте внимательны. Я вновь и вновь напоминаю вам – осторожность и еще раз осторожность, внимательность, молитвы, отсутствие самомнения.

Пожалуйста, не обольщайтесь. От блудной страсти вас не страхуют ни возраст, ни болезни, ни семейное положение, ни благонамеренность. Если вы будете неосторожны, невнимательны, горделивы, осудительны, то уверяю вас, искушение этой страстью не минует ни одного из вас. Идите и молитесь, да не впадете вы в эту напасть! Аминь.

Борьба со страстью блуда на основе святоотческого учения

Что такое страсть блуда

Св. Иоанн Кассиан считает борьбу с духом блуда второй по значимости и очередности:

Св. Ефрем Сирин называет бесстыдство матерью блуда:

Св. Иоанн Лествичник говорит:

Проявления страсти блуда

Проявление страсти блуда при общении с женщинами

Общение с лицами противоположного пола при нарушении дистанции и пределов кротости, осторожности и целомудрия ведет к разжжению похоти.

Св. Нил говорит об этом так:

Блуд и чревоугодие

Святые отцы учат, что чревоугодие и похотливость тесно связаны друг с другом.

Блуд, общение и память

Дьявол пользуется человеческой памятью, чтобы возжигать гнездящиеся в душе страсти. От воспоминаний о женщине дьявол переходит к написанию в уме соблазнительных картин, а в душе сладострастных чувств. Посему при первом же блудном помысле или воспоминании о женщине (лице другого пола), должно сразу же отсекать его и водворять Иисусову молитву.

Преподобный Ефрем советует:

Блудная страсть и зрение

Наши органы чувств являются «воротами» души. Чтобы дом души был в чистоте, ворота должны быть заперты. Больше всего впечатлений и информации человек получает через зрение. Поэтому к его охранению должно быть особенное внимание.

Св. Ефрем Сирин напоминает, что:

Диавол уговорами хочет довести человека до падения. Пока падения не произошло – грех не совершен действием. Все, что предшествовало действию, есть грех сердечный, внутренний, который можно омыть слезами и изгладить из души, не доводя до растления тела. Это разные степени греха. Диавол же – уговорщик: убедив сойти на ступень вниз, заставляет спускаться дальше: «раз нарушил одно – нарушь другое, нарушил второе – нарушь и третье». Стоит только подчиниться ему – и пропал. Посему сопротивляющийся должен так устраиваться на брань: если и согрешил, то постараюсь покаяться, если и согрешу – то постараюсь как можно меньше оскорбить Господа, если и оскорбил – зачем оскорблять еще, зачем падать до конца и расстраивать себя. Сопротивляешься – и сопротивляйся, что есть сил, до конца.

Св. Ефрем Сирин предупреждает:

Действие страсти блуда

Иногда миряне начинают забываться и осуждать других за то, что те живут нечестиво и развратно. Таковым, впадшим в высокое мнение о себе, хочу напомнить, что единственно благодатью Божией мы бываем хранимы, а не своими усилиями. Стяжавший целомудрие достоин похвалы, но возгордившись, забыв о Хранителе и Источнике целомудрия, может вскоре низко и постыдно пасть. Будь осторожен в целомудрии своем и о сохранении чистоты своей благодари Бога.

Демон блуда по–разному нападает на людей в зависимости от их духовного состояния. Преподобный Нил свидетельствует:

Св. Иоанн поясняет:

Отсюда разумей, что необходимо постоянное самопонуждение, самообуздание и самопринуждение. Почувствовал, что ослабел, – молись и незамедлительно восстанавливай прежний порядок и строй.

Св. отцами установлено, что молитва с земными или поясными поклонами прогоняет падших духов. Поэтому болезнь или время сна делает нас более уязвимыми. Блюдись!

Посему разумей, как важно беречь целомудрие своих детей, юношей и девушек.

Влияние телесного воздержания и хранения органов чувств на страсть блуда

Мирянин, вкушая пищу, вовремя останавливай себя – при первых признаках пресыщения ею, – напоминая себе о том, что вслед за тем похоть может взять власть над плотью твоей, и не устоишь.

Похоть и винопитие

Вино воспаляет инстинкты тела, делает ум слабым к контролю помыслов и противоборству блудному похотению. Вино как стенобитная машина – вышибает все запоры и ворота и делает сердце беззащитным перед натиском блудного врага. Поэтому и говорит св. Ефрем:

Блудная страсть и сон. Скверные сны

Эта страсть простирается на нас и во сне. Следует учиться противостоять ей и в это время физиологического естества.

Поэтому одной из причин скверных снов надо предполагать неосторожность к охранению своего целомудрия днем. Подобный сон должен быть сигналом к осторожности и блюдению себя.

Телесный пост способствует нашей чистоте, однако, благословенный плод легко может быть потерян, если проявить невнимание и недооценить присутствие других страстей. Все должно быть с разсуждением, умеренно, выверенно, взвешено, равномерно, соразмерно всему остальному.

Блудные помыслы

Блудные помыслы склизкие и навязчивые, они сладострастны и разжигают характер. Тело легко поддается им! Пресечешь помыслы – обуздаешь душу и тело.

Поэтому не верь помыслам, отсекай их сразу и быстрей открывай духовнику, чаще кайся и исповедуйся.

Лечение и охранение от страсти блуда

Опытно доказано, когда человек голоден – он больше думает о насыщении чрева, а не о блуде. Для человека похотного воздержание в пище особенно важно, так как бес блуда всегда нападает по насыщении чрева, используя естественные физиологические состояния организма. Поэтому утеснение чрева в пище взнуздывает плоть человека под власть ума и делает естественные реакции плоти подконтрольными. Утесненное голодное чрево невольно приковывает внимание к себе, и потому является сдерживающим фактором для блудных движений души, о чем так лаконично и сказал прп. Нил.

Не пренебрегай советом старца, не посчитай маловажным совет о вине, ибо ни одного мирского праздника без вина не происходит, и поводов для винопития в миру предостаточно. Сообщества упивающихся и смехотворствующих стирает страх Божий и уменьшает духовное трезвение. Утерянные страх Божий и трезвение отверзают двери для бесконтрольного демонического воздействия и готовят почву для падения.

Если ты семейный человек и живешь законными отношениями с супругом или супругой и бережешь чистоту брака и ложе нескверно – то не грешишь перед Богом. Если когда–то имел жену (мужа) законно и сейчас живешь в воздержании – не считай, что был порочен, ибо перешел из одного благословенного устроения в другое, более совершенное.

Признаки и степени поражения блудной страстью. Признаки и степени чистоты и целомудрия

Святые отцы описали степени поражения блудной страстью, а также признаки выздоровления от нее и степени укрепления в добродетели целомудрия. По этим признакам христианин сам может проверять себя, познавать себя, как бы диагностировать свою душу на степень чистоты, в которой она пребывает, и делать соответствующие выводы.

Обрати внимание, что целомудрие должно созреть, и созреванию этому способствует постоянное упражнение в погашении сей страсти. Когда дерево вырастет, ветви его будут недоступны огню.

Образцы молитв для преодоления похоти

Досточтимые и блаженные отцы оставили нам конкретные молитвы, используя которые, они сподоблялись преодолевать собственную похоть.

Св. Ефрем Сирин приводит пример:

Он же советует:

Св. Нил Синайский напоминает о слезах:

Св. Иоанн Лествичник направляет к памяти смертной и Иисусовой молитве:

Он же приводит все душевные и телесные действия, потребные для вопля сердечного:

Основные святоотеческие правила излечения от страсти блуда

  1. Сколь возможно удалять себя от общения и сношений с лицами противоположного пола, кроме самых необходимых.
  2. Хранение очей, хранение ума от блудных помыслов. Наказывать помыслы скудостью питания, чтобы думали не о блуде, а о голоде.
  3. Воздержание в пище, утеснение чрева.
  4. Воздержание в сне, утеснение себя в необходимом количестве сна, бдение, недосыпание.
  5. Строгое соблюдение постов.
  6. Призывание на помощь благодати Божией.
  7. Отсечение возникающих в памяти блудных фантазий.
  8. Не поблажение плоти комфортом, чрезмерным удобством, приятными дорогими одеждами, не ношение соблазняющей одежды.
  9.  Во время восставания блудных помыслов – немедленное возстание на молитву.
  10. Не падать духом при возстании брани.
  11. Удаляться от тлетворных людей и их разговоров, прервать вредные свидания.
  12. Во время распаления похоти избегать прикосновений к телу, как к своему, так и чужому.
  13. Во время распаления напоминать себе о геенском мучении и Суде.
  14. Корень похоти следует вырвать из сердца.
  15. Не верь во всю жизнь свою бренному телу своему, и не полагайся на него, пока не предстанешь Христу.
  16. Воздержание ока, языка и чрева – три пособия к стяжанию чистоты.
  17. Повергни пред Господом немощь своего естества, сознав свое во все бессилие, и неощутительно получишь дарование целомудрия.
  18. Постарайся быть строгим ко всякому похотному движению в теле, чтоб не преодолеваться им.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть сребролюбия и борьба с ней

Описание страсти сребролюбия и ее проявлений

Страсть сребролюбия, как говорят святые отцы, не естественна, не присуща душе человека. Тем не менее они предупреждают, что если она набирает силу, то становится одной из самых страшных страстей.

Почему эта страсть названа именно так? Я задавался этим вопросом. Действительно, почему она не называется страстью златолюбия, платинолюбия или еще каким-то образом? Конечно же, здесь имеется связь со Священным Писанием, потому что именно за тридцать сребреников был продан Иудой Господь наш Иисус Христос. Именно серебром оплатили Его жизнь священники иудейские. Может быть, поэтому серебро в каком-то отношении – металл проклятый.

Что такое сребролюбие

Сребролюбие – это страсть души к обладанию деньгами и имуществом сверх необходимого при данных конкретных условиях. Например, у человека большая семья, и он хочет построить для нее дом, и старается заработать на этот дом. Сребролюбие это или нет? Нет. А другой человек живет один, у него нет семьи, и он хочет иметь пятикомнатную квартиру и всячески на нее зарабатывает. Это сребролюбие или нет? Да.

Для живущих в миру опасная склонность к сребролюбию имеет естественный характер. Пропитание себя, семьи, детей, приобретение жилья и прочих необходимых вещей подталкивает мирян к поискам заработков, стабильной работы и прочего. Само по себе это не предосудительно, если имеет разумную меру. Если тебе в данный момент что-то надобно, то не грех, если ты накопишь, заработаешь, пойдешь даже на трех работах поработаешь и приобретешь, например, одежду и обувь, чтобы не ходить босым и раздетым зимой. Но как определить меру? Мерой является получение всего, достаточного для жизни и дающего возможность без ущерба для семьи помогать нуждающимся без чего бы то ни было излишнего, ненужного и повреждающего душу.

Если человек много зарабатывает, но, ложась спать, не думает о деньгах, он сребролюбив или нет? Не сребролюбив. А если у него ничего нет, кроме рубища, но, засыпая, он мечтает, как наутро встанет и заработает много денег, он сребролюбив или нет? Сребролюбив. Человек может быть богат и не сребролюбив, спокойно относиться к деньгам, а может быть нищ, но пропитан сребролюбием.

Чтобы спокойно идти по жизни, необходимо придерживаться следующего святоотеческого правила: «Мерой приобретения должна быть потребность человека», – об этом тоже говорит преподобный богоносный отец наш Ефрем Сирин.

Сребролюбие не свойственно нашей душе по природе

Святые отцы говорят нам, что эта страсть, в отличие от других страстей, чужда нашей природе, не свойственна ей. И это очень важно, потому что, поскольку эта страсть не коренится в нашей человеческой природе, с ней легче бороться, ее легче отсекать.

Прочие движения страстей имеют начало в нас самих. Возьмем, например, блудную страсть. Она связана с тем, что человек имеет плоть, в нем действует инстинкт продолжения рода, в организме постоянно происходят определенные гормональные изменения. Чревоугодие связано с тем, что мы неизбежно употребляем пищу, мы в ней нуждаемся. А эта болезнь – сребролюбие – позднее других приходит и извне навязывается душе, почему легче может быть побеждена и извергнута.

Но если однажды она будет пренебрежена и пущена в сердце, то бывает более всех гибельной и труднее всех изгоняемой, ибо соделывается источником возбуждения разных страстей.

Страсть к деньгам неестественна и побуждение к оной заключается не в природе нашей, но в превратном произволении.

Страсть сребролюбия ненасыщаема

На самом деле, страсть сребролюбия ненасытима и тем очень опасна. Если человек, обладающий страстью чревоугодия, очень много ест, то, в конце концов, есть определенная граница, которая определяется объемом его желудка, количеством еды на столе, запасами в холодильнике. В какой-то момент он остановится. Так же точно невозможно непрерывно реализовывать блудную страсть, на это есть определенные физиологические пределы. У человека, который мгновенно вспыхивает гневом, есть определенный запас нервной энергии, как об этом говорят физиологи и врачи, и когда необходимое количество аденозинтрифосфорной кислоты израсходовано, она сгорела, человек не может далее гневаться, как бы он ни пытался, как бы ни хотел.

Чем больше человек приобретает, тем скупее становится, тем больше он хочет иметь. Быть может, кто-то думает, что человек, обладающий миллионами, сорит деньгами направо-налево? Ничего подобного, богатый очень часто любому горло за копейку перегрызет.

Сребролюбие и жадность – родные сестры, более того – сиамские близнецы. Они всегда вместе.

У нас есть свой опыт в этом деле. Когда наши сестры милосердия выходят на патронаж больных, то зачастую чем богаче человек, чем больше у него возможностей, тем тщательнее он каждую копейку высчитывает, только бы сестре милосердия не переплатить. И среди таких людей ходит такая присказка, я сам от них слышал это: «Я потому и богат, что плачу там, где надо платить, и не плачу там, где можно не платить». Все понятно?

Страсть сребролюбия неукротима, и сколько бы человек ни получил денег, ему все кажется мало. Дорогие братья и сестры, как только вы чувствуете первое шевеление сердца: «Мне бы побольше, мне бы еще чуть-чуть», – это значит, что страсть начинает входить в сердце и тут нужно заметить это в себе и сразу же пресечь ее развитие.

Сребролюбие питает и укрепляет другие страсти

Сребролюбие очень связано с другими страстями. Все очень просто. Любишь вкусно кушать, ни в чем не ограничивать свое чрево – надо больше зарабатывать. Завидуешь внешнему виду, одежде и материальному благополучию других – нужны деньги, чтобы сравняться с этими людьми. Хочешь иметь славу мирскую – надо добиться положения, поста с соответствующими финансовыми возможностями и почетом.

Посему если усечешь корень сребролюбия в своей душе, то отсечешь и опухоли других страстей. Поэтому преподобный Нил Синайский предупреждает: «Желающий истребить страсти пусть прежде исторгнет сей корень их; пока же остается сребролюбие, не сделаешь себе пользы, отсекая ветви; потому что, если и будут отсечены, скоро опять вырастут».

Наказание Божие за сребролюбие людям разных профессий

Господь говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 21–23).

Вот какие грозные слова мы читаем в святом Евангелии. «Отойдите от Меня!» – говорит Господь нам, кто приняли обеты Таинства Крещения и не хранили их. Слава Богу, когда человек, одумавшись, начинает жить по-христиански и начинает понимать, что обеты, данные Богу, должно человеку исполнять. Их неисполнение ведет к деградации духовной, к психическим нарушениям и страданиям физического характера. Нередко лишь пройдя через горнило всех этих страданий, человек начинает понимать, что заповеди и обеты – не пустые слова. Тогда он возвращается в церковь и начинает жить по-христиански.

В Евангелии мы не раз слышим обличение мытарей. Кто такой мытарь? По-современному выражаясь, это налоговый полицейский. В нашем с вами мире под мытарями можно понимать сотрудников, которые работают в самых разных структурах. Часто с людей, приходящих в присутственные места, требуют дополнительные деньги за что-либо или что-то недодают им за их деньги. И бегают бедные замученные люди, добиваясь получения своих денег или того, что им причитается, что ими оплачено копеечками, трудом накопленными. Все эти денежки присвоенные потом аукнутся, и руководителям тех организаций, и бухгалтерам, и казначеям, и все прочим, кто чужую трудовую денежку притаили, припрятали. Все это вернется через болезни – их самих и их детей. Потом все эти, таким образом полученные, денежки полностю уйдут на лекарства и на операции, которые они будут делать детям и внукам.

Я помню женщину, которая пришла ко мне и жаловалась, что ее ребенок болен энурезом. В течение многих лет врачи ничего не могли сделать. Я спросил:

— А чем ты занимаешься?

— Я в детском садике, в столовой, на раздаче.

— А ты перед тем, как детям разложить порции, отрезаешь себе кусочек?

— Да, отрезаю. И не только себе, но еще и директору садика, и врачу, и еще нескольким. А остатки идут детям.

Вы понимаете? Детям – остатки. Вот тебе и причина энуреза твоего ребенка! Недоданное детям масло, куски мяса и рыбы, которые ты забрала у детей. Я сказал ей: «Не делай так, не надо. Требует с тебя что-то директор, отдай ему, но себе прежде детей не бери ни грамма. Вот если останется что-то после, тем и будешь питаться. Значит, это именно то, что тебе Господь оставил». Так поступают многие работники сферы питания. Но одни берут остатки, а другие отрезают в самом начале. И что вы думаете? Не прошло и трех недель, как энурез многолетний прекратился, ее ребенок выздоровел. Он болел из-за того, что мать протягивала руку к чужому, к плодам чужих слез, чужого пота, чужой крови.

Воинам сегодняшним мы можем сказать то же самое, что говорил Иоанн Креститель: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:14). Трудно живется сегодня нашим солдатам, матросам и офицерам. Знаем, в каких условиях они живут. Знаем, в каких условиях сейчас находится вся армия и флот. В тяжелых условиях. И хотя сейчас сходят со стапелей новые корабли, строятся новые самолеты, но пока мы только в начале перелома.

Самое главное, чтобы сегодняшний солдат и матрос сохранили понятие Отчизны, понятие Родины, потому что все это надломилось. Нужно понимать, что если офицер дает присягу на верность Отчизне, то какие бы тяжелые обстоятельства ни были, он должен сохранить верность этой присяге, остаться даже в это нелегкое время верным сыном Отчизны. И Господь за терпение и верность воинскому долгу покроет современному воину множество грехов – за те копейки, какие он получает и даже их недополучает, и за то пренебрежение гражданского, светского общества к его тяжелому, непростому служению.

Нажива часто становится главным стимулом работы врача. Одну из наших прихожанок как-то раз по «скорой помощи» привезли в больницу, и в приемном отделении врач ей сказал: «Заплатишь двести долларов, прооперирую тебя сам, не заплатишь – отдам студенту». Так случается нередко: есть деньги – будут тебя оперировать, нет денег – делай что хочешь и как знаешь. Сегодня врачи, случается, ставят диагнозы, которые не соответствуют действительности, и назначают ненужные операции. Я помню женщину, которой было назначено две операции на ухе стоимостью свыше тридцати тысяч рублей. Мы с ней решили ее телесную проблему за неделю, не потратив ни копейки. Она не нуждалась ни в одной операции, которую ей назначили. Более того, после операций это был бы изуродованный человек, инвалид, который потерял бы и здоровье, и деньги. И ведь не боятся же такие врачи поднимать руку на другого человека, забывая о том, что он есть создание Божие, и что все мы ходим под Богом. Я видел, что обычно происходит с этими врачами впоследствии. Они пускаются в бесконечные странствия по больницам и санаториям, залечивая свои почки, печень и все остальное. Потому что Бог поругаем не бывает. Он все видит, Он все знает. И то здоровье, тот ущерб, который ты бессовестно нанес другому человеку, Господь взыщет с тебя и с твоих собственных детей.

Репортеры и журналисты наших дней в погоне за заработком не думают о том, что Богом им дан дар освещать правду этой жизни и вскрывать ее недостатки, но в то же время давать людям надежду на будущее и силу выстоять в любых обстоятельствах. Их передачи и статьи часто доводят читателей и слушателей до уныния, печали и отчаяния. Но им так выгодно, потому что можно заработать денежку и популярность на «жареном» материале.

Мне рассказывали, что до дефолта 1998 года в Калининском районе Петербурга хоронили порядка восьмидесяти человек в сутки. Когда же произошел дефолт, из того же района увозили порядка двухсот самоубийц в сутки. А почему? Здесь не только социальные причины. Если бы эти люди знали Бога, если бы каждый день с экрана телевизора или из газеты от журналистов и репортеров они не узнавали об очередных ужасах и безнадежной ситуации… Если бы они слышали и читали: успокойтесь, проявите терпение, помолитесь Богу, потерпите немного, тяжелые времена пройдут, все встанет на свои места… Глядишь, кто-то и выбросил бы горсть приготовленных таблеток или закрыл окно и не стал бы выбрасываться с девятого или с восьмого этажа. Кто за это будет отвечать? Сами журналисты и их дети расплатятся за слезы и жизни других людей.

Разумное планирование расходов следует отличать от накопительства на черный день

Бесцельное накопительство на всякий случай, «про черный день», есть сребролюбие, спаянное с маловерием. Вот женщина откладывает деньги на похороны своей матери. Это сребролюбие или нет? Нет. Ибо она не копит их просто про запас, а разумно подходит к реальной своей житейской ситуации.

А если человек еще достаточно молод и собирает на похороны себе? Нет, ему еще рано собирать на похороны. Другое дело, что в Иерусалиме продаются рубахи, которые погружались в Иордан, и молодые еще люди их тоже покупают, привозят и хранят до смерти – приятно, если тебя похоронят в таком саване, Иерусалимском, пропитанным нардовым миром. Но к чему собирать на похороны, если не пришел возраст умирать?

Конечно, во всем нужно знать меру. Нет греха в том, чтобы приуготовлять потихоньку какой-то небольшой капитал на ближайший, близ грядущий случай, который явно предстоит – внуку ли идти в школу, дочке ли помочь копеечкой после отпуска, операция ли какая-то грозит, хочется ли поехать через год в паломничество в Святую Землю, купить какую-то дорогую книгу духовную, или что-то по хозяйству, зубы вставить…

Все это – разумное планирование, а вот когда человек копит про черный день, то в основе этого лежит маловерие к Богу. У каждого человека, у каждой семьи, благоразумно, с рассуждением планирующих и ведущих свое хозяйство, есть определенные сбережения, предназначенные для решения житейских проблем. Складывание же денег в рост безо всякого плана («Дай-ка, положу в банк, под пять процентов, пускай нарастают денежки!») есть грех стяжательства, потому как этот мертвый капитал лежит бесполезно, не тратится на добрые дела.

Нужно ли молиться о богатстве и благосостоянии

Дьявол нередко ловит человека на крючок таким помыслом: «Вот ты подзаработаешь как следует, и сможешь тогда больше помогать другим людям, жертвовать Церкви и на благотворительность. Но сейчас необязательно, чтобы ты помогал кому-то. Ты пока беден, у тебя малые дети-внуки, за квартиру нечем платить. Да, твой знакомый сильно нуждается, но ты-то тут при чем?» Так дьявол человека обманывает, обкрадывает добрыми делами. И одебелевает без дел милосердия человеческая душа. И получается, что человек потом разбогател, но добрых дел так и не творит, ибо давно позабыл, что это такое.

Напомню вам известную притчу о каменщике. Он тесал камни и тем зарабатывал себе на жизнь, часть же денег тратил на прокормление множества нищих. Один монах, видя такую добродетельную жизнь, помолился Богу: «Господи, воздай ему за все то, что он делает, и приумножь его благополучие». Господь исполнил прошение монаха. В один прекрасный день каменщик ударил по очередному камню, тот развалился, и открылся внутри клад, многое множество золотых монет. Каменщик разбогател в одно мгновение. Но уже со следующего дня в нем начались изменения. Он перестал подавать милостыню нищим, даже гнал их прочь пинками. Потом купил себе должность в Константинополе, и когда тот монах пришел там за какой-то нуждой и обратился за милостыней, то бывший каменщик, за которого он просил Бога, не узнав его, натравил на него собак. И когда монах пребывал в печали от происшедшего, Господь сказал ему: «О чем ты страдаешь, ты же именно о богатстве для этого человека просил Меня! Видишь, какой плод имеет твоя молитва неразумная?». Монах начал молиться, чтобы Господь отнял у этого человека богатство. И вот этого бывшего каменщика, а ныне именитого царского вельможу оклеветали, у него отняли имущество, еще и должны были голову ему отсечь. И он все побросал, все свое богатство, и бежал из Константинополя. Он вернулся к своему прежнему труду, и до конца жизни так и остался каменщиком, зарабатывая деньги на себя и много помогая нищим.

Так же точно и мы с вами часто вымаливаем желаемое, забывая о том, что иногда надо говорить просто: «Господи, я, может быть, ошибаюсь, пускай будет не как я хочу, а как Ты хочешь». Богатство бывает для человека неспасительным, и потому молитва о нем неразумна.

Борьба со страстью сребролюбия

Корень сребролюбия – маловерие

Что лежит в основе этой страсти? Стремление к наживе, к обогащению и вообще к деньгам коренится в маловерии. Человек старается заработать как можно больше для того, чтобы прокормить себя и свою семью.

Но Спаситель говорит: «Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 31–33). Господь заботится о нас, Он видит всякую нужду и знает, сколько и чего каждому из нас потребно в каждую минуту его жизни. Но очень часто именно по своему маловерию мы начинаем искать вот эти сребреники.

С одной стороны, мы понимаем и чувствуем, что если всю свою жизнь будем посвящать только зарабатыванию денег, то это неправильно. С другой стороны, если мы не будем трудиться в поте лица своего, как было заповедано нам Господом, для того чтобы обрести свой хлеб, то останемся голодными. На одном полюсе находятся, как говорят сейчас, трудоголики, изо всех сил зарабатывающие свое серебро, а на другом ленивцы, которые радуются, что не страдают сребролюбием, и палец о палец не ударят; их снабжают деньгами родители, бабушки и дедушки; они не работают и сидят на шее других людей.

Человеку очень сложно перебороть свое маловерие, потому что Бог далеко, а нужда кормить семью или покупать какую-то одежду рядом. Чем слабее вера, тем больше самонадеянности и упования на свои силы. Страх не прокормиться и обнищать всегда мешает всецелому доверию Богу.

Одна из характеристик сребролюбца – маловерие. Об укреплении веры следует просить ему Бога. Вот что говорит преподобный Нил Синайский о связи сребролюбия и маловерия: «Не говори: «Чем буду питаться, если состарюсь?» Ибо нам не позволено заботиться и об утреннем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся нам (Мф. 6:33). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак, возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54:23)».

Очень трудно уповать на Бога целиком и полностью. Дьявол подсовывает нам помыслы о старости и болезнях, на каковой случай мы должны, якобы, соделывать запасы.

В человеке постоянно идет внутренняя борьба: «Да как же я могу возложить все на Господа? Подстрахуюсь-ка немного, обезопашу свою старость». И это всегда будет так, борьба с такими помыслами нескончаема.

Из описаний жизни святого Иоанна Кронштадского известно, что батюшка в течение дня тратил иногда сотни тысяч рублей, раздавал нищим, вкладывал в строительство. И часто он засыпал, растратив к вечеру все деньги до копейки. А утром его ждало множество проектов, за которые тоже надо было платить – то в монастырь, то еще куда-то – он должен был сотни тысяч рублей разослать нуждающимся, которым он обещал. И эти сотни тысяч рублей на следующий день уже находились, и каждый был удовлетворен. Я, конечно, говорю о каком-то абсолюте веры, о святом угоднике Божием. Может, нам это и недостижимо, но мы должны к этому стремиться и укреплять веру и упование на Бога, что Господь подаст что надо, когда надо и как надо. Как священник, я неоднократно в этом убеждался – в нужный момент Господь всегда помогает, может, не деньгами, а другими способами, но так или иначе, Он всегда заботится о Своем создании.

Доверие Господу

Значит, проблема не в деньгах, не в серебре и злате, а в нашем маловерии, в том, что мы не доверяем Господу. Вот в чем загвоздка, вот в чем проблема, вот в чем препятствие в нашей жизни.

Корнем любого недовольства Богом, ропота, что у меня нет в жизни чего-то, что у кого-то есть, кто-то лучше живет, чем я, кто-то преуспевает, а не я, кому-то подается, а не мне, – корнем всего этого является маловерие. Своим недовольством мы говорим Господу: «Господи, Ты несправедлив, Ты распределяешь блага неправильно! Вот это должен был получать я, а Ты дал этому плешивому. У него и так есть, зачем Ты ему подаешь, а не мне?» Но, дорогие мои, мы же не знаем, для чего ему подается! Только Господь знает, как распорядиться этой частью. Быть может, получив эту денежку, тот человек половину потратит на храм, или напишет икону после болезни и подарит ее в храм, или позаботится о чужом младенце, а мы бы ее попросту зажали.

Поэтому мы не должны смотреть, кто сколько чего получает, а должны говорить Господу: «Господи, я верю, что Ты промышляешь обо мне! Все волосы на моей голове сочтены Тобою, ни один мой вздох от Тебя не утаен, Ты слышишь каждое биение моего сердца! Неужели же Ты не знаешь, сколько нужно мне, и моим детям, и моим внукам? Я верю, что Ты промышляешь обо мне и подашь мне, когда и сколько нужно. А если не пошлешь мне того, в чем я нуждаюсь, значит, Ты подаешь мне возможность покаяния, возможность задуматься о своей жизни. Ты радеешь о миллиарде людей, обо всех в мире и, значит, комуто сейчас эти средства, которые Ты мне не посылаешь, гораздо нужнее».

Степени стяжания и нестяжания

Поведение наше может быть трояким: нестяжательным (мы не забираем себе то, что нам не нужно, излишне); обычным и многостяжательным. Со времен изгнания Адама и Евы из рая люди демонстрируют все эти три образа жизни. Одни, углубившись в упование на Бога, совсем отдалились от всякого стяжания и бывают питаемы Богом. Это те, у кого крепкое упование на Бога. Они трудятся, ничего не стяжая. Они обращаются к Нему всечасно: «Господи, на все воля Твоя!», и Господь питает их. Но чтобы так жить, нужно очень укрепить свою веру. Отречение от стяжательности и полное упование, что Господь пропитает – путь, характерный в первую очередь для монахов.

Другие довольствуются самым скромным стяжанием, в тяжелом труде уповая на Бога. Они трудятся в поте лица, стараются заработать на пропитание себе и семье, но всю надежду возлагают на Господа: «Что Господь подаст, то и хорошо!» Потовый труд, упование на Бога и довольство скромным стяжанием – это путь благочестивого мирянина.

И третьи, углубившись во всякого рода труд, на нем основывают свою надежду иметь все нужное, обеспечением своей жизни сделали любые имения, а Богом в их жизни становятся любые мании. Это так называемые люди-кроты, как их называл Николай Сербский, которые только в земном копаются, роют ходы и тоннели к богатствам, строят подземные закрома и надеются на только свои собственные силы. От таковых мы часто слышим: «В этой жизни можно надеяться только на самого себя». Чаще всего этим людям Бог не нужен, они так и говорят: «Я верю только в себя, в свои собственные силы». Так живут люди мира сего, безбожники-материалисты. Именно этот род особенно склонен к жадности и сребролюбию.

До сегодняшнего дня каждый человек идет по одному из указанных путей. Нестяжательному христианину легко жить, он не боится ничего потерять. Конечно, людям несемейным в этом плане легче – бобылям, девушкам, вдовицам, которые уже вырастили своих детей. Семейным людям это, конечно же, сложнее. Но, тем не менее, когда в семье царит единодушие, члены ее могут не заботится о том, чтобы во что бы то ни стало окопаться в этой жизни.

Людей, которые уповают на Бога, искушения посещают гораздо реже. Потому что их крылья легки и не отягощены заботами. Уволили – и такой человек без печали оставляет место. Пришла смерть – благодушно отходит к Небу, потому что он никакими земными узами не связал душу. На эту тему вспоминается восточная притча о том, как царь велел свою пустую руку выставить из гробницы наружу, и когда его спросили, зачем, он сказал: «Чтобы все видели, что в тот мир я ничего унести не могу, и свидетельство тому – моя пустая рука».

Святоотеческое правило преодоления сребролюбия

Как найти золотую середину? Где она, добродетельная середина, добродетельный путь? В том, чтобы следовать святоотеческому правилу:зарабатывать себе на жизнь ровно столько, сколько необходимо.

Я здесь говорю не только о простых тружениках, но и о людях имущих, которые имеют свои фирмы, предприятия, бизнес. Каждый должен слышать в этом правиле свое. Если кто-то имеет свое собственное дело, естественно, он должен заботиться о нем, знать ту меру, которая и прокормит работников, и позволит развивать производство. Так что к этому святоотеческому правилу каждый должен подходить с рассуждением, согласно социальному положению, которое занимает, и согласно тому, насколько он верит в Господа. Если человек действительно уповает на Господа, то он будет понимать, что в первую очередь нужно посвятить свою жизнь молитве, хождению в храм Божий и творению добрых дел, а Господь Сам приложит ко всему этому все остальное.

Помнить, что на реальную нужду Господь подает Сам и сразу

Когда мы строили храм, то испытывали определенные искушения. Нередко монахи ходят по городам и весям, собирая на монастырь. Идут с такой кадушкой на животе, там написано «пожертвуйте на монастырь». Но опять-таки, есть два пути. Можно и так собирать, а можно, с другой стороны, молиться, и Господь все управит. Я помню, как Господь подал нам вразумление при начале строительства нашего храма. В какой-то момент нам потребовалась определенная сумма – 1872 рубля 40 копеек. Удивительно было, что когда в тот день мы открыли церковную кружку, в ней лежал конверт с деньгами, и на нем было написано «1872 рубля 40 копеек».

Конечно, это страшно, когда ты видишь, как Господь подает именно столько, сколько тебе нужно, именно тогда, когда тебе нужно. В тот момент мы все как-то внутренне успокоились и поняли, что наша задача – молиться и совершать Божественную службу, просвещать вас словом Божиим, а остальное все Господь Сам устроит, надо лишь сказать: «Господи, мне не хватает на тото и то-то, у меня есть сейчас такая-то нужда. Господи, помоги мне!» Я вас уверяю, когда вы с чистым сердцем обратитесь ко Господу в тот момент жизни, когда вам это действительно необходимо, вы получите просимое. В то же время Господь и вразумляет, и врачует, Он никогда не подает, когда этого не нужно.

Я помню, когда бывали сложные моменты в строительстве нашего храма, и я вопрошал: «Господи, подай на то-то на то-то!» И Господь, что удивительно, на одно подавал, а на второе нет. Как неопытный священник, я часто не понимал, чего хочет Господь. Иногда роптал и думал: «Как же так, Господи, почему Ты не подал вот на это, разве не видишь нужду?» А потом вдруг оказывалось – того, на что Он не подал, не нужно было нам делать, пришли благотворители и сами построили бесплатно. Или иначе случалось – то, на что я просил денег, было в тот момент преждевременно, а через год или два, когда пришло время для этой траты, Господь посылал именно на нее конкретную сумму. Было и так, что бригада, которая должна была приступить к работе и не приступила из-за отсутствия средств, как оказалось потом, могла все перепортить, а вот когда пришла другая бригада, под нее нам были сразу же посланы деньги. Иногда бывало так: мы на строительной планерке обсуждаем, что нам не хватает чегото необходимого, и у некоторых начинается уныние. Не успевает закончиться планерка, проходит буквально несколько минут, и уже стучится человек в дверь и говорит, что принес нам средства на строительство храма, на украшение его: «Примите, пожалуйста!», – и подает именно столько, сколько необходимо для заключения договора с той или иной фирмой на телефонизацию, отопление или еще на что-то. Поймите, мои дорогие – лишь только прозвучала нужда, как уже в дверь стучится человек с деньгами на ее удовлетворение.

Строительные работы очень дорогие, это даже не сотни тысяч рублей, а гораздо больше. Откуда нам столько взять? И люди, которые нам помогают – не бездонные бочки, их ресурсы исчерпаемы. Однако в каждый момент все нужное для строительства оказывалось на месте и необходимые работы были исполнены. Было наглядно видно, как Сам Господь строил и построил наш храм.

Искать прежде Царствия Божия

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 31–33).

Понимаете, о чем говорит Святое Евангелие? Стяжите прежде всего Царствие Небесное, остальное все приложится. Эти слова нужно прямо в рамку обвести и перед собой повесить. Господь велит нам прежде всего стяжать Царствие Небесное и обещает Сам приложить к этому нашему душевному устроению потребные нам блага мирские.

И, конечно, Господь очень ревнив. Он настолько ревнует, когда ты начинаешь вдруг свой ум зацеплять о какое-то свое, мирское… Приведу случай из собственной жизни. Это было лет пять назад. У меня прохудилась куртка, которую я долго и с удовольствием носил; очень она мне нравилась. Стоял ноябрь, и сильный ветер пронизывал до костей. И родственники начали говорить, что надо мне потратить время и съездить в Финляндию, там продается такая же точно куртка, причем теплая, которая как раз будет мне впору, на мой немаленький живот. И вот четыре или пять дней меня посещал этот помысел. Я все обдумывал, стоит ехать или нет, даже предложил просто деньги отдать, чтобы привезли, но сразу же мне отвечали, что это невозможно, надо же ее примерить. И все меня тревожил этот помысел, я и не принимал его, но и не отвергал, рассматривал. И вот подхожу я к церкви, открываю дверь, и наша прихожанка мне чуть ли не залепляет пакетом: «Это вам!». Я говорю: «Что это?» Она говорит: «Куртка». Какая куртка? Мне не нужна куртка! А она настаивает: «Прежде чем отказываться, посмотрите хотя бы». Ну, хорошо. Я пришел в кабинет, развернул пакет, и там оказалась именно та самая финская куртка, именно того цвета и размера, которая мне была нужна! Подтекст очень простой – Богу было неугодно, чтобы мысли священника были заняты вещами мирскими. И Господь уже Сам не выдержал: «Возьми ты эту куртку, ее как раз из Финляндии привезли! Твой размер, твой цвет. Возьми, только успокойся, наконец. И больше о ней не думай!». После этого случая я как-то уже спокойно ко всему отношусь. Есть – есть, нет – не надо.

Я неоднократно убеждался и на жизни моих прихожан, что когда люди искренне верят, ищут Царствия Божия, то все остальное сразу прилагается, порой совершенно необыкновенным образом – с другого конца света или с другого конца материка вдруг являются люди, которые тебе начинают помогать.

Испытать привязанность своего сердца к мирским вещам

Как проверить, насколько ты привязан к миру? Представьте, что сегодня вечером вы умрете. Я вам даю 30 секунд: загляните в свою душу, нет ли у вас сожаления, что вы сейчас умрете, а у вас останется дома что-то такое, о чем вы будете жалеть, что оно осталось, а вы умерли?.. Я не говорю о детях, о внуках. Я говорю о вещах материального порядка. Вглядитесь в себя и спросите, нет ли того, за что сердце мое зацепилось? Ах, как жаль, что эта вещь останется тут, и неизвестно, как ею распорядятся те, кому она достанется! Что с ней будет, во что она превратится, как ею воспользуются? Подумайте полминуты и отдайте себе отчет в том, что к чему-нибудь земному у вас промелькнуло хоть мимолетное чувство жалости… Время пошло…

Одна моя учительница из медицинской академии рассказала историю про свою маму, которая, казалось бы, ни к чему не была сильно привязана, но очень сильно любила две картины с сюжетами из средневековья. Эти картины висели на толстых кожаных ремнях на стене. И что вы думаете? На девятый день после маминой смерти моя учительница вернулась домой, и увидела мамины любимые картины стоящими на диване, а ремни, на которых они висели, порванными. То же самое повторилось и на сороковой день. Вот, что такое привязанность сердечная.

Дело в том, сердце наше не должно быть прилепленным ни к чему. Я себя вот тоже ловлю иногда на мысли, что мне очень дорог, например, крестик с мощами святых, который я ношу, и кто, и как распорядится им после моей смерти? Иногда проскальзывает мысль, что будет с иконой, которую мне старец подарил, с частицей Животворящего Древа Господня.

Ничто не должно нас здесь держать, никакая привязанность. Человек должен быть в любой момент готов к исходу из этого мира. Тебе жаль твою фирму? Но какая разница тебе будет там, что сталось с твоей фирмой? Господь все управит Промыслом Своим. Конечно, хочется, чтобы добро наше пошло кому-то на пользу, но не должно беспокоиться о нем.

Беспокоиться незачем. У нас есть молитва, мы всегда можем помолиться. Ведь откуда взялись молитвы многих святых и почему мы говорим, что тех или иных святых нужно молить перед смертью о том-то или о том-то? Потому что именно таковы были их предсмертные молитвы перед тем, как им усекали головы мечом, или сжигали, или убивали иным способом. В житиях святых написаны их предсмертные просьбы: «Господи, помоги тем, кто когда кто-нибудь будет испытывать такую же нужду, как я сейчас». Так говорила, к примеру, святая великомученица Варвара: «Помоги, Господи, всем, кто в опасности будет призывать меня!» Святой мученик Антипа, которому вырвали все зубы и страшно сокрушили челюсти, молил перед смертью Господа, чтобы Он помогал всем людям, которые будут испытывать чтото подобное.

Как распорядиться своим наследством

Мы тоже можем молиться, причем еще задолго до смерти: «Господи, Сам распорядись имуществом моим и по вере моей сделай так, как надо». А чтобы не было беспокойства, есть чисто житейские простые предосторожности. Не надо, чтобы над твоей могилой дрались родственники. У нас в приходе бывало так, что задолго, за год, например, было уже понятно, что кто-то из наших прихожан в недалеком времени умрет. И мы говорили ему: «Пожалуйста, решите сейчас все свои семейные проблемы». Порой до драки дело доходило! Проявлялось все, что было под спудом.

Но хорошо, что все это до смерти вылезло, а представляете, если бы после смерти? Человек лежит в могиле, а над его могилой делят его имущество и дерутся. И ссорятся его тети, свекрови, жены и дети. Представляете такую картину? Поэтому все мирские дела необходимо продумывать заранее, чтобы не было о них сердечного беспокойства: «Это я тем завещал, это этим. То детям отказал, это внукам». Хотя, разумеется, все предусмотреть невозможно, к тому же случается и скоропостижная смерть.

Когда родственники маловерующие, лучше предотвратить грядущие споры о наследстве и заранее все нажитое вами разумно разделить. Но есть и второй путь, пригоден он для людей, чьи дети верующие и вся семья верующая.

В этом случае хорошо поступят те, кто перед смертью своей оставят детям самый минимум на проживание, чтобы дети и внуки своим трудом, своим потом и молитвой достигали жизненных благ. Потому что нередко случается, что когда дети все готовое от родителей получают, они этого не ценят и проматывают родительское достояние, обращая его в погибель и во зло себе и другим людям.

Не жестоко ли так поступить с детьми? Нет. Церковная история знает много случаев, когда люди оставляли все свое достояние бедным. И проходило после их смерти какое-то время и их детей, которых они, казалось бы, обделили и оставили без копейки на существование, вдруг, как бы случайно, ставили на высокую должность, или же они роднились с вельможами. Случалось, что вдруг, совершенно неожиданно, человек со стороны усыновлял этого сына или дочь и разделял с ними огромное имение, и этот человек был очень добрый и верующий. То есть история показала, что Господь никогда не оставлял Своим вниманием потомков милосердных людей.

Очень важно умереть так, как умирают многие, чтобы у тебя в руке осталось сто или двести рублей, а все остальное было роздано родственниками на милостыню. Блаженны те, кто из мира отходят обнаженными и свободными от всякого имущества и ото всяких денег.

Поторопитесь накануне смертного часа успеть облагодетельствовать многих людей. Старайтесь, чтобы особо много имущества не залеживалось у вас, было только самое необходимое для похорон и детям. Есть деньги – помогайте детям, внукам, соседям и нуждающимся.

К слову могу вам сказать, что в самые сложные для нашего храма минуты нас выручали люди, которые не занимали высокие иерархические ступени. Да, богатые люди тоже помогали, но сколько раз к нам в самый трудный момент приходила бабушка, у которой уже руки трясутся, с палочкой, и приносила копейку, которую она, может быть, двадцать лет собирала, и теперь вот жертвует в храм. И как раз в этот момент нужно было оплатить две или три машины кирпичей, и деньги этой бабушки выручали нас.

Как следует христианину выбирать работу

Давайте подумаем, как должен христианин строить свою жизнь? Что должно быть центром? От чего христианин должен ставить в зависимость все остальное – весь свой быт, все свое свободное время? Он должен отталкиваться от жизни Церкви. Все в его жизни должно быть пропитано церковной традицией, и Церковь должна быть стержнем всего.

Часто случается так, что человек ходит-ходит без работы, а потом начинает воцерковляться, и тут ему со всех сторон начинают сыпаться предложения работы, одна другой выгоднее. Я разговаривал с одной женщиной, она говорит: «Предлагают хорошую работу, мне будут 70 тысяч в месяц платить. И другую предлагают, менее выгодную, там на 30 тысяч меньше зарплата». Разница ощутимая, такой перепад! Зато на второй работе она будет иметь возможность ходить в воскресный день в храм Божий и когда надо, уходить с работы, посещать двунадесятые праздники. И вот тут надобно подходить с рассуждением.

Одинока она или состоит в браке? Какая у нее семья? Ведь как бывает. Одна давно развелась, у нее трое детей-школьников и больная мама на руках; эта женщина в семье основная кормилица, и ей нужно во что бы то ни стало зарабатывать. Да, конечно, с благословения духовника можно пойти на ту работу, где платят больше. Будет очень трудно, конечно, реализовывать свою христианскую жизнь, но необходимо решать вопрос о проживании, о пропитании.

А другая хотя и живет без мужа, но сын уже взрослый, мама еще здоровая, бодрая, подрабатывает. В этой ситуации на какой вариант надо пойти? Правильно, на второй – строить свою жизнь вокруг храма.

При выборе работы и образа жизни нужно всегда учитывать все факторы. Но следует помнить, что если человек прилепляется к Церкви, то Господь помогает ему устраивать всю его жизнь.

В свое время мне довелось говорить с Любушкой Сусанинской. Я помню ее советы. Когда она говорила о работе, то всегда советовала: «Ищите работу, которая ближе к дому».

Человека, который только встал на христианский путь, враг старается сбить, внушая: «Зачем тратишь напрасно время на Церковь? Сколько бы мог заработать за это время! Тебе же нужно и то, и другое!» Таковой христианин, не разобравшись хорошенько с проблемой и не обратившись к духовнику, оставляет храм и не возвращается обратно. То есть такого человека сразу затягивает.

Увидеть, что Господь промышляет не только о нас, но и о других людях

Мы иногда очень сильно ропщем на Бога и скорбим о своих обстоятельствах. Знакомые недавно рассказывали мне о том, что их обманули при покупке мебели. Когда смотрели, она вроде была хорошая, а когда привезли домой, обнаружили повсюду плесень. Что делать? Позвонили: заберите у нас, пожалуйста, обратно вашу мебель. А в ответ – грубость.

Здесь можно надломиться, обидеться по-человечески: такиесякие, обманщики и все плохо. А можно узнать в происшедшем Промысл Божий, подумать – почему так поступил человек? Может, остро нужны ему деньги, неотложно? Может, в беде он или кто-то из его семьи? Позже, при выяснении обстоятельств так и оказалось – матери были срочно необходимы деньги на сложную операцию для больной дочери. И она была так рада, что ей удалось получить деньги, продав свою мебель! Она продала обстановку собственной квартиры, чтобы спасти жизнь своему ребенку.

Иногда мы сталкиваемся с вопиющей несправедливостью. Другие люди жаловались мне, что их обманули. Хотя им твердо обещали, что они на днях могут въезжать в свою квартиру, но они уже третий месяц кочуют по разным комнатам и углам, негде голову преклонить. И ведь заплатили деньги, и все оформили! Мы начали разбирать ситуацию. И оказалось, что их в такое положение поставили люди, которым в тот момент были остро нужны деньги. Они казались злыми и несправедливыми, но у них родственник болел раком, и ему делали химиотерапию, за одну ампулу лекарственного препарата для которой иногда надо заплатить десять тысяч долларов. За одну ампулу! Где их взять человеку?

Часто мы воспринимаем другого человека прямолинейно, глядя лишь на его отношение к нам. Но мы не знаем, какая скорбь, какое несчастье стоит за этим ним. А ведь Господь печется не только о нас, но и о других людях, которые кажутся нам на данный момент злыми и несправедливыми. Почему же мы не подключаем благие помыслы и не говорим себе: «А вдруг этот человек поступает так со мной, потому что у него погибает кто-то из родных и близких? Быть может, он не умеет по-другому, но у него сейчас стоит вопрос о жизни или смерти его матери, или сына, или брата. А если бы сейчас умирал мой сын, или брат, или мать, как бы я метался, чтобы найти какие-то средства сохранить им жизнь!» Перенесите это на себя.

Господь все правит Своим дивным Промыслом, и мы Ему все родные и близкие. Он печется обо всех нас. Мы всегда чувствуем свою собственную боль: нас обидели, нас обошли, нас раздосадовали, нам недодали, нас не поняли. Но мы не знаем, почему так произошло. Господь правит нашими судьбами. За каждым жизненным обстоятельством стоит глубокий смысл и управляет его Промысл Божий не только в отношении меня, но и другого человека, которого мы, может быть, не уважаем, и даже презираем, и даже негодуем на него. Но это человек дорог Богу так же, как мы.

Нестремление к богатству – один из методов лечения сребролюбия

Одним из методов лечения страсти сребролюбия является нестремление к богатству.

Сребролюбивым может быть не только богатый человек, но и нищий. Разве вы не знаете сребролюбивых нищих или малоимущих, которые только и живут мыслью, как обогатиться? Вожделяющий богатства, хотя бы и неимущий, не отсекающий порочные движения сердца и не противящийся сребролюбивым помыслам, есть сребролюбец. Так происходит, если, например, вы думаете о том, что вот если бы меня за доброе дело отблагодарили, я бы смог то-то и то-то сделать. Или если живете не совсем в достатке, и вдруг появляются помыслы или фантазии, что будто сын стал крупным банкиром, и вот он приезжает за мамой на мерседесе, и мама спокойно, не считая, тратит деньги и отправляется в дорогую паломническую поездку. Казалось бы, мелочь, не так ли? Но даже такие незначительные помыслы показывают, что человек уже заражен сребролюбием. Он уже сребролюбец. И после смерти Господь его будет судить как сребролюбца, хотя бы у него была двадцатилетней давности шуба, проеденная молью, и много раз чиненые сапоги.

Я помню одно православное братство, которое образовывалось в нашем городе. Члены правления этого братства первые два года говорили: «Нам вначале нужно разбогатеть, а потом мы займемся добрыми делами». Они даже иначе говорили: «разжиреть», «нам сперва нужно разжиреть». Я им говорю: «Посмотрим, что из вашей жирности получится». Я наблюдал, как развивалось это братство. Действительно, они «жирели» какое-то время, года два или три, а потом приходил какой-нибудь шарлатан и в течение месяца проматывал все их деньги, накопленные за три года. Вместо того, чтобы тратить деньги на немощных и больных людей, которые были в братстве, которым сейчас нужно было делать добрые дела, а не через два, три или десять лет, они старались както преуспеть, приумножить капитал, но это приумножение капитала очень быстро и плохо заканчивалось.

Я видел людей, которые, приходя в наш храм или другие храмы на разные церковные послушания, очень часто начинали решать свои проблемы за счет церкви. Они не спрашивали, как помочь церкви, они решали вопрос примерно так: у меня большие долги, я должен устроиться на работу, работы нигде нет, дайте мне, пожалуйста, работу, я должен рассчитаться с долгами. Я видел, как глубоко падали эти люди, приходя в церковь к Богу не на служение, а для решения своих собственных и личных проблем. Падение их бывало очень жестоким, очень постыдным.

Я видел людей, которые несли церковное послушание, а потом соблазнялись и говорили: я пойду, потому что мне надо кормить семью, я должен еще делать что-то, я должен отдавать долги и тому подобное. Я помню одного нашего шофера, который ушел от нас и устроился таксистом. Да, действительно, в течение года или двух он разбогател, у него постоянно была хорошая прибыль, а потом он попал в ДТП, врезался в иномарку. Ему пришлось платить и за свою машину, и за иномарку, он влез в долги в два раза большие, чем те, которые были у него за два года до того.

Я видел алтарника, который ушел из храма, говоря: «Мне надо устраивать свою жизнь». Я ему говорил: «Остановись, это искушение, это проявление маловерия, не торопись. Подумай, какая честь быть в алтаре Божьем, когда тебе Господь предоставляет возможность служить!» А человек отвечал: «Мне надо зарабатывать! Я должен работать, мне нужно квартиру обустроить. Пойду в отделочники, там я хоть немного подзаработаю». Прошло несколько лет, и я видел, как этот алтарник потерял все свои деньги. Его облапошили, обманули, как самого последнего дурачка. У него все отобрали, и он остался без копейки и без и того, ради чего он бросил алтарь и пошел зарабатывать деньги. Все пошло прахом. Сейчас он снова служит в алтаре в одном из храмов, но он пришел туда, потеряв несколько лет, потеряв все денежные средства, потеряв время, которое было необходимо для его духовного возрастания.

Исцелять сребролюбие подаянием

А куда потратить деньги, если есть какой-то излишек? Пожертвовать на церковь, либо бедным, неимущим людям, либо голодным, либо сиротам подать милостыню.

Жизнь показывает, что, независимо от того, какой у человека прибыток, одному достаточно на себя две-четыре тысячи потратить в месяц, а другому и сорока тысяч мало. У одного при небольшой пенсии или скромном заработке излишек остается, и человек – удивительное дело – еще и помогает другим, а у другого вроде бы денег много, но все равно постоянно не хватает и никому он ничего не дает. А значит, на вечное и нетленное хранение в небесную сберкассу такой человек денег не переводит.

Часто, как мы с вами уже говорили, чем больше человек приобретает, тем большего хочет, жаднее и скупее становится. Чтобы этого не происходило, нужно, если деньги приходят в руки, как можно быстрее с ними расставаться. Да, именно как можно быстрее – отдавать их на добрые дела. Потому что Господь не просто подает, а Сам спросит за траты.

Причем расставаться с деньгами необходимо спокойно, с желанием. У нас есть несколько прихожан, которые целенаправленно борются с грехом сребролюбия. Им дано благословение – большое количество денег приносить в храм. И каждый раз это просто как вырывание корней из земли. В момент передачи денег такой скрип и треск стоят! Очень интересно наблюдать, как это проявляется. Люди с хрустом отрывают от себя эти деньги, как куски своего тела, как свои кости ломают, со вздохами, с ахами, со стонами. Но слава Богу, справляются – хотя бы так. Слава Богу, когда человек осознанно борется со сребролюбием.

Но гораздо лучше, что когда человек подает свои излишки от желания. За стадией охов и вздохов неизбежно приходит исцеление, и человек начинает с желанием расставаться с деньгами, он понимает, что это необходимо.

И видя такое чистосердечное устроение человека, Господь будет все больше и больше ему подавать. Я помню, когда мы в 1997 году паломничали в Святую Землю, рядом со мной – сначала в купе, а потом в соседней каюте – ехала одна протестантка, расположенная к общению, чистосердечная. Она занималась чем-то в недвижимости.

Эта соседка поведала свою историю. Когда-то она получала достаточно скудную зарплату, но поставила себе целью непременно отдавать десятину. Прошло какое-то время, и ее заработная плата увеличилась в десять раз, она смогла приносить на церковь уже не копейки, как раньше, а по 10 рублей. Пришло время, стала отдавать и по 100 рублей. А сейчас, говорит, я отдаю десятину десятками тысяч рублей. Так поднялась ее зарплата. По ее рассказу было совершенно ясно видно, как Господь подавал ей средства за ее чистосердечное делание.

Известно много случаев, когда человек раздавал деньги, и чем больше он раздавал, тем больше возвращалось. Вы, наверное, по себе тоже видели – чем больше отдаешь, тем больше возвращается. Подаришь коробку конфет – привезут вагон.

Из патерика известен такой случай. У одного старца был ученик, и он подражал учителю, раздавая все, что мог. Раздавал, раздавал… Все роздал, но ничего ему назад не пришло. Он спрашивает учителя: «Почему так получается? Ты раздаешь, и тебе возвращается десятикратно, а я раздаю, и все уходит как вода в песок». Старец отвечал: «А потому, что у нас с тобой разное устроение. Я подаю ради Христа, и не жду себе ничего обратно, я жертвую чистосердечно. А ты раздаешь и ждешь, пока тебе десятикратно, а лучше сторицей вернется». Понимаете, ученик как будто Господу, в небесный банк свои деньги отдавал в рост! Решил, что отдаст рубль, а Господь ему десять рублей за это принесет. Такое вот духовное ростовщичество. При таком устроении сердца Господь, конечно же, ничего не отдаст, ни копейки. Наоборот, как следует проучит.

Поэтому в борьбе со сребролюбием очень важно помнить, что, желая помочь ближнему, необходимо стараться делать это с чистым сердцем, стараясь забыть о том, кому сколько подаешь по слову Господню: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3).

Мера труда не должна превышать меры молитвы

Господь говорит нам в святом Евангелии: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего» (Мф. 10:29). Поймите, дорогие братья и сестры, Бог нас не обманывает! Я не говорю, что не надо трудиться. Мы должны трудиться, не покладая рук, в поте лица. Но при этом мера нашего труда не должна превышать веры в Бога, не должна превышать нашей необходимости, средств, которые нам нужны сейчас, не должна превышать меры нашей молитвы.

Я упрашивал многих людей, которые дороги моему сердцу: «Придите на покаянный канон Андрея Критского, придите в храм, всего четыре дня в году читается этот канон!» И слышал в ответ: «Мне необходимо в это время решать вопрос в посольстве. Мне нужно в этот вечер присутствовать в Думе». Я говорю: «Ну куда денется твоя Дума, ну что случится с твоим посольством, ведь один раз всего нужно хотя бы придти на канон?! Приди на покаяние в церковь!», – но он так и не появился. Я со скорбью это отмечаю и понимаю, что человек находится в дьявольских лапах, в дьявольской ловушке, и вся его деятельность закончится ничем, это пустое прожигание жизни.

Неизвестно, будешь ли ты завтра жив, разобьет ли тебя паралич или какую-нибудь полостную операцию сделают. Никому неизвестно, что завтра с тобой будет. Сегодня у тебя есть возможность помолиться, так молись всем сердцем, всей душой! Поспеши в храм Божий. Вы, кто сегодня говорите: «Мне надо много работать», – не забывайте, что близится старость, а в старости слабеет воля, в старости слабеют мозги, и уже не та будет молитва, не таким горячим сердце, и мозг не так уже будет соображать. И даст ли вообще Господь в старости помолиться, это большой вопрос. Не каждому человеку подается богатая и великая милость дожить до старости и остаться верующим человеком и молитвенником.

Сегодня мы видим, что во время кризиса Господь многих лишил работы. «Вы говорили, что вам некогда молиться в храме? Хорошо, Я сделаю так, что у вас будет время молиться в храме – Я вас увольняю». И оказались люди свободны. «Пожалуйста, получите от Меня выходные пособия и два месяца будьте свободны». И кто за два месяца пришел в храм? Я не вижу, чтобы в жизни людей, которые были уволены с работы и получили денежные пособия, что-то изменилось. Я не вижу в храме толпы незнакомых мне людей, которые стояли бы и молились, чтобы Господь Бог дал им работу и укрепил их жизнь. Господь дал им два или три выходных месяца, дал им деньги, дал возможность не работать, где они? Почему их нет сегодня в храме, почему они не стоят здесь сегодня с вами, почему они не каются в своих грехах, почему они не думают о своей жизни, почему? Ведь им все дано. И работа отнята, и деньги даны, и время на раздумья. Но где они? Их нет. Вот страшное событие, которое происходит сегодня – не где-нибудь, а здесь, у нас.

Выводы: что делать, чтобы преодолеть страсть сребролюбия

Таким образом, для того, чтобы преодолеть страсть сребролюбия, нужно, во-первых, укреплять свою веру. Не приходить в ярость, увидав, что Господь не подает столько, сколько я хочу, а сказать: «Господи, на все святая воля Твоя!»

Второе – необходимо довольствоваться тем, что есть. Господь подал: «Господи, слава тебе!» Господь не подал, что-то не получилось: «Господи, святая воля Твоя, да будет воля Твоя! Значит, так надо. Значит, это Твой Промысл. А мне надо понять, почему Ты мне не помог, почему Ты не подал мне эту денежку сейчас, и почему она досталась другому».

В-третьих, собирать деньги только с определенной целью, соответствующей какой-то запланированной трате или мероприятию. Еще раз повторю – не грех планировать свою жизнь и откладывать деньги на что-то конкретное. Но когда человек начинает копить на черный день и складывает их в кубышку, то, как нам свидетельствуют святые отцы, тут-то эта страсть и начинает пожирать человека.

В-четвертых, точно определять меру приобретения жизненных благ. Ею должны служить потребности человека, конкретного человека в конкретный момент его жизни.

Еще раз подчеркну, мои дорогие, что корнем страсти сребролюбия является маловерие. Чтобы преодолеть ее, перебороть и идти по жизни со спокойной душой, нужно ходить в храм Божий и не бояться, что что-то не получится, вставать на молитву со спокойным сердцем, понимая, что Господь обо всем заботится, и, если я делаю то, что положено, все остальное встанет на свои места.

В свое время, когда мы строили храм, мы общались с отцом Иоанном Крестьянкиным. Он дал нам такое наставление: «Складывая эти кирпичи, строя эти стены, не потеряйте души тех людей, которые приходят в храм, которые находятся с вами», – это очень краткие слова, но очень меткие. Понимаете, есть большая опасность, что за кирпичами, за батареями, за паломническими группами, за иконами, за благотворительностью и т. д., за разными внешними делами мы можем потерять свою душу и души других людей. Да не будет этого, да не обманемся, а найдем золотую середину между скупостью и расточительностью, между верой в Промысл Божий и трудом каждого, в той мере, которая ему потребна. Эту золотую середину должен найти каждый из вас. Лишь помните, что за любыми добрыми делами, даже церковными и благословленными, страшно потерять свою душу, чтобы она омертвела и перестала слышать Бога.

Да не будет этого с нами. Храни вас Господь. Аминь.

Борьба со страстью сребролюбия на основе святоотеческого учения

Вступление

Сребролюбие – это страсть души к обладанию деньгами и имуществом сверх необходимых при данных конкретных условиях.

Для живущих в миру опасная склонность к сребролюбию имеет естественный характер. Пропитание себя, семьи, детей, обустройство жилья и приобретение необходимых вещей подталкивает мирян к поискам заработков, стабильной работы и прочего. Само по себе это не предосудительно, если имеет разумную меру. Таковой является предел нестяжательности ненужного и излишнего, достаточного для жизни и не повреждающего душу, и возможность без ущерба для семьи помогать нуждающимся.

Бесцельное же накопительство на всякий случай, «про черный день» – есть сребролюбие, спаянное с маловерием. У каждого человека и каждой семьи благоразумно, с рассуждением планирующих и ведущих свое хозяйство, есть определенные сбережения, предназначенные для решения житейских проблем. Складывание же в рост без всякого плана есть грех стяжательства, так как этот «мертвый» капитал не тратится на добрые дела (помощь церкви либо бедствующим, голодным, сиротам, оказание милостыни и т. д.) и не переводится в Небесную сберкассу (банк) на вечное и нетленное хранение.

Происхождение, свойства, особенность и природа сребролюбия. Связь с другими страстями

Часто и мирянин слышит такие помыслы: «Зачем напрасно тратишь время на Церковь? Сколько смог бы уже заработать на то или на это?» – Таковой, не разобрав дела, и не открывшись духовнику, оставляет Церковь и службы Божии и молитвы и уже не возвращается обратно. Блюдись!

Все очень просто. Любишь вкусно кушать и ни в чем не ограничивать свое чрево – надо больше зарабатывать, завидуешь внешнему виду, одежде и материальному благополучию других и желаешь утешить свою гордость житейскую – надо больше денег, хочешь иметь славу и мирское почитание и благополучие – надо добиться положения, поста с соответствующими финансовыми возможностями и проч. Подсечешь корень сребролюбия в своей душе – обескровишь опухоли страстей.

Особенность этой страсти в ее ненасытности: чем больше человек приобретает – тем больше хочет и тем жаднее и скупее становится. На самом деле не стоит удивляться: сребролюбие и жадность – неразлучные сестры, «сиамские» близнецы.

До сегодняшнего дня человек идет по одному из указанных путей. Для мирян характерен первый путь, для монахов – второй, для безбожников и материалистов – третий. Вот он, путь благочестивого мирянина – потовый труд с упованием на Бога и скромным стяжанием.

Нестяжательность и многостяжательность

Губительные плоды сребролюбия

Еще раз обрати внимание, что Господь смотрит на сердце, а не на лице, и имеющему страсть в сердце Он вменяет таковую, как если бы она явно была проявлена внешним делом. Вожделевающий богатства, хотя и неимущий, и не отсекающий порочного движения сердца, и не противящийся сребролюбивым помыслам, – есть сребролюбец.

Связь сребролюбия с маловерием

Чем слабее вера, тем больше самонадеянности и упования на свои силы. Страх не прокормиться и обнищать всегда мешает всецелому доверию Богу.

Одна из характеристик сребролюбца – маловерие. Об укреплении веры ему следует просить Бога.

Лечение страсти сребролюбия

Мирянину всеми силами, насколько возможно, следует стремиться к беспопечительной жизни. Чем меньше попечений – тем свободнее душа от житейских пут. Трудно это семейному, но со временем делается возможно. С возрастом к концу идут многие заботы, дети выросли и стали на ноги, потребности в пищи и питии по возрасту уже небольшие, житейская суета отходит в сторону. Благоразумный христианин по мере продвижения по жизни будет искать не новых попечений, а как избавиться от всех прежних и лишних, отягощающих его душу и препятствующих общению и служению Богу.

Крайне важно то, на что обращает внимание святой отец – направленность нашей воли в сторону зла. Бог будет судить нас, мирян, не за излишки денег, а за злую волю, устремленную в тайниках сердца к обогащению, злые движения сердца, сожалеющего об отсутствии богатства и невозможности его приобретения. Различай необходимость иметь деньги и стремление к ним. Мирянин не осуждается за разумный достаток. Не всегда бедствующий спасается, если бедствие и нищета его связаны с ленью и нежеланием добросовестно трудиться. И не каждый богатый и преуспевающий осуждается и погибает, а только тот, кто неразумно и эгоистично пользуется своим богатством, не тратя его на дела любви.

Основные святоотеческие правила излечения от страсти сребролюбия

  1. Не стремиться к богатству.
  2. Довольствоваться тем, что есть в жизни.
  3. Собирать деньги только с определенной целью, соответствующей запланированной работе или ведению домашнего хозяйства и семьи.
  4. Уповать на Бога, подающего каждому на пользу, что потребно и когда потребно.
  5. Мерою приобретения должна служить потребность.

Борьба со страстью гнева на основе святоотеческого учения

Предисловие

Пособие по борьбе со страстью гнева было составлено на основании святоотеческого учения, а именно – второго тома Добротолюбия, в котором святые отцы объясняют, как бороться с восьмью главными страстями и лечиться от них.

В библиотеках второй том часто оказывается выданным, а купить полностью все пять томов может не каждый. Именно поэтому, а также для удобства читателей из второго тома Добротолюбия выбраны основополагающие изречения и советы, по преимуществу те, которые возможно использовать обычным христианам, живущим в миру. К ряду изречений автором даны комментарии-толкования, выделенные жирным шрифтом.

Структура пособия следующая:

Пособие составлялось в качестве «духовной аптеки» преимущественно для духовных чад и прихожан моего храма, однако, думаю, может быть полезно для всех, стремящихся к исцелению своей души от греха.

Протоиерей Сергий Филимонов

Вступление

В мирской жизни люди постоянно соприкасаются друг с другом. В общежительном пребывании неизбежны недовольство, раздражение и гнев друг на друга. Отсюда ссоры, скандалы, распри, рукоприкладства и убийства. Рассмотрим подробно эту страсть.

Раздражительность

Святым отцом приведено здесь удачное сравнение. В состоянии раздражения ум человека теряет свою остроту и правильность ведения, то есть проницательность. Так туман делает воздух непрозрачным и не дает видеть все вокруг; так сумерки размывают предметы; так облако на время закрывает солнце, и лучи его внезапно угасают. Разумей, что раздражительный человек не может правильно мыслить.

Это симптом болезни: когда христианин в спокойных домашних условиях, пребывая в одиночестве, рассматривает, кто его когда обидел или оскорбил, и голова его полна этих помыслов – это свидетельствует о зараженности ума гневной страстью, его помрачении и необходимости срочного лечения в Таинстве Покаяния.

Гнев

Что же такое гнев и каковы его проявления и степени?

Безгневие есть утренний штиль на море, спокойная поверхность воды при отсутствии дыхания ветра. Раздражительность есть гладь души, подернутая рябью возмущения. Гнев – шторм на море. Ярость – ураган, тайфун, все сокрушающий на своем пути. Вспыльчивость – внезапные резкие порывы ветра при ясной погоде, шквал, внезапно налетающий и так же быстро заканчивающийся. Памятозлобие – море после шторма, извергшее весь ил и всю грязь со дна, потерявшее прозрачность воды и все еще неспокойное.

Помыслы исходят из сердца, породившего их. Если они злы, то возвращаются обратно и вонзаются в сердце, как нож, пронзают душу и разрушают ее. Постоянно обретаясь в сердце, они источают его, как черви. Человек становится «сердечником», «инфарктником», страдает не только духовное, но и плотское сердце. Если Небесный Кардиолог не вылечит его, земные кардиологи помогут такому человеку только на время.

Действие страсти гнева

Видишь, друг мой, Господь дал нам заповедь любить друг друга, но не требовать любви к себе; направлять прежде всего себя, а не заниматься искоренением чужих пороков и оправданием своей болезни, которую не хотим или ленимся лечить.

Человеческое общежитие лучшим образом выявляет внутренние нравы.

Зри: тот, кто истинно покаялся, не может и не хочет зло думать и зло помнить о других, ибо видит свою нищету и тьму.

Опытом дознано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, в те сами впадем.

Злоречие и злословие

Одним из проявлений гневно-раздражительной страсти является злоречие. Злоречие оскверняет душу злоречивого, отравляет его самого и соучастников ядом раздражительного осуждения. Чтобы не отравляться ядом сим, должно сторониться злоречивых.

Кто злословит другого, тот сам себя осуждает. В злоречивом есть и клеветничество, и ненависть, и наушничество; и справедливо признается он братоубийцею.

Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственного своего успокоения, а успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится» [147].

«Кто уязвляется злоречием других, не относя его к диаволу как источнику, тот еще более поощряет врага уготовлять на себя стрелы – тем, что душа его падает, уязвляема будучи таким злоречием» [148].

Памятозлобие

Что такое памятозлобие?

Когда ты становишься на молитвенное правило или участвуешь в богослужении, и при этом к тебе на ум приходят обидчивые, гневные, мстительные и иные злые помыслы на людей, неправо или справедливо поступивших в отношении тебя, – это говорит о приражении помыслов к уму и начинающемся его повреждении. Очами сердца ты смотришь на Бога, но вскоре отвлекаешься, так как обида на ближнего застит и режет глаза. Если каждый раз в момент молитвы возникают злые помыслы – это не случайность, а заболевание ума и предмет исповеди у духовника.

Лечение страсти гнева (любовь, простота, долготерпение, молчание)

Лечение гнева имеет двоякую пользу: во-первых, убивает гнев и, убив, не дает возможности напечатлеть в раздражительной части души и памяти чувственные отпечатки злобы, которые вновь и вновь, будучи извлекаемы демонами из памяти человека, будут подпитывать эту страсть. Так тлеет искра в потухшем костре, но лишь раздуй ее и – если есть горючий материал, – огонь опять вспыхивает с прежней силой. Убить гнев – значит потушить костер, залить его водой окончательно, а затем разворошить до земли, не оставляя ни одной тлеющей частицы.

Вот образец полного искоренения страсти.

Воспоминание о том, что мы можем завтра умереть, если бы человек чаще прибегал к нему, могло погасить не одну ссору и не одно злопамятство. Боясь умереть во вражде, человек быстрее бы стремился избегать злопамятства.

Старайся умолить Господа, чтобы помог тебе быстрее забыть зло.

Кротость

Признаком излечения от страсти гнева является водворение в душе добродетели кротости и безгневия.

Основные святоотеческие правила излечения от страсти гнева

  1. Помни о том, что от какой бы причины ни возгоралось движение гнева, оно ослепляет очи сердца.
  2. Гневаться следует спасительно, не согрешая, то есть гневаться на самих себя, на привходящие худые помыслы, не давая им возможности развиваться.
  3. Не давай гневу вкрадываться в сердце даже на один момент.
  4. Не ищи в других людях причину своей неисправности и не оправдывай свое нетерпение, необузданность и одержимость, а кайся, взращивай великодушие ко всем и совершенствуйся в терпении.
  5. Борись со своей гневной страстью в том сообществе, в котором оказался по Промыслу Божию (семья, соседи, рабочий коллектив или иные), все претерпевая, находясь на своем месте, убивая гнев и ненависть, до тех пор, пока Господь Сам не изменит обстоятельства жизни.
  6. Стремись исторгнуть страсть из души с корнем, уповая на милость Божию, призывая его: «Господи, изми меня от гнева и раздражительности, даруй мне кротость, терпение и великодушие».
  7. Ищи не своего собственного успокоения, а успокоения других о Господе – так научишься жить мирно и побеждать гнев и в себе и в недруге.
  8. Содержи в душе страх Божий и память о дне кончины, они истребляют памятозлобие и погашают гнев.
  9. Во время обид прибегай к молчанию уст, ничего не отвечай угрожающим, обвиняй себя, ищи свои ошибки и неправды, размышляй, чему хочет научить тебя Бог через обиду, молись за обижающего и всячески оправдывай его.
  10. Упражняйся в долготерпении и проси у Господа, чтобы даровал тебе кротость и любовь.
  11. Быстрее стремись помириться с тем, кого ты обидел или вверг в печаль, умиротворить имеющего на тебя гнев и зло.
  12. Чтобы не гневаться и не осуждать, обращай свое внимание не на человека, а на подущающего его беса.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: как справиться с гневом и раздражением

Держать язык за зубами

Святые отцы учат нас быть неспешными на всякое слово, ибо за каждое слово мы дадим ответ на Страшном Суде.

В книге святого Никодима Святогорца глава, которая посвящена управлению языком, занимает всего одну страницу. Что же нам говорит святой Никодим? Что нет другого приема против языка, кроме как просто спрятать его за зубами и оттуда не доставать, взять его силою воли на воздержание и не давать шевелиться.

Делайте что хотите, придумывайте какие угодно способы. Захочется вам ругаться, ссориться, обижать ближнего, – ступайте на прогулку, запритесь в ванной, туалете, на балконе, уйдите в соседнюю комнату, но не дайте вспыхнуть пожару в ваших устах.

Это относится ко всем. Раздражительная, гневная страсть присуща практически каждому. Ибо, к глубокому сожалению, и природа наша испорчена, и воспитаны мы с вами изначально в настрое на конфликтность.

Поэтому еще и еще раз вам напоминаю, – если во время Великого поста вы будете резать языком своим направо и налево, то трудно вам будет вкусить Тело и Кровь Господню в день Светлого Христова Воскресения. Трудно будет дать ближнему братское целование. Как можно? Сегодня ты бил его кувалдой по голове, а завтра нежно поглаживаешь ту же голову, исцеляешь эти раны.

Одно дело – ты боролся, но сорвался. Другое дело – тебя только тронули, и ты сразу вспыхнул. Поэтому призываю вас к тому, чтобы вы боролись с гневом и раздражением в дни Великого поста, чтобы наступили на свое жало, не дали ему выдернуться из-под вашего каблука. Пускай оно там верещит как ему угодно, наступите на него и не сходите с места.

Как отражать помыслы

Часть наших помыслов, хотя мы и считаем их своими, не являются нашими, – посредством их с нами собеседуют бесы. По учению святых отцов, каждый злой помысел является зародышем греха. Ибо приняв его, человек начинает в сердце своем развивать эту крупицу зла, и она перерастает в грех. Поэтому бесовские помыслы необходимо отражать. Существует три способа ведения мысленной брани.

Первый способ – противостоять помыслам. Приходит к нам злая, гневная или мстительная мысль, но мы понимаем, что это недостойно, и начинаем молиться: «Господи, отсеки от меня этот злой помысел». То есть стараемся противостоять ему своим умом. Этот способ можно назвать законом духовного сопротивления.

Однако помыслы могут быть не единичными, но как порывы шквального ветра обрушивать на человека. И сопротивляться каждому по отдельности оказывается достаточно сложно. Мы уподобляемся тогда человеку, который пытается бороться с волнами в бушующем море, веслом направляя свой кораблик. Когда человек понимает, что таким образом ему не справиться с этим шквалом, он может избрать другой путь, который как раз и советуют святые отцы как более безопасный и более результативный. Второй образ ведения мысленной брани – воспарять умом выше помыслов. Это можно назвать законом духовного вытеснения. Мы не сопротивляемся злым помыслам, а вытесняем их благими. Захотелось отомстить кому-то, обидеть, сделать какуюто гадость, обидеться, – а мы начинаем, наоборот, за этого человека молиться. Прилепляем свой ум к Богу, воспаряем к Нему, к своему Творцу и Создателю, и начинаем читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». При этом мы как бы поднимаемся над бушующим житейским морем, и злые помыслы, которые могли бороться с нами, оказываются внизу. Преподобный Исаак Сирин говорит, что не только Иисусова молитва, но и чтение Священного Писания избавляет христианина от этой борьбы со шквалами злых помыслов. Посему недаром святые отцы и говорят нам о том, что мы должны уделять большое внимание чтению духовных книг, Священного Писания, Псалтири.

Третий способ мысленной брани особенно актуален для тех, кто уже достигает какого-то совершенства духовного и действительно подвизается – это как быпогружение под эти помыслы. Если можно так сказать, закон погружения. Преподобный Силуан Афонский в течение шестнадцати лет боролся со всякого рода злыми помыслами, и бесы являлись к нему в келию, а он от изнеможения уже не знал, что ему делать. И Господь дал ему откровение: «Держи свой ум во аде и не отчаивайся». Когда человек умом нисходит во адские глубины, размышляет о будущих мучениях, о том, что за все сделанное им ему придется дать ответ, когда сам укоряет себя, каждую минуту, каждую секунду пребывает в покаянном состоянии духа, – это уберегает его практически от всех сетей, которые раскидывает дьявол.

Таковы три способа борьбы с дурными помыслами. Первый и третий весьма трудны для человека неопытного в мысленной брани, а вот второй – чтение Иисусовой молитвы, Священное Писание и воспарение своего ума к Богу поможет вам и укрепит вас в противоборстве тем мыслям, которые дьявол посылает для погубления ваших душ.

Из всего мною сказанного вы должны понять особую пользу, которую для нас, христиан, имеет хранение ума и особенно чтение Иисусовой молитвы. Напомню, что не только монахи, но и все мы, миряне, как об этом говорит святитель Григорий Палама, имеем своею обязанностью читать Иисусову молитву, призывать святое имя Божие на помощь. И через это прилеплять свой ум к лицезрению Христа. Это аскетическое делание может уберечь вас. Вам надо изрядно потрудиться и научиться ему. Призываю вас к этому духовному труду, подумайте над всем, что я вам сказал, почитайте житие Силуана Афонского, и да поможет Господь в вашей мысленной брани и противостоянии врагу.

Вышибать клин клином

Когда мы обнаруживаем, что какая-то мысль начинает нас бороть и какая-то страсть начинает проявляться, надо вспомнить старое святоотеческое правило, которое гласит: клин клином вышибается.

Что это значит? Это значит, что когда идет какой-то конкретный злой помысел, в это время не нужно читать какую-либо общую молитву. Да, молитва Иисусова непременно помогает молящемуся, как и Богородичное правило. Но, как показывает опыт, крайне тяжело прочитать долгую молитву, когда мощно восстает гнев, ненависть либо иная страсть. Что же делать? Вышибать клин клином, то есть в ответ на любой злой помысел обращаться к Богу с краткой молитвой, которая отражает конкретно этот помысел. В молитвослове среди молитв на сон грядущий есть коротенькие молитвы Иоанна Златоустого: «Господи, не введи меня в напасть», «Господи, избави мя вечных мук», «Господи, избави мя от всякого искушения», – всего двадцать четыре молитвы, по одной на каждый час суток. Святый Иоанн Златоуст специально придумал эти молитвы, чтобы совершенствоваться в мысленной брани и ими отражать врага.

Так каждый из вас, когда видит, например, злой помысел раздражения, может кратко помолиться: «Господи, избави меня от раздражения». Приближается гнев, он может попросить: «Господи, избави меня от надвигающегося гнева». А затем просить, чтобы Он дал добродетель, противоположную этой злой мысли или злому навыку: «Господи, подаждь мне умирение души», «Господи, подай мне терпение», «Господи, дай мне выдержку». То есть попросить у Бога помощи и благодати именно на добрый помысел. Если был помысел раздражения: «Господи, подаждь ми спокойствие». Был помысел гнева: «Господи, подаждь ми прощение или великодушие». Надо совершенно четко, конкретной молитвой постараться призвать помощь Божию.

Этот совет взят из конкретной аскетической практики. И когда человек поступает таким образом, он постепенно научается навыку ведения духовной брани.

Звать на помощь Самого Господа

Если вы думаете, что успеете встретить врага лицом к лицу, то глубоко ошибаетесь. Как правило, дьявол ведет брань крайне подло. Он застает человека врасплох, когда тот не ожидает. Поступите в этом случае так же, как поступают кораблеводители. Когда налетает буря, они бросают все другие дела, задраивают все люки и трюмы и борются до тех пор, пока волны не улягутся. Так же и вам надлежит делать. В тот самый момент, когда шквал помыслов или злых мыслей будоражит вашу душу и вы чувствуете, что раздражаетесь и гневаетесь, что вас просто трясет – в этот самый момент надо понять, что необходима крайняя мобилизация всех сил. Потому что можете какого-то человека обидеть на всю жизнь, сказать какие-то недостойные слова, совершить необратимые проступки. Поэтому в момент духовного шквала проявите максимум сосредоточенности и духовного внимания. Задрайте все люки, прекратите все свои повседневные дела и усердно молитесь. В книге «Невидимая брань» святаго Никодима Агиорита, есть приемы таких молитв: «Господи, в помощи ми потщися», «Господи, будь ми защищение и помощь», «Господи, противостань врагу моему», «Господи, будь ми оружие и щит». Каждый раз, когда человек шквалу помыслов противопоставляет именно молитвы, враг отступает, огонь исходит от вас и врага-супостата действительно опаляет, и вы с удивлением можете заметить, что буквально мгновенно этот шквал прекращается. Он тут же через некоторое время захлестывает снова, и вы опять в этот самый момент должны прибегнуть к молитве: «Господи, помоги мне», «Господи, уязви врага, супостата». И опять огонь божественной благодати попалит врага, давая вам послабление.

И сколько же это будет длиться? А сколько кому дано. Некоторые борются несколько минут, некоторые несколько часов, а некоторые, я знаю, месяц; бывают бури, длящиеся неделями, месяцами. Но как вы знаете, шторм всегда проходит, и тучи исчезают, выходит солнце. Господь никому из нас не даст креста, который не по силам. Поэтому каждому из нас духовная брань будет соразмерна.

Итак – когда налетает туча злых помыслов, нужно немедленно все оставить и противостать врагу постоянной молитвой, которая будет отражать нападение врага: «Господи, отжени от меня эти злые помыслы и уязви врага супостата». И бороться до тех пор, пока нападение не прекратится.

Смиряйся, терпи и не отчаивайся – и не будешь гневен

Существует духовный закон, который должен соблюдать каждый православный христианин, и заключается он в трех простых словах: «смиряйся, терпи и не отчаивайся».

Очень часто мы не хотим смириться перед теми обстоятельствами, которые воздвигает Господь. У нас что-то не поучается, и первая наша человеческая реакция на то, что не получается – это конфликт, либо ссора, раздражение, гнев. Мы ищем виновного – мужа, жену, начальника, подчиненного – и с яростью обрушиваемся на него за свои собственные неудачи. Если мы не находим виноватого, то начинаем раздражаться и гневаться на себя. Это есть опять две стороны одной и той же монеты – гордости и тщеславия. Мы рассердились на ближнего, рассердились на себя. Но не сделали того, что нужно и что сделать так просто: мы не смирились пред Господом.

А это и есть то единственное, что необходимо в этих обстоятельствах. Ты просто не готов сейчас к тому, что встретил на своем жизненном пути, ты духовно немощен сейчас и не можешь понести то, что накладывает на тебя Господь. И все, что от тебя требуется в этот момент – смириться, познать свою немощь и сказать: «Господи, я немощен пред Тобою». А потом набраться терпения и терпеливо ждать, чтобы душа смогла преодолеть возникшее жизненное препятствие, которое возникло.

Каждый раз когда мы встречаемся с препятствиями, нам мешает наша гордость.

И человек, гневаясь, пропускает самое главное – не видит свою язву, которую Господь хочет уврачевать, ту немощь, которую открывает Господь.

Но если человек просто помолчал и сказал: «Да, Господи, я немощен пред Тобою. Дай мне силы преодолеть то, что Ты открыл мне. Дай мне силы, дай вразумление или терпение». И терпит день, терпит два, месяц… может быть, год, может быть, несколько лет. И видя, что человек смиренно, как мытарь, не смея поднять свои очи и познав свою немощь, ждет исцеления, Господь посылает ему благодатное утешение, зарубцовывает его язву и подает ему новый духовный дар.

Причастие – верное лекарство от гнева

Святые Христовы Тайны укрепляют человека, дают ему наследие живота вечного, они исцеляют, прогоняют врага, проходят во вся уды человеческого тела, как мы читаем в молитвах ко Святому Причащению.

Причастник весь невидимо пылает. Этот огонь нестерпим для нечистых духов, поэтому они стараются искусить человека до причащения Святых Христовых Таин и напакостить ему после. Особенно ссорой, руганью и подобными непотребствами. Чтобы человек разгневался, раздражился. Главное, чтоб в этот момент сердечко не дрогнуло, и никакого раздражения, даже малейшего, не проявилось. Надо противостоять этому.

Если христианин причащается меньше раза в месяц, он обескровливает свою душу, потому что становится подвержен нападкам злых духов. Поэтому несостоятельны постоянные разговоры о том, что нам не надо причащаться, что у нас Бог в душе, мы не хуже других, причастие нам не нужно. Такие люди погибают духовно, они не имеют наследия в жизни вечной. Вот что страшно.

А мы с вами уже неоднократно убеждались на опыте, как душа умиротворяется после причастия, язык не поворачивается молвить какую-то гадость или скверное слово. Через какое-то время душа возвращается в первоначальное состояние, благодать Божия по грехам начинает отходить от души, и опять мы подвергаемся слабости, присущей нам. И скоро мы уже не чувствуем благодати Святого Духа.

Причастие – величайшее таинство. И причащающийся Святых Христовых Таин тем самым попаляет невидимого врага, не дает ему места в себе, и Сам Господь воюет в человеке против нечистой силы, исцеляет, просвещает, изменяет наше сердце и разум. И тогда мы поступаем не так, как велит наш плотской разум – не гневаемся, не мстим обидчикам, не ищем вокруг виноватых, – а как подсказывает Ангел-Хранитель, и ум наш, причастный Христу, способен воспринимать и слышать голос Спасителя.

Обратить гнев на бесов и на себя – и тем использовать его на добро

В страсти гнева, в состоянии ненависти происходит острое ослепление ума. Глаза сердца затворяются, и человек в слепоте своей начинает творить страшные вещи. В сердце поднимается буря, и он говорит непоправимые слова, и если обычно не чертыхается, не говорит бранных, матерных слов, то вдруг, удивляясь сам себе, слышит, как из его уст изливаются потоки брани и всякая грязь. Потом, очнувшись, он видит, что вокруг все переломано, перекорежено и души окружающих людей изранены и избиты его словами. Человек приходит в ужас, но, к сожалению, часто бывает уже поздно.

Святые отцы учат, что наша душа имеет несколько частей, исполнена нескольких сил. Одна из них – страстная, раздражительная часть души. К ней относится, в частности, гнев. Он дан нам от Господа, и дан нам во благо, – чтобы мы его могли использовать для своего духовного преуспеяния и преображения.

Каким образом это можно соделать? Направив гнев не на ближнего, который нас обидел, задел и оскорбил, а направив гнев на его источник, то есть на нечистых духов. Когда мы видим человека, нас оскорбляющего и обижающего, мы должны понимать, что за ним стоит бесплотный нечистый дух, который толкает его на это. Господь именно потому говорил: «Прости им, Господи, не ведают что творят», что видел, кто толкает людей на совершение страшных преступлений.

А второе – мы можем обратить этот гнев на себя. Например, человека избили ночью на улице. Он может обратить свою ненависть на обидчиков, и в этом случае использует раздражительную часть души на то, чтобы в ней возрастало зло. А может сказать: «Если бы я не свернул на эту темную улицу, если бы проявил благоразумие и не пошел так поздно вечером пешком, если бы предусмотрительно сел на какой-то транспорт, то меня бы не побили». Человек опоздал на работу, и его ругает за это начальник, справедливо ругает, но у человека в душе вдруг поднимается ненависть, он начинает выискивать в своем обидчике недостатки: и лицо у него не такое, и пиджак криво застегнут, и вообще он неприятный тип. Но мог бы, опоздав, обратить эту ненависть на себя и сказать: если бы не поблажил себе с утра, я вовремя бы вышел на работу, и не было бы этого наказания, из-за которого я сейчас гневаюсь, обижаюсь и ненавижу своего руководителя. Так всякий раз нужно всматриваться: а что сделал я сам такого, что меня начали оскорблять.

Когда святый царь Давид ехал со своим войском по Иерусалиму, к нему подошел некто и начал его злословить и кидать в него камнями. Телохранитель царя сказал: «Позволь, я рассеку эту собаку мечом». Но царь Давид остановил его и сказал: «Не надо, ибо через него сам Господь обличает меня в моих поступках и деяниях, не трогай его». Так и мы с вами должны духовно воспринимать все обстоятельства, которые вызывают в нас гнев и ненависть, как вразумление Божие, как некое Божие педагогическое воздействие на нас для нашего исцеления, для нашего вразумления, для нашего смирения.

Мы с вами, дорогие братья и сестры, должны эту раздражительную силу страстной части души научиться использовать так, как благословил Бог – для ненависти к нечистым падшим духам и ненависти к самому себе, своим недостаткам, своим проступкам, своему самооправданию, для отсечения саможаления. В этом случае мы свой гнев переплавляем и используем не во зло, а на благо. И получаем большую душевную и духовную пользу.

В этом случае происходит, во-первых, выздоровление нашей души, а во-вторых, эта страстная часть души начинает использоваться во благо. Со временем такое действие переходит в некий духовный навык, уже человек не смотрит зло на окружающих, его взор прежде всего обращается внутрь и помогает познавать себя и сразу же доходить до причин, которые вызвали те или иные обстоятельства.

Если же человек этого не делает, то постепенно состояние временного гневного ослепления переходит в состояние постоянного ослепления, и формируется гневная или раздражительная страсть. И ослепшими глазами своего сердца человек не может адекватно видеть окружающие обстоятельства, и руку Божию, прикасающуюся к нему для исцеления, он воспринимает как бич. Он весь становится как оголенный нерв и болезненно реагирует на любое, самое малейшее замечание. И эта страсть укореняется в его душе все больше и больше.

Итак, мы можем, во-первых, научиться переплавлять гнев в добро, во-вторых, исцелить тем самым свой ум и открыть к истине очи своего сердца. Тогда сердце будет глядеть прямо и воспринимать все, что происходит, просто, адекватно и истинно.

«Прости, благослови, помолись обо мне»

Первое, что беспокоит каждого в дни поста, – это раздражение или гнев по отношению к ближнему. Множество причин вызывают эту страсть, и нам бывает крайне трудно с ней бороться. Но если мы вглядимся в первые минуты возникновения этой страсти, то заметим, что часто она начинается из-за такого, казалось бы, несмертного греха, или, скажем из-за такого незаметного греха, как самооправдание.

Что такое самооправдание? Это один из видов проявления гордости: человек хочет отстоять свою собственную правоту; или хочет чтобы о нем думали лучше, чем он есть; или, по крайней мере, думали именно то, что он собой представляет на самом деле. Когда человека обижают или говорят то, что ему не нравится, его гордость задевается. И в этот самый момент вступает в силу самооправдание.

Вот обращается муж к жене, делает ей справедливые замечания, что у нее не накормлены дети, или не убрана квартира. Что он слышит в ответ? «А ты на себя-то посмотри! Кто ты такой? Много ли денег приносишь в семью? Куда ставишь свои ботинки? Во что превращаешь свои носки?» А дальше он скажет что-то, и от опять получит подобное в ответ. Говорит начальник подчиненному: «Почему ты недобросовестно выполнил то-то и то-то?» – «А вы сами забыли мне вчера об этом сказать!» Что возникает в душе начальника? Неприязнь к подчиненному. Он старается что-то ему доказать, а получает тысячу слов в ответ.

Самооправдание – это мостик, который ведет дальше, к развитию гнева, к ссорам, баталиям и ненависти между людьми.

Святые отцы оставили нам много великих советов, и один из них касается как раз самооправдания. Того, как пресечь ненависть или раздражение, которое, может быть, справедливо, а может быть, несправедливо возгорается по отношению к другому человеку. Согласно святоотеческому совету, в подобной ситуации человек должен сказать три слова, достойные христианина: «прости, благослови и помолись обо мне». Они духовным образом воздействуют на того, кто вам что-либо доказывает. Этих трех слов достаточно для того, чтобы заградить уста всякому гневу и тут же, в зачатке, погасить всякую неприязнь и раздражение.

Вдумайтесь в эти три простых слова. «Прости, благослови и помолись обо мне». «Прости» – значит, человек испрашивает прощения. Вот первый показатель смирения. Он не говорит: я сейчас буду разбираться с тобой, кто из нас прав. Он говорит: «прости». Подтекст этого «прости» – неважно, прав я или не прав, но все равно прости, если я огорчил тебя. Дальше человек говорит: «благослови». Это значит, что он призывает на помощь благодать Божию. Ту, которая действительно управит, которая умирит брата или сестру, умирит ситуацию, погасит всякие козни диавольские в отношении того, чтобы человек с человеком рассорился. И когда он добавляет: «помолись обо мне», – это третий признак смирения. Человек просит молитв о себе, чтобы благодать Божия споспешествовала ему действительно творить дела правды.

Эти три слова смирения ставят человека обвиняющего на свое место. Он бы и рад что-то сказать, но что? Его правота признана, мало того, человек, которого он хочет смирить, признает себя смиренным и, мало того, еще более смиряется – смиряется зело, – и просит молитв о себе, как о человеке ошибающемся. Поэтому когда человек произносит эти три слова смирения: «прости, благослови, помолись обо мне», – в этот самый момент между людьми наступает мир.

А как же быть человеку, который пытается вразумить, донести правду? Для этого тоже есть соответствующий святоотеческий совет. Гласит он следующее: доказывай ближнему не более двух раз. Святыми отцами это выверено. Если человек что-то повторит более двух раз, вслед за этим в его душе появится неприязнь, потом раздражение, потом гнев.

Как же быть? Как быть в этой ситуации – ближний не слушается? Требуется донести до сознания человека очень важное жизненное обстоятельство – объяснить что-либо ребенку, члену семьи, сослуживцу – да не получается. Святые отцы говорят: скажи два раза и остановись. Иначе в твою душу придет раздражение, гнев, и ты уже будешь вразумлять ближнего со страстью, с гневом, с неприязнью, и может получиться ссора. А ссора кому выгодна? Человекоубийце дьяволу. Богу ссора не нужна. Лучше худой мир, чем добрая ссора. Лучше семья, которая сохраняется, чем разваленная семья. Лучше друзья, которые поддерживают отношения, чем друзья, которые косятся друг на друга. Лучше сообщество людей, где есть мир, пускай худой мир, слабый, но мир, чем вражда, ссора и неприязнь друг к другу. Это нужно понимать всегда. И всегда беречь то, что дает нам Господь.

Поэтому вот вам два святоотеческих совета – для вразумляющего и для вразумляемого. Повторим их еще раз.

Первый совет: не вразумляй более двух раз, не пытайся насиловать волю другого своей волей. Скажи два раза, а дальше все положи на волю Божию. Жди, когда Господь вразумит человека, когда Он откроет его сердце и душу для того, чтобы твои слова легли на благую почву. Будешь дальше насиловать человека – получишь гнев, раздражение, ссору и, мало того, будешь воспитывать гордыню в собственной душе.

И второй совет – для вразумляемого: ни при каких обстоятельствах не старайся оправдываться. Кому нужны твои оправдания? Никому они не нужны. Ими ты только отталкиваешь от себя ближнего, вызываешь в нем уныние, ссоришься с ним, отдаляешься от него, ты теряешь ближнего. Поэтому не нужно, не нужно оправдываться. Прав ты или не прав, никого не интересует. Скажи три простых слова смирения: «Прости, благослови и помолись обо мне».

Гнев и раздражение по окончании поста

Наиболее сильные искушения бывают по окончании поста – сильные ссоры, большие искушения, которые призывают к гневу и раздражению, сильнейшие обиды, раздоры, гневы, скандалы. Все, что происходит по окончании поста, есть духовный экзамен. Вы потрудились, и вот Господь испытывает, что же вы в результате этого поста поимели. Вы усердно строили свою душу, и Он берет в руки молот и стучит в стену вашей души, проверяя, развалится она или устоит. Если рухнет, значит, слаб раствор, который употреблен в кладку. Вы клали духовные кирпичи на жидкую основу, не скрепляя их должным терпением, смирением и желанием. Так Бог проверяет, можно ли подать человеку новые духовные дары, открыть дальше его духовный путь, или рано еще говорить о дальнейшем духовном продвижении и дальнейшем строительстве храма души. Ибо нужно вновь укреплять эту стену и после не раз штукатурить.

Посему, дорогие мои, когда пост заканчивается, начинаются сильнейшие искушения, знайте – это экзамен.

Но это и более, нежели экзамен. Когда альпинист вбивает колышек в отвесную скалу, чтобы не сорваться в пропасть, он тоже проверяет, насколько прочно тот держится. Если шатается, вобьет его крепче. Или забьет рядышком другой, и лишь потом, удостоверившись, что путь безопасен, поднимется выше. Иначе можно сорваться и разбиться насмерть.

Посему будьте по окончании постов благоразумны, внимательны, не давайте себе быть разнузданными, поддавайтесь помыслам, которые говорят вам: «А теперь делай все, что хочешь. Посту-то конец!» Эти мысли всевает дьявол. Не верьте им, пожалуйста. Старайтесь все, чего добились, бережно сохранить до следующего поста. И во время него продвинуться еще на шажочек, подняться еще на ступенечку.

И так всю оставшуюся жизнь. И тогда Господь примет вас в конце этой небесной лестницы.

Искать и находить оправдания обидчику

Господь сказал: молитесь за обижающих, гонящих, раздражающих и досаждающих вам. Значит, когда у нас возникает на человека обида, зависть, раздражение или гнев, мы должны за него помолиться. Тогда вступает в силу естественный духовный закон: нас, пребывающих в заповеди, касается благодать Божия и помогает нам преодолевать раздражение, гнев и обиды.

Другим же способом приобретения или сохранения внутреннего мира являетсяоправдание ближнего. Старец Паисий Святогорец говорил, что не умеющий оправдывать грехи другого, сам не будет оправдан Господом. Человек нас оскорбляет, в нас возникает гнев на него, человек нас унизил, в нас рождается обида. Найдите оправдательную причину, по которой он поступил именно так. Он меня обругал, потому что пришел уставший с суточного дежурства, был очень утомлен и сорвался. Меня не поняли потому, что я неясно выражался. Мне наступили на ногу в трамвае, потому что я поставил ногу не туда.

Этот духовный прием приносит нам двойную духовную пользу. Мы можем обратить оправдание ближнего в обвинение себя, и это крайне важно для нас с точки зрения аскетического делания, о котором говорит святитель Игнатий Брянчанинов: что именно самоуничижающийся не будет унижен от Господа. Богу незачем смирять его, когда он сам смиряет себя. Человек не просто говорит: «Он наступил мне на ногу, потому что не видел», – но он идет дальше, он продолжает: «и потому, что я, не подумав, встал там, где не надо». «Меня обругали не только потому, что собеседники были уставшие и раздраженные, но и потому, что я начал разговор, хотя видел их усталость, и тем спровоцировал это оскорбление, унижение».

И вот человек уже не осуждает ближнего направо и налево, и к нему начинает привлекаться благодать Божия благодаря его самоукорению за то, что подал повод для проявления этого греха ближнего.

Смотреть внутрь себя

Любые внешние обстоятельства Господь посылает для нашего внутреннего исцеления. Когда кто-то обижает нас, и внутри вскипает раздражение, обида, гнев, ненависть, осуждение – это значит, что Господь как бы скальпелем Своим духовным вскрывает наши внутренние нечистоты. Ибо в сердце нашем есть гнойники, которые не видны до времени, но достаточно Господу коснуться их скальпелем, как из них тут же изливается гной.

Потому-то очень важно обращать свой взгляд, как учит преподобный Исаак Сирин, не на внешние обстоятельства, а на внутренние состояния сердца, познавать его скрытые, сокровенные язвы. Господь показывает их для того, чтобы мы исцелились от них.

При всякой наносимой нам обиде надо тут же внимательно заглянуть в глубь своего сердца. И увидев, что оттуда всплыло что-то нечистое, во-первых, поблагодарить Бога за то, что Он открыл нам сокровенную язву, явил нам нашу болезнь.

Рана вскрыта, она кровоточит, из нее истекает гной и кровь – что делать с ней дальше? Она болит, и нам неприятно. Здесь, дорогие мои, требуется глубочайшее покаяние в том грехе, который обнаружил Господь. «Господи, прости меня за то, что я внутри такой раздражительный», «что я гневливый». А потом попросить, чтобы Он исцелил наше сердце: если всплыла злоба: «Господи, подай мне сердце незлобивое и кроткое», если раздражение: «Подаждь мне, Господи, сердце нераздражительное», если неприязнь к людям: «Господь, даруй мне сердце, любящее других». Тогда мы действительно в этот момент принимаем то лекарство, которое нам необходимо. Если мы этого не делаем, рана продолжает кровоточить, она не исцеляется. И толку от произошедшего с нами нет никакого, потому что мы не провели внутреннего делания, внутреннего исцеления нашего сердца.

Посему, дорогие мои, еще и еще раз запомните, что нет ни одной случайной обиды, которая наносится вам от людей извне. Когда происходит какая-то неприятность или что-то супротивное вам, то прежде всего задайте вопрос: «Господи, от чего Ты хочешь исцелить меня, какую свою немощь я сейчас должен познать?» И, увидев свою болезнь, приступить к ее исцелению.

Уклоняться от злословящих

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где мы видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда вы общаетесь с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидите и поддакиваете. В крайнем случае молчите. Но не заграждаете уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода. Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что «с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися».

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень – не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень – попытаться аккуратно пресечь эту тему.«Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, – когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно возле людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат святые отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему, Господи». Или вдруг Господь предоставляет нам случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое вам наставление – уклоняться от злословящих. И второе – если вы заразились, врачевать, преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за этого человека, о котором зло распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Уклоняться от ссор с начальником, с подчиненным и равным

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума обеих спорящих сторон, и указывают они на отсутствие мирного духа между участвующими в них.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству; раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своему подчиненному; и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться не поступать так, чтобы вызывать к себе нарекания. И каждый начальник – слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке шапка. Какие подчиненные – такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно – со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как просто указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость – это отношение начальника к своему подчиненному. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а молча добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызывать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация – когда возникает ссора, скандал или же какие-то нестроения между людьми равными.Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух дьявольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться всего чего угодно – состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины, – но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить – если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спора и предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Вы обязательно будете совершать грех, даже несколько грехов, если не станете избегать споров, выяснения отношений, поднятия спорных тем. Во-первых, вы будете совершать насилие над другим человеком, над своим собеседником. Во-вторых, во второй и третий раз высказывая свое мнение, вы можете впасть в раздражение и гнев. Святые отцы говорят нам следующее: когда ты один раз высказал свое мнение и его не приняли дважды, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и ваша, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа ваша будет пиррова: она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, над которым вы взяли верх.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот духовный совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источниками раздоров. Конечно же, дьявол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками тыкать: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» – «Не надо, – говори, – я человек маленький, я в этих вещах не разбираюсь. Вы люди образованные, спорьте без меня. А я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят; «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перессора. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «простите, благословите и помолитесь обо мне».В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, за то, чтобы Господь подал духа мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости, все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение, или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, – но не поступлю так, чтобы ты преткнулся об меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться и такое внутреннее устроение постараться выработать. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и ему посылается другой дух, дух злобы, которая овладевает его сердцем, его душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть уныния и борьба с ней

«Выгорание» – современное название уныния

Давайте внимательно всмотримся в страсть уныния, вспомним, что нам говорят святые отцы. Святой Иоанн Лествичник учит: «Уныние есть расслабление души, небрежение о подвигах, отвращение от обета; поблажительница мирян, клеветница на Бога, яко немилосердна и бесчеловечна; в псалмопении оно нестройно, молитва – немощная, в телесном же служении крепко, как железо; в рукоделии неленостно, на послушание скоро и охоче».

Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Говорят о своем профессиональном выгорании те, кто работает с людьми – педагоги, врачи. Говорят о выгорании в семье, потому что женщина с утра до вечера занята детьми, мужем, и ей нет ни секунды передышки. Сегодняшние люди в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остается лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно, что с ним происходит, почему жизнь предстает ему серой, блеклой и тусклой.

Конечно, человек может физически истощаться. Конечно, все мы разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за модным ныне словом «выгорание» стоят не те вещи, которые мы предполагаем.

Человек верующий понимает: все в жизни посылается ему не случайно; если Господь дал крест, то Сам и поможет его нести; любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. В основе нашего нормального душевного, эмоционального состояния лежит то, понимаем ли мы, что Господь поможет нам, или не понимаем, верим в это или не верим. А это, в свою очередь, зависит от нашей с вами молитвы: от того, насколько она глубока, чиста, насколько мы каемся искренне, насколько просим у Бога помощи. Господь дал всем нам возможность постоянно обновляться. И обновлению нашей души способствует соединение с Богом в молитве и в Таинстве Святого Причащения.

Симптоматика уныния

Уныние может проявляться по-разному. Оно может проявляться, в том числе и суетностью: человек постоянно мечется, он все время в телесном служении, он готов что угодно сделать, но лишь только необходимо совершить духовное движение сердца, оказывается, что на это у него нет никаких сил. Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении, не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений. Вот поэтому необходимо нам научиться распознавать, как проявляется уныние, как оно действует в нас.

Давайте рассмотрим симптомы этой страсти. Как ни парадоксально, но симптомами страсти уныния могут оказаться самые добродетельные с виду движения души и поступки. Здесь нужно проявлять бдительность и особенно внимательно следить за собой: из каких побуждений совершаешь то или иное дело.

Гостеприимство и хождение в гости. Уныние подучает к странноприимству. То есть унывающий любит приглашать гостей к себе домой и принимать их там, любит и сам ходить по гостям.

Милостыня от трудов своих рук. Уныние внушает творить милостыню от рукоделия. Человек говорит себе: «Я вот лучше от трудов рук своих другим помогу, чем помолюсь». Он себя оправдывает тем, что не молится, потому что очень занят ради того, чтобы иметь возможность помогать людям.

Помощь другим людям. Унывающего тянет посещать больных и немощных. Когда человеку необходимо свои семейные обязанности исполнить или сделать какую-то свою работу, он готов лучше помогать другим, выходить на любые послушания, делать чужие важные дела, забывая о том, что прежде всего надо разобраться с собственными неотъемлемыми обязанностями на работе и в семье.

Советы и утешения скорбящим. Будучи малодушным, унывающий сам утешает малодушных. То есть человек, который страдает страстью уныния, проявляет себя тем, что старается постоянно кого-то опекать, наставлять, постоянно кому-то давать какие-то советы. Таковой человек постоянно пребывает вне себя. Человек же духовно здоровый пребывает внутри себя, следит за собой, а не за другими людьми.

Видение чужих грехов. Унывающий замечает грехи других и мало видит собственные грехи. Когда вы приходите на исповедь и говорите: вон тот прихожанин погрешает, а тот неправильно кланяется, а эти не соблюдают пост, а эти являют так-то свое маловерие – это одно из проявлений страсти уныния, действия беса уныния. Человек, который излечивается от этой страсти, больше видит себя, свои погрешения и меньше видит согрешения и ошибки остальных людей.

То есть человек, который не страдает унынием, есть человек внутренний, а человек, который страдает страстью уныния, есть человек внешний, распыленный и смотрящий за другими людьми.

Уныние на молитве

Помыслы о важных делах

Особенно сильно проявляет себя страсть уныния во время молитвы. Когда мы встаем на молитву, уныние тотчас напоминает нам о срочных делах и всячески ухищряется отвлечь нас от молитвы какой-либо благосклонной уздой бессловесия. У человека, страдающего страстью уныния, во время молитвы возникают, прежде всего, помыслы о различных трудах, которые он должен совершить и которые представляются ему благословенными. Он думает, например, о послушании, данном ему в церкви: о том, как он пойдет сегодня в храм, как будет стоять за подсвечником, подметать пол, или отвечать на вопросы, или о том, что он должен, допустим, разучить то или иное песнопение, выучить те или иные молитвы. И получается, что человек не пребывает в этот момент молитве, а живет в будущих делах, которые еще не сделал, и неизвестно, сделает ли.

Почему это происходит? Это происходит потому, что молиться скучно, нужно стоять, как струнка, на молитву надобно положить труд, умом войти в слова молитвы, заставить свой ум напрячься, отсекать посторонние помыслы, а если ум отвлекается, тут же возвращать его обратно. То есть на молитве нужно потрудиться.

А трудиться я не хочу. Или не могу. Или мне это скучно, я не хочу бороться с собой, я лучше буду думать о каких-то важных своих делах, чем о том, что содержится в словах молитвы, чем в этот момент общаться с Богом.Нежелание общаться с Богом так, как положено, а вживание в свои будущие дела, является проявлением страсти уныния. Потому что человек немощен в этот момент сердцем и не хочет преодолевать эту тугу сердечную, это нежелание сердца молиться, нежелание прилепляться молитве, нежелание потрудиться, внутренне себя напрячь.

Вот это нежелание внутренне себя напрячь всегда является проявлением уныния в человеке.

Поспешение на молитве

Другой признак, опять же во время молитвы проявляющийся, – это когда наше сердце начинает совершать поспешение. Внешне это проявляется в том, что человек начинает читать молитву скороговоркой, комкать слова, неправильно ставить ударения, не заботится о красоте и ровности молитвы. Если для этого нет каких-то уважительных причин: болезни, физиологических или внешних причин (подчеркну, что бывают обстоятельства, которые заставляют человека так делать), то это говорит о движении в человеке страсти уныния. Когда уважительных обстоятельств нет, но вы стараетесь читать молитву скороговоркой и помысел вам подсказывает побыстрее закончить молитву, всмотритесь в свое сердце: вы увидите, что в этот момент присутствует такое состояние сердца, как надсадность, поспешение; сердце ваше внутри нетерпеливо.

Я постараюсь разными словами выразить это сердечное состояние, чтобы вы хорошо поняли, что оно собой представляет. Сердце в этот момент надсадно, человек молится, а сердце не может спокойно молиться, оно обеспокоено, в нем нет тишины, нет мира, нет спокойствия. Человек вроде бы даже старается произносить слова молитвы неспешно, а в сердце будто какой-то кол стоит.

Вы испытывали это состояние? Поспешение сердца на молитве является признаком действия демона уныния. Это он, демон уныния, воздействует на сердце, чтобы сердце было поспешно. Это все равно что во время молитвы отвлекаться на разговоры с другими людьми или помыслами отходить от слов молитвы – надсадность сердца, поспешность является таким же грехом перед Богом, оскорбляет Его.

Дремота от демона уныния

Одним из проявлений страсти уныния является дремота во время утреннего или вечернего правила, или чтения Евангелия, или богослужения. Вы должны знать, что это происходит не от обыкновенной усталости – здесь имеет место демоническое действие специфического нечистого духа. Вы должны научиться распознавать его приход. Как только на вас наваливается это состояние, вспоминайте, что оно наступает не само по себе. Если вы не устали, но начинаете засыпать – это демон уныния начинает вас подавлять, и надо противостать ему.

Лечение страсти уныния

Умом и сердцем должно постоянно пребывать в Боге

Каждый раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, сердце и душа обновляются и все в них становится на свои места. Преподобный Нектарий Оптинский напоминает, что наша жизнь есть послушание Богу. Значит, все, что происходит в жизни, предусмотрено Богом не только для нашего прокормления, но и для того, чтобы мы могли выполнить свою особую роль в этом мире. И если человек говорит себе: «Да, моя жизнь – это послушание Господу!», – если постоянно помнит об этом и именно через эту призму смотрит на свою жизнь, то для него и все трудности семейные, и усталость женская, материнская, отцовская тоже есть послушание Богу. Для него и усталость от творческой работы, и усталость от работы на конвейере, от простого физического труда есть послушание Богу.

Напомню вам, что ничто не мешает человеку трудиться физически и одновременно пребывать с Богом в своем сердце. Что нас может разлучить от любви Божией? Ничто внешнее, только мы сами, только неверное, злое, дебелое устроение нашего сердца.

В основе всех «выгораний», в основе любого уныния, которые испытывает человек, лежит то, что его сердце во время повседневной жизни далеко отстоит от Бога.

Святителю Феофану Затворнику постоянно приходили письма, в которых его спрашивали, возможно ли совместить предстояние Богу и молитву, соединение с Ним и те мирские послушания, которые люди должны были выполнять. Сетовали на уныние в письмах к нему и его духовные чада, и монахи, и монахини. Они раз за разом вопрошали: нам нужно быть и на одном послушании, и на втором, стряпать, варить, убирать, мыть, порою нам головы не поднять и даже иногда на службу церковную не попасть, как мы при этом можем сохранять свое духовное начало и не впасть в уныние и отчаяние?

На это святый Феофан Затворник отвечал очень просто: вы должны быть телом на работе, а умом и сердцем пребывать в Боге. Этот совет святителя Феофана очень важен для нас с вами.

Христианин должен учиться исполнять свои функциональные обязанности, постоянно мысленно обращаясь к Господу. Понятно, что если человек конструктор или математик, которому необходимо для исполнения работы умственное напряжение, или учащийся, который должен записывать лекцию или отвечать на вопросы учителя, то ему трудно соединяться с Богом во время своей деятельности. Но если предоставляется такая возможность, наступил какой-то перерыв, если можно сейчас что-то сделать механически, то не делай ничего просто так. Читай про себя Иисусову молитву. Кто тебе мешает молиться в тот момент, когда ты пылесосом орудуешь, или метелочкой, или пеленаешь ребенка, или стряпаешь, или что-то оттираешь? Никто не мешает.

Очень важно, чтобы наше сердце привыкало быть постоянно с Богом. Святитель Феофан говорит, что это достижимо, но необходим навык, а он приходит из практики.

Некоторые современные отцы Церкви описывают своих духовных чад, которые работают на мирских работах и при этом имеют дар самодвижущейся Иисусовой молитвы. Мне известно о даре самодвижущейся Иисусовой молитвы, который имели три женщины, по долгу службы постоянно общавшиеся с людьми, находившиеся в гуще жизни. Одна работала в сберкассе, другая выдавала пенсии, третья – билеты; они все время отвечали на вопросы, выписывали квитанции, заполняли документы, а в их сердце при этом творилась Иисусова молитва.

Это еще раз нам напоминает, что никто и ничто не может отлучить нас от любви Божией. Никакая суета, никакие внешние обстоятельства. А когда мы начинаем внешними обстоятельствами оправдываться, мы этим самым погрешаем перед Богом. Потому что говорим, будто это Господь не дает нам возможность молиться, обвиняем Его, тогда как сами не потрудились и не постарались этого навыка приобрести.

Понуждать себя к внимательной неспешной молитве

Запомните, пожалуйста, и старайтесь этого избежать: у людей, которые страдают страстью уныния, молитва скомканная, некрасивая и неровная. Если вы заметите, что с вами это происходит, надо тут же привести себя в надлежащий порядок. Святый праведный Иоанн Кронштадтский описывает эти состояния и говорит о них следующим образом: если заметишь в себе подобное действие, значит, ты должен силой заставить себя сосредоточиться – говорить медленней, более туго вникать в слова молитвы, принуждать себя останавливаться, намеренно даже протягивать некоторые слова молитвы, чтобы ум успевал входить в них, и наперекор сердцу, которое будет толкать на поспешение, наперекор и супротив ему молиться медленней и применить при этом определенную силу воли.

Увидев свое поспешение на молитве, человек должен успокоиться, привести себя в порядок, обуздать свое сердце, понять, что в нем сейчас действует дух уныния, и дальше молиться, равномерно и спокойно.

Жить в определенных раз и навсегда рамках и распорядке

Говорят, что унылый монах скор на служение, считает заповедью удовлетворение своего желания. Легкий ветерок наклоняет слабое растение, а мысль страстная легко увлекает унылого. Как мы уже говорили, унылый человек готов ходить по знакомым, решать чужие проблемы, совершать все, что угодно, внешне пытаясь компенсировать свое внутреннее состояние.

Это кажется парадоксальным, но именно человек унылый особенно общителен, любит звонить по телефону, он только и может заполнить свою душу тем, что всех обзванивает и со всеми встречаться. И наоборот, человек, который не страдает страстью уныния, старается избегать лишних разговоров и избыточного общения.

Есть такое выражение: келья научит монаха. Но мы с вами не монахи, мы живем в миру. Относится ли к нам это выражение? Да, относится. Человек церковный, верующий должен стремиться к тому, чтобы пребывать в клети своего сердца (вспомним слова Феофана Затворника), и стараться как можно меньше участвовать в разного рода мирских встречах, разговорах, пустом общении. Он должен вести строгую жизнь, жестко ограничив себя: дом, работа, семья, какие-то дела и церковь. Когда человек движется в таком определенном круге, он начинает насыщаться действием благодати Божией.

Как об этом сказать образно? Если постоянно открывать двери бани, которая топится, из нее будут выходить пар и тепло. А при плотно закрытых дверях пар и тепло наберутся быстро. Попробуйте протопить баню, распахнув ее дверь: ничего не получится. У человека, который страдает страстью уныния, двери сердца постоянно открыты подобно дверям той бани. Поэтому надо научиться двери сердца закрывать. Это возможно только тогда, когда человек себя контролирует. При множестве встреч и разного рода звонков человеку этого очень трудно достичь. А когда есть установившийся порядок, он знает, когда будет молиться в церкви, какие у него обязанности дома, какие на работе, и его уже сложно сбить с того пути, на котором он находится.

Страсти уныния трудно поразить человека, который имеет определенный распорядок в жизни и стремится его соблюдать.

Делать что должно

Ну а что делать, если уныние уже сильно поразило вас, если бес превозмог и опустились руки, душу охватило нежелания ходить в церковь, нежелание молиться, нежелание трудиться, если думаешь: «Глаза б мои мужа не видели (или жену)» – и с детьми устал? Как быть?

По этому поводу приводит соответствующий пример Иоанн Лествичник. Моряки во время плавания ведут себя в зависимости от обстоятельств: во время шторма они борются со стихией, чтобы не утонуть, но наступает штиль, и вот паруса обвисли, солнце печет, жарко, люди изнывают от жажды, – и ничего сделать невозможно; такое уж пришло время – штиль.

Человеческая душа в течение жизни претерпевает разные изменения, и не всегда мы можем преодолеть то или иное состояние. Но мы должны понимать: чтобы преодолеть то уныние, которое возникает в душе, нужно делать то, что должно. И здесь человек должен подключать свой ум. «Я должна встретить мужа с работы, я обязана приготовить завтрак (или ужин), за меня этого никто не сделает». Понимаете, ум должен воспитывать сердце. «Если я не приду на лекцию, хотя мне этого не хочется, ее никто не прочитает моим ученикам. Я обязан прийти на прием, потому что в этом нуждаются мои больные. Я обязан прийти, потому что иначе трудно будет моим сослуживцам, и так один заболел, второй без меня не справится», – и так далее, и так далее.

Именно это понимание своей внутренней обязанности или, как говорят святые отцы, делание того, что должно, дает силы и терпение переждать, когда состояние уныния (действие демона) закончится, пройдет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что, как штиль кончается на море, так кончается и действие духа нечистого.

А в тот период, когда действует дух нечистый, человек должен не просто так рукодельничать, не механически выполнять свои обязанности, но призывать на помощь – еще раз напоминаю – имя Божие: «Господи, помоги мне, Господи, укрепи меня».

Борьба со страстью уныния на основе святоотеческого учения

Вступление

Модно стало говорить в миру о профессиональном и эмоциональном «выгорании». Много христианских душ, неправильно вступивших в лоно Церкви, без соответствующего устроения и понимания о постепенности и рассудительности духовного подвига, «сломалось», «повредилось» и ушло из Церкви, так ничего и не поняв.

Все миряне, вставшие на путь церковного служения, неизбежно столкнуться с ожесточенным противодействием этой страсти и необходимостью лечения этой болезни.

Что такое страсть уныния, ее происхождение

Проявление и действие страсти уныния

Заметь, диавол все время хочет расстроить нашего внутреннего человека и рассеять внутреннюю сосредоточенность и умное предстояние Богу через внешние впечатления. Душа, заболевшая унынием, а точнее испытующая на себе действие этого лукавого духа, легчайшим способом избавиться от него движимая, стремится к внешним впечатлениям, наиболее ярким из которых является странствование или путешествие. Уныние на время уходит, но и внутренний человек расстроен, обкраден, обессолен.

Это же касается и мирянина, если не бережет он времени своего. Есть церковь, есть дом и много семейных забот, есть работа и рабочие дела, есть родные и близкие и забота о родителях или внуках. Келья многому научит монаха, если он будет стремиться пребывать в ней. Дом многому научит мирянина, если он будет стремиться в него и видеть в нем одно из наиболее важных мест своего духовного подвига. Мирская благочестивая жизнь, как и монашеская, есть лестница на Небо, только не прямая, а винтовая.

Одно из проявлений духа уныния – спешность и неблагоговение во время совершения молитвы.

Все сие касается и людей, живущих в миру, но в другой плоскости. Христиан, как истинный воин Христов, желающий законно подвизаться в борьбе за совершенство, должен учиться излечивать болезнь, гнездящуюся в тайниках души его, против духа уныния вооружаться противоборством. Мирянин не имеет затвора, но может затворяться в душе своей и сердце; не имеет уединения, но может иметь меру воздержания от общения со сторонними людьми, которое вредит душе. Три дороги должен знать мирянин: церковь, работа, дом – остальное по сугубой необходимости. Ибо кого начнет бороть дух уныния, того или оставит пребывать в доме без всякого успеха – в сне, и лени, и праздности или, выгнав оттуда, сделает праздношатающимся и ленивым на всякое дело, заставит слоняться по разным храмам и духовникам, ходить по гостям и знакомым, ездить во все новые паломничества и монастыри, посещать разные праздники, общественные мероприятия и развлечения – и ни о чем другом не помышлять, как чем бы заткнуть скуку, чем бы заполнить душевную пустоту и сердечный пробел, под каким бы предлогом найти себе случай пообедать со знакомыми в следующий раз и вдоволь пообщаться, выказать себя и попустословить. Душа празднолюбца не имеет в себе сил делать то, что должно, что требуется, к чему ее призывают, но легко возжелаема на свои хотения, интересы. Душа празднолюбца ходит по ложным дорогам своеволия.

Лечение страсти уныния

Христианин, имеющий духовное начальство и мирские власти, избавляется от уныния, так как Бог промышляет о нем через начальство.

Изречение египетских монахов справедливо и для мирян: трудящийся мирянин претерпевает искушение от одного беса, тунеядец – от множества.

Сам опыт жизни показывает нам, что уход в другое место, кажущееся более привлекательным, легким и лучшим, является ошибочным шагом. Человек уносит с собой туда все неразрешенные проблемы и внутренние конфликты. На новом месте Бог поставит такого человека перед теми же проблемами, только вдвое умноженными и усложненными. Христианин может уходить в другое место не сам, а только по благословению духовника, преодолев на старом месте свои внутренние нестроения и несовершенства и победив духа уныния.

Основные святоотеческие правила излечения от страсти уныния

  1. Главное противодействие (противоядие) унынию – не уступать, а сидеть за делом. Кто любит сидеть за работою, тому некогда ходить туда и сюда, разведывать чужие дела, вмешиваться и пересуживать их.
  2. Не увлекаться любопытством, не стараться узнавать о чужих делах, делах мира, поведении и поступках других людей.
  3. Удаляться от празднолюбцев и тунеядцев, от всех тех, кои не хотят трудиться, и отсекать их от себя.
  4. От уныния врачует терпеливость со всяким самопринуждением из страха Божия. Необходимо воспитание в себе самопринуждения.
  5. Во всяком деле следует определить себе разумную меру, чтобы оно не пресекалось, с одной стороны, из-за чрезмерной горячности и переутомления, а с другой – не оказалось невыполненным из-за лености и неторопливости. Не оставляй дела прежде, чем не закончишь его.
  6. Чаще прибегай к совету старших, духовника и причащению Святых Христовых Таин.

Борьба со страстью печали на основе святоотеческого учения

Что такое печаль

Происхождение и проявление печали

Действие страсти печали

Печаль по Богу и печаль по миру

Христианину, когда печаль охватывает его сердце, следует учиться распознавать, какой вид она имеет и каково ее свойство. Ибо одна губит, а другая очищает.

Лечение страсти печали

Св. отец дает нам меру борьбы с печалью, границей положив, с одной стороны, долготерпение в скорбях и испытаниях и надежду на их конец – с другой же, – спокойное отношение к радостям и покою и памятование об их непостоянстве, что не дает возможности быть застигнутым врасплох, в духовном расслаблении и неготовности к новым испытаниям. Воин всегда в мирное время должен помнить о войне, а моряк о буре и шторме, которые внезапно могут сменить солнце и безмятежие.

Основные святоотеческие правила излечения от страсти печали

  1. Одинаково переносить и бесчестия и похвалы.
  2. Благодарить Бога за жизненные испытания.
  3. Во время искушений не малодушествовать, а трезвиться в молитвах и добрых делах.
  4. В печалях проявлять терпение и ожидать приближения радости, в скорби и тесноте ожидать себе облегчения и помощи от Бога, в радостях не забывать о слезах.
  5. В скорбях и печалях вспоминать о тех скорбях и печалях, которые понес за тебя Спаситель и все святые Его.
  6. Переплавлять печаль по миру в печаль по Богу.
  7. Не потакать страстям самоудовлетворяться.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть тщеславия и борьба с ней

Описание страсти тщеславия и ее проявлений

По определению святых отцов тщеславие – это славолюбие, стремление быть известным. Страсти тщеславия и гордости очень близки друг к другу, но есть между ними и различие. Что же такое тщеславие? Как распознать его в себе? Как с ним бороться?

Господу дороги все люди, ни один не лучше всех иных в Его очах

Что нам говорит по этому поводу Господь? Вспомним слова Священного Писания: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Господь ненавидит, когда человек превозносится над другими людьми, потому что мы все созданы пред Богом равными, Он нас любит в равной степени.

Разумеется, есть избранные сосуды Божии, которые являются орудиями Господними в этом мире. Но когда человек думает, что Господь любит его больше других, он тем самым погрешает против Него, потому что Господь милостив к каждому человеку. Все дороги Ему, и самого последнего, как мы считаем, грешника или богоотступника Он так же любит, как человека праведного, а может быть даже больше.

Вспомним притчу о ста овцах, когда девяносто девять оставались рядом с пастырем, а одна потерялась. Девяносто девять овец пастырь оставил, а одну заблудшую овечку пошел искать! Так она была ему дорога. И когда обрел потерянную, он ее обнимал, и целовал, и на плечики себе поднял. Это случается нередко и в нашем земном мире. Часто бывает, что когда в семье трое-четверо детей, больной гораздо более любим, чем здоровые, и мать с отцом дарят ему больше любви и сострадания.

Мера Божией любви нам непонятна. Мы не знаем, как Господь подходит к тому или иному человеку. Но должны понимать, что Господь нас всех любит и приемлет в равной степени. Когда же мы начинаем превозноситься, то тем самым оскорбляем величие Божие.

Помните сыновей Зеведеевых? Они хотели сесть по правую и левую руку от Господа нашего Иисуса Христа и просили Его о том: «Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня [зависит], но кому уготовано. И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 27, 37–45). Слава Христова приходит через страдание, через смирение, через терпение, через самопожертвование, через самоуничижение.

И вы должны, дорогие мои, понимать, что не дано нам – никому из нас – сесть ни по правую, ни по левую руку от Господа. А вот чашу, которую Он пил, и нам всем, если мы христиане, придется пить и проходить в своей земной жизни все, что проходил Господь наш Иисус Христос. Без этого невозможно понять Его страдание, без этого невозможно очистить свою душу и уневестить ее Небесному Жениху, невозможно стяжать Царствие Небесное.

Тщеславие паразитирует на добродетелях

Страсть тщеславия очень страшна, потому что она как гниль, как ржа, как плесень паразитирует на всех добродетелях человеческих. В череде благочестивых помыслов обычно всегда идет обязательно и тщеславный помысел. Я подчеркиваю: обычно всегда. Если вы не обращали на это внимания, значит были пока невнимательны. Этот тщеславный помысел всегда идет от дьявола. Дьявол хочет, чтобы мы потеряли то доброе дело, которое собираемся сделать. Жертвуем ли мы на храм, шьем ли мы облачение, пишем ли мы иконы, поем ли мы, подаем ли милостыню,  — он посылает тщеславный помысел.

Если мы внимательно всмотримся в каждое наше деяние, то увидим, что обычно каждое сопровождается тщеславными помыслами. Кто этого до сих пор не знал в себе, тот еще увидит и ужаснется. Какое бы доброе дело мы ни делали, всегда дьявол старается его покрыть ржавчиной. Мы стараемся поступать подоброму, и Господь приемлет любой наш поступок, который мы совершаем от чистого сердца, будь то помощь соседке, молитва, уход за больным, желание взять на себя тяжесть другого человека.

Но делая это, будьте внимательны и всматривайтесь в свой ум. Тогда среди потока добрых благочестивых мыслей вы непременно встретите и помысел, который вас самовосхвалит и самовозвысит. Так в венике, где много всяких прутиков, среди них может оказаться и железка – начнешь подметать, да и поцарапаешь пол. Так в хлеб на хлебозаводе вдруг попадет пружинка, и если проглотишь ее, то раздерешь себе все внутренности; придется вскрывать живот, делать операцию и удалять эту пружинку.

Я не случайно сказал про прутик и про пружинку. Потому что если мы этот тщеславный помысел примем, сгорит то доброе дело, которое мы сделаем. Вот такая история случилась в ПсковоПечерском монастыре несколько лет назад. Жил там старый игумен, он был аскет, подвижник, постник, он резал киоты в монастыре и думал, что ведет жизнь правильную духовную. И настала у него клиническая смерть. И вдруг в этом состоянии, уже на грани того мира, он увидел себя в глубоком рву, а вокруг него были разбросаны киоты, которые он делал. Они валялись там как в помойке, его драгоценные киоты, которые он вырезал с таким усердием, с молитвой, думая о том, что это его подвиг, что это спасет его. А наверху, на краю рва стояла Божия Матерь. И Она открыла ему, что из всех трудов его, которые он совершал в течение многих лет в монастыре, не принят ни один, ибо практически все, что он делал, было совершено по самочинию, сопровождалось тщеславными помыслами, самовозвышением. Вы только подумайте! Не принят ни один подвиг монаха, постника, аскета, отрекшегося от мира и ушедшего в монастырь, чтобы служить только Богу!

Вот поэтому, дорогие братья и сестры, я и говорю вам, что тщеславные помыслы очень страшны. Ведь дьявол неспроста их посылает вкупе с другими помыслами, с благочестивыми. Это для того, чтобы мы не разобрались в себе, не увидели в себе тщеславного движения души и приняли, не дай Бог, этот помысел. Это сразу же начало падения. Словно бы подпалили бикфордов шнур, и он начал медленно тлеть, чтобы вскоре взорваться и разнести всю крепость. Да, он разнесет всю крепость, всю душу изнутри подорвет.

Тщеславие – этап дьявольской прелести

Напомню вам об этапах дьявольского прельщения. Когда человек только вступает в лоно Церкви, дьявол старается всячески убить в нем веру, страхует (запугивает) его. И человек принимает неправильные мысли о Православии, пугается и не становится на путь веры, отходит от Церкви.

На следующем этапе дьявол изо всех сил уклоняет человека в ту или иную ересь, в раскол, предлагал войти в иную конфессию, чтобы направить его в неверное русло.

Позже начинает давать ложную ориентацию, которая чаще всего связана с тонким тщеславием, которого не может избежать ни один подвизающийся в храме и ни один причащающийся Тела и Крови Христовых.

Для каждого из вас, стоящих в храме, для того, чтобы предстоять в брачной одежде Агнцу, необходимо бороться с этим страшным дьявольским оружием и хранить себя от тщеславных помыслов, хранить себя от всякого рода самопревозношения и всякого рода горделивости. Этим страшным огнем пожигаются все добрые дела христианина и предстояние Богу становится нечистым. Именно тщеславием, по выражению святого Иоанна Лествичника, погубляются все плоды духовных деяний человека. Ибо Господь отвергает любого человека, который гордится и тщеславится. Не может ни один тщеславный человек стать насельником Царствия Небесного. Ни один осуждающий брата своего, думающий плохо о другом не может предстоять на брачной вечери. Ни одни не молящийся о врагах своих, не прощающий своим обидчикам не может облечься в брачную одежду и отвергается своим Царем, Спасителем и Владыкой.

Если человек, несмотря на все страхования, все преследования от родственников, все жизненные скорби и потери, все-таки остался в Церкви, тогда дьявол, по выражению преподобного Исихаста, приступает к нему еще с одним искушением, с прелестью следующего рода. Он старается подыграть человеку и разгорячить в нем дух относительно добродетели, которая в том существует. Например, человек физически вынослив и может совершать многие коленопреклонения. Такому дьявол начинает подшептывать: «Давай еще! Больше, больше коленопреклонений! Ты молодец! Видишь, ты видишь? Ты можешь класть по сто сорок, по двести поклонов! Ты чувствуешь, как распаляется твое сердце? Давай, давай!» Другой, например, может легко поститься – нет у него страсти чревоугодия, он и может поститься. И такому дьявол начинает вкладывать мысли: «Давай, давай, голодай, ты можешь! Давай, держись на воде две недели, три недели!» – а на четвертой неделе человек попадает в больницу. И так далее, и так далее.

Вы понимаете, о чем я говорю. Человек встает на путь подвига, а дьявол подстраивается под его мысли, видит ту добродетель, которая у него есть, и старается возбудить в человеке горячность. Вот потому-то очень важно иметь познание о своей мере. Об этом мы поговорим чуть позже.

Негодование на ближнего – тоже проявление тщеславия

Чаще всего тщеславие у нас с вами проявляется, когда мы смотрим с негодованием на других – на своих ближних, своих домашних или сослуживцев. Когда негодуем, что ближний наш не пошел в церковь, злимся и обижаемся на родителей, мужей, жен или детей. Как они не понимают, что надо ходить в церковь? Вот я-то понимаю, почему же он не понимает?

Да ведь ты понимаешь потому, что тебе Господь благодатью Божией просветил ум. Но Он же в любой момент может и помрачить тебя за твое внутреннее превозношение, тщеславие.

Для нас, православных христиан, очень важно иметь другое, правильное устроение. Не негодовать о том, что другие ведут жизнь нечестиво или впадают в грехи. Не осуждать их, что мы им говорим святые вещи, а они не слушают (мы же прямо апостолы, а они нам не внимают!). Дорогие мои, здесь нужно не негодование проявлять, а со-страдание, со-скорбь, со-участие; мы с вами должны не гневаться, а внутренне плакать и скорбеть о том, что родные и близкие не идут в церковь. Мы должны вместо негодующего воспитывать в себе со-скорбящее, со-страдающее внутреннее сердце, которое будет соучаствовать тому, что происходит с ближним и будет молиться Богу, чтобы ближний уразумел Христа и стал жить во Христе. Без этого не соделывается правильное внутреннее духовное сердце в человеке. И он идет ложным путем тщеславия, ложного представления о своей «высоте».

Если вы будете превозноситься так, Господь может попустить, что вы утреннее и вечернее молитвенное правило не сможете совершать, будете посты нарушать постоянно, да и до церкви еле-еле дойдете. Если кто-то сомневается, может попробовать на себе. А кто испытывал такое, пускай поразмыслит, не тщеславился ли он, не бывал ли потом сам также уронен, после чего стал смиренней, стал осторожней осуждать ближнего и негодовать на него.

Поэтому – еще раз повторюсь – нам с вами нужно воспитывать на этом этапе вражьей борьбы против нас болезнующее сердце о заблуждении ближнего. Вот это болезнующее сердце, оно-то Богу и угодно, ибо как раз в болезнующем сердце будет расти то, чего нам так не хватает – любовь к ближнему. Любовь не растет на камне, ей нужна рыхлая почва. А разрыхляться сердце будет тогда, когда мы будем болезновать, а не негодовать на ближнего. Поступайте так и опытно познаете, что сможете преодолеть и это дьявольское искушение.

Как отсекать тщеславные помыслы

Поэтому очень важно нам с вами отслеживать эти тщеславные помыслы и тут же отсекать их. Тут же их отсекать! Прошу вас, когда вы сделаете доброе дело, или когда будете только стремиться сделать доброе дело, будьте внимательны. Внимательно всматривайтесь в те помыслы, которые приходят в ваш ум. И как только увидите тщеславный помысел, его тут же надо немедленно отсечь. Как это сделать? С рассуждением.

Во-первых, сказать, как обычно: «Отойди от меня, сатана. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного».

Во-вторых, ничего ни в коем случае не присваивать. Вспомнить, что все мы есть рабы непотребные. И напомнить себе: если я помогаю немощному человеку, то откуда у меня здоровье и силы для этой помощи? От Господа. Если у меня есть возможность помогать Церкви или жертвовать на иконы, или благотворить, то от кого у меня эти средства? От Господа. Я просто к ним приставлен и ими распоряжаюсь. Если я имею возможность петь на клиросе и восхвалять Господа своими устами, то откуда у меня голос? От Господа. Если я в трезвом уме могу совершать богослужение, то откуда у меня сосредоточенность ума и возможность ясно мыслить? От Господа. Вот так мы должны себе все время напоминать, с собой рассуждать. Дьявол хочет, чтобы мы приписали себе каждое свое доброе дело: «Это ты такой хороший, это ты такой умный, это ты такой старательный, такой трудолюбивый, благоговейный, сладкозвучный, сладкоголосый; это ты такой коленопреклоненный! Это ты так стремишься в храм – другие спят, видишь, а ты идешь, посмотри на себя, какой ты молодец!» Кто это с вами так сладко собеседует, кто это вам подпевает, кто это в вас раздувает самомнение?

Понятно, это его дело. Это его серебряные трубы. Это он старается вовсю. Мы с вами должны крепко-накрепко запомнить: наша жизнь в руках Божиих; наше здоровье наш ум, наши силы, наш голос, сила молитвы, благодать поста — все исходит от Бога.

Итак, одно из основных святоотеческих правил в борьбе со страстью тщеславия – ни в коем случае не приписывать ничего самому себе. Как только себе что-то приписано, все, это начало падения, начало погибели. Страшно, но практически каждое доброе дело связано с каким-то внутренним тщеславием. Святые отцы говорят, что это как рогатина. Вот ты постишься – и тут же можешь тщеславиться от того, что ты постишься. Ты можешь не поститься – и тщеславиться от того, что не постишься. Даже здесь дьявол может уловить тебя тщеславным помыслом, что ты не постишься, потому что терпеливо несешь болезнь – другой, может быть, ее бы не стерпел, а ты терпишь и тем заслуживаешь у Бога милость. Какой же ты терпеливый, какой же ты молодец!

Вот такая рогатина. И через горе и через радость, со всех сторон может приступить к нам дьявол с тщеславным помыслом. Поэтому христианин должен учиться отшелушивать, если так можно выразиться, свои помыслы.

Чем больше человек возрастает духовно, тем сильнее повреждение от беса тщеславия

Чем больше человек возрастает духовно, тем сильнее возрастает опасность повреждения от бесов гордости и тщеславия.И тем падения страшнее. Если новоначальные в меньшей степени искушаются гордостью и тщеславием, а искушаются другими страстями — маловерием, блудом, чревоугодием, сребролюбием, то люди, которые подвизаются в подвиге, обычно преследуемы бесом тщеславия и бесом гордости.

Вот пройдет пост, и кто-то из вас переборет гордость, кто-то злословие, кто-то гнев, кто-то чревоугодие и тут как тут будет дьявол, который сразу после Пасхи начнет петь вам в уши: «Какой ты молодец, и то-то сделал, и то-то преодолел!» Но вы поймите, что это не вы что-то получаете, не вы что-то зарабатываете и стяжаете в результате своих коленопреклонений и сокрушений. Здесь происходит совершенно другой процесс. Все коленопреклонения и молитвы бесчисленные сами по себе ничего не дают, они только освобождают путь Господу, очищают душу и предуготовляют ее к тому, чтобы усвоить благодать Божию, чтобы Господь соизволил войти в душу и подать Свою благодать в противостоянии блуду, чревоугодию, гневу, раздражительности, сребролюбию и для того, чтобы вы в этом устояли. То есть мы только с вами лишь открываем путь Господу во время наших с вами трудов, которые стараемся совершить, проявив смирение и терпеливо ожидая от Него помощи. А уже только Сам Господь дает нам противостоять той или иной страсти.

Поэтому еще раз запомним крепко-накрепко – мы не имеем права ничего приписывать себе. Приписывание себе есть величайшая гордость, величайшее проявление тщеславия, и это смерть для христианина.

Лечение страсти тщеславия

Как поступать, когда тебя хвалят и благодарят

Предположим, вы сделали что-то хорошее, и вас похвалили. Даже если вы постараетесь сердечно не принять эту похвалу, то заметите, что помысел тщеславный обязательно проскочит.

Как же быть, когда хвалят? Человек, который принимает похвалу, уже начинает заражаться тщеславием. Очень важно похвалу отсечь сразу же на корню. Как только вас похвалят, вы должны сразу же вспомнить о том, что это Господь дал вам возможность совершить то-то или то-то. Это значит, что вы трудитесь не ради себя, а для того, чтобы прославить имя Божие.

Если мы христиане и нас называет Священное Писание солью в среде человеческой,  – опять же не тщеславьтесь!  – то, естественно, мы должны являть собой миру Христа. Образ Божий должен быть виден в каждом христианине. И если тебя похвалили в какой-то степени, это значит, что тебе удалось в какой-то момент явить собой образ Христа тому или иному человеку. Он увидел в этот момент действующего через тебя Бога.

Вот почему некоторые мужья или жены, которые живут в невенчанном браке и которые сами были далеки от веры, изъявляют желание обвенчаться или окреститься, видя добродетельную жизнь жены или мужа и ту любовь, которую они являют. Видя плоды, результаты христианской жизни, неверующие мужья и жены в конце концов говорят: «Я тоже хочу покреститься, хочу повенчаться. Я понимаю, что в этом вашем христианстве есть глубокая основа; здесь есть любовь и все, что нужно для счастья человеческого».

Поэтому, дорогие мои, в этот момент, когда вас похвалили, вы должны сказать: «Не мне, не мне, Господи, а имени Твоему! Я сделал то, что положено, а за все остальное благодарите не меня, а Бога».

В свое время, когда только начинался наш храм и нам нужна была пища для рабочих, разные краски и материалы, всякие гуманитарная помощь, мы часто ездили за помощью к одному финскому христианину. Этот человек пережил состояние клинической смерти, и ему тогда явился Господь и благословил помогать востоку, России. Кстати, его крестное имя Владимир. У него копейки в кармане не было, он просто бывший тюремный надзиратель. Но Господь дал ему огромные возможности – он помогал почти 300 монастырям и храмам на территории России и практически всех славянских стран.

Через этого Владимира ежедневно проходили совершенно астрономические количества товаров и денег. Со всей Финляндии люди передавали ему средства, знали, что он распорядится ими как человек Божий. Но каждый раз, когда бы мы ни сказали ему: «Большое тебе спасибо за то, что помогаешь нам», – он сразу поднимал палец кверху: «Не меня благодарите, а Бога». Никогда я не видел, чтобы он принял похвалу, никогда.

Меня поразило, что где-то там, в Финляндии, где многие давно забыли про Бога, этот человек, ни разу – а наши поездки были многочисленны! – не принял похвалу на свой счет.

Как поступать, когда тебя ругают

К поруганию и бесчестью следует относиться с терпением и смирением и принимать их с благодарностью, как удобрение, навоз, без которого земля вашей души не даст добрых всходов. «Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия, средина – отсечение всех мысленных приражений тщеславия; а конец (если только есть конец в бездне) – без смущения при других делать то, что служит к бесчестию», – советует святой Иоанн Лествичник [200].

Бежать суеты человеческой в тайноделание

Одним из правил отречения от страсти тщеславия является избегание суеты человеческой. Нужно постараться во время поста не выпячиваться, не выказываться, а напротив. стараться занимать самое последнее место. Проще говоря, не стремись прославиться, а желай безвестности.

Когда человек старается спрятаться, уклониться от того, чтобы его похвалили, когда старается уйти на самое последнее незаметное место, не старается выказать себя, добиться правоты в разговоре, высказать свое мнение, тогда этому человеку особенно начинает помогать Господь.

Страсти тщеславия противостоят добродетели кротости и смирения. Поэтому по существу это есть делание кротости – когда мы бегаем суетной славы человеческой. Поэтому когда предлагают: «Давай мы про тебя в газете напечатаем! Давай мы с тобой то-то заметное сделаем! Давай ты себя вот так покажешь!», – нужно сразу же уйти в сторону, уйти в тень. Так мы помогаем тому, чтобы страсть тщеславия не упрочилась в нас.

Одним из способов борьбы с тщеславием является тайноделание. Каждый христианин должен бояться показывать плоды трудов своих. Если он показывает их, это значит, что он заражен тщеславием и может повредиться. Если тебе что-то удается из молитвы, что-то удается с постом, что-то удается внутренне, нужно тщательно это беречь, охранять, чтобы никто ничего не понял.

Некоторые христиане постятся первую седмицу и не вкушают даже ни воды, ни сухарей, вообще ничего не вкушают до пятницы. Я знаю таких христиан. Но грош им цена, если они приходят в пятницу и говорят: «Я целую неделю не ел!» Это значит, что за одну секунду они потеряли все, что делали в течение четырех дней, и их аскетический подвиг ломаного гроша не стоит.

Поэтому все, что нам удается: кому-то денежку дать, кому-то помочь, – будем тщательнейшим образом скрывать. Не обнаруживать свои добрые дела, а наоборот, стараться, чтобы никто не понял, как эти дела сделались, никто о них не узнал. Когда кто-либо о них узнает, это для христианина является величайшим огорчением, потому что тем самым это доброе дело может погибнуть, обесцениться.

Когда доброе дело совершается втайне, то «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6). И тогда все наши добрые дела откладываются в «небесной сберкассе», «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:20).

Нам надо тщательнейшим образом стараться, чтобы никто не понял, что мы постимся, молимся, совершаем много коленопреклонений — все это должно происходить втайне и ни в коем случае не попадаться на глаза другому человеку. Кроме вас и вашего духовного отца о вашем тайноделании, внутреннем подвиге, страданиях и борениях не должен знать никто.

Избегать пустословия

Маслом для разжигания этой страсти является наш язык. Священное Писание нам говорит, что «язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его» (Притч. 18:7). То есть что на сердце у глупого человека, то он и разбалтывает.

Это неразделимо связано с тщеславием. Человек тщеславный многословен, празднословен, смешлив, пустословен, часто безудержно, много и громко смеется, громко говорит, вызывает внимание к себе, выказывает себя теми или иными поступками. Если человек спорлив, это тоже симптом тщеславия. При пустословии не избежишь греха. Тот, кто много пустословит, неизбежно будет поражен страстью тщеславия, и даже не будет видеть, как тщеславные помыслы подобно птичьим стаям, летят в его ум.

Поэтому человек, который хочет погубить в себе тщеславие, должен стараться обуздывать свой язык, контролировать его и в сообществе других людей стараться быть более молчаливым, нежели говорливым.

И если в какой-то то момент вы замечаете за собой, как вдруг слова потоком полились из вашего рта, это значит, что где-то вы пропустили тщеславный помысел и стараетесь добиться своего, выказать свое мнение. Всегда дождитесь, когда вас спросят когда ваше мнение действительно будет востребовано. Тогда вы должны его высказать и на этом замолчать.

Святые отцы говорят, что мы должны лишь один или два раза высказываться по какому-либо поводу, да и то, когда нас спросят. А после второго раза замолкать и больше не продолжать. Почему? Потому что, настаивая на своем, мы длим в сердце явление тщеславия. И если мы продолжим дальше, то мы вызовем гнев в другом человеке, который слушает нас. Вот почему святые отцы учат: до двух раз говори, а после этого замолкай, береги уста свои и не позволяй себе многословить.

Видеть свою духовную и физическую меру

Человек должен учиться довольствоваться тем, что есть, видеть свою меру духовную и меру физическую. Очень часто тщеславные движения ума и сердца, приводят к тому, что человек впадает в некое разгорячение.

Вы должны ясно понимать, какова ваша умственная мера, каковы духовная, душевная, физическая. Очень интересно об этом рассуждает святой праведный Иоанн Кронштадтский. Он говорит, что не следует роптать на долгое богослужение. Оно потребно, дабы соразмериться с желудками прихожан. Желудок есть сердце, а пища есть богослужение и молитва. И у каждого желудок разный. А поскольку у нынешнего поколения желудки очень маленькие, мы и предлагаем очень небольшое богослужение. А вот у монаха желудок большой, крепкий, и разумейте, как долго может он молиться, поститься и делать все остальное.

Уныние – оборотная сторона тщеславия

Нередко возникает такая вилка: либо впасть в тщеславие от победы над грехом, либо в уныние и печаль от того, что не удается побороть его. Я слышу это на исповеди: «Опять все те же самые грехи. Опять нападения. Опять я не могу противостоять им». О чем это говорит? О том, что у вас есть злой навык, сформировавшийся за тридцать, сорок лет жизни.

Скорее всего, он уже не выправится до конца жизни, не заблуждайтесь! Это все равно, как если бы человеку оторвало ногу. В институте протезирования ему сделали бы костыль, и все оставшиеся тридцать или сорок лет жизни, пришлось ему ковылять на костыле. Но сколько ты ни впадай в уныние и печаль, твой костыль от тебя никуда не денется, так и будешь на нем ковылять. Нужно принять это как данность, как то, что ты реально имеешь.

Постарайтесь понять то, о чем я сейчас говорю. Некоторые из вас начинают впадать в уныние и печаль от того, что злой навык остается при вас и постоянно срабатывает. Вам хотелось бы не гневаться, но раз в две недели вы взрываетесь. Вам хотелось бы не чревоугодничать, а раз в три недели вы объедаетесь, хотя бы даже и постной пищей. Вам хотелось бы не завидовать, но чуть что, и зависть сквозит в ваших чувствах. Это проявляет себя злой навык, сформировавшийся за многие годы вашей жизни, который вы в свое время не перебороли. Это ваша оторванная нога или рука. А то, что вы получаете от Бога в Церкви – тот костыль, который дается вам, чтобы несмотря на свой злой навык вы могли идти по дороге жизни.

Можно встать со своим костылем посреди пути и застонать: «Ой, какой неудобный костыль! Как я с ним пойду? Он короткий, он некрасивый, он вообще не евростандарт», – да так и простоять всю жизнь. А можно ковылять на нем по дороге жизни, охать, ковылять, падать, спотыкаться и понимать, что тебе навечно дан костыль взамен оторванной ноги, и некуда от него деться.

Я должен знать, что во мне вот дрянь живет – мой злой навык, и я с ним должен бороться сам, и просить Бога, чтобы Он исцелил его, и ковылять все дальше и дальше вперед.

Уныние и тщеславие часто сменяют друг друга, чередуются в душе человека. Чуть только что-либо удалось, сразу же пошли тщеславные помыслы: «Наконец-то я добился, наконец-то у меня получилось!». А через две недели – падение и как следствие его – резкое уныние или печаль. Почему так происходит? Потому что вы приняли тщеславные помыслы. А как нужно? Нужно понимать, что не вам удалось то или иное, а Господь дал вам немножечко проковылять по вашей дорожке, Он дал чуть-чуть благодати – на две или три недели.

Смиренно принимать свою меру

Видя себя такими, какие вы есть, без прикрас, вы приходите в смиренное о себе помышление, соглашаетесь принять правду о своей мере: «Вот мой костыль, и большего я соделать не сумею, как ни старайся». А когда начинаете рваться, смотря на других или зная устав Церкви, что в вас гнездится в этот момент? Тщеславие. То есть вы начинаете поступать несоразмерно тому, что собой представляете.

Очень больно иногда занять свое собственное место. Тщеславное «я» тут же начинает шевелиться в груди, шептать: «Ты же можешь, ты же сильный!». Но на самом-то деле вы не в состоянии, это не ваш уровень. Не ваша мера.

Поэтому во время постов, во время духовных подвигов, во время пути по христианской жизни христианин вкупе со своим духовником должны найти такую меру духовную, мысленную, физическую, чтобы обрести реальное о себе представление, кто он есть, что он есть и что он может. Именно это является профилактикой всякого рода тщеславных помыслов и помыслов уныния, отчаяния и печали.

Есть даже такая молитва монашеская, творимая в падении, когда монахи говорили: «Господи, Ты видишь немощь естества моего. Что иное от меня, падшего, Ты мог ожидать?» Вот какие смиренные мысли о себе должны быть у человека.

Поэтому учитесь довольствоваться тем, что есть, смиряйтесь, видя свою немощь, ограниченные физические и духовные силы, знайте свою меру и не стремитесь к тому, что не по силам. Пускай тот, кто рядом, бьет шестнадцать поклонов, а ты еле согнул колени. Стой и смиряйся, и не рвись к тому, что тебе недоступно. Давайте вот так, дорогие братья и сестры, с рассуждением подходить к своему христианскому подвигу, давайте так учиться бороться с тщеславными помыслами, не допускать их.

Я очень и очень прошу вас – старайтесь в каждом своем деле, на каждом шагу внимательнейшим образом следить за своими помыслами, и тут же отшелушивать всю эту греховную шелуху, ни в коем случае не принимать помыслы.

Тщеславные помыслы нужно исповедать

В заключение скажу вам последнее. Тщеславные помыслы менее затрагивают вас, чем, нас, священнослужителей. Мы все уже на опыте убедились, что такое пропустить тщеславный помысел. Буквально в течение суток-двух следует падение, происходят ошибки, меняется внутренние состояние.

Неисповеданный тщеславный помысел неизбежно приводит к падению человека. Неизбежно. Оставив его в себе, вы очень скоро перестанете себя узнавать. Поэтому если вы не успели отсечь тщеславный помысел, пропустили его, увлеклись им, в этом надо тотчас же покаяться: «Господи, прости меня грешного, что я приписал это себе, что я это себе позволил, что я это пропустил и сочетал со своим сердцем». Затем нужно принести это на исповедь духовнику. Это следует делать постоянно. При этом святой Нил Синайский советует проявлять осторожность в отношении следующего: «Когда приносишь усердное покаяние в грехах, тогда демоны, возвеличивая твои покаянные подвиги, умаляют грехи и нередко прикрывают их забвением или наводят на мысль, что они прощены, чтоб, ослабив труды, не почитал ты более нужным горько оплакивать свои падения». Так что и при покаянии искренном, глубоком и регулярном все же следует оставаться начеку!

Борьба со страстью должна длиться всю жизнь

Поблажки себе на духовном пути – разрушительная вещь. Именно демон тщеславия хочет остановить твое излечение и преображение, успокаивая предыдущими трудами, постами и заслугами. Но если у тебя хроническое заболевание – оно было и вчера, и будет сегодня и завтра. И если ты принимал лекарства вчера, а все они имеют свой срок действия, это не значит, что их не надо принимать сегодня. Ибо, если не будут они приняты вовремя, болезнь может возобновиться с прежнею силою. Точно так же, если ты вкушал пищу вчера – это не значит, что не будешь нуждаться в ней завтра, и не надо трудиться, чтобы заработать средства для пропитания.

Именно так необходимо опалять то, что враг нам подсовывает к нашей погибели, сохранять в чистоте свой ум и сердце. И тогда, быть может, хотя бы одно из сотни дел, которые вы совершите в этой земной жизни, примет Господь. Хотя бы одно из сотни. И это уже будет слава Тебе, Господи!

Борьба со страстью тщеславия на основе святоотеческого учения

Вступление

Множество мирских профессий основано исключительно на тщеславии, на превозношении одних над другими. В мире господствует дух превосходства, дух гордости житейской. Многие успехи в делах и жизни люди приписывают не Богу, а себе. Желание добиться славы, стать известным, выделиться среди других, тесно связано с житейским благополучием и получением разного рода временных благ.

Мерой успешности, результата в этой жизни для многих людей служит мера их известности и высота занимаемой должности.

Однако страсть эта паразитирует не только на пороке гордости, но и на добродетелях, которые стремится обрести христианин в миру.

Что такое тщеславие

«Славолюбие – душевный недуг, лукавая страсть» [201].

Проявление (симптомы) болезни

Действие (patogenesis) страсти

Поблажки себе на духовном пути – разрушительная вещь. Именно демон тщеславия хочет остановить твое излечение и преображение, успокаивая предыдущими трудами, постами и заслугами. Но если у тебя хроническое заболевание – оно было и вчера, и будет сегодня и завтра. И если ты принимал лекарства вчера, а все они имеют свой срок действия, это не значит, что их не надо принимать сегодня. Ибо, если не будут они приняты вовремя, болезнь может возобновиться с прежнею силою. Точно так же, если ты вкушал пищу вчера – это не значит, что не будешь нуждаться в ней завтра, и не надо трудиться, чтобы заработать средства для пропитания.

Падшие духи стремятся увлечь человека горячностью, превышением меры его физических и душевных сил, чтобы сломать его или зажечь стремление к суетной славе, извратив направление подвига. Тогда происходит не служение Христу, не обожение человека, а подмена: служение себе, создание человекобога. Помощь в преодолении этого искушения – желание пребывать безвестным при жизни и после смерти, пренебрежение славой человеческой.

Тщеславие на страстях, человекоугодничество

Опытно известно, что как у мужчин, так и у женщин, стремление выглядеть ярко, необычно и богато связано с внутренним превозношением над другими и желанием выделиться.

Человек тщеславный, будучи скуден достоянием, если и примет на себя имя царя, не будет еще царем: так не подвижник еще монах, который тайно ест, а за братской трапезой лицемерно выдает себя постником и воздержным. Он готовит паутинную ткань – и идет не правым путем святых, но путем человекоугодников» [214].

Тщеславие, паразитирующее на добродетелях

Особенностью страсти является то, что она паразитирует на добродетелях. И чем больше у человека появляется желания делать добро и самих добрых дел, тем сильнее и тоньше примешивается к ним тщеславие.

Хочешь проверить не из тщеславия ли совершаешь ты свои поступки – углубись в сердце и разберись в себе. Отвечаю тебе, если здрав умом, ты определенно разберешься, что двигало тобой в подвиге и что возгревало его. Не печалься, если обнаружишь, что в основании его было замешано тщеславие. Если приглядишься, то увидишь, что большинство твоих подвигов спаяно с ним. Не печалься – отсеки присвоение себе и все верни Богу, Он ждет этого от тебя. Покайся в этом и все верни Богу, воздай хвалу Ему за все труды твои и будь осторожен наперед: одним глазом во время совершения дел своих смотри на дела, другим глазом – на сердце, не шевелится ли в нем сия змия, не строятся ли дела на тщеславии, не сопровождаются ли тщеславием – и сразу отсекай больные ветки и вырезай гниль. Не заметишь вовремя, проявишь пренебрежение – сгниет весь плод.

И ты, наставник, хочешь ли проверить духовных чад своих? Оставь их без похвал на время, поставь в условия труда без славы – увидишь, что двигало ими.

Лечение страсти тщеславия. Борьба с похвалой

Основные святоотеческие правила излечения от страсти тщеславия

  1. Бегай суетной славы человеческой: сам никогда не стремись прославиться, а желай безвестности.
  2. Бойся показывать труды свои. Учись тайноделанию, чтобы никто из людей не знал их.
  3. Учись скрывать свои подвиги и добродетели, никому кроме духовника не раскрывай их.
  4. Береги язык свой: меньше рассказывай о своей духовной внутренней жизни, а то и вовсе не говори.
  5. Старайся сделать себя простым и во всем равным другим.
  6. Ничего доброго не присваивай себе, но Единому Богу.
  7. В начале и во время всякого дела выверяй – не смешалось ли оно с тщеславием и, обнаружив его, сразу же отсекай оное и проси прощения у Бога.
  8. Учись довольствоваться тем, что есть. Смиряйся, видя свою немощь, ограниченные физические и духовные силы. Знай свою меру. Не стремись к тому, что не по силам.

Из проповедей прот. Сергия Филимонова: страсть гордости и борьба с ней

Вступление

Современному человеку постоянно внушается, что он должен быть первым, лучшим, что позорно быть неудачником, который ничего не достиг в жизни. Гордость житейская влечет людей идти по трупам ближних, расталкивать всех локтями, добиваться первенствующего положения. Эта страсть особенно культивируется сегодня в миру. Именно она, подстегивая к достижению удовольствий, приведет к преумножению беззаконий, из-за которых оскудеет любовь среди живущих на земле людей.

Признаки гордости душевной

Первый признак гордости – мерить другого своей меркой

Почему мы выказываем недовольство другими? Почему раздражаемся на них, злимся? На то есть несколько причин. Во-первых, мы меряем другого человека своей меркой. Когда мы здоровы, когда у нас ровно бьется сердце, нормальное давление, когда оба глаза видят и оба колена гнутся, мы не можем понять другого человека, который чувствует себя плохо. У нас характер ровный, а тот человек холерик, или наоборот – он спокойней и прагматичней, чем мы.

«Я», которое царит в нашем сердце, заставляет нас смотреть на других людей сквозь призму собственных физических, психических и душевных свойств, и мы невольно считаем себя трафаретом, образцом для других. От этого в душе начинается буря: я делаю, а он не делает; я не устаю, а он жалуется, что утомлен; я сплю пять часов, а ему, понимаете ли, восьми часов мало; я работаю не покладая рук, а он отлынивает и рано уходит спать. Именно это характерно для человека гордого; именно гордый говорит: «Почему я это делаю, а он не делает? Почему я это соблюдаю, а он не соблюдает? Почему я могу, а он не справляется?»

Но Господь создал всех людей разными. У каждого из нас своя жизнь, свой жизненный путь, свои жизненные ситуации. Сытый голодного не разумеет, здоровый больного никогда не поймет. Человек, который не проходил через беды и искушения, не поймет скорбящего. Счастливый отец не поймет осиротевшего, потерявшего своего ребенка. Новобрачный не поймет разведенного. Человек, у которого живы родители, не поймет того, кто только что схоронил мать. Можно теоретизировать, но есть практика жизни. Мы часто не обладаем жизненным опытом, а когда мы начинаем его обретать, то вспоминаем тех, кого осуждали, с кем были строги, и начинаем понимать, что в тот момент были как пустышки. Мы не понимали, что ощущал этот человек. Старались назидать его, а ему было не до замечаний. У него от горя опустились руки, у него скорбела душа, ему не нужны были нравоучения и высокопарные слова. Все, что ему нужно было в тот момент – сочувствие, сострадание и утешение, но мы этого не понимали. И когда Господь нас проводит через то же самое, мы начинаем чувствовать то, что ощущал другой человек.

Вот один из признаков гордости – мы меряем других людей своей меркой. Когда мы поступаем так, это показывает, что в нас нет великодушия. А всего-то и нужно, что постараться не осудить другого человека, не раздражаться, а принять его таким, какой он есть, и постараться впустить в свое сердце. Но это сложно.

Второй признак гордости – «само-»

Для борьбы с гордостью могу привести вам дивную молитву, которая помогает собственное «я» опустить на дно своего сердца, утопить в сочувствии другому. Вот эта молитва: «Господи, научи, чтобы не меня понимали, а чтобы я других понимал».

Вы жалуетесь: «Меня жена не понимает, дети не понимают, на работе не ценят, никто не слышит». Слышите? Вот оно, наше «я», «меня», «мне» – вот оно вылезает из души.

Эта вот приставка «само-» и есть второй признак гордости: самоублажение, саможаление, самолюбие, самоволие.

С этой приставки начинается действие в человеке гордости. Я самолюбив и ценю себя: «Другие-то и в церковь редко ходят, и молятся слабенько, не то, что я, добропорядочный христианин. Я полон саможаления, и потому не встаю на молитву – я устал. Я не хочу оказать помощь ближнему, ведь и сам я бедный, несчастный, мне так жалко себя. У меня все болит, я недавно переболел, зачем мне идти в церковь? Мне надобно лежать и восстанавливаться, пускай другие, дураки, по морозу в храм тащатся и там поклоны бьют, раз не понимают, какими тяжелыми заболеваниями будут впоследствии страдать, и не жалеют себя». Вот она, вторая ипостась гордости человеческой.

Третий признак гордости – своехотение

Кроме «само-» есть еще и «свое-»: своеволие, своечиние. Человек гордый проявляет себя тем, что не слушается начальства, не выполняет благословение духовника, вершит самочиние и своеволие. Это особенно характерно для новоначальных христиан. «Буду делать так, как считаю нужным, так, как хочу. Как я вижу, а не так, как меня учат, не так, как предписывает инструкция на работе, не так, как говорит начальник. Может, он дурак, не понимает ничего. А я умный, я понимаю. Я тут давно работаю, а его прислали из другого города…»

Гордый не желает учиться у Церкви, у духовника, у старших, у опытных и бывалых людей: «Я своей головой буду пробивать стену и изобретать велосипед, но не пойду к тому, кто уже двадцать лет живет в браке, кто с самого начала работает на этом производстве, кто давно поет на клиросе. Я буду сам, по своему разуму, по книжкам!» Вот признак горделивого человека. Он не советуется, он не обращается за помощью, он не старается понять, что, почему и где происходит.

Наше своеволие – источник наших бед

Когда я принимаю в храме людей, приходящих со своими бедами и скорбями, я спрашиваю каждого: «В чем твой вопрос?» И мне нередко отвечают: «Я хочу… Я хочу того… Я хочу этого… Я думаю так… Почему все делают так, если я хочу другого?..».

«Я хочу» звучит из уст многих, кто приходит в храм со своей переломанной жизнью; оно слышно на каждом шагу. Вот оно-то и является той проблемой, той причиной, которая привела к скорбным последствиям. Человек не задается вопросом: «Господи, что ты хочешь от меня? Куда я должен направить путь свой? Как мне построить свою жизнь по воле Твоей?» Вместо этого он говорит: «Я хочу, чтобы у меня была хорошая работа. Я хочу, чтобы у меня была хорошая семья. Я хочу, чтобы у меня были послушные дети. Я хочу найти выгодное для себя направление жизни. Я хочу…»

Я говорю в ответ на такое «хочу»: «Пока ты не переломаешь себя, пока не изгонишь из души своей злобного «яшку», который ставит собственное «я» превыше всего, в твоей душе не будет места Богу, твоя жизнь не наладится, у тебя ничего не получится. Ты не увидишь просвета во мраке, в котором пребываешь со своими скорбями и заботами, потому что твои жизненные проблемы порождены твоим собственным «яшкой», твоим своехотением, самолюбием, твоим неисканием воли Божией, а исполнением воли своей».

Потребительское отношение к Богу, Церкви и людям – четвертый признак гордости

Люди приходят в церковь и спрашивают возмущенно: «Почему меня здесь не любят?» Это часто услышишь от новоначальных. Они еще заражены всеми страстями, ничего пока не понимают в церковной жизни, они только-только переступили церковный порог. Первый вопрос, который они задают: «Мы были у протестантов и видели там любовь. А здесь, в православной церкви, нас не любят. Почему так?» Они требуют: «Дайте нам любовь, дайте нам радость, дайте нам ту легкость и живость, как у протестантов!». Там ведь все очень просто: «Подними руки!». Поднял – и все, ты спасен. Вот тебе чечевичная похлебка, вот тебе два килограмма макарон. Аллилуйя! Ты спасен, иди, до завтра, брат, до завтра, сестра, Царство Небесное ждет тебя, Бог тебя любит!

А у нас все совершенно по-другому. В православном храме нужно молиться. Поститься, стоять на долгих службах, сосредоточиваться на молитве, понуждать и ограничивать себя, здесь нет широких улыбок, хлопанья по плечам и нарочитых объятий. У нас все строго, чинно и сдержанно. И люди требуют: «Где любовь? Я пришел в церковь за любовью, а где она тут? Ее тут нет! Дайте мне любовь!»

Это еще один признак гордости – потребительское отношение к Богу, церкви и окружающим людям. «Дайте мне! Почему вы мне не даете? Где любовь?» – когда мы слышим эти слова, значит, человек заражен гордостью и пока еще не переродился.

А древняя молитва говорит: «Господи, научи, чтобы не меня любили, но я любил других. Не чтобы меня утешали, а я утешал. Не чтобы меня понимали, а я научился понимать других». Видите, в чем различие? Не «мне» дайте, а чтобы я научился отдавать! Насколько человеку удается это, насколько он утверждает стопы свои на пути сем – настолько можно говорить о духовном его перерождении.

Но мы все время «якаем», и все: «Дайте мне, дайте мне! Вот он я, вот он я!»

Обида – пятый признак гордости

Обида относится одновременно и к раздражительно-гневной страсти, и к самой страсти гордости. Что такое обида? Это печаль и горечь оттого, что больно задевают мое сердце.

Обида бывает причинной и беспричинной. Беспричинная обида относится к страсти уныния. Причинная обида – это когда меня задевает другой человек, и возникает вопрос: «Почему со мной так поступают? Почему мне такое делают?» Как только вылезает из души это «почему», адресованное Богу, и «почему», адресованное людям, сразу ясно, что человек заражен гордостью.

Что скажет человек духовный, которого обижают? «Господи, по грехам моим приемлю. Помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Спасибо Тебе, Господи, за то, что меня не изругали и не обидели еще больше. Быть может быть, Господи, я кого-то когдато обидел и эта обида вернулась ко мне. А может, гнездо гнева и обиды не опустело во мне, значит, потенциально я могу кого-то обидеть, и Ты мне делаешь прививку, даешь людям задеть меня, чтобы я сам не задевал другого человека». У такого христианина не возникает слова «почему», он понимает: раз задели, значит, надо. Преподобный Исаак Сирин говорит нам: «Если ты, христианин, не научился преодолевать обид, не научился за каждой обидой видеть врачующую руку Господа, то ты не понял, что Господь исцеляет твою душу». А если ты не принимаешь врачующую руку Господа, обижаешься и не преодолеваешь своих обид, значит, путь духовного возрастания для тебя закрыт. Ты не растешь как христианин, ты остаешься тем же грешником, каким был, с пораженной, гнойной, неисцеленной душой. Потому что за любой обидой стоит рука Господня, которая врачует гнойники нашей души и показывает, в чем мы были неправы.

В причиняемых нам обидах мы можем постичь Промысл Божий и сделать соответствующие выводы.

Шестой признак гордости – правдоискательство

Здесь, у аналоя, во время исповеди мне часто приходится слышать жалобы и обиды. Все время встает вопрос: почему? Почему так со мной обошлись? Разве я не хожу в церковь? Разве я своих детей не кормила, не поила, одна, без мужа, не поднимала? Почему они со мной так обходятся, оскорбляют меня? Я двадцать лет отработал на производстве. Почему меня выгоняют, увольняют, а те, у кого связи и знакомства, остаются при работе и зарплате? Почему ко мне так несправедливы? Вот оно, проявление гордости – правдоискательство. Это еще один признак горделивого человека.

Такие люди думают, что занимаются благим делом, ищут правду. Но не ту правду они ищут. Они хотят правды земной, человеческой, а правды Божией не ищут. Но нет на земле правды, дорогие мои! Сколько можно это повторять вам? Правда только у Бога. «У Меня совет и правда; Я разум, у Меня сила» (Притч. 8:14), – говорит Господь. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8–9).

Господь говорит нам, что этот мир во зле лежит, что этот мир – царство лжи и зла. Так неужели непонятно, кто правит этим миром?

Бог творит Свою правду, поступая по которой, христиане могут спастись. А занимаясь ложным правдоискательством, – подчеркну: ложным правдоискательством – и поисками ложной справедливости человеческой, они становятся фарисеями, саддукеями. Ходят в церковь, молятся, наружно исполняют заповеди Божии, но их внутренний человек настолько глубоко поражен, настолько отстоит от Бога и настолько не Христов, что становится страшно. Подмена христианина черствым человеком земной правды и справедливости – страшное для Церкви явление, это язва, ржавчина, которая разъедает ее.

Как скажет человек верующий? «Господи, пусть на все будет святая воля Твоя. Благодарю Тебя за все. Ибо твердо верю, что любящим Тебя и верующим в Тебя, и доверяющим Тебе, и уповающим на Тебя все в жизни сей содействует ко благу. Ты говоришь, что печешься о жизни моей, и я вверяю всю жизнь свою и душу свою в руки Твои». Такое настроение имеет верующий человек. Так он идет к Богу и преодолевает горделивые движения души.

Седьмой признак гордости – самооправдание

Что такое самооправдание? Это один из видов проявления гордости: человек хочет отстоять собственную правоту; или хочет, чтобы о нем думали лучше, чем он есть; или, по крайней мере, думали именно то, что он собой представляет на самом деле. Когда человека обижают или говорят то, что ему не нравится, его гордость задевается. И в этот самый момент незаметно вступает в силу самооправдание. Оно поражает всех, от детей до людей самого высокого ранга.

Вглядимся пристально в суть самооправдания. Вот обращается муж к жене, делает ей справедливое замечание, что у нее не накормлены дети или не убрана квартира. Что слышит он в ответ? «А ты на себя-то посмотри! Что ты из себя представляешь, много ли домой приносишь средств? И вообще, куда ты ставишь свои ботинки, когда приходишь домой, и во что превращаешь свои носки или штаны?». На этом обличение мужа заканчивается. А дальше он скажет что-то, и от жены опять получит подобное в ответ. Или пытается мать уговорить дитя: «Что ж ты так негодно вел себя в школе, обижал детей, ссорился с ними? И посмотри свой дневник, он весь в замечаниях». – «Нет, я вел себя не хуже обычного, а ты сама вчера ругалась и ссорилась. Что мне тебя слушать?» Говорит начальник подчиненному: «Почему ты недобросовестно выполнил то-то и то-то?» – «А вы сами забыли мне вчера об этом сказать». Что возникает в душе начальника? Злоба или неприязнь к подчиненному. Он старается что-то ему доказать, а вместо этого получает тысячу слов в ответ.

Куда бы мы ни взглянули, самооправдание несет великое зло. Пытается один человек другого или обвинить, или вразумить, но что слышит в ответ? Тысячу слов, и все в пику говорящему: «Да что ты ко мне пристаешь? Да ты посмотри на самого себя, что ты сам из себя представляешь». Что это порождает? Ненависть, гнев, неприязнь. Самооправдание – это мостик, который ведет дальше, к развитию гнева, и еще дальше – к ссорам, баталиям и ненависти между людьми. Самооправдание питается гордостью и ведет в преисподнюю.

Восьмой признак гордости – ропот

Поговорим теперь о том, что отвращает лице Божие от человека, воздвигает неодолимую преграду между Богом и человеком, вызывает гнев и раздражение Бога – о ропоте. Ропот – это вид хулы на Бога, неблагодарность Ему за все Его великие благодеяния. Это слепота духовная и душевная, отвращение от Промысла Божия, схождение с божественного пути, дорога в преисподнюю. Это горе, которое помрачает душу; это непроходимый мрак, который делает путь человека смертоносным и для жизни временной, и для жизни будущей.

Ропот есть проявление гордости человеческой, гордого противления создания своему Творцу. Во все дни своей жизни нам следует помнить, что как бы мы ни хотели иного, как бы ни лезли из кожи вон, но всегда останемся созданиями Божиими. Священное Писание говорит: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело [скажет ли о тебе]: «у него нет рук?»» (Ис. 45:9). Не сам себя слепил горшок, но вылеплен мастером. И не горшок, а горшечник определяет, какому сосуду великое, какому малое, а какому и ничтожное употребление. Сам и разбивает свое создание, и восстанавливает вновь. Что мы можем противопоставить нашему Творцу? Ничего. Каждому Он определил свой жизненный путь и свой жизненный крест. Каждому дал особое благословение, которое мы должны пронести через всю жизнь, и, может быть, спастись, а может быть, погибнуть.

Из Священного Писания мы видим, к каким страшным последствиям всегда приводил ропот. Устами пророков и праведников – ветхозаветными и нашего времени – Господь обличает нашу неправоту и нашу неблагодарность Ему. Зачем? Затем, чтобы мы не гневили Его, чтобы обратились к Нему и стали воистину святым Израилем, святым народом Божиим. Но этого часто не случается. Потому что нам всего мало; или все, что посылается, воспринимаем как зло; или хотим другого, мыслим по-своему, забывая, что над нами существует Создатель.

Следует помнить, дорогие мои, что за каждое ропотное слово, за каждое неблагодарение Господу, за каждую хулу на Него вы дадите ответ. И с вами будет так, как было с народом израильским. Сегодня Господь благословляет вас и предает в ваши руки возможность жить по-другому и унаследовать жизнь,— но завтра за ваш ропот отберет ее. И тогда во все дни жизни вы не найдете ни покоя, ни радости, вас будут преследовать лишь скорби и болезни. Сегодня вы были близки к тому, чтобы обрести душевный покой, мир в семье и с окружающими, а завтра за ропот Господь ожесточит ваше окружение, и вы начнете испытывать страшные бедствия. И быть может, как это было с народом израильским, только дети, видя ваш скорбный пример, поймут, как должно бояться ропота на своего Создателя.

Как бороться с гордостью

Для борьбы с гордостью нужно браться сразу за все страсти, порождаемые ею

Почему это так важно – одновременно бороться и с недугами главенствующей страсти, и с недугом гордости? Я приведу простой житейский пример. Кто из вас занимался огородничеством, знает: вот вырастет свеколка или репка и захочется приготовить борщок, тогда тянешь ее за молоденькую ботву, и она обламывается, остается в руке, а репка или свекла в земле. Чтобы ее вытянуть, мудрые огородники берутся враз за все листки ботвы, поближе к корню, и тянут – тогда только и вытягивается полностью корнеплод, что сидит в земле. Так и для того, чтобы вытянуть страсть гордости, надо сразу браться за все проявляющиеся ею страсти: за раздражение, самолюбие, за уныние, – борясь с ними и одновременно прося Господа, чтобы Он подал смирение и кротость. Вот тогда гордость вырывается с корнем.

Борьба с гордостью начинается с малого, внешнего

Человек горделивый узнается и внешне – он любит смеяться, много говорит, суетится и выказывает себя, все время старается себя обнаружить. Поэтому в течение года я благословляю вас трудиться над этой внутренней проблемой: искать последнего места, не выказывать себя, не выпячивать, не оправдывать себя, не хвалиться, не лезть вперед, не превозноситься.

Вот она, борьба с гордостью. Начинать надо с малого. Если человек хочет начать бороться со своей гордостью, то он должен найти себе худшее место и сесть именно туда; когда все говорят – молчать; когда все хвалятся – не раскрывать рта и говорить только когда спросят.

Чтобы победить гордость, нужно научиться послушанию Церкви и послушанию духовнику, отсечению своей воли.

Я постарался донести до вас, как страшна гордость, как наше собственное «эго» использует нас, как мы хотим жить для пользы своей. А ведь чтобы стать учеником Христовым и стяжать ум, сердце и душу Христову, нужно забыть себя и увидеть ближнего. Как это трудно! Все струны души протестуют. Почему я должен о ком-то думать, кого-то утешать, кому-то помогать? Я не обязан. У меня своя жизнь, свои проблемы. Зачем мне еще кто-то, зачем мне все эти посторонние люди?

Но эти люди – не посторонние. Это те, кого Господь сегодня поставил вокруг тебя. Для того, чтобы ты мог спасти свою душу, себя переделать, убрать свое «я» так далеко, чтоб оно не высовывалось, а на первом месте стоял для тебя другой человек. Невозможно без этого стать учеником Христовым, ибо Господь говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Вот какие слова мы слышим в Евангелии. Что они означают? Что человек призывается ради любви к Богу и ближнему недосыпать, недоедать, терять время, нервы, силы. Но современный человек этого не хочет делать, потому что видит только себя и варится в собственном соку.

Хотите быть учениками Христовыми? Отвергнитесь себя и учитесь видеть Бога в ближнем, который рядом с вами. Переверните все, что живет в душе, и поставьте в должный строй, как это благословляет Господь. И страсть гордости начнет излечиваться в ваших душах.

Покаяние фарисейское и неложное

Вроде бы вы ходите в церковь, и у вас есть основание думать, что все в порядке, наконец-то начали жить по-христиански. Но при подобном настрое сердце начинает покрываться пленкой духовного жира, становится непробиваемым, ленивым, мягким. А Господу это неугодно, и Господь все время будет тормошить вашу душу. Мы вроде бы успокаиваемся – и грехов своих не видим до конца. Постоянно выискивать в себе грехи и приносить их на исповедь – это путь в прелесть. Иное дело, когда Господь по Своей благодати открывает нам глаза на нашу греховность. Я хочу, чтобы вы уловили разницу между тем, про что говорит Господь применительно к фарисеям: «поводыри слепые, отцеживающие комара, а верблюда проглатывающие» (Мф. 23:24), и ситуацией, когда мы молимся Богу, каемся Ему, стараемся очистить свою душу – и глаза наши открываются на всю истерзанность нашего внутреннего человека, мы видим, насколько мы несовершенны, немощны; и это побуждает нас к глубокому покаянию, приводит на исповедь. Когда человек выискивает у себя грехи, это часто происходит по фарисейству; ему неловко идти на исповедь и ничего не сказать батюшке. Он думает: «Что же мне такое сказать про себя? Вроде бы не совсем святой, а грехов не могу найти». А другое дело, когда сердце человека распирает от понимания того, что в нем происходит. Это два качественно разных состояния. Первое – фарисейское лицемерие; во втором мы пребываем неложно.

Вспомним притчу о мытаре и фарисее. Фарисей смиренно стоял в храме, но при этом говорил: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:11). Это путь возвышения себя через уничижение других. Мытарь же повторял: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18:13). Это путь самоуничижения.

Мы просим открыть нам двери нашего каменного сердца

Второй путь ведет к открытию дверей сердца, а первый их захлопывает. Разница этих двух путей часто видна на исповеди. Одни начинают каяться и при этом ищут виноватых в своих грехах; кто только их не провоцирует: муж, соседи по парадной, кастелянши, власть, Президент, глава района, батюшка – все вместе. Когда все вокруг толкают на совершение греха, сам человек вроде бы совсем тут ни при чем: да, согрешил – но не мог не согрешить, потому что задели. Он думает: «Как я мог тут не согрешить, разделю-ка я вину со всеми, и они грешны, и я грешен». Это прямой путь в прелесть – путь замазывания своих грехов, убегания от них, нежелания увидеть свою немощь и честно сказать: «Господи, я ленивый, я эгоистичный, я люблю себя, я жестокосердный. Не кто-то виноват в том, что я не встаю на молитву, что мне хочется нарушить пост или еще что-то сделать, не другие виноваты, я сам виноват в этом».

Во время Великого поста мы с вами стоим на коленочках на всенощном бдении и слышим: «Покаяния двери отверзи нам». А куда эти двери ведут, где они? Речь идет о дверях своего собственного сердца. Мы просим у Бога, чтобы Он дал нам возможность войти в глубину нашего сердца и познать самих себя неложно. Мы просим: «Покаяния двери отверзи, Жизнодавче Христе» – чтобы наконец-то нашелся ключ к нашему каменному сердцу, чтобы мы увидели, что же там внутри, прочувствовали, покаялись, очистились. Вот о каких дверях идет речь и о чем мы просим Господа.

Прости, благослови, помолись обо мне

Святые отцы оставили нам много великих советов, и один из них касается того, как должно пресечь раздражение, которое, может быть, справедливо, а может быть, несправедливо возгорается по отношению к другому человеку. Согласно святоотеческому совету, в подобной ситуации человек должен вспомнить три слова, достойные христианина. Эти три слова: «Прости, благослови и помолись обо мне». Они духовным образом воздействуют на того, кто что-либо вам доказывает.

Конечно, на работе этих слов, скорее всего, не произнесешь. Работа у всех нас чаще всего светская, и многие наши сотрудники – люди неверующие. Если вы при них скажете то, что советуют святые отцы, вас попросту посчитают за умалишенных. Но в верующей семье, или на послушании церковном, или в отношении к православному христианину – другу или сестре, – этих трех слов достаточно, чтобы заградить уста всякому гневу, чтобы тут же, в зачатке, погасить всякую неприязнь и всякое раздражение.

Вдумайтесь в эти три простых слова. «Прости, благослови и помолись обо мне». «Прости» – значит, человек испрашивает прощения. Вот первый показатель смирения. Он не заявляет: я прав или я не прав, не говорит о себе много, не начинает рассуждать и не обещает – сейчас разберемся, кто из нас прав. Он говорит: «Прости». Подтекст этого «прости» – я не знаю, прав я или не прав, но все равно прости, если я огорчил тебя, как собрата своего. Дальше человек говорит: «Благослови». Это значит, что он призывает на помощь благодать Божию. Ту, которая действительно управит, которая умирит брата или сестру, умирит ситуацию, которая погасит всякие козни диавольские в отношении того, чтобы человек с человеком рассорился. И когда он добавляет: «Помолись обо мне», – то это третий признак смирения. Человек просит молитв о себе, чтобы благодать Божия споспешествовала ему действительно творить дела правды.

Тем самым человек действительно богатеет в Бога, а не в себя. Он не питает свою житницу горделивости, не набивает закрома своего тщеславия непотребным зерном гордости, а богатеет в Бога, истощает себя, преклоняется перед ближним, смиряется перед ближним, просит его святых молитв и призывает на помощь благодать Божию.

Внушать ближнему не более двух раз

Как же, однако, быть человеку, который пытается вразумить другого, донести до него правду? Хорошо, если ему попался такой верующий, который действительно смирился и поступил по совету. Человек, который так ведет себя, вносит мир в общение между людьми, между христианами. Но если этого нет, если в ответ на вразумление звучат тысячи оправданий?

Мы с вами, православные, как духовные лесорубы. Есть у нас такая духовная пила, и мы пилим ею ближнего до тех пор, пока из него сок не пойдет. Это характерно для нашей среды. Как вовремя остановиться, чтобы ближний от наших вразумлений добрых не верещал, не плакал и не стенал, а у нас при этом гордость не развивалась? Для этого тоже есть соответствующий святоотеческий совет. Гласит он следующее: внушать ближнему не более двух раз. Святыми отцами это выверено. Если человек что-то повторит более двух раз, вслед за этим в его душе появится неприязнь, потом раздражение, потом гнев.

Как же быть? Как быть в этой ситуации – ближний не слушается? Требуется донести до сознания человека очень важное жизненное обстоятельство – объяснить что-либо ребенку, члену семьи, сослуживцу – да не получается. Святые отцы говорят: скажи два раза и остановись. Иначе в твою душу придет раздражение, в твою душу придет гнев, и ты уже будешь не похристиански вразумлять ближнего, а со страстью, с неприязнью. И вместо вразумления может получиться ссора.

А ссора кому выгодна? Человекоубийце-дьяволу. Богу ссора не нужна. Лучше худой мир, чем добрая ссора. Лучше семья, которая сохраняется, чем разваленная семья. Лучше друзья, которые поддерживают отношения, чем друзья, которые косятся друг на друга. Лучше сообщество людей, где есть мир, пускай худой мир, слабый, но мир, чем вражда, ссора и неприязнь друг к другу. Это нужно понимать. И беречь то, что дает нам Господь.

Поэтому вот вам два совета святоотеческих, весьма наставительных для обеих сторон – для вразумляющего и для вразумляемого. Повторим их еще раз.

Первый совет: не вразумляй более двух раз, не пытайся насиловать волю другого своей волей. Скажи два раза, а дальше все положи на волю Божию. Жди, когда Господь вразумит человека, когда Он откроет его сердце и душу для того, чтобы твои слова легли на благую почву. Будешь дальше насиловать человека – получишь гнев, раздражение, ссору, и, мало того, будешь воспитывать гордыню в собственной душе.

И второй совет – для вразумляемого: ни при каких обстоятельствах не старайся оправдываться. Кому нужны твои оправдания? Никому они не нужны. Ими ты будешь только отталкивать от себя ближнего, будешь вызывать в нем уныние, ссориться с ним, отдаляться от него, потеряешь друга. Поэтому не нужно, не нужно оправдываться. Прав ты или не прав, никого не интересует. Бог видит все. Бог видит твое сердце, твою душу. Скажи три простых слова смирения: «Прости, благослови и помолись обо мне».

Поступать по правде Божией, а не человеческой

Человеческая справедливость очень связана с плотью человеческой. Она забывает о милости к ближним и никак не связана с Евангелием Божиим. Эта справедливость есть закон, который человек пишет сам для своего удобства, или для удобства своей жизни, или для удобства самооправдания, или для прочих своих удобств.

Старец Паисий приводит простой пример. У тебя есть десять слив, и ты решил их поделить между тобою и братом твоим. Ты говоришь, что вас двое, и разделяешь их по пять, ровно поровну. Это справедливость человеческая. Нет в ней ничего зазорного, это обыкновенный поступок обыкновенного человека. Каждый остался при своем, ни ты не обижен, ни брат твой. А в чем будет несправедливость? Если ты ближнему дал меньше, а себе взял больше. И как-то себя оправдал при этом: «я старше и опытней», или «сегодня с утра я прочитал три молитвы, а ты две, и мне положено шесть слив, а тебе четыре – ты был слишком ленив». А на самом деле в сердце подспудно преуспевало чревоугодничество. Просто хотелось съесть шесть слив, пусть даже обделив ближнего своего. Такова несправедливость человеческая. Но есть еще справедливость Божия, когда человек увидел, что ближний голоден, что он нуждается, что ему восхотелось сливы – и ради ближнего уступил. Он говорит: «Друже, съешь восемь слив, я их не люблю, и вообще у меня от них живот пучит; не надо мне этих слив, я съел достаточно, скушай Христа ради эти восемь». Вот это справедливость божественная.

Видите, как три справедливости разнятся друг от друга? Так и в жизни Божией: справедливость Божия всегда связана с какимто ограничением, самоуничижением и жертвой ради ближнего, когда человек жертвует либо временем, либо чем-то дорогим для него, либо тем, что ему посылается.

Мы видим это в евангельской притче. У отца два сына. И отец сначала поступает по справедливости человеческой. Как он делит свое имение между старшим сыном и младшим? Пополам. Захотел младший сын пол-имения – пожалуйста, получи пол-имения. Отец не спрашивает сына: «Что ты с ним сделаешь, во что его превратишь?», и по справедливости человеческой дает ему пол-имения. Мы не знаем истинных мотивов младшего сына – жадность ли это была или предусмотрительность, – но видим истинно человеческий поступок: он отнял пол-имения отца в свою пользу.

Мы встречали подобное и на страницах Ветхого Завета, когда Лот и Авраам чуть было не поссорились друг с другом из-за пастбищ для своих животных. И как же поступил святый праведный Авраам? «Не будем же мы, родственники, ссориться из-за того, кому досталось лучшее, а кому худшее» – и старший уступает младшему. Он предлагает Лоту выбрать пастбища, которые тому по нраву. И что выбирает Лот? Содом и Гоморру. Мы знаем, чем обернулись для него зеленые пастбища Содома и Гоморры. Он еле ноги унес оттуда, потерял там жену, весь скарб, всех животных и невольников. Авраам поступает по праведности, по любви, а Лот по-человечески. В одном живет желание справедливости человеческой, а в другом – справедливости Божией. И Лот потом расхлебывает эту справедливость человеческую, остается нищим, в рубище, поруганным и осмеянным. А Авраам как процветал, так и процветает.

То же самое мы видим на страницах евангельского повествования. Младший сын, возжелав того, что ему не принадлежало, и поступив не по-Божески, отняв у отца и старшего брата пол-имения, ушел в другую страну. Он жил блудно, промотал все, что имел, и в результате его уделом оказалось – питаться вместе со свиньями хозяина. А потом в нем проснулась совесть, он обращается к Богу, он идет обратно к отцу. Отец видит сына воскресшего, сына обратившегося, вернувшегося в лоно отчее, и поступает по правде Божией, он принимает сына и не жалеет для него ничего. Щедрой рукой заколает упитанного тельца, щедрой рукой приготовляет всевозможные яства, собирает гостей на пир и радуется вместе с сыном его возвращению.

А как поступает старший сын, который все эти годы оставался при отце? По правде человеческой. С горечью говорит он отцу то же самое, что и мы часто ставим в упрек родным и близким, – что они относятся к нам не так, как к другим. «Почему ко мне ты относишься не так, как к моей старшей сестре, моему брату? Почему брату ты дала возможность жить с семьей в отдельной квартире, а я вынуждена мыкаться и испытывать всякие трудности?» Такие укоры по отношению к родителям, к другим близким возникают и в христианской среде. Мы спрашиваем «почему?», мы терзаем души родных. А ведь ответ прост: потому что такова правда Божия. Ты мыслишь по-человечески, а родители, родные и близкие, часто вразумляемые Богом, мыслят по-Божьи. Они видят, кто сильнее нуждается в этот момент, кто больше страждет. У тебя нет семьи, а у старшего брата есть. У тебя в семье один человек, а у сестры трое. Ты ропщешь, ты хочешь и добиваешься справедливости, и ты ее получишь. Но потом будешь горько раскаиваться, как раскаялся Лот. За свою земную человеческую справедливость будешь лить потом горькие слезы. Доискавшись ее, наконец, ничего от нее хорошего не получишь.

А вот когда ты предоставишь место благодати Божией, смиришься и поступишь по-Божьи, отдашь восемь слив ближнему твоему, тогда благодать Божия всецело покроет тебя, восполнит все, чего тебе так не достает, и Сам Господь будет помогать тебе на всех путях твоих.

Если мы будем искать справедливости человеческой, а не правды и справедливости Божией; если не будем смиряться перед Богом и ближним; не будем поступать так, как советуют нам святые отцы – утеснять себя ради Христа, ограничивать себя ради ближнего, поступать так, как лучше ближнему, а не нам – тогда никакого христианства, никакого возрастания духовного в нас не будет.

Конечно, человеку очень трудно жить по правде Божией. Нужно каждый раз до корней переламывать себя. Мы себя очень любим, мы себя очень греем. Недаром же Господь, зная эту суть человеческую, сказал: «Как хочешь, чтоб с тобой поступали, так поступай и с другими». Своя рубашка ближе к телу, и нам трудно бывает оторва