Главная » Ислам » Мухаммед – пророк ислама » Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания
Распечатать Система Orphus

Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания

( Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания 2 голоса: 4 из 5 )

Норман Л. Гайслер

 

 

Мухаммед (570-632) объявляется последним Божиим пророком, кульминацией Божиего пророческого слова к человечеству, печатью пророков (Коран, сура 33:40). В распространенном предании Хадис Мухаммед подчеркивает свою уникальность так: «мне было дано позволение ходатайствовать; я был послан ко всему человечеству; и пророки были запечатаны мною» (Schimmel, 62). То, что он говорил, позднее было записано в Коране, который мусульмане считают богодухновенно продиктованным и непогрешимым словом Божиим. Мухаммед, как последний пророк, превосходит Авраама, Моисея, Иисуса и других пророков Божиих.

Исламская апологетика следует нескольким линиям аргументации, доказывая окончательность Мухаммеда по отношению к предыдущим пророкам. Главные доводы здесь таковы:

1) Ветхий и Новый Завет содержат ясные пророчества о нем;

2) призвание Мухаммеда в пророки подтверждалось Чудесами;

3) язык и учение Корана не имеют параллелей;

4) чудеса Мухаммеда запечатлели провозглашенные им истины;

5) его жизнь и его личные качества свидетельствуют о нем как последнем и величайшем из пророков.

 

^ Библейские предсказания

В популярной среди мусульман книге «Мухаммед в Библии» (Muhammad in the Bible) Абду Л-Ахад Давуд доказывает, будто бы в Библии предсказано пришествие пророка Мухаммеда. Он заявляет, что «Мухаммед является реальным объектом Завета и в нем одном фактически и буквально исполнились все ветхозаветные пророчества» (Dawud, 11). Исследуя Новый Завет, Давуд находит, что Мухаммед, а не Христос, был предреченным пророком. В число текстов, на которые Давуд и другие мусульмане ссылаются для обоснования этих притязаний, входят:

 

^ Второзаконие 18:15-18

Бог обещал Моисею: «Я воздвигну им [Израилю] Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему» (Вт. 18:18). Мусульмане убеждены, что это пророчество исполнилось в Мухаммеде, как указано и в Коране, говорящем о следовании за «посланником, пророком, простецом [неграмотным Мухаммедом], которого они находят записанным у них [в Писании] в Торе и Евангелии» (Коран, сура 7:156/157).

Однако в этом библейском пророчестве речь не может идти о Мухаммеде. Во-первых, очевидно, что термин «братья» обозначает израильских соотечественников. Об израильском колене Левиином в том же тексте сказано, что «удела же не будет ему между братьями его» (Вт. 18:2). Поскольку слово «братья» подразумевает израильтян, а не их арабских антагонистов, чего ради Бог стал бы воздвигать для Израиля пророка из числа его врагов? В других местах Второзакония термин «братья» тоже обозначает израильтян, а не иноплеменников. Бог велит Израилю поставить над собой царя «из среды братьев твоих», а никак не «иноземца» (Вт. 17:15). Израиль никогда не избирал для себя не иудейского царя, хотя иноплеменные цари династии Ирода были в свое время навязаны ему Римом.

Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» (Быт. 17:18,21). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21:12). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным.

Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал. 4:4). В нем исполнилось то пророчество Вт. 18:18, что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8:28). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Иисус называл Себя «пророком» (Лк. 13:33), и люди тоже считали Его пророком (Мф. 21:11; Лк. 7:16; 24:19; Ин. 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр. 7-10) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк. 19-20).

Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже).

 

^ Второзаконие 33:2

Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства.

На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт. 14:6; Чис. 10:12; 13:1-4; Вт. 1:1), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая.

И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед.

Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Вт. 33:1). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» (Вт. 33:27).

 

^ Второзаконие 34:10

Во Вт. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом.

Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Второзакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение.

Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» (Вт. 34:11). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» (Вт. 34:10). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога (1 Тим. 2:5; Евр. 9:15), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин. 1:18; 12:49; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане.

 

^ Аввакум 3:3

В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядет, и Святой — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Мухаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сходным текстом Вт. 33:2.

Как уже отмечалось (в вышеприведенном комментарии к Вт. 33:2), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед — не Бог и его не следует прославлять как Бога.

 

^ Псалом 44:4-6

Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своем пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф. 26:52).

Однако уже в следующем стихе (Пс. 44:7) указано, что этот текст — обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус (Ин. 8:58; 10:30), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек.

Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Второе Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» (Отк. 19:11-16). В первый раз Он пришел, чтобы умереть (Мк. 10:45; Ин. 10:10-11). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2Фес. 1:7-8). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр. 1:8-9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе.

 

^ Исаия 21:7

Исаия рассказывает о видении запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде.

 

^ Матфей 3:11

По мнению Давуда, это пророчество Иоанна Крестителя не может относиться к Христу и должно относиться к Мухаммеду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Давуд доказывает, что «сам предлог “за” явным образом исключает для Иисуса возможность быть этим предреченным пророком», так как «Он был современником Иоанна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Христос мог подразумеваться здесь Иоанном, потому что в таком случае тот сам бы следовал за Иисусом и подчинялся Ему как ученик — Учителю и младший — старшему». Более того, «если бы Пророком из прорицания Иоанна действительно был Иисус […] не было бы никакой необходимости и никакого смысла в том, чтобы Он крестился от меньшего пророка в реке, словно самый обычный кающийся иудей!» Действительно, Иоанн «не знал о пророческом даре Иисуса, пока не услышал — находясь в темнице — о Его чудесах». И наконец, поскольку Пророк, предреченный Иоанном, должен был принести еще больше славы Иерусалиму с его храмом (ср. Агг. 2:8-9; Мал. 3:1), это не мог быть Христос; в противном случае имело бы место «признание абсолютного провала всего замысла» (Dawud, 158-60).

В Своем общественном служении Иисус шел именно «за» Иоанном Крестителем, как тот и сказал. Иисус сначала принял Крещение от Иоанна (Мф. 3:16-17) и претерпел искушение (Мф. 4:1-11). Во-вторых, Иоанн сам признал превосходство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его (Мф. 3:11). Собственно, в тексте отмечено, что «Иоанн же удерживал Его [Иисуса] и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). В- третьих, Иисус указал причину Своего крещения, а именно, оно было необходимо, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Ибо, как провозгласил Иисус, «не нарушить [закон или пророков] пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Он должен был выполнить соответствующие требования. Иначе Он не был бы так совершенно праведен, как Он был (ср. Рим. 8:1-4). В-четвертых, Иоанн ясно осознавал, Кто есть Иисус, когда крестил Его, ведь он назвал Его: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). И он вместе со всеми крестившимися видел, как «Дух Божий» ниспускается на Иисуса, и слышал «глас с небес», провозгласивший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16-17). Хотя позднее у Иоанна действительно были некоторые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса (Мф. 11:3-5) в подтверждение того, что Он — Мессия, предреченный Исаией (Ис. 35:5-6; 40:3).

И наконец, не все ветхозаветные пророчества о Мессии (о Христе) исполнились при Его первом пришествии; некоторые дожидаются Его возвращения. Иисус указал, что не установит Свое царство до кончины века сего (Мф. 24:3), когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Тогда «сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы [двенадцать апостолов] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28).

Современные Иисусу очевидцы Его служения и Его ученики считали Его Мессией, предреченным в Ветхом Завете, потому что именно так они толковали пророчества Ма- лахии (Мал. 3:1) и Исаии (Ис. 40:3) в своих произведениях (ср. Мф. 3:1-3; Мк. 1:1-3; Лк. 3:4-6).

 

^ Иоанн 14:16

Мусульманские апологеты видят в обещании Иисуса о пришествии «Помощника» (греч. paraclete {«Утешитель»}) пророчество о Мухаммеде. Они обосновывают это мнение ссылкой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухаммед назван «Ахмадом» (periclytos), что они считают адекватной заменой древнегреческого слова paraclete из новозаветной ссылки.

Более чем 5000 греческих рукописей Нового Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсолютно никаких текстуальных оснований для внесения в оригинал слова pe­riclytos («прославленный»), которое, по мнению мусульман, должно стоять в этом месте. В рукописях неизменно встречается слово paraclete («помощник»), В рассматриваемом тексте Иисус ясно указывает, о ком идет речь, — это «Утешитель […] Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин. 14:26).

Утешитель дан апостолам Иисуса (Ин. 14:16), а именно, тем, кто будет «свидетельствовать» о Нем, «потому что […] сначала» были с Ним (Ин. 15:27; ср. Лк. 1:1-2; Деян. 1:22). Но Мухаммед не был одним из апостолов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Утешителем» (paraclete).

Обещанный Иисусом Утешитель должен был пребывать с апостолами «вовек» (Ин. 14:16), но Мухаммед вот уже свыше тринадцати столетий мертв.

Иисус сказал ученикам: «вы знаете Его [Утешителя]» (Ин. 14:17), но ведь Мухаммеда апостолы не знали. До его рождения еще оставалось добрых шесть столетий. Кроме того, Иисус указал апостолам, что Утешитель «в вас будет» (Ин. 14:17). Мухаммед не мог бы оказаться «в» апостолах Иисуса. Их учение никак не согласовывалось с учением Мухаммеда, так что он не мог бы быть «в» апостолах Иисуса и в каком бы то ни было смысле духовной или доктринальной совместимости.

Иисус говорил, что Утешитель будет послан «во имя Мое» (Ин. 14:26). Вряд ли хоть один мусульманин поверит, что Мухаммед был послан Иисусом или во имя Иисуса.

Иисус указал, что грядущий Утешитель «не от Себя говорить будет» (Ин. 16:13). Однако Мухаммед постоянно свидетельствует о самом себе (см. например, Коран, сура 33:40). Утешитель «прославит» Иисуса (Ин. 16:14), однако учение ислама гласит, что Мухаммед превосходит Иисуса. Мухаммед не стал бы прославлять Иисуса, Которого считал предшествующим и, соответственно, меньшим пророком.

И наконец, Иисус утверждал, что Утешитель придет «через несколько дней после сего» (Деян. 1:5), а не через сотни лет. Святой Дух сошел на апостолов на пятидесятый день после Пасхи, в день Пятидесятницы (Деян. 1—2).

 

^ Использование Библии мусульманами

Внимательное чтение всех упомянутых текстов с учетом их литературной композиции показывает, что они вырваны из надлежащего контекста теми мусульманскими апологетами, которые стараются найти в иудейско-христианском Писании хоть что-нибудь, чем можно обосновать превосходство ислама. Мусульманские ученые жалуются, когда христиане пытаются толковать Коран в пользу христианства. Однако они сами виновны в том, в чем обвиняют других.

Писание зачастую используется мусульманами произвольно и без текстуальных обоснований. Хотя апологеты ислама с готовностью указывают, что текст Писания был искажен, они тем не менее, когда находят текст, который считают удобным для пропаганды своей точки зрения, никаких сомнений в его аутентичности уже не испытывают. Вопрос о том, какие библейские тексты являются аутентичными, они решают по произволу и тенденциозно.

 

^ Заключение

Ни один стих Библии не предсказывает пришествие Мухаммеда. Попытки мусульманских апологетов обнаружить такие предсказания сводятся к насильственной интерпретации цитат в явном противоречии с контекстом. И напротив, ветхозаветные пророки в подробностях предсказали пришествие Христа. Христос, а не Мухаммед, был засвидетельствован как Посланник Божий. И воистину, ибо Христос был единородным Сыном Божиим.

 

^ Библиография

Y. Ali, The Holy Qur’an.

A. Dawud, Muhammad and the Bible.

N.L.Geisler and W.E.Nix, A General Introduction to the Bible and A.Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the

Light of the Cross.

A. Schimmel, And Muhammad Is His Messenger.

Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С.590-595.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru