Сохраним душу живой

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны… (Еф. 4:1)

Эти слова касаются всех нас. У всех нас есть призвание и приглашение от Бога. Он зовет всех людей, и нет на свете человека, который мог бы сказать: «У меня не было приглашения от Бога!» – потому что Христос зовет нас к Себе Своим Крестом, Своей кровью, жертвой, Воскресением. Многие думают: «У меня нет призвания от Бога!» – но это неверно, потому что все приглашены в Царство Божие. Как мы будем добираться до Царства Божия – это зависит от нас: каждый выбирает сам, поэтому мы и несем ответственность за свои решения. Но все без исключения призваны в Божие Царство, потому что это невозможно, чтобы Бог был пристрастным, то есть одного приглашал в Свое Царство, а другого нет, и одних любил больше, а других меньше. Он любит всех одинаково, это мы любим Бога один меньше, а другой больше.

А поскольку мы призваны, это значит, что на нас ложится ответственность, потому что если мы отвергнем зов Бога, наше решение отягчит не Бога, а нас. Мы несем груз ответственности за отвержение или принятие зова Божия. Бог сделал нас свободными, Он не заставляет нас следовать за Ним.

Конечно, этот выбор обладает вечными измерениями: если мы любовью соединены со Христом в этой жизни, то будем соединены с Ним любовью и вечно, в вечной жизни, а если откажемся возлюбить Христа в настоящей жизни, тогда никто нас силой не заставит любить Его в вечной жизни. Там продолжается состояние, в котором мы сейчас находимся. Это вопрос нашего свободного выбора.

Надо учитывать и огромную роль, которую играет Призывающий нас. Мы часто говорим, что Церковь отличается от мирских идеологий и мирских убеждений тем, что здесь со Христом у нас имеется личная связь. А когда придерживаемся определенной мирской идеологии, у нас не бывает личной связи с идеей. Скажем, я – приверженец какой-нибудь идеологии, люблю какую-нибудь идею, обожаю ее, однако идея – идея и есть, это идеал, ценность. В Церкви же у нас нет идеалов и идей, а есть Личность, Личность Иисуса Христа. Он для нас – воплощенный Бог Слово, призывающий нас жить вместе с Ним, и мы развиваем отношения любви с Ним, а не просто отношения, основанные на вере. Тогда я верю, что то, что говорит нам Христос, – это хорошо, и поскольку оно хорошо, то я этому следую. Однако это только первая ступень, а цель состоит в том, чтобы я возлюбил Его, чтобы заставил свое сердце ощутить Его любовь, ибо Он любит нас.

Это данность – Он любит нас беспредельно, любит как Бог, а не как человек, потому что человеческая любовь ограничена, а любовь Божия необъятна и беспредельна. Следовательно, мы должны настроить свою душу и сердце так, чтобы почувствовать Христову любовь. Мы должны быть соединены в Божией любви, чтобы мы могли, всегда имея перед собой Христа, знать, как поступать, как говорит здесь святой апостол Павел. Другими словами, знать, как нам жить, потому что в том, что касается образа жизни, уже не осталось для нас ничего непознанного.

Первообразом для нашей жизни является Сам Христос, Он показывает нам образец для нашей жизни, и нет ничего, о чем мы могли бы сказать: «Мы этого не знаем, нам это неизвестно, мы этого не видели!» Нет, мы знаем, как будем поступать, знаем, что будем делать, потому что Христос стал Человеком. Он не просто дал нам заповеди и сказал: «Исполняйте их!» – а Сам стал Человеком и, как Человек, подал нам пример, чтобы мы шли по Его стопам. Видя, как жил и рассуждал Христос, и мы должны жить и мыслить так же.

Святой апостол Павел в другом месте пишет: с терпением будем проходить предлежащую нам борьбу (Евр. 12:1), то есть борьбу, с которой сталкиваемся каждый день, которая часто бывает трудной и может даже стоить нам жизни, как некогда мученикам. Мучениками являются и люди, каждый день претерпевающие муки из-за здоровья, семейных, психологических и других причин, имея перед глазами Начальника и Совершителя веры (ср. Евр. 12:1). Мы видим перед собой Того, Кто является концом и целью нашей жизни, – Христа, и когда Он перед нами, терпеливо ведем эту борьбу. А если Христос исчезнет у нас из поля зрения, с нами бывает то же, что и с теми, кто сбился с пути и не знает, что им делать и куда идти.

Представьте себе человека, который бежит на стадионе и вместо того, чтобы смотреть на свою дорожку, бежит и смотрит на скамейки, на зрителей, пришедших понаблюдать за ним и рукоплещущих ему, – он, конечно же, споткнется и упадет. А кто смотрит перед собой всегда, кто знает, что делает, куда идет, тот не отвлекается на происходящее вокруг, потому что видит перед собой финиш, награду. То же самое происходит и в нашей жизни. Если Христос перед нами, мы не претыкаемся. Знаете, когда это бывает? Когда мы теряем Его из виду, и в нашу жизнь входит что-нибудь другое.

Поэтому нами часто овладевают страх, тревога, паника, стресс, скорби, если у нас случаются неудачи, или начинается чрезмерный энтузиазм, если мы успешны. Всё это происходит оттого, что мы потеряли Христа из виду и вместо Него поставили перед собой что-то другое: «Вот бы достичь одного, достичь другого, приобрести одно, приобрести другое». Если же мы неизменно смотрим на Христа, тогда, что бы ни происходило – от самого крупного успеха до самой большой неудачи, – мы не поколеблемся. В этом и заключается наша проблема, что мы на жизненном пути теряем Христа из виду и от этого впадаем в панику.

Опасны не только неудачи, но и успехи тоже, иногда они представляют даже большую опасность. В неудачах человек сокрушается, ему больно, но он себя осознаёт, боль – это нечто отрезвляющее его. Успехи же – самая большая опасность для человека, потому что он тогда может обмануться, потерять Христа из виду и начать смотреть на что-нибудь другое. Естественно, результатом будет то, что он собьется с верного пути, потеряет свое предназначение и цель.

Давайте скажу вам нечто, что, может быть, и неверно. Когда начинают появляться первые симптомы приближения развода в семье? Когда супруги построят свой дом, родят детей, купят машину, когда начнется продвижение по работе, когда нет долгов, тогда и начинаются проблемы. Это произвело на меня большое впечатление. Пока люди стеснены и борются с трудностями, чтобы построить дом, найти работу, они соединены любовью, но когда получат всё, хотят развестись. И говоришь им:

– Да ладно вам, дети мои, у вас же сейчас всё есть. Вы же столько трудились. Неужели вы решили развестись? Какая у вас проблема?

– Да никакой.

– Что же с вами произошло?

– Просто мы сейчас поняли, что не любим друг друга… – и тому подобные вещи.

То есть даже по повседневным вещам видно, что комфорт и успех опасны для человека. Когда он видит, что беден, он более совестлив, но когда накопит денег, богатств, это становится для него опасно.

Мы должны всегда иметь Христа перед собой, чтобы Он не исчезал у нас из виду. Даже если обретем славу, богатство и власть над всем миром, никогда не будем забывать, что всё это преходяще и суетно. Знаете, чем больше у нас всего этого имеется, тем большую ответственность мы несем пред Богом, перед людьми и самими собой. Потому что бедный человек скажет:

– А что я мог сделать по жизни? Самое большое – заработать на кусок хлеба для своей семьи.

У него другой ответственности нет, и хорошо, если он сделал хотя бы это. Но тот, у кого больше возможностей, несет большую ответственность пред Богом, людьми и собой. Поэтому мы должны быть очень внимательными и в счастье, и в неудаче, в самой смерти. Будем внимательны, потому что может наступить такой момент в нашей жизни, – и он обязательно наступит, – который станет для нас особенно трагическим.

Когда я шел сюда, мне позвонил один знакомый и сказал:

– Только что врач сказал мне, что у меня диагноз – рак мозга, его уже нельзя ни оперировать, ничего. Ты первый, кому я это говорю.

Молодой человек, намного младше меня. Это и есть то, с чем можно столкнуться в любой момент: от крайнего успеха до крайней неудачи. Мы можем осилить их, когда Христос перед нами, и тогда ни смерть, ни жизнь, ни бедность, ни богатство, ни успех, ни неудача, ни слава, ни бесславие – ничто не сможет смутить нашу душу. Потому что, что бы ни случилось, мы знаем, что будем идти путем Божиим.

Как-то к нам пришел один мирянин, очень известный человек, звезда, как их называют. Куда бы он ни поехал, собирается по 30–40 тысяч зрителей. На меня произвели впечатление его слова, я был удивлен. Он сказал:

– Мой грех в том, что, когда я смотрю на эти тысячи душ, как они мне аплодируют, я думаю про себя, что они сумасшедшие, если делают это. Но также думаю, что совершаю большой грех, занимая место Бога: они меня боготворят, и я чувствую, что не могу этого принять – быть для каких-то людей вместо Бога.

То есть только у Бога есть абсолютное место в нас, и только Ему мы можем полностью отдать свое сердце. Всё остальное относительно, а поскольку оно таково, то мы должны быть очень внимательными к тому, как мы к нему относимся. Всё, что пытается занять место Бога и похитить у Него наше сердце, нашу надежду на Него, – это реально грех, то есть погрешность, ошибка.

Вы видите, в храмах мы постоянно вешаем страусиные яйца над лампадой (или под паникадилом в монастырях). Раньше люди считали, что когда страус насиживает яйца, он делает это своим взглядом: стоит на определенном расстоянии и, не отрываясь, смотрит на них, а если шум или еще что-нибудь отвлечет его внимание в другую сторону, яйцо портится. Так говорили старые люди.

Глядя на страусиное яйцо, мы должны понять, что и мы должны непрестанно смотреть на Бога, чтобы ничто не могло оторвать нашего взора от Него и Его любви. Поэтому люди использовали эти яйца, придавая им, кроме практического, также и символическое значение, а именно – чтобы они напоминали нам о постоянном воззрении на Бога. Если же наш взгляд отклонится от Христа, тогда всё у нас потерпит неудачу.

Если мы глубоко вникнем в себя в желании понять, почему мы потерпели неудачу, и зададимся вопросом: «А почему я потерпел крах? Почему со мной случилось то, что раздавило меня и повергло в отчаяние, депрессию, страх и тревогу?» – то увидим, что нашей самой большой ошибкой было то, что мы перестали смотреть в сторону Христа, и на Его место воссело что-то другое, что относительно, а следовательно – нестабильно и ненадежно. Это может быть человек: кто-то кого-то любит, и любимый становится целью его жизни. Ну что ж, замечательно, но только у этого человека в какой-то момент, возможно, не окажется сил ответить на твои чувства: может так случиться, что он не будет в состоянии или не захочет дать тебе того, что хочешь ты. Но если даже он сделает это, то он тленный человек: наступит момент, когда его не станет, лет этак в 70–80, или же ты сам разочаруешь его своей смертью.

Следовательно, человек не абсолютен. Отсюда, если превратишь его в кумир, обоготворишь и поставишь в священном месте своего сердца, предназначенном только для Бога, а за этим последует и всё остальное, тогда получится проблема. Провода запутаются, и произойдет короткое замыкание, искры посыплются, повалит дым, и в итоге дом может сгореть, если не вылетят пробки.

Вот кто-нибудь говорит: «Работа для меня выше всего» (или учеба, оценки, семья, муж, жена). Но иногда человек бывает так потрясен, когда обнаруживает, что «человек, которого я любил, согрешил», или «вообще меня не любит», что происходит полный срыв. Это нехорошо. Ну ладно, я могу быть уязвлен, получить душевную рану, расстроиться – это понятно, это человеческое. Но чтобы сорваться и погубить свою жизнь – это значит, что ошибка во мне.

Поэтому Христос и расставляет всё на свои места. Он очень четко говорит: Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:26).

В нашем сердце есть место, предназначенное только для Бога, и туда не может входить ничто другое; в само сердце могут войти все: супруг, дети, внуки, работа, идеология, отечество, – но ничто не может садиться на место Бога. Если мы посадим туда что-нибудь другое, у нас начнутся проблемы, произойдет крах, наступит момент, когда всё это рухнет, а вместе с ним рухнем и мы. Конечно, если мы выдержим крах, это пойдет нам во благо, потому что мы, вероятно, отстроим себя заново, но если мы его не выдержим, тогда начнутся еще большие проблемы.

А всё оттого, что мы с самого начала не были внимательны, и вместо Бога в наше сердце вошло что-то другое, что может быть для нас бесценным, каковы, например, дети. Есть ли для родителя что-нибудь дороже детей, по крайней мере на этом свете? Нет. Внуки? Кажется, у тебя их достаточно… Ну хорошо, пускай внуки, так говорят дедушки и бабушки. То есть то, что представляет собой естественную связь, не должно переходить границ, а должно оставаться в них, потому что оно – нечто ограниченное, даже наше собственное «я», наша собственная жизнь.

Представьте себе, что человеку говорят: «Тебе остается жить три месяца». Как он будет себя чувствовать, зная, что всё это кончится через три месяца, через два дня, через день? Такова наша природа. Если мы будем абсолютизировать вещи, у нас начнутся проблемы, появятся побочные эффекты, которые будут нас терзать. (Сказанное мной не означает, что мы не должны любить своих детей, не поймите меня неправильно.)

Христос, разумеется, не обещал нам земного счастья, а, напротив, говорит, что в мире у нас будут скорби (ср. Ин. 16:33). Такова природа вещей. Мы не живем припеваючи на этом свете, когда следуем Христу, но, когда следуем Ему, горечь благодаря Христовой любви становится для нас сладкой как мед. Как говорит святой апостол Павел, я сделался узником Иисуса Христа (Еф. 3:1), а в другом месте: буду хвалиться своими немощами (ср. 2Кор. 12:9). То есть мы не стыдимся своих оков, не скорбим из-за них и не просто терпим их, но и считаем своей похвалой.

Христов дух означает, что человек должен идти тем же путем, каким шел Христос, и быть готовым. Мы часто говорим о том, что покаяться означает изменить образ своих мыслей¹. То есть быть как святые, для которых смерть была жизнью, милостыня – богатством, а бедность – комфортом. Они так верили, так изменили образ своих мыслей, что и означает покаяние – перемену ума.

Я хотел сказать, чтобы вы не думали, будто Евангелие учит нас не любить своих детей, супруга, работу, родину или еще что-нибудь. Нет, но только оно учит нас любить их правильно, а не питать нездоровую любовь; оно учит нас любить другого красиво, потому что любить не значит подавить или же обоготворить, а когда я его обоготворяю, я его в итоге подавляю.

Любить – значит дать другому простор, чтобы он жил свободно, даже если он меня оттолкнет, не захочет меня видеть, начнет верить во что-нибудь другое, нежели в меня. «Люблю» не значит, что я поглощаю другого и делаю его таким же, как я. Слышу молодых людей, в пылу своей юношеской любви полагающих, будто любить значит слиться воедино. Да, любовь соединяет людей, но она не уничтожает индивидуальность другого человека.

Евангелие учит нас иметь здоровую любовь между собой и знать границы всего, то есть до какой степени мы можем давать ему простор. Неразумная и безрассудная любовь вредит. Вы видите примеры абсурдной любви, когда люди непомерно любят животных. Хорошо, мы любим их, и Писание говорит, что Бог создал их для нас, но мы не можем обожествлять их. Мы не можем рассуждать, как в поговорке: «С тех пор, как узнал любовь собаки, я забыл о любви человеческой!»

Ходил я как-то в Салоникский университет на беседу и там в одном из «потрясающих» лозунгов, намалеванных анархистами на стенах, прочитал: «Если я не поделюсь своей проблемой с собакой, то кому я о ней скажу?» Вот такова наша эпоха. У нас должны быть пределы, потому что если я отношусь к своей собаке как к человеку, тогда тут что-то не так. Если смотрю на кошку не как на кошку, а считаю ее своим самым лучшим другом и веду себя с ней, как будто она мне дочь или внучка, тогда о чем мы говорим?

То есть здесь уже должны вмешаться защитники природы и отправить нас за такое в тюрьму, потому что мы дошли до того, что наши кошки видят мышей и пугаются, они их больше не гоняют, как положено. Кошка смотрит на мышонка и дрожит от страха…

Перевела с болгарского Станка Косова

Часто мы чувствуем себя утомленными и тогда понимаем, что означают слова Христа: Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). Кто молод, тот не может ощутить этого в полной мере – на нем нет бремени, но зрелый человек и сам прошел через множество опасностей, скорбей, трудностей, неудач, бессилия, и годы добавляют ему усталости, тягот, и ему хочется отдохнуть, переложить куда-нибудь этот груз, освободиться от него.

По-настоящему может дать облегчение только Христос. Больше никто. Всё остальное, что мы делаем, – это человеческое, оно может помочь нам лишь до какой-то степени. Например, мы можем отправиться в путешествие, уехать в деревню к хорошему другу, еще в какое-нибудь приятное место. Это тоже помогает и успокаивает нас, но неглубоко. Лишь Христос может по-настоящему упокоить душу человека, потому что Он Сам – Покой наших душ.

Как мы говорим на Святой Литургии, «сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Предадим Христу всю тяжесть нашего «я» и «я» окружающих нас людей, свои заботы, тревоги, терзания, страхи, скорби, боль, жалобы – выгрузим всё это в руки Божии и предадим себя Христу Богу.

В этом великая тайна. Если человек этого не поймет, тогда он с течением времени прогнется под грузом усталости, которую носит в себе. И, насколько я знаю, психология сегодня этому учит, поэтому психологи стараются вскрыть тяготы, раны душевного мира человека. И ели человек просто поделиться, это уже кое-что. Выплеснуть это наружу, не держать в себе, а еще лучше – научиться оставлять всё это в руках Божиих с помощью молитвы, с помощью исповеди, выдавить это из себя и высказать Богу. Высказать всё Богу, а не держать в себе.

Как не раз говорил старец Паисий, мы похожи на человека, держащего на спине мешок, набитый старьем. И Бог приходит и вырывает его у нас из рук, чтобы мы не таскали этот мешок, полный всякого непотребства, мусора и нечистот, но мы его не выпускаем. Мы хотим держать его при себе и всюду, куда идем, таскать с собой. Но вот Бог приходит и вырывает его:

– Да оставь ты его, выпусти, выбрось ты этот мешок, полный всякой всячины! Брось ты его, не таскай на себе. Ну что ты в него вцепился? Зачем он тебе? Чтобы ты так и терзался и мучился попусту?

Но мы – нет, ни за что не свете не выпускаем его! Как упрямые дети, крепко сжимающие что-нибудь и не желающие этого отдать.

На Святую Гору Афон пришел как-то молодой человек, чтобы стать монахом, однако терзался какими-то затруднениями. И однажды, когда он был в храме, старец посмотрел на его лицо и сказал:

– Посмотри на этого молодого человека: он не дает ни одному помыслу убежать от себя!

То есть он не допускает, чтобы какой-нибудь помысл отбежал от него и он остался бы на 5 минут без помыслов.

– Его ум как мельница, постоянно перемалывающая что-то. Он кладет в нее материал, кладет камни, и та выдает пыль и песок.

Он подозвал его и сказал:

– Иди сюда! Ну что ты сидишь, как телевизионная антенна, принимающая все волны, посылаемые с передатчика! Оставь хоть какую-то, пускай бежит! Твой ум как мельница, которая постоянно вращается. Следи за тем, что ты вкладываешь в свой ум! Естественно, если будешь вкладывать камни, то выйдут пыль и песок и поднимется пыль столбом. Поэтому вложи хороший материал в свой ум. Вложи хорошие, благие помыслы, благие понятия, вложи молитву, потому что так ты только изводишь себя. Ведь всё, что ты без конца перемалываешь, ложится на тебя, а не на кого-нибудь, и ты изводишь себя напрасно.

Человек должен научиться следить за собой, чтобы в его уме не было беспорядка, которому нет конца, ведь наш ум может разрушить нас и создать нам множество проблем. Поэтому надо повернуться к Богу посредством молитвы, исповеди, смирения, и оставить всё, занимающее нас, в руках Божиих, и обрести мир. И вы найдете покой душам вашим.

Христос пришел в мир, чтобы утешить нас, а не чтобы запутать, привести в смятение. Дать нам покой, отдохновение, потому что Он знает, что мы утомлены, и чем больше времени проходит, тем больше устаем. Это великое искусство, и Церковь им владеет.

Как-то я говорил с одним психологом, и он меня спросил:

– А сколько человек ты принимаешь в день?

Я ответил ему:

– Сейчас, когда постарел, я много не выдерживаю: пятьдесят–шестьдесят, до семидесяти в день. А когда жил в монастыре Махера и был помоложе, то иногда бывало до ста пятидесяти: начинал в четыре утра и заканчивал в семь–восемь вечера или позднее.

Он мне сказал:

– То, что ты делаешь с собой, – это нехорошо, это очень жестоко. Как психологи, принимающие людей, мы принимаем самое большее десятерых, больше не выдерживаем.

Да, но только у нас есть одно преимущество – как только мы выходим из исповедальни, всё исчезает. Это удивительное явление. Ведь мы слышим столько всего! Вы только подумайте, что слышит духовник. Нам никто не говорит приятных вещей. Это как у врача. Есть ли кто-нибудь из идущих ко врачу, кто сказал бы ему: «Доктор, я пришел, чтобы ты посмотрел меня, а то я что-то слишком уж здоров»?

Нет. Одни только болезни, раны, кровь, боль. И к духовнику мы не пойдем, чтобы изложить ему свои добродетели, достижения, радостные события в жизни, а одно только плохое, скорбное, непотребное, одни неудачи. А ты ведь человек. Сколько можно без конца слушать одно только плохое и грехи?

Как-то один ребенок спросил меня:

– Господин, кто-нибудь приходил к тебе сказать, что совершил убийство?

Я сказал ему:

– Да!

– И ты не остолбенел?

– Не остолбенел.

Он удивленно посмотрел на меня:

– А если серьезно?

– Да я серьезно.

И если бы он был один-единственный человек… Многие люди сегодня обременены, и на свете так много проблем. Но мы всё это не задерживаем в себе, и поэтому наш желудок и сердце не страдают, мы не падаем под тяжестью человеческой боли, а всё это передаем Христу, потому что Христос – Божий Агнец, берущий и несущий грех мира, и наш грех тоже. Христос – Тот, Кто реально присутствует там и принимает весь этот груз. А мы ничего не делаем, мы просто служители, мы совершаем свое служение, ну а там – Христос, принимающий всякого человека.

Это я говорю вам не только по своему опыту человека исповедующегося, то есть верующего, исповедующегося раз в два–три месяца, но и как человек, исповедующий людей уже более 35 лет, исповедавший тысячи человек. И говорю вам, что это таинство мы совершаем по пятьдесят раз на день, нередко ежедневно, до состояния полного истощения, однако я совершенно убежден, что Христос присутствует там. Мы постоянно видим это: Он принимает людей, Он выслушивает людей, Он отвечает людям, Он исцеляет человека, а мы – зрители всего этого.

Как кассир в банке, через руки которого проходят миллионы рублей за день, но они – не его. Он их берет, записывает, отправляет начальнику – просто исполняет эту работу. То же самое и с духовником. Он свидетель, он свидетельствует там о Божием присутствии, он орудие, которое использует Бог. Но совершает великое таинство исцеления человека, отвечает на то, что человек спрашивает, совершает тайну спасения человека Христос.

Это самый большой опыт, который только может быть у человека. Когда я рукополагаю священников, то часто говорю им: «С этого момента ты будешь видеть, как Бог действует твоими руками. Бог для тебя будет каждодневной реальностью. Это чудо, каждодневное чудо, повторяющееся сотни раз в день, когда происходят все эти вмешательства Бога (как говорят отцы) без того, чтобы ты что-нибудь делал. Ты просто исполняешь внешнюю часть этой связи человека с Богом, а в действительности Христос, взимающий грех мира, принимает груз – наш и всего мира.»

Но для того чтобы почувствовать это, надо сначала понять, что Христос забирает и наши грехи – духовников, священников, епископов, а если Он берет мои грехи, то берет и грехи всех людей. И я не могу вознегодовать или усомниться в том, что Он понесет грехи брата моего. Потому что наш личный опыт – это огромное доказательство того, что, как говорит святой апостол Павел, Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я – первый (1Тим. 1:15).

Если Христос терпит и спасает меня, если не отринул и не убрал меня с глаз долой, тогда я могу потерпеть какого угодно человека, ведь, без всякого сомнения, мой брат лучше меня. Что бы он ни сделал. Потому что, без всякого сомнения, ниже меня нет никого – так должен чувствовать себя каждый из нас.

Хотя нам и кажется, что это тяжело, но на самом деле это очень облегчает, потому что чем больше человек смиряется пред Богом, тем больше признаёт, что Бог – его Спаситель, и благодарит Его за то, что Он спас нас, стал Человеком ради нас, терпит нас. Когда я говорю «терпит», то имею в виду себя, а не других, себя, каждого из нас в отдельности.

Чем больше это чувствую, тем легче мне становится, и чем больше плачу и рыдаю о своем убожестве и окаянстве, тем большее утешение ощущаю. Это тайна Церкви. Ты находишь радость не в мирской радости, а в боли. Там, где видна боль, где видна скорбь, там, где виден крест, там, где видна усталость, там утешение. Там, на Кресте, радость. Как мы говорим, «ибо вот, Крестом пришла радость всему миру»².

В скорби, в покаянии, в подвиге покаяния со смирением человек получает отдохновение. Это нечто парадоксальное. В Церкви чем больше человек плачет, тем больше радуется. Чем больше научается искусству слез, плачу на молитве, тем больше он отдыхает и очищается. Слезы в духовном пространстве – это ключ, открывающий нам тайны Божии, тайны благодати Божией. И чем больше он плачет, тем больше веселится, утешается, очищается и получает отдохновение.

Наша надежда и вера – во Христе, Он наш отдых. Без Него мы не отдыхаем. Никто не может дать нам отдохнуть. То, что, как мы думаем, дает нам отдохнуть, безмерно утомляет нас. Человек полагает, что если он будет богат, то будет чувствовать себя приятно. Однако богатство – это беспощадный, безжалостный, жестокий тиран, в нем нет никакой радости. Оно бремя, которое, как тень, постоянно тебя преследует.

Человек может думать, будто мирская слава дает облегчение, когда у тебя в миру есть большая слава, имя, сила. Но ничего подобного, ничего абсолютно: всё это – усталость, груз, обман, терзающие нас необычайно. Ничего из этого не может принести облегчение человеку, он получает облегчение только близ Бога, только в том, что истинно, подлинно, только в том, что побеждает смерть. Всё остальное обречено на смерть, и это нас утомляет невообразимо, потому что прежде всего приносит нам неопределенность.

Что же может помочь мне? Могу ли я рассчитывать на свое здоровье? Какое здоровье? Ведь я даже не знаю, что будет со мной в следующую минуту. И, слава Богу, сегодня у нас столько болезней, подстерегающих нас. Столько опасностей, трудностей, напастей, страхов. Так кто же может дать мне определенность? Определенность – ложное ощущение, которое вызывают в тебе эти мирские вещи.

В Евангелии говорится о последних временах, что на земле будет царить страх³. Сегодня огромное количество людей испытывают страх и неуверенность. Стоит заговорить с кем-нибудь о болезнях, он тут же скажет тебе: «Постучи по дереву, чтобы мы оставались здоровы!» Да стучи ты по чему угодно: хоть по дереву, хоть по железу, хоть по стене, по чему хочешь, но когда придет время постучаться в твою дверь болезни, тогда посмотрим, по чему ты станешь стучать. По чему бы ты ни стучал, ничего у тебя не получится.

Мы скрываем реальность, она нас ужасает. Всё это, в сущности, терзает нас, тогда как Христос реально есть Тихий Свет. Он Божий Свет, просвещающий человека, успокаивающий его, упокаивающий, дающий ему ощущение вечного Царства Божия. Когда у человека есть ощущение вечного Царства, то что может ужаснуть его, что может нарушить его настрой? Ничто его не пугает, даже сама смерть – для Божия человека всё это приобретает другое измерение.

Конечно, мы люди, и человеческое функционирует в нас, но, как говорит святой апостол Павел, у нас имеется надежда во Христе. Одно дело – мучиться безо всякой надежды, а другое – иметь надежду во Христе. Это мощная основа, на которой ты стоишь, и тебя трудно поколебать. Эта основа – Христос, наш Спаситель, к Которому мы имеем дерзновение, потому что ощущаем Его как своего: «Мой Христос», – говорили святые. И Христос, Спаситель всего мира, приводит нас к Богу. Став Человеком, Он привел весь мир к Богу Отцу.

Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми. Мы не колеблемся, не сдвигаемся с места, когда нас захлестывают волны искушений, маловерия, когда наступают тяжкие времена. Ведь даже великим святым Бог попускает оказаться в очень трудных ситуациях. Бывают невообразимо тяжелые моменты, когда Бог как будто оставляет людей и молчит, и ты чувствуешь, что ты один. И не только это, но всё зло разом обрушивается на тебя, и одно зло идет за другим, одно искушение идет за другим, одна неудача за другой, и ты уже не видишь Бога нигде. Ты Его не чувствуешь, как будто Он тебя бросил. Но у нас остается убеждение, что Бог присутствует.

Имея веру в Бога, во Христа, мы становимся непоколебимыми.

Как старец Иосиф Исихаст говорил себе, когда его душили эти помыслы: «Всё то, что ты говоришь, хорошо. Есть масса логических подтверждений и доказательств, что всё это так, как ты говоришь. Но только где же тут Бог?» Где Бог? Разве Он оставит нас в таком положении? Да возможно ли, чтобы Бог оставил нас? Бог не оставляет нас никогда. И если мы жаримся в жизненных искушениях, то Бог тоже там, вместе с нами.

А потом, когда эти скорби пройдут, мы увидим, что самым плодотворным в духовном отношении периодом нашей жизни, когда Христос был реально с нами, – это был именно период многих скорбей. Там, среди многих скорбей, сокрыта Божия благодать, а не среди радостей.

Среди радостей тоже хорошо. И тут мы тоже благодарим Бога. Но только кто не скажет среди радостей: «Слава Богу»? Не правда ли, когда мы испытываем радость, то говорим: «Слава Богу! У нас всё хорошо!» Однако можем ли мы сказать: «Слава Богу, у нас всё плохо! Слава Богу, мы больны! Слава Богу, мы при смерти! Слава Богу, вокруг меня всё рушится. Но всё равно – слава Богу»? Как святой Иоанн Златоуст, всегда говоривший и свою жизнь закончивший словами: «Слава Богу за всё!»

Великое дело – славословить Бога за всё: и за радостное, и за скорбное, и за легкое, и за трудное, и за успехи, и за неудачи. Но более всего за скорби. Скорби нас делают зрелыми, а когда у нас всё хорошо, то мы забываем – такова уж наша природа – мы забываем Бога, ближних, своих братьев и всех страдающих вокруг нас людей…

Перевела с болгарского Станка Косова

И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (Еф. 2:5)

Почему Церковь говорит о грехе и постоянно нам напоминает, что вот это – грех, и мы не должны согрешать? Почему, каковы последствия греха?

Грех умерщвляет душу человека и убивает ее. Но, чтобы понять это, мы должны быть живыми. Мертвый не боится, что умрет, потому что уже умер. Он не чувствует ничего, мертвый мертв, а не немного мертв или очень мертв.

Когда сердце мертво, когда человек умер, он не чувствует ничего: не чувствует последствий греха, он согрешает, даже по многу раз старается насладиться своим грехом, считает, что это естественно, и говорит тебе: «А что такого произошло? Ну и что с этого?»

Он ничего не чувствует и ничего не понимает. Он не считает, что произошло что-то тяжкое, что-то крайне важное в его жизни, и не видит особой причины, по которой должен перестать грешить. Потому что эта душа уже мертва, эта душа мертва и не чувствует ничего.

Чтобы она чувствовала, человек должен быть живым. Если прикоснуться к живому человеку, если его поранить или ударить, то он почувствует, он скажет, что ему больно. Потому что живой чувствует, а мертвый – нет. Пускай он и болен, и полумертв, но живой не перестает быть живым и испытывать боль. Кто жив (телесно), тот может быть полон страстей, но душа в нем еще жива, и он, конечно, понимает последствия греха, понимает, что грех – это яд, грозящий убить его, он видит свою душу, постепенно утопающую в этом смертоносном упоении ядом греха.

Если вам делали операцию и вы засыпали под наркозом, то знаете, что так бывает с человеком: один укол, шприц, который слегка укалывает тебя и вливает внутрь всё лекарство. И ты хочешь не хочешь, а улетаешь: «Закрой глаза! – говорят тебе. – Спокойной ночи, батюшка!» Так происходит и с грехом, усыпляющим нас и умерщвляющим.

Но что будет с нами, мертвыми? Каков наш путь? То есть мы уже обречены? Нет. Потому что, как говорит в Послании к Ефесянам апостол Павел, тогда как мы были мертвы, – душа наша была мертва посреди падений, множества грехов и неведения Бога, – Бог оживотворил нас со Христом (Еф 2:4–6).

Он оживотворил нас через Христа в этой лечебнице-Церкви, где все больны и все изранены, то есть это мы – раненые и истерзанные своими страстями. В этой лечебнице, как и во всех больницах, есть одно место, которое называется моргом и в котором лежат тела умерших. Кто умер и находится в лечебнице, у тех уже нет никакой надежды. Ибо нет такого лекаря, который воскрешал бы мертвых: каким бы хорошим он ни был, но он не может воскресить мертвеца. Однако у лечебницы-Церкви имеется одно огромное отличие: Лекарь Христос здесь воскрешает мертвых, и доказательство тому – все мы.

Конечно, Он воскрешает не нашими делами, а благодатью Христовой. И это факт, что самое великое чудо – это чудо Церкви. Я часто говорю, когда рукополагаю священников: «Отныне вы увидите самое великое чудо, совершающееся у вас на глазах, вашими собственными руками: благодатью священства Бог будет воскрешать души людей».

Ты видишь, что приходит человек, приближается к Церкви, но он духовно мертв и походит на разлагающийся труп. Однако в нем есть что-то прекрасное, что бывает у красивых людей, полных доброжелательности. И ты видишь Бога перед собой, как тихое дуновение, веющее и оживотворяющее всё, – и видишь, как душа этого человека мгновенно воскресает, и говоришь: «Да, дитя мое! Этот человек, бывший таким-то и таким-то, бывший мертвым, разлагающимся трупом, смердившим за километр, – как же он стал таким? Как воскресла эта душа?»

Это действительно чудо, повторяющееся в Церкви. Это великое чудо Церкви, превыше всех других чудес. Например, вот больной человек выздоровел, увечный исцелился каким-то Божиим вмешательством, – конечно, это чудеса важные и достойные нашего восхищения и почитания, мы видим их и должны их отмечать, однако все они преходящи и временны. Даже чудо воскрешения Лазаря. Он воскрес, Христос воскресил его, однако через несколько лет тоже почил, он не остался навсегда, как бессмертный, в земной жизни. А когда душа наша воскреснет, она уже не умирает, но пребывает всегда живой пред Богом.

Одна из огромных проблем нашей эпохи, заметная особенно среди молодежи, – это мертвая душа. Очень тяжко, когда душа человека, особенно молодого, мертва. Он ничего не хочет, ничего не чувствует, ни к чему не стремится, его ничего не трогает. Молю Бога, чтобы вам не встречалось этого и чтобы не было таких людей, но они, к сожалению, существуют.

Тяжело видеть молодых людей, ну хорошо, не совершенно мертвых, но полумертвых. Например, кто-нибудь едет учиться за границу, но не встает по утрам, чтобы пойти на лекции. Почему?

– А мне лень!

– Но, сын мой, ты же приехал, чтобы учиться! Ну, проснись хотя бы, чтобы пойти на лекции!

– Но у меня нет желания, я не вижу для этого причин.

– А твой отец, посылающий тебе деньги?

Это его не трогает. Его не трогает ничего, он не хочет ничего, его не интересует ничего, не занимает, в нем нет чего-то, что бы его побуждало. Его душа мертва.

Тогда как видишь старых людей, у которых души словно извергающийся вулкан: лава так и хлещет, и всё вокруг сотрясается. Видишь таких старцев, обладающих силой души. Великое дело. Это современные старцы, жившие в наши дни, и мы их знали. Они были великими святыми, и одной из главных их черт было то, что несмотря на возраст, – им было по 80, 85, 90 и 100 лет, – какая же душа у них была! Эх, что вам сказать… Это была живая душа, сердце юноши, они обладали душевной силой, потому что были живы. Они имели жизнь Божию в себе.

И в то же время видишь молодых людей, которые изнурены, выжаты, полумертвы. Им нужна масса всего, чтобы взять себя в руки, пятнадцать чашек фраппе⁴, чтобы проснуться. И он всё равно не просыпается, не приходит в себя, не встает утром на лекции…

Такова наша эпоха. Трудно оживить душу человека. Но факт тот, что человек, как бы мертва ни была его душа, всё же не становится абсолютно мертвым. Пока он жив телесно, глубоко в нем есть что-то живое, там живет этот образ, дыхание Бога, данное ему Творцом при создании. Думаю, человеку очень трудно стереть это в себе, как бы он ни старался и как бы ни делал это умышленно. Бог в Своей великой любви старается хранить этот малый огонек, искру, и всё искусство заключается в том, чтобы эту малую искру, сияющую глубоко в человеке, открыл он сам или кто-нибудь другой.

Конечно, Бог, видящий непосредственно сердце человека, – Единственный, Кто может разжечь этот огонь, эту крохотную искорку. Как мы подходим со свечой, и малый огонь вспыхивает и сразу же превращается в большое пламя, так происходит и здесь. Непосредственно ли Сам Бог зажжет ее, или через каких-нибудь людей и события, или как-то еще, но искра может разгореться. Поэтому никогда не надо отчаиваться ни в одном человеке и говорить о нем: «Знаешь, здесь ничего не получится, на него нет никакой надежды!» – потому что ты не знаешь этого. Как говорил наш старец: «Да, дитя мое, любой человек – это человек, а не демон. Каким бы плохим он ни был, он человек. В душе у него есть что-то хорошее, потому что такими нас создал Бог.»

Действительно, отцы учат, что Бог создал все Свои творения очень хорошими и по природе в человеке есть образ Божий, Божия благостыня. Хотя потом он добавил страсти, а всё хорошее похоронил, но Бог силен проникнуть глубоко и раскопать эту благостыню.

Порой мы слышим, что такой-то человек убийца, что он такой-то и такой-то. Иногда в новостях говорят о каком-нибудь жестоком убийце и т.д., что он чудовище, и в нашем воображении создается страшное представление. Когда я в первый раз отправился в тюрьму, чтобы исповедовать, то мне сказали, что ко мне хочет прийти один осужденный пожизненно. Он совершил пять–шесть раскрытых убийств и еще столько же нераскрытых. Сердце во мне заколотилось. Я говорил себе: «Пресвятая Богородице, что он мне сейчас скажет, как мне к нему подойти? Мы ведь здесь одни взаперти, а что, если я скажу ему что-нибудь не то, а он возьмет и прикончит меня?»

У него была кличка Дракон. Газеты так его и называли. И надзиратель подготовил меня, чтобы я знал, кто сейчас придет: «Отче, ты знаешь, он убил того-то, задушил того-то…»

И вот пришел человек как человек, как все люди: образ Божий, израненный образ, но Божий образ, человек без всего того, что ему тогда приписывали. И ты понимаешь, что в действительности ни один человек не демон.

Хотя даже сами демоны по природе своей добры. Бог создал их добрыми, они сами стали злыми и извратили свою природу. Но Бог создал их добрыми. Они впоследствии стали злыми, и их произволение уже стало злым, они закоснели во зле. Однако в человеке есть эта искра, и поэтому Христос не позволил нам осуждать и судить.

Мы не знаем многого и не можем осуждать никого. Доказательство? Разбойник, который с креста в последний момент сумел войти со Христом прямо в рай. Он сумел совершить свой самый удачный грабеж, как говорит свт. Иоанн Златоуст, – похитил рай. Сумел, будучи распятым, войти со Христом в рай. И он единственный, о ком у нас есть четкое свидетельство Христа: …Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Тогда как Иуда был учеником Христа и Его именем совершал чудеса, однако стал первым, кто отправился в ад после Христова распятия.

Вы видите, что человек не должен ни судить, ни осуждать людей, даже себя самого? Мы должны помнить об этом, потому что враг нашего спасения часто хочет сделать нас строгими судьями самим себе и не дать нам увидеть Божию любовь и нашу связь с Богом – нашим Отцом, увидеть, что Бог – наш Отец. Враг хочет убедить нас: «Что бы ты ни делал, тебе нет спасения! Ты не меняешься, не освобождаешься, не продвигаешься вперед, а, напротив, пятишься назад». Это хула против Христова Креста и Божией любви.

Всё спасение соделалось Христовой благодатью; ею Он спас нас и Своей любовью оживотворил, потому что Он – наша жизнь. В Церкви мы не говорим о теориях, идеологиях и философиях, а имеем дело с практическими событиями, здесь человек соединяется со Христом и бывает оживотворен Им. Как при пересадке одного члена в другое тело этот член питается от живого организма, в который пересажен, так и мы через Крещение были пересажены в тело Церкви и питаемся Телом и Кровью Христовыми.

Так мы живем, так существуем, причащаясь Тела и Крови Христовых и подвизаясь в надежде и уповании на Христову Жертву, принесенную на Кресте.

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова (Еф. 4:7).

Каждый христианин получает благодатные дары от Бога. Как мы говорим в молитве первого часа: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет Неприступный».

Христос есть Свет истинный, Который просвещает и освящает всякого человека, приходящего в мир. То есть у всякого человека есть какие-то харизмы⁵ от Бога. Это важно, и нам надо учитывать это, чтобы понять, что мы драгоценны пред Богом. Неважно, драгоценны ли мы перед людьми: для кого-то мы можем вообще не быть ценными, напротив, можем быть для них совершенно никчемными, или они могут быть к нам враждебно настроены, или наше присутствие может ни о чем им не говорить. Но пред Богом всякий человек, кем бы он ни был, каким бы ни был, драгоценен по многим причинам.

Прежде всего потому, что он образ Божий. Другими словами, то, чем является Бог по природе, Он дал это человеку по благодати. Человек – это икона Бога. Но он может стать богоподобным лишь через Божию благодать, когда подвизается и прилагает усилия, чтобы уподобиться Богу. Следовательно, нет человека, который не был бы Божиим образом, и уже одно это, без чего-либо еще, делает человека драгоценным и преисполненным достоинства и чести пред Богом, как и перед людьми.

Поэтому никогда не надо считать себя чем-то непотребным или годным только на выброс, а надо иметь самоуважение, однако не как болезненное и эгоистическое состояние, а понятое в правильном смысле. Особенно тем из нас, кто страдает помыслами и страстью зависти.

Есть ли здесь среди вас кто-нибудь, кто завидует? Когда мы завидуем другим, мы что делаем? Конечно, нам недостает любви, духовного совершенства и многого еще, однако у нас нет и благодарности за всё, что дал нам Бог. Говоришь иному:

– Благодари Бога за всё, что Он дал тебе, дитя мое! («Я завидую или чувствую себя обиженным».) Благодари Бога за всё, что Он дал тебе.

– А что Он мне дал? Я весь в болезнях, недостатках, страстях, грехах, ничего у меня нет!

Даже если это и так, как ты говоришь, то у тебя есть самый великий дар: то, что ты – человек, что ты – икона Бога, что ты можешь уподобиться Богу, своему Отцу. Ты когда-нибудь это осознавал? Ты задумывался о том, что Бог дал тебе самый великий дар? Все другие меньше его. Самый великий дар Бог дал тебе, и другие, поменьше, тоже даст. Если ты благодаришь Бога за всё, что Он дал тебе, и более всего за то, что ты Его образ и Его дитя, тогда ты постепенно начинаешь ценить себя и обретать духовное равновесие.

Вы видите, что даже психологи и психиатры, рассуждая о многих душевных, психологических и духовных проблемах, утверждают, что они появляются из-за так называемого отсутствия самоуважения. Вы не слышали об этом? Вам не говорил этого ваш психолог?

А что это значит «отсутствие самоуважения»? Ровно то, что мы слышим. То есть мы не ценим себя, и очевидно, что в нашу эпоху этого явления – отсутствия самоуважения, низкой самооценки – стало больше всего. А почему? У человека ведь столько всего – даров и материальных, и телесных, интеллектуальных возможностей, чтобы сделать многое (были у нас и финансовые возможности, но, к счастью, сейчас их нет), однако, несмотря на это, он страдает от низкой самооценки и отсутствия самоуважения. Так в человеке создаются проблемы, и он формирует свое реальное внешнее поведение. Происходит это потому, что люди утратили самый крепкий фундамент, на котором могли бы воздвигнуть всё, а именно утратили сознание того, что они – Божий образ.

Естественно, чтобы человек мог сполна понять то, что понять нелегко и что не бывает по одним человеческим силам, необходимо действие благодати, ведь здесь требуется понять, Кто есть Бог, понять, каким Он тебя создал. Но мы, по меньшей мере, можем развить это малое в нас, насколько нам хватит сил.

В монастырях, если вы ходили туда и оставались там на ночь, вы видели, что перед каждым последованием бьют в било: вечером, утром, в три часа, когда мы еще свежие-свежие. На греческом слово «било» звучит как «талант» (τάλαντο). Так же, как в притче о талантах, где Христос говорит, что Бог дал людям таланты (см. Мф. 25:14–30). Талант в римскую эпоху был монетой. И Христос говорит, что некий богатый человек дал нескольким людям таланты: одному пять, другому два, а третьему один. Поэтому мы и говорим: «Этот человек талантлив, у него талант».

Сегодня это означает, что у человека имеются дары, дарования. «Талант» – это уникальное дарование быть иконой Бога, быть человеком, созданным по образу Божию и предназначенным стать подобным Богу: твой Отец украшен всеми теми харизмами, которые дал и тебе. Не было, нет и не будет человека без харизм. У каждого человека есть та или иная харизма – он уникален и неповторим. Не будет второго человека, полностью идентичного другому. Он может быть очень похожим на него, но никогда не абсолютно. И ни один человек не повторится. Каждый человек – неповторимое и уникальное событие. Поэтому он драгоценен, поэтому он образ Божий, поэтому имеют такое огромное значение и ценность его существование, его личность, его время, всё касающееся его жизни.

У каждого есть естественные дары (харизмы) от Бога. За все эти дары, за всё, что у тебя есть, надо иметь великую признательность и благодарность Богу, чтобы быть хорошим пользователем этих даров. Надо благодарить Бога не за то, что ты этакая важная персона в эгоистическом и эгоцентрическом смысле слова, а за то, что Он дал тебе благословение быть Его образом, за то, что Он твой Отец, а ты Его дитя. Эта благодарность должна переходить в молитву, в которой мы молим Его помочь нам стать подобными Ему. Так мы достигаем реализации нашего бытия, цели нашего существования.

Всё, что Бог дал человеку, может послужить ему во благо. Конечно, он может использовать это и во зло себе. Он обладает свободой не использовать этого, использовать себе во зло или во благо.

Однако в словах: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» святой апостол Павел говорит о чем-то большем, чем естественные дары, имеющиеся у всех людей. Он говорит о благодати, данной каждому из нас, христиан. Не безлично всем, а каждому из нас. Почему не всем? Потому что это послание адресовано чадам Церкви. И это им дана дополнительная благодать: благодать Святого Крещения, благодать спасения, благодать знать Христа, быть облеченным во Христа через Святое Крещение, получить дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания и иметь возможность причащаться Тела и Крови Христовой в Таинстве Евхаристии.

Разумеется, эта благодать направляется ко всем: Христос пришел не только для некоторых людей. Он пришел для всех людей, но, к сожалению, не все знают и не все хотят этой Божией благодати. Как бы там ни было, тем, кто принял благодать, кто является чадом Церкви, им она дается по мере дара Христова. По мере, которую Христос дает и раздает каждому из нас.

Что это за мера? Христос не говорит: «Ты знаешь, этому человеку, поскольку он Мне нравится и он добрый и умный, Я дам пятьдесят пунктов благодати. Другому дам восемьдесят. А третьему, Мне не нравится его физиономия, Я дам только десять!» – как это делаем мы. Мы ведь так поступаем, не правда ли? Приходит кто-нибудь: «Ой, этот мне не нравится!» Или навешиваем всякие ярлыки на людей и не поступаем беспристрастно. Мера дара Христова не означает, что у Христа есть лицеприятие⁶ и одних людей Он желает, а других нет, одним дает много, а другим мало. Потому что, если бы это было так, тогда Христос был бы ответственен за наш жизненный путь, за нашу святость или греховность. Нет, мы сами несем эту ответственность.

Христов дар, Христова благодать – это море. Представьте себе бескрайнее море. Каждый подходит к нему с каким-нибудь сосудом: один идет с кофейной чашечкой, и он столько хочет взять, столько берет, другой идет с чайной чашкой, третий с ведром, а четвертый с танкером, наполняет свой танкер и трогается. Вот так вот.

Бог находится там, и у Него есть богатство Божественной благодати. Каждый из нас берет, сколько хочет и какой возможностью обладает по многим и разным причинам. Одной из причин, безусловно, является наша воля. Мы не хотим многой благодати. Потому что не знаем, что будет после этого: «Чуть-чуть – и довольно. Мы сказали, что будем жить духовно, однако поиграем и в картишки в Сочельник!» – так говорим мы.

И когда они играют? На Рождество? Да. Как меня спрашивают иногда дети: «А грешно ли играть в карты?» Что тебе сказать, сын мой? Какой ответ тебе дать теперь? Нет у меня ответа.

Благодать – это нечто заливающее человека. Она – энергия Бога, которая бескрайня, неограниченная, необъятная, не имеющая ни начала, ни конца. Это величественная энергия, но ты – трансформатор этой энергии, ты выбираешь, сколько тебе взять.

По многим и разным причинам. Иногда играет роль и наш характер, наверное, имеют значение и наши возможности. Многие факторы имеют значение. Поэтому Христос говорит нам, чтобы мы не судили ни одного человека, потому что не можем знать, что происходит в сердце другого.

Приснопамятный старец Паисий приводил такой пример в связи с этими талантами. Какова логика Бога применительно к талантам? Евангелие говорит, что Бог дал таланты разным людям, одному дал десять, другому пять, третьему два, четвертому один. В глазах людей тот, у кого десять талантов, талантливее того, у кого один. Так ведь? Видишь человека, полного талантов, и другого с одним маленьким талантиком – есть у него один талантик, и он с ним пытается как-то существовать. В глазах людей один умен, а другой ничтожен. Однако все они призваны умножать свои таланты.

«Тот, у кого десять, – говорил старец, – если превратит их в девятнадцать, не получит отличной оценки у Бога. Бог скажет ему: «У тебя было десять, надо сделать, чтобы их было двадцать! Ты сделал их девятнадцать, значит, тебе не подходит отличная оценка». А тот, у кого один, удвоил его. Ну, тот получает «отлично». Бог приходит и говорит ему: «У тебя был один талант, а ты сделал из него два». Бог не требует от него двадцать».

А сейчас в глазах людей у одного девятнадцать, а у другого два. И первый считается богатым, а другой стоит в шаге от небытия, так сказать. Старец Паисий объяснял это. Например, тому, кто свят, надо было, чтобы он совершил двадцать чудес, а он совершил девятнадцать (это просто пример, это не означает, что святые сравниваются подобным образом) и не получает отличной оценки от Бога. А тот, у кого есть какая-нибудь страсть (а также есть сила и возможность ее удвоить), но он не удвоил страсть, тот получает от Бога хорошую оценку, потому что он подвизался и хоть немного уменьшил страсть, которая стала бы гораздо больше, если бы он не подвизался в воздержании.

А тот, кто удвоил свой талант и кажется бедным в глазах людей, в глазах Бога он дороже того, у кого десять талантов. Поэтому Христос говорит, чтобы мы не судили внешне, и совершенно запрещает нам осуждать кого бы то ни было вообще⁷. Мы не можем осуждать, потому что не знаем, что происходит в сердце другого, не знаем, как он рос, не знаем многих подробностей.

Есть одна история. Авва Пимен, этот великий светильник пустыни, говорит, что было девять братьев, и все они стали монахами. Жили они вместе в пустыне. Самый младший из них, однако, постоянно беспокоил остальных. Они давали ему советы, порицали его, ругали, но все напрасно. И вот однажды создал он им большую проблему, и они стали спрашивать друг у друга, что с ним делать.

– Он не прекращает и всё создает нам проблемы! Давайте уйдем отсюда! Коли не хотим его выгнать, не хотим заставить его убраться отсюда, то уберемся сами!

Так думали святые. Если бы это были мы, то мы бы выгнали его вон, особенно когда нас большинство. А они сказали:

– Уйдем мы, а он пускай остается тут. Однако уйдем тайком, чтобы он не почувствовал. Уйдем куда-нибудь сами.

И как только они приготовились уйти, он увидел их и спросил:

– А куда вы идете?

– Мы уходим отсюда! Ты ведь не оставляешь нас в покое! Создаешь проблемы и не оставляешь нас в покое!

– Очень хорошо! Давайте уйдем! Всё, мы уходим в место покоя!

Тогда авва Пимен сказал:

– Мы возвращаемся, отцы! Потому что то, что делает наш брат, он делает несознательно. Нет у него сознания. Мы ему столько всего сказали, сказали, что уйдем, он уже видит, что уходим, потому что он создает нам проблемы, и говорит: «Мы уходим вместе! Пошли!»⁸.

Хороший пример. Он не мог понять, сколько трудностей им доставлял. Конечно, мы говорим о людях с великим терпением, а не о таких людях как мы, которые бы тот час вспылили и ушли. У них было огромное терпение, и представьте себе, что он им чинил.

Поэтому мера Бога и Его критерии и суд иные. Поэтому нам никогда нельзя осуждать ни одного человека. Осуждать – значит выносить ему приговор, судить его и говорить, что он такой-то и такой-то, и на этом всё.

Тема суждения обширна. Разве нам не надо рассуждать, то есть принимать решения? Разве суждение не является элементом нашей логики? Поскольку мы разумные существа, то мы должны рассуждать. Мы не можем не рассуждать. Если кто-нибудь скажет мне сейчас: «Сделай то-то!» – то я должен решить, правильно ли это, и поэтому рассуждение (принятие решения) необходимо. Это рассуждение логично, необходимо, здраво, полезно, и у нас оно должно быть. Потому что мы живем на свете и у нас есть рассудок, Бог дал нам рассудок, чтобы мы рассуждали.

Если я не буду рассуждать, как же я решу, что мне делать, как я выберу добро вместо зла? Однако я не могу осуждать, потому что осуждение – вынесение мною приговоров и наклеивание ярлыков, которые человек потом не сможет сбросить, отталкивание человека от себя и осуждение его на погибель. Этого я не могу сделать, потому что не могу знать вполне его душу и то, что происходит в его сердце.

Я уверен, что у всех вас есть горький опыт, когда мы формировали себе конкретные представления о каких-нибудь людях, а в итоге они оказывались ошибочными. Поэтому надо быть очень осторожными, и нельзя доверять даже собственным оценкам. Даже им, пусть даже у нас и будут логические аргументы в их пользу, но всегда надо ставить их под знак вопроса и говорить: «Ну хорошо, из того, что я видел, слышал и понял, я формирую себе это мнение, однако оно может оказаться и ошибочным». Потому что человек – великая тайна. Сегодня он ангел, а через час может стать демоном, сейчас он демон, а через час может стать ангелом.

Человек обладает этой свободой передвигаться от одного края – обожения, до другого края – демонизации. Он действует свободно, у него есть свобода, ибо Бог дал ему возможность сродниться с Богом за доли секунды. Посмотрите на разбойника на кресте, который был разбойником в подлинном смысле слова по тем временам: убийца, вор, лжец, мошенник. Они его распяли за то, что он был злодеем и совершал злодеяния. Он был распят по справедливости, в соответствии с человеческим правосудием той эпохи. Но спустя короткое время этот злодей раскаялся и оказался непосредственно в Царстве Небесном вместе со Христом. Причем он вошел туда первым, раньше всех людей. Как ты тогда можешь осуждать и выносить приговор какому-нибудь человеку, если Христос нам ясно показывает, что взял разбойника с Собой за одно его покаянное движение?

Другой разбойник, который тоже был распят, сделал противоположное: хулил Христа. Этот человек остался в том же состоянии, в каком был, потому что сам выбрал это.

Мытарь тоже был грешным человеком – грабителем, злым, жестоким. Однако он пошел в Божий храм и помолился. Сердце его сокрушилось, он заплакал пред Богом, сказал: «Боже мой, смилуйся надо мной, грешным!» Бог тут же его принял и снял с него всё бремя грехов и неправд.

Фарисей был добрым, праведным, религиозным, он подавал милостыню и всё прочее, что создает образ хорошего человека, однако Бог его отверг, потому что Божий суд был один, а этот, человеческий, – другой. В глазах людей фарисей был исключительно хорошим господином, уважаемой личностью, поскольку был таким добрым. А другой был плохим человеком в глазах людей, никто не придавал ему особого значения, может, даже и не говорили с ним, потому что тогда никто не любил мытарей, ведь они были грубыми и бесчеловечными. Но только один смог дойти до обожения, а другой – до гибели.

У человека имеется огромная свобода, и он может молниеносно передвигаться в этих пространствах, и одним простым помыслом может возвыситься (помыслом, который принимаешь от Бога и отождествляешься с ним, а не с нашими помыслами, от которых голова наша бывает похожа на шумное кафе) и одним же помыслом может упасть и разбиться. Поэтому никогда нельзя заранее вычеркивать ни одного человека и говорить: «При этих обстоятельствах он погибнет». Ты не знаешь, что будет. Из этого его разбивания (сокрушения) может выйти огромное благо.

Перевела с болгарского Станка Косова

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и поставил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар… (Еф. 2:4–8)

Бог, богатый милостью. Святой апостол Павел подчеркивает, что Бог сделал это по Своей великой любви. Бог любит человека, а когда Бог любит что-нибудь, Он не любит мерой. Он любит не только одну группу людей, конкретных лиц или конкретные слои населения, а любит всех людей одинаково. Бог не может одних любить, а других нет. Потому что если Он любит одних, а других нет, тогда это означает, что у этого Бога есть слабости, есть страсти, Он не неизменен и не абсолютен в Своей любви.

Но, как вы понимаете и как мы много раз об этом говорили, это как раз мы не любим Бога одинаково. Один любит Его на 30 процентов, другой на 50, третий на 70, а четвертый на 99. Не знаю, любит ли Его кто-нибудь на 100 процентов. Думаю, только у Христа имелась эта мера как у Человека.

Бог есть Бог, богатый милостью. Бог богат, Он не беден, не злочестив, не скуп, не окаянен. Он по-настоящему богат – ведь есть много богатых людей, имеющих много денег, однако они им не радуются, не наслаждаются ими, а берегут их. Разумеется, деньги нужны, чтобы функционировали банки. Когда Карагёзис⁹ увидел хлебы в витрине булочной, он спросил булочника:

– Дядя, а все эти булки твои?

– Да.

– Так что же ты их не ешь, а выставил на витрину?

Милый Карагёзис не мог понять, что они предназначены для продажи. Его логика простиралась лишь досюда.

У Бога бескрайне богатое сердце, говоря по-человечески. У Него нет скупости, Он щедро дает человеку Свою благодать, довольно лишь, чтобы человек искал эту благодать, хотел ее, преследовал ее. А что человеку нужно сделать? Открыть свое сердце Богу и сказать: «Хочу! Я хочу стяжать Божию благодать! Хочу иметь общение с Богом, жить со Христом».

По сути, единственное, что мы можем сделать – если можем, – это сказать: «Хочу!» К сожалению, наша воля и ипостась так слабы, что мы зачастую являемся пленниками наших страстей и грехов и не можем сделать почти ничего. Однако ищем Божией милости, и ее надо искать. Как мы не перестаем грешить, делать всё то, что уязвляет нашу связь с Богом и отдаляет нас от Него, нашего Отца, так же нам нельзя прекращать искать Божией милости, милосердия, любви, прощения. Надо помнить об этом.

А кто может утверждать, что не имеет страстей? Поэтому надо помнить это тем из нас, кто является пленником многих страстей и работает на них. Мы рабы страстей, и у нас часто появляется помысл, который говорит нам: «Да сколько еще раз тебе повторять это, сколько раз говорить Богу, мол, «я больше не буду так делать»? Ты всё повторяешь это, однако ни завтра, ни послезавтра не сможешь не сказать: «Ну, сказал я это вчера, а сегодня вот уже и забыл об этом"».

Я часто слышу об этом, и это происходит со всеми нами: не успели еще слова вылететь из наших уст, как мы уже забываем, что сказали Богу, и снова повторяем то же самое, те же падения. Тогда в какой-то степени естественно появляется помысл разочарования и отчаяния, который говорит тебе: «Ты ничего не делаешь, хотя можешь встать на ноги, хотя тысячи, миллионы раз говорил, что исправишься, каялся, плакал, сам себе стал мерзок из-за того, что делаешь, но, несмотря на это, опять повторяешь то же самое». То есть: «Что же ты делаешь, ты что, смеешься над Богом, над собой, ты, лицемер? Что ты делаешь?»

Эти помыслы, как бы правдоподобно они ни выглядели, не от Бога, потому что таят в себе отчаяние, безнадежность, обескураженность, тогда как помыслы от Бога могут смирять нас, но они несут нам надежду.

В молитве перед Святым Причастием есть такие слова: «Я, окаянный, не отчаиваюсь в своем спасении»¹⁰. А почему? Не потому, чтобы дела мои были такими, что дают мне дерзновение сказать: «Смотри, этот грех я раньше совершал по пятьдесят раз на дню, а сейчас только сорок девять. Ну вот, теперь у меня есть преимущество». Не из-за этого. К сожалению, там, где мы вчера делали это пятьдесят раз, сегодня уже делаем шестьдесят, завтра – семьдесят, а потом и все восемьдесят раз. То есть у нас идет вертикальный подъем.

Апостол Павел говорит: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8–9). Не от дел. На что же мы надеемся? На Божию милость, на Божию благодать, вот на это мы надеемся. Поэтому мы не можем и никогда не должны отчаиваться, что бы ни случилось, сколько бы раз мы ни повторяли тех же грехов, несметное число раз в секунду. Как бы они ни были ужасны, ты не теряй дерзновения, а надейся на Божию милость и ищи от Бога силу и милость покаяния, чтобы тебе каяться в своих падениях и грехах, а Бог найдет способ помиловать тебя.

Бог не впадает в стресс, как мы, желающие, чтобы всё вокруг было совершенно. Иногда мать приводит ребенка на исповедь и говорит:

– Отче, очень прошу тебя: скажи ему, чтобы он утром ходил в церковь, исповедовался, причащался, постился!

– Ну хорошо, дочь, успокойся! Я знаю, что ему сказать.

– И не забудь сказать ему, чтобы он почитал своих родителей, сестру, бабушку!

– Хорошо, я скажу ему, чтобы почитал тебя!

– И не забудь сказать ему…

Пресвятая Богородице! Ты всё говоришь и говоришь, но не так ли ты поступаешь и со своим сыном дни напролет? Да он поэтому тебя и не слушает! Ты же с ума меня свела! Предоставь мне самому говорить с ним, неужели я не знаю, что ему сказать? В конце концов, это наша работа. Может, ты и нашей работе начнешь нас сейчас учить…

Откуда у тебя такой стресс? Успокойся, дочь. Ты привела своего ребенка, дай мне теперь посмотреть на него и поговорить с ним, я в любом случае скажу ему то, что надо.

Конечно, у нее добрые намерения, но в то же время у нее есть и стресс. А Бог не впадает в стресс и не делает таких безрассудных вещей. Он уважает свободу человека и его самовластие, Бог ждет нас, смотрит, куда ты пойдешь. Ты ведь не будешь всегда 20-летним, да и 25-летним тоже, исполнится и тебе 30, 35, 50, 70 лет. Куда ты тогда пойдешь, не придет ли тебе на ум то, что нужно? Не вернется ли твой ум на свое место? Бог ждет тебя.

Конечно, и ты обрела благое устроение, чтобы искать Божией милости, не отчаиваться и не говорить, мол: «Бог не может мне помочь. Такой, какой я стала, до чего дошла, и со всем тем, что творю, даже Сам Бог не может мне помочь!» Это огромная хула на Бога, потому что мы будто укоряем Его, дескать, смотри, может, Ты и Бог, может, и стал Человеком ради нас и распялся, пролил Свою пресвятую Кровь за спасение мира, но меня-то Ты спасти не можешь! Со всем тем, что у меня есть, со столькими страстями и пороками, – Ты меня спасти не можешь.

Но ведь это упраздняет Христову Жертву на Кресте. Христос умер на Кресте не за часть людей, не за меньшинство – за десять, сто, двести человек, – а за всех. Он Агнец Божий, берущий грех мира. Не грех некоторых людей или некоторых групп людей, которые совершили грехи до определенной черты, а если кто пошел далее, тех Христова Жертва уже не охватывает. Бог объял Своей пресвятой Кровью весь мир, и все люди могут спастись Божией благодатью, надо только захотеть. Надо только взыскать Божией помощи и милости.

Бог богат, у Него имеется богатство любви. Его богатство любви бездонно: сколько бы ты ни взял, оно не исчерпывается, как море. Ты не можешь сказать: «Ну, сейчас вычерпаю это море», – черпаешь, черпаешь, а оно всё не исчерпывается. Даже море теоретически может иссякнуть (конечно, если ты будешь постоянно черпать или у тебя будет какой-нибудь насос, который выбрасывал бы воду в космос, и чтобы она не возвращалась), но любовь Божия неисчерпаема.

Об этом всем нам надо знать и помнить в своей жизни, когда мы видим, что наше «я» валяется в грехах и повторяет свои ошибки, падения и страсти, и искать милости от Бога, Его поддержки, присутствия и благодати. И когда мы увидим это в других людях (в наших детях, учениках, ближних, а мы, священники, – в тех, кто исповедуется), мы и тогда не должны отчаиваться. Даже в священника может войти этот помысел, мол, этого человека уже нельзя спасти.

Конечно, есть священники, которые иногда говорили: «Сын мой, тебя уже ничто не может спасти!» Но они могут сказать это с педагогической целью, чтобы побудить другого взять себя в руки. Однако возьмет ли он себя в руки или повесит себе камень на шею и бросится в море, если услышит: «Тебя уже ничто не может спасти»? Ведь только диавол может сказать такое человеку. Убеждая тебя в том, что ты не можешь спастись, сатана будто говорит: «Смотри, Христос, распявшийся за целый мир, тебя спасти не может».

Это оскорбляет Божию любовь, как мы оскорбляем любовь своих родителей, если заявляем им: «Вы меня не любите!» Если ребенок скажет своему родителю: «Ты меня не любишь!» – он огорчает его и ставит под вопрос его любовь. Насколько же больше, если ты усомнишься в Божией любви, проявившейся на деле в Христовой Жертве на Кресте, на котором Христос распялся за весь мир?

Так Бог, богатый бескрайним богатством милости, по Своей великой любви возлюбил нас (Еф. 2:4). Единственное побуждение, которое имел Бог, создавая нас, – это Его великая любовь. У Него не было иной причины заниматься нами. Он не создавал нас для того, чтобы мы Его славили, говорили Ему: «Браво!» – и были для Него игрушечными солдатиками. Он не нуждался во всем этом с нашей стороны. Он полюбил нас и захотел, чтобы человек стал причастен Его любви, стал причастен Его жизни, Его блаженства.

Перевела с болгарского Станка Косова

Великое утешение и отдых для человека после утомительных забот дня – уделить молитве хотя бы немного времени. Посвятить какую-то часть суток своей душе, чтобы молитвой привлечь к себе благодать Святого Духа, так щедро изливаемую на человека в Церкви. Только таким образом он сможет действительно отдохнуть, потому что отдых не зависит от количества часов сна или дней, проведенных в путешествиях, хотя, конечно, и это тоже является видом отдыха – телесного. Но отдых душевный, духовный имеет несравненно большее значение для человека. Когда человек действительно приобретет живую связь с Богом, это становится для него самым большим и приятнейшим утешением.

Я так говорю, потому что видно, как утешается и радуется душа человека на церковных службах или, например, от пения молебного канона Божией Матери или других церковных гимнов и тропарей, написанных святыми, у которых был личный опыт общения со Святым Духом. В их сердцах присутствовал Сам Бог, и поэтому они с такой точностью могли выражать свой опыт богообщения в церковной музыке, в исполненных глубокого смысла тропарях, канонах и гимнах. Делясь своим опытом через церковные гимны, святые помогают человеку подняться к Богу и стать причастниками Святого Духа, Который щедро изливается на тех, кто Его ищет и желает. Всё это создал Господь в Церкви, чтобы сообщить нам правильное чувство Его присутствия в храме, чтобы мы могли умиротвориться, ощутить психогогику правильного отдыха и отвлечения, скажем так, потому что я совершенно уверен, что такое умиротворение, которое человек получает от молитвы или церковной службы, он не получит ни в одном центре психотерапии, откуда люди порой возвращаются еще более уставшими и раздраженными, чем до того, как пришли туда.

И вот что странно: ожидается, что люди, посещающие центры релаксации и психотерапии, должны находиться в мирном состоянии духа и душевном спокойствии, их лица должна озарять улыбка. Но зачастую случается обратное: как только они просыпаются, то включают радио или телевизор и принимаются кричать, а потом весь день они на нервах. Выезжая из монастыря утром, мы не раз наблюдали, как люди на улице из-за ничтожных пустяков начинают ругаться, ссориться, говорить проклятия. Видя все это, я задаюсь вопросом: что же происходит с этими людьми? Еще можно понять, когда кто-то поругался в полдень после ряда событий. Но когда в 7 часов утра люди, еще полусонные, еще толком не разлепившие глаза, такие нервные практически на ровной почве – это уж точно какая-то общая патология! Хотя, возможно, они всю ночь провели в увеселительном заведении, в клубе или даже в центре психотерапии, из которых вышли на улицу в еще более худшем состоянии.

Но в Церкви так не бывает! Святитель Иоанн Златоуст прекрасно пишет об этом: «Хочешь узнать, что такое Церковь и в чем состоит чудодейственность Церкви? Это довольно просто. Войди в храм и виждь: в храме волки превращаются в овец; входит разбойник, а выходит преподобный; входит гневливый, а выходит кроткий; входит человек, а выходит ангел. Да что я говорю: «ангел»! Входит человек, а выходит из него бог по благодати».

Вот что значит Церковь. Никто не может оспорить, что, участвуя в службах, молебнах, слушая церковные гимны, человек обретает истинное умиротворение. По этой причине в Православной Церкви существует такое обилие богослужений. Я обратил внимание, что на Святой Горе и вообще в монастырях бывает так: приезжает совершенно дикая молодежь, с диким выражением лиц и дикими манерами. Порой на их лицах отпечатывается вся их внутренняя дикость. А по прошествии нескольких дней их жизни в монастыре – а здесь они волей-неволей вынуждены ходить на службы – происходит вот что: постепенно на их лицах начертывается некая приятность и кротость благодати Божией. И хотя эти ребята иногда приезжают в монастырь просто посмотреть, Дух Божий их преображает, умиряет и дарует им подлинную тишину.

Мне говорили некоторые люди: «Мы не ощущаем от посещения Святой Горы какой-либо пользы, но, по крайней мере, мы здесь спим как младенцы, абсолютно спокойно и беззаботно, как нигде в другом месте. Там, в миру, мы не можем так расслабиться и успокоиться».

Это происходит не потому, что в монастырях тихо и спокойно, ведь и в миру есть много еще более тихих и спокойных мест, а потому, что на Святой Горе царит мир – мир духовный и душевный. Это бывает так очевидно, что даже самые простые и далекие от религии люди это замечают.

Некоторые паломники наивно полагают, что все монахи на Афоне имеют дар прозорливости: якобы стоит нам только взглянуть на человека, как перед нами сразу открывается вся его жизнь. Они нас явно перепутали со святыми!!! Представляете их наивность? И вот однажды я решил немного развлечь паломников и спросил:

– Хотите, я скажу вам, кто приехал сюда впервые, а кто нет?

– Да! Конечно, хотим!

Я внимательно вглядывался в лица, и было хорошо видно, кто приехал сюда впервые, а кто уже бывал тут. Понимаете?! Лица тех, кто уже посещал Афон, были совершенно другими. Я им начал говорить:

– Ты, и ты, и ты уже здесь не в первый раз!

И я во всех случаях оказывался прав. Таким образом и я приобрел славу имеющего пророческий дар!

Так что великим благословением для человека является умение молиться. И нужно этому учиться. Ведь в повседневной вашей жизни вы можете встретить множество сложностей, скорбей, разочарований. От этого в нашу эпоху много молодежи зашло в тупик. В юности, когда человек еще довольно беззащитен, ко всему прочему прибавляется и этот мрак неведения: человек не знает, кто он такой, что он делает, куда шествует, чего он, собственно, хочет. Но он может получить исцеление, если научится правильно молиться. Когда человек начинает молиться, тогда он получает в молитве силу. А молитва – это еще и свет, который исходит от Отца светов – Бога. Свет Божий, просвещающий человека, постепенно освещает и разрушает духовную тьму. Если же в некоторых случаях тьма настойчива и не сразу покидает душу человека, это означает, что Благой Бог, подобно искусному врачу, хочет исцелить душу смирением. Господь прежде всего хочет, чтобы душа научилась смирению. Но и нам самим нужно приобрести эту силу, чтобы переплыть бескрайний и бушующий, полный подводных камней океан этой жизни и достигнуть тихой и надежной пристани и «базы».

Сегодня существует множество «баз», на которые рассчитывает человек: «база» нашей логики, «база» надежды на материальные блага, «база» надежды на телесное здравие и физическую силу, «база» надежды на другого человека – на друга, на супруга и т.д. Впрочем, конечно, некоторые из этих «баз» очень полезны, но все они без исключения временны, ненадежны и подвержены тлению по причине изменения окружающей нас обстановки: меняется наша внешняя жизнь, меняются люди вокруг нас. Единственная «база», не подверженная изменению, – это «база» веры в Бога. Бог неизменяем, не скрывается, не доводит человека до отчаяния, никогда его не предает. Он никогда не оставляет начатых дел на середине, но все начинания Свои исполняет, потому что Он – совершенный Бог.

Вы студенты, и так как вы молоды, то встречаете на своем пути множество проблем, начиная с экзаменов и трудностей в учебе и кончая жизненными потрясениями. Вам необходимо приобрести эту силу молитвы, чтобы противостоять всем этим жизненным сложностям и превзойти их, подобно самолету, который набрал высоту и парит над облаками. Облака часто оказываются грозовыми тучами, но, поскольку самолет набрал высоту и у него мощный двигатель и крепкий корпус, гроза не повредит ему.

Господь в Церкви дает силы не только противостоять трудностям, но и извлекать из них духовную пользу. Зачастую неудача становится самой душеполезной удачей! Потому что оказывает такое благое воздействие на душу человека и в целом на его личность, что оказывается необходимым средством для вразумления и исцеления. Часто нам желают удачи, но иногда нам нужны и пожелания неудачи. Неудачи необходимы нам для того, чтобы духовно возрасти. И не нужно нам привыкать к тому, чтобы все было так, как хотим мы, а потом из-за малейшего пустяка бегать к психотерапевтам и считать, что у нас психологические проблемы.

Наши головы наполнены психологическими проблемами, наши карманы – медицинскими препаратами, а кошельки психиатров – нашими деньгами. Например, здесь, на Кипре, 45 минут психотерапии стоит примерно 40 евро. Знаете, здесь некоторые психологи ненавидят меня, потому что я освободил кое-кого из их клиентов от лекарственной и психотерапевтической зависимости. Вы представьте себе, до чего доходит: человек, обремененный проблемами, не знающий, куда податься, приходит к врачу, а тот посматривает на часы и, когда заканчивается оплаченное время, говорит: «Хочешь, назначим еще один час терапии?» А человек только начал рассказывать ему свою жизнь. Врач объясняет, что время ограничено, дорого стоит и пациент должен это учитывать, когда приходит на прием. Несмотря на такое отношение и дороговизну лечения, а порой и вообще на шарлатанство, люди идут и платят – платят за то, чтобы иметь возможность выговориться и их просто бы выслушали! Подумайте, до чего довел себя человек, прервавший свою связь с Богом!

Господь нас направляет к Себе, просит, умоляет, давит на нас, ставит нас в трудное положение, чтобы мы обращались к Нему и разговаривали с Ним. Смотрите, что Он Сам говорит в Евангелии: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7). Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22). И если мы научимся молиться, тогда мы приобретем мир в душах наших. А мир душевный – это та сила, которая не дает нам потонуть в пучине мира сего. Человек, научившийся молиться, с легкостью может понять, в чем состоит смысл жизни, а обретя смысл жизни, он с помощью Божией может наладить свою жизнь.

Один студент высказал мне свое недоумение: «Вот вы верите, что Бог хранит и защищает семьи. Тогда почему одни все время сталкиваются с большими проблемами, в то время как другие живут без каких-либо серьезных трудностей?»

Этот вопрос соответствует духу времени. Если мы понимаем подлинный смысл нашей жизни в этом мире, тогда мы сможем понять, какое значение в нашей жизни имеют скорби, трудности, проблемы и злоключения. Тогда мы сможем нашу жизнь освятить и все наши неудачи и скорби при правильном духовном делании обратить в духовное сокровище.

Всем нам надо иметь в виду, что Господь, как об этом пишут отцы Церкви, не создал никакого зла в мире и Сам, как Любящий Бог, не желает никакого зла никакому созданию; следовательно, Он не желает, чтобы человек, венец Его творения, мучился или страдал. В Ветхом Завете говорится, что когда Бог сотворил землю, Он посмотрел на деяние рук Своих – «и увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:10)! Все было создано настолько гармонично и прекрасно! Совершенно! Бог не сотворил ни смерти, ни скорбей для человека, ни болезней, ни тления, не придумал ни печальных последствий, обрушивающихся на нас, ни стихийных бедствий – в общем, ничего злого. Ни огонь, ни вода, ни другие стихии не вредили человеку. Все это вошло в нашу жизнь после грехопадения Адама и Евы в раю, после их преслушания. Грехопадение прервало непосредственную связь человека с Богом, в результате этого в мире появились смерть, тление, болезни, скорби и разного рода неудачи. Свобода человека, которой он воспользовался неправильно, стала причиной разрыва отношений с Богом; неправильное распоряжение свободой создало проблемы в человечестве в целом, в наших семьях и конкретно в каждом из нас.

Кто-нибудь может задаться вопросом: что же теперь делать? Сядем и будем сидеть сложа руки, будем просто терпеть эти скорби и таким образом освятимся? Однако же Церковь не верит в судьбу и предначертание судьбы, потому что она является местом духовной борьбы, борьбы даже до крови, где Господь смотрит, куда приклонится воля человеческая – к добру или ко злу, и в соответствии с тем, куда она приклонится, будет судить человека. Поэтому у Церкви не так много последователей. А ругатели Церкви, наоборот, часто говорят, что верующие – слабые, безвольные люди, не занимающие никакой активной позиции в обществе. Однако действительность доказывает обратное: если бы в Церкви не было никакой борьбы и христиане не подвизались бы, то у Православной Церкви было бы много последователей, ведь, как показывает практика, много последователей там, где легко и не требуется борьба. Православная Церковь и «последователи Христа» – это люди, которые из своего опыта знают, что такое жертва и жертвенность; это люди, которые полюбили жертву и даже самую смерть ради Христа.

Итак, когда мы поймем, что смыслом нашей жизни и ее главной целью является примирение с Богом, мы станем с Богом единым целым, мы освятимся, мы извергнем из себя все наши страсти и грехи. Тогда наше «я» оторвется от вещественного и вещей мира сего и стремительно направится к любви Божией и Небесному Царствию. Тогда все наше естество будет направлено к связи с вечностью, и мы с легкостью научимся переносить скорби. Потому что, если наша жизнь имеет своей целью только этот мир, только все временное, тогда она, эта жизнь без высшей цели, становится трагедией, тогда и смерть, и болезни, и неудачи, и каждая трудность – всё будет нас тяготить. Если мы, прожив даже 80 или 90 лет, ни в этой жизни ничего не добьемся, ни для вечности ничего не приобретем, тогда наше существование на земле было напрасным.

Верующий в Бога человек знает, что отпущенные ему Богом немногие годы земной жизни, определяют его жизнь вечную. С верою, с надеждой на Бога, с опытом Христова Воскресения человек побеждает смерть, побеждает фактор времени, побеждает совокупность всех трудностей и таким образом поднимается к Богу, понимая, что благодаря настоящим разным скорбным событиям он двигается в Царствие Небесное. Осознавая все это, христианин с большой радостью переносит утомление и неприятности сей жизни. Можно заметить, что самые радостные люди на земле – это православные христиане, которые постигли, что не стоит заострять все внимание на проходящих событиях, поскольку они временны и имеют свой предел; все внимание их обращено горе, то есть очи их направлены в Царствие Небесное.

Человек, благодарящий и славящий Бога за всё, – самый счастливый человек. Благодать, привлекаемая благодарением, постоянно утешает его и помогает ему переносить скорби мужественно.

Вот так мы понимаем глубинный смысл проблем, даже семейных. Бог нелицеприятен, то есть Он не взирает на лица, как это делают люди, и не судит поверхностно. Господь является Отцом всего мира, Отцом всего человечества. Господь любит как святых, так и грешников – это Свое заблудшее создание. Как Он любит Свою Пречистую Матерь, так Он любит и всех людей, даже диавола – падшего ангела. Потому что Господь есть совершенная Любовь. Его любовь безгранична, она одинаково распространяется на всю тварь. Вот только немногие из нас способны отозваться на Его любовь и делают навстречу Ему ответные шаги, но есть и такая категория людей, которые совершенно отвергают Бога и Его Божественную любовь. То, что Господь есть Любовь, мы уже сказали, но каков Его суд и каким образом Он будет судить весь мир – это великое таинство, которое человек не в состоянии постигнуть без Божественного просвещения.

– Какую участь будут иметь дети, погибшие от абортов?

– Меня больше беспокоит, какую участь будут иметь матери (если их так можно назвать), сделавшие аборт!

Смотрите! Эти детки, несомненно, являются жертвами – жертвами, которые несправедливо страдают от людей. И от каких людей?! От собственных матерей и врачей-гинекологов! Господь помещает таких деток в Царствии Небесном вместе с мучениками.

Но что будет с матерями, пошедшими на такой шаг, что будет, если они не покаются от всего сердца перед Богом и не принесут достойный плод покаяния, – я не знаю. Это настоящая трагедия!

Вам известно, что на Кипре ежедневно совершают сотни абортов? За год на острове происходит 40 тысяч абортов!!! При этом турки, захватившие северную часть Кипра, имеют самый низкий показатель абортов в регионе.

Один врач-гинеколог сказал мне, что каждый день в течение 16 лет он делает по 4–5 абортов. Представьте, сколько абортов он сделал за эти годы! Я бы еще понял, если бы какая-нибудь девушка забеременела и от отчаяния пошла на аборт, не вполне соображая, что делает. Хотя оправдывать ее действия нельзя. Но врач, профессор, который знает, что такое эмбрион, знает, что такое жизнь, совершает столько абортов каждый день, чтобы побольше заработать денег! Вы только вдумайтесь!

Знаете, почему это происходит? Потому что, когда мы «теряем» Бога, мы теряем и людей! А когда человек «потерян», тогда он и преступления совершает, и аборты, убийства.

– Предположим, какая-нибудь мать, уже вполне зрелая женщина, узнаёт от врачей, что ее ребенок родится недееспособным. Что делать с таким ребенком? Ведь если он появится на свет, его родители будут мучиться, страдать от этого всю жизнь. Допустимо ли рожать таких детей или нет?

– Я знаю, что никто не вправе отнимать жизнь у другого человека! Бог создал человека, и лишь один Он может решить, стоит человеку жить дальше на земле или нет!

Как существует вероятность родиться ребенку абсолютно недееспособным, как растение, также существует опасность стать «растением» в любой момент из-за несчастного случая. Сколько молодежи травмируется в авариях и впадает в кому! И что теперь с ними делать? Тоже лишить их жизни, потому что они в коме? А где уверенность, что он останется в таком состоянии всю жизнь? Ведь, руководствуясь такой логикой, мы можем дойти до того, что начнем делать эвтаназию старикам, оправдываясь тем, что они не могут обслужить себя сами и жизнь их сплошное мучение, а обществу они в тягость. Потом задумаемся над тем, что делать с больными раком, ведь их болезнь – это одно только страдание и практически не поддается лечению. Потом что будет? Соседи-турки решат: а зачем вообще жить киприотам, они только территорию занимают?..

Или вот история с одним из предыдущих римских пап. Это был хороший папа, которого выбрали по ошибке: я имею в виду, что католики по ошибке выбрали вместо нечестивого благочестивого человека. В течение месяца они решали, что с ним делать. И вот он таинственным образом умирает. После его смерти один из кардиналов объявил, что папа был настолько добродетельным человеком, что на земле для него уже не было места и его «послали» в Вечность.

Это всё напоминает евгенику – генетический отбор у нацистов Третьего Рейха.

Знаете, я считаю, что, когда мать избавляется таким образом от своего ребенка, она прежде всего убивает саму себя! Какой матерью она может быть после этого? Ведь некоторые делают по несколько абортов за свою жизнь. Последствием этого является бесплодие и другие генетические патологии.

– Что вы скажете о матери, которая ценой своей жизни спасает своего ребенка?

– Это настоящая мать! А как по-другому? Пожертвовать своим ребенком, чтобы жить самой? Сколько матерей отдают свои органы своим больным детям! Почки или еще что-нибудь, чтобы их ребенок жил.

Я вам расскажу один случай. В Лимасоле есть улица, идущая резко под уклон. И вот женщина, гулявшая с малышом, заметила: коляска, которую она оставила буквально на пару минут, покатилась на проезжую часть. Коляска оказалась на середине дороги, а по ней на скорости ехал грузовик. Эта храбрая мать, видя, что не успевает увезти коляску с дороги, подбежала и толкнула ее подальше от машины, а сама попала под колеса и погибла. Она не только мать, душу свою положившая за чадо свое, она еще и мученица! Вот что означает быть верующим человеком: отдать свою жизнь ради другого!

Я думаю, редкая мать предпочтет, чтобы лучше погиб ее ребенок, чем она сама.

– Повинна ли мать в том, что у нее случился выкидыш?

– Если она, как мать, сделала всё возможное, чтобы сохранить ребенка, например не принимала запрещенные при беременности препараты, не употребляла алкоголь и т.д., то ее вины нет. Она повинна в том случае, когда не желает своего ребенка и не обращает внимания на рекомендации врачей, – в этом случае ничего удивительного, что случается выкидыш.

Мать, вынашивающая ребенка, должна чувствовать, что она носит в себе святыню – божественный дар ей от Бога: другую жизнь – своего ребенка!

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист

Если бы вы знали, как содействует молитве милостивое сердце! Если ты хочешь молиться подлинно, как должно, тебе необходимо стать милостивым человеком. Милостивым в полном значении этого слова. Когда человек скажет кому-нибудь доброе, поддерживающее его слово, сделает какое-либо доброе дело или окажет кому-нибудь милостыню, то его сердце непременно почувствует умиление, которое, в свою очередь, сподвигнет его к молитве. Доказано многими примерами, что когда милостивый человек станет на молитву, молитва его сразу же возносится к Богу, внемлющему ей. И наоборот, как об этом пишет святой Исаак Сирин: «Подвижник немилостивый подобен неплодному дереву». Человек, который не имеет милостивого расположения сердца, похож на древо, не приносящее плода. Этим он хочет сказать, что сколько бы человек не нёс телесных подвигов, как-то – поклоны, посты, бдения, – если сердце его жесткое и немилостивое, сердце его глухо и не движется любовью ко всем людям, он не симпатизирует всем людям, как это делает Бог, – то, как мы уже сказали, делание его остаётся без плода. Знаете, вот как высоко значение милостыни, как об этом пишут отцы Церкви: «Милостыня даже без других добродетелей может спасти человека». И ещё, нечто большее: «Человек милостивый уподобляется Самому Богу». Как вы думаете, почему? Потому, что Господь безгранично милостивый. Когда священник служит литургию, в конце ектении он произносит возглас: «Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и тебе Славу воссылаем». Видите, одно из Среднестатистический человек во все времена встречает обличительные речи с чувством неприязни к обличителю. Сколько пророков были за обличения грехов биты, брошены в застенки и казнены! Зачем же Господь побуждает пророка идти к народу с суровыми обличениями? Чтобы помиловать народ. Вот и человек милостивый уподобляется Богу, а Бог, в свою очередь, не может не наделить такого человека Своей благодатью. Действительно, тот человек, у которого есть такое милостивое расположение сердца, если он правильно «стоит» перед Богом, с дерзновением, – он неким мистическим образом защищает человека обижаемого и притесняемого, такой человек уподобляется по своим свойствам души Богу.

У человека милостивого сердце подобно благовонному жертвеннику, на котором приносится благоприятная жертва Богу. Поэтому отцы Церкви, говоря о Страшном Суде, подчеркивают, что Господь не сказал: наследуете Царствие Божие, если будете поститься, или бдеть, или жить в чистоте, или ещё о каком-нибудь подвиге. Господь сказал: алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (ср. Мф. 25:35–36), чтобы показать, что плод духовной борьбы состоит в том, чтобы приобрести милостивое сердце. В этом случае наше сердце становится похожим на «сердце» Бога. Если же так не произойдёт, это означает, что в нашей духовной жизни что-то идёт неправильно. Если ты постишься, бдишь, подвизаешься, изучаешь Священное Писание, исполняешь Божественные заповеди, а сердце твоё остаётся немилостивым к другому человеку, если ты жесткий, и сердце твоё не умиляется и не сочувствует при виде страдающего человека, значит, тебе предстоит ещё очень много работать над собой. Тебе надо осознать, что, несмотря на твои подвиги, труды, в твоей жизни присутствует нечто, что ожесточает твоё сердце. Нам надо научиться «сокрушить» своё сердце до того, чтобы оно исполнилось милостью ко всей твари. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19). Святые имели такое милостивое расположение, что их сердце буквально горело любовью и милостью ко всему живому: к животным, птицам, к деревьям, к людям и даже к демонам, отступившим от Бога. Вот в таком милостивом сердце, уподобляющемся Богу Отцу, мы все нуждаемся. Такое сердце – верный признак, что человек движется в правильном направлении и духовно работает.

Заметьте, Господь сказал в Евангелии: Будьте милосердны, яко и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Но чтобы приобрести такое сердце, нужен большой труд, надо трудиться над всеми добродетелями совокупно. Например, милостыня, ее практические действия состоят в том, чтобы совершить какой-нибудь добрый поступок по отношению к другому человеку, оказать нуждающемуся посильную материальную помощь. Это первая ступень в духовном восхождении к данной добродетели. Апостол Иаков учит, что на словах только невозможно оказать милостыню – например, к тебе пришёл нуждающийся брат и говорит, что он голоден, а ты говоришь ему: иди с миром, Бог напитает тебя (ср. Иак. 2:15–16)! Такой поступок – большое заблуждение и эгоизм. Человека в подобной ситуации надо не на словах, а на деле накормить.

Как можно говорить о Царствии Божьем и не миловать человека? Хорошо, он слушает духовное поучение, но при этом он ещё голоден и жаждет, у него есть какая-то проблема. Святой Серапион, чтобы оказать милостыню, за недостатком средств продал своё единственное Евангелие, говоря при этом: «Я продаю то, что научило меня ради Христа распродать все и раздать нищим». Конечно, у нас нет такого самоотвержения, но пусть у нас будет хотя бы небольшое, в нашу меру. Будем стараться превзойти самих себя.

Святитель Иоанн Златоуст постоянно говорил о милостыни, он сказал даже, что милостыня сама по себе может спасти человека. Особенно мы, живущие в миру, не в состоянии нести много подвигов, великие труды, ни бдений совершать, ни посты строгие держать (мы сейчас немного расслаблены, у нас нет той строгости, которая у нас должна быть), – что же нам остаётся делать? Милостыня – в основном она является для нас главной жертвой. И чем же ты жертвуешь? Что ты даёшь другому? То, чем наделил тебя Господь. Не хвались и не думай много о себе. Если Господь решит забрать все это у тебя, ты можешь лишиться всего в один миг. То, что вверил тебе Господь по промыслу Своему, – то и разделяй со своим ближним. То, чем ты обладаешь, – не твоё, Господь тебе это вверил на малое время, и в тот мир никто с собой даже нитки взять не сможет. Ты лишь временный управитель вверенного тебе имущества. Своим богатством вечно ты распоряжаться не сможешь, а только лишь в этой жизни, и то бывает, что Господь по разным причинам забирает богатство у человека. Так что своим имуществом надо распоряжаться правильно. А все, что ты употребил в милостыню, – все это ты обрящешь в Царствии Небесном. Действительно, знайте, что милостыня – это добродетель, помогающая нашей душе легко взойти в Царствие Небесное, как об этом говорят святые отцы. Почему же? Потому, что она делает наше сердце и дух подобным «сердцу» и Духу Милостивого Бога.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Святая и великая Четыредесятница – светлое и благоприятное поприще добродетелей, которое Церковь нам предлагает в определенный период, открывая нам свои двери, чтобы все мы с радостью и добрым расположением вошли в нее, дабы воспринять на себя особый подвиг и принести Богу как дар наше собственное время.

«Се время благоприятное, се ныне день спасения» – такие умиленные слова мы слышим на вечерней службе. Се ныне время благоприятное для служения Богу, время покаяния и время спасения. Святая Четыредесятница характеризуется благодатью покаяния, которое привлекает благодать Святого Духа в сердце человека. По этой причине с первого дня святой Четыредесятницы Мать-Церковь полагает как фундамент прощение и оставление обид между нами. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный», – говорит Христос в Евангелии (Мф. 6:14).

Когда человек борется со страстями и немощами, он нуждается в присутствии Божественной благодати, потому что это не просто борьба собственными силами с самим собой, страстями, диаволом и миром (в отрицательном понимании этого слова). Также пост не является диетой, которую соблюдают ради телесного здоровья по строго заданной программе, надеясь только на свои собственные ресурсы. У Великого поста совершенно другой смысл и предназначение. Смысл его состоит в привлечении Божественной благодати в сердце человека, в избегании греха, в том, чтобы умертвить страсти, мертвящие нашу душу. Сердце, очистившееся от страстей, Господь просвещает Своим Божественным светом, и оно становится способным узреть правильный путь в Царствие Небесное. Нам необходимы телесные подвиги и труд поста, но мы нуждаемся и в Божественной поддержке. Для того мы и просим прощения друг у друга, смиряясь перед ближним, – чтобы Дух Святой освятил наши души и открыл наши глаза, дабы мы смогли узреть нашу собственную греховность и стали способными всецело развернуть себя к Богу и испросить прощения наших собственных согрешений. Потому что если весь наш подвиг не направлен на прощение грехов и благословенное состояние покаяния, то тогда он, к сожалению, остается бесплодным.

Подвиг покаяния, по учению отцов Церкви, очищает сердце человека. Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся, – говорит божественный Давид в Псалтири (Пс. 50:9). Сам путь покаяния сопряжен с сердечным сокрушением, с душевной болью, слезами и сожалением о содеянных грехах. Однако только такое покаяние приносит свои сладостные плоды, потому что лишь подлинное покаяние «смывает» с нас бремя греховности. Сердце, предочищенное покаянием, снова посещает Божественная благодать, которая нас обновляет, облегчает нашу совесть и возвращает нас в состояние первозданности – к тому, какими нас создал Бог, творя по Своему образу и подобию. Вот в чем заключается покаянный подвиг святой Четыредесятницы.

Телесный пост, бдение, стояние на множестве долгих богослужений, коленопреклонения – все эти подвиги Великого поста направлены на то, чтобы привести уязвленное грехом сердце человека в умиление. Это окаменевшее, бесчувственное ко всему духовному от бесчисленного множества грехов сердце человека, которое не в состоянии принести равносильный своим грехам плач, потому что удалилось от Бога, Церковь своим аскетическим, покаянным настроем и учением сначала раскрывает, делает более чувствительным и наконец «сокрушает» всю его окаменелость. От этого сокрушения, этих методических «ударов» по сердцу человек постепенно приходит в умиление, умиление же, в свою очередь, очищает нашу душу, обновляет и просвещает ее.

В самом начале подвиг покаяния можно уподобить попаляющему огню, сжигающему в человеке все ветхое. Он оставляет в душе некое томление. Потом, когда христианин упражняется в покаянии постоянно, этот огонь уже не обжигает, но превращается в свет, который просвещает человека, услаждает и извещает, что Иисус Христос простил его и Сам является Сладчайшим Светом, по сравнению с Которым все мирские блага меркнут.

Так давайте же приступим к этому подвигу с большой ревностью, а не с малодушием и трусостью. Человек трусливый нимало не преуспеет на сем пути, ведь он нисколько не причастен Царствию Небесному, поскольку полагается только на свои собственные силы. Он забывает о Всемогуществе Божием, он забывает о том, что говорит апостол Павел: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13); и еще: Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное (1Кор. 1:27); и еще: ...Сила Моя совершается в немощи (2Кор. 12:9). Я все могу – не сам по себе, конечно, и не своими силами, но силой Христовой, которая меня укрепляет. С такими мыслями и радостным настроением мы должны приступить к этому благословенному подвигу. Святитель Иоанн Златоуст пишет об этом так: «Мы, подобно львам, готовящимся к прыжку, даже и помыслить не должны, что не выдержим подвига Великого поста».

«С нами Бог», – поется на великом повечерии, а если Он с нами, то нас не оставит, но даст нам силы. Дай Богу свое доброе расположение, и получишь от Него силу совершить дело спасения своей души, а не только пройти весь Великий пост.

Если же нам по телесной немощи не удается держать пост так, как это предписывает устав Церкви, то мы должны взять благословение у духовника на послабление поста, нисколько не смущаясь, так как в Церкви существует такое понятие, как икономия (то есть бережное отношение к кому-либо или чему-либо).

Кто нам мешает смириться и покаяться, кроме нас самих? Для смирения от человека не требуется, чтобы он был молод и полон телесных сил. Ему нужно лишь иметь смиренное мнение о себе, всеми силами избегать греха и постоянно иметь сердце сокрушенное. Мы все, молодые и старые, здоровые и больные, можем привлечь в свое сердце благодать, рождающуюся от смирения. Что требует от нас Господь? Наше сердце: все его желания и любовь должны быть устремлены к Богу – «сыне, даждь Ми сердце твое». Нам удастся это, если мы освободимся от самих себя и от страстей, связывающих нас. Пост является на этом пути только первой, но очень необходимой ступенькой, которая возводит нас к мужественному состоянию, в котором мы «обрываем» всю связку страстей. А потом мы с большим дерзновением в духовной борьбе сможем избавиться от злобы, лукавства и всего того, что очерняет икону Божию – человека. Но всем нам, повторю еще и еще раз, необходимо приобрести смирение. А о том, как достичь смирения, очень много написано в аскетической литературе.

Человек смиренный с легкостью может покаяться в своих грехах, помолиться, вернуть здравое состояние души и тела. Гордый же покаяться не может. Он не в состоянии трезво оценить действительное положение вещей: понять, что он нуждается в поддержке Бога. Гордый никогда не испытывает чувства вины. Он всегда прав, он никогда не скажет «прости», он все время оправдывает себя. И что еще хуже, в его жизни нет Христа. Христос в сердцах тех, кто смиренно признаёт себя грешником и кается, но никакого места для Него нет в сердце, исполненном гордости. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, – сказано в Священном Писании (Иак. 4:6).

Давайте примем решение в этот благословенный период вместе с телесным подвигом поста наибольшее внимание уделять покаянию. Поразмыслим над тем, какую жертву принес С е время благоприятное, се ныне день спасения ради нас Христос, над тем, как Он любит нас и как далеко мы от Него находимся. Видя это расстояние, отделяющее нас от Бога, будем сокрушаться об этом, будем умолять Его, чтобы Он простил нам наши грехи, приблизился к нам и вошел в наше сердце. И будем уверены, что Господь, видя такое наше смирение, придет в наше сердце, утешит нас и поддержит, удостоверит нас в Своей любви и в нашем спасении.

В Церкви мы живем не ложными утопическими идеями, не нравственной набожностью, но личным опытом общения с Богом. Бог всегда «обращает Лицо Свое» к нам, Он всегда рядом, и человек призван обрести свой личный опыт общения с Богом, который становится для него самым значимым, самым главным опытом его жизни. Примером служат нам святые, в жизни которых было явное присутствие Бога.

Живя так, мы со временем станем подлинными христианами. А исполнение евангельских заповедей, если мы будем следовать этому постоянно, в свое время принесет достойный плод, преображая нашу сущность, соделывая ее храмом Святого Духа и благословенным сосудом Божиим.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Православная Церковь огромное значение придает времени как орудию нашего спасения. Поэтому Церковь постоянно мов мире и покаянии скончати у Господа просим», Насколько же важно, чтобы оставшиеся дни нашей жизни прошли в «мире и покаянии»!

Но в каком же мире? В таком, с которым связаны наши отношения со Христом. Это не просто какой-то мир, где нет войны и потрясений, это и не некое мирное состояние в душе. Здесь словом «мир» именуется Личность Самого Иисуса Христа. Об этом говорит и апостол: Христос есть наш мир (ср.: Еф. 2:1). Следовательно, «в мире» – это значит: посвятим оставшееся время нашей жизни Иисусу Христу. Как? В покаянии, ибо то, что нас представит пред Богом, – вовсе не какие-либо наши заслуги и достижения, а только лишь покаяние. Потому что (а это несомненный факт) не существует людей совершенных, людей безгрешных. Еще раз хочу спросить: что же нас оправдает пред Богом? Это не какое-либо наше « совершенство», не «безгрешность», не наша безошибочность, потому что и людей, которые никогда не ошибаются, не существует. И что же нам тогда осталось? То, что оправдает нас, – покаяние в наших грехах, в нашем отступлении от Бога, в том, что мы все духовно повреждены, повреждена даже сама наша природа человеческая – она изменена, извращена, ее первозданность утрачена, в том, что страсти – эти злые тираны – и наши грехи изменяют до неузнаваемости в нас образ и подобие Бога, какими мы были созданы в раю. Однако при этом есть у нас еще дерзновение перед Господом Иисусом Христом – ибо Господь все сотворил ради спасения нашего: вплоть облечься благоволил, родиться от Девы благоволил, креститься благоволил. Все эти действия Господа были не случайны и имеют глубокий смысл: все они направлены на спасение человека. Каждый Свой поступок Господь совершал ради спасения рода человеческого. Зная об этом, мы имеем дерзновение перед бескрайней любовью Божией. И цель пришествия Христова на землю – привести к Себе заблудший и погибающий род человеческий, чтобы мы заново «приобрели» самих себя.

Таинство Святой Троицы раскрывается в великом празднике Крещения Господня – об этом поется в тропаре: «Троическое явися поклонение. .. » В чем оно выражается? «Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе. .. » – то есть глас Бога Отца свидетельствовал о Сыне, «и Дух, в виде голубине» – Дух был в виде голубя (Дух Святой был не голубем, конечно, а в виде голубя), и Сын Божий, Иисус Христос, крещаемый в Иордане. Это очень важный момент. Бог Отец дал явное свидетельство: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5), – и тогда Иисус Христос начал спасительную проповедь Евангелия.

Существует ложное мнение, особенно у еретиков, что Христос был помазан как Мессия в момент крещения от Отца. Это заблуждение, потому что Христос был совершенным Богом и совершенным Человеком с момента Его зачатия в утробе Богоматери. Об этом нам говорит Евангелие: когда Богородица зачала во чреве и пришла навестить Елисавету, матерь святого Иоанна Предтечи, та прорекла: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1:43). Видите, Пресвятая Богородица еще только носила Младенца во чреве, а Елисавета назвала Ее по действию Святого Духа «Матерью Господа моего», и не только своего, но и Господа Пророка и Предтечи Иоанна, и Господа всех людей и всего мира. Значит, в момент зачатия, еще до крещения, Иисус Христос – и совершенный Бог, и совершенный Человек.

Господь Своим крещением освятил такую важную стихию, как вода, и Своим крещением указал нам спасительный путь: через принятие Крещения…

Как нам далее указывает Священное Писание, Христос после крещения был отведен Духом в пустыню, чтобы приступить к подвигу поста. Этим Он показал нам духовный путь христианина. Когда мы говорим, что Господь постился, мы имеем в виду, что Он вообще не вкушал ни пищи, ни пития. Там, в пустыне, приступил к Нему богоотступник диавол и принялся искушать страстью к наслаждению, тщеславием и сребролюбием – тремя гигантами, прародителями всех страстей.

Страсть к наслаждению заключалась в том, что диавол искушал Христа повелеть, чтобы камни претворились в хлеб, ведь Христос только окончил сорокадневный пост. Тщеславие состояло в том, что диавол искушал Христа спрыгнуть с крыши храма и, оставшись невредимым, этим показать Свое Божественное могущество. Сребролюбие же выражалось в том, что диавол искушал Христа богатством, показав в мгновение ока все царства мира и славу их, говоря: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Господь наш Иисус Христос поразил диавола, отвергнув все его козни и искушения. Тогда приступили к Нему ангелы Господни и служили Ему как Богочеловеку.

И вот Господь Иисус Христос, одержав в пустыне победу над человеконенавистником-диаволом, идет в мир с евангельской проповедью, говоря: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17). Господь начал проповедовать Евангелие со слов «покайтесь». В греческом языке слово «покаяние» – μετάνοια – означает «исправление ума»; корень этого слова νόος – «ум», μετα – «изменение». Господь призывает изменить наш ум, наш образ мыслей и приобрести, по апостолу, другой образ мыслей: А мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16). Этот «другой» ум не что иное, как ум Христов и ум Церкви.

Как мы уже сказали, Господь сотворил все это, чтобы показать нам, что мы нуждаемся в таинстве Крещения и в таинстве Покаяния, которые Он установил. Мы также нуждаемся в каждодневной борьбе со страстями, с «диавольскими предложениями», будь то тщеславие, славолюбие, страсть к наслаждению, сребролюбие и прочие страсти. Говоря: «Покайтесь!», – Он показал, что чувство покаяния должно быть основанием нашего подвига, оно должно «растворять» все наши действия. Если мы хотим войти в Царствие Небесное, нам просто необходимо научиться чувству покаяния.

Господь пришел в мир с целью не просто сделать из нас хороших людей, потому что хорошими людьми мы можем стать и без Христа, по крайней мере до определенной степени. Христос явился в этот мир, чтобы по любви Своей сотворить нас чадами Божиими, как об этом пишет апостол Иоанн Богослов: А тем, которые приняли Его... дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12). А что же значит «стать чадом Божиим»? Это значит, что Господь дал нам возможность приобрести подлинную свободу, Он дал нам возможность вновь стать «образом и подобием Божиим», стать такими, какими мы и были сотворены по Его замыслу. Он дал нам возможность вновь приобрести Отчую любовь и всю красу и достоинство человеческого естества, которые Он по милости и любви Своей восстановил Своим Божественным Промыслом. Этот Божественный Промысл и замысел мы можем четко увидеть, если будем следовать всему годовому богослужебному кругу и участвовать во всех главных праздниках, которые установила Церковь.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Во время Божественной литургии, когда хор поет «Достойно есть», священник читает молитву, в которой говорится: «Еще молим Тя, помяни, Господи, всякое епископство православных, право правящих слово Твоея истины, всякое пресвитерство, во Христе диаконство и всякий священнический чин».

Церковь Христова является не чем-то неопределенным, а конкретным телом, совокупностью людей, которые правильно верят во Христа и объединены Святыми Христовыми Таинами. Церковь преодолевает этнические и филетические различия. Для нее не имеет значения, кто ты по национальности: грек, русский, болгарин, румын, грузин, турок, еврей. С той секунды, когда ты крестился во имя Святой Троицы, кем бы ты ни был, ты становишься членом Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все мы – члены Церкви и братья во Христе. Но это, конечно, не означает, что мы презираем и отвергаем наше отечество. Каждый из нас испытывает любовь к своей стране, но превыше всего мы проявляем свою любовь ко Христу, которая исходит от единства веры, общения со Святым Духом и участия в таинстве Евхаристии – причащения из одной Чаши. Трогательно, когда мы совершаем литургию и служим с русскими, болгарами, чернокожими, белокожими, желтокожими, европейцами, азиатами – со всеми людьми, потому что мы, православные христиане, объединены общей Чашей в Святой Евхаристии. Это объединяет нас и делает всех нас братьями. Мы молимся обо всех епископах Церкви. Главой Церкви является Христос, но епископ – это видимая связь с Церковью каждой Поместной Церкви. Епископы вместе с пресвитерами, диаконами и всем народом, то есть мирянами, формируют тело Церкви.

Церковь молится о епископах. Почему? Потому что они должны правильно преподавать учение Христа и евангельскую истину. Их обязанностью является наставлять истине Церкви. Ты можешь спросить: «Если епископ этого не делает и не учит слову истины, что нам делать?» Если это так, то Церковь и другие епископы должны изобличить такого архиерея, отклоняющегося от истинной веры, и соответствующими процедурами призвать его к евангельской истине, потому что все мы совершаем ошибки, и это вовсе не странно, если кто-то скажет: «Это неправильно». Можем ли мы похвастаться тем, что все, что мы говорим, – это правда? Может быть, некоторые наши рассуждения ошибочны, это естественно для человека. Пагубно, когда тебе указывают на твою ошибку и говорят тебе, что то, о чем ты рассказываешь, является неверным, доказывают это авторитетом святых отцов, решениями Соборов и учением Церкви, а ты не желаешь признать свою неправоту. Это уже проблема. Церковь обязана защитить народ Божий, и что она делает? Епископы собираются и каноническим путем призывают отклонившегося священнослужителя к исправлению, но если он не хочет вернуться к евангельской истине, то он даже может быть отлучен от Церкви. Некоторые патриархи стали еретиками и учили Божий народ ересям. После уговоров Церкви и их упрямства, несмотря на то что они были патриархами, Церковь их низвергнула. Она указала им на их ошибку, заблуждение, ересь, но они сделали свой выбор.

Неправильно будет, если мы, остальные, станем опережать Церковь и утверждать: «То, что кто-то сказал, является ошибкой, он еретик, он осужден!» Неужели мы думаем, что мы все знаем, можем сами решать и отлучать других от лона Церкви? Церковь имеет установленные способы и с помощью святых правил и учением святых апостолов может это сделать. Святой Дух руководит Церковью, и неверно было бы спешить и самим делать заявления и раздавать судебные приговоры, потому что обычно это заканчивается нашей собственной духовной катастрофой.

Давайте молиться за епископов. Почему необходимо молиться о них? Потому что наши епископы находятся на первой линии. Когда я пребываю среди Монашеских братств или на Святой Горе Афон, много раз духовные отцы просят меня рассказать им что-нибудь из своего опыта. Они говорят мне:

– Ты столько лет жил на Афоне, ездил на Кипр, был игуменом, а затем епископом, там находился среди многих людей. Что ты думаешь о том, когда был тут, и сейчас, когда находишься там?

И я всегда рассказываю им о том, что проживаю и вижу каждый день:

– Отцы, когда я был послушником на Афоне, пытался проявлять послушание моему старцу – я не был хорошим послушником, но по мере своих сил старался. Тогда я узнал, как диавол воюет с послушником, с монахом. Затем наступило время, когда по приказу старца – не просто по его благословению, а именно по его приказу, потому что он этого хотел, – я оказался на Кипре и стал игуменом. То есть заботился о других монахах, стал их наставником. Тогда я узнал, как диавол воюет с игуменом. Тогда я впервые понял, каково положение игумена, и увидел, какой он воинствующий, потому что диавол воюет не только с послушником, но и со старцем. Приведу вам простой пример, который вы можете наблюдать в семьях. Сатана воюет с детьми, особенно он заставляет подростков быть дерзкими, огрызаться, оскорблять родителей. Это, несомненно, вредит душе ребенка, а не Богу. Но дети со своими нервами, легкомыслием, пубертатом это легко делают – все мы это делаем, открываем рот и «угощаем» наших родителей множеством горьких чаш. Но диавол воюет и с родителями, заставляет их роптать на своего ребенка, злиться на него, говорить ему неприятные слова. Это тоже неправильно. Как ребенок должен уважать своих родителей, так и родители должны быть внимательными, не раздражаться на ребенка, более того, не произносить грубые слова в его адрес. Конечно, вы скажете мне, что родитель может произнести какие-то слова, не думая о том, что он делает что-то плохое. Родитель не испытывает негативных чувств к своему ребенку, но даже в гневе и напряженности лучше всего ему научиться молиться Богу, говорить хорошие слова и не говорить плохих. Когда, например, старец видит какого-то монаха, который не проявляет послушания, не подчиняется, не выполняет монастырскую работу, то диавол начинает воевать со старцем и заставлять его говорить против этого монаха: «Смотри, что он сейчас делает! Сейчас время для молитвы, но, вместо того чтобы молиться, он сидит во дворе, разговаривает, смеется и не идет в свою келью, чтобы помолиться. Или должен быть в храме, а он без благословения делает что-то другое». Тут ты борешься с диаволом, ты человек. Таким образом, узнаешь, как диавол воюет с игуменом.

Когда я стал епископом, то увидел, как диавол воюет с епископами, и понял, что с ними он ведет самую большую войну. Почему? Потому что место епископа в Церкви похоже на место военачальника во время войны. Я не знаком с военными чинами, но кто отдает самые важные приказы? Генерал? Если враг уничтожит генерала, то сможет легко разбить армию неприятеля. Но пока генерал командует солдатами – он может не быть на передовой линии фронта, может находиться в канцелярии, но он выполняет основную работу, где необходимо, он все координирует.

Много раз я говорил монахам, что ничего из того, что мы сделали в нашем городе, не происходило совсем гладко. М ы начинаем строить часовню – и перед нами возникают тысячи проблем. Все против нас: мэрия, разные городские управления, областная власть. Нам придется бороться 10–15 лет, только чтобы получить разрешение на строительство. Надо отправить документы, чтобы их вернули обратно, и снова отправить, чтобы их опять вернули обратно, заплатить за документы и полтора года не получать никакого ответа. Где находятся наши документы? В ящике стола у какого-то чиновника. Почему? Потому что он так хочет!

Я поведаю вам о строительстве одной церкви, не буду рассказывать, о какой именно, потому что люди еще живы, они 11 лет боролись за разрешение на строительство. А если потребуется соорудить кинотеатр, какую-нибудь глупость, то это будет сделано за полтора года. Закладка каждого камня при строительстве храма сопровождается трудностями. Начинаем строить, и ломаются машины, ломаются инструменты, возникают тысячи проблем. Беспощадная война. Издаем один буклет – печатаем его десять раз и десять раз находим в нем ошибки. Очень немногие вещи с легкостью получались. Но в конце все получается, истина заключается в том, что получается, но наша душа выворачивается наизнанку. И даже когда мы делаем что-то самое простое в Церкви, то сталкиваемся с трудностями, как будто толкаем стену миллиметр за миллиметром. Но вопреки всему она перемещается. Правда заключается в том, что я это увидел в своем 15-летнем опыте в качестве митрополита.

Разумеется, есть тысячи других вещей, с которыми мы сталкиваемся каждый день, – от самых удивительных до чудовищных. Одни говорят тебе: «Он сказал то и то! Сделал то и то! Он был здесь! Он был там! Он назвал меня так и так!» Мы слышим десятки интерпретаций наших дел и слов. И пока человек неопытен, он начинает расстраиваться. Затем постепенно привыкает. Но все это – огромная борьба. Поэтому мы должны молиться за наших епископов. Бывает, что епископ обязан принять решения, которые не могут всех утешить, некоторые будут опечалены, огорчены, и все за это будут обвинять епископа. Поэтому мы нуждаемся в Божьей помощи, нам необходимо, чтобы Бог помогал нам, помогал всем епископам Церкви. Весь священнический, диаконский и монашеский чин, то есть наши пресвитеры, пастыри народа. Епископ – это пастырь, но пастырями являются и все священники, которые служат на приходах и подвизаются каждый день.

Однажды я сказал какому-то политику:

– Вы так и не смогли оценить дело, которое исполняет Церковь. Ходите, чтобы получить бесплатные обеды и бутерброды, которые раздает Церковь. Вы думаете, только это является нашей работой? Сходи вечером на прогулку, зайди во все храмы, чтобы увидеть, сколько духовников всю ночь сидят в исповедальнях. Что они там делают? Вышивают? Играют в нарды? Сидят и слушают страдающих людей, у которых проблемы с детьми, в браке, на работе, со здоровьем – тысячи проблем. А священник находится с ними в течение нескольких часов. Сколько раз мы выходим из храма не в полночь – если в полночь, то это еще хорошо, – в два, а то и в три часа ночи? Бесконечные часы закрыты в исповедальне, и кого мы там слушаем? Людей. Кто нас к этому обязывает? Евангелие. Никто нас к этому не обязывает.

То, что мы их выслушиваем, даже если найдется лишь один человек, которого мы выслушиваем, разве это не является огромным социальным делом? Приходит человек и говорит вам: «Спасибо вам за то, что вы меня выслушали!» И сидит час, два, три, четыре часа. Но и ты человек, хочешь встать на пять минут, хочешь выпить стакан воды, хочешь пойти в туалет, размяться в течение пяти минут, но ты думаешь: «Не буду показывать, что я устал, не стану зевать, не стану показывать, что у меня ногу свело. Ничего из этого я вам не покажу». Сидишь там и слушаешь, слушаешь в течение нескольких часов. Потому что, если ты скажешь другому человеку: «Знаешь, я устал! Приходи в другой раз!» – он ответит тебе: «Все!» И уйдет! Неужели ты поступишь так, как делают психологи? Посмотришь на часы и скажешь: «Прошло 45 минут, дитя мое! С тебя 50 евро. Если хочешь, чтобы я уделил тебе еще 45 минут, то с тебя еще 50 евро. Все, что я могу сделать для тебя, – скидку, ты мне должен 30 евро!» У нас так не поступают, и уже одно то, что кто-то выслушивает людей часами, является очень важным делом.

Чтобы сегодня тебя кто-то выслушал бескорыстно, с любовью, с пониманием – это нечто очень ценное, и люди снимают с себя свое бремя. Подумайте, сколько духовников есть в Церкви. Как я уже вам говорил, совершите прогулку поздно вечером, чтобы увидеть зажженные лампадки в исповедальнях. Однажды я был в исповедальне, было полвторого ночи, и еще два или три человека ждали своей очереди, чтобы исповедаться. Мне позвонил другой исповедник, который хотел узнать мое мнение по одному вопросу. Он сказал мне:

– Надеюсь, что я тебя не разбудил!

Я ответил ему:

– Батюшка, я нахожусь в исповедальне и еще не уходил домой.

– И я тоже еще сижу в исповедальне, у нас здесь возникла одна проблема, хочу узнать твое мнение по этому вопросу. А он был женатым священником. Я, в конце концов, монах, и никто меня дома не ждет. Я захожу в келью, закрываю за собой дверь и остаюсь один, но если бы я был женатым священником? Если бы меня ждали дети, супруга, а я исповедовал бы людей и возвращался бы домой в полночь, в час или в два часа ночи?

А сколько раз священник находится в исповедальне с опасными людьми? Потому что не все люди психически здоровы. Сколько раз случалось: зайдут они, закроют дверь на ключ и забирают ключ. Говорю себе: «Все! Мне конец!» Он входит внутрь, запирает дверь и говорит:

– Вырви все розетки!

– Почему, что случилось? Как сейчас мне наклоняться и искать все розетки?!

– Телевидение подслушивает нас из розеток!

Одиннадцать часов вечера, я еще в храме, а он говорит, что телевидение нас прослушивает из электрических розеток.

Опасно находиться с кем-то в одной в комнате. Не знаешь, что он скажет потом, когда выйдет. Я мог бы рассказать десятки случаев о святых и добродетельных духовниках, которые были запятнаны, оклеветаны и т.п. Газеты часто пишут обо мне, что я промываю мозги молодежи и хочу сделать из них монахов и монашек. Одна женщина пришла ко мне на исповедь и сказала:

– Батюшка, я люблю Христа и Церковь и интересуюсь монашеством. Я хочу, чтобы вы дали мне совет!

Но «Бог любит вора, любит и хозяина дома». Было уже темно, и я еще не включил свет в исповедальне, горела только одна свеча. И я увидел, что в ее сумке мигала лампочка! «А-а, – сказал я про себя, – она записывает меня на диктофон. Слушай же, что я тебе скажу!»

– Значит, ты хочешь стать монахиней?

– Да, батюшка! Я хочу стать монахиней! Хочу узнать, что вы об этом думаете!

– Дочь моя, ради Бога, молодая девушка собирается стать монахиней? Иди-ка ты найди себе какого-нибудь парня и выйди за него замуж! Вступи в брак, создай семью. Если у тебя никого нет, давай я тебе найду хорошего молодого человека и выдадим тебя замуж! Зачем ты хочешь стать монахиней?

Она смотрела на меня... Я сказал ей:

– Дочь моя, сначала выключи диктофон!

– Н о…

– Вот, там мигает красная лампочка.

Я указал рукой на ее дамскую сумочку. Оказалось, что она была журналисткой, которая пришла ко мне, чтобы услышать, как я буду поощрять ее стать монахиней. Кто знает, для чего она это сделала. Ну, я поругал ее немного:

– Нехорошо то, что ты сделала!

– Но я не хотела вам ничего плохого. Просто хотела проверить, правда ли то, что о вас говорят.

Интересно, что она надеялась услышать? Я монах, епископ, клирик. Что она хочет, чтобы я говорил людям? Когда ты идешь в кондитерскую, что надеешься там купить? Велосипеды? Купишь сладости. Если ты придешь к монаху, к священнику и скажешь ему: « Я хочу стать монахом» – неужели он посоветует тебе не становился иноком?

Поэтому все христиане должны молиться о епископах, о пресвитерах, о пастырях Церкви, они несут на себе огромное бремя.

Мы, клирики, куда бы мы ни пошли, становимся объектом противоречия. Есть люди, которые нас любят, есть люди, которые ненавидят нас, потому что мы клирики, потому что, когда они смотрят на нас, мы думаем о Боге. Ну хорошо, мы выбрали монашеское одеяние, и это не препятствие, чтобы нас хулили и плевали в нашу сторону. Но священники, у которых есть жена и дети? Священник со своей женой делает покупки, она хочет куда-то пойти, отвести своих детей туда, куда ходят все, – в луна-парк, на прогулку, – а их начинают осуждать, обсуждать, иронизировать, указывать пальцем и делать гримасы. Все это их крест. Есть и многие другие вещи, с которыми борются священники и диаконы.

Необходимо молиться о пастырях Церкви, потому что мы являемся одной плотью. Они молятся о нас, обо всем мире на каждой литургии и при каждой потребности людей. Кто-то приходит и говорит:

– Батюшка, пожалуйста, я очень прошу тебя, помолись о моем ребенке, он болен!

Я не просто должен пойти и прочитать несколько строк молитвы. Я должен быть сострадательным к этому человеку, у которого есть проблема.

Другой собрат-духовник должен совершить отпевание. Мне говорят:

– Я не выдерживаю находиться на похоронах!

– Ты думаешь, что мы выдерживаем? Могу ли я каждую неделю совершать отпевания над умершими людьми? Но что я могу сделать? Сожму свое сердце и пойду. Разве я не человек, не влияет ли на меня все то, что я вижу и проживаю? Идешь совершить отпевание над умершим юношей и видишь картину всей трагедии, проживаешь эту атмосферу. В конце концов задаешься вопросом: почему я должен проживать все это? Но это наша работа. Сострадаем своим братьям в их боли или радуемся их радости. Человек женился, а священник должен совершить таинство Брака или таинство Крещения. Хочешь не хочешь, нужно совершить таинство Брака или таинство Крещения, затем необходимо пойти домой к мирянину, чтобы совершить водосвятие или поговорить о какой-то проблеме…

Поэтому мы, священники, должны быть сострадательными и молиться за Божий народ, и за все, что происходит вокруг нас, и о мирянах, которые также являются членами Церкви. Миряне тоже должны молиться о клириках, о епископах, о диаконах, обо всем священническом и монашеском чине…

Монашеские чины также являются избранной частью Церкви Христовой. Они могут быть вне мира, но вступают в дело Церкви, и их служение является очень ценным для спасения людей. Церковь не может быть воспринята без монашеских чинов. И в миссионерстве, и в исихастском или каком-либо ином образе монашеской жизни, то есть в его внешней стороне. Поскольку внутренняя монашеская жизнь является одной и той же, независимо от того, находишься ты в монастыре или в пустыне, на миссионерском служении или в каком-нибудь другом месте, – суть монашеской жизни везде и всегда одна и та же.

Итак, молитесь обо всех священниках, которые выполняют дело Христа, молятся обо всем мире. Но и мы – каждый из нас – должны молиться обо всех наших братьях. Меня сильно впечатляет то, что многие люди, которым никто не говорит так делать, молятся с большой любовью и состраданием ко всем священникам в Церкви, потому что чувствуют потребность не только принять Божье благословение от пастырей, но и молиться о них, чтобы их защищал Бог.

Перевел с болгарского магистр богословия Виталий Чеботар.

Святые отцы Церкви своим молитвенным опытом доказали, что каждый раз, когда мы предстоим перед Богом в молитве в храме или дома, это предстояние имеет две характерные особенности. Оно наполняет нас радостью, потому что мы становимся свидетелями величайшей любви Бога к человеку – наше сердце порывается выразить Богу огромную благодарность, так как каждый из нас, в свою меру, чувствует этот дар Господа Своему творению. Вместе с тем предстояние перед Богом является для нас и судом, особенно во все великие праздники и дни, связанные с событиями жизни Господа. Естественно, глубочайший смысл этих событий и праздников вовсе не осуждение человека, но его спасение.

Вот и сейчас, переживая радостное событие рождения Господа нашего Иисуса Христа, мы чувствуем огромную Божественную любовь к нам, и наше сердце трепещет от величайшей благодарности Богу за все Его щедроты и благословения, ниспосланные роду человеческому, но главное для нас – и это принесет практическую пользу нашему духовному состоянию – суд над самими собой. Как говорит апостол Павел: «Если мы осуждаем сами себя перед Богом, то уже не будем Им осуждены» (ср.: 1Кор. 11:31). Если в этой, временной жизни мы будем осуждать самих себя, мы не будем осуждены в «последний день», так как суд уже состоялся в этом мире.

Итак, мы становимся свидетелями и участниками празднования Рождества, мы становимся причастными к особой рождественской атмосфере, которая располагает к внимательному рассмотрению и суду самих себя с точки зрения того, что Господь сделал для нашего спасения, ибо мы знаем, что Бог ничего не творил случайно и бесцельно, но, будучи Господом Истории, все события, происходящие в мире, направлял к спасению нашему. Так возжелал и благоволил Бог, чтобы все события происходили с удивительной точностью. Например, Он захотел родиться в конкретный год, конкретным образом, в определенной стране, в определенном городе и даже во всем нам известном вертепе; рождество Его предваряли и ему сопутствовали события, подробно описанные в Евангелии.

Святые Церкви каждый раз, когда находились в смущении или искушении, ставили себя мысленно перед жизнью Иисуса Христа, осуждая самих себя.

Хотелось бы верить, что христианин – это тот, кто по мере человеческих сил подражает жизни Христа, а то, что не в силах исполнить, покрывает покаянием и смирением, этими добродетелями духовного делания.

Истина стала Человеком, чтобы мы смогли полюбить Ее. Но прежде Она возлюбила нас.

В святые дни Рождества, наполненные такими богатыми по сути своей песнопениями, Церковь постоянно славит Христа за Его непостижимую для человеческого ума жертву, на которую Он пошел ради нас. В этих песнопениях постепенно раскрывается богословская глубина и смысл Рождества, что помогает добродетельным монахам и мирянам не просто переживать это событие, но как бы даже видеть его и участвовать в нем.

Когда старец Ефрем Катунакский возвратился из Иерусалима, мы ожидали, что он нам расскажет, какое впечатление на него произвели Голгофа или Распятие. Как же были мы удивлены, когда он поведал нам, что его очень растрогала пещера в Вифлееме. Когда он смотрел на эту смиренную, скромную пещеру, так умилившую его, он говорил сам себе: «До посещения Вифлеемской пещеры, когда я жил на Афоне в скалистой, недоступной пустыни Катунаки, в скромной келье, в которой едва могло поместиться лишь самое необходимое, у меня был помысел, будто я что-то собой представляю. Теперь, увидев место, где родился Сам Бог Иисус Христос, я чувствую всю свою ничтожность, ибо вижу, как смирился Бог, родясь в такой маленькой пещере – загоне для животных, где Ему едва-едва нашлось место».

Христос, родившись в вертепе гонимым и презираемым всеми, тем самым совершил величайшее в истории человечества; Его Воплощение произошло в абсолютной тишине, в смирении и безвестности, и из всех людей лишь несколько волхвов-персов и простецов пастухов были извещены о Пришествии в мир Самого Бога. Бог – и крайняя нищета и смирение! И если мы действительно хотим правильного взгляда на себя и верного суда совести, то каждый раз, когда нас начинают мучить мирские желания и требования, поставим себя перед этой смиренной Вифлеемской пещерой, перед событием Боговоплощения и поразмыслим над тем, что мы делаем и соответствуют ли наша жизнь и наши дела жизни Христа и тому, что Он сделал для нас, воплотившись.

С того момента, как Бог стал Человеком и ангелы пропели: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», – Слово Божие возвещает нам: Не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10:34). Почему же Христос вместо того, чтобы принести мир, принес меч, ведь ангелы пели: «на земли мир»? Безусловно, мир, пришедший на землю, есть Сам Христос, ставший Человеком, Которого мы, как Бога и Человека, уже сможем полюбить. Христос показал, что наши отношения с Богом не есть что-то аморфное и теоретическое, ведь невозможно полюбить просто идею. Человек может быть ревностным последователем какой-нибудь философии, но он никогда не сможет развить и приобрести подлинную любовь к Богу и людям, следуя некой системе, потому что система никогда не будет в состоянии полюбить его самого.

В Церкви же происходит совершенно обратное. Тут мы не имеем взаимных отношений с какой-нибудь теорией, и Само Слово не стало теорией или философией, но Слово плоть бысть (Ин. 1:14). Слово – Иисус Христос – Само стало Человеком, чтобы и мы смогли Его полюбить. Когда же мы будем в состоянии полюбить Бога и эта любовь проснется в нашем сердце, тогда мы поймем, что Бог предварил нас Своей любовью непостижимым образом. «М ы полюбили Его, так как Он прежде во злюбил н ас», – говорит апостол Павел. Это то таинство и тот замысел, что заложены в Ц ерковь. Поэтому Христос, как Мир, пришедший в М1р, стал предметом любви, а не веры. Потому что в свое время нужно будет превзойти и веру, и надежду, чтобы остаться только в любви. По апостолу Павлу, в конце бытия упразднятся вера с надеждой и пребудет только любовь (см. 1Кор. 13), потому что только любовь – опытное, онтологическое действие, руководствуясь которым человек чувствует, что он соединен с Богом. Этого направления держались все святые, и с того момента, как родился Христос, они возлюбили Его всеми силами души.

Первомученик Стефан склонил свою главу под эту Божественную любовь и тем самым уподобился Самому Господу. В Деяниях апостолов говорится: когда его схватили за то, что он проповедовал имя Иисуса, во время суда над ним и его исповедования перед судилищем лицо его сияло, словно лицо ангела. Иудеи вынесли ему смертный приговор. Приведя на место казни, они забили его камнями – так по закону Моисееву было велено поступать с людьми нечестивыми и очень грешными. Но хотя смерть его была ужасна, первомученик Стефан, исполнившись Духа Святого, молился не о себе самом, а обо всем мире, как это делал Христос, Который говорил, возвышаясь над Вселенной на Кресте: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). С того момента, как Христос пришел на землю и принес мир, миллионы мучеников отдали свои жизни за веру в Него, потому что они полюбили Христа и вкусили Его великой ответной любви. Потому что любовь Христова говорила в сердцах этих людей.

Хочу заметить, что память святых, которую мы ежедневно празднуем, вовсе не является датой дня страдания или отсчетом лет со дня преставления, как это бывает у обыкновенных усопших, но, когда совершается служба мученику или преподобному, вновь происходят события их жизни в настоящем времени.

События церковных праздников всегда были для святых критерием и судом. Они взвешивали, мерили, сверяли и судили свою жизнь, сопоставляя ее с жизнью Христа: соответствуют ли они ей как Его последователи. Святые были очень внимательными в эти дни, они старались вникнуть в глубину смысла церковных песнопений, читали, что написано об этом в Евангелии и у отцов Церкви, и размышляли над происходящим. Они, например, рассуждали над тем, что Творец Вселенной умалился до грудного Младенца; что только Он родился, а Его уже искали, чтобы убить; что не нашлось иного места для рождения Царя Мира, кроме скромной пещеры; что само рождение Его было в полной безвестности, смирении и нищете. Святые рассматривали свои поступки, условия жизни, желания, свое смирение, думая так: «Если Христос так смирился, так терпел, подвергался гонениям, то почему же мне, следуя Его примеру, не потерпеть скорби этой жизни?»

Господь явно дал понять и почувствовать на опыте апостолов и всех святых, что невозможно, чтобы в нас присутствовал Святой Дух без сопутствующих Ему даров и плодов. Чтобы у нас не было оправданий, Господь четко перечислил плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23), праведность, истина, святость. Итак, рассмотри себя, и если ты имеешь эти дары, значит, ты имеешь в себе и Духа Святого. Мы должны исследовать самих себя и понять, на какой стадии мы находимся. Такой суд необходим для каждого православного христианина – и спасителен.

И пусть эти святые дни пройдут для нас как суд над своей совестью, всей нашей жизнью и поступками, ведь только тогда мы сможем сказать, что они для нас во спасение, потому что они доставляют нам средства для духовной борьбы в покаянии, смирении и изменении жизни и одновременно побуждают нас прибегнуть к Богу, чтобы просить Его со смирением и любовью о великой милости.

Если мы почувствуем, что мы «народ, сидящий во тьме и сени смертной», тогда и мы сможем сказать: Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4:16). Боже, кому же воссияет свет, как не тем, кто живет во тьме? Если я действительно ощущаю, что нахожусь во тьме, тогда, безусловно, я взыщу света. Если же я пребываю в заблуждении и мне кажется, что я нахожусь во свете, тогда уж точно мне не узреть свет подлинный, так как в руках у меня свет тварный.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иак. 4:15–16).

Эта надменность подобна безумству. Евангелие называет безумными двух людей. В Псалтири читаем: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 52:2) – то есть тот, кто не верит в Бога, является безумцем. Второй безумец – это богатый человек, который сказал: Сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра леж ит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то , что ты заготовил? (Лк. 12:18–20).

Оба человека болеют одной и той же болезнью – атеизмом. Вместо того чтобы верить в Бога, они верят в другое: в мамону, богатство, силу, здоровье и т.д. Бог назвал этого человека безумцем, потому что тот не хотел быть рядом с Ним, и не надо быть христианином и читать труды святых отцов и Евангелие, чтобы это понять. Это вопрос здравого смысла. Спроси любого, чей ум работает правильно: «Знаешь, что произойдет завтра?» Каждый день происходит так много смертельных случаев. Я читал, сколько людей умирает каждую секунду, время нас растлевает, каждая минута, которая проходит, отбирает часть нашей жизни. Таким образом, вопрос здравого смысла, чтобы это понять и сделать больше духовных вещей, является вопросом благодати. Однако, чтобы осознать то, о чем мы сейчас говорим, необходима логика. Почему Бог называет безумным, сумасшедшим человека, который не понимает, что нельзя вести себя таким образом? Почему ты поступаешь таким образом, бессмертен ли ты? И исправишь ли весь мир? Говоришь и думаешь, что покоришь мир? И куда ты пойдешь? С этой точки зрения смерть действительно является благодеянием, которое прерывает именно эту надменность, это самохвальство человека. Смерть вошла в нашу жизнь, чтобы зло не стало бессмертным, и так прерывается безумие человека.

Хотя мы и знаем, что умрем, но совершаем так много безумств. Представьте себе, если бы мы знали, что не умрем. Что бы тогда произошло? Кто бы нас вразумил? Никто не смог бы этого сделать. Но необходима выносливость, потому что смерть является нашей природой и врагом нашего существования, но только во Христе мы ее преодолеваем, потому что за ней мы видим Христа и не остаемся в ней. Я не останавливаюсь перед дверью (ведь смерть – это дверь, через которую я вхожу), но я с радостью открываю дверь, потому что знаю: за ней находится Христос. В то же самое время, если я потеряю Христа, Который находится за дверью, тогда вход через эту дверь для меня будет очень болезненным. Человек должен всегда иметь Христа рядом с собой. Особенно когда он борется с отчаянием и видит, что его жизнь заканчивается, что он стареет, болеет или его охватывает мысль: «Что произойдет? Мы умрем в данный момент! Что происходит с нами?» Да, все это действительно нежелательно, но и это становится прекрасным, когда в него мы помещаем Христа. Тогда смерть становится для нас переходом от нынешних к вечным вещам. Из тленного к нетленному, из этого мира к вечной жизни с Владыкой.

Представьте себе, что кто-то сейчас нам скажет: «Через одну минуту ты умрешь!» Если я верю, что сейчас увижу Христа, Которого хотя и мало, насколько могу, я полюбил в своей жизни, искал Его и стремился к Нему, тогда действительно я почувствую себя спокойно. Но если мы желаем другого, то наше сердце почувствует скорбь, и мы будем иметь проблемы. Поэтому необходимо поддерживать постоянное присутствие Христа рядом с собой. Христос – это наша жизнь, и мы ищем Его. Лишь таким образом мы можем игнорировать тленные человеческие вещи. Ты подходишь к зеркалу и видишь, что вырос, состарился, ты не такой, каким был раньше, рассматриваешь старые фотографии и говоришь себе: «Каким я был и каким я стал теперь? Мне столько-то лет, моя жизнь заканчивается, как быстро пролетели годы! Жизнь – как пар».

Или человек сидит и думает обо всем человечестве: «Сколько людей я знаю, которые жили в этом мире и знали моих предков? Мою прабабушку, прапрабабушку? Ни одного». А они были люди, как и мы, со своими мечтами, детьми, внуками, работой, грезами, они прожили свою жизнь, они жили в этом мире, их жизнь закончилась, наша жизнь тоже закончится, через сто лет, если мир будет существовать, то никто не будет о нас помнить. Единственный, кто будет нас помнить, если мы соединены с Ним, – это Бог. Поэтому в Церкви мы говорим: «Вечная память!» К сожалению, на похоронах твердят какие-то абсурдные слова, и начинаешь злиться. Что нам только не приходится слушать! Иногда я заранее выключаю микрофон, потому что искушаюсь разгневаться, и бормочу про себя: «Незабываемый друг, вечно будем тебя помнить!» Слушай, неужели ты будешь вечно жить, чтобы помнить его? Сколько лет ты еще проживешь? Несчастный человек, кто кого будет вечно помнить? Если и ты скоро умрешь, как он, и кто-то другой, и я? Кто тебя будет помнить и кто будет помнить другого человека? Вечная память означает, что Бог вечно будет тебя помнить, и Бог помнит тех, кто возлюбил Его и искал Его в своей жизни. Так мы молимся об умершем брате. Да, и мы забудем тебя, после того как и другие забудут нас, и мы уйдем из мира сего, но молитвенно тебе желаем, чтобы Бог всегда тебя помнил! Это и означает «вечная память» – вечная память у Бога.

Это мы говорим в Церкви, вспоминаем усопших на святой литургии, разумеется, и Бог помнит их – Он никого не забывает, Он помнит всех, но когда мы говорим, что Бог помнит тебя, это означает, что Бог даст тебе Свою милость и благодать, если, естественно, ты полюбил Его и искал Его. Поэтому верующий человек не находится под угрозой забвения, а пребывает в Божьей памяти. Таким образом, мы имеем спокойствие в своем сердце и со спокойствием проходим свой житейский путь. Да, это бренный путь, как ни крути и по скольким деревьям ни стучи (как говорят, постучи по дереву)! Ну ладно, постучи по дереву, сколько хочешь стучи! Тебя не минует эта участь.

Именно Божье присутствие дает нам надежду на жизнь. Все делаем, подвизаемся, живем сегодня, хлеб наш насущный даждь нам днесь! Проживай богоугодно сегодняшний день, насколько можно красивее, лучше, радостнее, более благословенно с Божьей помощью. Оставь завтрашний, он не принадлежит нам, а принадлежит Богу, также и вчерашний день – он прошел. Смотри на сегодняшний день. «Если даст Господь и будем живы, то сделаем то и то».

Так говорите: «С Божьей помощью, если Бог даст, я сделаю то и то». Вы знаете, какую надежду это дает нашему сердцу? Во-первых, снимает с нас стресс, который разъедает нас из-за того, что мы непременно должны сделать определенные вещи, и горе нам, если их не сделаем! Но делайте то, что можете, что-то человеческое; если получится – хорошо, не получится – тоже хорошо. Мир не погибнет, ничего существенного не произошло. Не привязывайтесь к этим вещам, они проходящие, временные, и не тратьте свое время на суету. Если можешь сделать что-то определенное, сделай это. Ты это сделал? Благодари Бога, что ты это сделал, чтобы обрадоваться, что сделал что-то хорошее и полезное для тебя и для твоей семьи. Ты не сделал этого? Не смог сделать? Будь благословен! Оставь это в Божьих руках. Полное доверие к Богу снимает стресс, который разъедает даже маленьких детей, и у них есть стресс. А Богу будет это угодно? Поставь этот вопросительный знак. Но мы часто говорим: «Нет! Необходимо это сделать любой ценой!» Ну откуда мы знаем, что это должно произойти? Почему это должно произойти? И если бы произошло все, чего мы хотим? Вы знаете, наша жизнь настолько изменчива, и не всегда все зависит от нас, а если человек будет добиваться, чтобы все случалось так, как он хочет, он может легко разрушить свою жизнь. Хорошо, что-то происходит так, как мы хотим, но другое-то нет. Тогда почему мы разрушаем свою жизнь с таким рвением? Примите настоящую реальность, примите вещи как они есть.

Однажды я читал какую-то газету, чтобы узнать, что происходит в мире. Там была статья о похоронах 70-летней женщины, матери бесследно исчезнувшего сына. Я сказал себе: «Смотри, закончилась жизнь матери, которая потеряла своего ребенка. Он пропал без вести». Ее жизнь прошла в страданиях. Подумайте, что значит потерять ребенка и не знать, жив ли он, найдется ли. Если знаешь, что он умер, плачешь, хоронишь его, принимаешь реальность такой, какая она есть, но пропавший без вести – это самая большая боль. Конечно, это приносило огромные страдания той женщине, ее жизнь была тяжелой – 30 лет не знать, что произошло с твоим ребенком. После 1974 года Северный Кипр находится под турецкой оккупацией. Во время вторжения турецких войск много людей бесследно исчезло. Но теперь ее жизнь закончилась, закончились все ее муки. Сейчас, после ухода из этого мира, вся ее боль в Вечном Царстве Божием, как драгоценное сокровище, которое она собрала. Старец Паисий говорил: «Когда мы умрем, первое, что сделаем, как только мы откроем глаза в Царствии Божием, – мы увидим своими глазами реальность, суть вещей, а не так, как мы здесь их видим, – будем благодарить Бога за все скорби в нашей жизни». Мы не скажем Богу: «Боже мой, спасибо! Как хорошо, что я прожил жизнь! Имел детей, богатство, хорошую работу! Ах, я прекрасно прожил свою жизнь!» Нет! Человек вспомнит не это, но скорби, искушения, трудности – то, что помогло ему собрать небесное сокровище. Все хорошее, что тоже благо !76 словлено Богом, не приготовит нам венцов. Мы не будем иметь венец от Бога за то, что прожили хорошую жизнь.

Помните, что Бог сказал богатому человеку: Чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16:25). Не жалуйся. Он был брошен, истерзан, а ты благоденствовал, ты не испытывал никаких проблем, не познал боли и скорби. Поэтому святые отцы не восхваляют бесскорбную жизнь. Мы не мазохисты, чтобы мучить себя. Но они говорят не об этом, а о том, что в жизни, хотим мы того или нет, но мы вынуждены испить много горьких чаш. Наше тление само по себе и больное «я», идущее к смерти, – уже горькая чаша для нас. Итак, если человек правильно проживает свои скорби, они действительно претворяются в жизнь вечную. А затем в Царствии Божием видно, как эти трудности превратились в сокровище. Как некто, кто живет очень бедно, вдруг окажется с огромной суммой денег, – такой человек даже не обратит внимания на те маленькие лишения, которым он подвергался.

Важно сказать: «Если Богу будет угодно!» – но не потому, что мы сваливаем ответственность за наше дело на Бога, и не потому, что Бог лишает нас нашей свободы или отнимает ее у Себя. Спокойно предоставляем нашу жизнь в Божьи руки и так уходим от своего напряжения и от слов: « Я это хочу! Я этого не хочу! Я не перенесу, если произойдет иначе! Я так сделаю!» Все эти громкие слова – мыльный пузырь, все человеческие вещи преходящи, только Бог пребывает вечно. Человек, который верит в Бога, имеет чувство вечности и мира в своем сердце, не смущается, не паникует, не расстраивается из-за того, что что-то произошло не так, как он планировал, а принимает это и благодарит Бога.

Мы поем об усопших на отпевании: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога», то есть возблагодарим Бога, не будем роптать. Почему? Потому что это наш путь: наш брат умер, сегодня он, завтра другой, поочередно, как самолеты в аэропорту, вылетающие каждые две минуты. Прилетает следующий, за ним еще один, в конце концов прилетит и наш самолет! Словно диспетчер начинает говорить по мегафону в аэропорту: «Пассажиры, улетающие в Ларнаку, пройдите к выходу номер пять, пассажиры, улетающие на небо, пройдите к выходу номер ноль!»

Вот так. Заходишь внутрь и улетаешь…

***

Исаак Сирин говорит: «Никто с комфортом не вошел в Царствие Божие» – то есть подпрыгивая и крича: «Тра-ля-ля!» На самом деле, эти слова свидетельствуют о том, что святые с радостью мученически умирали. Да, они радовались, но до этого они достигли крайнего предела своей выносливости в испытании и именно там встречали Бога. Человек проходит через это состояние один раз в своей жизни, вряд ли такое возможно во второй раз. Это может быть часом его смерти, это может быть в какой-то другой момент, – мы не знаем, но, достигая этого, человек действительно сломлен от боли. Однако в этом и заключается весь секрет: Бог укрепляет человека в тяжелое время, и это может быть минута, день, год, но Бог держит человека за одну нить, которая называется верой. Однажды папа Ефрем Катунакиотис рассказал нам, что пережил приближающуюся смерть, то есть предвкусил ее: погрузился в беспредельное отчаяние, и в этом аду он находился в течение 6–7 минут, но они показались ему вечностью. Но Бог спас его – он услышал в своей душе то, что Христос говорит в Евангелии: «Я иду к тебе». Мрак сразу же исчез, сердце ожило, Бог прогнал тьму. Кто разрушает мрак смерти? Это Христос. Смерть приходит и говорит: «Сейчас я тебя проглочу! Разорву!» – но ты поставь Христа перед собой, и сразу все изменится.

Поэтому святые с радостью шли на мучения – их съедали львы... Кто не боится льва, палача с мечом? Но даже маленькие дети шли на это – они не смотрели на льва или палача, но на Христа, Который находился за львом или палачом, и не боялись. Каждый человек, когда ему тяжело, должен поставить Христа в качестве проти Никто с комфортом не вошел в Царствие Божие вовеса. Тогда, как в Ветхом Завете Моисей сделал горькую воду сладкой, и горькая вода искушения подсластится, если в нее положишь Христа, если вспомнишь о Нем и поставишь Его перед собой.

Также ни один святой не верил в себя. Наоборот, чем большей святости они достигали, тем более отчаянными себя чувствовали. Вы знаете, что их спасло? Упование на Бога. Они говорили: «Да, я ничто, ничего не сделал, ничего не имею!» Папа Ефрем говорил: «Хочу найти в себе что-то хорошее и ничего не нахожу!» А столько лет он был в пустыне! Исихаст, с накопленным огромным опытом от Бога. Что же нас спасет? Упование на Бога и Его великую милость, а не на наши дела!

Перевел с болгарского магистр богословия Виталий Чеботар.

Многие задаются вопросом: почему Бог попускает смерть? Почему Бог попускает смерть рабам Божиим, иногда даже во время их служения Богу? Почему Бог не хранит их?

Прежде всего, мы должны понять вот что: тот, кто желает последовать за Христом, будет шествовать с Ним по одному пути. С того момента, как служитель Христов решится следовать за Ним, другого пути у него нет. Наше движение навстречу Христу есть путь подражания Ему. Христос Сам показал нам этот путь – не столько словами и Своим учением, сколько личным примером, и все желающие быть Его учениками должны следовать этим путем за Своим Учителем: «да последуем стопам Его». Но может возникнуть и такой вопрос: а почему наша жизнь должна быть скорбной? Неужели Бог хочет, чтобы мы мучились, страдали и умирали? Несомненно одно: Бог никому не желает зла, Он не желает, чтобы человек страдал, Он ненавидит зло. Но страдание и смерть происходят, к сожалению, и происходят потому, что человек отпал от Бога, падение первозданного человека внесло в нашу жизнь смерть – этого величайшего и последнего врага человека, по словам апостола Павла. Смерть уязвит каждого. Даже Христос, как Богочеловек, допустил смерти уязвить Его, и в какой-то момент Его ученикам показалось, что Он был сокрушен и побежден смертью.

Мы знаем, что Бог сотворил человека и поместил его в рай блаженства, в место одновременно и духовное, и материальное, чтобы человек был счастлив и духовно, и телесно. Господь поместил человека в рай, заповедав ему «возделывать и хранить его». Но, к несчастью, первый человек, поддавшись искушению лести, любопытства и наслаждения, пал через преслушание. Это была основная причина изгнания его из рая. Человек сам нарушил свою связь с Богом, в то время как Бог, движимый любовью, предупредил Адама: в тот час, когда он вкусит плод от древа познания добра и зла, – смертью да умрет. Человек же захотел идти своим путем. Таким образом, он нарушил заповедь Божию, сначала умерев духовно, так как прервалась связь с Богом, а затем уже через множество лет скончался телесно. Адам стал свидетелем первой телесной смерти в мире – его первого сына Авеля, убиенного Каином. И уже через большой отрезок времени скончался сам. Первым скончался Авель, а не Адам – ему надлежало вкусить горечь первой смерти другого человека, а затем уже своей. С того момента все человечество подчинилось этому страшному и неестественному процессу – смерти. Человек стал смертен.

Прошло несколько тысячелетий, и в мир явился Христос, Который разрушил смерть Своим славным Воскресением из мертвых. Так как Христос непричастен греху, смерть не имеет над Ним никакой власти.

Какой путь и способ оставил нам Христос, чтобы и мы избавились от смерти? Путь Своих Крестных страданий и Своей смерти. Путь аскезы, в которой Он Сам, как Бог, не имел никакой нужды. Его смерть попрала смерть нашу, даровав нам воскресение и преображение тел в вечности. Душевная смерть была разрушена Воскресением Христовым.

Если мы принимаем таинство Святого Крещения, сознательно участвуем во всех других таинствах Церкви и в ее жизни, то после всеобщего воскресения из мертвых во Второе и славное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа будет попрана и телесная смерть. Смерти с этого момента уже не будет. Тогда все люди, все роды, начиная от Адама и заканчивая последним человеком, воскреснут.

Сейчас же смерть является для нас фактом страшным и трагическим, чем-то неестественным. Мы изначально не были со тво р ены смертными, поэтому при виде чужой смерти всегда питаем к ней такое отвращение. Смерть для нас – настоящая трагедия, потому что она оскорбляет нас, созданных по образу Божиему и подобию. Каждый раз, когда умирает какой-нибудь человек, этим, можно сказать, оскорбляется Сам Бог, создавший человека бессмертным, потому что любимое творение Господа – человека диавол ухитрился повредить и предать тлению, не на веки вечные, конечно, но на большой отрезок времени.

Смотрите: явился в мир Христос, добровольно предал Себя на Крестную смерть и Своею жертвой разрушил смерть. А до Крестной жертвы смерть была страшна для человека, смертью же Богочеловека человек стал страшен для смерти. Поэтому в Пасху мы поем: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!» Как пишет святой Иоанн Златоуст: «Никто да не боится смерти, ибо Спаситель нас избавил от нее!»

В тропарях панихиды поется: «Воистину страшное смерти таинство, яко душа от телесе нуждею разлучается...» В стихирах самогласных поется: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида!» Так Церковь описывает трагедию смерти. «О чудесе! Что сие еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти?» И далее Церковь обращается ко Христу, разрушившему трагедию смерти и светом Своего воскресения освятившему катастрофу, привнесенную в мир смертью, так что с этого момента смерть из тирана становится для нас дверьми, ведущими в Царствие Божие, в котором мы будем дожидаться часа всеобщего воскресения из мертвых. Церковь отвечает: «Воистину Бога повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся упокоение».

Итак, смерть является неизбежным уделом всех человеков. Некоторые утверждают, что существенная разница – умереть в старости или в юности. Эти наблюдения поставляют нас перед реальностью настоящей жизни и жизни во Христе, потому что для всех очевидно, что у смерти нет предпочтения, перед ней никто не устоит – она забирает и праведника, и грешника, и богатого, и бедного. Если бы злой смертью умирали только грешники, тогда жизнь во Христе была бы таким счастливым времяпрепровождением. То есть если так думать, то получилось бы следующее: хочешь быть счастливым? – последуй за Христом. Это наивное заблуждение. И огромной ошибкой будет, если мы этому станем учить наших детей, говоря: «Веруй в Бога, чтобы Он хранил тебя, чтобы ты хорошо учился и твоя жизнь устроилась». Ни одному человеку Христос не обещал, что его жизнь будет легка и беспечальна. Но что сказал Христос? Он сказал: «В мире скорбны будете, и поскольку Меня гнали, и вас будут гнать, на Меня клеветали, и на вас будут клеветать, Меня распяли, и вас будут преследовать даже до смерти!» Следовательно, однозначно: если мы хотим последовать за Христом, ни для кого из нас не будет исключения, все мы, ученики Христовы, будем подвергаться скорбям и этой трагедии человеческого естества, все мы последуем этому непреложному духовному закону.

Очень часто Господь попускает святым различные ужасные смерти – от огня, меча, от злых людей, от различных несчастных случаев, чтобы мы, глядя на них, были утешены тем, что и святым Своим Господь попускает подобное. Так, видя святых, подверженных различным бедствиям, мы будем более выдержанны и терпеливы.

Да не думает никто, что Господь попускает такие бедствия и несчастья и смерти только грешникам, отвратившись от них окончательно. Зачастую люди, услышав, что кто-то умер ужасной смертью, выставляют как причину его смерти его грехи и приходят в уныние. Они задаются вопросом: «Почему такой-то человек умер в молодости от рака?» – и полагают, что он, наверное, был очень грешным... Однако же, смотрите, святой Паисий умер от рака, святой Порфирий с юности страдал от множества различных болезней. Может быть, им тоже Господь попустил это по причине их грехов? А Афанасий Афонский, величайший святогорский святой, умер погребенным под обрушившимся на него куполом строящегося храма Лавры!..

Да и Сам Христос вкусил позорную и мучительную смерть. В эпоху римского владычества смерть на кресте считалась одной из самых мучительных и позорных. Так казнили рабов, бунтовщиков и отбросы общества. Однако же ради спасения человека Христос, нисколько не сомневаясь, вкусил не только унизительную смерть, но и подвергся целому ряду издевательств: был оплеван, заушен, оскорблен, раздет... По какой причине Бог позволил, чтобы Его создание – человек – подверг Его таким мучениям и унижениям? Прежде всего, чтобы исполнить Свой замысел искупления человека. Но и чтобы показать нам, что Он первый прошел по этому пути, и заградить уста тем, кто осмелился бы сказать: «Вот, во время Своей земной жизни Он только благоденствовал, а почему же я страдаю?» Христос показал нам личный пример, чтобы, взирая на него, мы им подкреплялись и утешались, шествуя по Его стопам, как глаголет апостол (см. 1Пет. 4:1–11). Видеть, что страдают не только грешники, но и святые, будет для нас поощрением к терпению. Если такой-то святой так страдал, почему бы тогда и мне, обремененному множеством грехов, не потерпеть?

Есть и другая причина того, почему иногда благой Бог попускает мучительные смерти: чтобы мы усовершенствовались, так как все мы перед Богом несовершенны. Каждый раз, когда человек подвергается несправедливостям, разного рода притеснениям или страдает от несчастий, скорбей и болезней (особенно в молодом возрасте), это становится предлогом для воздаяния от Бога в Царствии Небесном, как сказано в Писании: «Вмале претерпели – великое приобрели». Здесь, на земле, даже несколько минут мучения, терпеливо перенесенного с благодарением, могут стать причиной для вечного блаженства. Когда сорок Севастийских мучеников ввергали в холодное озеро, онирекли: «Братие, потерпим вмале (то есть потерпим немного), но приобретем вечный рай!»

В определенный час нашей жизни, когда нас призовет Господь, мы сможем взглянуть на все через духовную призму вечности, и тогда ясно и в полной мере сможем увидеть, каким приобретением для Царствия Небесного было терпение искушений и тягот сей жизни.

Имея в виду все это, человек с несравненной легкостью и терпением сможет переносить все скорби, встречающиеся на его жизненном пути, по апостолу: ... Недостойны страсти ныняшнего времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18 ). Какой вес имеют временные скорби по сравнению с всевидящей, всевоздающей, нелицеприятной благостью Божией?! Не будем забывать, что человек на этой земле лишь кратковременный странник. Никто из нас, как бы ни старался, не задержится здесь ни на минуту больше отведенного ему срока.

Еще одна причина, по которой Бог попускает такие скорби святым, – это преемственность. Подобно Главе Церкви Иисусу Христу, мученики, идущие вослед Ему, претерпевают за Него различные мучения. На крови Господа Иисуса Христа и крови мучеников была основана Церковь. Христос, подобно Агнцу, взял на Себя грехи всего мира, так и святые, подражая Христу, подъемлют на себя грехи своих духовных чад и упраздняют полномочия, которые имеет над ними диавол. Пастыри, достигшие духовного состояния, сами становятся жертвой благоприятной, чтобы укрепить духовных чад в вере.

Но может возникнуть вопрос: как благой Бог, Который всех любит, попускает, чтобы из-за одних людей страдали другие? На этот вопрос у нас, людей, нет ответа. Но я твердо уверен в следующем: Господь не желает, чтобы кто-либо из людей вообще страдал, Он не желает человеку ничего плохого и злого. Как сказал святой Паисий, Бог попускает случиться злу, потому что знает, что из этого зла в конечном результате выйдет добро и духовное приобретение.

Что, собственно, собой представляет человек? Это земля, персть. Поврежденный образ Божий, постоянно удаляющийся от Него и теряющий свое лицо. И кого можно назвать блаженным в подлинном смысле этого слова? Того, кому удалось использовать короткий промежуток этой временной жизни для приобретения жизни вечной в Царствии Небесном. Того, кто понял предназначение земной жизни и провел ее праведно, никого не обижая, не притесняя, храня свою совесть перед Богом и перед людьми, а если и оступился, то раскаялся, принес плод покаяния и в таком состоянии скончался. А что в конечном итоге человек берет с собой в вечность? Только свои добрые дела как бесценное наследство, которое у него уже никто не отнимет. Ты хочешь показать Богу свои добрые дела, свое покаяние? Покаяние признается правильным тогда, когда мы с этим чувством переходим в вечность. Так будем трезвиться и молиться, чтобы смерть не застала нас неготовыми, чтобы мы не покинули этот мир, не имея с Богом никакой связи. Иначе и сама наша жизнь была напрасной. Перед лицом вечности и смерти обнажается всякая ложь.

Вполне естественно, что мы, живущие в мире, вкусим сполна и слез, и скорбей, но при всем этом да не оставим надежду на Бога и Его Промысл о нас. Христос через апостола Павла сказал: Да не скорбите, якоже и прочие, не имущии упования (1Фес. 4:13). Конечно, совсем не скорбеть ни о чем даже святым невозможно, но не будем уподобляться тем, кто не имеет надежды. Если у нас нет надежды на жизнь вечную в Царствии Небесном, то как мы сможем вынести трагический момент смерти? Тогда, оказавшись один на один перед этой ужасной катастрофой, можно прийти в отчаяние. Тогда в час разлучения души от тела у человека не будет никакого утешения – от осознания факта, что жизнь прошла впустую, и от недоумения, что же с ним будет после смерти. Лучше было ему вовсе не родиться, чем так умереть и причинить своим близким столько горя. Если бы не было Христова воскресения и вечной жизни, то наша земная жизнь не имела бы никакого смысла и, так сказать, «положительного противовеса».

Даже если люди Божии страдают перед смертью и плачут, они надеются на милосердие Божие, и эта надежда их укрепляет. И близкие, зная, что умерший был благочестив и стремился к Богу, будут этим утешены. Бог любит человека, и, как сказал святой Ефрем Сирин, «н е является приобретением для Бога послать кого-нибудь в ад». Если же у нас нет такой надежды, то тогда наша жизнь – сплошная бессмысленная трагедия. Что мы сможем сказать самим себе в момент разлучения души от тела? Как мы выстоим в этом миг? Ведь смерть – грозный судия, она мерило всей нашей жизни. Вот почему Священное Писание говорит: Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39).

Итак, приготовление к смерти для христианина имеет очень большое значение.

Некоторые задаются вопросом: «Как Бог может быть с человеком, если Он зачастую не отводит от нас конкретное зло?» Да, часто Господь по Ему только ведомым причинам не отводит от человека какое-либо скорбное обстоятельство и злоключение, однако присутствие Бога в нашей жизни дает нам возможность преобразить это зло и перенести страдания с благодарением, претворяя его из острых шипов в ценные алмазы. Сердечным сокрушением и покорным перенесением скорбей мы докажем Богу наше долготерпение. Тогда будет явна очевидная польза от этого.

На пути к Богу терпеливо страдающий человек получает огромную пользу; он становится и людям полезен своим кротким перенесением скорбей, и Богу благоприятен. Когда такой христианин уйдет из сего мира и взглянет на все, что он вытерпел, через духовную призму вечности, то непременно воздаст славословие Богу. Он явно увидит, какую пользу получил от терпения скорбей, боли и трудностей, на которые в будущей жизни даже намека не будет. В будущей жизни у праведников и покаявшихся грешников не будет ни скорби, ни боли, ни печали. Когда Бог с нами, все в нашей жизни меняется к лучшему, человек постигает причину происходящего с ним и благодарит Бога. Тогда разрешаются его великие и малые недоумения относительно того, почему все это с ним происходило. Но в настоящем лишь некоторые святые, которым Бог открывает Свою волю, могут быть извещены о том, по какой причине все это случается в нашей жизни.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Душа человека устроена так, что она постоянно нуждается в утешении. В монашеской среде мы часто спрашиваем друг друга: «Ну что, отец, ты обрел покой? Тебе здесь нравится?» Предположим, что в этом монастыре успокоилась душа моя, а в другом – нет. Даже если я не могу обрести покой на каком-нибудь месте, это вовсе не значит, что вокруг меня невыносимая обстановка, просто лично меня она не устраивает, не приносит мне успокоения.

Вот этого «успокоения» и ищет наша душа. Оно является точкой опоры, спасательным кругом, который нам подает Христос посреди водоворота повседневности. Как выразился один святой Церкви: «У нас кружится голова от морской болезни, от шторма и бури вещей мира сего!»

Но вот, посреди шторма и бури, грядет Христос, подает нам руку и вытаскивает нас из пучины, говоря: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы (Мф. 11:28). А затем говорит нечто очень важное о том, каким образом мы можем обрести покой: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29). Христос призывает нас научиться этим добродетелям непосредственно у Него Самого. Только таким образом человек может обрести истинный покой.

Действительно, кто в конечном итоге обретает мир и душевное успокоение? Только смиренный человек! Нам же, горделивым, самолюбивым и эгоистичным, очень сложно обрести истинное умиротворение, потому что мы сами препятствуем Христу взять нас в Свои объятия, сами не хотим ввериться Ему. Мы либо боимся Бога, либо не доверяем Ему, думая так: «Нет, я сам все устрою! Я сам разберусь в своей жизни, буду все держать под контролем, чтобы быть уверенным, что все идет должным образом».

Разумеется, Господь вовсе не желает, чтобы мы пустили все на самотек, относясь ко всему безразлично, уподобляясь бездейственным лентяям. Напротив, Христос нам заповедал трудиться над собой и бороться со своими страстями, немощами, недостатками и жизненными обстоятельствами. Господь заповедал нам разумную заботу о насущном, но забота эта не должна поглощать все наше свободное время, нанося ущерб нашим душам. Заботясь о необходимом, мы должны быть внимательными, чтобы нас не унес стремительный круговорот вещей преходящего мира сего. Если ты сделал все от тебя зависящее, превзошел свой человеческий предел и истощился душевно (если можно так выразиться), то отойди в сторону, предоставляя Богу устроить то, чего ты сам сделать не в силах.

Чтобы не утомлять вас одной теорией и на деле показать, как простые люди в повседневности вверяют самих себя и свою жизнь Богу, я расскажу вам пару историй.

Одно время я жил на Афоне в пустынной местности Капсала. Она находится между монастырями Ставроникита и Пантократор. Это красивейшее место, с очень живописной природой, освященное молитвами многих подвижников. В те годы там совершенно не было дорог и вообще какого-либо следа цивилизации. На Капсале подвизалось множество отшельников-старчиков. Мы жили в великой нужде и бедности. Нас там никто не знал, и мы никого не знали. И вот представьте себе: один раз я спустился с Капсалы (мы жили на высоте 300 метров) вниз, на афонскую пристань Дафни, чтобы забрать какое-то важное письмо.

А в это время на Святую Гору приехал президент Греции. И вот мы видим, что у пристани собираются монахи, полиция, народ. Тогда один из старцев мне говорит:

– Слушай, диакон, спроси у них, что случилось. Почему они здесь все собрались?

– Хорошо!

Я пошел и спросил, по какой причине столько народу столпилось на пристани, на что мне ответили, что приехал Сардзедакис. «Что за Сардзедакис?» – думаю я.

Возвращаюсь к старчику и говорю, что все ждут Сардзедакиса.

– А кто это? – спрашивает он.

– Да я сам не знаю! – отвечаю я.

– Ты иди, спроси у них, пожалуйста, кто это.

Я подхожу к полицейскому и спрашиваю:

– Скажите, а кто такой этот Сардзедакис?

Полицейский чуть меня не арестовал:

– Ты что, больной? Ты что, не знаешь, кто такой Сарздзедакис?!

А мы действительно не знали.

Также помню, когда у нас поспевали фрукты и овощи, наш старец упаковывал их в пакеты и раздавал престарелым монахам, жившим по соседству. Напротив, в расщелине, жил один 204 бретение покоя руках Божиих старчик по имени Сергий. Он жил один в полуразрушенной маленькой келье в очень пустынном месте.

Каждую ночь я наблюдал, как он от свечей зажигал лампады в своем храме. Ночи в горах очень темны, и свет от его свечи был виден издалека. Наш старец попросил отнести ему пакет с продуктами.

Я подошел к его келье и постучался в дверь. Когда отец Сергий открыл, я протянул ему пакет со словами:

– Отец Сергий, наш старец попросил меня отнести тебе эти продукты!

Пакет был набит доверху.

– Ах, благодарю тебя! Я возьму только то, что мне необходимо.

И взял немного хлеба, зелени, еще что-то, говоря: «На сегодня этого достаточно!»

Тогда я возразил ему:

– Старец, возьми весь пакет, я это все для тебя принес!

– Нет, нет! Благодарю тебя, отец! Я пока не нуждаюсь! Этого хватит на сегодня!

– Возьми остальное, будешь иметь и на завтра! – воскликнул я.

На что он мне ответил:

– Верю, что Господь, позаботившийся обо мне сегодня, позаботится обо мне и завтра!

– Конечно, отче, но все это тоже для тебя Господь послал!

– Согласен! Но Господь также сказал: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». То есть на сегодняшний день, а о завтрашнем дне Он ничего не говорил.

Тогда я спросил его, сколько лет он живет в этой келии. Оказалось, что пятьдесят шесть. Пятьдесят шесть лет он прожил на этом месте, не заботясь о том, что будет есть завтра! Смотрите, Господь в течение пятидесяти шести лет посылал ему его хлеб насущный только на сегодняшний день.

Представляете, какая вера и упование на Промысл Божий были у этого человека!

Можно было бы возразить: откуда в этой пустыне может взяться «хлеб насущный, подаваемый днесь»? Ниоткуда. Однако же этот старец в доброй беззаботности своей о завтрашнем дне был питаем Господом ежедневно.

Приведу вам и другой пример. Однажды, когда мы жили в Новом Скиту, я посетил отцов, обитающих на отвесных скалах Карули.

Там я зашел к отцу Стефану, сербу. В разговоре я спросил его:

– Отче, не страшно тебе было подниматься и спускаться по отвесным скалам в свою пещеру, держась за цепи?

– Конечно, было страшно! Очень! – ответил он. – В первый день, как я пришел сюда, я сказал себе: «Вот это да! Куда я забрался!» Когда я осилил этот опасный спуск, с собой у меня был только один хлеб и небольшой пакетик с маслинами. Я подумал: «Ну хорошо! Сегодня, завтра и послезавтра я буду питаться этим хлебом. А потом ч то?» И меня охватило такое уныние, когда я осознал, что у меня с собой абсолютно ничего нет, чтобы жить в этом пустынном месте. Насколько хватает глаз, вокруг только обрывистые скалы и море, а я здесь совершенно один.

Но прошло уже двадцать пять лет, и Господь ни разу не оставлял меня своим попечением. У меня до сих пор осталась часть этого хлеба, и я храню его как память, не только потому, что я не успел его тогда съесть. Он даже совсем не испортился.

На этих примерах мы можем видеть, как Господь заботится о человеке, вверившем Ему свою жизнь со смирением. Любой, кто предает себя и свою жизнь в руки Божии, может опытно удостовериться в том, что Господь, промышляя о человеке, не остается в бездействии. С этого момента Он берет ответственность в свои руки. И все действия, которые предпринимает Бог по отношению к человеку, несравненно эффективнее немощных предприятий человека. Со своей стороны, мы, конечно, должны делать все зависящее от нас, все, что в наших силах, чтобы наша совесть была чиста и спокойна. Но предпринимаемые нами действия не должны доставлять нам душевного вреда и причинять нам чрезмерное беспокойство. Человек должен сказать сам себе: «Все! Больше в этой ситуации я ничего сделать не могу!» И с того момента, как ты предаешь свои скорби, печали, проблемы, своего ребенка, свое здоровье, свое экономическое положение – все то, о чем ты беспокоишься, Богу, – Бог явит тебе Свою помощь, присутствие и заступничество.

Это происходит обязательно, даже если события развиваются не так быстро, как бы тебе хотелось. Если кажется, что Господь «молчит» и бездействует, а ты пребываешь верным Ему, тогда Он обязательно явит Себя чудным образом. В Священном Писании сказано: Я Господь... надеющиеся на Меня не постыдятся (Ис. 49:23); Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь (Иер. 17:7); На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе воззвали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде (Пс. 21:5–6). Кто из верных чад Господа может сказать, что надеялся на Него и посрамился? Никто!

Конечно, кто-то может возразить, что очень часто получается не так, как хотелось бы ... Но если человек имеет доверие к Богу, то, тщательно рассмотрев обстоятельства своей жизни, он увидит, что в конечном итоге все устроилось так, как ему это было полезно.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Независимо от того, хочет человек этого или нет, время бежит, и с каждым годом его возраст прибавляется. Также незаметно для человека в его жизни начинает действовать и другой фактор: растет прошлое и сокращается будущее его земного бытия. Осознание этого очень ценно: если им правильно пользоваться, оно может помочь нам прийти к познанию множества вещей и рассудительно поступать в разных жизненных обстоятельствах.

Будем стараться использовать наше свободное время с рассуждением, подходя к этому вопросу духовно, ибо с каждого из нас будет спрошено на Страшном Суде, как он использовал данное ему Богом время земной жизни. Насколько важен вопрос использования времени, можно увидеть на примере святых. Святым свойственна необычайная чувствительность в этом вопросе, они всегда старались распорядиться временем так, чтобы не пропала бесцельно ни одна минута.

Сегодня можно часто услышать: «Боже, дай мне время, чтобы вырастить детей, женить их, устроить в жизни, закончить все дела, которые начал или планирую, сделать побольше доброго, завершить этот нескончаемый водоворот дел...» Однако задумывались ли вы о том, насколько все это оправданно, ведь даже если бы человек жил на земле тысячу лет, ему все равно не хватило бы времени разобраться со всеми своими делами. Человек постоянно задается тысячами вопросов, начинает множество предприятий, завершению которых не видно конца, и очень часто из-за этого страдает стрессом и не имеет покоя.

Что мы имеем в виду, когда говорим «покой»? По-настоящему обрести покой человек может только в том случае, если будет стараться ежедневно уделять хотя бы немного времени молитве. Если после напряженного дня он даже малое время посвятит общению со своим Творцом, со Пресвятым Духом, обильно изливаемым в Православной Церкви, то непременно почувствует душевный мир, ощутит себя отдохнувшим, так как отдых – это не только путешествия или возможность для тела расслабиться на какое-то количество часов. Конечно, телесный отдых необходим, но душевный, духовный отдых является наиболее важным для человека, мы по-настоящему отдыхаем душевно только тогда, когда приобретаем живую связь с Богом. Посмотрите, как умиротворяется человек после посещения богослужений. К примеру, наш кипрский народ особенно любит посещать службы в период Успенского поста. Как красивы эти богослужения, какие поются прекрасные тропари! Все это помогает человеку, в котором есть жажда Бога, вознести мысль к Нему и приобщиться ко Святому Духу. Эти тропари были написаны святыми, имевшими опыт личностного общения со Святым Духом, опыт присутствия Бога в их сердцах, и они с точностью выразили свой мистический опыт в словах церковных песнопений и в богослужебных текстах.

Присутствуя на богослужениях, мы приобретем подлинное чувство отдохновения. Я верю, что тот душевный мир и успокоение, которые верующий получает от участия в церковных службах, не могут дать ни лучшие гостиницы мира, ни санатории.

В нашу эпоху можно наблюдать странную закономерность: многие люди проводят ночи в развлекательных центрах, в кафе и тому подобных местах, но вместо успокоения, умиротворения, уравновешенности и радости возвращаются оттуда в нервном возбуждении. С самого утра, как только просыпаются, они начинают кричать и ругаться, причем поводом для ссоры может служить самая незначительная причина. В Православной Церкви все бывает с точностью до наоборот.

Итак, способность правильно распоряжаться своим временем является великим даром человеку от Бога. Давайте постараемся научиться уделять должное время телесному отдыху, но главным нашим старанием да будет научение молитве, посвящение ей нашего свободного времени. В повседневной жизни нам встречается немало трудностей и разочарований, нередко молодые люди находятся в безвыходной ситуации и из-за этого подвержены стрессам, множество вопросов возникает в их умах, смущая их души. В юности, когда человек еще довольно беззащитен, ко всему прочему прибавляется и мрак неведения: человек не знает, кто он такой, что он делает, куда шествует, чего он хочет в точности. Н о он может исцелиться, если начнет мудро пользоваться своим временем, если научится правильно молиться, получая от молитвы силу, помощь и просвещение, так как Господь Сам является Светом, и Свет Божий, действующий в человеке, постепенно разрушит тьму духовного неведения.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Самих себя, других людей, наших детей, друзей, родственников, домашних, сотрудников по работе, всех жителей нашей страны и весь мир вверим в руки Божии. И хотя эта ектения, предлагаемая священнослужителями, кажется весьма простой, в наши дни она имеет огромное значение и силу.

Потому что в наше слишком запутанное время на нас лежит огромный груз множества забот и обязанностей, и человек дошел до состояния хронической усталости. Мне часто встречаются даже люди молодого возраста, уже уставшие от жизни, от бремени скорбей. Молодые люди состарились от непомерного труда и постоянных ударов судьбы, зачастую их психика травмирована событиями, происходящими в современном мире.

Среди молодежи есть настолько чувствительные души, что им достаточно услышать какой-нибудь выпуск новостей, чтобы их сознание отяготилось полным недоумением относительно того, что происходит вокруг, куда катится этот мир и что его ждет, если и дальше все будет так продолжаться. И многие находятся в некой агонии... Эта агония, эти проблемы, скорби являются признаком последнего времени, признаком, о котором нам говорит Господь в Евангелии. Эти последние времена длятся уже очень продолжительное время. Тяжкое бремя проблем и скорбей ощущает на себе практически каждый человек без исключения.

Господь, обращаясь к человеку, в Евангелии говорит: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). И Церковь обращается к своим чадам, возглашая: «Сам и себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Часто приходится слышать от духовных людей, когда мы рассказываем им о наших трудностях и проблемах, такие слова: «Предоставь это Богу». И подобный ответ не всегда нас удовлетворяет, потому что мы полагаем: «Как же я предоставлю это Богу? А я-то сам что должен делать? Мне что, надо все предоставить Богу, а самому сидеть сложа руки?» Нам кажется, что это малодушие, трусость и безразличие, но если разобраться, то на самом деле это похвальное мужество. Человек должен быть очень благочестивым, чтобы все предать в руки Божии; его душа должна быть полна доверия и любви к Богу и Отцу нашему Небесному.

Вопреки нашему маловерию Церковь вот уже второе тысячелетие повторяет эту очень важную в нашей жизни ектению.

Приведу вам такой пример. Представьте, что некий человек несет непосильную ношу, сгибаясь под ее тяжестью, и вот по дороге ему встречается другой человек, который говорит ему: «Давай я помогу тебе» – и взваливает на себя весь его груз! И первый, избавленный от ноши, тяготившей его, испытывает великую радость и облегчение! Вот что означает «предадим»: то есть все наши проблемы и скорби и самую нашу жизнь отдадим в руки Божии.

Что, значит, это вовсе и не трудно? На самом деле не так-то уж это легко – полностью ввериться Богу, чтобы Он творил с нами Свою волю. Нам мешают наш «ветхий человек», эгоизм, самолюбие, страх. Не так-то это легко – сказать Богу: «Да будет воля Твоя!»

Я вам расскажу случай из собственной жизни, который часто привожу как пример: о своей немощи, с которой я боролся в продолжение многих лет. Когда я еще был совсем молод, у меня в душе появилось желание стать монахом на Святой Горе. Н о меня очень беспокоили такие помыслы: как это я оставлю своих родителей? как же я уеду так далеко от Кипра, в незнакомое мне место, где не знаю никого, ведь там я не смогу видеться с близкими и друзьями и ко мне никто не сможет приехать? Тогда я пошел к одному старцу, поведал ему свои страхи и спросил, как мне быть. На что старец мне ответил:

– Моли Бога, чтобы над тобой исполнилась Его святая воля.

– Так, значит, Бог хочет, чтобы я стал монахом! – воскликнул я.

Я подумал: если Бог хочет чего-то такого, чего не хочу я, то что же из этого выйдет? Кто-то из нас двоих должен отсечь свою волю. Или Бог должен отсечь Свою волю – что для меня было намного удобнее, – или я должен последовать Его воле, что мне казалось чрезвычайно трудным предприятием.

Тогда я еще не осознавал, сколько радости и успокоения приносит следование Божией воле. Исключено, чтобы Бог желал, чтобы человек мучился или находился в трудном положении. Наоборот, Господь выводит нас из темницы, в которой мы находимся, открывая нам путь к вечному блаженству. Следование Божественной воле дает человеку подлинный душевный мир. Господь Сам говорит об этом в Евангелии. А тогда я и помыслить об этом не мог, да и не мог понять, какое блаженство доставляет следование воле Божией.

Я боялся ввериться Богу, подобно больному маленькому ребенку, которого привели на прием к врачу, и вот вместо того, чтобы довериться ему, ребенок сопротивляется, дерется и убегает из кабинета, не позволяя даже прикоснуться к себе. Так происходит до того времени, пока ребенок не подрастет и не начнет понимать, что врач хочет его вылечить и не сделает ему ничего плохого.

Человеку необходимо перешагнуть через самого себя и понять: Бог есть Любовь. Старец Паисий Святогорец говорил, что человек нуждается в Боге, как в кислороде, чтобы дышать. Бог не может быть подобным углекислому газу, Он не создает для нас удушающей атмосферы, непригодной для жизни.

Когда Бог участвует в жизни человека, открывает ему мистическим образом Свою безграничную любовь, тогда глубокий мир воцаряется в душе человека, и он начинает понимать смысл евангельских слов: «Я успокою вас». Тогда человек познает из опыта, что в этом мире не существует другого подлинного утешения для его души, кроме Христа. Тот, кто находится в удалении от Бога, несчастен, его жизнь наполнена множеством проблем. Когда Господь благословляет нашу жизнь, она меняется и становится необычайно интересной и красивой. Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Неоспоримым фактом является то, что мы живем в очень сложный период истории человечества. Проблемы и трудности нашего века так или иначе касаются практически каждого человека. Современный мир можно уподобить кораблю без управления, попавшему в шторм, когда никто из команды не знает, где они находятся и куда их несут волны.

Когда подобное происходит в отдельно взятой семье, в стране или, в целом, в обществе, это означает, что проблема вполне реальна и серьезна. Современного человека невозможно успокоить, сказав, что не происходит ничего страшного. Правильно в такой ситуации будет обозначить конкретную проблему и постараться найти способ ее устранения. Когда страдает один конкретный человек или целая страна, это вовсе не означает, что скорби ниспосланы им Богом, так как Господь не желает, чтобы Его создание – человек – мучился. Надо также понимать, что Господь не соучаствует во зле, которое с нами происходит. Скорби и страдания не происходят от Бога, они находят на нас либо по причине нарушения человеком закона Божия, либо от диавола. Однако, откуда бы ни приходили скорби, человек должен употребить все присущее ему искусство и мудрость, чтобы действовать разумно во время искушения, чтобы духовным трудом и старанием преобразить скорбь. Тогда Господь, видя наше усилие, благословит наш труд и обратит скорбь в источник радости, преобразит непроглядную тьму в свет истины.

Никто из живущих на Земле не может избегнуть скорбных обстоятельств – ни грешники, ни святые, ни богатые, ни бедные, никому не 226 удастся избежать вкушения горечи скорбей. Вопрос не в том, чтобы их избежать, а в том, как их правильно использовать.

Апостол Павел, обращаясь в послании к скорбящим христианам своего времени, не говорит им: «Христиане, Бог избавит вас от всех трудностей и от смерти». Он говорит другое: Не скорбите, якоже и прочии не имущии упования (1Фес. 4:13). Конечно, вы будете подвергаться различным скорбям, и вам самим «оружие пройдет душу», но апостол призывает быть внимательными, чтобы не уподобиться «прочим, не имущим упования». То есть он хочет им сказать: «Вы, чада Церкви, должны противостоять скорбям и шествовать среди искушений, имея упование только на Владыку Христа».

Я думаю, что, находясь в нужде, не так-то просто помогать ближнему. Когда ты сам должен выплачивать кредит банку, а твой сосед пришел занять у тебя денег, ты, как говорится, хорошо подумаешь, прежде чем открыть дверь. Но есть и обратная сторона медали, потому что эти проблемы многому нас научают. Если духовное противостояние кризису говорить начистоту, то мы сами ответственны за сегодняшний кризис, так как понадеялись на вещи, « в которых несть спасения». Я верю, что трудности в конце концов приведут нас к положительному результату, но сначала человек пройдет через ряд горьких опытов. Что же может сделать христианин, находясь в таком положении? Прежде всего, необходимо иметь несомненную веру в то, что не президенты стран, а Бог управляет миром. Даже диавол не имеет над миром никакой личной власти, о чем говорит нам Евангелие. Диавол показал Христу все царствия земные в мгновение ока, говоря: Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4:9). Христос ответил ему: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4:10 ), – и тогда оставил Его диавол.

Некоторые люди полагают, что человеческим усилием и изворотливостью можно добиться любого положения в обществе. Конечно, если на тебе лежит ответственность за других людей и ты вынужден поступать на благо ближнего, то в этом случае можно достичь хорошего результата, подобно капитану корабля, который беспокоится за души вверенных ему пассажиров и старается внимательно вести корабль.

Но прежде всего христианин должен иметь в виду, что этим миром управляет Бог, а не человек, и за Ним остается окончательное «да» или «нет». Пускай некоторые люди, по своей злобе соучаствуя в делах диавола, творят беззакония и создают разные проблемы в семьях, обществах и даже целых странах, но без попущения Божия они не имеют над нами никакой власти. Когда Пилат допрашивал Владыку Христа, стоявшего перед ним, подобно Агнцу, то Христос не отвечал на его вопросы. Тогда Пилат спросил: Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус сказал: Ты не имел бы надо Мною никакой власти если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19:10–11). Эти слова – указание нам на то, что мы должны иметь несомненную веру в то, что все, что случается в мире, происходит с Божьего попущения.

В том, что сейчас творится в мире, в экономическом кризисе наших стран, виноваты мы сами, все это последствия злоупотребления материальными благами и неправильного управления экономикой. Теперь нам осталось лишь просить Бога о том, чтобы Он вмешался в нашу жизнь Своим Божественным Промыслом и избавил нас от этих бедствий.

Каким образом Бог может нам помочь? Если человек от всего сердца обратится к Нему, раскаиваясь в своем неправильном поведении, признает, что до сегодняшнего дня он вел безбожную и пустую жизнь, тогда Господь призрит на его смирение и окружит своим Божественным Промыслом. Ведь зло совершается мире не только из-за того, что этого желают некоторые богоотступники, наущаемые диаволом, но и мы сами своей греховной жизнью удаляем от себя Промысл Божий. Насколько удаляется человек от Бога, настолько сближается с диаволом, и, как следствие, на него обрушивается гнев Божий в виде различных потрясений, сокрушающих и утомляющих его.

Ветхозаветные пророки всегда называли грех и отступление от Бога причиной бед и катаклизмов, находящих на людей. Они предрекали грядущие скорби человечеству, призывая его к покаянию и изменению образа жизни. К сожалению, люди не раскаивались в своих злых делах. Они насмехались над пророками, а чтобы те не мешали им наслаждаться грехом, некоторых из них изгнали, некоторых избили и даже умертвили Иоанна Предтечу, обличившего в грехе Ирода. Когда же гнев Божий находил на народы, то вместе с ними мучились и пророки. Именно поэтому они так высоки в очах Божиих, ведь несмотря на то, что пророки безвинно страдали вместе с народом, они наставляли людей и руководили ими на пути спасения. Каким образом пророки учили народ избегать бедствий и скорбных обстояний? Пророки понимали, что никакими человеческими усилиями сделать это невозможно. Они призывали народ к покаянию и исправлению жизни, то есть к изменению способа мышления, к обращению к Богу Отцу. Они говорили: «Если обратитесь, то придет на вас милость Божия и дальнейшая ваша жизнь наладится сама собой».

Вопрос не в том, чтобы изменить свое поведение только на какое-то время, а потом продолжать жить так же, как и раньше. Такого покаяния Бог не принимает. Наша цель не просто избежать безвыходного материального положения и проблем в обществе, но, как мы уже сказали, измениться самим, изменить свой образ мышления – вот что означает покаяние. Кому это удается, тот работает над собой правильно, и существующие проблемы он использует как повод для духовного делания. Если же покаяние будет лишь поверхностным, то, как только все станет на свои места, человек опять забудется и возвратится на круги своя.

Итак, необходимо покаяться. А все остальное, если хорошо разобраться, есть суета, материализм и наслаждение временными благами.

Сегодня можно заметить стремление народов и стран к географической независимости. Однако Бог прежде всего ждет от человека внутренний свободы, свободы от греха, от страстей, от злых дел, удаляющих человека от Бога, а уже потом свободы геополитической. Когда человек освободится от всего негативного, он будет в состоянии создать независимое Отечество. Если же человек пленен грехом и страстями, то и свое свободное Отечество он поработит и сделает его, по своему подобию, ни к чему не способным.

Нам, переживающим сегодня происходящие трагические события в мире, нужно противостоять злу, сдерживать его напор своей молитвой. Три вавилонских отрока посреди разожженной печи возносили Богу следующую молитву: Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили (Дан. 3:29), – они подъяли на себя всю тяжесть людских грехов, признавая и себя виновными в нарушении закона Божия, считая себя по праву достойными наказания. Они умоляли Бога, чтобы Он помиловал народ Свой, обращались к Нему примерно так: «Молим Тебя, Господи Боже отец наших, не наводи на нас гнев Твой, Ты Бог, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему, Ты, Господи, сама Любовь и любишь Свое создание, если и накажешь нас праведно, то пощади народ Твой и наставь его на путь спасения». Творя такую молитву, святые отроки не только оставались невредимыми, но и отвращали от своего народа Божие наказание.

Человечество в судьбоносные для него моменты прежде всего нуждается в молитвенниках о мире, и слава Богу, что в Церкви еще существуют такие люди, чья молитва имеет силу. Не только живые молятся о мире всего мира, но и усопшие, наши прародители и отцы, скончавшиеся о Господе, святые Церкви – все они молятся, чтобы пронеслась эта гроза мимо нас. Но в первую очередь святые Божии молятся, чтобы мы осознали и исправили свои ошибки. Сердце человека, уповающего на Господа, не смущается и не паникует. Христос говорит: Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1).

Господь призывает нас к тому, чтобы не боялось и не смущалось наше сердце. Это не значит, что с нами ничего не произойдет. Вполне вероятно, что может осуществиться то, что планируют темные силы, и даже могут произойти еще более трагические события в мире. Но это не главное. Что бы ни случилось, верующий во Христа, несмотря на то что он, как человек, может страдать, скорбеть, быть гонимым, да не унывает и не смущается. Он имеет надежду на Бога, потому что уверен, что Господь назирает надо всем, и, что бы ни нашло на него, принимает это с доверием, вверяя себя Промыслу Божьему. Даже и самой смерти верующий во Христа не трепещет, потому что во Христе побеждена смерть. С другой стороны, что могут сделать с нами наши враги? Уничтожить нашу страну, нас самих? Пускай делают с нами, что планируют и что могут. Если Бог им попустит, пусть они осуществляют свои планы. Мы, чада Церкви, должны побороть в себе страх. Страх есть порождение неверия. Чего нам бояться? Да предадим себя в руки Господни. Чего они могут нас лишить? Денег? Работы? Имущества? Конечно, расстаться с имуществом – немалый подвиг, но в конечном итоге это всего лишь земные блага. А могут ли они забрать у нас нашу душу? Нет!

Самое дорогое, что у нас есть, – это наша душа. Все остальное имеет второстепенное значение. Это доказали наши прародители во время изгнания из северной части Кипра. Они потеряли все, но сохранили свою душу. И на этом основании заново выстроили жизнь. Если человек хранит свою душу, то ему ничто не может навредить. В Евангелии Господь говорит нам: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8:36–37).

Таким образом, хладнокровно, без революционных лозунгов, будем стараться сделать все, что в наших силах, шествуя, однако, по сему пути с верою в Бога, со многими молитвами, преступая все человеческое и вещественное, и даже самую смерть. И какими бы угрожающими нам ни казались происходящие события, мы должны беречь наши души от смущения. Как говорит в своем псалме святой пророк Давид: Векую прискорбна ecu, душе моя? И векую смущаешимя? Уповай на Бога (Пс. 41:6). Пророк нас призывает иметь все упование на Господа. Если, предположим, Господь не имеет силы тебя спасти, то могут ли тебя спасти деньги, банковские счета или сильные мира сего? Если же с тобой Господь – твое прибежище и надежда, – то не бойся ничего. Что бы ни произошло, помни: «Аз есмь с тобой в скорби». Если Бог с нами, то кто или что против нас?

Святой Косма Этолийский, обращаясь к грекам, находящимся под игом турецкого владычества, говорил: «Имейте веру и не бойтесь. Когда придут турки и будут требовать от вас денег, то дайте им деньги, если потребуют домашний скот, отдайте скот, и, что бы ни потребовали от вас, все отдайте, однако души ваши берегите и не отдавайте». Очень важное наставление! Если человек будет хранить в своем сердце эти слова, тогда его жизнь приобретет совершенно другой смысл.

Рано или поздно все мы завершим этот земной путь. Вопрос в том, в каком состоянии мы предстанем перед Богом, будут ли наши души очищены от всякия скверны или, по крайней мере, подчищены покаянием. Бели мы мужественно противостанем молитвой всем встречающимся трудностям, благодаря Бога, то существует надежда, что мы выстоим. Что бы ни было попущено нам за наши грехи, все претерпим, ведь мы сами являемся причиной находящих на нас скорбей, а не Господь. Так мыслили все святые. После того как они глубоко познали самих себя, началось их исцеление. Если в основание не заложить самопознание, то человек постоянно будет обвинять других в своих бедах, повторяя одни и те же ошибки. В наши нелегкие времена христиане должны поддерживать друг друга своей любовью и участием. Так, надеждой на Бога, Его Пречистую Матерь, молитвами святых Церкви, умудренные опытом, мы сможем справиться со всеми проблемами, и не только справиться с ними, но и преподнести Богу плод нашего терпеливого перенесения скорбей.

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист.

Дети, нехорошо отвергать что-то у своего спутника: его родителей, семью. Если хотите, чтобы он привязался к вам, то так делать нехорошо! Ладно, когда эти люди переходят какие-то границы, то есть когда оказывают плохое влияние, – тогда, да, будем осторожны. Но если человек уравновешен, серьезен и мыслит трезво, чего ты боишься? Ведь если его мать пришла к вам и сказала: «Вместо красных стульев лучше возьмите синие» – то это не значит, что она вмешивается и ты должна делать из этого проблему.

Или она спрашивает:

– Куда вы ходили вчера вечером? Где вы были?

А ты говоришь мужу:

– Твоя мать не оставляет нас в покое!

Это нехорошо. Мать не виновата: она просто высказывает свое мнение. Она что, должна закрыть рот на замок, когда идет к своему сыну? Она просто спросила. Ну и ладно! Или звонит по телефону и спрашивает:

– Где мой сын?

«Ну конечно же, это ее сын, а мы – ничто !» Нет, дети, это нехорошо, это комплексы. Вы молоды, и у вас должен быть уют. Чего вы боитесь, дети? Не надо бояться другого человека, даже если он называется свекровью. Что он вам сделает? Ну выразила она свою прихоть, свой каприз – а вы посмотрите на нее с великодушием: она тоже мать, не может оторваться от своего ребенка, это же естественно. Нам надо иметь благородство, нам надо научиться иметь духовное благородство.

Чего ты боишься, дитя мое, что может произойти? Этот страх, эта неуверенность, охватывающие нас, – это неуравновешенные, болезненные вещи. Не надо ничего бояться, не надо беспокоиться – внутри тебя должен быть уют, во всем надо быть свободным, потому что если мы начнем вынашивать плохие помыслы, то создадим плохие предпосылки, а потом искушение их использует, и они превратятся в плохие дела.

Даже если другой колюч, чудаковат, эгоцентричен, не надо усугублять положение дел и ставить его в затруднение, требуя, чтобы он отверг своих родителей и семью:

– Почему ты опять ходил к матери? Ты по сколько раз ходишь к ней?

Может ли мать оторваться от своего ребенка? Не может! Поэтому не надо требовать от другого подобных вещей, это не по-человечески, нехорошо! А если возникнет какая-нибудь проблема, ты ему скажи:

– Смотри, есть такая-то проблема, будь осторожен. Если ты супруг, а твоя мать что-нибудь сказала о твоей жене, надо ли передавать это ей? Мол, мама сказала вот так-то и так-то о тебе. Не усугубляй ситуации!

Вспоминаю, как к нам приходила одна очень известная бабушка, которую звали Стаса, очень хорошая женщина. К сожалению, она уже умерла. Она приходилась тетей одному монаху, сестрой его матери. Мать, бедная, была очень скромной, доброй, очень хорошей матерью, и тетя тоже была доброй, простодушной. И вот когда мать и тетя пришли навестить его (тогда мы были на Кипре), старец сказал мне:

– Иди с монахом, проведи его, чтобы ему повидаться с матерью. Пошли мы, и вот тетя увидела нас издалека и давай плакать и причитать:

– О мати моя! Это сыночек мой! – и невесть что еще, а мать вела себя более сдержанно. Как только тетя увидела, что мать не плачет, толкнула ее в бок и говорит:

– Плачь, ну плачь же и ты, – то есть она должна была подать ей знак. И тут тетя принялась клясть старца.

Мы были молодыми, мне было 22 года, и тот монах был в таком же возрасте. На обратном пути мы говорили с ним об этой ситуации и смеялись. Потом тетя как-то встретилась со старцем, когда мы однажды поехали к ним домой, и он шутя сказал ей:

– А я знаю, что ты сказала обо мне так-то и так-то!

– А-а-а, ну что, подавился?!

Я хочу сказать, что когда ты окажешься в семейной среде и кто-нибудь скажет что-нибудь о твоей супруге (твоем супруге), то не надо идти и докладывать об этом ей (ему): «А моя мать вот так вот сказала о тебе!»

Это не вопрос искренности. Зачем говорить все? Если ты это скажешь, то другой может не вынести, он уязвляется: «Ах, так вот как сказала твоя мать?!» И дело доходит до проблемы. Это все нехорошо!

Искренность в браке, о которой говорят, – это не та искренность, когда ты берешь дубину и бьешь другого по голове, мол, искренность должна быть полной. Есть вещи, о которых не говорят. Какая-то проблема, конечно, имеется, но другой не может ее понести, у него не хватит сил выдержать, если ты скажешь ему:

– Знаешь, а у меня вот такая проблема!

Или:

– А у меня кое-что произошло с другой женщиной!

Если ты так скажешь, то другому человеку будет больно, он свалится. Это не вопрос искренности – признаться ему в этом. У тебя есть какая-то проблема или что-нибудь произошло – скажи это на исповеди, духовнику, ты реши сначала проблему с Богом и не усложняй жизнь другому человеку. Потому что иногда в браке хочется быть искренним, чтобы другой знал обо всем, и ты идешь и вываливаешь на него все, что произошло, а он не может этого вынести – и конец! Это нехорошо, надо иметь рассудительность.

Когда Авраам послал своего слугу¹¹, тот отправился в Месопотамию, а по дороге спрашивал себя, что он станет делать, где найдет жену для хозяйского сына. И помолился он Богу: «Боже мой, я сяду вот тут, у источника, и придет девушка, она заговорит со мной и поможет мне напоить животных, и тогда я увижу, подойдет ли она в супруги парнишке». Действительно, многие приходили поить своих животных и уходили, ничего ему не говоря, а Ревекка пришла и сказала ему: «Ты чужестранец, давай я помогу тебе напоить твоих животных, а потом приходи к нам, остановись у нас».

Он счел это знаком, и это действительно был знак от Бога. Итак, слуга Авраама пошел к ним домой, а после этого Ревекка вышла замуж за Исаака.

Нелегко жить в проблемном браке, поэтому молитесь, чтобы Бог не дал вам совершать ошибок.

Это деталь, однако тут видны две вещи. Во-первых, Божий Промысл. Когда вы соберетесь делать что-нибудь в этом направлении, вашим действиям должна предшествовать молитва, вам надо молиться – это самое главное, одно из самых важных дел в вашей земной жизни, что, естественно, имеет свою долю и в Царстве Божием. Тяжело жить в проблемном браке, поэтому умоляйте Бога не давать вам совершать ошибок.

Во-вторых, когда вы молитесь и возлагаете надежду на Бога, то шагайте себе вперед спокойно, не тревожась, не делая ошибок, не давите на другого человека и не притесняйте его. Если вы видите, что встретилось какое-нибудь препятствие и вы стараетесь, а дела не трогаются с места, то проявите терпение, молитесь, делайте свои попытки в меру. Как с той дверью, к которой вы подбирали все ключи, а она все равно не открывается, – не ломайте ее, вы потом будете кусать себе локти, увидев, что то, что вы сделали, вышло нехорошо. Видишь, что она не открывается, что вопрос не находит решения, – прояви терпение, молись, пытайся в меру. Но удерживать и душить другого человека, пока не подчинишь его, нехорошо: обычно из этого ничего не выходит. Поэтому перестаньте, оставьте все как есть, и Бог промыслит, Бог знает наше будущее.

В этом рассказе есть еще кое-то, касающееся нас: в наших взаимоотношениях мы должны быть осторожными в деталях. Вот Ревекка идет и предлагает страннику помощь, говорит ему: «Зайди в дом и съешь кусок хлеба».

Это хорошо, это замечательно и важно, потому что открывает нам ее как человека тонкого, с благородными чувствами. А я наблюдаю за многими молодыми парами до того, как они помолвятся, и замечаю иногда – как бы это сказать? – грубость. Извините, что говорю так, но иногда я вижу колоссальную грубость между влюбленными и не могу понять этого. Например, один отпускает какие-нибудь шутки в адрес другого, а они разят как нож, – и он говорит это забавы ради!

К сожалению, мы так научены! Это как потеха Микки Мауса, который, желая пошутить, пинает другого ногой и трясет его за грудки в воздухе. Или подкладывает динамит, взрывает все, и остается только... Помните тех уток, которые остались без перьев, Дональда Дака и других героев? Знаете, я прочел уйму историй с Микки Маусом и все их помню! И говорю себе: «Вот если бы я помнил святоотеческие сочинения, которые прочел, как помню книжки про Микки Мауса. .. » Не буду рассказывать вам, а то вы будете смеяться, но я помню всех этих героев с удивительной точностью. А ведь прошло столько лет... Тридцать лет! У меня их были целые горы дома.

Но как бы там ни было, я хочу сказать вам, что эта любезность Микки Мауса... Ну ладно, они тоже были неплохие ребята, как-то вписывались, поступали как-то по-человечески, а сегодня страшно, сегодня просто ужасающе. И так ты растешь, так учишься вести себя с людьми. Смотришь, вот женщина говорит с ребенком или мужем настолько грубо, что спрашиваешь себя: «Как же она может так ?» Или он начинает говорить хорошие слова – и вдруг словно бьет ее наотмашь. И задаешься вопросом: «Ну как же они будут жить дальше таким образом ?» Становится ясно, что сегодня отсутствует нежность, и это страшно…

Хотя, казалось бы, мы должны быть мягкими людьми, ведь мы постоянно учимся и образовываемся. Это страшно, что нежности нет вообще. Мы вышколенны, образованны, но нас обуревает жестокость, которая ранит другого человека и нам тоже не помогает. Когда человек вырастает на этом, приходится признать, что, к сожалению, результаты будут неприятными.

Святые отличались величайшей деликатностью и вежливостью. Может, у них не было светских манер, но ты видишь их деликатность. Например, старец Паисий не называл диавола диаволом, чтобы не оскорбить его, а называл оболтусом¹². Он избегал понятия «зло» и не говорил: «Диавол! Сатана!» – а всегда говорил: «Бедный оболтус!» Потому что святые на самом деле не хотят оскорбить даже диавола.

Не то чтобы диавол оскорблялся, но душа у святых такая тонкая и сострадательная, что они были вежливыми даже по отношению к сатане. Они не говорили такого, что могло бы задеть другого человека, потому что у них были тонкие, благородные чувства; они питали святую любовь к людям, и именно благодаря этому духу святой любви каждый мог почувствовать, что для него есть местечко рядом с ними. И кто бы ни шел к этим святым – даже самый великий грешник, самый развратный и порочный человек, – он никогда не чувствовал себя отверженным. Они абсолютно никого не отвергали! Божии люди для всех находили место, и все находили себе место в их сердце. Они создавали невероятный уют.

И действительно, если человек читает аскетические тексты, он видит это. Думаю, тот, кто читает «Патерик» и истории отцов, становится совершенным подвижником или совершенным главой семейства. А значит, он может стать совершенным семейным человеком, как может стать и совершенным монахом, потому что смотрит не на внешнюю сторону, а на благородство и духовное совершенство святых, обладавших той чувствительностью и деликатностью, какую Божия благодать дает человеку.

Перевела с болгарского Станка Косова

Слово о почитании людей и крепости брака

Однажды владыку Афанасия спросили, можно ли сохранить Божественное утешение в браке, ведь, согласно поверью, оно отступает там, где появляется утешение человеческое. А в браке человеческое утешение очевидно присутствует. Представляем читателям слово митрополита Лимасольского, в котором он отвечает на данный вопрос и рассказывает о том, какое умение жизненно важно для тех, кто мечтает сохранить свой брак.

Считается, что, когда есть человеческое утешение, помощь и поддержка, тогда нет Божественного утешения и поддержки, однако это не совсем так, потому что отцы говорят иначе: когда нет человеческого утешения, тогда приходит Божественное утешение. Но это не значит, что, когда у тебя есть человеческое утешение, Бог не станет тебя утешать.

При всем том мы должны знать, что брак – это не безбурная жизнь. В браке можно увидеть много страданий, травм и терзаний, которых человек и представить себе не может в монашестве или вне брака. Часто там встречаются чрезвычайно трудные состояния. Брак – это не легкая жизнь, а мученичество. Поэтому в Последовании венчания, когда все «водят хоровод Исаии» вокруг аналоя, мы поем: «Святии мученицы, добре страдальчествовавшии и венчавшийся, молитеся ко Господу помиловатися душам нашим». То есть мы поем мученические тропари, чтобы показать, что брак – это мученический путь вокруг Евангелия Христова, а его средоточие – Сам Христос, и жизнь супругов вращается вокруг Него.

Бракосочетание начинается с мученического тропаря именно для того, чтобы показать нам, что человек должен вступать в него с мученическим настроем. Но только не надо думать, будто другой – это палач, который сделает тебя мучеником. Не в этом суть. Когда мы говорим, что брак – мученичество, это не означает, что другой человек сделает тебя мучеником и ты должен смотреть на свою жену (мужа) как на Нерона, истребляющего христиан. Нет, этот настрой нужен, чтобы ты мог жить в браке как должно, чтобы ты превозмог себя, чтобы пожертвовал своим эгоизмом, индивидуализмом, себялюбием, всем, что тебе хочется делать и что тебе нравится.

Чтобы это преодолеть, действительно надо иметь сознание ученика и отсечь от себя многое. Брак только так и может существовать, потому что он означает любовь, а любви нет, если ты не жертвуешь тем, что тебе нравится. Ты не можешь говорить другому: « Я люблю тебя!» – и хотеть, чтобы он делал то, что нравится тебе. Так не получится. Это не любовь. Любовь означает, что ты становишься для другого тем, чего он хочет от тебя, а не имеешь к нему какие-то претензии. Любовь не преследует своего, никогда не ищет чего-нибудь для себя, у любви нет критерия «моея» .

Поэтому если человек в браке начнет говорить: «Мне нравится это, в этом я самовыражаюсь, это меня наполняет, от этого мне становится легче!» – то хорошо, когда другой уступчив, тогда совместная жизнь будет. Ну а если нет? Тогда все начинает потихоньку покрываться ржавчиной, и появляются проблемы. Другой тоже человек, придет время, когда он больше не сможет уступать, и начнутся конфликты, засверкают громы и молнии, появятся трудности в браке. Поэтому человек должен вступать в брак по-правильному. Мы должны знать, что мы делаем, когда собираемся сделать что-нибудь. Например, ты собираешься стать священником – ты должен знать, что означает этот образ жизни. Ты не можешь стать священником и сказать: «Да я не знал, что летом мне надо будет носить рясу!» А ты что думал, что священники ходят в рубашках? Нет, так не получится. Надо терпеть. Ты не можешь также сказать: «Да я не знал, что ты будешь посылать меня в деревню служить литургию! Или проповедовать слово Божие». А что это все значит? Кто становится священником, тот целиком посвящает себя Богу и отказывается от своих прав.

Точно так же, когда кто-нибудь станет монахом, он не сможет сказать: «Да я не знал, что нельзя будет пойти домой к маме на день рождения! Или на свадьбу брата!» Или пригласить своих друзей, чтобы как-нибудь ночью закатить пир на весь мир в монастыре! Нет, ты заранее должен знать, что так не получится. Или уйти в монастырь и говорить: «Да у нас когда-нибудь будет хоть десятирублевка в кармане? Будут деньги?» Нет, у нас денег нет, у нас есть нестяжание, и тебе уже ничего не хочется. То есть ты заранее знаешь образ жизни, которому последуешь.

Когда вступаешь в брак, надо наперед знать, чего ты ищешь в браке. Иногда говорят: «Я хочу, чтобы ты сделала меня счастливым!» Уже одно это выражение – закладка динамита под брак. Ты не можешь говорить другому: «Я хочу, чтобы ты сделала меня счастливым!», «Я хочу быть счастливой рядом с тобой!» Все это – претензии, и мы не можем говорить такого в браке, а также давать этакие великие обещания: «Я заставлю тебя чувствовать себя счастливой! До последнего вздоха!» Мы должны научиться сознавать пределы своих возможностей и говорить: «Я постараюсь сделать что могу, постараюсь тебя утешить! Я постараюсь, я буду подвизаться, чтобы тебе было хорошо». Великие и надутые слова – это проявление легкомыслия, и их не нужно произносить, потому что ты таким образом строишь свой брак на надувной подушке, и стоит поставить на нее что-нибудь, оно тут же опрокидывается. Поэтому положи твердое основание и скажи другому:

– Смотри, мы с тобой люди. Мы начинаем свой брак, у каждого из нас свои немощи, и нам с тобой надо сесть и понять, что то, что мы делаем, – это очень серьезно. Мы оба должны решить, что для того, чтобы мы жили вместе, каждый должен отсечь свою волю. Мы должны научиться жить для другого и нести ответственность за то, что мы собираемся сделать. И завтра, что бы ни случилось в нашей жизни, мы встретим это вместе и будем готовы пожертвовать собой ради нашего союза. Мы готовы умереть за него.

Но только не спрашивай другого:

– А ты готов умереть за меня?

Тогда ты ведешь себя как какой-нибудь каннибал, это уже не любовные отношения. Когда человек начинает с правильных предпосылок и у него правильное понимание брака, тогда он вступает в него с серьезным настроем. Брак – это самый серьезный шаг, который вам предстоит сделать в жизни. Серьезнее даже монашества, потому что если там ты потерпишь неудачу, то ты один, а если провалишься в браке, то там ты уже не один, там рядом с тобой есть другой человек, за тобой стоят другие люди – твоя семья. Поэтому брак – дело крайне ответственное.

Его значение огромно, и надо обладать великим благоразумием и мудростью. Брак – это искусство, страшное искусство, великое искусство. Ты словно должен жить с тигрицей, и ты должен научиться жить с ней: не потому, что другой разорвет тебя, а потому, что ты сам должен быть очень внимательным к нему. Как говорится в одной поговорке, не кидай камней в хрусталь, то есть в стекло, потому что бросишь раз, бросишь другой, а на третий он возьмет и разобьется, и у тебя появится проблема. Когда в семейной жизни ты не будешь осторожен и выронишь какое-нибудь слово, а потом повторишь его и скажешь его и в третий раз, тогда все для тебя окажется очень трудным и неприятным.

К сожалению, сегодня я вижу, что люди не учатся выстраивать правильные отношения с другими. Мы знаем заповедь: Почитай отца твоего и мать твою (Исх. 20:12). Видишь, здесь не сказано «уважай», «люби» или «слушайся», но – «почитай». А что это означает? Чтобы ты отдавал им честь, а не просто говорил: «Я люблю тебя!» – или: «Я уважаю тебя!» – или: «Я слушаю тебя!» В этом ничего особенного нет, а вот научиться почитать другого человека надо.

Один святой подвижник, авва Исаия, говорит: «Когда у тебя посетители, то научись почитать их чрезвычайно» . Воздавать им великую честь, то есть не просто сказать: «Благодарю!» – и тем самым воздать им великую честь, а научиться ценить другого человека, почитать то, что он делает, то, что он дает тебе, и его самого тоже. Воздавая честь другому, мы возрастаем духовно. Давайте расскажу вам один случай. Как-то был я в одной школе, куда приехал и министр. Ученики тогда проводили конференцию. Дали слово министру. И тут образовалось два лагеря. В одном были ученики, а в другом министр. Его «прижали к стенке», он разволновался, покраснел. Ему говорили:

– А что ты сделал за столько времени? Ты ничего не сделал! Какие у тебя есть доказательства того, что ты что-нибудь сделал?

Неслыханная агрессивность со стороны учеников. Конечно, были там и преподаватели, и один из них поднялся на трибуну, встал на их защиту и сказал:

– Мы предпочитаем учащихся с бунтарским духом! – какие-то глупости в этом роде.

Как бы там ни было, но я подумал: хорошо, пусть министерство виновато в том, что школы в плохом состоянии, там массу всего надо изменить, но ты, дитя мое, скажи человеку спасибо за то, что он пришел сюда:

– Благодарим вас, господин министр, что вы взяли на себя труд и приехали сюда выслушать нас! Благодарим, потому что, в конце концов, и вы тоже что-то сделали!

За два года он что-нибудь, но все же сделал. Скажи ему спасибо, а потом изложи свое требование, жалобу, но только учтивым тоном. Агрессивность школьников спровоцировала его на то, что и он, в свою очередь, ответил им агрессивно, и в итоге получился полный винегрет. Он ушел удрученный, а ученики хихикали оттого, что смогли что-то сказать министру. Но что было хуже всего? То, что они задавали свой вопрос министру и, не дожидаясь ответа, тут же начинали хохотать. То есть их интересовал не его ответ, а то, как бы задать свой вопрос, как бы показать, что они такие крутые: «А я вот так вот сказал министру!»

Ладно, ты устроил такое министру. Он мне не родня, он мне вообще никто, но молодежь, которая вытворяет такое, завтра с таким же ражем набросится и на своих родителей, на своих жен, на учителей и детей. Тамошние учителя не понимали, что если ученики завтра их поколотят, то они же сами и будут в этом виноваты, потому что культивируют в них такое. Ну конечно, он тебя побьет! Ты же научил его быть наглым и бессовестным, и когда придет твой черед сделать ему замечание, то он побьет тебя. А почему бы нет?

К сожалению, сегодня мы не учимся почитать другого человека. Поэтому браки распадаются: ты не учишься говорить с другим человеком. Например, обращаешься к своему тестю:

– Ну как дела, Коста?

Я слышал это. Человек позвонил по телефону:

– Как дела, Коста?

– А кто такой этот Коста, сын мой?

– Да это мой тесть. Хорошо, но разве ты не можешь сказать ему «папа»? Или вот говоришь своей матери:

– Лёля, сядь сюда! Хорошо, дитя мое, а как твой ребенок обратится к тебе завтра? Куда девалось почтение? Нам надо научиться почитать людей, прежде всего почитать другого человека как самого себя, потому что в противном случае мы станем нивелировать все. Как-то раз пришел человек из одной партии на Святую Гору Афон и сказал старцу Паисию:

– Если мы возьмем власть, то наступит равенство.

Старец ответил ему:

– Будет не равенство, а уравнивание, то есть вы все уравняете. Равенство не значит, что ты должен выровнять все и чтобы общий каток прошелся по всему. В обществе, в семье у каждого свое место. У тебя есть отец, мать, бабушка, есть брат. У каждого человека свое место в нашем социальном окружении. Если ты уничтожишь все это и сравняешь, то потом, когда придет время схватиться за что-нибудь, тебе не за что будет схватиться.

А все это происходит потому, что мы не учимся главным вещам, которые не являются вопросами Евангелия или Церкви, а это простые человеческие истины. Не надо кому-нибудь из Церкви говорить их тебе, чтобы ты их выучил, чтобы ты научился ценить другого, его вклад, труд, и воздавать ему должную честь.

Святой апостол Павел говорит: Царя чтите (1Пет. 2:17). А кто был царем тогда? Тиран Нерон, который был сущим зверем, а не человеком, и убивал христиан. Святой апостол Павел, однако, призывает почитать царя, и Сам Христос говорит: Отдавайте кесарево кесарю (Мф. 22:21). Вы должны почитать власть, царя, президента республики, как его называют сегодня. Недавно король приезжал на Кипр, и некоторые люди вознегодовали из-за того, что один священник обратился к нему: «Ваше величество!»

Ну а что ему сказать, дитя мое? «Господин Коста, добро пожаловать»?¹³

«Церковь возвращается к Средневековью» – так они говорили. То есть мы городим какие-то глупости и занимаемся этим только потому, что кто-то произнес каких-то два слова, а не видим, как каждый день дети избивают своих родителей. Мы бьем всякого, кто бы ни встал у нас на пути, или деремся друг с другом дома.

Сегодня встречаются люди, которые настолько чувствительны, что ночью не могут уснуть из-за того, что сказали кому-нибудь плохое слово, кого-то обидели или что-нибудь увидели. Но есть и другие, которые, если не сделают какого-нибудь зла, не могут уснуть, потому что сон их не берет. Я знал супругов, которые, когда им хотелось позабавиться, дрались. Оба были здоровые такие и дрались, причем кулаками и ногами. Я говорю им:

– Ну что вы, дети, ну что вы деретесь?

– Да это от любви! Мы от любви деремся! Причем удары у них были серьезные: руки становились синими, в ход шло и карате! То есть когда им хотелось отдохнуть или продемонстрировать свою взаимную любовь, они начинали бой. Но, в конце концов, это вопрос душевного устроения. Перевела с болгарского Станка Косова

Очень важно научиться воздавать уважение другому человеку. Один старец говорит:

– Когда два монаха встречаются, они должны поклониться друг другу. Почему? Видел ли ты брата своего? Ты видел Господа Бога твоего¹⁴.

То есть надо научиться видеть Самого Бога в лице другого.

А другой старец говорит:

– Блажен монах (и христианин), считающий всех людей богами после Бога.

То есть он учится ценить другого, воздавать ему должную честь. Только тогда другой сможет понять свое место и ваши с ним отношения, да и ты сам сможешь наладить правильные отношения с другими.

Все это начинается еще с детского возраста. Сегодня детская психология учит, что надо серьезно говорить ребенку о серьезных вещах, надо говорить с ним всерьез, потому что если ты подводишь его к Причастию и говоришь: «Открой ротик, чтобы тебе дали золотую птичку!» – то он, конечно же, тут же его выплюнет, потому что ему не хочется золотой птички. А как быть, если Причастие на вкус не как золотая птичка, а бывает иногда и кисловатым?

Или говорят ему: «Это винцо!» А разве священнику подобает давать ему вино? Не захочет ли он, когда подрастет, пойти в корчму и выпить целую бутылку? Видите ли, ему захотелось какого-то винца!

Я видел подобное. Мы причащаем стольких детей в монастыре, и вот подходят и говорят

ребенку:

– Открой ротик, священник положит тебе золотой зубик!

Или прочие глупости. А ребенок орет, надрывается. Но когда ему скажешь:

– Открой рот, дитя мое, это Христос! – видишь, как ребенок становится серьезным и понимает, что Христос там.

Он чувствует это, и у него больше ума, чем у матери и бабушки. Так и хочется одернуть ее, когда она говорит безумства ребенку.

Вы скажете мне:

– А понимает ли что-нибудь двухлетний ребенок?

Понимает. Как понимает? А когда скажешь ему: «Христос» – он становится спокойным и открывает рот, если же говорить ему всякие безумства, то он сопротивляется.

Сегодня доказано, что о серьезных вещах мы должны говорить серьезно даже малым детям. Пусть поймет это так, как может понять, но только чтобы мы не принижали этих вещей.

Да, а если научишь ребенка бить свою мать, плевать в нее, говорить страшные слова… Вспоминаю пример с одним ребенком, которому учительница сказала, что слова «дикий» и «дикая» – совсем не плохие. Ну он возьми тогда и назови ее дикой.

Если ребенок научится унижать людей, то, когда вырастет, в нем не будет ничего достойного. Это доказано. Сейчас мне 42 года¹⁵, у меня есть друзья детства, которые женились, и я знаю – вижу, какие они в семье, я ведь знал их еще маленькими. И что же я вижу? А вижу я копию семьи их родителей: если у них было принято поливать друг друга грязью, ругаться и ссориться, то сейчас то же самое происходит в их собственных семьях. Когда я иду к ним, так и приходят на память их мать, отец. У них сегодня такой же дом. Как вели себя их родители, так ведут и они себя сейчас. Образованные люди, с университетскими дипломами, но глаза режут их грубые манеры. А почему? Потому что они это унаследовали.

Бывает, что один хочет выразить свою любовь к другому, но поскольку не знает, как это сделать, то действует неверно. Если у него в душе не заложено таких образов, то как же ему выразить свою любовь? Так, муж хочет сказать жене какую-нибудь шуточку, приласкать ее, а в действительности все равно что хватает мешок и бьет ее по голове, как Микки Маус, и из глаз у нее сыплются искры. То есть вот такая у него страшная и ужасающая шуточка.

Он, бедный, делает это из расположения к жене, хочет приголубить ее, но получается наоборот. А если покопаться, то увидишь, что у них в доме говорят так же, как и там, где он вырос. Конечно, все это благоприобретенное, и человек может это увидеть и поработать над собой, чтобы исправиться.

Точно также ты не можешь говорить со своим другом, обращаясь к нему с вульгарными словами. Или вот слышу некоторых девушек, и это именно то, на что девушки должны обратить внимание, потому что становится страшно – они превзошли парней по своей жестокости и вульгарности. Ну а как же она завтра станет матерью? Глядя, как она говорит хриплым от сигарет голосом, думаешь: «Господи, помилуй! Да что же это за существо? Да женский ли это голос?» И если бы не видеть ее, то так бы и спросил себя: «Женщина это или мужчина?»

Или вот, она протягивает руки, чтобы взять своего ребенка, и ты видишь какие-то огромные черные ногти, какие-то грязные волосы и раскрашенные глаза. Ну а этот ребенок, как только родится... представляете себе, вот он младенец, открывает глаза и видит свою мать с красными, зелеными или фиолетовыми волосами, с выпученными и свирепыми глазами, с огромными ногтями. Ну не подумает ли он: «Это что за зверь меня родил?»

И ведь это все реальность, дети. Когда я иногда раздаю просфоры, то спешу убрать руку от ногтей некоторых дам – во-о-от такие ногти! Хорошо, дитя мое, но какая польза от всего этого? Черные, синие, желтые, зеленые ногти. И спрашиваешь себя: а что это все такое?..

Манера выражения очень важна. Мы мужчины, мы такие, но когда кто-нибудь притворяется женщиной, он превращается в посмешище. Или если женщина пойдет и наклеит себе усы и бороду, она тоже станет посмешищем. Изменение черт лица оказывает влияние на психику ребенка. Когда вырастет, что он увидит у себя дома? Какую мать увидит перед собой, какой образец? Ту ли, которая излучает материнство, добро, кротость, или ту, увидев которую он пугается?

Поэтому нам надо внимать себе. Оставайтесь такими, какими Бог вас создал, чтобы мы красиво относились в первую очередь к самим себе, чтобы начинали с самих себя, чтобы нам не хотелось унижать и осмеивать самих себя. Иногда спрашивают:

– А грех ли краситься?

Это не грех, красься как хочешь! Но проблема в чем? В том, что ты подменяешь себя. Или вот носишь серьгу – а другой смотрит на тебя и задается вопросом: а как ты это выдерживаешь? И зачем нацепил ее себе на бровь? Ну хорошо, но разве это не мешает тебе, будто муха сидит у тебя на лбу?

Или приходит, чтобы сказать что-нибудь, а у нее с волос свисает что-то и входит ей в глаз.

Ну зачем это все, дети? Или какие-нибудь ботинки, и тебе нужно прилагать особые усилия,

чтобы удержать равновесие.

Я и в самом деле иногда так спрашиваю себя. Сижу и смотрю на них сверху из монастыря*¹⁶, где царит тишина, и вот издали слышно, как останавливается автомобиль, и она стук-стук-стук каблуками, пока не войдет в храм. Внутри, может, читают Евангелие и царит полная тишина. А потом она говорит:

– Я не хожу в церковь, потому что, когда войду внутрь, все оборачиваются и смотрят на меня! Ну конечно же, смотрят, если ты переполошила людей! Как человеку не посмотреть, что ты обула и на чем сюда пришла? У них при виде этого аж голова закружилась!

Дети, уважение начинается с себя. Ну хорошо, у женщины в природе заложено украшать себя, это так, и, конечно же, надо носить хорошую одежду. Но только нужна мера. Красота – в меру. Крайности излишни, потому что потом человек теряет чувство меры и уже не может понять, что тут правильно, а что нет; он утратил ощущение того, что бросает вызов другим людям. Когда говоришь ему:

– Дитя мое, это вызывающе!

Он спрашивает тебя:

– А почему? Как это может быть вызывающим?

Он этого не понимает, потому что у него уже нет меры.

Надо научиться ценить других и Самого Бога. Благодарность к Богу приходит постепенно: сначала начнешь ценить себя, свое тело, лицо, заботиться о нем, но по-красивому, с уважением к себе, не изменяя своего лица. Потом, когда научишься уважать себя, начнешь уважать и своих родителей, учителей, брата, соседей, дядю, супругу.

Так наша жизнь становится красивой, ведь что дашь другому, то он и вернет тебе. Если ты варвар, тогда и к тебе будут относиться также. Поэтому нам надо поработать над собой, и когда мы делаем что-нибудь, сесть и спросить себя: «А зачем я это делаю, по какой причине?»

Нацепила на себя пятнадцать серег, обвесилась ими сверху донизу. А зачем? Для красоты? Но

это же некрасиво. В чем же тогда причина? Что меня к этому побуждает? Мы должны увидеть

побуждение, то есть исследовать себя, однако не с душевным надрывом, а чтобы поработать

над собой.

Мы нуждаемся в педагогике. Греческое слово «μόρφοση» («образование») означает «придать образ», оно не означает, что надо только выучить буквы и цифры или освоить компьютер, а придать себе образ. Вот была какая-то аморфная масса, и ты придаешь ей конкретный образ, причем это касается всего человека. Ведь человека видно по мелочам: потому, как он сядет, что будет говорить, как будет держаться, как сделает что-нибудь. Это очень важно.

Святые отцы подчеркивают это: подвижники, жившие в пустыне и не видевшие лица человеческого, пишут в своих подвижнических словах в числе прочего и о благоприличии. Например, у святого Исаака Сирина есть слово о благоприличии монахов. Этим он хочет показать, что человек приобретает характер, личность, формируется посредством простых средств, которые имеются у него вокруг¹⁷.

Поэтому Церковь настаивает на этом. Церковь – это не морализаторство, она преображает всего человека. Тебе надо понять это, потому что иначе ты никогда не продвинешься вперед.

К сожалению, сегодня мы дошли до того, что проводим семинары и специальные группы психологов учат нас тому, как говорить друг с другом. Есть такие группы, платишь 500 лир в год. Мне сказали, что создают группы по коммуникации, и однажды я тоже присутствовал на такой встрече. С одной стороны стояли пять человек, с другой – еще пять, посередине был психолог, и он учил их, как вести диалог. Как, пока другой говорит, ты должен стоять и слушать его и как, пока говоришь другому, ты должен сам слушать, что произносишь. Потому что часто ты этого вообще не слышишь, то есть сам не знаешь, что говоришь.

Великое это искусство – научиться быть внимательным, работать над собой: это основа всего, что человек делает. В монастыре, становясь монахами, мы делаем именно то, что делали бы в браке. В монастыре учишься говорить другому точно и отвечать другому точно, а когда произойдет какое-нибудь недоразумение, то ты никогда не бываешь прав. Старец не скажет тебе: «А знаешь, ты прав!» Нет! Но он всегда тебе скажет: «Ты виноват».

– Но он мне сказал то-то и то-то, обвинил меня...

– Что бы он тебе ни сказал, виноват ты!

А зачем ты делал это? Научись работать над собой: не искать, в чем виноват перед тобой кто-то, а видеть, в чем ты виноват перед ним.

Если бы мы делали так каждый раз, когда у нас случаются недоразумения в семье, или если бы могли абстрагироваться от другого человека или конкретного события и сказать: «Да ладно, оставь его в покое. Он тебя злословил, обидел, оклеветал. У него свои проблемы. Но ты, что сделал ты в этом случае?» – тогда действительно дело пошло бы, то есть с того момента, когда ты начнешь работать над собой, а не над другим.

Мы должны знать эти вещи, знать Божии заповеди, которые даются нам как антидот, они закладывают правильный фундамент и показывают, как человек начинает строить свое духовное здание. Он всегда должен начинать с себя, а не с других.

Иногда говорят: «Ну почему я с чужими добрый, а дома нет? Почему я с посторонними хороший, терпеливый, благодушный, приветливый, а дома весь на нервах и полон злобы?»

Потому что ты не работал над собой, а научился поддерживать свой имидж перед другими людьми. Поэтому когда человек увидит себя со стороны, то приходит в ужас, и его может даже охватить депрессия, если он в какой-то момент разочаруется в самом себе. Ведь он никогда не умел заниматься собой, никогда не смотрел на себя, а всегда на других, на окружающих, на общество, коллег по работе, других людей. Он не видел себя, не научился этому духовному труду.

Поскольку мы хотим жить в Церкви, то она расставляет все по своим местам, возвращает человека к его основам и говорит:

– Посмотри, духовный труд начинается с тебя, ты будешь наблюдать за собой, окружающими и Богом. И начнешь с мелочей.

Ты не можешь сказать: «Я пренебрегу мелочами, это с главным никак не связано!» Нет. Все связано, и все свидетельствует о качестве твоего «я» . Это основа и фундамент, который должен войти в нашу жизнь. Если этого не произойдет, мы не сможем продвигаться вперед, потому что человек, унижающий себя, не может почитать других, он и их будет унижать.

Сегодня мы повсюду видим это, даже среди церковных людей и вас, ходящих на беседы. Постоянно замечаешь, что людям не хватает многого, что в прошлом происходило само по себе, нет ощущения этого внутреннего труда, почтения к другому человеку. Как ребенок завтра создаст семью, если он не учится говорить обыкновенное «спасибо»? Как он придет домой и поблагодарит свою жену, которая приготовила обед? Он подумает: «Ты приготовила поесть? Так это же твой долг!» – и вообще не учтет ее труд.

А если ты не почитаешь свою жену, тогда она устанет, не выдержит. И начнет искать почтения в другом месте, найдет себе кого-нибудь, кто станет говорить ей сладкие слова, и это доведет до неприятных инцидентов...

Перевела с болгарского Станка Косова

По словам приснопамятного старца Паисия, нам надо иметь не болезненное, а благое беспокойство. Надо иметь здоровое беспокойство о наших детях, которые, естественно, являются самым лучшим и драгоценным, что у нас есть на этом свете.

Конечно, ответ на вопрос в заголовке однозначный. Не может быть человека, который не беспокоился бы о своих малых детях: о том, как они вырастут, реализуются как личности, что встретят на жизненном пути, когда события в мире разворачиваются с такой скоростью, что мы уже и не знаем, что увидим вокруг буквально завтра.

На этот серьезный вопрос человек отвечает своим личным свидетельством. Каждый создает свою семью, строит свои личные отношения с детьми, с супругом, с самим собой, с ближними, с Богом, и вся эта гармония в отношениях есть не что иное, как отражение внутреннего состояния человека. То, что у нас внутри, отражается в наших словах, делах, поведении и общении с окружающими.

Церковь, однако, дает свой ответ на этот серьезный вопрос о благом беспокойстве, которое у нас всех имеется. Делаем ли мы все возможное для своих детей? Даем ли им то, чего дети действительно хотят, особенно когда наступает пубертатный период и мы проходим через трудные моменты, поскольку половое созревание – очень красивый возраст, однако и очень критический (скорее, для родителей, но и для детей тоже)? Часто родители в этот период переживают сильные внутренние конфликты, а иногда и разочарования, скорби и трудности.

Что может сказать Церковь о нашей ответственности перед детьми? Думаю, ее проповедь особенно важна и значима, потому что дает нам в качестве образца воспитания Самого Бога – нашего Отца. Для нас Он – наш первообраз, потому что мы созданы по Его образу и подобию, и мы призваны держать себя с нашими детьми точно так же, как Бог держится с нами, Его детьми. Если мы хотим быть хорошими родителями, тогда самое лучшее, что мы можем сделать, – посмотреть, как относится Бог к нам, исследовать отеческое отношение Бога к Его чаду, человеку.

Связь Бога с человеком – это связь любви. Бог есть любовь, – говорит святой апостол и евангелист Иоанн Богослов (1Ин. 4:8–16). Бог относится к человеку с великой любовью, для которой, прежде всего, характерно бескорыстие. Бог питает к нам абсолютно бескорыстную любовь, Он не любит нас эгоистично, для того, чтобы мы могли послужить Ему, отвечать Ему благодарностью, славословием и признательностью. Бог не хочет от человека абсолютно ничего.

Когда мы любим Бога, то делаем это не потому, что Бог нуждается в этом, а потому, что мы имеем потребность в том, чтобы Его любить. Богу нечего добавить к Себе, взяв от нашей любви. Нам, однако, есть что добавить к себе, когда мы реально любим Бога.

Бог любит человека бескорыстно, и это огромный урок для нас, потому что наша любовь к любому человеку, особенно к детям, должна быть бескорыстной.

Кто-нибудь скажет: «Ну а мы что, любим своих детей корыстно? Хотим, чтобы они воздавали нам за то, что мы делаем для них?» Конечно, нет. Но корысть и эгоистичность заключается не только в том, чтобы мы ждали воздаяния от наших детей, но и в том, чтобы настаивать на своем, навязывать им любой ценой то, что хотим или считаем правильным и хорошим мы. Бог уважает нашу свободу. Он создал человека совершенно свободным и предоставил его своей свободе. Бог управляет всем творением, присутствует в нашей жизни, и Он могуч, держит весь мир в Своих руках, однако, несмотря на это, мы совершенно свободны. В нашей жизни Бог присутствует Своим отсутствием. Он как будто не вмешивается, Его не видно, поскольку этим Своим отсутствием Он показывает нам реальность Своего присутствия: что Он присутствует так, полностью уважая свободу человека.

Родители должны знать, что первое и главное в отношении к детям – это понимание того, что, будучи нашими детьми, которых мы родили, они обладают свободой как личности, чтобы им можно было свободно идти по своему жизненному пути, не будучи обязанными принимать внешнее вмешательство в свою свободу.

Другая черта, характерная для Бога и нашей связи с Ним, – это Его благородство. Он относится к человеку с огромным благородством и сделал для него все, однако не для того, чтобы поработить, а чтобы растрогать его. Бог сотворил все мироздание, чтобы растрогать человека, дать нам повод к тому, чтобы мы любили Его. Подумайте: Бог создал так много всего на свете с великой премудростью. Зачем же Он создал это столь сложным и в то же время хорошим, богатым и разнообразным? Разве Он не мог сделать это более простым? Конечно, мог, но Он создал это таким, чтобы растрогать нас и показать, как сильно любит нас. Божии дела сами говорят в сердце человеку, и, видя богатство Отчей любви, человек умиляется сердцем.

Очень важно в наших отношениях с детьми говорить им как можно больше делами и как можно меньше словами, показывая им прежде всего на деле, а не на словах обилие нашей любви к ним, без всякой корысти, без следов нездорового вмешательства в их жизнь.

Есть еще один значимый момент в отношениях между Богом и человеком: что бы человек ни делал, Бог его не отвергает. Бог всегда нас принимает и всегда рядом с нами, чтобы нас слушать, укреплять, исцелять. Он никогда нас не разочаровывает. На этом я хочу остановиться особо, потому что это один из важнейших моментов, в которых иногда проявляется наше бессилие как родителей.

К нам, как к духовным отцам и священникам, приходит много молодых людей, у которых масса проблем: душевных, психологических, социальных, личных, эмоциональных (это каждый может себе представить). И мы видим, что молодые люди нуждаются в том, чтобы поговорить с кем-нибудь о своих чувствах, высказать свою проблему, боль, затруднение, рану. И они интуитивно понимают, где им можно сказать то, что они таят в себе. Если молодой человек знает, что его родитель не примет того, что он скажет ему, или категорически воспротивится, – он ничего не расскажет. Приведу вам практический пример.

Юноша принимает наркотики. Первые люди, которые должны узнать об этом, – его родители. Родитель – это тот, кому положено научить ребенка, однако проблема заключается в том, что ребенок не может поделиться этим с родителем. Дети, конечно, могут сказать все, у них нет проблем с тем, чтобы сказать все что угодно в любое время. Вопрос заключается в том, готов ли родитель услышать это. Если ребенок скажет: «Папа, мама, я принимаю наркотики!» – то не случится ли с ними истерики, не начнется ли паника и последнее не будет ли хуже первого? И вместо того чтобы утешить ребенка, мы будем думать о том, как бы утешить мать и отца, охваченных паникой и не способных слышать и вникнуть в то, как такое могло случиться с их чадом.

Знаете, какая это огромная проблема в отношениях между родителями и детьми? Когда ребенок чувствует, что не может поговорить со своими родителями, потому что они не смогут выдержать того, что он им скажет: «Тогда они или оттолкнут меня и плохо со мной поступят, или не выдержат, умрут от такого удара».

Конечно, это нелегко, когда твой ребенок говорит тебе, что связался с наркотиками или совершил что-нибудь плохое. Человек, естественно, может прийти от этого в ужас. Но как бы тяжелы ни были происходящие события, в такие моменты нельзя впадать в панику, а надо успокоиться. Наши дети должны чувствовать себя так, как чувствуем себя мы пред Богом, зная, что « я пойду, встану перед Ним и выскажу Ему свою проблему».

Помните притчу о блудном сыне, который вспомнил об отце и сказал себе: ...Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою... прими меня в число наемников твоих (Лк. 15:18–19)? Он не подумал: «Да отец же меня просто выгонит! Я же растратил все его имущество, все его богатство, обидел его, сам стал окаянным, трижды окаянным. Как же я вернусь? Он ведь разозлится! Он меня выгонит, оттолкнет, скажет мне тяжкие слова!» Ничего подобного. Он был уверен: отец там и ждет, он не отвергнет, не скажет абсолютно ничего, что Евангелие впоследствии и подтверждает: И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился (Лк. 15:20).

Отец увидел его издали, и один святой говорит нечто замечательное: «Как он его увидел с такого большого расстояния? Может ли человек видеть так далеко?» И отвечает: «Да, отец и мать могут видеть чрезвычайно далеко, так далеко, что и представить себе невозможно, потому что для их глаз не существует препятствий».

Он увидел своего ребенка, возвращающегося домой, и бросился к нему навстречу. Не стал дожидаться, когда тот придет, не сказал: «Да пусть зайдет в дом! Пусть попросит у меня прощения!» Нет! И, побежав, пал ему на шею и целовал его (Ак. 15:20). Он обнял сына, расцеловал, помиловал, дал все самое лучшее, что имел, и ничем не упрекнул. Отец принял своего ребенка таким, каким он был.

Очень важно создать в наших детях уверенность в том, что мы можем услышать от них все, не отталкивая их, не нанося им ран и не уязвляя никоим образом. Это очень важно во всех человеческих отношениях.

Святой Никодим Святогорец советует духовным отцам и дает замечательные уроки общения: «Духовник, когда человек придет к тебе, чтобы открыть тайны своего сердца, смотри, не сделай ни малейшего движения или выражения, выслушивая даже самое страш ное». Представьте себе, что вы идете исповедаться, называете страшный грех, а духовник подает какой-нибудь признак того, что гнушается вами. Все, конец! Он проиграл борьбу за эту душу.

Грех и проблемы – это боль, они неприятны, однако другому нельзя ударить тебя, оттолкнуть, поступить с тобой подобно холодному и безликому судье, когда ты ищешь утешения и понимания. Даже самый ужасный преступник на свете ищет понимания своим преступлениям, чтобы его приняли так, как Бог принимает человека. Ведь что бы ты ни сделал, хоть самое плохое, хоть миллионы раз в секунду, – Бог никогда тебя не отвергнет, Он всегда остается рядом с тобой.

Бог всегда рядом с нами до последнего мгновения и стучится в дверь нашего сердца, ища нас самих. «Я не хочу твоего, – сказано где-то, – а тебя». Так же и родитель: он тоже не хочет чего-то, принадлежащего своему ребенку, а хочет его самого. Он знает, что должен сыграть большую игру и победить в ней, чтобы выиграть своего ребенка.

Родителю надо понять, что он должен быть готовым услышать все, что бы ни случилось, выслушать тихо, спокойно, хладнокровно, пускай ему и будет больно. Он должен поддержать ребенка во всем, что бы ни встретилось тому на пути. Думаю, такое отношение и уверенность в сердцах наших детей, что мы никогда их не отвергнем, – это самое ценное, что мы можем им дать.

Перевела с болгарского Станка Косова

Мы в большинстве своем зрелые люди и знаем, что в жизни бывает много всяких трудностей, проблем, испытаний. Все мы совершаем ошибки, впадаем в грехи, но всем хочется излить где-нибудь то, что у нас на душе. Нужно только быть уверенным, что другой сможет выслушать нас, что у него хватит сил выслушать нас.

А когда у нас самих хватит сил выслушать своих детей? Тогда, когда мы освободимся от своих предрассудков, когда выйдем из-за эгоистических стен, за которыми прячемся, говоря: «Да чтобы мой ребенок сделал это?! Да чтобы в нашей семье появился такой человек?! Никогда! Это невозможно, чтобы у моего ребенка была такая проблема!»

Ну а почему же нет? А откуда взялся твой ребенок? Он что, сошел с небес? Он что, не как все дети? Разве он не такой же юный, как они, и у него нет таких же искушений, как у всех? Почему же мы должны считать, что наши дети не такие, как все? И почему у других должны быть трудности и проблемы с детьми, а у нас нет? Они что, люди другого сорта?

Думаю, это как раз нездоровый эгоизм и нездоровое представление о самих себе, обо всем, что мы возводим вокруг себя, замыкают нас на себе, чтобы мы не смогли открыть свое сердце другому и принять его. «А что скажут люди, когда услышат, что мой ребенок (мой ребенок!) сделал это?» А что в нашем сердце важнее: что скажут люди или наши дети, нуждающиеся в любви, в нас самих?

Когда Бог восхотел спасти человека, то спас его не Своей заповедью. Он не давал такой заповеди, которой бы мы все спаслись. А что Он сделал? Он стал Человеком, во всем подобным нам, кроме греха, чтобы смочь войти в общение с нами. И мы должны поступать так же и во всем понимать другого, понимать, что значит на сегодняшний день ребенку, молодому человеку жить среди всех проблем и вызовов нашего времени.

Все вы знаете, что дети очень уязвимы для вызовов технологий. У нас, взрослых, есть мобильные телефоны. Думаю, большинство из вас, как и я, захотев освоить какую-нибудь опцию на телефоне, спрашивает детей. Когда я захотел научиться читать СМС-сообщения, то позвал детей из воскресной школы, игравшихся неподалеку, и они мне показали. Они ведь знают все от и до. Непосредственно. СМС, звуки, мелодии, музыку – все знают! Мне понадобился целый день, чтобы научиться читать эсэмэски! Естественно, те, которые я не удалил. А они знали все назубок. Захотел выложить на экран икону Христа – они тут же и это сделали.

Это их время, и, чтобы их понять, мы должны сойти с насиженного места и отправиться туда, где живут они, чтобы быть в состоянии с ними общаться. Как это сделал Бог. Он стал Человеком ради нас, Он не стал звать нас: «И дите сюда, наверх!» – а Сам сошел вниз. Он сделал шаг первым, сошел, чтобы поднять нас и привести к Себе. И нам надо делать так же: чтобы мы смогли принять своих детей, выслушать их, нам надо сойти туда, где живут они, понять их трудности и образ мыслей, жизни и самовыражения, чтобы помочь им. Помочь нечувствительно, а не насильно, чтобы они могли добровольно, радостно и свободно последовать тому хорошему, что увидят в нас.

Если мы можем что-нибудь передать своим детям как некое богатство, оставить им в наследство, которое было бы с ними всегда и никогда бы их не покидало, – так это благие образы, то есть благие воспоминания. Что я хочу этим сказать? Чтобы наши дети получали от своих родителей хорошие примеры, то есть чтобы у них в уме запечатлелись такие картины и представления, которые бы их трогали. Давайте расскажу вам одну историю, случившуюся на Святой Горе Афон, чтобы вы немножко отдохнули.

Однажды зимним вечером (и когда я говорю «вечером», то это значит, что там действительно вечер: нет ни света, ни электрических столбов, и после захода солнца мрак опускается на весь полуостров) в Новом Скиту, где мы жили, кто-то постучался в дверь. Это была группа молодых людей из Афин, пришедших на Святую Афонскую Гору скорее из любопытства: никакого особого духовного интереса у них не было, так это выглядело со стороны. Они просто хотели увидеть богатую природу и красивые пейзажи Святой Горы.

Следуя обычаю, завещанному от отцов, мы приняли их и угостили из своих скудных средств. Старец сказал мне: «Сядь к ним, составь небольшую компанию, пока едят, а потом покажи, где они будут спать».

Так оно и было. Мы сели, они стали ужинать, и поскольку были афинянами, которые любят говорить или слушать что-нибудь новое, как написано в Деяниях святых апостолов (см. Деян. 17:21), то им захотелось поговорить. Мы стали беседовать с ними на разные темы. Они были молоды, у них было много критических мыслей по поводу Церкви, в том числе и вполне справедливых, и им хотелось высказаться.

Один из них окончил юридический факультет, придерживался крайней идеологии и философии, отвергавшей чернокожих, евреев, другие расы, они и Христа признавать не хотели, потому что Он был евреем, – экстремальные вещи. И парень тот был очень умным, образованным, начитанным, настоящий адвокат и афинянин, и языком своим он резал по живому. Ты ему одно, а он тебе в ответ сто.

Ну, как бы там ни было, показал я им потом, где они будут ночевать. Он говорит мне:

– Отче, я решил дать Богу последний шанс поговорить со мной!

Я сказал ему:

– Хорошо, если ты решил дать Ему последний шанс! А как Бог будет говорить с тобой, дитя мое?

– А хотите, мы с вами побеседуем этой ночью?

– Ну хорошо, с удовольствием!

Пошли мы в малый храм, где стоит гроб преподобного старца Иосифа Исихаста, сели, и он рассказал, что вырос в Церкви, маленьким помогал в алтаре и носил хоругви на Херувимской песни. До самого окончания гимназии оставался в Церкви, посещал воскресную школу, участвовал в разных христианских мероприятиях, и говорит:

– А ты знаешь, отче, о чем бы я тебя ни спросил, я знаю, что ты мне ответишь!

Оно действительно так и было. Он продолжал:

– Все это я преодолел: Евангелие, попов, владык, церкви, и все вы для меня просто не существуете! Ничто из всего этого меня не колышет. У меня есть ответы на все вопросы, я не нуждаюсь в Церкви и не ощущаю никакой пустоты в жизни. Я удалил из себя все: эти исповеди, которые приносил, и воскресные школы, попов, которых знал, катехизаторов – все! И только одного, отче, я не смог пересилить!

Но давайте послушаем его. И это после пяти-шести часов разговоров.

– Чего же ты не смог пересилить?

– Я не смог пересилить свою мать. Отче, у меня в глазах так до сих пор и стоит мать, какой я ее видел и вижу: каждый раз, когда я по ночам вставал, чтобы сходить в туалет или взять что-нибудь, она стояла на коленях и молилась. Этот образ мамы, молящейся перед иконами, я не смог перечеркнуть, что только ни делал и как ни старался. И я чувствую эту брань, мне необходимо сказать маме, чтобы она помолилась за меня, когда у меня экзамены, когда возникает еще какая-нибудь трудность, и я говорю ей: «Мама, я не верю в Бога! Но ты, которая веруешь, помолись обо мне!» Я нуждаюсь в этом. И вообще не могу стереть этот образ в себе.

Думаю, это и было самым большим богатством, которое мать передала своему сыну, вот именно этот образ. И как важно, чтобы у наших детей были такие образы в душе. А если вместо этого у них остаются плохие воспоминания о родителях, которые сами себе противоречат и непоследовательны в своих словах и делах, если они учат ребенка одному, а по жизни делают другое, то это, конечно, для ребенка хуже всего, и оно разрушит все, что ты пытался в нем воздвигнуть. Если же ты оставишь ему, как драгоценное завещание, эти красивые, мощные образы, то знай: добро победит.

Христос сказал нам, что свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:5). Свет побеждает тьму. А тьма никогда не сможет победить свет. Родители, своими делами, а не одними словами передавшие детям эти мощные образы, будьте уверены: это самое лучшее, самое ценное, самое могучее наследство, которое всегда будет сопровождать их.

Так и в этом юноше из Афин, который своим интеллектом и мудростью сокрушил все аргументы, что видел перед собой, в конце концов взял верх образ молящейся матери. И сегодня он – совершенно незаурядный человек, он верное чадо Церкви, у него благословенная семья, он адвокат и один из самых мощных сотрудников Греческой Церкви. Этот юноша, сокрушивший вокруг все, кроме теплого воспоминания о своей матери.

Молю Бога, чтобы жизнь каждого из вас была такой, чтобы у ваших детей остались о вас мощные воспоминания, которые будут сопровождать их всегда, чтобы они смогли победить все, что ни встретят на своем пути!

Церковь способна дать ответ на запросы современного человека, и реальность демонстрирует это. Ведь человек по своей природе создан для истины, и все, что лживо, тяготит его, и он от этого отвращается. Мы не можем жить в саду с искусственными цветами. Они доконают нас и убьют. Тогда как в саду, где цветы естественны и прекрасны, мы чувствуем, что живы. Такова наша природа.

Думаю, это очень важно в наших отношениях с молодежью. Если мы настоящие, неподдельные (все мы: и биологические, и духовные родители), то можем и себя спасти, и для детей стать спасательными кругами в пучине нынешнего века. Тому имеются бесчисленные примеры…

Люди часто спрашивают меня:

– А вы можете рассказать нам о чудесах, которые видели? Вы когда-нибудь видели чудо?

Я отвечаю им:

– Да, я могу рассказать вам о множестве чудес! Я видел множество чудес, происходящих по Божией благодати, но только самое великое чудо – это не чтобы мертвый воскрес и не чтобы выздоровел какой-нибудь больной человек. Самое великое чудо, которое происходит каждый день, и мы его видим и живем им, – это вечное воскресение человека. Это мы видим на каждом шагу перед собой: вот он входит мертвым в Церковь, а выходит совершенно живым. «Ты хочешь увидеть чудо? – спрашивает святитель Иоанн Златоуст. – Так приди же, чтобы мне показать тебе чудо, превосходящее Вавилонскую печь и прочие чудеса. Приди в Церковь, чтобы увидеть, как в нее входит волк, а выходит овца; входит человек с черным лицом и душой, а выходит белым, как голубь; входит мертвый, дряхлый, усталый, а выходит маленький ребенок». Вот это чудо. Самое великое чудо, имеющее вечные, а не преходящие измерения. Это дело не наших рук, но необходимо и наше содействие. И мы сами должны пережить это чудо, чтобы передать его другим.

***

Думаю, у каждого человека есть своя история, и, конечно же, у каждого юноши имеются причины, по которым он запутывается в чем-то конкретно и сбивается с верного пути. Антидот или, скорее, противовес всему тому давлению, которое молодой человек испытывает сегодня, – это истинность и непритворность родителей. У них в руках самый веский «аргумент» : природа работает в их пользу, ведь они биологические родители. А человек не может отбросить природу. На время можно поссориться с родителем, однако природа делает свое, и если на ее стороне истина и Божия благодать, то родитель победит.

Мы тем не менее торопимся, мы хотим, чтобы здесь и сейчас все было по нашей воле. Но так не получается. Дети иногда должны совершить и свои ошибки. Им тоже надо пройти свой путь. Мы часто думаем, что хотим добра своему ребенку, а по сути хотим своего добра, а еще хотим избежать опасностей и рисков. То есть нам не хочется страдать. А надо идти вслед за нашими детьми по их жизни: в их опасностях, падениях, ошибках, во всем. Если мы рядом с ними всегда, тогда они нас не оставят и мы победим. Потому что свет побеждает тьму. И если они на время увлекутся чем-то, а мы духовно здоровы, то мы удержим их и в итоге победим: добро, истина и свет победят тьму.

Старец Паисий говорил нечто замечательное. Как-то пришел к нему один родитель, жаловавшийся на своих детей. Старец сказал ему: «Не бойся, дитя мое! Бог держит в руках клубок». То есть ребенок может порхать себе, как птичка, однако он привязан, и Бог держит клубок с его ниточкой. Наступит время, когда Он клубок совьет. К несчастью или к счастью, человек должен пострадать, чтобы научиться чему-нибудь. Не бойтесь ошибок своих детей. Не паникуйте. А разве в нашей жизни не было опасностей? Не было ошибок? Неужели ваши дети должны быть непогрешимыми? Они тоже пройдут свой путь.

Это то, о чем сказал Христос: Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Давайте же научимся оставлять наших детей в руках Бога, доверяя Ему полностью. Так и мы, и наши дети будем иметь мир.

***

Но что бывает с детьми, имевшими неприятные переживания дома и не получившими возможности видеть добро? Любой страшный и неприятный образ – это рана. А рана подлежит лечению. Бог исцеляет раны наших душ и тел. Бог такой Добрый Лекарь, что, когда исцеляет, Он не просто залечивает рану, но она становится потом поводом для великого благословения. Чем больше выстрадал исцеленный Богом человек, тем лучшим лекарем он становится потом. Поэтому ответ таков: предадим (то есть покажем) детей Богу – их Отцу.

Не бойтесь их ран. К несчастью, они образовались независимо от того, виноваты мы или нет. Не надо обременять себя чувством вины. Давайте поступать мудро, как мудрый кормчий, мудрость которого проявляется в бурю.

Что делать, если мы нанесли раны детям своими ошибками? Призовем Доброго Лекаря и сделаем то, что говорит старец Порфирий: «Если ты говоришь детям своим о Боге, а они не слышат, то говори Богу о них, и Он тебя непременно услышит». Это ответ. Не бойтесь, Бог победит в игре. Бог, ограждающий весь мир такой любовью! И молю Его, чтобы Он всегда ограждал нас и наши семьи!

Перевела с болгарского Станка Косова

Митрополит Афанасий (Николау) – епископ Кипрской Православной Церкви. Он родился 8 февраля 1959 года в Лимасоле, втором по величине городе Кипра, в семье преуспевающего предпринимателя. В крещении мальчик был назван Андреем. Он жил благополучнее, чем большинство его сверстников, с детства мог ни в чем себе не отказывать и наслаждаться материальными благами. Но у Андрея были совсем другие интересы. С юных лет его жизненной средой стала православная церковь.

В возрасте четырнадцати лет Андрей уходит из родительского дома и поступает в школу при Священной Митрополии кипрского района Пафос. В 1976 году его рукоположил во диакона митрополит Пафоса Хризостом, который в настоящее время возглавляет Кипрскую Православную Церковь.

В том же году отец Андрей продолжил учебу на богословском факультете Университета имени Аристотеля в Салониках. Обстановка в городе святого великомученика Димитрия приятно удивила юношу: «Помню, как в 1976 году я поехал учиться в Грецию и был необыкновенно поражен, когда, в первое же воскресенье придя в храм, увидел там молодых людей. Впервые я видел молодых людей в церкви». Учеба в Салониках позволила юноше регулярно посещать расположенную неподалеку Святую Гору Афон. Он лично познакомился со святогорскими старцами: «Эти люди открыли нам, что человек действительно может стать истинным чадом, сыном Божиим. Своей святой жизнью они показали нам, что все, о чем говорит Спаситель в Евангелии, все, что Он обещал нам, все, что мы читаем в житиях святых, может стать реальностью, может происходить и в наши дни».

В 1980 году отец Андрей удалился на Святую Гору Афон, где вступил в число братии Нового Скита, духовником которого был известный старец Иосиф (впоследствии прозванный Ватопедским). В 1982 году отец Андрей был пострижен в великую схиму с именем Афанасий и рукоположен во пресвитера.

С 1987 года братство старца Иосифа приняло на себя труды по возобновлению монашеской жизни в афонской Ватопедской обители. Старец Иосиф продолжил оставаться духовником братии, а отец Афанасий был помощником игумена и членом собора старцев. Их трудами монастырь стал самым большим по численности на Афоне, начал вести огромную общественную, благотворительную и миссионерскую работу.

Способности и управленческий талант отца Афанасия не остались незамеченными. Он был избран протэпистатом (управляющим) Святой Горы на период с 1991 по 1992 годы. Значение этого события трудно переоценить. Эту ответственную должность на Афоне принято доверять пожилым монахам, которые обладают высоким авторитетом и большим опытом монашеской жизни. Отец Афанасий стал самым молодым протоэпистатом за всю тысячелетнюю историю афонского монашества.

В 1991 году Святую Гору посетил Архиепископ Кипра Хризостом I. Он предложил отцу Афанасию вернуться на Кипр, чтобы помочь возрождению одного из древних монастырей. Отца Афанасия очень опечалило это предложение, так как он не хотел покидать Афон, но получив одобрение старца Порфирия Кавсокаливита и благословение своего духовного отца, он решил оказать послушание.

4 ноября 1993 года отец Афанасий был избран игуменом монастыря Божией Матери Махера. Несмотря на многочисленные попечения, значительную часть своего времени он уделял общению с народом: выступал с открытыми беседами, принимал исповедавшихся, помогал людям советом и материально.

11 февраля 1999 года он был единогласно избран духовенством и мирянами митрополитом Лимасольским. 14 февраля 1999 года состоялась его архиерейская хиротония с возведением в сан митрополита.

С 1993 года четыре раза в месяц митрополит Афанасий выступает с открытыми беседами в храмах Лимасольской митрополии и Кипрском университете. Аудиозаписи открытых бесед с митрополитом очень популярны в Греции и на Кипре. В православном мире митрополита Афанасия называют Новым Златоустом.