преподобный Анастасий Синаит

Дополнение

Вопрос 1. Каков признак совершенного христианина?283

Ответ

1. Правая вера и дела благочестия, ибо истинный христианин есть дом Христов, созидаемый благодаря благим делам и благочестивым догматам. Истинная вера испытывается делами, потому что «вера без дел мертва» (Иак. 2:26), так же как и дела без веры. Поэтому следует все силы прикладывать к соблюдению себя в чистоте от грязных дел, чтобы не было сказано о нас: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит. 1:16).

Вследствие чего и Господь говорит: «Если кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит, и Мы придем к Нему и обитель у Него сотворим (Ин. 14:23). Стало быть, правой верой и добрыми делами созидается дом души, и таким образом Бог обитает в нас: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2Кор. 6:16; Лев. 26:12).

2. Диавол не ведает, есть ли в мысли твоей Домовладелец Христос или нет. Когда же он видит тебя гневающегося, кричащего, сквернословящего, бранящегося, осуждающего, ненавидящего, творящего неправду кому-либо, надмевающегося, кичащегося, много смеющегося и преисполненного гордыни либо не [стремящегося] постоянно молиться и не имеющего памяти смертной, тогда [диавол] понимает, что нет в душе твоей хранящего тебя и пекущегося о тебе Бога.284 И поскольку нет Божиего светильника в сердце твоем, лукавый, подобно вору, входит [тайком] в дом души [твоей], грабит его, "и бывает [для человека] последнее хуже первого» (Мф. 12:45; Лк. 11:26).

Вопрос 2. Если кто является уже старым, или немощным, или малодушным, [а поэтому] не в силах монашествовать и творить дела монаха, то как он сможет покаяться и быть спасенным?285

Ответ

1. Поскольку Господь говорит: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30), то ясно, что и старому, и немощному возможно соблюсти закон Его. Ведь написано: «Яко правы путие Господни, и праведнии в них, а нечестивии изнемогут в них» (Ос. 14:10).

2. Ибо [Господь] не предписал нам ни безбрачия, ни удаления от всего мирского, но [заповедовал только] любить Бога и ближнего, [стяжать] смиренномудрие, сочувствовать [людям], молиться, терпеть скорби, быть кротким и мирным, не злопамятствовать, не осуждать [других], не лгать. Как говорит божественный апостол: «Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13:12). Поэтому никто не должен «непщевати вины о гресех» (Пс. 140:4), ибо человеколюбивый Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4).

Вопрос 3. Если кто-нибудь поклялся совершить какое-либо благое [дело], например некоторое время не отведывать вина, или блюсти [строгий] пост, или воздерживаться от сожития с собственной женой, а затем, по своей небрежности, не сможет исполнить предпринятое, то что он должен делать?286

Ответ

1. Блаженные отцы, создавшие для нас священнические молитвы, и на сей счет предусмотрели молитву, посредством которой иерей освобождает человека [от такого рода обязательств]. Ибо истинным иереям Божиим сказано: «Что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).

2. Кроме того, человек должен укорять себя за свою немощь и небрежность, а также исповедоваться Богу в собственной небрежности и жалкости. Ведь если кто-нибудь, связав себя [клятвой] с тленным царем, затем преступит [эту клятву], то он не осмеливается до самой смерти предстать перед царем. Насколько же труднее сделать это перед Богом! Впрочем, покаяние может все исцелить.

Вопрос 4. Если человек, состарившийся во грехах, заключит в молитве завет между собой и Богом, говоря: «Прости мне, Владыка, все мои согрешения, соделанные до сего дня, но отныне я не буду творить этих грехов и возвращаться к ним, а буду исповедоваться во имя Твое», – и когда человек, принеся такие обеты, через несколько дней умрет, то что следует думать об [участи] его?287

Ответ

[Благосклонно] принято его намерение Богом, и то, чего он достиг, к тому и причислен,288 то есть [он причислен] к тем, которые спасены через покаяние.

Ибо от человека зависит покаяться и отвратиться от греха, а от Бога зависит, продлить ли [его жизнь] на долгое время [или нет]. Ибо человек строит свои планы [на будущее], предполагая долго жить в покаянии, но Бог, заранее ведая испорченность нашего [естества] и нашу удобопреклонность ко греху, часто прекращает его жизнь: когда Он видит человека, обращающегося к покаянию, то сразу изымает его из жизни и [тем самым] спасает. Как Бог, Он предвидит, что если этот человек задержится в мире, то скоро опять вернется ко греху.

Вопрос 5. Некоторые [люди] часто, отринув от себя грех на время и покаявшись, затем опять претыкаются и падают, впадая в отчаяние от того, что весь их тяжкий труд покаяния пошел насмарку.

Ответ

1. Пред Богом не гибнет ни какой тяжкий труд покаяния, понесенный человеком, а поэтому ему не следует отчаиваться, но он должен вновь встать и противостоять врагу через доброделание и покаяние.

2. Ибо как в царском войске царь, конечно же, более благосклонен к тому воину, который, сражаясь, твердо противостоит врагам, нанося им удары и сам получая их, чем к тому, который спасается бегством и бросает оружие, так и более сострадает той душе, которая твердо противостоит в [духовной] брани бесам и не поддается им, чем той, которая не вступает в [такую] брань, но, придя в отчаяние, затем безбоязненно грешит.

3. Ведь не один и тот же [Божий] Суд над тем, кто грешит ежедневно, и над тем, кто грешит от времени до времени, так же как и не одна и та же награда [ждет] того, кто творит милостыню ежедневно, и того, кто совершает ее от времени до времени. Поэтому, даже если ты грешишь несчетное множество раз, кайся также бесчисленное множество раз, дабы когда придет смерть [твоя], обрел ты себя в покаянии.

Вопрос 6. Некоторые говорят, что покаяние состоит в том, чтобы отступить от греха и прекратить [совершать] его.289

Ответ

1. Говорящие это мыслят неправильно. Ведь если кто-нибудь совершил десять убийств, а затем прекратил убивать, то разве ему простились грехи [прежних] убийств? Или если кто-нибудь долгое время блудил, а затем, состарившись, перестал распутничать, то разве его можно принимать как покаявшегося? Если прощение грехов состоит в том, чтобы прекратить грешить, то нет нужды в молитве, в посте, в милостыне, в плаче [о своих грехах], в отречении от мира, в злострадании и в бдении.290

2. Поэтому благоугодное [Богу] покаяние есть то, о котором Дух Святой через блаженного Давида глаголал: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). «Уклониться от зла» – значит прекратить грешить, а «сотворить благо» означает, что если вчера ты был пьян, то сегодня ты должен быть трезв; если ты вчера прелюбодействовал с чужой женой, то сегодня должен воздерживаться от собственной; а если ты вчера похитил чужое, то сегодня должен отдать собственное.

Вопрос 7. Что есть истинное смиренномудрие, благодаря которому человеку прощаются прегрешения его?291

Ответ

1. Некоторые говорят, что считать самого себя грешником – это и есть смиренномудрие. Я же полагаю, что всякий [человек], творящий грех, считает себя грешником, но, думая так, он отнюдь не получает отпущения [грехов] от Бога, поскольку и бесы, и сам диавол знают, что они являются лукавыми и грешными; поэтому они, как ведающие, что в Судный День погибнут в геенне, кричали Христу: «Что Тебе до нас, Иисус Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени погубить нас" (Мф. 8:29). Говоря «прежде времени», они обозначают, что при наступлении Суда Христос погубит их.

2. Таким образом, истинное смиренномудрие, за которое прощаются грехи, есть то, когда человек, живя по Богу и творя благие дела, считает себя грешником, «прахом и пеплом» (Быт. 18:27), как сказал Авраам, или, как изрек о себе пророк Давид, «червем, а не человеком» (Пс. 21:7), – это тот Давид, который был "по сердцу" Богу (1Цар. 13:14) и творил волю Его (Пс. 142:10). [Это истинное смиренномудрие состоит еще в том,] чтобы во всех добрых делах, которые человек совершает, не считал бы он, что творит нечто благое, но исповедовался бы Богу как великий должник Его, не воздающий ничем достойным за [многочисленные] блага, даруемые Богом ему. Это и есть истинное смиренномудрие, которое Бог любит паче всех благотворений человеческих.

О таком смиренномудрии и Давид изрекает: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19).

Вопрос 8. Каковые грехи делают наши молитвы к Богу недоступными?292

Ответ

1. Гордость и памятозлобие.293 Ибо написано: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3:34). И опять же Господь изрекает: «Аминь, говорю вам, если нe будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15; 18:35).294

2. Представь себе такое [объяснение известной притчи Господа]: некий должник, задолжавший тысячи талантов [своему господину], просил [его не взимать с него ничего], и владыка простил ему (см. Мф. 18:23–35). Под «тысячами талантов» понимай всякого рода грехи: убийства, отравления, распутства, прелюбодеяния и всякие [виды] лукавых [деяний]. Поскольку же должник, которому был отпущен [его долг] в тысячи талантов, не простил долг в пятьдесят динариев, то есть малые прегрешения, совершенные ближним в отношении него, то Господь разгневался на него и предал его наказанию. И ведь только одно памятозлобие, возобладавшее над всеми прочими грехами [прошлой] жизни [должника], привело его к погибели.

Вопрос 9. Какие из страстей по сравнению с остальными являются наиболее сильными и с трудом изглаживаются?295

Ответ

1. Лукавая и долговременная привычка. Ибо когда человек продолжительное время обвык в осквернении, тогда он невольно и не желая этого влечется к [таковому] греху, насильно побуждаемый к тому длительной привычкой.

2. Именно поэтому блаженные мужи задумали и избрали удаление [от мира] и великий исход из суетных смятений [его] в пустыню; некоторые [из них], находясь еще в миру посреди этой суеты, часто пытались пресечь [какую-нибудь свою] дурную привычку, однако были не в силах сделать это, хотя в ряде случаев они могли на краткое время понудить себя и заставить воздерживаться; однако затем они, словно псы, возвращались «к блевотине своей» (Притч. 26:11), вновь разрушая то, что [с трудом] воздвигли.

3. Ведь только одному Богу свойственно сохранить невредимым шествующего [босыми ногами] по раскаленным углям, Ему одному возможно сберечь неуязвимым продирающегося через тернии и колючки, а также соблюсти незапятнанным приблизившегося к извалявшимся в грязи свиньям, – таким же образом только десница Божия может сберечь непреткнувшимся, непорочным и невредимым того, кто обитает посреди лжи, славы и неги житейской суеты, [постоянно] зpит развратные картины, слышит бесстыдные речи, возжигается [видом] пагубных нравов и [часто] привязывается к распущенности. [И это относится] не только к немощным, но и к тем, которые кажутся праведными, воздержанными и целомудренными.

Вопрос 10а. Как следует правильно приобщаться [Святых Таин]: каждый ли день, или через некоторый промежуток времени, или только каждое воскресенье?296

Ответ

1. [Прежде всего следует помнить, что] нам нельзя приступать к Божественным и Пречистым Тайнам без подготовки и недостойно, как то увещевает блаженный Павел, говоря: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор. 11:28).297

2. Если мы претыкаемся в малом, человеческом и легкопрощаемом, уловленные [врагом] посредством языка, слуха и очей или преткнувшиеся вследствие [собственного] тщеславия, удручения и раздражения, до [затем], подвергнув себя порицанию и исповедавшись перед Богом, мы можем, тем не менее, причащаться Святых Таин, веруя, что это причастие происходит во очищение такого рода прегрешений.

3. Однако если мы совершаем тяжкие грехи – блудные, плотские и нечистые или лелеем памятозлобие на ближнего, то мы не должны ни в коем случае приближаться к Святым Тайнам до тех пор, пока не принесем достойным образом покаяния.298 Этому нас научает и Закон в Писании, когда Давид вместе со своими отроками ел в Вифлееме хлебы предложения, которые первосвященник Авиафар не дал им вкусить до тех пор, пока не спросил, чисты ли они от греха [совокупления] с женщинами (см. 1Пар. 21:2–6).299

4. Поскольку же мы, люди, будучи плотскими и немощными, смешиваемся со многими грехами, не соблюдая себя от [заражения] прегрешениями, то Бог даровал нам множество [видов] жертв для отпущения этих прегрешений; если мы принесем их Ему, то предварительно нам [следует] очистить себя для того, чтобы приступить к Божественным Тайнам. Ибо и милостыня есть жертва, очищающая грехи: «Милостынями и верами очищаются греси» (Притч. 15:27). И еще Писание гласит: «Милостыня мужа прощает ему великие грехи».300

5. Есть еще и иная жертва для отпущения [наших] грехов. Ведь пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Поэтому если мы приносим таковые жертвы, то, даже имея [обычные] человеческие ошибки, сможем, со страхом, трепетом, сокрушением и исповеданием [грехов], приступить к Святым Тайнам, подобно тому как приступила ко Христу кровоточивая, плача и трепеща вследствие [своей] нечистоты кровотечения (см. Мф. 9:20).

6. «Есть грех к смерти» (1Ин. 5:16) и есть грех к покаянию; есть грех, средство для излечения которого можно найти, и есть грех неисцеляемый. Но истинное покаяние может исцелить все [грехи].301 Ведь иное прощение имеет тот [христианин], который со страхом [Божиим], трепетом, исповеданием [грехов] и сокрушением приступает к Божественным Тайнам; и иное наказание обретает тот, кто без всякого страха и с презрением приступает [к ним]. Поэтому, братия, давайте приступать к Божественным и Пречистым Тайнам со всем смиренномудрием, исповеданием [грехов], страхом [Божиим] и трепетом. Ибо приступающим [к ним] недостойно и с презрением не только не дается отпущение грехов, но диавол еще более набрасывается на них. А приступающие к Божественным Тайнам со страхом [Божиим] не только освящаются и получают отпущение грехов, но и изгоняют диавола из самих себя. Послушайте об этом необычайное повествование.

7. В наше время был некий иудейский чародей [по имени] Даниил. Когда он находился под следствием, то перед тем, как быть осужденным на сожжение,302 воскликнул: «О, какое [я испытываю] принуждение! Ангел Божий мучает меня, заставляя сказать христианам то, что я не хотел изречь. Клянусь в этот час [крайней] нужды моей, что яды, изготовленные мною, никогда не имели силы по отношению к человеку, достойно и от всей души приобщавшемуся Святых Таин каждый день».

8. Я [могу] подтвердить это и другими истинными повествованиями. Мы знали некоего служителя Христова, который [имел дар] вступать в личные беседы с бесами; он вопрошал их о многих тайнах, которые могут быть полезны для людей. Из этих тайн [можно отметить] две. Ибо человек Божий спросил их, боятся ли они молитвы «Отче наш», девяностого псалма и молитвы: «С нами Бог, разумейте язы́цы, и покоряйтеся». Бесы ответили ему: «Эти молитвы не наносят нам вреда». Но когда он захотел спросить бесов о начале шестьдесят седьмого псалма, гласящего: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» (Пс. 67:1), то только он начал произносить этот псалом, то они возопили: «Не говори этого, иначе мы тебе больше ничего не скажем. Ибо нет никакой другой молитвы у людей, которая могла бы так уничтожить нашу силу, как эта».

9. Затем человек Божий спросил их: «Из всего, переданного Богом христианам, чего вы больше всего боитесь?» Бесы ответили ему: «Христиане по сути дела имеют три вещи, мощно противостоящие нам. Первая из них – то, что вы вкушаете [при Евхаристии]; вторая – то, что вы вешаете на шею; третье – то, что вы омываетесь [в бане пакибытия]». Под этими тремя вещами лукавые бесы подразумевали Святое Причастие, Честной Крест и Святое Крещение. Далее человек Божий спросил их: «Чего из этих трех вы более всего страшитесь?» Они ответили: «Если вы соблюдаете силу вкушаемого [при Евхаристии], то мы вообще не можем ни приблизиться к человеку, ни нанести ему вред».

Вопрос 10b. Как следует правильно приобщаться [Святых Таин]: каждый ли день, или через некоторый промежуток времени, или только каждое воскресенье?

Ответ

1. Подобно тому как Иуда после принятия куска [хлеба] от Господа был покинут [Богом] и попал под власть сатаны (см. Ин. 13:27)303 так и те, которые испытывают Господа и недостойно приступают к приобщению Ему, после принятия [Евхаристийного] хлеба также оставляются [Богом], но не для того, чтобы попасть под власть сатаны наподобие Иуды, но чтобы, будучи милостиво воспитуемыми,304 они не были бы судимы и осуждены вместе с Иудой.

2. А на тех, которые приступают [к Причастию] достойно, упокоевается Дух Господень и обитает в них; они же радуются в Нем, как написано: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56).

3. Поэтому, как я считаю, полезно для пребывающих в прегрешениях и предвидящих скорый Суд [Божий над собою] воздерживаться от Причастия и извлекать пользу из воспитания, чтобы, если они будут приступать [к Причастию] с пренебрежением, не обрести более резкого вразумления и чтобы им научиться не пренебрегать Священными Писаниями, но усвоить [уроки] терпения. Апостол Павел правильно наставляет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор. 11–29).

4. Те же, которые в совести своей не замечают ничего дурного, пусть приобщаются непрерывно и беспрепятственно, чтобы благодать, приумножавшаяся в них, готовила бы [их стать] более способными к [принятию] плода Правды.

6. Если же, будучи недостойными, взыскуют Причастия не по каким-либо [корыстным] человеческим соображениям, но ради того, чтобы обрести [духовную] пользу, то нам не следует поносить их, избравших [таковую] пользу; не следует нам, словно ненавидящим их, удерживать от этого намерения, но надо иметь в виду только их собственную пользу. Пусть они отвращаются «от злых дел» их (Деян. 3:26) и не ходят путями их, но явят «достойный плод покаяния» (Мф. 3:8), чтобы, став испытанными, удостоились бы они Причастия.

6. С другой стороны, удостоившиеся Причастия пусть не впадают в беспечность, но с еще большей богобоязненностью обращаются к молитве и с большей старательностью усиливаются в ней, чтобы зависть нe омрачила очей их, а коварство не обмануло сердец их и чтобы, преткнувшись о [подлую] подножку [лукавого], они не сбили с ног и целомудренную чистоту Причастия, как написано: «Рачение бо злобы помрачает добрая, и парение похоти пременят ум незлобив» (Прем. 4:12).

Вопрос 11. Если жена проведет ночь со своим мужем или муж – со своей женой и между ними произойдет соитие, то могут ли они приобщаться Святых Таин или нет?

Ответ

Они не должны [совершать это] сразу же, поскольку апостол изрекает: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:5).

Вопрос 12. Если с мирянином случится осквернение во сне, должен ли он причащаться Божественных Таин или нет?305

Ответ

1. Если страсть к женщине обладает им, то нет, а если сатана искушает его, чтобы под таким предлогом отлучить [человека] от Божественных Таин, то он должен причащаться, поскольку искушающий не прекратит нападать на него как раз в то время, когда он должен причащаться.

2. Что же касается тех, с которыми приключились непроизвольные ночные истечения, то и они должны исследовать собственную совесть и решить, виновны ли они сами в этом или нет, как и в случае с пищей, [о чем апостол Павел говорит:] «А сомневающийся, если ест, осуждается» (Рим. 14:23). Впрочем, в таких [вещах] всякий [человек], шествующий к Богу, должен следовать внутреннему сознанию в полноте совести и доверительности [к Богу].

Вопрос 13. Для сочетавшихся [законным] браком в какие дни следует воздерживаться от [телесного] общения друг с другом, а в какие это общение позволительно?306

Ответ

1. Я ныне говорю вам то, что было уже сказано апостолом: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время» (1Кор. 7:29) и далее. По необходимости следует воздерживаться в субботу и воскресенье, потому что в эти дни приносится духовное жертвоприношение Богу.

2. Что же касается внешних,307 то, как они считают, чистота и [стремление] быть чистым заключается в том, чтобы мужчина воздерживался от чужой женщины, а женщина – от чужого мужа. А для церковного целомудрия [само собою разумеется, что следует воздерживаться] во время молитвы и от собственной жены, чтобы чистым приступать к Богу и чтобы в нас исполнились [слова]: «Имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор. 7:29), «ибо воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4:3). Как написано: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время» (1Кор. 7:5). Я полагаю, что это время есть не что иное, как время, наиболее пригодное для молитвы, или период Четыредесятницы и праздника Пасхи. Для жаждущих причащаться каждое воскресенье я считаю достойным предварительно очищать себя начиная с пятницы, как то хорошо предписывает Ветхий Завет, гласящций: «Три дня не входите к женщинам» (Исх. 19:15) и «от жен воздержахомся вчера и третияго дне» (1Цар. 21:5).

3. Если кто-нибудь, кипя любовью к Богу, может, усмиряя и порабощая тело свое (см. 1Кор. 9:27), взять крест свой (Мф. 16:24; Мк. 8:34; Лк. 9:23) и приобщаться [Святых Таин] каждый день, то это [дело] угодно Христу и «всякого принятия достойно» (1Тим. 1:15, 4:9). [Писание] гласит: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1Кор. 11:26). А если кто, вследствие телесной немощи, поддается некоему плотскому наслаждению и душевной страсти и не сможет, как говорит апостол, по согласию воздержаться (1Кор. 7:5), ибо «плоть желает противного духу, а дух – противного тлоти; они друг другу противятся» (Гал. 5:17), то совершенно необходимо [такому человеку] не причащаться Христовых Таин до тех пор, пока он, по возможности, не очистится посредством усиленной молитвы и трехдневного воздержания, то есть не очистится от случившегося с ним осквернения. И это для того, чтобы не впасть ему в лицемерие, пренебрегши Божественными заповедями. Ведь [Писание] гласит: «Проклятии уклоняющиеся от заповедей Твоих» (Пс. 118:21) и «[проклят] всяк, с нерадением творящий дела Господни» (Иер. 31:10).

4. Итак, видишь, возлюбленный [брат], что не только чревоугодник, пустохвал и клеветник [недостойны Причастия], но и тот, кто подвержен вспыльчивости, а также тот, кто [часто] уступает докучливости постыдных помыслов. Если даже подвергающемуся вследствие суетных зрелищ ночным истечениям невозможно приступать к Божественным Тайнам, то тем более разве не справедливо запрещается [приступать к ним] тому, кто вступал в соитие [с женой] в этот же самый день? Ибо «святая» не для осквернившихся и недостойных, но только «святым» и достойным.308

Вопрос 14. Как узнаёт человек, что Бог простил ему грехи его?309

Ответ

1. В молитве нашей, когда нас никто не видит и не слышит и мы наедине предстоим Богу, тогда душа знает, как расположен к ней Бог и как она – к Богу. Ибо есть семь способов молитвы и различий [в ней]: три из них возникают из-за страха перед [вечным] наказанием,310 а четыре [других] свойственны спасаемым и имеющим часть в Царстве Божием.

2. [Первый способ] – когда человек, погруженный в наслаждения, предстоит [Богу] в молитве как осужденный, лишенный свободы и подлежащий смерти. Второй способ – когда он предстоит Богу и обращается к Нему как должник. Третий способ отличается от двух [первых]: человек приступает [к Богу] как раб к господину, но ведь [следует помнить], что раб (подвержен] страху и [опасается] ударов. Четвертый способ – когда человек относится к Богу как наемник: он свободен от рабства и ожидает получить от Бога, вследствие [Его) человеколюбия, награду. Пятый способ лучше этих четырех, поскольку человек предстоит Богу как друг и собеседует с Ним. А шестой способ выше и этого – когда [человек] свободно обращается к Богу как сын, [следуя словам:] «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вcи» (Пс. 81:6),311 – [естественно, подразумеваются] все, которые этого желают. Седьмой способ и [вершина] преуспеяния – самый высший из всех; он заключается в том, чтобы стать братом со Христом,312 «Который стал первенцем между многими братиями» (Рим. 8:29) верными. [И соделал Он это], дабы быть им «наследниками Божиими, сонаследниками же Христу» (Рим. 8:17), как восклицает [апостол] Павел.

3. Если же кто, молясь, обращается к Богу как осужденный, или как должник, или как раб, в трепете [ожидающий] бичевания, то он не становится свободным от своих грехов; но там, где является Святой Дух, там [возникает] и свобода от грехов. Ибо и Господь наш заповедовал так, глаголя: «Любящий Меня соблюдает Мои заповеди, того и Я возлюблю и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:15, 21).313 Поэтому истинным признаком прощения грехов для христианина служит явление Христа, случающееся в душе. [Евангелие] гласит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Вопрос 15. Как следует нам понимать изречение Господа, глаголющего: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:9)?

Ответ

1. Господь наш не увещевает нас и не повелевает нам неправедным образом собирать деньги и не говорит, что из этих [денег] следует творить милостыню, но, зная, как весь мир пребывает в неправедности, а также о том, что почти все богатство богатых и властвующих имеет свой источник в неправде – в лихве, грабеже, взятках и обмане, изрек эти слова, чтобы человек через сравнение мог выбирать меньшее из зол.

2. Добро есть и благоугодно Богу творить милостыню из своих праведных и безгрешных трудов и усилий. Именно так делали те, которые, уподобляясь314 Аврааму, Исааку, Иакову и Иову, [творили ее из доходов, получаемых] от возделывания земли, выращивания винограда, скотоводства, праведной торговли, арендной платы, искусного земледелия и подобных изобретений. Если же окажется, что богатство очутилось у нас вследствие некоей неправды, то лучше собранное от дурных [деяний] потратить на благие [дела], а не обратить их опять на злые свершения: роскошь, блуд, пьянство, изысканные яства, златоверхие жилища, шелковые одеяния и прочие прелести жизни.

Вопрос 16. Если кто не от всей души, а понуждая себя делает благое дело, то имеет ли он награду [на небесах) или нет?

Ответ

1. Совершенная жертва есть та, которая приносится не с огорчением, не по необходимости, «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор. 9:7; Притч. 22:8). Однако, поскольку мы слышим слова Господа, что Царство Небесное принадлежит понуждающим [себя] «и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), то мы веруем в Его благость [и уповаем], что, понуждая себя в чем-либо, мы за это обретаем награду [на небесах].315

2. Ибо подвизающиеся в девстве понуждают и природу, и самих себя. Равным образом и те, которые подвизаются долгое время, воздерживаясь от вина, мяса и других [подобных вещей]; уходящие в затвор, пребывающие в [добровольном] одиночестве, спящие на голой земле и отрекающиеся [от мира] – также понуждают себя. И все они получат от Бога награду за такое понуждение.

Вопрос 17. Каким образом должны мы без соблазна причащаться Святых Таин, если мы слышали или видели, что иерей впал в какой-либо из телесных грехов?

Ответ

1. Проводить дознание и судить иерея дело только архиерея, а не мирянина, даже если некоторые в настоящее время предаются мечтаниям о том, что они могут это делать. Если мы дерзнем, руководствуясь собственным разумением, осудить жизнь иереев, то тогда и сатана позаботится устроить все так, чтобы они подавали повод к соблазнам во всех [вещах], – подобным образом мы и душам своим нанесем вред, и останемся без Причастия. Но если иерей нуждается в осуждении или исправлении, то мы должны донести свои [обвинения] его до епископа. Для нас, принадлежащих к чину овец, невозможно судить пастыря, за исключением только того случая, если он погрешит в вере.316

2. Если мы достойны Святых Таин, то Причастие станет в просвещение нам, а недостойная жизнь иерея ничем не сможет повредить нам. А если мы недостойны дара и Причастия Святых Таин, то хотя бы и Ангел преподнес нам их, все равно мы не получили бы никакой пользы. Ведь даже Иуда, получив [Причастие] из божественных рук Христа, не обрел никакой пользы.317 Грешный иерей подобен человеку, чьи руки поражены проказой и кто раздает деньги: проказа остается с ним, а золото и те, которые его взяли, пребывают неповрежденными и незатронутыми проказой.318 Послушай же душеполезное повествование о том, что произошло при Аркадии, ставшем епископом пятьдесят лет назад.319

3. На расстоянии примерно пятнадцати верстовых столбов320 от Констанции находилось местечко Трахиадес. В этом местечке жил некий пресвитер, который под действием диавола впал в прелесть и стал чародеем, причем настолько нечестивым, что вместе с блудницами и шлюхами ел и пил из священных сосудов.321 Спустя некоторое время об этом было узнано и доложено [властям]; [священник] был лишен сана и задержан. Подвергающий его дознанию помощник губернатора провинции обратился к нему с такой речью: «Скажи [мне, человек] несчастный и недостойный никакого человеколюбия, а достойный всякого наказания и возмездия, – понятно, что ты относился с презрением к будущему Страшному Суду и не задумывался над судом нашим. Но как не ужасался ты пред внушающим трепет престолом в алтаре, принося Страшную и Бескровную Жертву? Не думал ли ты, что с неба сойдет огонь и сожжет тебя или что земля разверзнется и поглотит тебя?»

4. На это чародей ответил: «Клянусь Богом, Который ныне наказывает меня твоими руками и Который в будущем покарает меня Своею собственною дланью, что с тех пор, как отступил я от Бога и стал чародеем, я никогда не совершал Святое Приношение и не причащал народ, но Ангел Господень входил в алтарь, привязывал меня к столбу здесь, приносил [Бескровную Жертву] и причащал народ; а после того, как он говорил: “С миром Христовым изыдем”, он развязывал меня, и я мог выйти. Однако никто из [верующего] народа не видел этой тайны, а только я один: народ же считал, что это я приношу [Жертву] и причащаю людей».

5. Не менее достойно письменного упоминания и то, что рассказал мне блаженный схоластик Исидор, скончавшийся три года назад.322 Он сказал, что, будучи еще мирянином в Александрии, имел зятя, у которого с рождения на лбу была шишка величиной с яблоко. По его словам, зять имел обыкновение, как только он причащался Святых Таин, запечатлевать эту шишку остатками Святой Крови [с губ своих].323

6. Как-тo в один из будничных дней, в полдень, он пришел в храм Святой Богородицы, что в районе Феоны, и, под действием диавола заглянув в дверное отверстие, увидел в ризнице настоятеля храма, совокупляющегося с женщиной. Удалившись на некоторое расстояние – так, чтобы видеть, как женщина ушла, он стал рассуждать с самим собою, нисколько не осуждая [настоятеля] и не приходя в замешательство, так: «Если клирик и согрешил ныне, то вполне возможно, что завтра он покается и спасется. Не мое дело судить его до тех пор, пока Христос не произнесет [Свой] суд над ним. Во всяком случае, я верую, что Святые Таины преподаются нам не руками человеческими, а руками Ангелов». И только он приступил к Причастию, открыл уста и сказал «Аминь», то сразу же исцелилась и исчезла шишка на его лбу.

7. Если же подлинно проклятые [скептики] скажут, что [такого рода] повествования являются баснями, то пусть их постыдит Святой и Вселенский Собор триста восемнадцати отцов и сохранившийся в связи с ним рассказ о блаженном и святом царе Константине. [Этот рассказ гласит]: после осуждения нечестивого Ария и определения, [данного в Символе] православной веры, диавол, не могущий перенести зрелища мира, [воцарившегося] во святых церквах, возбудил епископов друг против друга, и они подали царю письменные обвинения, в которых каждый укорял другого в телесных, гнусных и нечестивых, преступлениях.

8. Получив и прочитав такие нечестивые послания, царь Константин, богоносный подражатель человеколюбия Христова, собрал епископов, а затем повелел принести хартии, скрепить их воском и сжечь. При этом он произнес такие слова, достойные Бога: «Если бы я увидел своими глазами иерея Христова согрешающего, то распростер бы свое царское облачение324 и покрыл его, чтобы и Христос покрыл мои согрешения. Ибо тот, кто, торжествуя победу, выставляет на всеобщее осмеяние325 иерея Божия, тот осмеивает и веру христиан, и [саму] Церковь, доставляя радость язычникам и врагам Креста [Господня]».326

Вопрос 18. Как можем мы не судить того, кто открыто грешит?

Ответ

1. [Всегда] размышляй над словами Господа: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6:37), а также [над высказываниями] апостола, научающего: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12); «наблюдай каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1); и: «никто не знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем» (1Кор. 2:11). Ведь часто многие, грешившие пред лицом людей, после этого тайно исповедовались Богу, благоугождали Ему, получали отпущение [грехов своих] и принимали Святого Духа. [И таким образом], считающиеся нами грешниками у Бога являются праведниками. Ибо мы видим грех их, а о благодеяниях их, тайно творимых ими, не ведаем.327

2. Таковым был в Египте Филимон-флейтист, о котором Божественный глас дал откровение в пустыне Макарию. Этот глас изрек: «Ты еще не достиг меры [святости] Филимона-флейтиста в таком-то граде». Итак, выйдя [из своей пустыни], святой отец Макарий [пришел в этот город] и нашел Филимона на свадьбе играющим на флейте и танцующим. Отведя его в сторону, Макарий начал наедине расспрашивать его, желая узнать о его преуспеяниях. Тот же назвал себя грешником и [человеком] пропащим, который только недавно перешел от жизни разбойника к жизни профессионального флейтиста. По его словам, он знает за собой только одно доброе дело, совершенное им, когда был еще главарем шайки разбойников. [Однажды] он встретил женщину, бежавшую от своих заимодавцев после того, как она продала своих чад за пятьдесят номисм. Филимон, взяв эту женщину, привел в свою пещеру и дал ей пятьдесят номисм, не прикоснувшись к ней и [не совершив] телесного греха. Стало быть, в воздаяние за то, что он совершил по отношению к женщине и ее чадам, Филимон удостоился перед Богом той же меры и доли, [которой удостоился] и святой отец наш Макарий.328

3. И действительно, необходимо [нам] никогда [никого] не осуждать, даже если мы видим грех собственными глазами, ведь когда согрешающий отойдет от нас на десять шагов, мы уже не знаем, что он соделал по отношению к Богу или что Бог соделал с ним. На рассвете четверга Иуда-предатель был со Христом и [Его] учениками, а разбойник – в обществе злодеев и человекоубийц; когда же наступила пятница, Иуда отошел «во тьму внешнюю» (Мф. 8:12), а разбойник стал обитать с Христом в раю. Поэтому вследствие таких неожиданных изменений хорошо [для нас] не судить человека до тех пор, пока Бог не вынесет суд [Свой] над ним. «Ибо Отец нe судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22), вследствие чего судящий ближнего похищает достоинство судьи у Христа, и таковой становится антихристом.

4. Также есть много [людей], которые, вследствие многообразных искушений, получают отпущение [своих] грехов, а каким образом это происходит, мы не знаем. Другие же очищаются посредством телесных немощей и тяжких болезней. «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 11.7:18).329 Некоторые из нас судятся Господом и наказуются здесь, чтобы там, [в будущем веке], не быть нам осужденными вместе с [греховным] миром. Об этом [апостол] Павел, обращаясь к соблудившему в Коринфе, говорит: «Предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Суда» (1Кор. 5:5).330 Также и для одержимых бесами, если они переносят это с благодарностью, то такое наказание идет им на пользу.

5. Имеются еще некоторые, которые через других – праведных мужей или своих родителей – обретают прощение грехов. «Волю боящихся Его сотворил Господь» (ср. Пс. 144:19). Другие, как Езския, во время смертельной болезни со слезами благоговейно обратившийся к Богу, стяжают [от Него] великую милость (см. 4Цар. 20:1–5). Третьи, [также во время смертельной болезни] тайно заключив союз между собою и Богом и принеся Ему обет, отходят от этой жизни в течение немногих дней и бывают спасены. В каком [внутреннем состоянии] оказался человек, в благом или дурном, в таком он и отходит [от земного бытия]. Поэтому Бог и глаголет через пророка Иезекииля: «Если человек делал всякую неправду, а затем, обратившись, стал творить всякую правду, то не вспомню о беззакониях его. В чем найду его, в том и судить буду его».331 Потому что часто по молитвам святых мужей некоторые обретают отпущение грехов, свидетелем чего является Божественное Писание. Ибо Аарон, сделавший Израилю [золотого] тельца в Хориве, был прощен по молитвам Моисея (см. Исх. 32–34), так же как по молитвам [того же] Моисея очистилась от проказы Мариам, сестра его; равным образом и Навуходоносор по молитвам пророка Даниила удостоился человеколюбия Божия (см. Дан. 4).

6. Не будет зазорным привести воспоминание и одного из святых мужей нашего времени. Леонтий, ставший епископом Неапольским,332 рассказывал нашим отцам, что когда он жил в одном из монастырей Востока, то настоятелем был некий святой муж, истинный служитель Божий, знакомый с царем Маврикием. Этот самый царь Маврикий, побуждаемый диавольским действием, совершил [великую] ошибку, предав [свое] войско варварам.333 Осознав [свой грех] и раскаявшись в нем, он послал за святым мужем и горячо просил, чтобы тот помолился Богу за душу Маврикия и даровал ему прощение.

7. Когда умер этот самый Маврикий, то монах обратился с просьбой к Богу, чтобы Тот открыл ему, была ли принята Им его молитва и простил ли Он грех царю Маврикию. И в одну из ночей раб Божий оказался в исхождени из себя334 и увидел пресветлое и преславное место наподобие огромного храма; внутри него в алтаре восседал Бог и Царь Иисус, и семь завес по порядку, одна за другой, скрывали Его, делая незримым. Старец, стоя перед седьмой завесой, услышал глас Царя Христа, подобный грому, повелевающий и приказывающий [ввести] тех, которые были царями ромеев. Глас, приглашая, произнес: «Пусть войдет царь Константин». И как только это было произнесено, [старец] увидел входящего царя, который вместе со святой Еленой нес честный и животворящий Крест. Затем он услышал, как Небесный Владыка по порядку призывал по имени войти каждому благочестивому царю, и так каждый входил. Когда вошел царь Тиверий, монах услышал Владыку Христа, суровым голосом призывающего: «Хорошо, пусть теперь войдет и царь Маврикий, поскольку за него просил монах». Царь вошел, а вместе с ним его жена и дети.335 Увидев монаха, стоящего перед царскими завесами, Маврикий говорит жене и чадам: «Припадите к ногам этого господина аввы, ибо [только] ради него единственный Благой и Человеколюбивый Владыка отверз [врата] перед нами». Все это мы, Господь тому свидетель, изложили без всякой лжи, чтобы научить молодых судей не осуждать необдуманно и как попало [любого] человека.

8. Это я рассказал не просто так, ради суетного многословия, но зная, что язык многих [людей] «острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12), когда осуждаются чужие промахи. Ибо даже если мы видим бесчисленное множество благих [качеств и дел] в человеке, но узрим в нем самое малое прегрешение – поскольку нет никого безгрешного, «как только один Бог» (Мк. 10:18; Лк. 18:19), – то мы пренебрегаем и не обращаем внимания на бесчисленное множество благих [дел] и преуспеяний человека, а на язык свой выносим только краткое прегрешение его, осыпая бранью его.

9. Через исповедь возможно не только обрести отпущение грехов, но и стяжать награду, как то сказал Господь: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). Всякий человек может познать это: тот, кто будет исповедовать Христа, несмотря на угрозы и ужас, предлежащие ему, – в тот час простятся ему все грехи, которые совершил он в [своей] жизни. Подтверждается это и одним удивительным повествованием.

10. Во времена [правления того же] Маврикия в Константинополе жил лукавейший и влиятельнейший чародей по имени Месит. Под предлогом якобы нужды в том, что ему нужен нотарий,336 он взял к себе некоего юношу, который не знал о том, что Месит чародей. Желая и отрока, бывшего христианином, также ввергнуть в [бесовскую] прелесть и привести к диаволу, Месит в один из вечеров призвал его; они сели на своих лошадей и выехали из города в некое пустынное и необитаемое место, находящееся на распутье трех дорог.

11. [Затем] в поздний час достигли они некой области и увидели замок с железными воротами. Когда Месит постучал, то оба, он и отрок-христианин, вошли и оказались в огромном храме, где сияли золотые светочи и [стояли золотые] ложа; по правую и левую сторону сидели слуги, все – эфиопы, а на высоком троне восседал некто огромного роста в облачении царя – также эфиоп. Он радостно принял и радушно приветствовал Месита, повелел поставить кресло для него рядом с собою и сказал: «Хорошо, что ты пришел, господин Месит, искреннейший друг и служитель наш».

12. После того как он сел, а отрок стоял за креслом Месита, восседавший на троне, словно царь бесов, взглянул на отрока и спросил Месита: «Зачем ты привел сюда этого отрока?» Тот ответил: «Владыка, он раб твой вместе со мною». Тогда восседавший царь вопросил: «Скажи, юноша, ты раб мой?» На это отрок ответил: «Я – раб Отца и Сына и Святого Духа». И с этими словами сразу же низвергся тот, кто восседал на троне, низверглись все сидящие рядом с ним и упали светильники; поглощено был [под землю] место это, поглощен был замок, поглощены были все, а с ними и Месит. Остался только один отрок и лошади. Верхом на лошади он помчался обратно в город. Когда отрока начали спрашивать некоторые люди, где Месит, то он ответил: «Он отошел “во тьму внешнюю и в огонь неугасимый” (Мф. 8:12; Мк. 9:43)», а затем рассказал обо всем случившемся.

13. Спустя некоторое время этот самый отрок пребывал с неким патрикием,337 рабом Христовым, нищелюбивым и добродетельным. Однажды вечером в особый час оба, патрикий и отрок, пришли помолиться к честной и всеми чтимой иконе Господа нашего Иисуса Христа. И в тот момент, когда отрок стоял слева от патрикия, икона Владыки повернулась и стала смотреть на отрока. Заметив это, патрикий переставил отрока направо от себя, но икона опять повернулась обратно и обратила взор свой на отрока. Тогда патрикий пал лицом на землю, рыдая, прося и исповедуя [свою веру], а затем вопросил: «Господи мой Иисусе Христе, почему Ты отвращаешь лик Свой от меня, раба Твоего? Ты знаешь, Владыка, что я, по мере своих сил, [никогда] не отвращал лица своего от человека, нуждающегося в милости. Почему же Ты, Владыка, отвращаешься от недостойного раба Твоего?» Многократно обращаясь так [к Господу] и исповедуя [Его], он услышал глас, исходящий от иконы Владыки: «Тебя Я благодарю, потому что из того, что Я даровал тебе, ты [всегда] приносил Мне [воздаяние]. А этому [отроку] Я должен, потому что, оказавшись под страхом, он не отрекся от Меня, но, [наоборот], исповедовал Отца и Сына и Святого Духа».

14. Впрочем, есть и другой способ спасения, который намного легче других может [привести нас к цели духовного] преуспеяния – я имею в виду (как о том было сказано выше) [способ] не судить [никого] и не злопамятствовать. Ведь Бог ни от кого так не отвращается, как от злопамятного человека. Даже если мы обладаем тысячами [духовных] свершений, то все они случайны и напрасны, если сами мы злопамятны.338 Поэтому послушай чудесную историю, достойную всяческого упоминания и душеполезную, о том, что произошло в наши дни и очевидцы чего, Христос тому свидетель, еще живы.

15. Некий муж, носящий монашеское облачение, проводил свою жизнь в беспечности и нерадении, а затем впал в смертельный недуг. Когда пришел [час] последних воздыханий его, то он нисколько не устрашился смерти, но с благодарением и усердием молился Богу – и так вышел из тела. Некто из сидящих рядом с ним [при кончине, когда умирающий был еще жив], один из боголюбезнейших отцов, спросил его: «Такой-то брат, поверь мне, мы, наблюдая [за тобой], считали, что ты завершишь свою жизнь [так же] беспечно и нерадиво, [как и проводил ее]. Откуда же у тебя такое беспечалие и благодарение в этот страшный и ужасный час исхода, перед которым трепещут и святые [мужи]?»

16. Отвечая на это, брат сказал: «Действительно, честные отцы, я проводил свою жизнь со всяким нерадением и беспечностью. И в этот [мой смертный] час Ангелы Божии принесли мне рукописание моих грехов и зачитали все грехи, которые я совершил с момента монашеского пострига. Они сказали: “Узнаешь их?” – “Да, они подлинно мои, и я знаю их. Однако, господа мои, с того времени, как я отрекся от мира, я никогда не осудил никакого человека и не был злопамятен ни на кого. Поэтому прошу [вас], чтобы в отношении меня соблюдено было слово Христово. Ибо Он сказал: не судите, да не судимы будете; простите, и простится вам”.339 И как только я это сказал Ангелам, они тотчас разорвали рукописание грехов моих, и вот я отхожу ко Христу радостно и беспечально». И когда брат поведал это отцам, то он сразу предал дух [свой Богу], даровав всецелую пользу и назидание слушателям, чтобы и они не судили никого и не впадали в злопамятство, как и он, стяжавший подобные добродетели и [удостоившийся] плода столь великой благодати. Пусть же и мы удостоимся этой благодати и человеколюбия Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Ему же [подобает] слава и сила ныне и присно и во веки веков.

Вопрос 19. Как мы можем понять слова Господа, глаголющего: «всякий грех и хула простятся человеку... Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32)?

Ответ

1. Господь в этих словах не излагает кафолическое учение, но рассуждает о тех двух мнениях, которые иудеи высказывали о Нем. Ведь когда Он исцелил бесноватого, слепого и немого (Мф. 12:22), то народ разделился надвое. Одни говорили, что Он есть «Христос, Сын Давидов» (Мф. 12:23), то есть пророк, а фарисеи утверждали, что «Он изгоняет бесов нe иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:25), придавая и приписывая сатане действие Духа.

2. Считающим Его пророком и признающим Его по праву Сыном Человеческим Господь прощает, говоря: «Кто скажет, слово на Сына Человеческого, простится ему» (Мф. 12:31–32). Ибо они, видя Его как Человека, не могли вместить мысль, что Он есть и истинный Бог. И не удивляйся этому, поскольку и ученики, окружающие Клеопу,340 говорили о Нем как о пророке (Лк. 24:18–19), а также блаженная самарянка (см.: Ин. 4:19) и другие из уверовавших в Него вначале. А фарисеям, приписывающим сатане благодать Духа, Он сказал: «Не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32). Ибо знал, что они не покаются, хотя ведал, что многие другие, во время гонений произнесшие хулу [на Бога], отрицавшиеся от Отца и Сына и Святого Духа, принесшие жертву идолам, из страха наказания поправшие Честный Крест, Святое Крещение и Пречистые Тело и Кровь Христовы, анафематствовавшие веру [христианскую], – они [позднее вновь] обратятся [к вере], возрыдают, достойно покаются и удостоятся Царства Небесного. Как удостоился его Петр, отрекшийся [от Господа, но затем] возрыдавший (см.: Мф. 26:75; Лк. 22:62), [а потому] оказавшийся хранителем ключей от небес (см. Мф. 16:19).

3. Те, которые мыслят не таким образом, впадают во множество нелепых представлений и противоречий. С рассуждением вслушайся [в слова]: если «всякий грех и хула простятся человеку», то, следовательно, сказавший брату своему "безумный" не «подлежит геенне огненной» (Мф. 25:22), как сказал Ты, Христос? Если «всякий грех простится», то что, те, которые не творят милостыню, не пойдут в огонь, «уготованный диаволу» (Мф. 25:41)? Если «всякий грех простится» человекам, то лжет тогда [апостол] Павел, говорящий: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–10)?341

4. Опять же, если говорящему на Тебя, Сын, «простится ему», Владыка, то почему Ты сказал: «Кто отречется от Меня... отрекусь от того и Я» (Мф. 10:33)? Почему, увещевая, изрек: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца» (Ин. 5:23)? Все ереси от века, от Пришествия Твоего, оскорбляли Тебя и хулили Тебя, Сына [Божиего]. И скажи мне, что [в таком случае означает]: говорящему «слово на Сына» и ему простится? Значит, простится и Симону Волхву, сказавшему: «Рожденный от Марии не есть Христос, но я есть Христос»?342 Простится и Арию, утверждающему, что «Сын Божий есть тварь, подобная прочим тварям, а не рожден от Бога»? Также простится и нечестивому Несторию, произнесшему хулу на Сына и сказавшему: «Не восхваляю Мариам, ибо Она родила не Бога, а человека»?

5. Если всем таковым, хулящим Тебя, Владыка, простится, то почему осудили их Святые Соборы отцов [своими] определениями и приводящими в трепет анафемами? Если мы поймем [указанные] слова Господа сухо и без исследования, то все, творящие грехи, и все ереси, за исключением одной только ереси Македония-духобора, который хулил Святого Духа, считая Его творением и созданием, [получат прощение].343 И многие из неразумных, не понимающих цель Господа в приведенных выше словах, отклонились в безбожные ереси, [слыша только одно]: «Всякий грех и хула простятся человеку». Услышав [только] это, суемудрый Ориген и Евсевий Палестинский344 начали нечестиво учить о восстановлении от наказания345 и о том, что все, и даже сам сатана, после наказания удостоятся Царства Небесного.

6. Рассмотрим и последующие слова Господа: «Кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему» (Мф. 12:32). Услышав это, нечестивый Арий отделил Сына от Отца, считая Его уступающим не только Отцу, но и Святому Духу. Другие же, собезумные [с ним], услышав: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему», впали в прелесть, утверждая, что «все хулящие плоть Господа будут прощены, а только злословящие на Божество Его осудятся». Опять же Новат,346 услышав: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32), может свободно сказать: «Те, которые во время гонений отреклись от веры, не имеют, разумеется, прощения и не могут покаяться ни в сем веке, ни в будущем».

7. Поэтому, как было сказано в начале этого рассуждения, Господь, в ответ на два мнения, которых придерживались иудеи, произнес слова, что «всякий грех и хула простятся» иудеям, если они уверовали в Него; но если они упорствовали в своем неверии, приписывая веельзевулу действие Святого Духа, то не простится им «ни в сем веке, ни в будущем».

8. Если же [только] в отношении еретиков, хулящих плоть Господа, сказано: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему», то тогда, наконец, безупречными окажутся такие начальники ересей, как Аполлинарий, Евномий, Савеллий, Диоскор, Феодор, Евтих и Гайан; одни из них утверждали, что пресвятое тело Христа было лишено души, другие – что оно лишено ума, третьи – что лишено воли, четвертые – что не обладало [присущими ему] действиями, пятые – что оно сошло с неба, а шестые – что оно было призрачным и воображаемым.347 И чтобы сказать кратко, [было] несметное число ересей, хулящих плоть и душу Христа, и им, [конечно], не простится ни ныне, ни в будущем веке, поскольку они являлись нечестивыми, гнусными и [никто из еретиков этих] не принес покаяния.

Вопрос 20. Если простой человек, не имеющий опыта [в произнесении] речей и [в исследовании] Священных Писаний, будет спрошен еретиком о православной вере Кафолической и Святой Церкви, то что он должен отвечать?348

Ответ

1. О том, что рассуждение о Боге опасно и возможно [лишь] для немногих, свидетельствует божественный апостол, говоря: «Я глаголю отчасти и отчасти знаю».349 Если тот, кто «восхищен был до третьего неба и в раю узнал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 2:2–4), если такой человек, имеющий обитающего в нем Христа (см. Гал. 2:20), изрекает, что «я глаголю отчасти и отчасти знаю», то кто может сказать: «я глаголю совершенным образом и совершенным образом знаю»? Так же о том, что говорить о Боге небезопасно, высказывается и блаженный Григорий; по его словам, «мы, не знающие о том, что у нас внутри, не ведающие о виде и сущности собственной души, [а также не представляющие], какова и каким образом [она] есть, откуда и каким образом приходит и где свершает путь, тем более не способны постигнуть непостижимого, неизреченного и неисследимого по природе Бога».350 И извращающие [Истину] ереси, вследствие своего суетного и пустого стремления познать непостижимую глубину Божества, впали в прелесть и погибли.

2. К иудеям, эллинам и арабам слово Церкви и апология веры и Христа [должны быть] другие. А к двум ересям, добившимся ныне преобладания в Сирии, Месопотамии и Египте, то есть к введенным в заблуждение Несторием, Севиром и Иаковым,351 не знающим тонкостей догматов и Писаний, можно сказать следующее: «Всякий царь, а также [человек], обладающий властью, и владыка вверяет свои наиболее нужные покои и сокровища, разумеется, самым верным и мудрым из народа и слуг. Честные же и всесвятые покои таинств Христовых из всех святых мест на земле суть святой Назарет, святой Вифлеем, святой град Божий Иерусалим, честная Голгофа, святая гора Фавор, самая святая из всех рек – Иордан, святой Сион, священная Гефсимания, святая Масличная Гора и святая гора Синай. А теперь, как мы видим, все эти святые и прославленные места Бог вверил и даровал нашей Кафолической Церкви для прославления Его и поклонения Ему. А если бы вера Нестория, Севира, Иакова, Гайана, Феодосия или какого-либо другого из еретиков была бы более благочестивой, чем вера нашей Кафолической Церкви, то Христом эти святые Божии места были бы вручены ей».

3. Если же еретик (что вероятно) скажет, что Кафолическая Церковь обладает святыми местами благодаря царской власти и тирании, то он лжет на свою голову. Ведь некогда ариане, возобладавшие над ромеями, благодаря царской власти захватили святые места, но вскоре, спустя краткое время, Бог снова возвратил их Своей Святой, Кафолической и Православной Церкви. Ныне же, когда народы, то есть арабы, овладели всем Востоком, Палестиной и святыми местами, очевидно, что не благодаря царской власти, а благодаря Божественному Домостроительству Кафолическая Церковь обладает святыми местами. И относительно того, что по Божиему Домостроительству мы имеем их, можно узнать из того, что, хотя вожди арабов любят вас, еретиков, больше, чем нас, едиыомысленных с ромеями, Сын Божий не позволяет им отнять у нас святые места.352 Ясно, что мы суть [единственные] православные по сравнению с остальными верами.

4. И дерзая, я говорю еретикам: «Если есть на земле другая вера, более православная, чем вера нашей Святой Кафолической Церкви, то Бог неправильно сделал, вверив нам уже на протяжении семисот лет святые и священные места».

5. Когда мы часто изрекали еретикам такие слова, они [уже не осмеливались] открывать свои уста.

Вопрос 21. Некоторые, слыша слова Евангелия, гласящие: "Все через Слово Божие начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3),353 говорят, что все случающееся в мире и те притеснения, которые совершает род ариан354 в отношении нас, верующих, они совершают в соответствии с Управлением Божиим.

Ответ

1. Те, которые так говорят и мыслят, находятся далеко от слова Истины. Ибо ни убийства, ни прелюбодеяния, ни блуд, ни воровство, ни прочие грехи не происходят через Бога, но [все они] – от лукавого. Поэтому евангелист, имея в виду [бытие] тварей, сказал: "Все через Слово Божие начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

2. Отсюда следует точно знать, что те ужасы, которые арабы творят в отношении народа Христова, они свершают вовсе не соответственно Управлению Божиему. Ведь Бог отнюдь не повелевает им принуждать верующего человека, чтобы он [перестал] славословить Христа – Бога и Сына Божиего или чтобы он отвергал [Честный] Крест, Крещение и Причастие Святых Таин Его. Опять же, совсем не по повелению Божию предаются закланию святые мужи, ни в чем не согрешившие. Также Бог не потворствует им, когда они топчут Пресвятое Тело и Кровь Его или свершают блуд в Святая Святых. Наоборот, за все эти злодеяния их ждет вечное возмездие в День Судный.

3. И чтобы никто из неразумных не высказал мнения, что мы говорим и предполагаем это исходя из собственного разумения,355 послушаем Бога, глаголющего через двух пророков. Один из них – Исаия, говорящий об Израиле и халдеях, пленивших этот Израиль, следующее: «Я предал народ Мой [в ваши руки] на малое [испытание], то есть чтобы вы бережно и человеколюбиво воспитали его, а не взвалили на него многое, «на старца налагая тяжкое бремя и не жалея ни вдовы, ни сирот».356 Это Бог говорит через пророков357 халдеям, обещая обрушить на них гнев [Свой] за бесчеловечность, проявленную ими к Израилю.

4. Следует использовать и такой пример: подобно тому как некий земледелец, поджигая свое поле, вместе с сорняками сжигает и виноградную лозу, так и мы думаем в отношении арабов, считая, что совершаемое ими с народом Божиим не является богоугодным.

5. Это мы сочли нужным написать, чтобы, беспощадно наказуемые ими, мы не хулили Бога, полагая, будто безумное наказание, [творимое] арабами [в отношении нас], совершается по повелению Божию.

Вопрос 22. По какой причине с нами не совершается ныне множество знамений и чудес, как совершались они раньше с предшествующими мужами?

Ответ

1. Потому что, как говорит Господь и как это очевидно, «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12), а вместе с ней и все [другие] блага.358 Кроме того, как мы узнаём из Священных Писаний, знамения совершаются ради неверующих, а не ради верующих. Поэтому когда иудеи желали видеть знамения от Христа, то послушай, что говорит Он им: «О род лукавый и прелюбодейный, если не увидите знамений и чудес, то не поверите».359 Наряду с ними Господь порицает и Фому, стремящегося видеть следы [ран] от гвоздей и [вложить руку] в ребра (см. Ин. 20:25), говоря: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), то есть мы, не видевшие Христа по плоти и не зрящие ныне чудес и знамений.360

2. Кроме того, вследствие случающихся знамений часто более сурово наказываются те, которые видели их, но не уверовали и не крестились, а остались пребывать в своем пороке. Скажи мне, разве что могло принести пользу фараону из тех известных и многочисленных знамений, которые творились Моисеем? Какую пользу обрел Израиль, видя знамения в Египте, в море, в пустыне, на Синае, в столпе огненном, во мраке, огне, буре и гласе трубном? Разве после этого он, сразу же сотворив себе [золотого] тельца, не стал поклоняться ему? И какую пользу извлек этот безумный народ, видя, как Христос воскрешает мертвых, очищает прокаженных и творит всяческие исцеления? Разве не назвали они Его колдуном, изгоняющим бесов [силою] веельзевула (см. Мф. 9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк. 11:15)? Поэтому и осудили они Его на смертную казнь, распяв, как злодея, вместе с разбойниками.

3. И чтобы тебе стало все понятно, в заключение скажу: разве извлек какую пользу народ арианский,361 видя во многих и различных храмах наших свершающиеся исцеления, знамения и чудеса? Нет, не извлек, [а потому] подвергается более суровому суду. Делая это ясным, Господь сказал об иудеях: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха» (Ин. 15:22).362 Потому-то и случающиеся знамения служат для многих к большему осуждению.

Вопрос 23а363

[Есть] великая [проблема], многократно обсуждаемая и исследуемая всеми: можем ли мы сказать, что жизнь человеческая имеет [заранее установленный] предел, или его нет? Если такой предел существует, то почему Давид говорит Богу: «Не возведи мене во преполовение дний моих» (Пс. 101:25), а также: «мужие кровей и льсти не преполовят дний своих» (Пс. 54:24)? А если его нет, то почему тот же Давид говорит: «Се пяди положил еси дни моя» (Пс. 38:6)? Опять же, если такой предел есть, то почему Соломон изрекает: «Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое» (Еккл. 7:17)? Если можно умереть «не во время свое», то почему некоторые думают, что позволительно говорить: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни их»?364 И почему, когда Езекия и ниневитяне просили о [продлении] жизни, Бог добавил им [еще годы] (см.: 4Цар. 20:5–6; Ион. 3:9)?

Ответ

1. Источник мудрости и великое вместилище ведения, апостол Павел, когда пишет к коринфянам, говорит: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно... тот ест и пьет осуждение себе... оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:30). Обрати пристальное внимание на это: вследствие того, что вы недостойно причащаетесь Божественных Таин, многие умирают. Стало быть, если достойно бы причащались, то не умерли бы тогда. Зачем в таком случае мы ищем [какой-то] предел жизни, предназначенный для многих из нас? Также Бог сказал к Елифазу Феманитину: «Согрешил еси ты и оба друзи твои, и если бы не Иов, служитель Мой, то уничтожил бы Я вас» (Иов. 42:7).365 И Псалмопевец говорит об израильтянах: «И рече потребити их, еще бы не Моисей, избранный Его» (Пс. 105:23). Поэтому вследствие добродетели Иова и Моисея, [проявленной] по отношению к Богу, они не умерли, а не потому, что не исполнился предел их жизни.

2. Если же, как это кажется некоторым, дни человека [заранее четко] утверждены и определены, то никто бы из тех, кто проводил жизнь в беззакониях, приближаясь к кончине ее, не поспешал бы к святым мужам, чтобы они испросили у Бога продления жизни их и обращения [к добродетели в покаянии]. Также никто бы не испрашивал у Бога жизни для своих чад. Ибо, согласно им, предел жизни установлен и невозможно продлить её. Священное Писание же гласит: «Чти отца твоего и матерь свою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли» (Исх. 20:12). Как я думаю, о том же мыслил и иже во святых Василий, когда говорил: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни их».366

3. Поэтому предел жизни человеку есть воля Божия: одному Он повелевает продлить [дни жизни], а у другого, как Он видит, следует убавить [их], но все Он делает ради пользы [человека]. Как владелец стада одних овец отсылает, а других приводит по своему желанию, так и Бог поступает по отношению к людям: [по Своему желанию] Он в нужный момент навлекает на человека смерть. Итак, предел жизни каждого, как было сказано раньше, есть повеление и воля Бога, Который сказал человеку после преступления [заповеди]: «Земля еси, и в землю отидеши» (Быт. 3:19). Ведь Он не сказал: «Я умерщвлю вас», но изрек: «Смертью умрете» (Быт. 2:17), если не послушаетесь заповеди Моей».367 Ибо Господь говорит человеку, образованному Его руками: «Я не положил пределы [твоей жизни] и не сотворил смерти, но ты сам, по своей лукавой воле, навлек на себя смерть», потому что Адам, отпав от Бога, уготовил для себя смерть.368 [Писание гласит:] «Яко все удаляющии себе от Тебя погибнут» (Пс. 72:27), поскольку «любяй бедство, впадет в него» (Сир. 3:25), как безрассудный.

4. Часто бывает, что Бог домостроительно похищает [из жизни], [как то кажется], преждевременно чад верующих (родителей], чтобы взошли они туда чистыми, поскольку [Он видит], что они собираются вести дурную жизнь. И просто [сказать], Бог устрояет все для пользы каждого: грешникам Он дарует долголетие, предоставляя им возможность покаяния, а праведникам укорачивает время жития их, чтобы, как гласит Божественное Писание, «да не злоба изменит разум их» (Прем. 4:11). Также Бог часто в краткие сроки исхищает [из земного жития] тех, которые начинают каяться: и это Он, как Благой, [совершает] во благо [им], ибо предуведывает, что если они будут [наслаждаться] долголетием, то вновь падут и погибнут.

5. Итак, пусть никто из верующих, услышав столь многие свидетельства из Богодухновенных Писаний и указаний богоносных отцов, не будет введен в заблуждение любящими прекословия еретиками, говорящими, что дни жизни [каждого] человека строго установлены и что они не могут ни продлеваться, ни укорачиваться Богом, но пусть верует, что все подчиняется воле и повелению Его. [Также следует знать, что] очень многое происходит вследствие попущения [Божиего], а попущение вследствие благословенной правды [Его] и по причине нашей нерадивости. Потому Бог делает как праведников, так и злодеев либо живущими недолгое время, либо долгожителями. Многим праведникам Он дарует долготу дней, а многим другим, наоборот, укорачивает дни жизни их. И как было сказано раньше, благость Его устрояет все на пользу каждого. Что касается того, кто по безрассудству своему предает себя смерти, [то очевидно, что] многие, по попущению Божию и вследствие собственных грехов, умирают [столь] неразумным образом. Однако Бог не определил и не предопределил [подобной кончины]; нет Его воли на то, чтобы кто-то наложил на себя руки или чтобы кто-то несправедливо убил другого, но таковые [вещи] происходят вследствие нашего собственного произволения и нашего несмыслия. Как глаголет Бог: «И отпустих я по начинаниям сердец их» (Пс. 80:13) и далее.

6. Ведь некто из святых [мужей] дерзновенно сказал одному властелину, отправляющемуся на войну: «Куда идешь, царь, не обретя Бога Помощником себе? Возврати епископов православных церквей, которых ты сослал, и тогда ты без труда победишь варваров. А если не сделаешь так, то погибнешь сам вместе со своим войском». На это царь ответил: «Когда я вернусь, то накажу тебя как лжеца». А святой [муж] воскликнул: «Убей меня, если вернешься оттуда». И [царь], не послушав благого совета, предал свою душу жалкой смерти.369

7. Поэтому Бог и глаголет: «Аще хощете, и послушаете Мене, написанному благая земли снесте: аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст» (Ис. 1:19–20). Мы не верим, что Бог не ведает о том зле, [какое произойдет], но, как истинные христиане, мы отнюдь не верим, что [Бог] предопределяет [это зло].370 Ведь в том, что Он не предопределил преступление [заповеди] и смерть, никто из благоразумных, как я полагаю, не сомневается, но то, что Он заранее знал об этом, вполне достоверно и подлинно. Обратиться к покаянию во власти человека, а жить или умереть [ему] – во власти Бога.

8. Трудолюбивый [исследователь] обнаружит в Священных Писаниях и многое другое, [касающееся] жизни и смерти. «Судьбы Твоя бездна многа» (Пс. 35:7), и они ведомы одному Богу.

Иже во святых отца нашего Анастасия Синаита «О пределе жизни и смерти»371

1. «Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых» (Прем. 2:24), но «завистью же диаволею смерть вниде в мир» (Прем. 2:24). Поэтому иже во святых Василий сказал: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни».372 Предел жизни каждого [человека] есть повеление и воля Божия. Ведь кому Он хочет продлить года жизни, тому их добавляет, а кому имеет желание сократить, тому убавляет, поскольку Он есть Тот, Кто обладает властью и над жизнью, и над смертью.

2. Итак, предел [жизни] не есть заранее предначертанное число лет, но воля и приказание Божии, а поэтому по повелению Его человек перемещается из жизни [сей]. Для каждого Он делает полезное ему, как тогда, когда укорачивает жизнь, так и тогда, когда продлевает ее.

3. Ибо часто Бог домостроительно исхищает [из жизни] младенцев верующих [родителей], чтобы эти младенцы пришли туда, улучив спасение, поскольку Он наперед ведает, что они будут вести дурную жизнь. Других, начавших каяться, Он также исхищает [из здешнего жития] для их же пользы, ибо знает заранее, что если они обретут долголетие, то впадут в те же самые пороки, [что и раньше], и даже придут в худшее. А многим праведникам даруется долгота дней, чтобы они вместе с самими собою спасли и других; другим же [праведным мужам] часто укорачивает жизнь, чтобы, как глаголет Соломон, «да нe злоба изменит разум их» (Прем. 4:11). То же самое происходит и с грешниками: одних [Бог] делает долгожителями, чтобы они покаялись, а других быстро забирает, чтобы прекратились пороки их и они бы получили хотя бы некое малое прощение [на Страшном Суде]. Впрочем, как было сказано ранее, благость [Божия] устрояет все для пользы каждого.373

4. Ныне же множество нечаянных и неожиданных зол происходит, по попущению Божию, вследствие совершаемых нами грехов, остающихся нераскаянными. А попущение [Божие] не есть [Его] воля, но только знание предведающего будущее Бога, Который не одобряет, но и не препятствует [этим бедствиям совершаться], потому что мы достойны страдания за грехи наши.

6. Стало быть, Бог не предопределил смерть и не было Его воли на то, чтобы мы, вследствие [своего] зла, убивали и умерщвляли друг друга. Ведь это законоположил тот, кто «был человекоубийца от начала» (Ин. 8:44), а наша лукавая воля, по причине [нашей] алчности, устроила [таковые бедствия]. Однако нам не следует неразумно ввергать самих себя в опасности, говоря, что мы уповаем на помощь Божию, даже тогда, когда осознаем себя достойными порицания. Ибо это есть самонадеянность и дерзость; так легкомысленно подвергая себя опасности, мы сами становимся причиной собственной гибели.

6. Если же когда-нибудь и случится нам впасть в неожиданное искушение, то тогда, если мы суть грешники, с сокрушенным сердцем призовем на помощь милость Божию – и в надежде своей не ошибемся. Ибо Бог – человеколюбив, долготерпелив и незлопамятен: Он не воздает нам по беззакониям нашим.

7. Поэтому пусть никто из верующих не вводится в заблуждение еретиками, считая, что дни и годы человека строго установлены и не могут быть продлены и укорочены Богом.374

Что же касается того, что для каждого из людей [заранее] определен способ смерти, день и час ее, а также каким образом каждый должен умереть, то отведи [нас, Господи, от всякой] бессмыслицы. Все это старушечьи басни! Если для каждого определен способ смерти и его нельзя никоим образом избежать, то почему мы, заболев, обращаемся за врачебной помощью и просим также помощи у Бога и святых [мужей]? Почему, отправившись в морское путешествие, мы ищем [безопасной] гавани и избегаем разбойничьих мест, а в сражениях с врагами мы соблюдаем бдительность? Если Авелю был предопределен таковой способ смерти, то почему осуждается Каин, к которому мы испытываем отвращение? Почему мы приговариваем к смерти убийц, если их жертвам надлежало быть убитыми? Почему мы молимся о долголетии и о том, чтобы не впасть в искушение (Мф. 6:13; Лк. 11:4)? Разве не изрек Господь истины, сказав: «Долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90:16), а также: «И призови Мя в день скорби своея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс. 49:13)?

8. Я знаю три разряда смерти.375 Первый, когда смерть отдельного [существа] происходит по [действию] общего [закона]. Второй, когда она посылается по Божией угрозе или Божиему гневу и возмущению, а не в соответствии с естественным порядком и последованием. К такому разряду смерти относятся: потоп (Быт. 7:17), [гибель] содомитов (Быт. 19:24–25) и первенцев египетских (Исх. 12:29), израильтян в пустыне (Исх. 32:28; Чис. 21:6), истребление хананеев (Чис. 2.1:3) и [уничтожение] ста восьмидесяти тысяч ассирийцев за одну ночь (4Цар. 19:25), а также [погибель] многих других народов. Равным образом взятие, избиение [жителей] и сожжение Иерусалима римлянами произошло позднее вследствие Христоубийства, [случившегося там]. И часто Божий гнев влечет за собой смерть во многих [местах]. Третий разряд, когда, по неизреченному Суду Божиему, [люди] – как неправедные, так и праведные – умирают, либо упав, либо будучи погребенными [под развалинами дома]; так это произошло с сыновьями Иова (Иов. 1:18–19) и с теми, которые погибают в городах при землетрясении.

9. Также есть два [вида продления] жизни: один – богодарованный, как [прибавление] пятнадцати лет Езекии (4Цар. 20:6), Лазарю и подобным им; подобным же образом Божественное сочувствие [проявилось] к жителям Ниневии за их покаяние. Второй вид, когда, по Промыслу Божиему, [жизнь удлиняется] естественным образом и в соответствии с общим [законом] благодаря благочинному управлению стихий и умеренному воздуху. Кроме того, святой апостол Павел пишет к коринфянам, что поскольку некоторые причащаются [Святых] Таин недостойно, постольку «многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:27–30). Таким образом, очевидно, что преждевременная смерть случилась из-за недостойного причащения. «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». И если таковой [человек] не будет пребывать в трезвении и не исправится, то он либо подлежит умеренному наказанию, либо внезапной смерти, либо осуждается на вечную муку.

Вопрос 24. Что следует говорить о тех, которые с презрением относятся к Божественному и [в то же время] почитают церковные изображения и священные приношения?

Ответ

1. Относительно этого достаточно привести один пример, который вполне убедителен: известный Валтасар, халдей, хотя он и совершил много других тяжких грехов, не был, как кажется, наказан за них Богом всяческих. Однако когда он сосуды, которые его отец Навуходоносор вынес из Иерусалима, [велел] принести на гнуснейший свой пир и когда он и возлежащие с ним пили из них (Дан. 5:1–3), тогда услышал Валтасар от великого пророка Даниила, что «измери Бог царство твое, и сконча е» (Дан. 5:26). И в ту же ночь Валтасар был убит (Дан. 5:30).

2. Если бесчестие, проявленное к сосудам иудеев и к Ветхому Завету, и глумление над Богом привело к гибели преступившего закон, то оскорбление, нанесенное благодати и Церкви Христовой, которую Он искупил Своею Кровию, и беззаконие по отношению к священным изображениям разве не приведут осмелившегося совершить это к величайшей и самой худшей из всех каре? Имея в наличии такие примеры, кто осмелится утверждать, что нынешний Валтасар376 претерпел столь ужасную погибель за какой-либо иной грех, а не за глумление над Христом?

Вопрос 25. Откуда [бывает, что] душа человека часто внутри [себя] произносит постыдные, нечистые и срамные помыслы и слова, [делая это] невольно и непреднамеренно, а часто изрекает безбожные речи и хулы на Самого Бога и на Святые, Животворящие и приводящие в трепет Таины во время богослужебных собраний, молитв и Божественного и наполняющего [нас] Жизнью Причастия? Поэтому часто некоторые, приходя в уныние и отчаяние от таких безбожных и хульных слов, уже не считают себя больше христианами, поскольку помыслили о Боге такое, другие же часто отказываются от Причастия Святых Таин, а третьи готовятся наложить на себя руки или ввергнуть себя в пропасть как изрекающих хулу на Бога, а потому не имеющих надежды на спасение. При этом они имеют в виду слова Господа: «Если кто скажет хулу на Святого Духа, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32; Мк. 3:29; Лк. 12:10). Откуда приходит таковой помысл и каким образом можно избавиться от него?

Ответ

1. Таковой помысл случается со многими вследствие их гордыни, когда Бог попускает сатане искушать их, чтобы, подвергнувшись смирению, они пришли к покаянию, отвергнув [свое] высокомерие. С другими же [людьми], богобоязненными и боголюбивыми, этот помысл приключается по зависти диавольской. Вследствие этого бывает, что некоторые [христиане], являясь святыми, добродетельными и испытанными подвижниками, живущими в пустыне, иногда впадают в такой помысл.

2. Нo, самое лукавое в этой брани есть то, что ни один из подвергающихся подобному искушению вообще не осмеливается донести это до слуха человеческого, считая, будто ни один из людей в мире не имел таковых грязных и хульных помыслов. Ведь даже если кто собирается совершить убийство или иной какой лукавый грех, то он спешит исповедовать ближнему таковой грех. А этот [грех богохульства], когда человек в мысли представит себе его, то, как считает он, земля сразу отверзет зево свое [и поглотит его] или же огонь сойдет с неба и истребит его. Отсюда некоторые, искушаемые указанным помыслом, от преизбытка неописуемой и невыразимой скорби, отчаяния и безнадежности падают духом, а тела их и лица изменяются и чахнут; хотя они часто в мысли обращаются к различным способам и средствам подвижничества, поста и сна на голой земле, освободиться от такого помысла они не в силах, не понимая того, что всякий верующий от всей души христианин не виновен в подобном искушении и не может быть судим.

3. Ведь как возможно для нас Тому же Самому Богу поклоняться и [в то же время] хулить Его? Ибо ясно, что когда мы поклоняемся Ему, то Его прославляем, Его призываем, о Нем богословствуем, к Нему ревностно притекаем, Его, единственного Бога, знаем, ради Него злострадаем, по Его любви врагами воспитуемся,377 из-за веры в Него отказываемся от домов, отцов, матерей, братьев, сестер, жен и детей (см.: Мф. 19:29; Мк. 10:29; Лк. 18:29), ради Него и саму плоть нашу мы с ревностью предаем на пытки и во свидетельство. И как возможно для нас хулить Бога и издеваться над Ним, ради Которого мы «каждый день умираем» (1Кор. 15:31)? [Поэтому] сам указанный помысл есть зависть и поношение диавола, желающего отделить нас от Бога нашего и воспрепятствовать нам [соединиться с Ним]. Но, как я говорил раньше, никто не может [одновременно] и поклоняться своему Богу, и хулить Его. Даже сами эллины и бесы, внедряющие хулы в [нашу] душу, не осмеливаются [открыто] хулить Его.378

4. Если таковая хула есть порождение человека, то подобные речи, само собою разумеется, должны произноситься устами. Однако ныне мы предпочитаем лучше быть сожжёнными огнем, чем произнести какую-либо хулу [на Бога]. Зная это точно и имея в мысли [представление о] коварстве диавола, нам никогда не следует держать [в уме] подобный помысл как некое преднамеренное решение.379

5. Отсюда человек должен точно удостовериться, что это искушение является чужим [для него, в отличие от] наших собственных страстей и наших собственных помыслов, которые мы рождаем внутри себя, как то: блуд, прелюбодеяние, чревоугодие, зависть, ненависть, ревность, сребролюбие, злословие, вражда, гнев и подобные им [страсти]. От нас зависит осуществлять или не осуществлять эти (страсти и помыслы], рассуждать о них или нет. А что касается того помысла (или искушения) хулы, то, поскольку он чужд нам и является бесовским, постольку мы не можем воспрепятствовать ему. Во всем же, что не в наших силах, мы – невиновны и без укоризны перед Богом, ведь мы даем отчет Ему лишь за те страсти и помыслы, над которыми имеем власть и силу, но не отвечаем за те, над которыми не владычествуем и воспрепятствовать которым мы не способны.

6. Стало быть, ни один из живущих во плоти мужей не может властвовать над таковым лукавым и бесовским помыслом или воспрепятствовать ему. Ибо бес, будучи бестелесным духом,380 незримо влагает в уши нашей бестелесной души помимо ее желания подобные речи. Человек же. не понимая, [чем является] этот помысл, и не осознавая способа [его осуществления], но считая, что подобные безбожные речи происходят из его собственной души, приходит в замешательство, падает духом, возмущается, тревожится, разрождается криками и [внутренне] воспламеняется, словно сожигаемый [муками] совести, а также отчаивается [в возможности] собственной жизни и спасения.381

7. И пусть никто не думает, что мы пишем и говорим это для обмана, или насмешки, или уловки, или утешения того, с кем ведет брань это искушение, но мы говорим так, как те люди, которые дадут отчет Самому Богу за свои увещевания и которые были удостоверены святыми мужами в истинности всего сказанного. Среди подобных [свидетельств можно привести пример] повествования, изложенного древними историками, о том, что один из скитских отцов, весьма удручаемый таким помыслом, поведал о нем блаженнейшему Петру, архиепископу Александрйскому.382 А блаженнейший Петр на это ответил ему: «Иди [с миром], чадо! Заботься о других своих грехах, а причину и вину за этот помысл оставь на мне. Ибо очевидно, что всякий, от всей души верующий и поклоняющийся Богу, не виновен в таковом помысле, поскольку он есть порождение и внушение, [происходящие от] зависти диавола, желающего воспрепятствовать нам и отвлечь от борьбы с ним, а также [увести нас] от служения Богу и усердного прилежания Ему. И чтобы убедить [тебя в истинности сказанного] посредством повествования великого отца, выслушай такой душеполезный рассказ.

8. Некогда и меня удручал подобный помысл,383 и я поведал о нем служителю Божиему и исповеднику Пафнутию.384 Он ободрил меня, говоря: “Когда я был в темнице и тело мое за Христа подвергалось [различным] мукам и сжигалось огнем, то бес внутри меня произносил хулы на Бога. На это я ему с гневом ответил: о вселукавый творец всяческого зла! Я отдал кровь мою и душу мою на смерть ради Христа не для того, чтобы отвергать и хулить Его, а ты изрекаешь мне помысл хулы! Если я похулю Бога и Господа моего, то как я могу ныне пролитием крови свидетельствовать о Нем и поклоняться Ему? И очевидно, что доброе исповедание и свидетельство является моим, а хула на Бога есть твоя и на тебя обратится”».

9. Таков рассказ блаженнейшего Петра, [поведанный им] подвижнику, который мы нашли в сочинении историографа Филона.385 Этот рассказ научает нас, что от подобного помысла невозможно освободиться иначе, как только презирая и ни во что нe ставя его, поскольку он чужд и инороден душе [всякого] истинного христианина.386

10. Также блаженный Памво рассказывал мне,387 что некогда, удручаемый таковым бесом и молясь Богу, он услышал глас свыше, глаголющий ему: «Памво, Памво, не падай духом от чуждого [тебе] греха, но заботься о своих собственных деяниях, а хулы лукавого оставь ему».

11. Таковы те вещи, которые я обозначил в ответ на просьбы ваши, как чад [моих], чтобы вы знали, каким образом вы можете освободиться от лукавого. Приветствую вас в Господе. Аминь.

Вопрос 26. Скажи нам, отец, как следует спасаться?

Ответ

1. Господь Бог наш научает нас, говоря: «Исследуйте Писания, и в них обретете жизнь вечную» (Ин. 5:39).388 И Он глаголет истинно, ибо «все Писание богодухновенно и полезно [для научения]» (2Тим. 3:16), а поэтому во всем, что мы говорим и делаем, мы должны исходить из свидетельств Святых Писаний, чтобы не обманули нас человеческие рассуждения и не сбились бы мы с правого пути, низвергнувшись в бездну погибели. Вследствие чего нам следует со страхом [Божиим] и горячей любовью размышлять над Божественными Писаниями,389 [постоянно] побуждая самих себя и друг друга к памятованию о заповедях Божиих. Ибо «заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:9).

2. И давайте совершать это повсюду: в церкви, в пути, на корабле и за трапезой, чтобы не насыщались мы без страха [Божиего], забыв о Господе, и не впадали в суесловие, подобно ветхому народу. Ибо [этот "народ сел]есть и пить, и встал играть» (1Кор. 10:7; Исх. 32:6) – и был погублен. Пусть Бог не скажет о нас: «Народ сей чтит Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15:8; Мк. 7:6; Ис. 29:13). Трапеза, не имеющая слова Божия, подобна яслям неразумных [скотов], а праведный человек, вкушающий хлеб свой, наполняет душу свою глаголами Божиими. Ведь «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, [исходящим из уст] Божиих" (Мф. 4:4; Втор. 8:3)

3. Поэтому, братия, зная, какая слава и неизреченная радость ожидает праведников в День Судный, а грешников – увы! – ждет мука суровая и горестная, а также бесконечное наказание,390 давайте поусердствуем, пока мы еще живы, посредством исповеди и покаяния во всей чистоте благоугодить Богу, ибо после смерти нет покаяния.391 Поэтому мы должны, пока еще есть время, со слезами умолять Бога днем и ночью, чтобы Он, как Благой и Человеколюбивый, сжалился над нами и спас нас от беззаконий наших.

Вопрос 27. У [одного] всечестного отца, председящего [среди прочих братий], некоторые спросили: «Почему, честнейший отец, мы полностью соблюдаем как среду, так и пятницу, [сохраняя пост в эти дни]?

Ответ

1. На такой вопрос он ответил: «Как можно нам не соблюдать среду и пятницу? Потому что в один из этих дней Господь и Владыка наш пролил честную Кровь [Свою] на Животворящем Древе честного Креста, чтобы вновь даровать жизнь нашему истлевшему естеству. А в другой день иудеи держали совет против Христа (см. Мк. 14:1–2), и четырехчастный Крест Господень был сделан в четвертый день из дней [недели], чтобы Тот, Кто был приколочен к Кресту, спас через этот Крест четырехчастность392 творения.

2. Чудотворения Христа – удивительны, разнообразны, божественны, но из всех них наиболее удивительным является Честной и Животворящий Крест Господень.

Ибо ничем иным, а только Крестом уничтожена смерть; и им же расторгся прародительский грех.

Им сняты доспехи с поверженного врага – ада.393

Им даровано воскресение.

Им отверзлись врата рая.

Им утвердилось и провозглашено таинство Домостроительства [спасения].

Им мы, верующие, отделились от неверующих и были узнаны [как верные].394

3. Крест для нас – щит, оружие и памятник победы над диаволом, и ему следует по справедливости поклоняться, поскольку Он был освящен соприкосновением Честного Тела и Крови Господа. Каждый день, почитая Его и соблюдая себя в чистоте, мы почитаем не материю (ни в коем случае!), но образ, как символ Христа, Его погребения, славы и воскресения.395

4. Разве можно не почитать сей день ради Креста, потому что в этот день он был сделан и в этот же день Господь явил его на небе посредством звезд царю Константину и изрек ему: “Сим побеждай врагов своих”.396 Опять же, в этот день, как мы обнаружили, был обретен благочестивейшей Еленой Честной и Животворящий Крест. И снова в этот же день Животворящий Крест, как и Тот, Кто к нему был пригвожден, вознесен был Божиими Ангелами на небеса, о чем самые созерцательные [мужи] повествуют нам. чтобы провозгласить [почитание этого] дня.397 [Исходя] из этих и подобных им [свидетельств], разве не является для нас незыблемым почитание чистейшего и удивительнейшего дня Честного и Животворящего Креста? Ведь тот, кто верует и крещен [во имя] Отца и Сына и Святого Духа, но не соблюдает всячески самые чистые [дни] среды и пятницы – если только на них не приходится какой-либо другой праздник Христов, ибо тогда мы полностью освобождаемся [от поста], как говорят отцы, потому что [эти праздники] произошли ради Креста, – тот чужд правой веры христиан».

* * *

283

Данный Вопрос представляет собой измененный и расширенный вариант Вопроса 1 основного текста.

284

Это рассуждение частично перекликается с мыслью Евагрия Понтийского, предполагающею, что бесам недоступен прямой вход в наш внутренний духовный мир, о котором ведает один только Бог: «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги [наши] узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во [внешних] признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце [нашем]» (См. наш перевод: Евагрий Понтйский. Слово о духовном делании. 47 // Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 104).

285

См. Вопрос 47 основного текста.

286

Ср. Вопрос 103 основного текста.

287

Некоторое отдаленное сходство наблюдается между этим Вопросом и Вопросом 47 основного текста, хотя акценты ставятся иначе.

288

В издании М. Ришара и И. Мунитица указана скрытая ссылка на Еккл. 11:3, но, на наш взгляд, сходство здесь достаточно отдаленное.

289

Ср. Вопрос 36 основного текста.

290

Понятие «злострадания» (κακοπαθεία) в святоотеческой письменности предполагает (в положительном смысле) добровольное умерщвление в себе греховных страстей посредством сугубых подвигов. Так, в сочинении «О девстве», приписываемом свт. Афанасию Великому, говорится о праведнике: «Утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая душу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, – [и так до тех пор,] пока не получит неувядающий венец, уготованный ему» (См. наш перевод: У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 167). Относительно «бдения» (ἀγρυπνία) ясно высказывается преп. Иоанн Лествичник, замечая среди прочего: «Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 20, 5 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 142).

291

См. Вопрос 91 основного текста.

292

Очень отдаленное сходство этот Вопрос имеет с Вопросом 18 основного текста.

293

Относительно гордости (ἡ ὑπερηφανία), то она у подавляющего числа отцов Церкви и церковных писателей считалась за наиглавнейший грех и матерь всех пороков и страстей. Что же касается памятозлобия или злопамятства, то этот грех также признавался за весьма существенный. Преп. Максим по поводу этого греха кратко и емко говорит: «Кто попечение о плоти превращает в похоть (Рим. 13:14) и злопамятствует на ближнего из-за каких-либо временных [благ], тот служит твари вместо Творца (Рим. 1:25)» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 1, 20 // Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви / Пер. и коммент. А. И. Сидорова. М., 2013. С. 17).

294

Так цитирует преп. Анастасий.

295

Ср. Вопрос 33 основного текста.

296

Первые два параграфа совпадают с Вопросом 41 основного текста и опускаются, но остальные параграфы представляют собой независимый текст, который мы и переводим.

297

Ср. на сей счет замечание блж. Феофилакта, который говорит, что апостол ведет здесь речь о Тайнах и «указывает высочайшее благо в том. чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: “...я не поставляю судьей над тобою другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом, приступай не тогда, когда, будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным”» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 215).

298

В данном случае речь идет, скорее всего, о Таинстве Покаяния, предполагающем, естественно, и исповедь. Автор в предшествующем параграфе, где говорится о мелких прегрешениях, высказывается о личном и частном исповедовании пред Богом (έξομολογούμενοι τῶς Θεῶς), а здесь употребляет серьезное и сильное выражение: ἀξίως μετανοήσωμεν.

299

В Вопросе 67 основного текста также говорится не об Ахимелехе, а об Авиафаре (сыне Ахимелеха), который, опять же, назван первосвященником.

300

Цитата представляет из себя сложный состав из различных мест Священного Писания: Тов. 4:10; 12:9; Сир. 3:30; Дан. 4:24: 1Пет. 4:8.

301

Ср. толкование: «Существует два рода греха: грех не к смерти и грех к смерти. Грех не к смерти – это тот, в котором человек кается. Каждый грех наносит душе по одной малой смерти; а покаянием человек изгоняет грех из себя, изгоняет смерть, воскрешает душу свою из мертвых. Покаяние – это не только второе крещение, но и первое воскресение. Ибо оно есть воскресение души из мертвых. Покаяние разрушает гроб души, убивает духовную смерть, вводя человека в вечную жизнь. Какой бы грех ни имел человек, если он покаялся – он восстал из мертвых: «Был мертв и ожил; пропадал и нашелся» (Лк. 15:24, 32). Так, всякий раскаянный грех есть грех не к смерти, даже если был содеян “семь раз в день” и “семь раз в день” сотворивший его пришел и сказал “каюсь” (Лк. 17:3–4). А грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, то есть всякий грех, при котором и в котором человек остается сознательно, самохотно и упорно. Такой грех вызывает смерть души. А смерть души есть не что иное, как отделение души от Бога, лишение души Бога и Его благодатных даров и сил» (Архимандрит Иустин (Попович). Толкование Посланий св. Иоанна Богослова. Мюнхен, 2000. С. 93).

302

Уже в Римской империи чародейство и колдовство, особенно связанное с изготовлением всяких зелий и ядов, считалось одним из самых тяжких уголовных преступлений и сурово каралось. Именно к этой категории преступников и относился Даниил, которого автор называет τις φαρμακὸς Ἰουδαῖος.

303

См. на сей счет толкование: «Премудрейший Евангелист замечает, что после попадания куска в сердце предателя вторгся вождь и руководитель смертоносного злоумышления на Христа, и целый сатана оказался в нем. И никто опять да не думает, чтобы этот кусок стал причиною принятия сатаны предателем. Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы сообщение Евхаристийного Хлеба (εἀλογί αν) злому человеку могло послужить диаволу предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как, несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему и уже не осталось более ничего для его почтения и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает свое сердце от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, что он дерзнул хотя бы даже подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, то наконец, «вошел сатана» [в него], найдя сердце его как бы некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидал отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 469–470).

304

Глагол παιδέυω, употребляемый здесь, имеет значение, помимо «воспитывать», также «обучать» и «наказывать». Поэтому можно перевести и как «будучи милостиво наказуемыми».

305

Как отмечает издатель, весь этот Вопрос представляет собою комбинацию двух отрывков: из «Канонического ответа 12» Тимофея Александрийского и «Послания к Василиду» свт. Дионисия Александрийского.

306

Опять же, как констатирует издатель, сам Вопрос и первая часть ответа на него позаимствована из «Канонического ответа 13» Тимофея Александрийского.

307

Под этими «внешними» явно подразумеваются язычники.

308

Явное указание на Литургию («Святая святым»).

309

Этот вопрос по одной Венской рукописи впервые издан в статье: Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. T. X. Вып. 1–2. 1903. С. 61–62. Здесь нашим ученым приводится и церковнославянский перевод из «Печатной Кормчей».

310

В греческом тексте фраза несколько неудобовразумительна: «из-за страха и наказания» (ὑπὸ φόβον καὶ κόλασιν).

311

Это место Ветхого Завета (в западной традиции – восемьдесят второй псалом) достаточно часто использовалось, начиная со св. Иустина Философа, св. Иринея Лионского и Климента Александрийского, для обоснования учения об обожении. Подробно см.: Mosser С. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Pt. 1. 2005. P. 35–59.

312

Так, думается, можно перевести фразу ἡ ἀδελφόποιησία ἡ πρὸς τὸν Χριστόν. В церковнославянском переводе «братосотворение».

313

Так цитируется в тексте.

314

По нашему мнению, подобным образом можно перевести фразу οἰ περὶ τὸν (букв.: те, которые около, окрест), имеющую в конкретном случае значение уподобления.

315

Ср. у свт. Василия Великого, который, изъясняя это «евангельское слово», говорит: «Оно назвало принуждением изнурение тела, какое ученики Христовы терпят добровольно, в отречении от собственных своих хотений и от телесного упокоения, в хранении же всех заповедей Христовых. Поэтому, если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми» (Свт. Василий Великий. Слово подвижническое. 11,9 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 135).

316

Перевод свободный; в тексте: εἰ μή τι ἄν ἐπὶ τῆς πίστεως σφάλληται. Данное высказывание весьма важно для понимания самого Православия, поскольку точность (акривия) и строгость вероучения является основой основ его. В своем сочинении «Слово о Святом Собрании» преп. Анастасий говорит: «Особенно же не суди священника Божия по тайным и неявным слухам, которые ты услышал о нем. Не говори, что приносящий [Бескровную Жертву] – грешник, что он осужден, что он недостоин и что благодать Всесвятого Духа не пребывает на нем. Пусть никто так не помышляет. Но есть Тот, Кто ведает и испытывает тайны сердца. Познай самого себя, которого ты всячески превозносишь, и предоставь суд Праведному Судие. Пусть священник держится Божественных догматов, а в отношении остального ты не судия и сознаёшь свою собственную меру и свое достоинство» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 317).

317

Ср.: «Умоляю, не суди никого, особенно же священника Божия, но с верой, деятельным покаянием приступай к Божественным Тайнам, и сподобишься всяческого освящения. Ведь если приносящий Бескровную Жертву был бы даже Ангелом Божиим, а ты приступил недостойно, то и Ангел не очистил бы тебя от грехов. А что сказанное мной истинно, свидетель тому сам Иуда. Ибо он из самих пречистых рук Владыки принял Божественный Хлеб, но, поскольку принял его недостойно, тотчас вошел в него сатана» (Там же. С. 318).

318

Это высказывание частично совпадает с одним фрагментом свт. Анастасия I Антиохийского (вторая половина VI века). Здесь говорится: «Почитающий того, кто достоин священства, и называющий его святым – почитает и прославляет человека, а почитающий того, кто недостоин священства, – почитает [само] священство. Рассмотри, что из двух более достойно почитания? Пожалуй, второе». И далее следует указанная фраза с небольшими нюансами расхождения от текста преп. Анастасия. См.: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟY Á ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ ТА ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ Εξεδ. Σ. Ν. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1976. Σ. 138–139.

319

Аркадий был епископом Констанции на Кипре (ок. 625–642). Ему адресовано послание свт. Софрония Иерусалимского (сохранившееся в сирийском переводе), который пытался убедить Аркадия занять жесткую позицию в отношении монофелитской унии 633 года, заключенной Киром Александрийским с монтофизитами. Аркадий созвал на Кипре собор из 46 епископов, но мнения на соборе разделились: одни архиереи признавали эту унию правильной, другие же ее отрицали. И Аркадий не стал резко выступать против Кира, заняв позицию уступчивой «икономии». Подробно см. предисловие к изданию: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Ed. par M. Albert et Chr. Von Schönborn // Patrologia orientalis. T. XXXIX, fasc. 2. № 179. Turnhout, 1979. P. 169 –176.

320

Так, как нам представляется, можно перевести фразу ὡς ἀπὸ δεκαπέντε σημείων.

321

Аналогичный рассказ о священнике, ставшем магом и пустившимся во все тяжкие, включен и в другое сочинение преп. Анастасия, под названием «Душеполезные повествования». Впрочем, между двумя рассказами имеются некоторые расхождения. См.: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Ed. par F. Nau. Gor- gias Press, 2009. P. 69–70.

322

Этот рассказ также вошел в «Душеполезные повествования». См.: Ibid. Р. 83–84. Понятие «схоластик» часто обозначало юриста (адвоката и т.д.), но имело также значение человека ученого и хорошо образованного.

323

Так, как мы думаем, можно перевести фразу ἐσφράγιζε τύν αὐτὴν κορδύλην τοῦ πωρώματος ἐκ τοῦ γίου αματος (букв.: отвердеванием или уплотнением из Святой Крови). У свт. Кирилла Иерусалимского есть указание на следующую древнюю практику: «По причащении Тела Христа приступи и к чаше Крови: не простирая руки, но наклоняясь, и во образ поклонения и почтения говоря аминь, освятися и Крови Христовой причащаяся. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасался руками, освяти и очи, и чело, и прочие чувства» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные. 5, 22 // Иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского, Огласительные и тайно-водственные поучения. М., 1900. С. 340).

324

Букв.: хламиду.

325

Так пространно мы осмелились перевести глагол θριαμβεύω, обозначающий триумфальное шествие победителей, в котором, как привило, вели побежденных, выставляя их на всенародный позор.

326

В одной из Афонских рукописей (Athos, Philotheou 52) имеется такое добавление: «И будешь ты как язычник. Есть люди, одержимые страстью пренебрежения, которые по-фарисейски осуждают не только иереев, но и избравших монашескую жизнь. Когда они видят кого-либо из монашеского чина, имеющего лишний плащ, то презрительно изрекают заповедь Владыки: “Не имейте двух одежд” (см.: Мф. 10:10; Мк. 6:9; Лк. 9:3), а сами тем временем каждый день присваивают себе несметное множество [денег] и [бесстыдно] обогащаются. Если они видят подвижника, вкушающего много пищи, то становятся суровыми обличителями, хотя сами ежедневно упиваются вином, роскошествуют и пируют. А если ты представляешь монашествующего таким, каков он есть, то почему столь неразумно порицаешь его? Если же другой [человек] предоставит монаху средства, приобретенные самим этим человеком, и ты опять будешь упрекать монаха, то от Господа тебя ждет более суровый приговор – как завистнику и человеку суетному. Поспешному осуждению ничто так не препятствует, как повеление Господа: «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза ближнего твоего» (Мф. 7:5; Лк. 6:42)».

327

См. Вопрос 73 основного текста. В «Слове о Слитом Собрании» преп. Анастасий замечает: «Даже если и грешник брат твой, откуда ты знаешь, каковы будут его последние деяния? Ибо многие, не раз согрешившие явно, тайно горячо покаялись, а мы видим, как они грешат, но не знаем ничего о покаянии и обращении. Бывает, что мы грешников судим, а Бог их уже оправдал» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 317).

328

Ср. это замечательное повествование с двумя аналогичными, вошедшими в «Достопамятные сказания». Одно гласит: «Авве Антонию было открыто в пустыне: в городе есть некто подобный тебе, искусством врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с Ангелами Тресвятое» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик. Авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27). Второе повествование более пространно: «Двое из отцов просили Бога открыть им, в какую они пришли меру; и был им голос с неба: в таком-то селении египетском есть один мирянин, по имени Евхарист, и жена его называется Мариею. Вы еще не пришли в меру их. Два старца, собравшись, пошли в селение, спросили об них и нашли келью Евхариста и в ней жену его. “Где муж твой?” – спросили они ее. Она отвечала: “Он: пастух и пасет овец”. И приняла их в келью свою. Вечером возвратился Евхарист с овцами. Увидев старцев, он приготовил им трапезу и принес воды обмыть ноги их. Старцы говорят ему: “Не вкусим ничего, пока ты не расскажешь нам о своей жизни”. Евхарист со смирением только и говорил им: ‘‘Я пастух, а это жена моя”. Старцы продолжали просить его, но он не хотел говорить. Тогда старцы сказали: “Бог послал нас к тебе”. Услышав это слово, Евхарист убоялся и начал рассказывать им: “Вот этих овец мы получили от своих родителей, и если, по милости Божией, бывает какой прибыток от них, делим его на три части: одну для бедных, другую для странников, а третью для собственного употребления. С того времени, как я взял жену, мы не осквернялись, и она до сих пор дева. Каждый из нас спит особо: по ночам мы носим власяницу, а днем свои одежды. До сих пор об этом не знал еще ни один человек”. Услышав это, старцы удивились и возвратились, славя Бога» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; Евхарист мирянин). Сергиев Посад, 1855. С. 15. 60 61).

329

В греческом тексте: παιδεύων ἐπανδευσέ με; можно перевести «воспитуя, воспитал меня». В переводе П. Л. Юнгерова: «научая, наказал меня»; к этому переводу имеется такое примечание: «Как родители детей воспитывают, учат, а иногда и наказывают». См.: Псалтирь в русском переводе с греческого текста LXX. с введением и примечаниями П. Юнгерова. Казань, 1915. С. 180.

330

Так цитируется в тексте.

331

Свободное переложение ряда мест из Иез. 3:19–20, 18:27–30, 24:14, 33:16–20.

332

Известный агиограф конца VI – середины VII веков; из его трудов наибольшей популярностью пользовалось «Житие св. Иоанна Милостивого». См.: Beck Н.-G. Kirche uhd theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 455.

333

Маврикий был императором в 582–602 годах. По словам нашего византиниста, «общее мнение усвояет Маврикию положительные качества честного и благонастроенного правителя, который не щадил сил и средств для того, чтобы поддержать расшатанный строй империи, но остановить процесс распадения не было в его силах». Примечательно, что Маврикий не пользовался популярностью ни в армии, ни в народе (его часто обвиняли в скупости), что и привело к его низвержению. См.: Успенский Ф. И. История Византийской империи, VI – IX вв. М., 1996. C. 395–396. Эпизод, о котором упоминает преп. Анастасий, связан, вероятно, с поражением византийских войск во главе с Коментиолом от авар. В результате было пленено 12 000 ромеев: аварский хан предложил их выкупить, но Маврикий отказался, и пленные были убиты. Как сообщает Феофан, «из сего возникла великая ненависть к Маврикию, и начали осыпать его ругательствами, во Фракии народ также проклинал Маврикия» (Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Рязань, 2005. С. 248).

334

Так, думается, можно перевести фразу γίνε ται ἐν ἐκστάσει. Подразумевается молитвенное «изступление из себя» (экстаз) – состояние, случающееся с ревностными подвижниками. На примере преп. Симеона Нового Богослова можно видеть, что это состояние далеко не однозначно: у опытных подвижников оно отличается от «экстаза» новоначальных. «Природа его, однако, остается непонятной, так как мы не в состоянии постичь, что происходит и где, в нас ли или вне нашего тела. У святых, однако, и у тех, кто приблизился к совершенству, экстаз в его бессознательном и буйном виде уступает место сознательному и ясному постоянному созерцанию Бога, преисполненному несказанных тайн. Это еще более видно относительно видения будущего века» (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). М.. 1995. С. 300).

335

Следует напомнить, что семью Маврикия постигла страшная участь, когда воцарился узурпатор Фока, свергший его: «Хотя Маврикий был уже не опасен для Фоки, но он приказал доставить его в Халкидон, и там. на глазах несчастного отца, были умерщвлены его дети, а затем и сам он погиб от руки палача. Жестокость Фоки не ограничилась этим; через несколько времени та же участь постигла старшего сына Маврикия, Феодосия, получившего поручение к персидскому царю Хосрову, и трех его сестер» (Успенский Ф. М. Указ. соч. С. 399).

336

Этим термином обозначается здесь, скорее всего, секретарь или делопроизводитель.

337

Человек высокого социального происхождения и статуса; более конкретно сказать что-либо трудно.

338

Этому пороку и страсти (злопамятности или памятозлобию) всегда уделялось большое место в аскетической письменности. Например, авва Дорофей рассуждает так: «Воздавать же злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом. Иной думает, что он на деле не воздает злом за зло, по оказывается, что он, как я сказал, воздает словом или видом, поелику случается, что кто-либо одним видом, или движением, или взором смущает брата своего, ибо можно и одним взглядом или телодвижением оскорбить брата своего, и это также есть воздаяние злом за зло» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 8 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. С. 81–82). А преп. Иоанн Лествичник замечает: «Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна, ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 9, 18 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 103).

339

Свободная цитата из Мф. 7:1; 6:12,14–15.

340

Данное выражение звучит несколько странно, потому что по дороге в Еммаус шли только двое – Лука и Клеопа.

341

Ср. изъяснение Златоустого отца: «Многие осуждали это место, как слишком жестокое, так как апостол здесь наряду с блудником, прелюбодеем и мужеложником ставит пьяницу и злоязычника: грехи не равны – почему же равны наказания? Что сказать на это? А то, что пьянство и злоречие – грехи немаловажные, если и Христос признал повинным геенне того, кто назовет брата «уродом» (Мф 5:22). Отсюда часто происходило убийство; от пьянства и народ иудейский впал в весьма тяжкие грехи. Притом апостол говорит здесь не о наказании, а о лишении Царствия. Царствия одинаково лишается как тот, так и другой; а будет ли между ними различие в геенне, о том говорить теперь не время» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 16, 4 // Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. 10, кн. 1. М., 2004. С. 157–158).

342

О Симоне Волхве см.: Деян. 8:9–24. Свт. Ириней свидетельствует, что он «был почитаем многими за Бога и учил, что oн есть тот самый, который между иудеями явился как Сын, в Самарии нисходил Отцом, к прочим же народам пришел как Дух Святый» (Св. Ириней Лионский. Против ересей. I, 23, 1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 86). Обычно Симона считают за родоначальника «многоголовой гидры» гностицизма, а наш исследователь М. Э. Поснов полагает, что «от Симона, как источника, полился первый поток еретических учений. Начальником всех ересей Симон может быть назван и потому, что в его системе, как говорит Амелино, находятся в зародыше, можно сказать, все ереси века апостольского: и иудеохристианство, и докетизм, и гностицизм» (Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 151).

343

Согласно А. И. Бриллиантову, «“духоборами” (πνευματομάχοι) были, собственно, все ариане. По обычаю, это название усвояется специально той партии омиусиан, которая сделала арианское учение о Святом Духе своей отличительной особенностью, принимая в то же время православную веру в Сына Божиего. Название “македониане” имело первоначально лишь местное ограниченное значение и прилагалось к малоазиатским духоборам; но потом оно стало обозначать всю вообще секту». Сам Македоний, епископ Константинопольский (в 341–360 годах), «не был основателем духоборства, а лишь одним из наиболее выдающихся представителей в первое время его существования как особой партии» (Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С, 217, 221).

344

Речь явно идет о Евсевии Кесарийском – «отце церковной истории» и почитателе Оригена, посвятившем ему почти целую книгу в своей «Церковной истории». Однако «оригенистом» в строгом смысле слова Евсевия назвать трудно, ибо специфические еретические идеи Оригена (в частности, учение об «апокатастасисе») у него отсутствуют.

345

Так, вероятно, можно перевести фразу ἀποκατάστασιν τὴς κόλασιν. Полемика против еретической концепции «апокатастасиса» или «оптимистической эсхатологии» четко прослеживается и в Вопросах 93–94.

346

Подразумевается, скорее всего, Новациан или Новатиан, римский пресвитер и талантливый богослов, который в середине III века учинил раскол. По словам В. В. Болотова, «новатиане всегда стояли на стороне самой строгой церковной дисциплины». В принципе, они «не были против права Церкви прощать кающихся грешников. Но они находили, что гораздо целесообразнее предоставить это прощение Богу, что раб не должен прощать согрешивших против его Господа. Ввиду такого взгляда на права и обязанности Церкви, они считали себя исключительно обществом “чистых”, καθαροὶ. На кафолическую Церковь они смотрели как на запятнавшую себя общением с грешниками (павшими)». (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 С. 382). Впрочем, ни о каких прочих серьезных догматических заблуждениях новациан (кроме учения о Церкви) не сохранилось ни каких сведений.

347

Перечисление этих ересей, так же как и краткое резюме их заблуждений, дано несколько хаотично и без хронологической последовательности (в широком диапазоне III-VI веков после Р.Х.). Но несомненно, что все они – ереси христологические, хотя савеллианство обычно относится к антитринитарным ересям.

348

В своих существенных моментах этот Вопрос повторяет Вопросы 68–69 основного текста, хотя здесь и добавляются немаловажные детали.

349

Свободная цитата из 1Кор. 13:9–12. Согласно свт. Феофану, «Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божиего не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998, С. 490).

350

См.: Gregorii NySseni Opera / Ed. W. Jaeger. Vol. 1. Leiden, 1960. P. 257–258. В то же время следует констатировать, что, согласно свт. Григорию Нисскому, определенное Богопознание доступно человеку: «Нет сомнения, что в сущность Божию разум проникнуть не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил. По деятельности Божией в мире, например, человек знает о могуществе и премудрости Бога, об Его благости и справедливости, о неограниченности и о многих других свойствах, которые усматриваются нашим умом при изыскании следов Божества в явлениях природы и жизни. Но кроме этого, обыкновенного источника Богопознания св. Григорий указывает еще высший, особенный источник его в разумном созерцании и вере... По этому высшему пути Богопознания люди могут идти только после предварительного очищения себя от всякого греха, потому что нечистому нельзя усмотреть абсолютно Чистого. Этот путь Богопознания есть уразумение Бога человеком в самом себе, как в созданном по образу Божию» (Несмелов В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 154–155).

351

Если первое имя связано с ересью несторианства, о которой много написано (см., например: Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 1. М., 2011. С. 178–199), то два следующих имени соотносятся с ересью монофизитства. Север (или Севир) – один из главных идеологов этой ереси, ставший патриархом Антиохийским в 512 году, до своей кончины в 538 году был главой течения в монофизитстве. О нем см.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 395–404. По словам Л. И. Бриллиантова, выступление Севира, «давшего свое имя тому умеренному направлению в монофизитском учении, которое после него получило преобладание», составило «эпоху в истории монофизитства» (Бриллиантов Л. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 406). Что же касается Иакова, то под ним, скорее всего, подразумевается Иаков Барадеус, который являлся неутомимым миссионером и «апостолом» монофизитства, который в период 542–578 годов сплотил и организовал это еретическое движение, создав во многом монофизитскую иерархию, конкурирующую в Сирии и Малой Азии с православной иерархией. См.: Frend W.U.С. The Rise of Christianity. Philadelphia, 1984. P. 847–848. Вряд ли здесь идет речь об Иакове Серугском – достаточно умеренном монофизитском писателе и богослове, который нe пользовался широкой популярностью среди монофизитов. О нем см.: Ортис де Урбина И. Сирийская патрология. М., 2011. С. 111– 116; Chesnut R.G. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug, and Jacob of Serug. Oxford, 1976. P. 6–7, 113–141.

352

Здесь речь идет о тех православных, которые оказались на территории, захваченной мусульманами. Ср.: «После арабского завоевания патриаршества завоеванных провинций попали в руки монофизитов. Однако мусульманские наместники предоставили известные привилегии православному населению Сирии, Палестины и Египта, и спустя некоторое время православные патриаршества Антиохии и Александрии были восстановлены. Эти патриаршествa существуют и в наши дни. Арабский историк и географ X века Масуди утверждает, что четыре священные горы – “Синай, Хорив, Оливковая гора около Иерусалима и гора Иордана», то есть гора Табор, – оставались в руках православных. И лишь постепенно монофизиты и прочие “еретики”, включая мусульман, заняли у православных верующих места в культе в Иерусалиме и в святых местах. Иерусалим был позже, вместе с Меккой и Мединой, возведен в pанг священного мусульманского города» (Васильев A. A. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 296).

353

Так цитируется в тексте.

354

Здесь явная ошибка: подразумеваются арабы. Далее «ариане» заменяются на «арабы».

355

Букв.: из собственного сердца (ἐξ οἰκείας καρδιάς).

356

Очень свободная цитата, даже парафраз, из Ис. 47:6–8. См. также: Зах. 1:14–15).

357

Почему-то второй пророк не цитируется.

358

Свт. Феолипт Филадельфийский, толкуя Лк. 12(Огонь Я пришел низвести на землю), говорит, что под огнем здесь подразумевается любовь к доброму или прекрасному (τὴν ἀγάπην καλῶν), которую диавол угасил, а Христос Своим святым житием и священными Своими заповедями вновь воспламенил. Любовь есть знак и примета Христа, а приумножением грехов она уничтожается. И далее святитель цитирует Мф. 24:12. См.: Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses / Ed. by R. Sinkewicz. Toronto, 1992. P. 204.

359

Свободный парафраз из Мф. 12:39, 16:4; Лк. 11:29; Ин. 4:48. Свт. Кирилл Александрийский на сей счет замечает: «В заблуждающихся пребывает еще грубый ум, и чудо для них будет сильнее слова, зовущего к вере» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. 11.5 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 660).

360

Ср. толкование свт. Кирилла этих слов Господа: Он «объявляет блаженными верующих и без видения. Действительно, они заслуживают удивления. По какой причине? По той, что находящемуся пред нашим взором мы должны оказывать полную веру, ибо ничто тут не вызывает сомнения. А если кто принимает что-либо, чего он не видит, и считает истинным то, что в его слух внедрили слова тайноводителя, то этим оказывает достопочтеннейшую веру проповеднику» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. XII, 2 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 884).

361

Как и выше, речь явно идет об арабах.

362

Ср. рассуждение на этот счет одного нашего выдающегося экзегета: «Во вражде мира на Христа и на Царство Его раскрылось неведение им Бога Самого, и так как во Христе совершилось высшее Откровение Бога, высшее веление Божественной истины и добра, пришествие в мир Света Самого, то непризнание Его миром знаменовало высшую степень неведения им Бога и, как причину этого неведения, высшую степень отступничества его от всего доброго, чистого, святого. Грех неведения Бога, как грех свободно ко злу уклонившейся человеческой воли, пребывал бы на мире и без явления Христа, но этот грех меркнет пред грехом непознания Бога во Христе. Когда Господь говорит: «аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели», – это не значит, чтобы где-нибудь и когда-нибудь грех неведения Бога не вменялся бы человеку в вину, но только подтверждает, что речь идет о грехе, который не имеет для себя извинения: о грехе непознания Бога в пришествии и проповеди Сына Его» (Сильченков К. Прощальная беседа Спасителя с учениками. СПб., 1997. С. 288).

363

См.: Вопрос 16 основного текста. Впрочем, рассуждение автора в данном Дополнении во многом самостоятельно.

364

Ср. беседу свт. Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла», где святитель пишет: «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас» (Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 3 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 945). На это же место присутствует ссылка и в Вопросе 16.

365

Последняя фраза добавляется к цитате.

366

Похожую фразу см.: Свт. Василий Великий. Беседа 5. 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1 М., 2008. С, 907.

367

Ср. рассуждение Григория Паламы: «Согласно написанному, Бог смерти не сотвори (Прем. 1:36), но воспрепятствовал ей произойти, насколько было необходимо и справедливо препятствовать (существам), созданным Им самовластными. Ведь изначала Он привел в действие Свое намерение, могущее обессмертить [человека], и заранее укрепил [его] животворящим советом: дал [ему] Свою заповедь и открыто предупредил, что пренебрежение этой живительной заповедью повлечет за собою смерть. Это было сделано для того, чтобы люди могли сохранить себя от опыта смерти с помощью либо желания, либо ведения, либо страха». Далее святитель говорит «Впрочем, Он сначала задержал и отложил Свой приговор о смерти тела, и когда произносил его, то, по глубине Премудрости и преизбытку Человеколюбия Своего, определил исполнение его на будущее. Ведь не сказал Адаму: “Возвратись гуда, откуда ты взят”, но: «земля еси, и в землю отыдеши» (Быт. 3:19). Внимающие с разумением из этих слов могут заключить, что Бог не сотворил смерти ни души, ни тела. Точно так же, изрекая прежде Свое повеление [прародителям], Он не сказал: “Умрете в тот день, в который вы съедите», но: «в онь же аще снесте от него, смертию умрете» (Быт 2:17)». См. наш перевод: Свт. Гриорий Палама. Сто пятьдесят глав 17, 51 // Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар, 2006. С. 96, 104.

368

Златоустый отец на сей счет замечает: «Чтобы созданный Им человек, живя в раю, имел упражнение в послушании или непослушании, Гocnoду угодно было насадить там и эти два дерева: одно дерево жизни, а другое, так сказать, смерти, потому что вкушение от этого последнего и преступление заповеди навлекло на человека смерть» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 18, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. IV, кп. 1. М., 1994. С. 158–159). А современный греческий богослов поэтому поводу говорит: «Если бы первозданные соблюли заповедь, они бы свободно восходили к своему нравственному совершенству и достигли бы “уподобления”. Ясно, что Человеколюбец Бог хотел “изначально” даровать нам бессмертие. Адам был создан не для того, чтобы погибнуть, но чтобы остаться бессмертным, «шествовать к нетлению” своей свободной волей. Более того, заповедь, данная ему, была легкой. От него требовалось не вкушать плодов одного-единственного древа, все остальное было в его распоряжении. Условия же, царившие в раю, были не просто благоприятными, но наилучшими из возможных, чтобы достичь цели самосовершенствования» (Baсилиaдиc Н. Таинство смерти. С. 54–55).

369

Речь идет, скорее всего, об императоре Юлиане Отступнике (361–363 гг. правл.), попытавшемся реставрировать в Римской империи язычество, но потерпевшем в этом деле полный провал и погибшем в битве с персами. У блж. Феодорита имеется повествование об одном христианине учителе, который понимал «в науках гораздо более, нежели сколько нужно для учителя». Поэтому он пользовался расположением «тогдашнего главы преподавателей, знаменитейшего софиста Ливания. Быв язычником, ожидая победы над персами и мечтая об угрозах юлиановых, Ливаний насмешливо расспрашивал детского учителя о наших делах и сказал: “Что-то делает теперь Сын плотника?” (подразумевается Господь наш Иисус Христос. – А. С.). При сих словах учитель преисполнился Божественной благодати и предрек скоро последовавшее за тем событие: “Содетель всяческих, Которого ты, софист, в насмешку называешь Сыном плотника, делает теперь гроб”, – отвечал он. По прошествии нескольких дней в самом деле разнесся слух о смерти Юлиана, и он был привезен в гробе: его хвастливые угрозы оказались пустыми, а Бог прославился» (Блж. Феодорит Кирский. Церковная история. III, 23 // Феодорит, епископ Киррский. Церковная история. М., 1993. С. 134).

370

В данном случае Бог определяется как «Предведающий» (τφονγώστην) – тезис, который разделяют практически все отцы Церкви, начиная от истоков святоотеческой письменности. См., например: «Бог предвидел и предвидит будущее, и Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. 16 // Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995. С. 159). Однако это не означает, что Бог есть «Предопределитель» (προοριστήν) зла, которое происходит по причине свободной воли разумных существ. Ср. у преп. Иоанна Дамаскина: «Нужно знать, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. Ибо Он наперед знает и то, что в нашей власти, но не предопределяет этого – ведь Он не желает, чтобы происходило зло, и не принуждает к добродетели силою. Так что это предопределение есть дело Божественного повеления, соединенного с предведением. То же, что не в нашей власти, Бог предопределяет по причине предведения Своего. Ибо по предведению Своему Бог уже предрешил все сообразно со Своею благостию и правосудием» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 30 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 231). Примечательно, что для преп. Иоанна Божественное предопределение неразрывно связано с Его повелением, то есть с Божией волей. Несколько в ином аспекте решает эту проблему преп. Максим Исповедник. В «Диспуте» с епископом Феодосием на вопрос архиерея, как он живет, преподобный отец отвечает: «Как предопределил Бог прежде всех веков Свое произволительное обо мне решение, так и живу». Разъясняя это, он говорит: «Предведение есть (касается) находящихся в нашей власти мыслей и слов и дел, а предопределение есть (касается) не находящихся в нашей власти событий». И далее преп. Максим более подробно излагает свою мысль: «В нашей власти находится все добродетельное, именно добродетели и пороки, а не в нашей власти – подвержение нас разного рода случающимся с нами наказаниям и противоположиым им (наградам). Так, не в нашей власти ни наказующая нас болезнь, ни одобряющее здоровье, но производящие их причины (в нашей власти), например невоздержание причина болезни, как воздержание – здоровья, и соблюдение заповедей – причина Царства Небесного, как преступление их – огня вечного» (Творения святого отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1: Житие преподобного Максима Исповедника и служба, ему / Пер., изд. и примеч. проф. Д. М. Муретова. Сергиев Посад, 1915. С. 92–93).

371

Данный Вопрос в качестве отдельного трактата под заглавием «О пределе жизни» («De vitae termino») издал в 1825 году Λ. Маи, опираясь на единственный манускрипт Ватиканской библиотеки. Он имеет много схожего с предшествующим Вопросом, хотя в ряде моментов значительно отличается от него.

372

Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 5, 5 // Свт. Василий Великий. Творения T. 1.С. 907.

373

Ср. учение преп. Максимa Исповедиика, который ставит несколько иные акценты. Согласно атому отцу Церкви, «продолжительность земной жизни в равной степени подчинена и Божественному Промыслу, который может её растягивать или попускать, чтобы она сократилась в соответствии с целесообразностью и духовном пользой каждого. На самом деле Бог не удовлетворяется лишь тем, чтобы дать каждой личности ее логос и выразить в нем Свою благую волю, но Он также дает человеческой природе способности и энергию, чтобы его осуществить, ориентирует ее движение к Себе, ведет ее к Себе и помогает ей Своими естественным энергиями реализовать эти потенциальные возможности. Бог дает каждому достаточно времени, чтобы реализовать идеал своего бытия, чтобы осуществить свой логос, приближаясь к нему и соединяясь с ним, но здесь играет роль и воля самого человека, и Бог уважает свободу, которая есть у каждого, и в том числе – не исполнять предназначение своего бытия и не соединяться с Ним. Можно сказать, что длительность земной жизни кого-либо определена тем временем, которое ему нужно, чтобы достичь своей духовной цели, максимально используя свои способности и свою добрую волю. Бог дает жить долго тем, кому еще нужно продвинуться на пути покаяния и добродетели, и позволяет, чтобы некоторые умерли молодыми, когда они реализовали в этом мире максимум своих личных духовных способностей и не могут в течение времени более ничего, как предаваться [духовному] застою или регрессу. Как объясняет преп. Максим, длительность существования в меньшей мере измеряется возрастом тела, нежели зрелостью души» (Ларше Ж.-К. Идея времени в трудах преподобного Максима Исповедника // Московская Духовная Академия: Материалы кафедры богословия. 2012– 2013. Сергиев Посад, 2013. С. 24–25). Впрочем, несмотря на определенные различия, оба православных автора едины в принципиальном решении вопроса о пределе жизни.

374

Далее следует цитата из проповеди византийского церковного писателя VI века Леонтия, пресвитера Константинопольского, «Слово на Преполовение Пятидесятницы». См.: Leontii presbyteri Constantinopolitani llomiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Seiies Graeca. Vol. 17. Turnbout; Leuven, 1987. P. 329 331. Эту цитату мы выделяем более мелким шрифтом.

375

Здесь повторяется ряд мыслей, изложенных в Вопросе 28, 7.

376

Под этим «нынешним Валтасаром» (или «Валтасаром среди нас») подразумевается, скорее всего, персидский царь Хосров II. Персам первоначально удалось одержать победу над «ромеями», и в 614 году ими был взят Иерусалим. «В захваченном городе несколько дней свирепствовали смерть и огонь, погибла построенная Константином Великим церковь Гроба Господня. Впечатление, произведенное этим на Византию, было ошеломляющим, тем более что самая ценная из реликвий, Святой Животворящий Крест, попала в руки захватчиков и была увезена в Ктесифон». Однако затем императору Ираклию в ряде тяжелых кампаний удалось одолеть персов, и Хосров II был в 628 году убит. В 630 году император Ираклий «при ликовании народа 21 марта вновь воздвиг отнятый у персов Честной Крест» (Острогорский Г. История Византийского государства. М., 2011. С. 143–154).

377

Или «наказываемся» (παιδευόμεθα). В одной рукописи IX века из монастыря св. Саввы Освященного имеется на полях заметка: «Под “врагами” он подразумевает исмаилитов и агарян, которые и доныне угнетают христиан в Сирии, Палестине, Финикии, Персии, Египте и на Святой Горе Синай».

378

В одной Парижской рукописи (Coislin. 116) есть указание на Мк. 1и Лк. 4:34; здесь говорится: «Поэтому они в страхе и трепете призывают Христа, чтобы Он их до времени не посылал в бездну на мучения, [изрекая]: «знаем Тебя, кто Ты, Святый Божий».

379

Так, нам представляется, можно перевести выражение ἐις ψῆφον ἔχωμεν. В той же Парижской рукописи прибавлено еще такое рассуждение: «Однако если внутри нас помысл опять начнет произносить таковые грязные слова, то ответим ему так: “Мука да обратится на главу [твою] и хула да обрушится на макушку твою, о лукавый и нечестивый бес! Я же «поклоняюся Богу Господу моему, и Ему одному служу» (см.: Мф. 1:10. Лк. 4:8), [и поэтому] никогда не буду хулить Его. Ибо как можно мне и хулить Его, и прославлять Господа Бога моего? Как возможно мне глумиться над Тем, Которого я днем и ночью прославляю и Кому я поклоняюсь от всего сердца моего, от всей души моей, от всей силы и мысли моей? Но славословие – мое, а хула, как ты увидишь, есть [только] тень, и ты будешь [крепко] бит за свое злословие, которое изрек на Бога как отступник”. Именно таким образом, а не иным другим человек сможет освободиться от подобного искушения, [то есть тогда, когда] он постигнет умом коварство лукавого, когда будет презирать и ни во что не ставить его, [понимая, что хула исходит] от беса, а не от человека».

380

Это утверждение автора (πνεхῦμα γὰρ ὑπάρχων ἀσώματον ὁ δαίμων) объясняется таким высказыванием, приписываемым свт. Василию Великому, который говорит, что бесы «бесплотны, но не окрыляются Божественным желанием, а как бы оплотянели, прилепившись к вещественным вожделениям» (Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию. 97 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 686). Ср. также рассуждение преп. Макария Египетского: он ведет речь о людях, которые, «хотя им и присуща благодать, не знают, что они окрадены грехом». Поэтому в них «страшный змий греха сопребывает с душою, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа, то есть дух входит в общение с духом, и прелюбодействует в сердце своем тот, кто приемлет в себя помысл лукавого и соглашается на оный» (Преп. Макарий Египетский. Поучение 15, 26 (Собрание типа II. Духовные беседы) // Творения преподобного Макария Египетского. С. 337–338).

381

В указанной Парижской рукописи еще прибавляется: «По этой причине некоторые часто вооружаются против данного помысла постом, лишением себя сна или сном на голой земле, [ношением] вретища, слезами и изгнанием себя в пустынные места, но не получают [от этого] никакой пользы, но им становится даже хуже, ибо они считают таковой помысл своим собственным, [не понимая того, что] он – порождение беса. Часто в таких [обстоятельствах], когда человек против данного помысла предстоит в молитве с горькими слезами перед Богом, исповедуется Ему, преклоняет колени перед Ним и рыдает, гнусный бес внутри нас обращает безбожные речи против Бога, хотя мы в это самое время молимся Ему, противостоя бесу. Если бы этот помысл находился в нашей власти, то было бы невозможно ему, столь сильно ненавидимому нами, оставаться или задерживаться в душе, поскольку все ненавидимое от всей души и от всего сердца [обычно] бывает кратковременным и совершенно изглаживается. Ибо душа, естественно, не может рассуждать или помнить о том, что она ненавидит. Из всего сказанного очевидно, что всякий искренне верующий человек свободен от указанного лукавого помысла, чужд ему и невиновен в нем. И для нашей полной удостоверенности следует знать, что он – не наш, но принадлежит бесу и что диавол, из-за зависти к нам, внушает его нам, верующим. Ведь ни один язычник не впадает в таковой помысл, поскольку сатана не печется о том, чтобы вести брань с неверующими, которых он однажды уже погубил [своим] нечестием».

382

Св. Петр I Александрийский, которого, скорее всего, подразумевает здесь автор, мученически скончался в 311 году. Естественно, он не мог быть тем, кому поведал о своем помысле некий «скитский отец», поскольку монашеское поселение в пустыне Скит было основано преп. Макарием Египетским значительно позднее – около 330 года. См.: Evelyn White Н. Е. The Monasteries of the Wadi in Natrun. Pt. II. N. Y.,1932. P. 65. Возможно, что автор путает св. Петра I с Петром II Александрийским (епископ в 373–380 гг.), преемником свт. Афанасия Александрийского, который вынужден был покинуть Александрию вскоре после своего избрания, ибо находящиеся у власти арианствующие насильно поставили епископом еретика Лукия (Луция); Петр II вернулся на свою кафедру незадолго до смерти (в 379 г.). См.: Harmless W. Desert Christians. An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford, 2004. P. 37.

383

В одной из рукописей (Hieros. S. Sabbas 408) имеется такая схолия: «Ведь иже во святых Петр рассказывает это скитскому подвижнику, увещевая его довериться ему».

384

Известен один выдающийся подвижник по имени Пафнутий, принадлежащий к второму поколению скитских монахов; основные сведения о нем сообщает преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Пафнутий был учеником преп. Макария Египетского, а затем пресвитера Исидора. Хронология его жизни точно не известна, но период зрелости приходится на 360–400 годы. См. предисловие к изданию: Les apophtegmes des Pères. Collection systématique. Chapitres I-IX / Ed. par J.-C. Guy // Sources chrétiennes. № 387. Paris, 1993. P. 59–61. Озадачивает то, что в данном случае Пафнутий назван исповедником, пострадавшим за Христа и изведавшим тяготы темницы и истязаний. Возможно, что речь идет о страданиях за Православие, которые Пафнутий претерпел вместе с другими монахами и клириками при гонениях арианствующего епископа Лукия. Но вполне возможно также, что имеется в виду другой Пафнутий. Во всяком случае, у Созомена, повествующего о Тирском соборе 335 года, осудившем свт. Афанасия Великого, упоминается исповедник Пафнутий, который встал на защиту Александрийского святителя. См.: Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 3. М., 2013. С. 284.

385

На полях двух рукописей (Hieros. S. Sabbas 408 и Ватиканской Angelicus gr. 52) имеется такая схолия: «Этот Филон, упомянутый выше, был епископом Карнафии – мыса на востоке любвеобильного (или: цветущего) Кипра (τῆς κυπριζούσης Κύπρου); ибо на западе [такой же мыс] называется Пафос, как о том свидетельствуют Деяния Апостолов, [где говорится:] «Отплыв из Пафоса, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии» (Деян. 13:13). Этот Филон был рукоположен блаженнейшим Епифанием, который очень любил его; Епифаний, отправляясь в Рим к царю Гонорию, оставил [Филона] управлять текущими церковными делами». Об этом Филоне не сохранилось никаких сведений помимо тех, которые сообщаются в данном Вопросе.

386

Опять же, на полях двух рукописей (указанной Коаленовской и Ватиканской Barberianus gr. 522) сохранилась следующая схолия: «Прочие страсти и человеческие грехи часто нуждаются во времени и [надлежащем] моменте; им необходимо вещество (ὕλης), и человек может сражаться против них и препятствовать им. Этот же помысл подобен молнии или быстрой стреле: он в мгновение ока быстро и незримо нападает на Душу – и не в наших силах воспрепятствовать или заткнуть рот нетелесному бесу».

387

Снова схолия (Hieros. S. Sabbas 408): «Этот рассказ принадлежит всесвятому папе Петру, ибо Анастасий, говорящий и пишущий такие строки, жил намного позднее [описываемых событий], являясь игуменом Святой Горы Синай». Авва Памво действительно принадлежал к первому поколению египетских подвижников и, возможно, был одним из учеников преп. Антония Великого. См.: Казанский П. История православного монашества на Востоке. Ч. II. М., 2000. С. 21, 45–52.

388

Так цитируется в тексте.

389

Эта фраза (τὰς θείας Γραφὰς μελετν) указывает на практику молитвенного размышления над Священным Писанием, которая является одновременной с появлением монашества. Уже св. Аммон, ученик преп. Антония Великого, свидетельствует о ней, поучая: «Душу свою всегда и непрестанно упражняй, насколько это возможно, в размышлении над [Священным] Писанием, а после этого размышления усиленно плачь и молись. И если будешь пребывать в таком расположении [духа], как бы совершая непрерывное богослужение, то бесы не найдут места в сердце твоем, чтобы внушить тебе лукавые помыслы» (См. наш перевод: Св. Аммон. Наставления. 2. 5 // Творения древних отцов-подвижников. М., 2012. С. 65 (коммент. с. 355–356)).

390

Здесь автор в своем подчеркивании бесконечности адских мук (ἀτελεύτης κόλασις) четко и ясно вписывается в непререкаемое и однозначное православное Предание, восходящее к Самому Господу («огонь неугасающий», «червь неусыпающий»). Ср. у свт. Иоанна Златоуста, который, говоря о блаженстве, ожидающем святых, пишет: «Если бы и геенны не было, и тогда несчастнее всех были бы те, которые, имея возможность царствовать и прославляться вместе с Сыном Божиим, сами себя лишают столь великих благ... А когда есть еще и геенна, и червь нескончаемый, и огонь неугасимый, и скрежет зубов, – то как, скажи мне, мы будем терпеть это?» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 80, 3 // Св. Иоанн Златоуст. Творения. T. VIII. М., 2012. С. 539 540). Эта же мысль с сравнением блаженства праведников и мук грешников повторяется и в другом сочинении Златоустого отца, где он говорит: «Но когда и мрак, и скрежет зубов, и неразрешимые узы, и червь неумирающий, и огнь неугасающий, и скорбь, и теснота, и страждущий в пламени язык, как это случилось с богатым, будет делом человека; когда мы будем испускать вопли, и никто нас не будет слышать, будем стонать, терзаться от невыносимых болезней, и никто не будет внимать нам, будем всюду озираться, и ниоткуда не получим утешения, – то с чем сравнить жребий бедствующих таким образом? Что может быть несчастнее этих душ? Что может быть более достойно сожаления?» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Второе Послание к Коринфянам. Беседа 10, 3 // Св. Иоанн Златоуст. Творения. T. X. М., 2013. C. 567–568). Наконец, можно привести еще суждение преп. Исидора Пелусиота о «нескончаемом мучении», в которое ввергаются люди, отвергающие благодать Христову. См.: Преп. Исидор Пелусиот. Письмо 147 // Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. T. I. М., 2000. С. 73.

391

Здесь опять высказывается один из самых важнейших святоотеческих тезисов, который ясно запечатлел тот же самый Златоустый отец: «Доколе мы здесь, дотоле имеем добрые надежды; а когда отойдем туда, то уже не в нашей власти будет покаяться и смыть с себя грехи» (Свт. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Слово 2, 3 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. Сергиев Посад, 2012. С. 914).

392

Указание на обычную в древности теорию четырех элементов, являющихся основой тварного бытия.

393

Так, но нашему мнению, возможно перевести фразу δια᾿᾿ ὐτοῦ ὁ δης ἐσκύλευται.

394

Ср. у преп. Иоанна Дамаскина: «Всякое деяние и чудотворение Христово есть величайшее, и божественное, и дивное; но удивительнее всего честный Его Крест. Ибо ничем иным ниспровергнута смерть, уничтожен прародительский грех, повержен ад, даровано воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, достигнуто возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, наша природа села одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками – если не Крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскииа: Источник знания. С. 297).

395

Ср. опять у преп. Иоанна Дамаскина: «Он – щит, и оружие, и памятник победы над диаволом... Самому Древу, драгоценному поистине и досточтимому, на котором Христос принес Себя и жертву за нас, как освященному прикосновением святого Тела и Крови, по справедливости нужно поклоняться... Поклоняемся же мы и знаку честного и животворящего Креста, даже если он из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но знак как символ Христа» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 11. С. 207–298).

396

Это место явно восходит к известному свидетельству Евсевия Кесарийского в его «Жизни царя Константина». См. русский перевод: Евсевий Кеcapийский. Жизнь Константина. I, 19//Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. СПб., 1858. С. 79–80.

397

Ср. у Злагоустого отца, который говорит о Кресте так: «Христос не оставил его на земле, поднял его (с Собою) и вознес на небо». Еще: «Господь не допустил ему оставаться на земле, но извлек его и вознес на небо... С ним Он имеет прийти при Втором Пришествии» (Свт. Иоанн Златоуст. О Кресте и разбойнике. Беседа 1, 4; 2, 4 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. 2. Сергиев Посад, 2013. С. 459, 471).



Источник: Вопросы и ответы / преп. Анастасий Синаит ; пер. [с греч.], коммент. А. И. Сидорова. - Москва : Сибирская Благозвонница, 2015. - 670 с. ISBN 978-5-91362-939-5

Вам может быть интересно:

1. Слово о святом Собрании и о том, что не следует судить и памятозлобствовать преподобный Анастасий Синаит

2. Фрагменты преподобный Аммон Оксиринхский

3. Слово о новопросвещенных, или на Воскресение Господа нашего Иисуса Христа святитель Амфилохий Иконийский

4. Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний – Слово 3. О вкушении пищи преподобный Антиох Палестинский

5. Руководство к духовной жизни иеромонах Адриан Югский

6. Слова – Слово 6 преподобный Симеон Новый Богослов

7. Вопросы и недоумения преподобный Максим Исповедник

8. Надежда Воскресения святитель Амвросий Медиоланский

9. Послания к монахине Евлогии святитель Феолипт Филадельфийский

10. Во святую Велиикую субботу, поучение святого отца Григория Антиохийского святитель Григорий Антиохийский

Комментарии для сайта Cackle