Происхождение и состав 1-й и 2-й книги Паралипоменон

Книгами, составляющими предмет нашего исследования, заканчивается список священных книг еврейского народа. По содержанию своему они суть чисто историческое произведение и как ныне в христианской церкви, по каноническому счислению, так первоначально и в еврейской Библии они составляли одну книгу под общим названием חַיָמִים דְבֵּרי; Александрийские переводчики разделили её на две и обе книги назвали Παραλειπομένων. В латинской Библии, по переводу блаж. Иеронима, они носят название Chronicorum, какое название указывает на летописную форму изложения исторического материала, содержащегося в этих книгах. Они содержат генеалогические списки еврейского народа и историю царствования Давида, Соломона и остальных царей иудейских до возвращения Иудеев из плена по указу Кира. Кроме того, они представляют нам много весьма обстоятельных сведений об устройстве и состоянии в иудейском народе богослужебного чина и всех относящихся к нему принадлежностей. В генеалогических таблицах особенно обстоятельно излагается судьба колена Левиина, в истории царствования Давида и остальных царей, особенное внимание обращается также на то, что́ сделали эти цари для благоустройства храма, какие распоряжения давали они касательно священников, левитов и певцов. Потому-то книги Паралипоменон относятся к разряду тех священных исторических книг, которые называются агиографами.

Но при специальном направлении наших книг в них не опущена из виду и общая всем историческим книгам Ветхого Завета точка зрения. В них, как и в тех книгах, описываемым событиям даётся значение по отношению к теократии, оценка фактов совершается по известному, свойственному только священным ветхозаветным книгам принципу. Не всё важно, что случается с народом Божиим в правление того или другого царя, а важно только то, что имеет самое близкое отношение к теократии, к развитию теократической идеи в народе. Исполнение закона, вера в Иегову, различные исторические обстоятельства, так или иначе влиявшие на ход развития теократии, – вот на что обращено также главное внимание в обеих книгах. Вот почему можно сказать, что в них излагается собственно не история иудейского народа под управлением царей его, а история теократии в период времени от Давида до вавилонского плена. Правда, история эта излагается в одностороннем, так сказать, церковно-богослужебном направлении, но так как богослужебный чин есть одно из главнейших условий для успешного развития теократической жизни, то и история эта представляет, посему, весьма важные данные для истории теократии вообще. Как мы должны были бы образовать совершенно иное представление о действии Моисеева закона, если бы вместе с историческими писаниями Ветхого Завета, не владели ещё и книгой псалмов, которые показывают нам, что ветхозаветная религия пустила глубокие корни в сердцах носившего её народа и приносила надлежащие плоды; так точно мы не могли бы составить истинного представления об отправлении ветхозаветного богослужебного чина, если бы не имели книг Паралипоменон. Они именно показывают нам, что при всех нарушениях закона, при многообразных отпадений от Иеговы, служение Ему хотя иногда и оставалось в пренебрежении, однако в целом было отправляемо по предписаниям Пятикнижия. Таким образом, книги Паралипоменон представляют собой существенное добавление к целостной картине теократии и образуют необходимую составную часть ветхозаветного канона, без которой последний был бы не полон. Потому-то у древних евреев и в первобытной христианской церкви они пользовались таким же уважением, как и прочие книги Ветхого Завета.

В своём теперешнем виде книги Паралипоменон суть цельное произведение, которое могло выйти из рук только одного автора. За это ручается, между прочим, замечаемая между всеми частями их связь, та стройная и строго логическая последовательность рассказа, которая проведена через всю содержащуюся в них историю, та общая мысль или идея, которой руководствовался автор и которая наподобие ариадниной нити путеводила его в изложении собственно исторического материала. За это ручаются, наконец, цель и план сочинения, которые легко заметны как в целом сочинении, так и в отдельных частях его. В виду этого все почти исследователи Священного Писания единогласно признают, что книги Паралипоменон в целом их теперешнем виде произошла от одного автора¹. В виду этого же и мы могли бы, кажется, всё наше исследование о них ограничить решением вопроса – когда и кем они были написаны? Но дело в том, что при своей цельности и единстве они имеют такие внутренние свойства и особенности, которые выдвигают вперёд вопрос об их составе и делают его ещё более важным и трудным для решения, чем вопрос о времени их происхождение или о писателе их.

В настоящем исследовании мы решим сначала вопрос о времени написания книг Паралипоменон и затем уже перейдём к решению вопроса об их составе. Такой план избираем потому, что, обосновав твёрдо взгляд на происхождение книг, мы через это самое получим одно из твёрдых данных и для более правильного решения вопроса об их составе.

Иудейское предание и древняя христианская церковь относили происхождение книг Паралипоменон ко времени священника Ездры, который при Артаксерксе I препровождал вторую колонию пленных Иудеев из Вавилона в Палестину. Очень долгое время никто не сомневался в такой древности их происхождения. Но когда Спиноза, отрицая откровение, пророчества и чудеса, отверг существование канона Ветхозаветных книг, до Маккавейских времён, тогда ему понадобилось и происхождение книг Паралипоменон отнести к более позднему времени. Вот почему в 1 главе своего известного tractatus theologico-politici он говорит: de duobus Paralipomenon nihil certi et quod operae pretium sit notandum habeo, nisi quod dudum post Hesram, et forte postquam Iudas Mahabaeus templum restauravit, scripti fuerunt². Правда, что его шаткий и поверхностный взгляд не опирается на каких-либо прочных основаниях и не выдерживает строгой критики. Его недостаточные доводы были весьма удачно опровергнуты Карпзовием³, так что после этого долго ещё никто не решался проводить подобного мнения о позднем происхождении наших книг. Напротив, древний взгляд держался ещё так крепко, что и Эйхгорн признавал ещё писателем их Ездру⁴. Только в более новейшее время появились различные взгляды о времени происхождения книг Паралипоменон. Из новейших учёных исследователи так называемого отрицательного направления: Бертольд, Берто, Блэк, Кенан и др., расходясь в частностях между собой, относят происхождение их вообще ко времени македонского владычества или Лагидов и Селевкидов. Другие исследователи, примыкающие к более ортодоксальному направлению, как Клерик, Геферник, Кейль, Делич, Гербст и др., относят происхождение их к временам Ездры. Мы надеемся доказать мнение, что книги Паралипоменон написаны никак не позже Ездры. Мы будем доказывать этот взгляд не потому только, что это взгляд нашей православной церкви, но и потому, что он весьма естественно вытекает из некоторых очень основательных соображений. Для своей цели считаем нужным, во 1-х, критически разобрать те основания, которые приводятся в пользу происхождения наших книг после времени Ездры, и, во 2-х, представить положительные данные в пользу более раннего происхождения их с присоединением некоторых замечаний о писателе их.

В 21 гл. 1 кн. Пaрaлипoмeнoн изображается, говорит Грамберг, сатана не как подчинённый Иегове, но как самостоятельный, независимо от Бога и вредно действующий на души людей дух. Такое представление о сатане проникло к евреям весьма поздно, – из мидо-персидской теологии; следовательно, и книги Паралипоменон должны быть написаны также гораздо позже после плена⁵.

Но если даже и согласиться, что представление Паралипоменон о сатане есть персидского происхождения, то и в таком случае отсюда нельзя ещё заключать о происхождении их после плена и, тем более, после Ездры. Представление это могло распространиться между евреями во время самого плена и с этим тем легче можно согласиться, что книга пр. Захария (Зах. 3:1, 2), написанная, несомненно, скоро после плена, такое же точно представление о сатане предполагает, как хорошо известное всем. Но на самом деле в кн. Паралипоменон нет такого представления о сатане, которое хочет навязать им Грамберг. Из 3Цар. 11:23 и из Пс. 108 ясно видно, что представление о злом, называемом сатаной, существе, тождественное с представлением о нём книг Паралипоменон, хорошо было известно иудеям ещё со времени Давида. «В 1Пар. 21:1, – говорит Гербст, – сатана столь же мало противопоставляется Иегове, как самостоятельное, независимое от Него существо, как и в каждом другом месте Библии, что однако должно бы быть, если бы этот сатана был персидским Ариманом»⁶. Видеть в кн. Паралипоменон дуалистическое воззрение на сатану Грамбергу подало повод, кажется, отсутствие в приведённом месте замечания, что сатана внушил дурное намерение Давиду по попущению Божьему. Но на подобном основании можно было бы и иудеям времени Иисуса Христа навязывать дуалистическое воззрение, так как Евангелие в истории искушения Христа не говорит, что он искушал Его по попущению Божьему. Но им, распявшим Спасителя за то, что он назвал Себя Сыном Божьим, очевидно, никто не решится приписать подобное воззрение. Такие замечания в еврейских произведениях были совершенно излишни; евреи были строгие монотеисты и сами без всяких замечаний знали, что дьявол может действовать только в случае попущения Божьего. Таким образом, упоминание в 1Пар. 21:1 о сатане вовсе не доказывает происхождение их после Ездры.

В 2Пар. 20 главе рассказывается, что Иосафат, по случаю нашествия на Иудею многочисленных неприятелей, учредил общественный пост, следствием которого было дарование Господом Иосафату победы без сражения. В книгах Священного Писания, написанных до плена, как, например, в Суд. 20:26; 2Цар. 12:16 и др. упоминается о постах, предпринимаемых только для выражения траура, по случаю какого-либо несчастного обстоятельства, но о постах с подобной целью и с подобными последствиями, какие приписываются посту в приведённом месте книги Паралипоменон, не упоминается в них нигде. Подобные суеверные посты сделались обычными около времени Антиоха Епифана, умершего в 164 г. до Р.Х. Посему, около этого же времени написаны были и книги Паралипоменон⁷.

Аргумент этим предполагает небиблейское и нехристианское представление о Божественном мироправлении, представление, отрицающее непосредственное влияние Бога на судьбу людей. Для нас он не должен бы, поэтому, иметь никакого значения, так как он основывается на недостойном верующего человека взгляде, что пост и молитва к Богу, и вера в действенность их не более как суеверие. Чтобы показать полнейшее незнакомство Грамберга с библейским представлением о посте и доказать ложность его обвинения, будто хронист по суеверию своему представление Маккавейского времени отнёс к более раннему, не имевшему этого представления времени, достаточно сослаться на книгу пророка Иоиля. Два раза пророк этот призывал к мужеству своих, подавленных горем и бедствиями, современников и оба раза увещевал их обратиться к Господу в посте и молитве о помиловании. «И ныне ещё, – читаем мы у пророка, – говорит Господь: обратитесь ко мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. (Иоил. 2:12)... Вострубите трубой на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание... И тогда возревнует Господь о земле своей и пощадит народ свой» (Иоил. 2:15–18). На пост, как на одно из средств к умилостивлению Господа, указывают также кн. пр. Захарии, Ионы и др. Правда, в рассматриваемом месте кн. Паралипоменон Грамберг находит какое-то особенное предоставление о посте; но это совершенно несправедливо. В приводимых им же самим указаниях на древние посты высказывается точно такой же взгляд на них, как и в нашем месте. История поста, упоминаемого в Суд. 20:26... такова: Израильтяне, два раза потерпевшие от Вениамитян жестокое поражение, пришли в дом Божий и, сидя там, плакали и постились до вечера (Суд. 20:26). Затем, они спрашивают Господа – выходить ли им ещё на сражение с сынами Вениамина? И получают ответ: «идите, Я завтра предам их в руки ваши» (Суд. 20:27, 28). Таким образом, ясно, что благодаря только содействию Божьему Израильтяне на этот раз победили Вениамитян, потому что в Суд. 20:35 прямо говорится: «и поразил Господь Вениамина». Следовательно, Израильтяне плакали и постились пред Господом не для того, чтобы оплакать павших в предыдущих битвах братьев своих, как говорит Грамберг, но чтобы испросить себе Божественное содействие для новой битвы с Вениамитянами. Равным образом, и в 2Цар. 12:16 рассказывается о посте, предпринятом Давидом не в виде траура, по случаю болезни своего сына, а как средства умилостивить Господа и испросить у Него здоровья больному сыну. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать для этого дальнейшие стихи 12 гл. Из них мы узнаём, что и рабы Давида разделяли с Грамбергом ложный взгляд на его пост, но были вразумлены самим же Давидом. На вопрос их, почему он прекратил пост после смерти своего больного сына и постился до его смерти, Давид отвечал: «пока дитя было живо я постился и плакал, потому что думал, кто знает, – не помилует ли меня Господь и дитя останется живо» – (2Цар. 12:22) – Конечно, во всех этих местах имеется в виду пост истинный, соединённый с молитвой, покаянием и исправлением греховного сердца. Как мало думал, например, Иоиль о внешнем выражении траура и как он далёк был от того, чтобы требовать пустой формальности, видно из воззвания его в Иоил. 2:13 «раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». Но и в приведённом месте кн. Паралипоменон рассказывается не о формальном, внешнем, а об истинном, угодном Богу, посте. В этом мы убедимся, если только внимательно прочитаем историю этого поста. Когда Иосафат узнал, читаем мы в 2Пар. 20:3, что в Иудею вторглось множество неприятелей, то «испугался и обратил лицо своё взыскать Господа и объявил пост по всей Иудее». «И собрались Иудеи просить помощи у Господа (2Пар. 20:4) и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян, в доме Господнем, и молился». Уже одни эти стихи вполне опровергают мнение Грамберга, что в 2Пар. 20 главе приписывается важное значение формальному посту. Ещё яснее видна несправедливость его мнения из самой молитвы, произнесённой Иосафатом во время этого поста. Не на пост и не на своё и своего народа благочестие надеется в ней Иосафат, но в глубоком сознании своего бессилия он ожидает помощи от Иеговы, Владыки всех царств и народов и на данные Им еврейскому народу обетования. И молитва эта была услышана. Господь даровал Иосафату победу над неприятелями без сражения. Таким образом, здесь не внешнему формальному посту приписывается такое последствие, а посту истинному, соединённому с молитвой и сокрушением немощного духа, посту такому же, на какой указывают и другие, до-пленные книги Священного Писания. Следовательно, и аргументация в пользу позднейшего происхождения книг Паралипоменон, построяемая на упоминании в них об этом посте, – ложна и недоказательна.

В книгах Паралипоменон, продолжают отрицатели, замечается фанатическая ненависть к царству Израильскому. Ненависть эта появилась между евреями не прежде их разделения в религиозном отношении, последовавшего после построения израильтянами храма на горе Гаризин. Около этого же времени или что тоже около времени Александра Македонского были написаны, посему, и книги Паралипоменон⁸. – Не говоря уже о том, что ненависть эту, если бы она и действительно заметна была в наших книгах, гораздо проще можно объяснять не временем, в которое жил писатель их, а его благочестивым настроением, при котором он, естественно, мог возмущаться историей нечестивого Израильского царства, – аргументация эта недоказательна и потому, что утверждается на ложном предположении, будто бы ненависть к царству Израильскому появилась среди иудеев около времени Александра Македонского. Напротив, на основании исторических данных можно доказать, что ненависть существовала между ними ещё задолго до плена и даже ещё до разделения царств. Она могла происходить, и действительно происходила, из соревнования между стоявшими во главе других еврейских колен коленами Ефрема и Иуды. В самом деле, отказ колена Ефремова и других, бывших на его стороне и образовавших впоследствии царство Израильское, колен повиноваться Иудеянину Давиду, помазанному по смерти Саула на царство (2Цар. 2:4), их война с Давидом (2Цар. 3 гл.), участие этих же колен в возмущении Авессалома и особенно Иеровоама, наконец, самый факт отделения Израильского царства – не доказывает ли всё это того, что ненависть существовала между ними ещё до их политического разделения? После же этого разделения ненависть эта при частых между ними войнах, при полуязыческом культе израильтян, при их презрительном отношении к небольшому Иудейскому царству (ср., например, презрительное сравнение кедра с терновником 4Цар. 14:9), усиливалась всё более и скоро могла сделаться всеобщей, национальной, так что пророки, жившие ещё задолго до плена, изображают её как обоюдную ненависть всего народа обоих царств. «И прекратится, – говорит, например, пророк Исаия, – зависть Ефрема и враждующее против Иуды будут истреблены. Ефрем не будет завидовать Иуде и Иуда не будет притеснять Ефрема (Ис. 11:13)». После же Вавилонского плена царства Израильского уже не было, и прежняя ненависть к нему иудеев значительно могла ослабеть под влиянием сожаления о погибели его. Поэтому, если бы и действительно в книгах Паралипоменон замечалась сильная ненависть к царству Израильскому, то это могло бы служить признаком скорее до-пленного происхождения их, чем после-пленного. Но на самом деле в них не заметно такой ненависти. «Что писатель Паралипоменон, – говорит один из немецких исследователей, – не имел особой ненависти к царству Израильскому, – это видно из того, что он опустил в своём произведении историю этого царства; он гораздо скорее достиг бы своей цели представить Израильское царство в неблаговидном свете, если бы просто рассказал о деяниях царей его»⁹. Но что несообразней всего в этой аргументации Грамберга, так это то, что в ней самаряне, очевидно, отожествляются с израильтянами. Для такого отожествления нет ни малейшего основания. Из 4Цар. 17:24 и Ездр. 4:2, 10 ясно видно, что самаряне происходили не от израильтян, а от тех языческих колонистов, которые были поселены на земле израильтян, отведённых в плен Асаргаддоном. Ко времени построения храма на горе Гаризин Израильского царства давным-давно уже не было, а потому, само собой понятно, не могла зародиться в это время между иудеями и ненависть к нему.

Мифологический характер и дух легитизма, господствующие в книгах Паралипоменон, доказывают их позднее происхождение¹⁰. Нужно удивляться тому, как можно упрекать книги Паралипоменон в мифологическом характере; в них так мало чудес, которые на языке отрицателей называются именем мифа, как ни в какой другой книге Ветхого Завета. Как неоснователен в этом отношении упрёк, сделанный писателю наших книг, – показывает уже неизвестный рецензент цитируемого нами сочинения Грамберга. «То, что автор приводит здесь (103–124 стр.), – говорит он, – в доказательство пристрастия хрониста к чудесам, едва ли может быть достаточно, чтобы приписать ему это свойство, как нечто характеристическое и господствующее в его образе представлений, особенно в сравнении с источниками его (книгами Царств). Поскольку, в то время как книги Самуила и Царств весьма богаты обстоятельно изображёнными и подробно описанными рассказами о чудесах, – у хрониста находится очень немногое в этом роде; даже в том случае, когда он необъяснимым образом соприкасается со своими источниками, он или совершенно опускает подобные рассказы, как, например, делает он с рассказом о чуде с солнечной тенью (4Цар. 20:8) или усиливается ослабить чудесное, как, например, – при рассказе о чуме, уничтожившей войско Сеннахирима, причём источники оставляют сто восемьдесят пять тысяч воинов, умерщвлённых в одну ночь ангелом Божиим (4Цар. 19:35), хронист же – только военачальников и князей, умерщвлённых даже не в одну ночь, а в неопределённое время (2Пар. 32:21)»¹¹. Много чудес описывается также в Пятикнижии Моисея, в кн. И. Навина, Судей и др. Почему же теперь ради рассказанных в этих книгах чудес не относить и их, и, например, 3 и 4 кн. Царств, (происхождение которых сам Ветте относит ко времени плена), к временам Александра Великого или Лагидов и Селевкидов? Своеволия при этом было бы не больше, как по отношению и к книгам Паралипоменон, так как по суждению Beттe и 3 и 4 кн. Царств также содержат в себе «частые указания на закон Моисеев, порицание служения идолам, суровый пророческий прагматизм, мрачный взгляд на историю, сказки и преувеличения»¹². Это чрезвычайная непоследовательность из рассказов различных книг о чудесах выводит известное заключение для одной книги и не выводит того же заключения для другой! Правда, Ветте утверждает, что «у такого народа, каким были Иудеи, у которых мифы имели даже большее значение, чем истинная история, мифы не убывают, но прибывают»¹³. Но утверждение это висит в воздухе; думать, что Священное Писание содержит мифы, подобные мифическим басням язычников, значит не знать, что такое мифы, и как относятся они к истории, потому что у всех народов мифы падают на доисторический период и прекращаются, как только начинается история. Мнение это остаётся, посему, без всякой аналогии и вследствие этого нуждается для своего доказательства в точных исторических данных. Но у Ветте мы находим вместо этого одно ассерторическое утверждение, что у Иудеев так было, и потому, что это было, все книги Св. Писания, содержащие в себе мифы, должны быть написаны в очень позднее время. Заключение это движется, очевидно, в круге и поэтому не может быть правильным.

Сказанное о мнимой мифологичности наших Книг идёт и к так называемому левитизму их. «Левитизм книг Паралипоменон состоит в том, что в них исключительно только колену Левия усвояется отправление богослужебного чина, как оно было определено законом Моисея и вообще постоянно обращается внимание на этот закон». И здесь, также в противоречие с истинной историей и без достаточного основания, предполагается, что содержащиеся в Пятикнижии предписания и законы о левитах составлены незадолго до плена или в плену кастой священников и затем предложены простому народу, как первоначальный, данный Иеговой Моисею закон. Для нашей цели достаточно заметить, что в настоящее время вполне доказана подлинность Пятикнижия¹⁴, а потому и взгляд, построенный на отрицании её, не может иметь для нас никакого значения. Притом, этот же дух левитизма находится и в книгах пр. Иезекииля, Ездры и Неемии, так как и в них учреждение, права и обязанности левитов, рассматриваются так же, как определения Моисея. Так как на этом основании не относят эти книги к позднему времени, то не должны также, утверждаясь на нём же, относить к такому времени и книги Паралипоменон.

Другие основания, которые приводятся в пользу позднего происхождения книг Паралипоменон, доказывают только, что они написаны вообще скоро после плена, но отнюдь не доказывают того, что они написаны после Ездры. Таковы: генеалогия Заровавеля, орфография и язык книг, варианты происшедшие в них от употребления квадратного шрифта, упоминание о семидесятилетнем продолжении плена, о дариках и положение книг в каноне евреев.

«Есть, – говорит Бертольд, – совершенно определённое историческое данное, которое никак не позволяет относить происхождение книг Паралипоменон ко времени раньше конца Персидского владычества. Это – 1Пар. 3:19–24, где генеалогия Заровавеля доведена до времени Александра Великого»¹⁵. Но это историческое данное далеко не так определённо, как думают Бертольд и другие, указывающие на него экзегеты. Неопределённость его видна уже из того, что Вельте¹⁶ и Геферник¹⁷ этим же данным доказывают, что книги Паралипоменон написаны во время Ездры, а Клерик в своём комментарии на кн. Паралипоменон отказывается дать какое-либо истолкование этого места, решительно заявляя при этом: «in rebus tam obscuris, ne conjecturae quidem locus est, nisi quis aerem verberare velit»¹⁸. В 19, 20 и 21 стихах определённо указываются только сыны и внуки Заровавеля, именно: сыны Заровавеля: – Мешюллам и Ханания и др. и затем сыны Ханании – Пелатья и Ишaйя, современники, вероятно, Ездры¹⁹. Затем в 21 ст. следует, можно думать, повреждённое место. Стих этот буквально читается так: «и сыны Хананьи: Пелатья и Ишaия, сыны Рефая, сыны Арнона, сыны Овадия, сыны Шехании». Далее от 22 до 24 ст. через четыре генерации проводится генеалогия Шехании, без обозначения какой-либо связи Шехании с внуками Заровавеля. Думают обыкновенно, что Шехания есть брат или сын Пелатьи или Ишaии и что род Заровавеля проводится здесь через шесть генераций. Но мнение это лишено всякого основания и своим происхождением обязано единственно только желанию извлечь хоть какую-либо поддержку для взгляда о позднем происхождении наших книг. Правда, Берто усиливается обосновать его, но соображение его в этом отношении никак нельзя признать основательным. «Так как сыны Рефая и т. д., – говорит он, – стоят на одной линии с предшествующими им именами Пелатья и Ишaии и так как продолжение ряда 22 ст. присоединяется к названному в конце нашего (21 ст.) стиха Шехании, то мы вынуждаемся принять, что Пелатья, Ишaия, Рефaия, Арнон, Овадия и Шехания без различия суть сыны Ханании»²⁰. Соображение это было бы состоятельно только в случае, если бы вместо слов: сыны Рефaия, сыны Ариана и т. д. в 21 ст. стояли просто одни имена – Рефaия, Арнан и т. д. Но ничего подобного там нет: Пелатья и Ишаия и сыны Рефаия, сыны Арнана и т. д. стоят, очевидно, далеко не на одной линии. Пелатья и Ишаия могут быть сынами Ханании, но далеко не могут быть ими – сыны Peфаия, Арнана и т. д. Последние могут быть внуками Хананьи, если только предположить, что Рефаия, Арнан... были братья Пелатьи и Ишаии или сыны Ханании. Но предположение это не имеет за собой никакого достаточного основания и только тогда могло бы быть оправдано, если бы настоящий масоретский текст имел признание на неповреждённость. «Только на основании веры в неповреждённость переданного нам текста, – говорит Кейль, – мы должны были бы вместе с Берто перечень сынов Рефаия, сынов Арнана и т. д. поставить в такое отношение к перечню названных сынами Хананьи – Пелатьи и Ишаии, чтобы Peфаия, Арнан, Овадия и Шехания были называемы не как отдельные единицы, но вместе с их родами, так как они были родоначальниками знаменитых потомков, между тем как Пелатья и Ишaия или вовсе не имели или если и имели, то потомков не знаменитых»²¹. Рассматриваемое место, в котором сыны Рефая, Арнана и т. д. следуют за именами внуков Заровавеля без всякой с ними связи и в котором за словами שֳׁכַנְיָח בְּנֵי ещё раз следуют те же слова – וּכְּנֵי שְׁכַנְיָה с обозначением одного из этих בָּנִים и его дальнейшего потомства, не имеет смысла и, очевидно, повреждено, как это и признали уже многие исследователи Священного Писания, например, Гейдегер²², Витринга²³ , Лянге и др.²⁴. Да даже и в том случае, если бы оно не было повреждено, на нём всё таки, по причине его темноты и неопределённости, нельзя строить какое-либо доказательство. В нём определённо указываются только сыны и внуки Зоровавеля; но это вовсе не позволяет относить происхождение наших книг к времени после Ездры, а, напротив, делает вероятным происхождение их в его время. Есть затем основание думать, что следующие за непонятным 21 ст. члены (1Пар. 3:22–24) не суть прямые потомки Зоровавеля. Таким основанием служит то, что в родословии Иисуса Христа по Евангелию Матфея (Мф. 1 гл.) не встречается ни одного имени, сходного с перечисленными здесь именами. Правда, что в генеалогических таблицах средние члены часто пропускаются. Но утверждать, что евангелист, поставивший себе целью представить полное родословие Спасителя, опустил семь или, по другому объяснению этих стихов, девять следующих друг за другом членов – едва ли возможно. Вот почему всё место от 1Пар. 3:21–24 можно считать или частью другой генеалогии, или просто древней глоссой, которая прежде каким либо читателем книг Паралипоменон была поставлена на полях, а после уже была внесена в самый текст. За глоссу, действительно, и признавали это место уже древние исследователи – Карпзовий²⁵, Клерик²⁶ и из новейших Эйхгорн²⁷, Дайлер²⁸, Кейль²⁹ и др. Сам Бертольд³⁰ признаётся, что место это можно считать за интерполяцию. Никто при этом не может упрекнуть нас в своеволии или в неосновательности, если только примет во внимание то, что мазоретский текст, – а это едва ли кто может отрицать, – содержит некоторые интерполяции в разных библ. книгах. Посему ничто не мешает нам согласиться с тем, что наше место представляет собой позднейшую глоссу. К этому, напротив, побуждает нас уже простая вероятность, потому что в то время как все остальные, сообщённые в книгах Паралипоменон, генеалогии доводятся самое большее до плена, – эта не меньше как на двести лет проводится дальше конца плена. Уже по одному этому мы должны думать, что здесь заключается позднейшая прибавка, что в генеалогических списках возможно очень легко. Правда, на это могут возразить, что генеалогические списки книг Паралипоменон различны, – одни достигают до Саула, другие до вавилонского плена, смотря по тому в каком виде получил их в свои руки автор, что список Зоровавеля проводится так далеко потому, что это – список славнейшего из еврейских царей – Давида, список благочестивых царей Езекии и Иосии, список Зоровавеля, восстановителя государства. Посему, автору прилично было внести в него всё, что он мог найти о потомках таких великих мужей. Возражение это может показаться основательным, но при всём том остаётся необъяснимым, – почему автор Паралипоменон, уступивший в своём произведении так много места для генеалогических списков священников и левитов, изложивший их так обстоятельно и обращающий даже во всём своём произведении особенное внимание на богослужение левитов и священников, почему он, живя в позднее время, не провёл также до своего времени и генеалогии колена Левия? А материалов для этого у него, наверно, не могло бы не доставать! Он не оставил бы этого, если бы в его плане было довести, по возможности, все генеалогии до времени после плена или если бы он жил спустя долго после этого плена. К этому присоединяется ещё упомянутое уже обстоятельство, что 1Пар. 3:21, несомненно, повреждён и мы не знаем, суть ли названные в 1Пар. 3:22–24 лица – потомки Зоровавеля. – Ввиду всего этого мы не сомневаемся думать, что всё это место интерполировано и не даёт никакого права построить на нём какие-либо доказательства.

Свойство языка и орфография заставляет, говорят, относить происхождение книг Паралипоменон к позднейшему времени, поскольку «ни в одной книге Ветхого Завета еврейский язык не представляется настолько нечистым, как в этих книгах»³¹. Это правда; и орфография и язык книг указывают на их после-пленное происхождение, но они отнюдь не доказывают того, что книги написаны после Ездры в период Александра Великого или Лагидов и Ceлевкидов. Самим же Бертольдом уже было замечено: «из различных столетий после плена мы имеем слишком немного литературных памятников, чтобы иметь возможность проследить постепенное вырождение языка и отсюда с некоторой очевидностью определить, – какому времени принадлежит известное произведение, составлено ли оно во время плена или несколько позже его»³². – Позднейший язык, состоит именно в частом употреблении арамеизмов и халдеизмов. Но евреи сами были переселившиеся в Хананею арамеи; поселившись между хананейскими племенами, они с течением времени хотя и изменили свой язык на язык туземных жителей страны, но – таким же точно образом, как Саксы, переселившиеся из Германии в Британию; из природного, арамейского языка они удержали именно известные слова и обороты, которые вначале, при возрастающих сношениях с хананейскими племенами, вытеснились, правда, из обыкновенного разговорного языка и как архаизмы сохранялись только в устах поэтов, но впоследствии при посредстве последних же были внесены и в письменную речь³³. Халдеизмам также, вследствие разнообразных сношений, в которых находились арамейские народности с евреями предстоял открытый доступ в диалектически только различный еврейский язык. Не только северные колена граничили с областью арамейских соседних государств и вступали в коммерческие сношения с ними (Ам. 3:12), но ещё и в более древнее время арамеи, благодаря своим войнам с евреями, соприкасаясь с последними более тесным образом. Уже во время Судей арамеи некоторое время господствовали над Палестиной (Суд. 3:8–10). Позже небольшие арамейские государства долгое время были подчинены израильскому царству (2Цар. 10:19; 2Пар. 13:3–4 ср. 4Цар. 14:25) и затем арамеи снова господствовали не только над жившими вблизи их заиорданскими коленами (4Цар. 9:14; 10:32–33), но на довольно продолжительное время сумели утвердить своё господство даже по сию сторону Иордана, в некоторых областях израильского и иудейского царства (4Цар. 12:18; 13:3).

Далее мы находим евреев не только в частых дружеских сношениях с арамеями, – что само собой предполагает уже знакомство с языком последних (3Цар. 20:34), но также и многие следы того, что образованным евреям хорошо была известна туземная арамейская речь (4Цар. 8:7; ср. 4Цар. 5:5–6; 18:26; ср. Иер. 10:11; 2Цар. 8:10; 3Цар. 15:18). Всем этим достаточно изъясняется то, что уже в древнейших книгах Ветхого Завета находятся также халдейские слова и обороты³⁴. Когда же позже евреи вступили в подчинённое отношение к арамеям и халдеям, употреблявшим арамейский язык, как язык официальный и канцелярский (ср. 4Цар. 18:26. Дан. 3:98–100; Ездр. 6:21), когда арамейские народности поселены были в самой Палестине (4Цар. 17:24) и когда иудеи окончательно расселены были по различным странам, в которых арамейский язык был господствующим, – древний язык евреев постепенно начал сливаться с арамейским, так что уже тотчас после плена евреи употребляли его в письменной речи (1Ездр. 5:6) и персы, имевшие обыкновение издавать эдикты каждому народу на его собственном языке (Есф. 8:9), писали их евреям не иначе как по-арамейски. (Ездр. 4:8; 7:11). Таким образом, после всего сказанного становится довольно очевидным, что халдеизмы и арамеизмы книг Паралипоменон отнюдь не заставляют относить написание их к позднейшему после плена времени; они вполне изъясняются и в том случае, если книги были написаны вскоре после плена. Притом же, в книгах наших халдеизмов и арамеизмов находится не больше, как и во всякой другой после-пленной книге Ветхого Завета. И едва ли кто может показать существенное различие между языком книг Паралипоменон и языком книг Ездры и Неемии, из которых даже бо́льшая часть первой написана на языке халдейском.

Точно также и позднейшая орфография книг Паралипоменон ничего иного не доказывает, как только то, что они принадлежат к писаниям второго периода еврейской литературы, когда арамейский язык произвёл сильное влияние на еврейский. Позднейшая орфография книг состоит в употреблении так называемых scriptie plena, в которых внесением matres lectiones хотели помочь правильному произношению. Но употребление их в книгах Паралипоменон является ещё колеблющимся, непостоянным; одно и то же слово пишется то plеnе, то dеfесtіvе, встречаясь притом в том и другом виде и в до-пленных книгах Священного Писания. Слова יְרוּשָלַיִם вместо יְרוּשָלֵם и דָוִיד вместо דוד, которым Бертольд и Ветте приписывают особенно важное значение в деле доказательства позднейшего происхождения наших книг, употребляются в них чаще безי чем сי . Scriptio defectiva יְרוּשָלֵּם находится, например, в 1Пар. 11:4; 14:3, 4; 15:3; 18:7; 19:15; 20:1, 3; 21:4, 15, 16; 28:1; 29:27; 2Пар.1:4, 13, 14; 2:16; 3:1; 5:2; 6:6; 8:6; 9:1, 25,. 27, 30; 10:18; 11:1, 5, 14, 16; 12:2, 4, 5, 7, 9; 13:2 и т. д. В 2Пар. 25:1 יְרוּשָלַיִם стоит около יְרוּשָלֵם, притом же в Иер. 26:18 это же слово пишется plene. Точно так же слово דָוד, которое в кн. Паралипоменон пишется правильно через йод, встречается нередко не только в книгах Ездры, Неемии и пр. Захарии (1Ездр. 3:10; 8:20; Неем. 3:15; 12:24, 37, 45; Зах. 12:7, 8, 10, 12; 13:1), но и в Иез. 34:23 и даже у древнейших пророков – Ос. 3:5 и Ам. 6:5; 9:11. Притом в книгах Паралипоменон scriptio dеfесtіvа встречается часто там, где нужно бы ожидать противного явления, например,

в 1Пар. 3:1, где אַמְנן стоит вместо אַמְנוֹן 2Цар. 3:2;

в 1Пар. 6:19 מֻשִי вместо מוּשי Исx. 6:19;

в 1Пар. 18:17 הְלַא вместо הלּוֹא 2Цар. 6:18

и т. д. Из того обстоятельства Гербст³⁵ и Моверс³⁶ заключают, что орфография наших книг зависела более от писателя их, чем от времени, в которое он жил. Но если бы заключение это было и несправедливо, то, во всяком случае, совсем не нужно нисходить к времени Александра В. или Селевкидов, чтобы объяснить орфографию книг Паралипоменон. Гораздо более естественным объяснением её может служить тот период, когда еврейская речь перестала быть народной речью. А таким временем является, как мы заметили уже, без сомнения, время вавилонского плена, – что признаёт и сам Бертольд, когда говорит, что уже во время Неемии простой иудейский народ совершенно разучился понимать еврейскую речь, и что она была понимаема только священниками и учёными³⁷. – Таким образом, орфография и язык наших книг вовсе не могут иметь решающего значения в вопросе о времени их происхождения; тот и другой признак доказывают только, что книги написаны вообще после плена, но не в состоянии доказать, что они написаны именно в период Александра В. или Лагидов и Селевкидов.

«Писатель Паралипоменон имел пред собой остальные книги Ветхого Завета уже в квадратном шрифте, потому что там, где он пользовался ими, у него встречаются варианты, происшедшие от замены одних букв другими, каковое изменение могло произойти по причине сходства тех букв между собой не в древнем, а только в квадратном шрифте. Но квадратный шрифт вошёл в употребление среди евреев и заменил собою древний курсивный шрифт в очень позднее после плена время; отсюда и книги Паралипоменон были написаны в позднее уже время». В подтверждение этого аргумента приводят следующие примеры вариантов:

1Пар. 9:15 זכרי ср. זכּדי· Неем. 11:17.

2Пар. 4:11 םירות = כירות 3Цар. 7:40.

1Пар. 1:6 דופּת = ריפּת Быт. 10:3.

1Пар. 1:7 רודנים = דדנים Быт. 10:4.

1Пар. 11:30 חַלד = חלב 2Цар. 23:29.

1Пар. 11:27 ההרורי = התרדי 2Пар. 23:25.

1Пар. 11:29 סבכי = מבני 2Цар. 23:27.

1Пар. 11:35 שכר = שרר 2Цар. 23:33.³⁸

Не говоря уже о том, что здесь безо всякого основания наперёд предполагается, будто источниками книг Паралипоменон были остальные книги Ветхого Завета, за аргументом этим нельзя признать какого-либо значения и потому, что он утверждается на весьма шатком и неопределённом основании. Вопрос о времени происхождения квадратного шрифта и замены им шрифта древнего далеко не получил ещё своего окончательного разрешения. Между гипотезами касательно этого вопроса на наибольшую степень вероятности и на наибольшее сочувствие большинства исследователей претендует, главным образом, гипотеза, по которой квадратный шрифт есть ассирийско-халдейского происхождения и образовался путём постепенного изменения, начавшегося ещё во время плена под влиянием ассирийско-халдейского шрифта³⁹. Но при этой гипотезе приведённый аргумент даёт право думать только, что книги наши написаны вообще после плена, и никак не доказывает того, что они написаны именно спустя долго после Ездры. – Впрочем, согласимся пока, что источниками наших книг были остальные книги Ветхого Завета, что указанная нами гипотеза о происхождении квадратного шрифта – неверна. И в таком случае аргумент этот отнюдь не выигрывает в силе, потому что все почти варианты, которые приводятся в подтверждение его, столь же легко объясняются из употребления древнееврейского и других сродных с ним шрифто – финикийского, пальмирского и иерусалимского, как и из употребления шрифта квадратного. Места, приведённые нами выше, показывают большей частью изменение далет и рэш. Сходство этих букв в квадратном шрифте легко, конечно, могло дать повод заменить одну из них другою, но не больший, чем и в остальных видах семитического шрифта. В пальмирском шрифте буквы эти едва различаются между собой, вследствие чего в позднейшем иерусалимском шрифте их стали различать тем, что рэш снабжали диакретическим пунктом вверху ( דֹ), далэт – таким же пунктом в средине, что в сирийском курсивном шрифте было видоизменено таким образом, что при далэт пункт этот поставлялся внизу (דִ), а при рэш удерживал прежнее своё место. То же сходство этих букв замечается и в финикийском и древне-еврейском шрифтах: в первом обе буквы имеют одинаковую, замкнутую фигуру, похожую на обращённое в правую сторону греческое Р (q), во втором они едва различаются только тем, что при далэт верхняя замкнутая часть – более заострённая (q), тогда как при рэш она более закруглена (q). Если теперь и не все буквы, похожие друг на друга в квадратном шрифте, одинаково легко могли подвергнуться изменению в древнейшем шрифте, то для большей, по крайней мере, части их это было возможно.

Далее спрашивается, есть ли хотя какое-либо основание для того, чтобы все эти варианты приписывать именно писателю Паралипоменон, а не тем бесчисленным переписчикам, через руки которых прошло его произведение? Основания такого нет и быть не может, потому что самого автографа писателя мы не имеем и также потому, что бо́льшая часть этих вариантов, действительно, произошла благодаря ошибкам переписчиков.

В 1Пар. 9:15 стоит собственное имя זִבְרִי вместо זַבְדִּי Неем. 11:17.

Сирийцы и Арабы читали в кн. Паралипоменон זָכּוּר, но правильное чтение находится, быть может, в 1Пар. 25:2, где тот же Завдий, сын Асафа называется זָכּוּר. Подобное же изменение произошло в Нав. 7:1 и Нав. 17:18, где в еврейском тексте неправильно стоит זָבְדִּי тогда как в параллельном ему месте 1Пар. 2:6 правильно стоит זִמְרִי, потому что ещё LХХ в указанном месте книги И. Навина имели Σάμβρι; ср. ещё 2Пар. 24:26 и 4Цар. 12:21. Второй вариант, приводимый для подтверждения разбираемого нами аргумента, произошёл от замены буквыכ буквой ם⁴⁰:

в 2Пар. 4:11 стоит םירוֹתּ, тогда как в 3Цар. 7:40 בֻירוֹת.

Но правильное чтение содержит текст кн. Паралипоменон, а в кн. Царств оно произошло по ошибке переписчика. В 3Цар. 7:15–40 содержится описание медной утвари храма, сделанной тирским художником Хирамом, которое с точным соблюдением того же самого распорядка частей утвари снова повторяется в 3Цар. 7:41–46. В 3Цар. 7:40 говорится: «и сделал Хирам умывальницы (כירוֹת) и лопатки и чаши»; а во вторичной реляции этого же известия в 3Цар. 7:45 – «и тазы (םירית) и лопатки, и чаши». В первом месте – כירות стоит неправильно, потому что об этом писатель упомянул уже прежде в 3Цар. 7:38 и во вторичном перечне он снова упоминает о том же в 3Цар. 7:43, тогда как – סירוֹת приводится только однажды в 3Цар. 7:45 и именно наряду с остальными, упоминаемыми в 3Цар. 7:40 предметами. Не подлежит, посему, сомнению, что вместо упоминаемого в третий раз в 3Цар. 7:40 כירות в параллельном ему 3Цар. 7:45 и в тексте 2Пар. 4:11 должно стоять םירות и что ошибка заключается в кн. Царств, где она произошла по недосмотру переписчика. Следующие за тем примеры вариантов суть:

דּיפַּתִ 1:6 и רודָנִים 1Пар. 1:7.

Но в обоих этих местах ещё LХХ и Vulgаtа, а в последнем месте также сирский и арабский переводы читают согласно с Быт. 10:3, 4: רִיפֵּת и דֹדָֹנִים. В следующем варианте писатель Паралипоменон смешал, говорят,ר иב (что́, впрочем, гораздо скорее возможно было в древнем шрифте, по причине бо́льшего в нём сходства этих букв, чем в шрифте квадратном): חֵֹלֶר Пар. 11:30 стоит, именно, вместо הֵלֶּב 2Цар. 23:29. Но за правильность чтения Паралипоменон говорит 1Пар. 27:15, где то же имя, которое читается

в 1Пар. 11:30 הַנְטיֹפָּתִי חֵלֵד пишется: חְַגתופַתִי הֵלדָּי. Затем מְבֻּנַי 2Цар.23:27 (у LХХ ἐκ τῶν υιῶν – מִבְּנֵי)есть очевидная ошибка, потому что кроме 1Пар. 11:29 םִבְכֵּי находится ещё в следующих местах: 2Цар. 21:18 и 1Пар. 27:11. – Вообще примеров такого рода, где правильное чтение кн. Паралипоменон без околичностей отвергают, и отклонения их от параллельных мест приписывают небрежности писателя их можно представить довольно много. Приводить их все, равно как объяснять и остальные показанные выше варианты – излишне; для нашей цели вполне достаточно и тех примеров, которые уже разобраны нами. Вместо этого мы сделаем здесь попытку доказать прямо противоположное тому, из чего выходят наши противники, именно – что писатель Паралипоменон пользовался источниками, написанными не квадратным, а древним шрифтом, что этим же древним шрифтом был написан не только самый автограф наших книг, но и тот список их, с которого был сделан перевод LХХ. – Несомненно то, что ещё во время написания 1 кн. Ездры евреи не писали халдейским квадратным шрифтом. Это достаточно ясно видно из 1Ездр. 4:7; здесь автор приводит один документ и замечает, что документ этот написан был «буквами халдейскими и на халдейском языке» אֶרַמִית וּמְּתֻרְנָּם אֲרַמִית כָּתוְּב, следовательно, на другом языке и равным образом другим шрифтом, отличным от того, который употребляли тогда иудеи и которым писал сам автор. Если бы еврейский и халдейский шрифты не различались тогда между собой, то упоминание о халдейском шрифте не имело бы здесь смысла, и если бы затем автор писал своё произведение этим последним шрифтом, то ему не было бы надобности замечать, что сообщённый им документ написан был другим, отличным от общеупотребительного, шрифтом. Но он, приводя этот документ, переменяет его халдейский шрифт на еврейский и замечает, что сообщённый им памятник первоначально был написан чуждым евреям шрифтом. Если теперь мы примем во внимание признание большинством исследователей как ортодоксального так и отрицательного направления – тожества писателя 1 кн. Ездры с писателем кн. Паралипоменон или – то, что книги Паралипоменон написаны раньше 1 кн. Ездры – а это мы и постараемся доказать ниже, – то для нас станет достаточно вероятным, что и книги Паралипоменон, также как и 1 кн. Ездры, были написаны древним еврейским шрифтом, и что этим же шрифтом были написаны и самые источники их и, по крайней мере, ближайшие с них списки. Предположение это поставляется вне всякого сомнения ввиду тех вариантов кн. Паралипоменон, которые могли произойти только при употреблении древнего, а не квадратного шрифта и которые встречаются не только в еврейском, но и в греческом тексте их. Примеров того, что писатель наших книг или скорее позднейшие переписчики и даже Александрийские переводчики их смешали различные буквы, которые имеют сходство друг с другом, и, следовательно, могли быть смешиваемы – только в древнем шрифте можно представить много. Здесь мы приведём только некоторые из них. Нет в квадратном шрифте столь резко различных между собой букв, как буквыי и ש; но в древнем шрифте – йод по его первоначальному значению (рука; в финикийском и древнееврейском шрифтах йод имеет вид трёх распростёртых пальцев руки) подобен халдейскому шин, только буква эта имеет там несколько откосное направление; с другой стороны и вид шин в квадратном шрифте вполне сходен с видом его на Маккавейских монетах. Отсюда легко объясняется то, что буквы эти иногда смешивались переписчиками, имевшими перед собой экземпляры кн. Паралипоменон, написанные древним шрифтом. Ср., например,

1Пар. 6:44, где עָשָׁן стоит вместо עָיִן Нав. 21:6.

В 1Пар. 6:9 стоит собственное имя שָאוּל, вместо чего позже в 1Пар. 6:21 с перемещением буквי иא и со смешениемי иש поставлено ייִאל. В 1Пар. 18:16 писец Давида называется שַוְשָא; вместо этого в параллельном месте 2Цар. 8:17 находится שֵוַיָה, – но последняя часть 16 ст. кн. Паралипоменон соответствует 2Цар. 20:25, где то же имя написано שֵיָא. Писатель читал его со смешениемי и ש – ששא и написал рlеnе – שושא. – Равным образом, автор греческой книги Ездры 2Пар. 35, 36 гл. переводил с экземпляра, снабжённого древним шрифтом, потому что он смешал эти две буквы,י и ש, которые никак не могли быть смешаны в квадратном шрифте. Он перевёл, например, הַוֹרִים, стрелки (2Пар. 35:23) через οἱ ἄρχοντες (1Пар. 10:3), то есть читал это слово – הַשׂרים. Собственное имя יֵהִיאֵלּ (2Пар. 35:8) он перевёл через Συήλος, прочитав его как שִחִיאֵל. Видה в квадратном шрифте совершенно отличен от י, но в древнем финикийском еврейском монетном шрифтеה отличается отי только через свою более заострённую форму⁴¹; какי подобен наискось лежащемуש (Э), так иה похож на обращённое в другую сторону греческое Е (Ǝ). Посему-то смешение этих букв в древнем шрифте возможно было весьма легко, что мы действительно и находим, например,

в 1Пар. 11:34, где חָשֵׁם стоит вместо יָשֵן 2Цар. 23:32

и чаще у LХХ: לַּיהוֹה תְּנּוּ־ידָ они читали как לַיהוֹה הד תְּנוּ

и перевели δότε δόξαν κυρίῳ (2Пар. 30:8); Ιαρίν 1Пар. 4:8 стоит у них вместо הַרֻם; Ασιήλ 2Пар. 17:8 вместо עַשָהאֵל ;

Ἀχίμ 1Пар. 24:17 вместо יָכִין прочитанного переводчиками הַכִים.

Многие слова содержат ещё смешениеן finale с ם; в квадратном шрифте буквы эти достаточно различаются между собой, так что изменение текста через смешение их в нём невозможно; но смешение это легко могло произойти при употреблении древнего шрифта, в котором буквы эти весьма сходны друг с другом; ср., например,

הָשֵׁם 1Пар. 11:34 вместо יָשֵׁןָ 2Цар. 23:32;

נֵרְשׂם 1Пар. 6:1 вместо נֵרְשוֹןֵ Быт. 46:11;

קרְיָתַיִם. 1Пар. 6:61 вместо קַרְתָּן. Нав. 21:32.

Особенно часто встречается смешение этих финальных букв у LXX; ср., например, 1Пар. 1:32, 41; 4:8, 22; 6:27, 53, 58; 7:2, 8, 17, 19; 8:8, 13; 23:8; 24:17. – Почти неотличимо в финикийском шрифтеש от ם; отсюда объясняются такие варианты, как –

שֹֻּׁפִּם 1Пар. 7:12 вместо מֻפִּים Быт. 46:21;

у LХХ Μέλχας 1Пар. 8:9 вместо מַלְכָּם. – Отר в квадратном шрифтеכ отличается через нижнее закругление; в древнем же шрифте обе эти буквы сходны между собой;ר подобен греческому Р, только обращённому в другую сторону (q), иכ отличается от него только тем, что ему недостаёт верхней покрышки (ɥ). Следующие варианты лучше объясняются, поэтому, из употребления древнего, чем квадратного шрифта:

יָרִיב 1Пар. 4:24 вместо יָבִיוָ Чис. 26:12; Быт. 46:10 и Исх. 6:15;

בֶרֶד 1Пар. 7:20 вместо בֶבֶר Чис. 26:35;

שבָרָ 1Пар. 11:35 вместо שָרָר 2Цар.23:33.

– В древнем шрифте ר, как замечено уже, имеет вид обращённого в другую сторону Р; на эту же греческую букву походит ק. Отсюда объясняются смешения этих букв, как, например,

עָנֵר אֶת 1Пар. 6:55 вместо אֶת־תְּעְנָק у LXX;

– Ἐκ Μασεκκὰς 1Пар. 1:4 вместо еврейского מִמֽשְׂרֵקָה.

Наконец, легко могут быть объяснимы скорее из древнего и с трудом из квадратного шрифта смешениеן и ת; например,

חַמוֹן 1Пар. 6:61 вместо חַמוֹת . Нав. 21:32;

תַחַת 1Пар. 7:20 вместо תַחַן Чис. 26:35;

עֵלֶמֶת 1Пар. 6:45 вместо עַלְמוֹן Нав. 21:18.

Ср. форму обеих этих букв в финикийском алфавите. – Таким образом, доказательство, выводимое из употребления квадратного шрифта не только не доказывает позднейшего происхождения книг Паралипоменон, но, будучи неосновательным в самом себе, оно вместе с тем и не имеет никакого права стоять в ряду доказательств о времени происхождения их.

«В 2Пар. 36:21 говорится, что вавилонский плен продолжался семьдесят лет, каковое хронологическое заблуждение первоначально произошло во время Лагидов и Селевкидов из одного предсказания Иеремии»⁴². При этой аргументации странным является то, что ею пользуются только по отношению к книгам Паралипоменон, тогда как не только Ездра (1Ездр. 1:2) теми же словами, как и писатель Паралипоменон, говорит что предсказанный Иеремией плен окончился в первый год Кира и слово Господа исполнилось через изданный Киром эдикт, но и пророк Захария два раза упоминает, что плен продолжался семьдесят лет. Почему же не пользуются этим мнимым хронологическим заблуждением для доказательства неподлинности или позднейшего происхождения этих книг? Правда, Бертольд и Ветте отрицают, хотя и без достаточных к тому оснований, происхождение от Ездры названной его именем книги и думают, что она составлена из различных отрывков и получила свой теперешний вид в очень позднее время. Но если мы в настоящем случае и не будем иметь в виду книгу Ездры, подлинность которой однако несомненна, то для нас остаётся всё-таки совершенно достаточное свидетельство пророка Захарии, находящееся в Зах. 1:12 и Зах. 7:5, следовательно, в первой части его книги, в происхождении которой от Захарии не сомневался ещё никто. В одном пророческом видении, рассказанном во 2-й год царствования Дария Гистаспа, следовательно, через семнадцать лет по окончании плена, он говорит: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься эти семьдесят лет» – причём Розенмюллер справедливо поясняет: tоto exilii tempore, quod pertulimus, toto tempore praedicto a Ieremia, quod jam primo Cyri anno exspirаvеrаt»⁴³. В Зах. 7:5 пророк упрекает народ и священников за то, что они всё время продолжения этих семидесяти лет постились и плакали неистинно. Неужели Бертольд и Ветте не знали этих мест? Может быть, они хотят и эти показания объяснять за «округлённые числа», как это сделано ими по отношению к Иер. 25:11, 12 и Иер. 29:10? Но это, так часто употребляемое новейшими экзегетами, средство для отрицания или игнорирования некоторых предсказаний будущего, по крайней мере, здесь никак не может быть прилагаемо без грубого насилия над текстом. Это потому, что в обоих местах определённо говорится: эти семьдесят лет (שָנָה שִבְעִים זֵה), чем без сомнения означается известное всем и точное времяопределение. Но если Захария указывал на семидесятилетнее продолжение плена, как на хорошо известное всем, и этим подтверждал определённость предсказания Иеремии в то именно время, когда каждый ещё знал, как долго продолжался плен, то по какому же праву можно приписывать писателю Паралипоменон хронологическое заблуждение относительно продолжения плена и на этом основании относить его произведение к позднейшему времени? В виду рассмотренных показаний Захарии можем с правом сказать, что права такого нет. Да его и не может быть ввиду тех свидетельств истории, какие мы имеем о времени продолжения плена. По Иер. 46:2 Навуходоносор разбил при Кархемисе Египетского Фараона Нехао в 4-й год правления Иоакима. Этот же год по 25 гл. пр. Иеремии через возвещение, что Господь пошлёт на Иудею и на живущие вокруг её народы раба своего Навуходоносора, который опустошит её, и что эти народы будут порабощены царю Вавилонскому 70 лет – изображается как время катастрофы для иудейского царства (Иер. 9:11). Посему по пр. Иеремии не только поражение Нехао при Кархемисе падает на 4-й год Иоакима, но и нашествие на Иудею Навуходоносора и пленение её жителей. Справедливость этого подтверждается

– во 1-х, известием Иер. 36:9, что в 9-й месяц 5-го года Иоакима в Иерусалиме был объявлен чрезвычайный, общественный пост. Судя по аналогии, – Зах. 8:19 и Зах. 7:5, откуда видно, что иудеи даже в плену держали пост в годовщину разрушения Иерусалима, – можно думать, что и этот пост был выполнен также в годовщину вторжения в Иерусалим Навуходоносора, которое падает, посему, на 9-й месяц 4-го года Иоакима. К более позднему времени нельзя отнести его, потому что пока армия Нехао стояла при Кархамисе, Навуходоносор, естественно, не мог идти на Иудею.

– Во 2-х, это подтверждается 4Цар. 24:1, где читаем: «Во дни его (Иоакима) напал Навуходоносор, царь Вавилонский и сделался Иоаким подвластным ему на три года, но потом отложился от него». Что здесь не имеется ввиду нашествие халдеев на Иудею, сделанное ими в 11-й год Иоакима, это видно из того, что, как это было предсказано в Иер. 22:19 и Иер. 36:30 и довольно выразительно замечается в 4Цар. 24:2 и далее, Иоаким при этом втором нашествии халдеев был умерщвлён, тогда как по нашему месту он был сделан только данником вавилонского царя и платил эту дань в продолжение трёх лет, по истечении которых он отложился от него. Следовательно, в этом месте говорится о нашествии, бывшем ранее 11-го года Иоакима. Но о другом каком-либо нашествии при Иоакиме халдеев раньше 11-го года его царствования помимо нашествия, изображённого Иеремией и бывшего в 4-й год правления Иоакима, – история не говорит нам ничего. – Что Навуходоносор действительно в 4-й год Иоакима вторгся в Иудею и часть жителей её отвёл в плен, это, наконец,

– в 3-х, вполне подтверждается известием халдейского историка Бероза, который в числе народов, пленённых Навуходоносором непосредственно после битвы при Кархемисе, прежде всего, означает пленников из иудеев («и пленников состоявших из Иудеев, Финикиян, Сириян и Египтян»)⁴⁴. От этого же историка мы узнаём, что Навуходоносор был послан против Нехао, Иудеи и возмутившихся против Вавилона народов своим больным и престарелым отцом Набополассаром⁴⁵; следовательно, в это время Навуходоносор не был ещё самодержавным государем. Таким он сделался только вскоре после поражения Нехао при Кархемисе, когда, услышав во время своих завоеваний, что Набополассар умер, он оставил войско с пленниками и, приказав ему следовать за собой, сам поспешно кратчайшим путём возвратился в Вавилон, чтобы воцариться вместо отца своего⁴⁶. Но самодержавно Навуходоносор царствовал, по свидетельству канона Птолемея, Александра Полигистора⁴⁷ и Бероза⁴⁸, 43 года. Если мы прибавим сюда год перед смертью Набополассара, около которого и произошло поражение Нехао и пленение иудеев, то получим 44 года. После Навуходоносора

Таким образом, известие кн. Паралипоменон, что семидесятилетний плен окончился в первый год Кира, совершенно справедливо. Поэтому, само собой понятно, оно не может служить основанием в пользу позднейшего написания их.

«Книги Паралипоменон могли быть написаны только долго спустя после Дария Гистаспа, потому что в 1Пар. 29:7 ведётся счёт персидскими дариками; монеты же эти не могли скоро сделаться так известными иудеям, чтобы историк, считая ими для времени Давида, мог избежать упрёка в анахронизме»⁴⁹. Но если даже и согласиться с тем, что дарики получили своё происхождение и название от Дария Гистаспа, то и в этом случае употреблять упоминание о них в кн. Паралипоменон для доказательства позднейшего происхождения последних совершенно излишне, потому что написания их при более древнем персидском царе не утверждал ещё никто. На время спустя долго после Дария Гистаспа оно не указывает и тем менее оно может указывать на время после Ездры, пришедшего в Палестину в седьмой год царствования Артаксеркса I. Иудея в то время была персидской провинцией и персидские монеты, естественно, должны были скоро войти в ней во всеобщее употребление. Для этого даже не нужно было тех 50 или 60 лет, которые протекли от первого года царствования Дария до 7-го года Артаксерса I. Вот почему Эйхгорн хотя и признавал, что дарики произошли от Дария Гистаспа, но в то же время считал Ездру писателем Паралипоменон. Точно также об анахронизме писателя Паралипоменон в этом случае не могло быть и речи, так как каждый знал, что он означает дариками не качество, а количество пожертвований на храм. – Но на самом деле едва ли можно согласиться с тем, что дарики получили своё происхождение от Дария Гистаспа. «К мнению, – говорит один из исследователей кн. Паралипоменон, – что монета אֵדִּרְכּוּן , plural נים , упоминаемая в 1Пар. 29:7, ср. Ездр. 2:69; 8:27. и Неем. 7:70, произошла от Дария, дал повод только греческий перевод её Δαρεικος; но еврейское название её не имеет ничего общего с דָּרִיָוֶש ׇ, – что должно было бы служить для его производства»⁵⁰. По новейшим исследованиям археологов Дункера⁵¹ и Момзена⁵², монета эта гораздо древнее Дария Гистаспа, так как она была известна грекам уже во время Солона. Не получили дарики и своё название от имени царя, при котором они были вычеканены, как это основательно доказал Лэви⁵³. Напротив, по его мнению, они получили это название от того изображения, которое находилось на них, и которое представляло стрелка́, стреляющего из лука. Корень слова דרכּון или אדרכון есть, очевидно דרך, какое слово означает собственно «шагать», «выступать вперёд», что делается обыкновенно при натягивании лука: поэтому слово דרך стали употреблять – сначала с присоединением к нему קֶשֶת, а затем и без него – в значении «натягивать лук». Отсюда уже легко образовалось существительное имя דרכוֹן или с удлинением через א-אדרכין- «стрелок из лука»⁵⁴. Ввиду всего этого упоминание о дариках кн. Паралипоменон никак не может служить признаком происхождения их после Ездры, хотя в то же время, нужно сказать, что это упоминание, встречающееся также в 4 кн. Ездры и Неемии, точно так же, как и другие персидские названия, как то: – храма בּרָח 1Пap. 29:1, Неем. 1:1; 2:8; 7:2 и т. д. чаши כְפוֹר 1Пар. 28:17 ср. Езр. 1:10 и др. могут доказывать, что книги Паралипоменон написаны вообще в период персидского владычества, но никак не позже, так как в период македонского владычества персидские названия были неуместны⁵⁵. Потому-то Геферник⁵⁶, Кейль⁵⁷, Делич⁵⁸ и др. именно на основании этих названий относят происхождение наших книг к времени Ездры.

Наконец, как на доказательство очень позднего происхождения книг Паралипоменон, указывают на их положение в еврейском каноне священных книг (в конце агиографов)⁵⁹. – Аргумент этот построен на ложном взгляде о трояком разделении Ветхого Завета, каковой взгляд мы и постараемся разобрать теперь, так как вместе с ним стоит и падает и самый, основанный, на нем аргумент. По Бертольду, за которым следуют Ветте и др., разделение это совершенно случайно и произошло, именно, следующим образом: «собиратели канона, прежде всего, взялись за Пятикнижие, – дальнейшее, что должно было принять в канон, вследствие особенной важности Пятикнижия, не могло быть соединено с ним, и должно было образовать вторую часть. То обстоятельство, что принятые в эту часть писания были пророческие, послужило поводом к обозначению её именем пророков. Книги И. Навина, Судей, Самуила и Царств приняли в этот сборник только потому, что не имели ещё третьей части. Затем после того как закончили эту часть нашлись ещё многие книги, из которых принуждены были составить третий отдел священной национальной библиотеки. – В этот отдел разом или через очень короткие промежутки одна за другой были внесены остальные книги»⁶⁰. Гипотеза эта построена на трёх одинаково слабых основаниях:

1) «Название третьего отдела указывает на то, что он тогда был образован, когда второй пророческий отдел канона был уже закончен. כָתוּב означает «вновь привнесённую книгу»⁶¹. – Но כָתַב никогда не означает вносить, а всегда Моисеем (Втор. 27:8; 10:2; 28:61 и т. д.), И. Навином и другими священными писателями⁶², – следовательно, ещё издавна, – употребляется в одном только значении – записывать. Прибавка же «вновь» измышлена уже самим Бертольдом.

2) «За позднейшее происхождение третьего отдела говорит принятие во второй отдел – книг И. Навина, Судей, Самуила и Царств. Если бы третий отдел тогда уже был, то книги эти непременно должны были бы стоять в этом отделе»⁶³. Однако на том предположении, что в упомянутых книгах не было внутреннего основания для принятия их во второй сборник. Но основание это можно указать легко; названные исторические книги, по свидетельству предания, были написаны пророками, и посему с полным правом могли быть приняты в отдел пророческих писаний и отделены от остальных, написанных непророками в собственном смысле этого слова, т. е. лицами, хотя имевшими пророческий дар, но не отправлявшими пророческого сложения в теократии.

3) «Положение в каноне книги пр. Даниила, не соответствующее её содержанию и характеру, заставляет думать, что третья часть канона собиралась, когда вторая была уже закончена»⁶⁴. Но спрашивается, положение кн. Даниила действительно ли так неприлично, чтобы какое-либо внутреннее основание не могло заставить собирателей канона дать ей именно это положение? Если можно показать такое даже ех conjесtura, как возможное, то уже через это одно основание Бертольда должно потерять всю свою силу и тем более, если основание это может быть извлечено из исторических свидетельств.

Напротив, несостоятельность этого взгляда о происхождении троякого разделения канона, – который уже в виду наших замечаний остаётся без всяких оснований, – можно доказать следующими данными:

1) Он имеет против себя единогласное свидетельство всей Иудейской традиции⁶⁵. По этой традиции троякое разделение канона основывается на различных отношениях, в которых стояли к Богу писатели священных книг. Это вероятно и само по себе, поскольку, если для собирателей канона ближайшее отношение к Богу было, очевидно, критерием канонизации, как признаёт это и сам Ветте⁶⁶, то естественнее всего было для них и разделение книг сделать по различным видам этого отношения и если, как замечает сам Бертольд⁶⁷, разделение между первым и вторым отделами канона утверждается на этом именно основании, то не должно также искать другого основания и для разделения второго и третьего отделов.

2) Не видно даже, в чём должно было состоять так называемое заключение второго отдела? Разве в том, что оригинальная рукопись, содержавшая второй сборник, заканчивалась, и в ней недоставало более места для других книг? Однако такому неудобству можно было помочь легко; во всяком случае, оно было слишком незначительно, чтобы ради его должно было лишить одну книгу приличного ей места. Очевидно, должно было быть не внешнее, а внутреннее основание этого заключения. Но противники наши не указывают такового.

3) Совершенно несостоятелен тот взгляд, что исторические книги, находящиеся во втором отделе, только потому приняты в него, что не было третьего и что, посему, всё, что нашлось из священных книг кроме Пятикнижия к времени образования второго сборника было внесено в него. Отдел этот должен носить, поэтому, неправильное надписание, так как несправедливо то, что утверждает Бертольд⁶⁸, будто все писатели священных книг могли называться נביאים хотя в позднейшем греческом словоупотреблении προφήτης и имеет это дальнейшее значение. «Имя נביא, – говорит Генстенберг, – было имя пророческой должности, и древнейшие общее значение его (Быт. 20:7) в теократии получает ближайшее ограничение и в первом своём смысле приводится один только раз в поэтической части (Пс. 105:15) и именно о тех, которые жили пред временами теократического пророчества»⁶⁹. Необъяснимым также остаётся при этом, почему книги Руфь и Ездры, существование которых пред временем второго собрания вообще признано, не были приняты в это собрание. Факт этот показывает, что при разделении исторических книг на два отдела руководствовались определёнными внутренними основаниями. Необъяснимым остаётся также, почему плач Иеремии отделили от его пророческой книги и приняли его в третий отдел. Основание этому может лежать не в другом чём, как во мнении, что божественное влияние, которое испытывал писатель при этом произведении, носящем довольно значительный субъективный характер, было иное сравнительно с тем, которое испытывал он при своих пророчествах. – Наконец, при этом взгляде слишком неестественным представляется то, что Псалмы, книга Притчей, Екклесиаст и Песнь песней были найдены собирателями в позднейшее время. Таким образом, взгляд Бертольда, Ветте и др. на разделение канона Священных Ветхозаветных книг вполне несостоятелен, а посему нужно признать таким же и основанный на нём аргумент о позднейшем происхождении книг Паралипоменон. А так как противники придают также особое значение и самому положению наших книг в конце агиографов, видя в этом признак самого позднего происхождения их, то нам нужно опровергнуть и то основание, которое они выводят из этого положения наших книг в конце третьего отдела священных книг. Но основание это весьма незначительно. Сам же Бертольд замечает, что из расположения книг в этом отделе ничего нельзя выводить, так как древнейшая, бесспорно, книга Ездры следует в нём за более поздней книгой Даниила⁷⁰. В древнем мазоретском каноне книги Паралипоменон занимали первое место между агиографами⁷¹. «Вообще, – говорит Генстенберг, – собиратели канона при расположении третьего отдела не выходили из какой-либо определённой точки зрения, ни из порядка в происхождении книг, ни из их относительной важности»⁷². Можно, посему, положение это считать случайным, если бы это позволяло содержание наших книг; они являются прибавлением к остальным историческим книгам. За это говорит, по крайней мере, название, данное им LХХ – παραλειπόμενα, sypplementa.

Вот все те главные основания, которые приводятся в доказательство происхождения книг Паралипоменон после Ездры. Разбор их показывает нам, что ни одно из них не даёт права относить наши книги позже, как ко времени скоро после плена. К более раннему времени нельзя отнести их, потому что вторая книга оканчивается эдиктом, в котором Кир разрешает пленным иудеям возвратиться в своё отечество. К этому же времени относит написание их, как заметили мы выше, и иудейское предание. При совершенном отсутствии исторических свидетельств нет никакой возможности точнее определить время их написания. Но чтобы сделать, хотя в общем, ещё более очевидным время их написания, мы приведём ещё положительные доказательства.

Первое между ними место занимает доказательство, взятое из истории канона. Написание книг Паралипоменон после Ездры никак не мирится со временем окончательного заключения канона Ветхозаветных книг. Несомненно то, что канон получил свой теперешний вид во время Ездры и современных ему пророков. Это не только принимали и принимают единодушно все иудеи, но принимали и знаменитейшие учители христианской церкви. Ириней⁷³, Климент Александрийский⁷⁴, Тертуллиан⁷⁵, Златоуст⁷⁶, Феодорит⁷⁷ и др. Это общее мнение подтверждается также многими ясными и определёнными историческими данными. Мы считаем излишним приводить здесь все эти данные, так как они подробно изложены уже в исследованиях по этому вопросу наших отечественных богословов⁷⁸. Для нашей цели достаточно, посему, будет изложить одно важнейшее свидетельство Иосифа Флавия. Флавий упоминает об обычае иудеев, по которому священники их, по окончании продолжительной войны и вообще смутных обстоятельств, обыкновенно пересматривали древние писания и как бы делали новое их издание, – что, впрочем, дозволялось не всякому, а только пророкам, которые знали древнейшие происшествия по вдохновению от Бога (κατὰ τὴν ἐπιπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ) и писали историю своего времени с величайшей точностью, и вслед за этим присовокупляет: «посему-то у нас нет бесчисленного множества книг, которые бы взаимно противоречили и опровергали одна другую; а есть только 22 книги, объемлющие всю нашу историю и справедливо почитаемые за божественные; из них пять книг принадлежат Моисею.., в тринадцати, последовавшие за Моисеем, пророки описали происшествия своего времени со смерти Моисея до персидского царя Артаксеркса, преемника Ксерксова; остальные же четыре книги содержат в себе псалмы во славу Божию и полнейшие правила жизни. Со времени Артаксеркса до наших дней, хотя также всё случившееся заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежние, исчисленные нами книги, – потому что прекратилось преемство пророков (διὰ τὸ μὴ γενέσϑαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχήν). Отсюда ясно, какую веру мы питаем к нашим писаниям..; всем иудеям прирождено считать эти книги за священные, и пребывать в них, и, если должно было бы, то и умереть за них»⁷⁹. Это свидетельство Флавия о каноне Ветхозаветных книг вполне достоверно и стоит выше всякого сомнения, потому что Флавий высказывает его не как своё личное мнение, а как твёрдое убеждение всей иудейской церкви его времени. На эту черту свидетельства его указывал уже Эйхгорн: «если бы Иосиф, – говорит он, – хотел сообщить здесь своё собственное, отличное от общего, мнение, то он, без сомнения, выразился бы ограниченнее: «я считаю их не так достоверными, как те», или «фарисеи считают их не так достоверными, как те», так как он в других местах всегда точно различает общие мнения от частных»⁸⁰. – Но из этого вполне достоверного свидетельства ясно видно:

1) что, когда иудеи возвратились из плена вавилонского, естественно было, вследствие существовавшего у них обычая, сделать пересмотр и как бы новое издание священных книг;

2) что такое дело могло быть совершено только каким-либо священником, пророком или несколькими вместе, и

3) что канон иудейский, доныне существующий, окончательно составлен в это именно время, – в царствование Артаксеркса. «Кому же, – спрашивает преосв. Макарий, – с большей основательностью можно приписать дело это, как не Ездре? Он для того и отпущен был Артаксерксом в Иерусалим, чтобы возобновить храм и всё, относящееся к вере; был священник Божий, имевший дар пророчества и, как свидетельствует история, тем только и занимался по возвращении в отечество, что с величайшей ревностью заботился о восстановлении истинного Богопочтения и благочестия между израильтянами, учил их закону Божьему и, без сомнения, не без причины назван писцом книги слов заповедей Иеговы и определений его об Израиле (Ездр. 7:10–12). Можно, впрочем, полагать, – продолжает преосв. Макарий, – что Ездра не один окончательно составил канон; помощниками ему, по всей вероятности, были жившие ещё тогда пророки – Аггей, Захария и Малахия и, равным образом, Неемия, писания которых вошли в его канон. – Позже времени Ездры, жившего в царствование Артаксеркса, канон никак не мог быть составляем, так как по общему мнению всей иудейской церкви времени Флавия с этого времени прекратилось преемство пороков, которые одни только могли канонизовать священные книги т. е. признавать их боговдохновенными и через это отделять от остальных произведений человеческого ума»⁸¹. – Но чтобы сделать ещё более твёрдым наш взгляд о времени заключения ветхозаветного канона, мы разберём также и те основания, на которых построяется противоположный ему взгляд. Блэк, Ветте и др. утверждают, что канон постепенно и будто сам собою произошёл, что во время Ездры и Неемии собрание священных книг только начали и затем дело собрания велось ещё, по крайней мере, до 150 г. пред Р.Х. Следующие основания приводят в пользу того, что остальные книги Ветхого Завета могли быть соединены с Пятикнижием в один, с одинаковым каноническим достоинством, сборник уже после Неемии:

1) «В кн. Неемии (8–10 гл.) сообщается, что Ездра торжественно обязал народ к исполнению закона. Здесь идёт речь только об одном Пятикнижии, если бы теперь остальные книги были соединены с Пятикнижием в одно целое, то Ездра обязал бы также и к ним»⁸². Странное заключение! На этом основании можно было бы утверждать также, что ещё и во времена Маккавеев остальные книги не были соединены с Пятикнижием и не рассматривались как канонические, потому что в 1Мак. речь идёт только о ревности к закону Моисея, или – что пророки не признавались боговдохновенными, потому что они указывают на закон, как на основание теократии, ср. Ис. 8:16, 20; Мал. 4:4. То правда, что Пятикнижие содержало в себе всю сущность законодательства для всех времён теократии. Пророки в этом отношении не дали ничего нового, так как в этом случае они сами строго зависели от Пятикнижия. Они так же, как и писатели других книг, были призваны только изъяснять содержание книги закона, утверждать его в сердцах людей, показывать исполнение заключающихся в нём угроз и обетований и эти угрозы и обетования, а не законы, – определять точнее и проводить далее. Несостоятельность взгляда, что писания пророков не считались каноническими, т. е. боговдохновенными, можно было бы, если бы только это было необходимо, показать из писаний древнейших и современных Ездре и Неемии пророков (ср. Зах. 1:4; 7:7,12), а также и из исторических книг. Но мы не зайдём так далеко в доказательстве такого дела, которое собственно и не нуждается в нём; одни уже речи Ездры доказывают это вполне. В Ездр. 9:26 он говорит, например: «они убивали пророков Твоих», в Ездр. 9:29 «Ты напоминал им обратиться к закону Твоему» и в Ездр. 9:30 – «Ты напоминал им Духом Твоим, через пророков Твоих». Не выражается ли в этих словах боговдохновенности пророков, а вместе с этим и того, что соединяется с нею – канонического значения их писаний? Очевидно да, – и весь этот довод теряет, таким образом, всякое значение.

2) «В 2Мак. 2:13 сохранилось из потерянных записок Неемии следующее замечание: «Ἐξηγοῦντο δὲ καὶ ἑν τᾶις ἀναγραφαῖς καὶ ἐν τοῖς ὑπομνηματισμοῖς τοῖς κατὰ τὸν Νεεμίαν τὰ αὐτὰ, καὶ ὡς καταβαλλόμενος βιβλιοϑήκην, ἐπισυνήγαγε τὰ περὶ τῶν βασιλέων καὶ προφητῶν, καὶ τὰ τοῦ Δαβίδ, καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περ ἀναϑημάτων. Из этого замечания видно, что Неемия сделал собрание писаний, которые имели для народа особую цену и пока ещё не были собраны. В справедливости этого замечания мы не имеем права сомневаться. Место это весьма важно; оно показывает, что во время Неемии ещё и не думали о том, чтобы соединить Пятикнижие в одно целое с остальными писаниями. Так как Пятикнижие в нём не упоминается, то оно, следовательно, не было составной частью сделанного Неемией собрания. Поэтому те писания, которые в то время ещё не находились в каноне, и которым приписывали только особый общественный интерес в религиозном и историческом отношениях, должны быть приняты в канон позже. Далее, сборник Неемии был беднее нашего позднейшего канона, потому что из агиографов он содержал в себе только псалмы Давида»⁸³. – Но, не говоря уже о том, что свидетельства книги 2Мак., которая не отличается особой исторической верностью, можно игнорировать самые приложения, выводимые из указанного ею места, весьма несправедливы. Несправедливо, прежде всего, то, что́ писатель понимал под писаниями, которые собрал Неемия, такие, которые ранее ещё не были собраны. Если он в 2Мак. 2:14 говорит, что Иуда таким же образом (ὡσαύτως) собрал снова (ἐπισυνήγαγε) затерянные во время войны св. писания, то ясно, что он предполагает, что собранные Неемией писания существовали также уже до плена в одном сборнике. Несправедливо главное положение, которое именно и должно быть доказано, что Пятикнижие не находилось в этом сборнике Неемии. Чтобы убедиться в этом, сто́ит только обратить внимание на контекст речи. Писатель прежде рассказывал, как Иеремия при падении царства спас вместе с огнём и ковчегом Завета и книгу закона и передал её надёжным мужам (2Мак. 2:2). Как же теперь он мог приводить Пятикнижие в числе собранных Неемией писаний? Что уже было, того, понятно, не нужно было вновь разыскивать и собирать. Наконец, если писатель упоминает только – τά τοῦ Δαυίδ, то отсюда нельзя ещё заключать, что он исключал из сборника Неемии остальные агиографы, так как из сопоставления рассматриваемого места со следующим стихом – о сборнике Иуды Маккавейского – видно, что он не другое что имел в виду, как цельный сборник писаний позднейшего канона. С таким же правом можно было бы из Лк. 24:24, где весь третий отдел ветхозаветного канона приводится под именем ψαλμοί, заключать, что во время новозаветных писателей он ничего не содержал кроме псалмов. Известно, что третий отдел Ветхого Завета первоначально не имел характеристического названия и обозначался различными, общими или взятыми от главной составной части его, названиями. Притом же для писателя не было никакого интереса давать точное название или даже полный перечень книг, так как всё замечание о собрании Неемии он привёл только ради следующего известия о подобном же опыте собрания Иуды Маккавейского. Как и агиографы, он так же неточно обозначает и пророческо-исторические книги через – τὰ περὶ τῶν βασιλέων, так как это обозначение если понимать его точно, прилично только книгам Царств, да и то не во всём их объёме, но не идёт к книгам И. Навина и Судей.

3) Но, говорят ещё, традиция позднейших иудеев утверждает, что канон заключён первосвященником Симоном, умершим около 292 г. до Р.Х.⁸⁴ Но это свидетельство традиции слишком недостаточно для того, чтобы лишить силы свидетельство Иосифа, которое основывается не на его собственном мнении, но на мнении всего народа. Упомянутое предание находится в талмуде Иерусалимском. Но откуда узнали авторы талмуда, жившие спустя долго после Р.Х. так точно время, в которое был заключён канон, и то лицо, которым было произведено это заключение? Разве получили они эти сведения из более древнего предания? Но как могло случиться, чтобы они не были известны Иосифу, который так много занимался историей своего народа? Такое предположение было бы слишком невероятным. Посему, мы не сомневаемся, при известном неисторическом характере большей части талмудических известий, считать также и это известие не имеющим исторического достоинства.

Если же теперь вполне верно то, что канон священных книг Ветхого Завета закончен во время Ездры и Неемии, то само собой понятно, что книги Паралипоменон были написаны не позже времени Ездры. Ибо как могли бы они войти в состав канона, если их в то время ещё не было? По заключении канона ни одно писание не могло быть причислено к нему, так как со времени Артаксеркса или, что то же, Ездры, Неемии и Малахии прекратилось преемство пророков и иудеи последующего за тем времени чувствовали себя настолько оставленными Божественным Духом, что не решились произнести своего суждения даже о камнях разрушенного жертвенника, но порешили сохранять их μέχρι τοῦ παραγενηϑῆναι προφήτην, τοῦ ἀποκριϑῆναι περὶ ἀυτῶν (1Мак. 4:46) Тем менее могли они решиться принять в канон книгу такого значительного объёма, как книги Паралипоменон. Это не могло случиться и потому, что, по общему мнению, писания, написанные по прекращении преемства пророков, считались не так достоверными, как находившиеся в каноне. Посему, если бы в это время явился какой-либо муж с книгой, которую он захотел бы зачислить в канон, то являлась надобность в старательном испытании её, которое не могло быть предпринято, так как пока ещё не было истинного пророка. Равным образом, по заключении канона всякое своевольное причисление к нему новых книг частными лицами предупреждалось тем, что канон, как знаем из сочинений⁸⁵ Иосифа Флавия, сохранялся в храме. Положение книг Паралипоменон в каноне составляет посему неопровержимое доказательство против новейшего взгляда об очень позднем происхождении их.

Твёрдым также основанием для верного определения времени написания книг Паралипоменон служит тождество заключения их с началом книги Ездры (2Пар. 36:22–23 = 1Ездр. 1:1–3). Эйхгорн, который происхождение книг Ездры и Паралипоменон приписывает одному автору, объясняет это тождество следующим образом: «автор кн. Ездры первоначально имел намерение присоединить свой рассказ к этим книгам (Паралипоменон), но после изменил своё намерение и историю нового переселения на Иордан предназначил отдельной книге и, чтобы не обезобразить своей рукописи, не уничтожил начало своего рассказа, а только вписал его в новый свой свиток»⁸⁶. Несомненно, верно в этом объяснении то, что писатель 1 книги Ездры имел у себя при её написании книги Паралипоменон, и внесением последних стихов её в начало своей книги, хотел означить, что его исторический рассказ составляет продолжение рассказа книг Паралипоменон. – Вместо этого вполне естественного объяснения отношения обоих этих мест Ветте выставляет другое, считая его столь же верным, как и наше. «Автор Паралипоменон, – говорит он, – был компилятор, как показывает это всё его произведение; он хотел довести историю до того пункта, с которого книга Ездры её начинает, и свою книгу хотел тесно связать с этой; он списал, таким образом, по своей неискусной компиляторской манере первые стихи этой книги буквально»⁸⁷. Предположения этого не отклоняет и Бертольд⁸⁸, а Грамберг⁸⁹ употребляет его с решительной уверенностью для доказательства, что книги Паралипоменон написаны позже книги Ездры. Однако вся вероятность этого предположения исчезает, как скоро отрицается, что писатель Паралипоменон был компилятор в смысле Ветте, что́ мы в своём месте и постараемся отвергнуть. Но и здесь мы не ограничимся одним этим обещанием. Можно точно доказать, что не писатель Паралипоменон, как думает Ветте, компилировал заключение своего сочинения из кн. Ездры, но что, напротив, Ездра компилировал начало своего сочинения из книг Паралипоменон. Что это так, видно из того, что стихи эти стоят в кн. Паралипоменон в прямой и неразрывной связи с предыдущими, образуя здесь второй член фразы, между тем как в начале Ездры они стоят отрывочно. Первый стих первой главы кн. Ездры читается так: לִבְלוֹת פֶּרַם מֵלֵךְ לְבוֹרֶש אַחַת וּבִשְׁנֵת יִרְמְיָה מִפִּי יְהוָֹה דְבַר – «а в первый год Кира, царя персидского, исполнение слова Господня из уст Иремии и т. д.» – vаv аdvеrsаtivum в начале книги, которым не начинается ни одна из остальных книг Ветхого Завета⁹⁰, словорасположение, іnfinitiv сל пред vеrbum fіnіtum, ссылка на не упоминаемое далее пророчество Иеремии, которое теперь только исполнилось вполне, – что означается, именно, словом כָלָהָ Ср. Дан. 12:17 – всё это указывает на предыдущую и, очевиднейшим образом, здесь опущенную фразу. Напротив, 2Пар. 36:22–23 кн. Паралипоменон тесно примыкают к 2Пар. 36:21 и через него к 2Пар. 36:18–20. Прежде писатель рассказывал (2Пар. 36:18–20) о том, как священный город был разрушен, жители частью умерщвлены, частью отведены в плен и обращены в рабство. Это напоминает ему то пророчество Иеремии об опустошении страны и семидесятилетнем рабстве в Вавилоне, по истечении которого Иегова должен был посетить свой народ и возвратить его на родину (Иер. 25:11–12; 29:10). Поэтому то он и говорит в 2Пар. 36:21 «всё это случилось «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии (לְּמַלאֹות יִרְמְיָהוּ בְפִּי יהוה דְּבַר) доколе земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет». А в первый год Кира, царя персидского, в совершенное исполнение слова Господня (לכִלוֹת יְהוָה דְּבַר)... возбудил Господь и т. д.» (2Пар. 36:22). Оба эти стиха стоят, таким образом, в самой тесной связи друг с другом: 2Пар. 36:21 содержит указание на исполнение пророчества Иеремии по первой его части – об опустошении страны и времени продолжения плена, – 2Пар. 36:22 даёт комментарий на вторую часть этого пророчества, на обещанное возвращение из плена. Слова וּבִּשְׁנַת אַחַת в начале 2Пар. 36:22 образуют лёгкое противоположение предыдущим последним словам 2Пар. 36:21 שָנָה שִבְעִים לְמֵלּאֹות и переход к последней части этой фразы: семьдесят лет, хочет сказать писатель, продолжалось запустение страны, но по истечении их, в первый год Кира, чтобы исполнить пророчество Иеремии возбудил Господь дух Кира и т. д. В соответствие וִרְמְיָהוּ דַּבְר־יהוה לְמַלּאֹוֹת 2Пар. 36:21 . писатель выставляет в 2Пар. 36:22 יִרְמְּיָהוּ בְּפִי יהְוָֹה דְּבֵר לְכְלוֹת и vеrbum fіnіtum לְכְלוֹת ставит вследствие этого в последнюю часть фразы; כָלָה же он употребляет, чтобы выразить совершенное исполнение обеих частей пророчества Иеремии. Таким образом, не подлежит сомнению, что рассматриваемые стихи в кн. Паралипоменон первоначальны и из них уже внесены в начало 1 кн. Ездры. Это подтверждается также и двумя облегчающими чтение особенностями текста кн. Ездры 1:1, 3, сравнительно с текстом заключения кн. Паралипоменон, именно

вместо יִרְמְיָהוּ בְפִי 2Цар. 36:22 в Ездр. 1:1 стоит יר מִפִּי

слова Господа из уст Иеремии, т. е. которое высказал Иеремия; затем в Ездр. 1:3 прибавлено imper. יְהִי ָ, которого нет в кн. Паралипоменон, и от которого конструкция делается более лёгкой.

Впрочем, против изложенного объяснения взаимного отношения рассматриваемых мест возможно, по-видимому, выставить ещё и другое, – это, что писатели книг Паралипоменон и Ездры извлекали – первый заключение своего произведения, а второй – начало из одного общего источника. Но, не говоря уже о том, что предположение такого общего источника представляется некоторой натяжкой, вынуждаемой одним только желанием избежать нашего объяснения, объяснение это является на самом деле невозможным и по другим соображениям. Дело в том, что нет ни малейшего основания предполагать, чтобы таким общим источником могло быть что-либо другое помимо самого эдикта Кира, который по 1Ездр. 6:2 действительно находился в царском архиве в Экбатанах. Но если бы последнее было и справедливо, то и в этом случае остаётся совершенно необъяснимым буквальное сходство начала кн. Ездры с заключением книг Паралипоменон. Это во 1-х, потому, что начальные стихи кн. Ездры резко отличаются от 1Ездр. 6:3–5, которые имеют все признаки точного извлечения из эдикта и во 2-х, потому, что слова: «и в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии и т. д.» ни в каком случае не могли находиться в самом эдикте. Их всякий признает за прагматическую прибавку теократического писателя. Остаётся, следовательно, как единственно верное, приведённое нами объяснение, что начальные стихи 1 кн. Ездры извлечены из кн. Паралипоменон, а это необходимо доказывает, что книги Паралипоменон существовали ещё до 1 кн. Ездры. Но 1 книга Ездры, по единодушному мнению всех лучших древних и новых исследователей Священного Писания, написана самим же Ездрой. Следовательно, и книги Паралипоменон написаны никак не позже и скорее раньше Ездры, по всей вероятности – в промежутке времени между 536 г. до Р.Х., – до какого года доводится исторический рассказ книг Паралипоменон и первыми годами по прибытии Ездры из Вавилона в Палестину, последовавшем около 468 или 458 г. до Р.Х. Точнее определить время их написания нет никакой возможности, по причине совершенного отсутствия каких-либо определённых исторических данных для того.

Кто же был писателем книг Паралипоменон? Многие раввины, отцы церкви, например, Феодорит и др. и многие позднейшие богословы, как то: Санктиус⁹¹, Епископиус⁹², Гроций⁹³, Вальтер⁹⁴, Гуэций⁹⁵, Паро⁹⁶ и в новейшее время Эйхгорн⁹⁷ Михаэлис⁹⁸, Геферник⁹⁹, Кейль¹⁰⁰, Гербст¹⁰¹ и др. признают Ездру писателем их. Все они основываются при этом, главным образом, на тожестве заключения книг Паралипоменон с началом книги Ездры, из которого они видят, что Ездра первоначально хотел присоединить свою книгу к книгам Паралипоменон, как их продолжение, но после, по каким-либо соображениям, оставил это намерение и описал историю своего времени в отдельной книге. Мнение это не неосновательно. Заключение книг Паралипоменон представляет нечто прерванное, недоконченное (2Пар. 36:23) и Ездра, как мы видели, буквально перенёс это заключение в начало своей книги, присоединив к нему последующий исторический рассказ. Посему очень возможно, что он же сам писал и книги Паралипоменон, вначале намереваясь довести в них историю иудейского царства до своего времени, но впоследствии изменив своё намерение и представив современную ему историю иудеев отдельно, в книге своего имени. Но при всей своей вероятности мнение это не может быть строго доказано, по причине отсутствия прямых исторических данных для этого. Посему мы вместо того, чтобы вдаваться в область нетвёрдо обоснованных догадок и предположений, считаем за лучшее оставить вопрос о писателе книг Паралипоменон неразрешённым и нашу заметку о нём закончить словами Клерика об этом же предмете: «silentium, et professio ignorantiae tutiora multa sunt, quam inanis loquacitas, in rebus quas tempus, ante multa saecula, ex hominum memoria delevit»¹⁰². Каноническое же достоинство книг нисколько не страдает от того, если лицо писателя их навсегда должно остаться неизвестным, потому что частью из предыдущего исследования о времени написания их становится несомненным, что они написаны в то время, когда жили ещё такие лица, как после-пленные пророки и Ездра, которые, принимая их в канон, конечно в состоянии были оценить достоинство их; – частью же из последующего исследования вполне ясно будет видно, что содержание их извлечено из источников вполне достоверных и представлено с исторической верностью и точностью.

***

Содержание книг Паралипоменон разделяется на две, по своему характеру отличные одна от другой части. Первая генеалогическая часть, служащая как бы введением в следующую собственно историческую обнимает собой первые девять глав первой книги и заключает в себе родословные от Адама таблицы древних народов и затем евреев, особенно колен Иудова, Вениаминова и Левиина с некоторыми историческими, географическими и топографическими замечаниями (1Пар. 1–9 гл.). Во второй части, обнимающей остальные главы первой книги и всю вторую книгу, излагается после рассказа о смерти Саула (1Пар. 10 гл.) история царствования Давида (1Пар. 11–29 гл.) Соломона (2Пар. 1–9 гл.) и преемников его до возвращения иудеев из плена, по указу Кира (2Пар. 10–36 гл.). Таким образом, книги Паралипоменон обнимают собой, не включая сюда генеалогий, пространство времени свыше 500 лет. Следовательно, писатель, живший никак не раньше плена, должен был пользоваться при написании их какими-либо письменными источниками. Определить эти источники, по-видимому, легко, так как в самих книгах цитируются известные писателю по излагаемой им истории сочинения. Но книги Паралипоменон имеют при этом такие особенности, которые далеко не дозволяют успокоиться на этих цитатах. Особенности эти заключаются в том, что в обеих своих частях они наряду с отделами, свойственными только им одним, имеют много отделов, общих у них с другими книгами Ветхого Завета и особенно с книгами Царств, так что в первых иногда почти буквально повторяется исторический рассказ последних. В виду этого обстоятельства вопрос об источниках книг Паралипоменон получает особый интерес и особую важность в ряду других вопросов подобного рода. Но прежде чем перейти к решению его, мы изложим различные взгляды на него исследователей Священного Писания.

Отношение, в котором стоят книги Паралипоменон к книгам Царств, в новейшее время изъясняется различно. Книги Паралипоменон имеют более 40 больших и малых отделов, общих с книгами Царств. Отделы эти часто почти буквально согласуются между собой, но при этом сходстве они иногда значительно и отклоняются один от другого не только в грамматическом отношении, в формах выражения и в распорядке содержания, но и по самому содержанию. Часто один отдел заключает в себе такие известия, которых в другом, соответствующем ему, нет. Так в кн. Паралипоменон в истории Давида и Соломона многие известия, находящиеся во 2 и 3 кн. Царств, опущены, и вместо них поставлены другие важные исторические прибавления, иногда довольно значительного объёма, которых нет в книгах Царств.

Чтобы объяснить это странное явление согласия наряду с граничащим иногда до противоречия различием Эйхгорн¹⁰³ и Бертольд¹⁰⁴ представляют следующую гипотезу: в основании книг Царств с одной и книг Паралипоменон с другой стороны лежат для истории Давида – «древнее краткое жизнеописание Давида», и для истории Соломона «краткая история царствования Соломона», в которых и содержались общие тем и другим книгам рассказы об этих царях. Этим они думают объяснить сходство этих рассказов. А чтобы объяснить также и различие между ними, различного рода прибавления и пропуски в них, они предполагают, что те основные источники получили многие изменения¹⁰⁵ или, как выражается Бертольд, потерпели разнообразную переработку, прежде чем экземпляр их попал в руки писателей книг Царств и был внесён ими в эти произведения¹⁰⁶. Тот же экземпляр этих источников впоследствии был изменён ещё более, и в таком виде послужил источником для книг Паралипоменон. Но Бертольд и Эйхгорн не указали никаких исторических данных для обоснования этой не совсем вероятной гипотезы.

Проще и естественнее взгляд Эйхгорна на источники, положенные в основание истории от разделения иудейского царства до его падения. «Если книги Хроник, – говорит он, – согласуются здесь с кн. Царств в рассказах об одних и тех же происшествиях, то это происходит не по причине тождества цели, а по причине тождества источников»¹⁰⁷. Принимая затем во внимание также и различия между повествованиями общими кн. Царств и Паралипоменон, Эйхгорн в другом месте разъясняет это положение таким образом: «в царстве иудейском, кажется, были две различные истории обоих царств, составленные на основании прежних исторических произведений, которые служили общим основанием для 3 и 4 кн. Царств и для 2 кн. Паралипоменон, с тем однако различием, что писатель кн. Царств держался только этих обстоятельных историй, писатель же Паралипоменон обращался и к самым источникам, на основании которых была составлена та обстоятельная история иудейского царства, может быть, принимал во внимание также и другие источники и иногда следовал им, а не этой истории»¹⁰⁸. Бертольд, напротив, и здесь принимает свою невероятную теорию переработок. По его взгляду, в основании истории этого периода лежат летописи царств израильского и иудейского во вновь переработанном виде, так что общий, первоначальный, текст их получил две значительно изменившие его редакции, после одной из которых им пользовался писатель кн. Царств, а после – другой позднейший писатель кн. Паралипоменон¹⁰⁹. Этим он думает легко объяснять многие характеристические отклонения и часто противоречащие друг другу известия в параллельных отделах, точно так же, как и различные цитаты книг Царств и Паралипоменон. Так как, по его мнению, во время написания Паралипоменон уже не было летописей, – в противном случае они находились бы в нашем каноне священных книг, – то писатель Паралипоменон нашёл свои цитаты уже в переработанной царской хронике, которой он пользовался, и в которой всякий раз при переходе от одной хроники к другой обозначалось и имя её писателя. – Эту же теорию Бертольда, расходясь в частностях с ним и между собой, принимают Тениус¹¹⁰, Берто¹¹¹, Нольдеке¹¹², Кенан¹¹³, Цокклер¹¹⁴ и др. Но неестественность такого представления о таком множестве видоизменений одного первоначального источника, очевидная и сама по себе, вполне ясно представлена Клейнертом¹¹⁵.

Иначе несколько объясняют взаимное отношение между книгами Паралипоменон и Царств Клерик¹¹⁶, Д. Михаэлис¹¹⁷, Кейль¹¹⁸, Геферник¹¹⁹, Делич¹²⁰ и др. Они думают, что писатели этих книг пользовались одними и теми же источниками, обстоятельно передававшими историю израильского царства до его разделения и от разделения до падения обоих царств. Они извлекали из этих источников то, что каждый из них находил нужным для своей цели. Книги Царств и Паралипоменон суть, по этому представлению, односторонние взаимно восполняющие друг друга извлечения из одних общих источников. Сходство и различие между ними можно объяснить, таким образом, весьма просто и естественно.

Но от этих представлений резко отличается взгляд Ветте¹²¹, Грамберга¹²², Шрадера¹²³, Моверса¹²⁴ и др. на источники кн. Паралипоменон, взгляд, приведший первых троих к отрицанию исторической достоверности большей части этих книг. Критикуя теорию Эйхгорна, которая, по его мнению, так же, как и теория Бертольда не имеет под собой фактической основы, Ветте говорит: «мы не намерены, мы не должны здесь, при исследовании и оценке книг Паралипоменон обращать внимание на подобные гипотезы; мы будем держаться фактической стороны дела, как она есть пред нами: между книгами Паралипоменон и Царств есть сходство, но в то же время есть и заметное различие даже в параллельных отделах; как произошло такое отношение между ними, мы не можем с достоверностью определить, но из этого отношения в настоящем его виде, может быть выведено некоторое следствие для достоверности одной или другой из этих книг»¹²⁵. Потом, разбирая отношение обеих реляций книг, он отвечает на вопрос: какая из них ранняя и оригинальная? Здесь он старается примерами доказать, что реляции Паралипоменон, которым есть соответствия в кн. Царств, – не первоначальны, но через различные изменения, разукрашивания, поправки и ошибки испорчены и что, напротив, эти же реляции в кн. Царств хотя также не первоначальны но первоначальнее тех и не испорчены¹²⁶. Но доказательства в пользу того, что повествования книг Царств оригинальны и неиспорченны, у него весьма недостаточны, потому что из представленного им сравнения обеих книг следует только, что одни повествования оригинальнее других, но не то, – что эти повествования оригинальны и неиспорченны, а те через различные изменения испорчены. Понятно, что в основе всех его доказательств лежит скрытое предположение, что повествования книг Паралипоменон извлечены из книг Царств. Но в этом случае ему нужно было наперёд доказать, что писатель Паралипоменон, пользовался книгами Царств, как источниками, прежде чем трактовать об отклонениях кн. Паралипоменон от Царств, как о позднейших извращениях последних. Следовательно, вся его критика со всеми её результатами построена на произвольном предположении, на чистом реtіtiо рrіnсіріі. Правда, в другом своём сочинении¹²⁷ Ветте пытается подтвердить своё предположение и другими основаниями; но основания эти весьма удачно были опровергнуты уже Дайлером¹²⁸, Кейлем¹²⁹ и отчасти Гербстом¹³⁰. Что же касается повествований, свойственных одним только книгам Паралипоменон, то о них Ветте говорит: «цитирование древних исторических произведений в Хрониках встречается часто, вероятно, вследствие неверности самих обозначений, и возбуждает мысль, что компилятор преследовал литературный блеск». (Die citationen älterer Geschichtswerke in der Chron. sind wahrscheinlich zum Theil durch Ungenauigkeit der Angabe vervielfältigt, und erregen den Verdacht, dass der Compilator damit einen litterarischen Prunk treibe)¹³¹.

Не соглашаясь с мнением Ветте о повествованиях этого рода, которые, по взгляду Моверса, были извлечены из цитируемых в книгах и неизвестных нам письменных источников, Моверс вполне согласуется с ним в объяснении сходства между книгами Паралипоменон и Царств. Показав сначала, что древние восточные историки «имели обыкновение буквально списывать целые отделы из произведений других писателей, не обозначая большей частью свои источники по имени»¹³², Моверс навязывает подобное отношение к книгам Царств и писателю Паралипоменон; аналогию в этом случае он считает лучшим доказательством своего мнения. Но аналогия представляет собой вообще слишком слабое доказательство и особенно в вопросе такого неопределённого свойства, как наш. По отношению к действиям одного и того же лица она может иметь ещё некоторое значение, как доказательство, но по отношению к различным лицам – едва ли; из того, что́ и как делает один, отнюдь не следует с необходимостью, чтобы то же самое и таким же образом должен делать и другой. При том же аналогия эта неуместна в данном случае, так как писатель Паралипоменон определённо цитирует свои источники, уклоняясь таким образом от указанного Моверсом обычая восточных историков. Если, наконец, признать даже уместность её здесь, то и в этом случае ей всё-таки нельзя доказывать того, что писатель наших книг списывал именно книги Царств; он мог списывать другие, сходные с этими книгами произведения. Потому-то мы считаем себя вправе исследование Моверса «об источниках кн. Хроник» и «об отношении Хроник к кн. Самуила и Царств»¹³³, в котором он, основываясь на приведённой аналогии, все отклонения кн. Паралипоменон, от кн. Царств трактует, как изменения последних, – считать столь же неосновательным, как и исследование Ветте.

С большей решительностью проводит представления Ветте-Грамберг. «Автор Паралипоменон, – говорит он, – имел перед собой только канонические книги Ветхого Завета и в том случае, когда находил это нужным, цитировал около них также другие, как будто современные самим событиям сочинения, которые он, в высшей степени вероятно, выдумывал, чтобы придать своим добавлениям больший авторитет»¹³⁴. Это он основывает на том, что во время писателя Паралипоменон не должно было быть цитируемых им исторических произведений, потому что в противном случае, они без сомнения внесены были бы собирателями в канон¹³⁵, как будто он знает в этом случае те основоположения, которыми руководились собиратели при внесении священных книг в канон, чтобы так решительно утверждать, что они должны были принять в канон непременно все, бывшие в их время, произведения! Что писатель сам сочинял цитаты, это он доказывает далее тем предположением, что некоторым из них означаются будто бы только различные отделы канонических книг Царств, а те цитаты, которых нельзя истолковать подобным образом, как, например, 2Пар. 9:29 и 2Пар. 12:15, он признаёт просто измышленными обозначениями никогда не существовавших произведений¹³⁶. Таким путём он приходит к следующему результату: «если автор старается показать, что он как бы добавляет историю, содержащуюся в книгах Царств другими, из новых источников извлечёнными известиями, то мы должны или эти источники, или его самого обвинять в фальши»¹³⁷. Затем из отклонений Паралипоменон от книг Царств в некоторых выражениях, из вариантов в повествованиях тех и других, особенно в nomm. рrорr., Грамберг выводит заключение, что писатель Паралипоменон имел пред собой прямо наш мазоретский, снабжённый, может быть, даже keri, текст многих исторических книг Ветхого Завета и особенно книг Царств. – Очевидно, что в этом случае Грамберг как и Ветте сделал далеко нелогическое заключение. Из того, что две параллельные реляции отклоняются одна от другой, вовсе не следует, что одна извлечена из другой; обе реляции могли быть извлечены из одной третьей, которой писатели кн. Царств держались точнее, может быть, между тем как писатель Паралипоменон позволил себе в своей работе более свободы в замене выражений, сделавшихся в его время более употребительными, чем прежние, находившиеся в самих источниках. Вероятность этого предположения признал уже Клерик¹³⁸; она подтверждается тем, что писатели книг Царств и Паралипоменон цитируют источники, заглавия которых указывают уже на их сродство между собой. Так, например, цитированные 15 раз в кн. Царств יִשְׂרָאֵל לֲמְלכֵי הַיָמִים דִּבְרֵי סֵפרֶ и 17 раз חי'למ'יְהוּדַה ס'ד» сходны с часто упоминаемыми в книгах Паралипоменон וִיהוּדָה זִשְׂרָאֵל מַלְבֵי סֵפֶר 2Пар. 27:7; 35:27; 36:8... или וְיִשְׂרָאֵל יְחוּדָח מ» ס» с 2Пар. 25:26; 28:26; 32:32... К этому присоединяется ещё то, что не один писатель 3 и 4 Царств свои цитаты всегда начинает словами: «прочие дела… записаны» и т. д., но также и писатель Паралипоменон, хотя последний большей частью рассказывает гораздо больше того, что содержится в книгах Царств.

Таким образом, вся аргументация Грамберга утверждается на явных погрешностях против логики. Единственным его положением, которого нельзя оставить в силу простых законов логики, представляется то, что во время написания Паралипоменон не было других произведений кроме стоящих в каноне, потому что в противном случае они были бы приняты в него. Ввиду такого характера аргументации Грамберга в нашем исследовании об источниках кн. Паралипоменон из оснований в пользу того, что такими источниками служили книги Царств, мы будем иметь в виду, главным образом, основания, приводимые Ветте, Шрадером и Моверсом, как опирающиеся на соображениях более серьёзного свойства. А так как Ветте при развитии своего представления об отношении параллельных повествований книг Царств и Паралипоменон основывается, главным образом, на аналогии генеалогической части, то мы, прежде всего, решим вопрос:

1) извлечены ли первые 9 глав кн. Паралипоменон, сообщающие генеалогические списки, из канонических книг Ветхого Завета, или нет; затем

2) представим изложение истинного отношения книг Паралипоменон к книгам Царств, из которого будет видно, что первые не были извлечены из последних в их общих с ними повествованиях и наконец,

3) закончим своё сочинение исследованием об источниках, цитированных в книгах Паралипоменон.

При обозрении сообщённых в книгах Паралипоменон генеалогий обыкновенно замечают, что древнейшие списки от Адама до Иакова и его сыновей с незначительными отклонениями в орфографии некоторых имён находятся в книге Бытия, и думают посему, что они могли быть извлечены из этой книги. Что же касается остальных родовых списков, то некоторые параллели находят для них, хотя в чрезвычайно разбросанном виде, в других исторических книгах Ветхого Завета, но для большей части их таких параллелей нет. Отсюда думают, что писатель Паралипоменон взял их из других древних источников, вероятно, из родословных таблиц, которые велись священниками. Так утверждает большинство исследователей Священного Писания – Клерик¹³⁹, Эйхгорн¹⁴⁰, Бертольд¹⁴¹, Гербст¹⁴², Берто¹⁴³, Дильман¹⁴⁴, Кейль¹⁴⁵, Геферник¹⁴⁶, Делич¹⁴⁷, Цокклер¹⁴⁸, и др. Но иначе думают об этом Грамберг, Ветте и Шрадер. «Таблицы колен, – говорит Ветте, – извлечены частью из древних исторических книг, частью из других неизвестных источников», но затем в примечании к этим словам делает оговорку, в которой просвечивает его истинное мнение об этом предмете, именно, что таблицы эти были «большей частью составлены своевольно» (wol meistenѕ willkührlich zusamengesetzt)¹⁴⁹. Гораздо определённее выражается об этом Грамберг. В § 23, 67–71 стр.¹⁵⁰ он даёт сравнительный обзор некоторых родословных списков книг Паралипоменон с параллелями для них в других местах Священного Писания и приходит к тому результату, что писатель Паралипоменон имел пред собой только канонические книги, но генеалогии выбрал из них неискусно, связал дурно, через пропуски и ошибки перепутал, так что многие из них совершенно непонятны без оригинала¹⁵¹. Но при всех своих усилиях показать для генеалогий Паралипоменон источники в Ветхом Завете Грамберг для большей части их не мог указать подобных источников. Все последнего рода генеалогии он без дальнейших рассуждений считает измышлениями и при этом замечает: «большой план показывает он (писатель Паралипоменон) в генеалогиях, которые он выдумал: эти касаются именно или колена Иуды, особенно фамилии Давида или Левитов, их прав и должностей; тех и других он старается ценой противоречия истинной истории возвысить и прославить»¹⁵². Но насколько верен этот результат, действительно ли всем другим генеалогиям за исключением генеалогий колена Иуды и левитов можно найти источники в книгах Ветхого Завета, действительно ли взятые из Ветхого Завета генеалогии перепутаны и испорчены, – это мы постараемся показать в настоящем нашем исследовании.

1Пар. 1:1–4. Перечисляются патриархи от Адама до сыновей Ноя. Список этот, с прибавлением точных указаний лет жизни каждого из патриархов, находится в 5-й гл. кн. Бытия. Писатель Паралипоменон приводит одни имена без всякой связи, вероятно, потому, что происхождение их, равно как и продолжение их жизни, он мог предполагать достаточно известными своим читателям из книги Бытия.

1Пар. 1:5–23. Потомки сыновей Ноя, перечисляемые также в 10 гл. кн. Бытия. Но в кн. Паралипоменон опущены вводное и заключительное замечания (Быт. 10:1, 21, 32) и исторические замечания кн. Бытия об основании в Ниневии царства Нимродом и о расселении Иафетитов и Хамитов по местам их жительства. Кроме этого различия, а также кроме других неважных отклонений, обусловливаемых частью различием в орфографии

(תֻּבָּלֻ 1Пар. 1:5 вместо תוּבָל Быт. 10:2

רַעְמָא 1Пар. 1:9 вместо רַעְמָה Быт. 10:7), частью ошибками переписки

(דִּיפֵתּ 1Пар. 1:6 вместо רִיפַת Быт. 10:3 и наоборот

דוֹדָנִים 1Пар. 1:7 вместо דדָנִים Быт. 10:4)¹⁵³,

частью, наконец, различием формы произношения одного и того же имени

(תֵּרְשִׁישָׁה 1Пар. 1:7 вместо תַּרְשִׂישַׂ Быт. 10:4;

לּוּדִּייִם 1Пар. 1:11 вместо לוּדִים Быт. 10:13;

מֶשֶׁךְ 1Пар. 1:17 вместо מֵשׁ Быт. 10:23) – оба списка совершенно сходны между собой. Правда, важное, по-видимому, различие между ними находится ещё в пропуске слов אְרָם וּבְּנֵיּ 1Пар. 1:17 перед עוּץ Быт. 10:23,

так что Уц, Хул, Гетер и Месех представляются у нас сынами Сима, тогда как по Быт. 10:23 они суть сыны Арама, следовательно – внуки Сима. Но различие это весьма просто объясняется тем, что и здесь, как и в первом списке, писатель Паралипоменон опустил эти слова в том предположении, что отношение Уц, Хул и пр. к Араму было известно читателям его из книги Бытия¹⁵⁴. Таким образом, с величайшей вероятностью можно предполагать, что список этот извлечйн из кн. Бытия, так как не только имена в обоих списках, за исключением указанных неважных различий, вполне сходны между собой, но также и форма обоих списков совершенно одинакова. Так в 1Пар. 1:5–9, как и Быт. 10:2–7 члены списка соединяются через וּבּנֵי , от 1Пар. 1:10 через יָלדָ как в Быт. 10:8 и в 1Пар. 1:17 снова через בְּנֵיְ, как в Быт. 10:22 и в 1Пар. 1:18 снова через יֻלַּד как в Быт. 10:24 и Быт. 10:25.

1Пар. 1:24–27. Потомки Сима до Авраама. Они находятся также в кн. Бытия 11:10–26. Писатель снова передаёт здесь одни чистые имена без всякой связи, между тем в кн. Бытия точно означены происхождение и число лет жизни каждого патриарха. Очень вероятно, что и этот список взят из кн. Бытия, хотя строго доказать этого нельзя, так как повторение в нём уже перечисленных раз в 1Пар. 1:10–19 потомков Сима до Евера и самая форма его дают основание видеть в нём отличный и независимый от списка кн. Бытия фрагмент.

1Пар. 1:28–54. Потомка Авраама. В начале приводятся сыновья Авраама (1Пар. 1:28), затем от 1Пар. 1:29–31 перечисляются потомки Измаила. Имена их вполне сходны с именами Быт. 25:12–16. Потомки Авраама от Хеттуры, находящиеся также в Быт. 25:1–4; только происшедшие от Дедана, внука Авраамова, народы, упоминаемые в Быт. 25:3, пропущены в кн. Паралипоменон вероятно потому, думает Кейль, что в кн. Бытия не называются самые старшие внуки, а только от этого происшедшие народы, тогда как писатель Паралипоменон хотел перечислить только сынов и внуков¹⁵⁵ Замечательна при этом в рассмотренных пяти стихах кн. Паралипоменон перестановка имён: в кн. Бытия перечисляются в начале потомки Авраама от Хеттуры, а потомки Измаила в конце, тогда как в кн. Паралипоменон – наоборот. 1Пар. 1:34. Сын Авраама – Исаак и два сына Исаака – Исав и Иаков. Исаак уже в 1Пар. 1:28 назван сыном Авраама, но здесь, чтобы перейти к продолжению генеалогии Авраама, предпосылается замечание, что Авраам родил Исаака, по примеру Быт. 25:19, где известие о рождении Исаака начинается подобным же замечанием. «В виду этого, – замечает Кейль, – само по себе вероятное в высшей степени мнение, что эти списки потомков Авраама от Агари и Хеттуры (1Пар. 1:28–33) извлечены из Быт. 25 гл., – возвышается до уверенности»¹⁵⁶. 1Пар. 1:35–42. Потомки Исава перечисляются также в Быт. 36:1–30, где при этом означаются ещё и жёны Исава. Кроме некоторых незначительных отклонений

(יְעוּשׁ 1Пар. 1:41 вместо יְעִישׁ Быт. 36:5,

צְפִי 1Пар. 1:36 вместо צְפִוֹ Быт. 36:11,

וחְמָם 1Пар. 1:39 вместо וְחֵימָם Быт. 36:22,

שְפִי 1Пар. 1:40 вместо שְפוֹ Быт. 36:23,

חַמְרָן 1Пар. {?} вместо חֶמְדָּן Быт. {?}), – имена в том и другом списке совершенно сходны между собой. Правда, существенное различие находится, по-видимому, между 1Пар. 1:36 и Быт. 36:12. В кн. Паралипоменон Фамна и Амалек называются сынами Елифаза, напротив, по кн. Бытия Фамна – наложница Елифаза, родившая ему Амалека. Но на самом деле различие это неважно; Кейль объясняет его просто желанием писателя Паралипоменон «употребить здесь укороченное выражение, по которому он не считал нужным отделять Фамну от Амалека, – что он мог позволить себе, так как все потомки Исава предполагались известными из кн. Бытия, и имя Фамна уже самою формоюй своею (ж. р.) предупреждало, что Фамна – не сын Елифаза»¹⁵⁷. Но ввиду того, что в греческом тексте библии это место читается согласно с книгой Бытия, более естественным кажется предположить в этом пропуске еврейского текста ошибку переписки.

1Пар. 1:43–50. Список царей Едомских представляет собой почти буквальное повторение списка Быт. 36:31–39. За исключением неважных различий, обусловливаемых частью различием форм произношения одного и того же имени (Наdаd 1Пар. 1:46 и פָּעִי 1Пар. 1:50 вместо Наdаr Быт. 36:35 и פָּעוּ Быт. 36:39), частью ошибками переписки (пропуск прибавок кн. Бытия: «и был царём в Едоме» Быт. 36:32 и «bеn Асhbоr» Быт. 36:39 ¹⁵⁸, более важным различием между обоими списками представляется только отсутствие в кн. Бытия замечания Паралипоменон о смерти последнего царя; но оно просто объясняется тем, что царь этот в Моисеево время был ещё жив. 1Пар. 1:51–54. Список вождей Едомских, названных по именам мест их владений¹⁵⁹. Список этот находится также в Быт. 36:40–43 с более полными, чем в кн. Паралипоменон надписью и подписью к нему. Писатель Паралипоменон мог позволить себе сокращение их в том предположении, что в подробном виде они известны были читателям из книги Бытия. Во всём остальном оба списка совершенно сходны между собой.

1Пар. 2:1–2. Двенадцать сыновей Иакова. Они перечисляются здесь так, что за сынами Лии следуют сыны Валлы, между которыми вставлены сыны Рахили. Что этот список мог быть и не извлечён из Быт. 35:23–26 или Быт. 46:3–24, это понятно само собой, так как писатель знал, конечно, наизусть всех сыновей Иакова.

Из представленного сравнительного обзора генеалогий 1Пар. 1:1–2:2 видно, что бо́льшая часть их, весьма вероятно, если только не совершенно верно, извлечены из кн. Бытия. За это говорит не только точное сходство этих списков, часто даже по самой их форме, но и то обстоятельство, что от такого древнего времени едва ли могла дойти до после-пленного времени какие-либо другие документы или генеалогические списки кроме содержащихся в книге Бытия.

1Пар. 2:3–17. Список потомков Иуды, составленный по Грамбергу¹⁶⁰ и Шрадеру¹⁶¹ на основании пяти различных мест Ветхого Завета. В пользу такого составления, утверждает Шрадер, говорит то, что «замечание 1Пар. 2:3 о Гере буквально взято из Быт. 38:7 и – об Ахаре (Ахане) указывает на 7 гл. кн. И. Навина»¹⁶². Но замечание о Гере уже потому не имеет силы доказательства в смысле Шрадера, что Гер принадлежит к патриархальному времени, от которого в ту именно пору, когда готовились списки, положенные в основание кн. Паралипоменон, едва ли могли существовать ещё независимые от кн. Бытия генеалогии. И из этих-то генеалогий, составленных на основании кн. Бытия, а не из самой книги Бытия, могло быть извлечено и замечание о Гере. Что касается замечания о Ахаре, то оно также не указывает необходимо на 7 гл. кн. И. Навина, а только – на сообщённое там злодеяние Ахана, о котором писатель Паралипоменон мог узнать и из другого источника помимо кн. И. Навина. Кроме того, подобное составление нашего списка, не говоря уже о том, что оно невероятно и само по себе, нужно признать невозможным, так как далеко не все перечисленные здесь потомки Иуды находятся в цитируемых Грамбергом и Шрадером местах; многие из них, напротив, нигде не встречаются в ветхозаветных книгах. Сыновья Иуды, перечисляемые в 1Пар. 2:3–4 упоминаются также в Быт. 38 гл. и сыновья Фареса, упоминаемые в 1Пар. 2:5, Быт. 46:12, но перечисляемые в 1Пар. 2:6–8 потомки Зары, можно сказать, нигде не встречаются в Ветхом Завете. В 7 гл. кн. И. Навина, откуда они, по мнению Шрадера и Грамберга, должны быть извлечены, упоминается только Ахан, сын Хармия, сын Завдия, сын Зары. Если теперь Хармий есть даже сын Зимврия, который, может быть одним лицом с Завдием, так как различие между этими именами состоит в изменении двух только букв (זמרי и זבדי), хотя Завдия и Зимврия можно считать также вместе с Дайлером¹⁶³ и Кейлем¹⁶⁴ и внуками Зары, так что или Завдий опущен в кн. Паралипоменон или Зимврий – в кн. И. Навина, – то и в этом случае стихи эти не могли быть извлечены из кн. И. Навина, потому что остальных, упоминаемых в них потомков Зары мы будем отыскивать там напрасно. Клерик находит их в 3Цар. 4:31, где говорится, что Соломон «был мудрее всех людей, Ефана Езрахитянина и Емана, Халкола и Дарды, сыновей Махола». Главнейшим основанием для этого он считает «consensus quatuor nominum et quidem unius patris filiorum» и едва вероятный факт, чтобы были іn alіа famіlіа Неbrаеа quatuor fratres cognomіnes quatuor fіliis Serachi Iudae filii¹⁶⁵. Но основание это теряет всю свою силу ввиду полного отсутствия каких-либо данных для признания этих мудрецов родными братьями. Напротив, первый из них называется Езрахитом, а последние два – сынами Махола, следовательно, ясно показывается, что они были не братья между собою. Точно также не даёт основания считать родными братьями одноименных им лиц нашего стиха, перечень их около Зимрия, как זֶרֵח בְּנֵי, так как уже из 1Пар. 2:7, 8 видно, что в этой генеалогии перечисляются только некоторые знаменитейшие имена из рода Зары. Посему-то Кейль¹⁶⁶ и Гербст¹⁶⁷ справедливо отвергают тождество лиц нашего стиха и 3Цар. 5:11, основываясь в этом случае на различии имён דרע (Паралипоменон) и דרדע (3Цар.) הָאֶזרחִיָ (Цар.) и זְרָחִיְ – слова, которым должен бы быть обозначен а Sеrасhо orіundus. Но более важным основанием против отождествления этих лиц служит, по нашему мнению, во 1-х, обозначение в 3Цар. последних из них сыновьями Махола, чем конечно происхождение их противопоставляется происхождению Емана Езрахитянина, иначе обозначение это было бы излишне. В кн. же Паралипоменон все четыре лица считаются потомками Зары. Во 2-х, против тождества этих лиц говорят 1Пар. 6:33–34 и 1Пар. 15:7–19, где упоминаются Еман и Ефан, начальники певцов во время Давида, причём первый в 1Пар. 25:5 называется «царским прозорливцем в словах Божиих». Вероятная одновременность жизни этих певцов с одноименными им мудрецами 3Цар.¹⁶⁸ и особенно название Емана прозорливцем заставляют признавать их лицами, тождественными с этими мудрецами. Но Еман и Ефам 1Пар. 15:17–19 и 1Пар. 16:33–47 принадлежали колену Левиину; следовательно, между лицами 1Пар. 2:6 и 3Цар. 5:11 нет ничего общего кроме названий, так как первые приводятся, напротив, как потомки Иуды. Ввиду этого мы имеем полное право утверждать, что стихи наши (1Пар. 2:6–8) не встречается нигде в Ветхом Завете.

1Пар. 2:9–12. Список потомков Эсрома, извлечённый, по мнению Ветте, Грамберга и Шрадера, из Руф. 4:19–22. Но мнение это несправедливо, так как из сыновей Эсрома, хотя потомство его доводится до Давида, в кн. Руфь упоминается только Рам, а остальные два, Иерахмеед и Хелувай, упоминаемые у нас, не упоминаются там. Кроме того, в кн. Руфь недостаёт ещё следующего у нас за именем Наасона замечания נְשִׂא יְהוּדָה בִּנֵי.

1Пар. 2:13–17. Список потомков Иессея также не мог быть извлечён из 1Цар. 16:6, как утверждают это Ветте, Грамберг и Шрадер, потому что там кроме Давида упоминаются только три старшие сына Иессея, а другие три: Нафанаил, Раддай и Оцем не только там, но и нигде, помимо кн. Паралипоменон, не упоминаются в священных книгах. А что Иессей, действительно, имел более четырёх сыновей, это видно из 1Цар. 16:8–12 и 1Цар. 17:12.¹⁶⁹ Кроме того, третий сын Иессея называется в 1Цар. не שִׁמְעָה как в кн. Паралипоменон, а שַׁמָה; а что различие это нельзя приписать ошибке переписки, как этого хочет Грамберг, это ясно видно из 1Цар. 17:13, где эти три сына упоминаются ещё раз, и третий действительно называется שִמְעָה. Откуда писатель Паралипоменон, если он описывал это место из 1 кн. Цар., взял не упоминаемые в ней имена, на это Ветте, Грамберг и Шрадер не отвечают. Но для нас это служит явным доказательством того, что он извлёк и упоминаемые в кн. Царств имена из тех самых источников, из которых он извлёк и имена остальных, не называемых в кн. Царств сыновей Иессея. Не извлечены также из 2Пар. 17:25 и 1Пар. 2:16–17 стихи, потому что там упоминаются только Саруя, мать Иоава, сестра её Авигея, дочерь Нааса и Амесай, сын Авигеи, отец которого Иефер ( יתרא) называется израильтянином; у нас же Иефер ( יתר) называется, напротив, измаильтянином. Упоминаемые в кн. Паралипоменон имена сыновей Саруи перечисляются также в 2Пар. 2:18, но в другом порядке, и вместо имени אֵבְשֵׁי там стоит אֲבִישָׁי . А что אַבְשַׁיַ не произошло от ошибки переписчика, это видно из 2Цар. 10:10, где также встречается это имя. Несмотря на эти различия, Грамберг утверждает, что 1Пар. 2:16, 17 извлечены из 2Цар. 17:5 и к тому же ещё прибавляет: «что хронист в этом месте перепутал генеалогию, – это ясно; однако, как кажется, он сделал это с умыслом, – чтобы возвысить сына Авигеи Амесая, которого Авессалом, когда стремился к захвату власти, сделал военачальником и – сыновей Саруи: – Авессу, Иоава и Азаила – через отнесение их к царскому роду»¹⁷⁰. Чтобы придать этому обвинению некоторую доказательность, Грамберг позволяет себе намеренное искажение текста, представляя дело так, что будто в кн. Паралипоменон Иефер, отец Амесая и муж Авигеи называется израильтянином, в кн. Царств же напротив – измаильтянином, между тем как в тексте стоит наоборот. Но для Амесая, конечно, вовсе нет особого отличия в том, что писатель Паралипоменон называет его неизраильтянином. Если бы посему обвинение Грамберга было справедливо, то оно касалось бы скорее писателя кн. Царств, чем – Паралипоменон. Однако на самом деле различие это произошло, очевидно, от ошибки переписчика и ошибка эта заключается в кн. Царств. Так думаем потому, что если бы Иефер был израильтянин, то это не стоило бы замечания; напротив весьма достойно было замечания то обстоятельство, что Авигея, мать Амесая, была женой измаильтянина¹⁷¹. Посему в кн. Царств вместо הֵישְׂרְאֵלִי нужно читать הֵיִשְמְעֵאלִי . Далее находят противоречие нашего места с кн. Царств в том ещё, что у нас Саруя и Авигея называются сёстрами Давида, тогда как в 2Цар. 17:5 Авигея называется дочерью Нааса. Но это кажущееся противоречие уничтожается тем предположением, что они были одной матери, но различных отцов, так что Авигея была падчерицей Иессея. Намеренной путаницы в генеалогии здесь, следовательно, нет и следа. Но из представленного сравнения наших стихов с другими ясно видно, что писатель Паралипоменон не извлекал их из кн. Царств.

1Пар. 2:18–53. Потомки Эсрома через Халева. «Этому родовому списку, – замечает Грамберг, – нигде нет параллелей, но жёны и сыновья Халева перечисляются четыре раза – в 1Пар. 2:18, 42, 48, 50, всякий раз отлично от предыдущего раза, так что в эту путаницу нет возможности внести какой-либо смысл и связь»¹⁷². Посему он считает этот список «независимо уже от его внутренних противоречий также потому измышлённым, что в нём многие мужи, о которых ничего не было известно прежде, делаются основателями могущественных городов»¹⁷³. Здесь мы представим возражение прежде на признание в этом месте путаницы, оставляя пока опровержение того, что место это измышлено. В рассматриваемом списке нет путаницы, потому что Халев имел четырёх жён и от каждой жены – сыновей, имена которых отличны от имён их сводных братьев. В 1Пар. 2:9 перечислены были три сына Эсрома: Иерахмеел, Арам и Хелувай; затем от 1Пар. 2:10–17 перечислены потомки Арама. Теперь от 1Пар. 2:18 следуют потомки Халева, который по другой только форме назван в 1Пар. 2:9 Хелуваем¹⁷⁴ и прежде всего сыны, рождённые им от Азувы... и от Иериоф¹⁷⁵ и, по смерти первой, – от Ефрафы и от дочери Махира (1Пар. 2:18–23). В 1Пар. 2:24 добавляется ещё сын Эсрома, которого родила ему после его смерти жена его – Авия. От 1Пар. 2:25–41 следуют потомки Иерахмеила. Затем в 1Пар. 2:42–55 перечисляются ещё некоторые потомки Халева, именно от 1Пар. 2:42–45 Меша, первенец Халева от неизвестной жены вместе со своими потомками¹⁷⁶; от 1Пар. 2:46–49 сыны Халева от двух его наложниц – Эфы и Маахи и от 1Пар. 2:50–55 сыновья Хура, сына Халева и Ефрафы (1Пар. 2:19): Шовал, отец Кириаф-Иарима, Самма, отец Вифлеема и Хареф, отец Бефгадера с потомками первых двух. Таким образом, обзор этого родового списка показывает нам, что, несмотря на некоторую темноватость, которая вполне естественна при перечне такого множества имён, так как при переписке легко могло быть пропущено и какое-либо имя – в нём находятся и смысл и связь. Весь он состоит из отрывков, которые если не всегда хорошо, то отнюдь не без смысла расположены один за другим. Притом же, если и допустить в нём даже противоречия и принять их неразрешимыми, то и в этом случае, на подобном основании, никак нельзя ещё считать его измышлённым. Напротив, противоречия эти прямо доказывали бы совершенно противное, так как при подобном отношении к делу писатель, конечно, постарался бы избежать их. Но на самом деле в нём нет и следа противоречий; встречаются только некоторые неясности, из которых важнейшие и объяснены нами в примечаниях. За достоверность же и подлинность всего этого списка говорит не одна только неравномерность количества членов в некоторых родах, из которых иные проводятся через длинные генерации, как, например, род Иерахмеела, тогда как из других родов сообщаются только сыновья, как, например, в 1Пар. 2:18, – но также точность и определённость некоторых замечаний, таковы: – что Селед и Иефер умерли бездетными (1Пар. 2:30 и 32), что у Шешана не было сыновей, а только дочери, что у него был раб, Египтянин Ярхи, и что этому рабу он отдал в замужество одну из своих дочерей (1Пар. 2:34). Подобные сведения не могли быть выдуманы, так как прославления, из-за которого, по Грамбергу, был выдуман весь этот список они не приносили никакого. Наконец, достоверность этого списка доказывается тем, что некоторые данные его подтверждаются из других книг Ветхого Завета, как истинные. Веселиил (1Пар. 2:20) есть, очевидно, не другой кто, как упоминаемый в Исх. 31:2 строитель скинии Завета; род его совершенно согласуется с указанным у нас. В 1Пар. 2:21 упоминается дочь Махира, отца Галаадава; по кн. Чис. 26:29 от Махира действительно родился Галаад. Известие, что Гессуряне и Сирияне взяли селения Иаира, хотя не подтверждается ни одним местом Священного Писания, но из Нав. 13:13 видно, что Гессуряне сначала жили среди израильтян. Также указанное у нас количество городов Иаировых подтверждается Нав. 13:30.

1Пар. 3 глава. Потомки Давида. В 1Пар. 2:10–17 генеалогия Арама, среднего сына Эсромова, доведена только до Иессея, отца царственного рода Давидова. Теперь эта генеалогия проводится далее. 1Пар. 3:1–9. Сыны Давида. Сыновья, рождённые им в Хевроне (1Пар. 3:1–4), перечисляются также в 2Цар. 3:2–5, но второй сын называется там не Даниел, как у нас, а Хилав¹⁷⁷. 1Пар. 3:5–8. Сыновья Давида, рождённые в Иерусалиме, перечисляются ещё в 1Пар. 14:7–11. В параллельном обоим этим спискам месте 2Цар. 5:14–16 перечисляются только одиннадцать¹⁷⁸ и вместо имени Ел-ядай 1Пар. 3:8 и 2Цар. 5:16 в 1Пар. 14:7 стоит другая форма этого имени – Вегел-ядай. Кроме того, мать первых четырёх сыновей называется у нас בַּתְשוּע, дочь Гамиэла, в кн. Царств же בַּתשֶבַע, дочь Елигама, и первый сын её называется у нас שִמְעָה, там же שַמוּעַ. Если же шестой сын называется в 1Пар. 3:8 Елишамай, тогда как в двух других местах – Елшуа, то это – по ошибке переписчика, происшедшей от того, что так называется один из последующих сыновей¹⁷⁹. Наконец имя Елифалет, два раза упоминаемое в кн. Паралипоменон, означает не одно и то же лицо, как думают это Грамберг¹⁸⁰ и за ним Берто¹⁸¹, а различных сыновей, из которых младшему было дано имя старшего, умершего ещё до его рождения¹⁸². Таким образом, кроме указанной ошибки переписчика, в рассматриваемом месте нет неправильностей; но сравнение всех трёх списков показывает нам, что ни один из них не извлечён из другого, а каждый взят из различных древних документов, как справедливо это заметили ещё Дайлер¹⁸³ и Кейль¹⁸⁴. Справедливость этого подтверждается ещё также 1Пар. 3:10, которого нет в кн. Царств, но за верность которого говорят – 2Цар. 13:1, где Фамна называется сестрой Авессалома и 2Цар. 15:16 и 2Цар. 20:3, откуда видно, что Давид имел десять наложниц, оставленных им в бегстве от Авессалома. 1Пар. 3:10–20. Потомки Соломона, цари Иудейские. Что этот список царей не извлечён из кн. Царств, это кроме того, что вероятно само по себе, видно из того, что он не оканчивается Седекией, но доводится до сыновей Зоровавеля и особенно из 1Пар. 3:15–16, в которых содержится следующее: «сыновья Иосии: первенец Иоханан, второй Иоаким, третий Седекия, четвёртый Селлум. Сыновья Иоакима: Иехония, сын его, Седекия, сын его». Из сыновей Иосии в других книгах упоминаются только три младшие: первый же сын нигде не упоминается, – вероятно, потому, что или рано помер или о нём нечего было рассказать. Правда, некоторые Иоахаза, сына Иосии, сделавшегося по смерти отца царём и упоминаемого в 4Цар. 23:30 считают за одно лицо с Иохананом; но против этого мнения говорят 4Цар. 23:31, 36 и 2Пар. 36:2, 5, откуда видно, что Иоахаз был моложе Иоакима на два года, следовательно, не был первенцем, – и также – Иер. 22:11, где ясно говорится, что по смерти Иосии царём сделался Селлум, по нашему списку четвёртый сын Иосии, и что, следовательно, под именем Иоахаза в 4Цар. 23:30 разумеется этот Селлум, а не Иоханан. Грамберг усиливается показать «необдуманное и бессмысленное противоречие в этом месте Хрониста с самим собой и со своими источниками»¹⁸⁵. По 2Пар. 36:10 после Иехонии царствовал брат его Седекия, по 4Цар. 24:17. Навуходоносор поставил царём Матфанию, дядю Иехонии, назвав его Седекией. В 4Цар. 24:16 же Седекия называется сыном Иехонии. Эти три места находятся по Грамбергу, в неразрешимом противоречии одно с другим. Но что касается отношения нашего места к 4Цар. 24:17, то Грамберг совершенно своевольно находит между ними противоречие, потому что он отождествляет без всякого к тому основания Седекию 4Цар. 24:16 с царём этого имени и умалчивает об упомянутом в 4Цар. 24:15 третьем сыне Иосии Седекии, которого Навуходоносор поставил царём и назвал этим именем. Последним царём иудейским был не упоминаемый в 4Цар. 24:16 сын Иехонии, но упоминаемый в 4Цар. 24:15 брат Иоакима, следовательно дядя Иехонии¹⁸⁶. Что касается противоречия между 2Пар. 36:10 1 и 1Пар. 3:15, 16, то легко можно разрешить и его. В первом месте царь Седекия называется братом Иехонии, между тем он, как мы заметили уже, представляется по 1Пар. 3:15 и 4Цар. 24:17 не братом, а дядей его. Противоречие это уничтожается, как скоро אָחׇ (2Пар. 36:10) мы будем понимать в дальнейшем смысле о родственниках, разумея здесь под ним не брата, а дядю. Примеры такого употребления в дальнейшем смысле нередки в Священном Писании. Так в Быт. 14:16 Лот называется братом Авраама, хотя он, как это видно из Быт. 11:27, был не брат, а племянник его.

1Пар. 3:20–24. О списке, содержащемся в 1Пар. 3:20–24, мы говорили уже в отделе о времени происхождения наших книг.

1Пар. 4:1–23. К спискам 2 и 3 глав здесь добавляются ещё некоторые генеалогические отрывки потомков и племён, происшедших от Иуды.

1Пар. 4:1–2. Включают в себя имена пяти известных уже из прежних списков потомков Иуды, служат введением в эти отрывки. Перечень начинается с потомком Шовала, сына Хурова (1Пар. 2:50), которые не встречаются в других книгах Священного Писания.

1Пар. 4:3–4. Дают замечания о потомках Хура, сына Халева (1Пар. 2:19), из которых некоторые были основателями или, по крайней мере, заселителями городов.

1Пар. 4:5–7. Сыновья Ашхура, меньшего сына Эсромова (1Пар. 2:24) от двух его жён.

1Пар. 4:8–10. Потомки Коца с замечанием о его сыне или брате Иависе¹⁸⁷.

1Пар. 4:11–12. Генеалогия жителей Рехи.

1Пар. 4:13–15. Потомки Кеназа, потомка Эсрома, сына Фареса (1Пар. 4:15 = Чис. 32:12 и Нав. 14:6).

1Пар. 4:16–20. Потомки различных мужей, генеалогическая связь которых с сыновьями и внуками Иуды не показана.

1Пар. 4:21–23. Потомки Силома, третьего сына Иуды (1Пар. 2:3) – Большая часть имён, перечисленных во всех этих отрывках, в других книгах не встречается нигде. Но что списки эти извлечены из древнейших источников, за это говорит не только фрагментарное качество их, так как некоторые из них стоят вне связи с другими (1Пар. 4:3, 8, 11 и др.), но также и прибавления в них некоторых специальных замечаний, например, – что у Ашхура (1Пар. 4:5) было две жены, которые называются по именам и сыновья которых точно различаются (ср. также 1Пар. 4:18, 19), далее замечание 1Пар. 4:9, 10 о Иависе и 1Пар. 4:14 о потомках Ифава. Важное также замечание, относящееся к древнейшей истории израильтян, доставляет нам отрывок 1Пар. 4:21–23, из которого видно, что одни из потомков Шелы были ткачами, другие господствовали когда-то над Моавом и что они были горшечниками, причём определённо замечается, что «это – дела древние».

Из представленного сравнительного обзора генеалогий колена Иудова видно, что они не были извлечены из книг Ветхого Завета.

1Пар. 4:24–43. Роды Симеона с обозначением мест их поселений и с важными историческими замечаниями. Сыны Симеона перечисляются также в Чис. 26:12, но третий сын называется там יָכִין, а здесь יָרִיב какое различие можно объяснить, впрочем, и ошибкой переписчика, читавшего это имя в древнем шрифте. В том и другом месте пропущен сын Огад, как это видно из Быт. 46:10 и Исх. 6:15, вероятно потому, что не имел потомков¹⁸⁸. Что генеалогия эта не извлечена из Пятикнижия, видно из того, что продолжение её 1Пар. 4:25–27 не имеет для себя параллелей нигде. Бо́льшая часть, городов, перечисляемых в 1Пар. 4:28–30, сходны с перечисленными в Нав. 19:2–6. Однако у нас недостаёт Шевы после Беэр-Шевы; но ввиду замечания Нав. 19:6, что список этот содержит 13 городов, тогда как на самом деле, если считать и Шеву, их выходит 14, можно думать, что имя Шева означает не отличный от Беэр-Шевы город, но вошло в текст кн. И. Навина по ошибке, через повторение последней составной части באר־שבע. Некоторые имена в обоих списках различаются по форме их произношения

בִּלְחַה вместо בָּלָה (И. Нав.),

תּוֹלד вместо אֶלְּתוֹלַד,

בְּתוֹאֵל вместо בְּתוֹל,

а оба последних имени совершенно различны между собой

בֵּית־בִּרְאִי (1Пар. 4:31) вместо בֵּית־לְבָאיֹת И. Нав.,

שֵעַרַים вместо שַרוּחֶן И. Нав.).

В кн. И. Навина недостаёт также замечания: «вот города их до царствования Давида» (1Пар. 4:31). В 1Пар. 4:32 перечисляются пять городов, в параллельном же ему месте Нав. 19:7 – только четыре. Одно имя нельзя считать опущенным там по ошибке, так как в обоих местах определённо обозначается число городов – здесь пять, а там четыре. Все эти разности, которые, конечно, не могли произойти от ошибок, ясно показывают, что список всех этих городов извлечён не из кн. И. Навина, а из других источников. Упоминаемые в 1Пар. 4:34–38 князья племён Симеонова колена кроме этого места не встречаются нигде в Ветхом Завете, нет также в других местах Священного Писания и известий 1Пар. 4:39–43 о выселении Симсонитов в другие страны. – Все эти родовые списки колена Симеонова, также как и эти исторические известия, имеют все признаки точного извлечения из древних, достоверных документов. В этом убеждают нас замечания: 1Пар. 4:27, что племя Симеонитов не было так многочисленно¹⁸⁹, как племя сынов Иуды – что подтверждается всей историей еврейского народа, так как колено Иудово было сильнейшим между другими коленами; 1Пар. 4:38, – что дом отцов поименованных выше князей разделился на многие отрасли; далее 1Пар. 4:43, где говорится, что Симеониты по уничтожению «уцелевшего там остатка Амалекитян» (1Цар. 14:48; 15:7; 2Цар. 8:12) жили на горе Сеир до сего дня. Выражение это нельзя понимать о времени писателя Паралипоменон; оно должно быть извлечено из источников его. Скорее можно думать, что самим писателем написана подобная же формула в 1Пар. 4:41, потому что Симеониты в первый раз только во время Езекии истребили хамитов и поселились в их стране, отчего, по мнению Д. Михаэлиса, они не могли быть отведены вместе с остальными израильтянами в 6-й год Езекии в ассирийский плен, и даже не были отведены в вавилонский плен, потому что они жили далеко на востоке от Палестины¹⁹⁰. Однако на сколько вероятно первое, на столько же невероятно второе предположение, так как едва ли какая-либо местность на востоке, около Палестины могла укрыться от завоевания вавилонян¹⁹¹. Да и сам Михаэлис склоняется, кажется, к тому, что формула «до сего дня» стояла в самих источниках книг Паралипоменон. За подлинные источники ручается затем известие 1Пар. 4:39, что Симеониты ходили далеко на восток, чтобы найти для своих стад пастбища. «И нашли они, – замечается в 1Пар. 4:40, – пастбища тучные и хорошие и землю обширную, спокойную и безопасную, потому что прежде жило там только немного хамитян». Последние слова указывают основание, почему земля та была спокойна и безопасна; египтяне не были воинственны. Подтверждение этого известия Михаэлис находит в иероглифах, которыми расписаны окаменелые трупы, найденные Нибуром на кладбище, открытом им на полуострове Аравии, образуемом Гиерополитанским и Эланитским заливами¹⁹².

1Пар. 5:1–10. Потомки Рувима. Замечание первого стиха, что Рувим потерял право первородства, находится в кн. Бытия 35 и 49 гл. Но нигде не говорится о том, что первенство его было передано Иосифу, хотя это и предполагается кн. Быт. 48:5–6, где обоим сынам Иосифа, каждому определяется по уделу, так же как Рувиму и Симеону, так что Иосиф получил двойной удел, как обладавший правом первенства (Втор. 21:15–17). Кроме нашего места сыновья Рувима упоминаются в Быт. 46:9; Исх. 6:14 и Числ. 26:5–7. Бо́льшая часть остальных потомков его от 1Пар. 5:4 не встречается нигде; нет также в других книгах и известий о распространении их до Евфрата, и о войне, которую вели они при Сауле с агарянами. Ввиду этого мы имеем право думать, что и первые стихи взяты из тех же источников, из которых взяты и последние. В самом деле, если бы писатель Паралипоменон хотел компилировать, то он наверно выписал бы и упоминаемых в Чис. 26:8 потомков Фалуия или вождей колена Рувимова, упоминаемых в Чис. 1:5 и Чис. 13:4 той же книги, или, по крайней мере, – некоторых из них, и прибавил бы к этому ещё и другие имена, если бы он вообще хотел выдумывать. Не извлечены также из Нав. 13:16 и поименованные в 1Пар. 5:8 города, как это думают Ветте, Шрадер и Грамберг; там обозначаются те города, которые достались колену Рувимову при разделе страны, а здесь сообщается только, что Бела, потомок Рувитянина Иоиля обитал в Ароэре до Нево и Ваал Меона и доходил со своими стадами ещё далее к востоку. Притом же в кн. И. Навина Нево даже и не упоминается; он упоминается в Чис. 32:38.

1Пар. 5:11–17. Генеалогия Гада. Из этого колена перечисляются также только некоторые роды и обозначаются места их жительства. По Грамбергу стихи эти должны были быть извлечены из Чис. 26:15 и Нав. 13:24, однако в первом месте означаются роды Гадитов времени Моисея, из которых ни одно имя не согласуется с упомянутыми здесь, и по понятной причине, потому что сообщённый здесь фрагмент принадлежит позднейшему времени. Второе же место, по-видимому, даже противоречат нашему. Здесь в 1Пар. 5:11 передаётся, что Гадиты жили в земле Васанской до Салхи и – в 1Пар. 5:10 в Галааде, в Васане и в прилегающих к ним городах. Но по Нав. 13:30 ср. Втор. 3:13 весь Васан и половина Галаада были назначены полуколену Манассиину, и по Нав. 13:24 колено Гадово получило Галаад и часть земли Аммокитян. Оба места легко примиряются, если предположить, что или Васан употребляется у нас в дальнейшем смысле или что Гадиты и Манасситы, которые, как пастухи, со своими многочисленными стадами могли простираться далеко в заиорданскую полосу земли, не заселили совершенно эти области, так что позже Гадиты заселили некоторую часть Васана, первоначально назначенного Манасситам. Грамберг находит парахронизм в 1Пар. 5:17, где говорится, что во время Гофама, царя иудейского и Иеровоама, царя израильского Гадиты были перечислены. Оба царя царствовали в различное время, но писатель думал, что они царствовали в одно время и так как это противоречит истинной истории, то нужно полагать, заключает Грамберг, исчисление это он выдумал сам¹⁹³. Однако в тексте нет ничего такого, из чего можно было бы заключить, что писатель считал обоих царей современными друг другу. Нет также в нём ничего и в пользу того, что предпринимаемо было только одно исчисление Гадитов. Напротив, большинство исследователей думает, что было два исчисления Гадитов – одно при Иофаме, когда он победил пограничных аммонитян (2Пар. 27:5) и другое ещё раньше, при Иеровоаме II, после того как он, победив сирийцев, восстановил древние пределы израильского царства (4Цар. 14:25)¹⁹⁴. О парахронизме, следовательно, здесь не может быть и речи. 1Пар.5:18–22 содержит важное добавление к истории, именно известие, что заиорданские колена вели войну с аравийскими народностями: Агарянами, Иетуром, Нафишом и Нэдапом, победили их, взяли богатую добычу и поселились в их стране. Фрагмент этот принадлежит времени Саула, как это видно из 1Пар.5:10. В истории Саула ничего не говорится об этом, потому что Саул не принимал участия в этой войне. Но за истинность этого известия ручается 2Цар. 8:3, где говорится: «и поразил Давид Адраазара, сына Реховава, царя Сувского, когда тот шёл, чтобы восстановить своё владычество при реке Евфрате». Место это без нашего фрагмента непонятно, так как нигде в другом месте не говорится, чтобы при Сауле царь Сувский потерял прилегающие к Евфрату владения, что, однако предполагается в 2Цар. 8:3. Только в 1Цар. 14:47 между различными, побеждёнными Саулом, народностями перечисляются также и цари Сувские, без всяких дальнейших известий. Оба эти места через сообщённое у нас известие, что заиорданские колена во время Саула расширили свою область до Евфрата, получают надлежащий свет. В 1Пар. 5:23–24 перечисляются некоторые славнейшие потомки полуколена Манассиина, которые нигде не упоминаются в других книгах. Нет также в кн. Царств и известия (1Пар. 5:25–26), что эти заиорданские колена, вследствие их отпадения от истинного Бога, отведены были Фулом и Феглафелласаром в плен, потому что в 4Цар. 15:9 о Фуле говорится только, что он взял с Мепапма дань, и в 4Цар. 15, 29, что Феглафелласар взял многие города колена Нефалимова, Галаада и Галилеи и жителей их отвел в плен. Следовательно, и этот отрывок должен быть взят из другого источника, помимо книг Ветхого Завета.

(Стихи эти соответствуют 6:1–81 в греческой и славянской библии).

1Пар. 5:27–41 {6:1–6–15}. Потомки Левия до Елеазара, сына Ааронова и генеалогия первосвященников до Иоседека, который был отведён в вавилонский плен. Сыновей Девия находят в Быт. 46:11, сыновей Каафа (1Пар. 6:2) – в Исх. 6:18 и сыновей Аарона (1Пар. 6:3) в Исх. 6:23 и Исх. 28:1. Имена, перечисленные от 1Пар. 5:30–41 {1Пар. 6:4–15}, перечисляются также большей частью в 1Ездр. 7:1 и далее, где род Ездры доводится до Аарона. Но что весь этот список извлечён не из кн. Ездры, в этом убеждают нас следующие основания:

а) доказанный выше взгляд, что книги Паралипоменон написаны прежде 1 кн. Ездры;

b) то обстоятельство, что в книге Ездры недостаёт шести один за другим следующих членов, которые находятся в 1Пар. 6:33–35;

с) отсутствие в кн. Ездры замечания, которое стоит здесь в 1Пар. 6:36, об Азарии, что он был священником в храме, построенном Соломоном в Иерусалиме. Замечание это нельзя понимать так, что Азария был первым первосвященником во вновь построенном храме, так как при построении храма первосвященниками были Садок и его сын Ахимаас; оно указывает только на замечательный поступок, которым Азария, ознаменовал своё первосвященническое служение. Он противостал именно царю Озие, когда тот, присваивая себе право священническое, хотел «воскурить фимиам на алтаре кадильном» (2Пар. 26:16–20). Так понимают это место большинство исследователей – Лира, Ватаблюст, Гроциус, Шульц, Дерезер, Кимхп, Кейль, Делич и др.¹⁹⁵ Но необходимо посему мнение Берто¹⁹⁶ и Дайлера¹⁹⁷, что замечание это переставлено по вине переписчика и принадлежит собственно 1Пар. 6:35.

d) Отсутствие в кн. Ездры имени Иоседека, который по 1Пар. 6:15. был отведен в плен Навуходоносором. Он опущен Ездрой, вероятно, потому, что не отправлял первосвященнического служения, так как по 4Цар. 25:18–21. Навуходоносор, покорив Иерусалим, умертвил тогда же отца его Серайю, который был первосвященником.

Что список этот слишком краток для такого пространства времени, – это едва ли нужно и замечать. В нём от Аарона до Иоседека указываются 22 члена; а так как от исхода евреев из Египта до разрушения храма Навуходоносором протекло около 1.000 лет, то на каждого первосвященника приходится свыше 45 лет, что для человеческого возраста слишком много. Можно даже исторически показать, что некоторые первосвященники в этом списке опущены. Здесь перечисляются первосвященники только из фамилии Елеазара, которая по обетованию Божьему и должна была владеть правом первосвященства, но нет тех первосвященников, которые принадлежали к роду Ифамара, именно: Илия, который по 1Пар. 24:5 ср. 1Цар. 14:3 и 1Цар. 22:9 и по Иосифу Флавию¹⁹⁸ происходил от Ифамара и долгое время отправлял первосвященническое служение; ему следовал его внук Ахитув (1Цар. 14:3), этому его сын Ахимелех (1Цар. 14:3, 22:9, 11, 20) и наконец, сын последнего Авиафар (1Цар. 22:20), который был низложен Соломоном, после чего в официальное отправление первосвященнического служения снова вступили потомки Елеазара. Это подтверждается Иосифом Флавием¹⁹⁹ и доказывается Клериком²⁰⁰, Кейлем и Деличем²⁰¹. Кроме того, в этом списке пропущены также некоторые первосвященники и из рода Елеазара, например, Амария, бывший первосвященником при Иосафате, Иоддай – при Иоасе (4Цар. 11 гл. 2Пар. 22:10–24:2), (Урия – при Ахазе 4Цар. 16:10) и Азария при Езекии. По мнению Кейля, все эти пропуски находились, вероятно, в самых источниках писателя Паралипоменон²⁰².

1Пар. 6 глава. Содержит многие фрагменты генеалогий левитов вместе со списком принадлежащих им городов.

1Пар. 6:1–6. Обозначаются некоторые потомки трёх сынов Левия.

1Пар. 6:7–13. Потомки Каафа доводятся до Самуила; этот же список снова приводится в восходящей линии в 1Пар. 6:18–23, где сообщается род певца времени Давида – Емана, который был внуком Самуила. Однако оба списка немного различаются между собой, так как, то в одном, то в другом списке некоторые члены опущены (ср. 1Пар. 6:22–24 и 1Пар. 6:36–38) и некоторые имена имеют различные формы; например, Елиав 1Пар. 6:12, Елиел 1Пар. 6:19 и Елигу 1Цар. 1:1, Цофай 1Пар. 6:11 и Цуф 1Цар. 1:1; может быть также Нохат 1Пар. 6:11 тождествен с Тоах 1Пар. 6:19 и с Тоху 1Цар. 1:1.

1Пар. 6:14–15. Потомки Мерари, не упоминаемые более нигде.

1Пар. 6:16–32 образуют целое, в котором роды певцов Емана, Асара и Ефана доводятся до Левия. В генеалогии Емана до Левя – 23 члена, – Асафа – 15 и Ефана – 14 членов. Это неравенство числа членов, не смотря на то, что все три генеалогии обнимают одно и то же время, ясно показывает, что писатель передал здесь столько именно имён, сколько он сам нашёл в древней генеалогической таблице, которой он пользовался. Если первый род, который от Емана до Иакова имеет 23 генерации, можно считать достаточно полным, то в обоих других недостаёт, однако, многих членов. К...

{пропущены 96, 97 страницы текста}

...которых состоит в том, что вместо древнейших названий некоторых городов поставлены новейшие, позже происшедшие названия. К первым принадлежат:

חִיֵלן 1Пар. 6:43 вместо חֹלוֹ Нав. 21:15,

עָלֶמֶת 1Пар. 6:45 вместо עַלְּמוֹן Нав. 21:18;

к вариантам:

עָשָן 1Пар. 6:44 вместо עַיִן Нав. 21:16,

עָנֵר 1Пар. 6:55 вместо תַּעְנָךְ Нав. 21:25;

следующие, напротив, суть совершенно другие названия:

יָקְמְעָם 1Пар. 6:53 вместо קִבְצִים Нав. 21:22,

בְּלּעָם 1Пар. 6:55 {вместо} גַת-רִמוִ Нав. 25 ст.,

עַשְתַּרות 1Пар. 6:56 вместо כְּעִשְׁתְּרָה Нав. 27 ст.,

קֶדֶשׁ 1Пар. 6:58 вместо קִשְׁיון Нав. 28ст.,

רַאמוֹת и עָנֵּם 1Пар. 6:58 вместо יָרְמוּתָ и גַּנִּים-עֶין Нав. 29 ст.

חוּקק 1Пар. 6:60 вместо חֵלְקָת Нав. 31 ст.,

חמון и קִרְיָתַיִם 1Пар. 6:61 вместо חַמתּדּאֹר и קַרתָּן Нав. 32ст.,

רִמְוֹניֹ и תָּבור 1Пар. 6:62 вместо יָקְנֽעָם и קרְתֶּח Нав. 34 ст.

Совершенное различие этих многих имён²⁰³ ясно показывает, что они не варианты, но другие, несомненно позднейшие, имена, употреблённые здесь вместо более древних названий (Нав.). Получаемый отсюда результат не уничтожается замечанием, что кроме показанных различий и позже ещё происшедших некоторых неправильностей, обе параллели во всём остальном совершенно сходны между собой, даже большей частью дословно, так как все другие отклонения состоят или только в пропуске несущественного, например, обозначения количества городов, полученных левитами от каждого колена ср. Нав. 21:16, 18, 22, 24, 25, 26, 27, 29, 31, 37. 39 и других неважных для понимания вещей ср. 1Пар. 6:47, 49, 51 с Нав. 21:6, 8, 20, или в изменении грамматических форм, которое вытекало из свободного отношения к источникам. Это потому, что сходство это также легко объясняется тем, что в основании обоих этих списков (Нав. и 1Пар.) лежат одни и те же документы или, по крайней мере, копии с них. Во всяком случае, тот экземпляр, которым пользовался писатель Паралипоменон, должен быть очень древним и в течение времени повреждённым, так что некоторые места в нём или позатёрлись или совсем выпали. В этом убеждают многие неправильности нашего текста, которые Грамберг со столь же большой несправедливостью приписывает небрежности писателя, тогда как другими вся вина в них сваливается на переписчиков, чего, однако нельзя отвергать совершенно, так как некоторые неправильности действительно могли произойти и от последних. Так в 1Пар. 6:44, 45 недостаёт названий двух городов – Ютта и Гаваона (ср. Нав. 21:16, 17), далее пред 1Пар. 6:46 нет 4 стиха кн. И. Навина и самый 46 стих повреждён, потому что в нём нет слов: וּמֶמַטֵֽה־דֶן מַטֵּה־אֶפְרַיִם нет также между 53 и 54 ст. 23 ст. кн. И. Навина, точно также нет и 35 ст., вместо которого в начале 63 ст. стоят совершенно непонятные слова.

Таким образом, результатом всего этого исследования является то, что ни этот список городов, ни прежде сообщённые генеалогии не извлечены из канонических книг Ветхого Завета.

1Пар. 7:1–5. Список некоторых потомков Иссахара с обозначением общего числа их во время Давида. Сыновья Иссахара, названные в 1Пар. 7:1, стоят также в Быт. 46:13 и Чис. 26:23. Имена, означенные в 1Пар. 7:2–5, и количество потомков каждого рода нигде не упоминаются в других книгах Ветхого Завета, потому что в рассказе о переписи, сделанной при Давиде (2Цар. 24 гл.), обозначается только общее количество всех израильтян и иудеев, но не означается числа членов каждого колена. Следовательно, весь этот фрагмент был извлечён из других древних источников.

1Пар. 7:6–12. Называются некоторые потомки трёх сыновей Вениамина, и означается число способных носить оружие мужей из этих родов. Из перечисленных в 1Пар. 7:6 трёх сыновей Вениамина двое находятся также в кн. Быт. 46:21, третий же, может быть, скрыт там под другим именем, но остальные имена и известия 1Пар. 7:8–21 не упоминаются более нигде. Общее число способных носить оружие мужей рода Вениаминова указывается здесь – 59.434. Посему вероятно, что фрагмент этот принадлежит после-моисеевскому времени, так как при Моисее роды Вениамина имели только 45.600 мужей (Чис. 26:41). Затем в период Судей их осталось всего только 600 мужей (Суд. 20:47); следовательно; они могли размножиться до означенного у нас количества никак не прежде времени Давида и Соломона. – В 1Пар. 7:13 из колена Нефалимова обозначаются только сыновья Нефалима. Писатель не мог найти родословных списков этого колена и дал, следовательно, столько имён, сколько сам имел. Но что имена эти также не извлечены из Быт. 46:24 или из Чис. 26:48, это доказывает не только различное написание имени שלֻּוּם вместо שִלֵּם в тех обоих местах, но также и то обстоятельство, что писатель Паралипоменон, если бы он хотел извлекать из Ветхого Завета, наверно выписал бы означенное в Чис. 26:50 количество потомков Нефалима.

1Пар. 7:14–19. Некоторые потомки Манассии. Список этот очень тёмен; в 1Пар. 7:15, очевидно, нечто опущено, так как он не имеет смысла; остальные стихи также большей частью бессвязны. При этом отрывки эти имеют некоторые специальные замечания. Грамберг говорит: «список этот противоречит своим источникам – Чис. 26:29–33; 27:1»²⁰⁴. Однако самое поверхностное сравнение показывает лживость этого утверждения, потому что противоречия между этими местами нет; ср., например, 1Пар. 7:17 и Чис. 26:29, 1Пар. 7:15 и Чис. 26:33. Но наш список, конечно, не мог быть извлечён из этих мест, потому что в нём с одной стороны обозначаются ещё многие другие роды, которых там нет, а с другой – в нём самом недостаёт многих имён, которые стоят там; например, в Чис. 26:33 перечисляются дочери Саалпаада, которых писатель Паралипоменон наверно обозначил бы, если бы он пользовался именно этим местом.

1Пар. 7:20–29. Некоторые потомки Ефрема с важными историческими замечаниями и с обозначением мест поселений этих родов. Кроме имён Шутелаха, сына Ефремова и Тохата, который может быть одно лицо с Таханом, отдел этот не имеет ничего общего с Чис. 26:35. Если же там сыном Шутелаха называется Еран, а здесь Веред, то это не есть противоречие, так как בֵּן в генеалогиях употребляется часто, как это мы и замечали уже, в дальнейшем смысле. В 1Пар. 7:25–27 приводятся предки Иисуса, сына Нуна, которые за исключением Едишамы, сына Аммигуда (Чис. 1:10 и 1Пар. 7:7:48), не встречаются более нигде. В 1Пар. 7:28, 29 называются некоторые города, которые населяли Ефремиты. Как на источник последних стихов Грамберг указывает на Нав. 16:15 и далее, хотя там идёт речь совершенно об ином, именно – указываются границы, в которых лежал удел колена Ефремова.

1Пар. 7:30–40. Потомки Асира. Сыны и внуки, означенные в 1Пар. 7:30, 31 сходны с Быт. 46:17 и Чис. 26:44. Но дальнейшие потомки Асира не встречаются более нигде. Если обозначенное в 1Пар. 7:40 количество Ассиритов более чем наполовину меньше количества их по Чис. 26:47, то это не есть противоречие, потому что оба перечня принадлежат различным временам, и здесь обозначается, очевидно, количество только прежде упомянутых родов через Хевера, а там – число всех Ассиритов времени Моисея.

1Пар. 8 глава. Сообщает ещё некоторые фрагменты генеалогии колена Вениаминова. В первых 28 стихах перечисляются различные потомки Вениамина и многие главы родов, населявших Геву, Аиалон и Иерусалим. Стихи эти служат дополнением списка, сообщённого в 1Пар. 7:6–12. Из пяти сыновей Вениамина, перечисленных в 1Пар. 8:1, только два имени сходны с именами Быт. 46:21 и Чис. 26:38 и только один Бела – с 1Пар. 7:6. Грамберг пользуется этим различием, чтобы обвинить писателя Паралипоменон в противоречии с самим собою и со своими источниками²⁰⁵. Однако он совершенно своевольно предполагает, что во всех 4-х местах перечисляются собственные сыны Вениамина и место кн. Бытия содержит «справедливейший и полнейший перечень» сыновей Вениамина. Если бы он обратил внимание на контекст этого места, то он увидел бы, что в нём обозначаются только потомки Вениамина, – сыновья, внуки и, может быть, и правнуки, которые пришли с Иаковом в Египет. В этом он ещё более мог убедиться из Чис. 26:9, откуда видно, что Ард и Нааман, которые называются в кн. Бытия под בָּנים, были сыновья Белы, следовательно, – внуки Вениамина. Нет также никакого основания думать, чтобы пять потомков Вениамина, перечисленные в кн. Чис. 26:38, 39, по именам которых называются пять родов, все были сыновьями Вениамина. Равным образом нельзя заключать из 1Пар. 7:6, что писатель означил в том месте всех сыновей Вениамина, потому что там называются только те, роды которых сообщаются ниже. Наконец, нет также противоречия 1Пар. 8:1–3 нашей главы и 1Пар. 7:6, 7, так как в обоих местах сообщаются различные потомки Белы; оснований же для отождествления через различные комбинации различных имён нет никаких.

1Пар. 8:29–40. Происхождение Саула и его потомки через Ионафана до 4-го члена. 1Пар. 8:29–38 приводятся снова в 1Пар. 9:35–44. Оба списка за исключением некоторых имён, которых недостаёт то в том, то в другом списке, совершенно сходны между собой. В 1Пар. 8:35 нет имени «Иеиль» отца Гаваонитян, ср. 1Пар. 9:35 и в 1Пар. 8:30, 31 нет двух имён: – «Нер» и «Миклоф», ср. 1Пар. 9:36, 37. Наоборот, в 1Пар. 9:41 нет имени Ахаза, ср. 1Пар. 8:35. Писатель нашёл два фрагмента о роде Саула и оба поместил в свою книгу, вследствие чего мы и имеем теперь возможность восполнить пробелы одного посредством другого. Не было ли недостающих имён в самых документах или они были опущены позже из самой книги, – нельзя определить. Но за два различных фрагмента говорит отчасти также различие в написании некоторых имён, именно

זֶכֶר 1Пар. 8:31 вместо זְכַרְיָהְ 1Пар. 9:37;

שִמְאָה 1Пар. 8:32 вместо שִמְאָם 1Пар. 9:38;

יְהוֹעַדָּה 1Пар. 8:36 вместо יָעְרָה 1Пар. 9:42;

רָפָה 1Пар. 8:37 вместо רְפָיָה 1Пар. 9:3.

Из представленного сравнения видно, что ни одна из этих генеалогий не извлечена из Ветхого Завета и не стоит в противоречии с находящимися там для них параллелями.

1Пар. 9:1–34. Сообщается список некоторых родов, первоначально населявших Иерусалим, из колен Иуды и Вениамина, и некоторых фамилий священников и левитов, к какому списку присоединяются ещё известия о первоначальном отправлении служб при скинии, с названием надзирателей над ними. Ввиду сходства некоторых имён священников и левитов с именами их в 11 гл. книги Неемии многие исследователи, как, например, Ватабл, Калмет, Михаэлис²⁰⁶, Дайлер²⁰⁷ и также Берто²⁰⁸ думают, что сообщённый здесь список содержит в себе роды, жившие в Иерусалиме после плена. Ветте²⁰⁹, Шрадер²¹⁰ и Грамберг²¹¹ утверждают даже, что писатель компилировал этот список из Неем. 11:3... Однако это опровергается уже тем, что книги Паралипоменон написаны гораздо раньше книги Неемии. Если бы, посему, обе книги действительно содержали в себе один и тот же список, то в этом случае нужно было бы думать, что Неемия взял его из кн. Паралипоменон, а не наоборот. Но при ближайшем рассмотрении обоих мест, предположение это оказывается несостоятельным. Несправедливо, прежде всего, то, что писатель, как утверждает Грамберг²¹², без всякого, впрочем, к тому основания, так же выразительно, как и Неемия обозначает время после плена. Это отнюдь не следует из слов 1Пар. 9:1: «Иудеи же за беззакония свои переселены в Вавилон», – потому что этот стих, как заключение генеалогических списков, принадлежит собственно к предыдущей главе, соответствуя в этом случае 1Пар. 5:25 и соединён со 2 стихом только потому, что образует собой переход к следующему перечню жителей Иерусалима. Но что сообщённый здесь список принадлежит пред-пленному времени, это ясно видно из 1Пар. 9:2, 3, где говорится: «вот прежние жители (הָרִאשֹׁנִים וְחַוושְׁבִים), которые жили во владениях своих, по городам Израильским: израильтяне, священники, левиты и Нефинеи, и в Иерусалиме жили некоторые из потомков Иудиных, из потомков Вениаминовых, из потомков Ефремовых и Манассииных. Напротив, в кн. Неемии означаются жители Иерусалима после плена, как это ясно видно из 3 стиха: «вот начальники областей (הַמִדיִנָה)...» В пользу тожества обоих мест могут указать, прежде всего, то, что они имеют одинаковое изложение. После надписания, которое, как мы видели, в том и другом месте совершенно различно, перечисляются, прежде всего, в общем жители Иерусалима по их племенам и званиям, затем перечисляются роды колен Иудова и Вениаминова и наконец священники и левиты, 1Пар. 9:2–16 ср. Неем. 11:3–19. Но, начиная отсюда, между ними господствует совершенное различие. В кн. Паралипоменон описываются различные должности и службы левитов при храме (1Пар. 9:17–34), а в кн. Неемии означаются города, в которых жили остальные священники, левиты, иудеи и Вениамиты, не жившие в Иерусалиме (Неем. 11:20, 25–35). Кроме того, в Неем. 11:21 называются начальники Нефинеев и в Неем. 11:22–24 сообщается род Уззия, начальника левитов в Иерусалиме и иудея Фетахия. Всё сходство ограничивается, следовательно, тем, что в обоих списках жители Иерусалима обозначаются по одному определённому и правда одинаковому порядку, – что совершенно естественно объясняется тем, что оба списка взяты из родословных актов, которые всегда составлялись по одному, твёрдо установившемуся типу. За одновременность обоих списков весьма сильно говорит ещё сходство многих имён, но и это – недоказательно, так как сходство это перевешивается находящимся наряду с ним различием. Из сыновей Фареса и из Шилонитов (1Пар. 9:4–6) ни одно имя не сходно с приведёнными в Неем. 11:4–6; из сыновей Вениамина, имя Саллу одинаково, правда, в обоих списках, но предки его совершенно различны. Из священников называются:

Наконец, из привратников в кн. Паралипоменон означаются: «Шаллум, Акуб, Талмон, Ахиман и их братья: Шаллум был главным» 1Пар. 9:17. В книге же Неем. 11: 19: «Аккуб, Талмон и братья их, содержавшие стражу у ворот – сто семьдесят два». Различие между обоими списками, следовательно, так велико, что никак нельзя допустить, чтобы в них означались одни и те же лица из одного и того же времени. Различие это никак нельзя объяснить ни ошибками переписки, ни из намеренного изменения. Если же в обоих списках некоторые имена действительно сходны, то это весьма просто объясняется тем отчасти, что после плена в Иерусалим пришли те самые роды, которые или предки которых раньше там жили и, главным образом, тем, что у евреев весьма часто повторялись в некоторых родах одинаковые имена, так что детей охотно называли именами дедов или других ближайших родственников и знаменитых предков (ср., например, список потомков Аарона 1Пар. 5:30–41, Тов. 1:9, Лк. 1:59), так что сходство имён в двух параллельных генерациях само по себе ещё не доказывает тожества самых лиц. – Наконец, за различие этих списков и за справедливость их надписей говорит также замечание 1Пар.9:3, что в Иерусалиме жили также потомки Ефрема и Манассии, о которых в кн. Неемии не говорится ничего.

О родословном списке царя Саула, содержащемся в 1Пар. 9:35–44, мы говорили уже выше.

***

После того, как показано, что кроме первой главы кн. Паралипоменон, содержащей в себе генеалогии от Адама до Иакова, которые могли быть извлечены из кн. Бытия, ни одна из остальных генеалогий не извлечена из Ветхого Завета, является естественно вопрос, откуда писатель извлёк эти генеалогии? Грамберг утверждает, что они измышлены. «Измышленные генеалогии, – говорит он, – касаются колена Иуды и особенно фамилии Давида, левитов, их разрядов и должностей. Хронист уже здесь усиливается отличить и прославить их вопреки всей истинной истории»²¹³. Следовательно, только ради прославления левитов и колена Иуды писатель Паралипоменон выдумал весьма длинные и сухие списки потомков Левия и Иуды. Но ради какой же цели он выдумал столь же великое множество имён из колена Вениаминова и из других родов, образовавших позже царство израильское и принадлежащих к коленам Симеона, Рувима, Гада, Манассии и Иссахара? Ради какой цели выдумал он те весьма почётные и славные дела, которые приписываются в 1Пар.4:1–5:24 потомкам Симеона, Рувима, Гада и Манассии? Так как он, как утверждает также Грамберг выказывает особую ненависть к царству израильскому, то он не мог выдумать подобных, прославляющих те колена, дел; он мог, следовательно, делать только одно из двух – или обнаруживать свою ненависть к Израилю, или ещё более прославлять царство иудейское и левитов. Если, далее, строго отнестись к исследованию Грамберга, то окажется, что в нём он не верен самому себе. Чтобы дать именно своему утверждению некоторый вид доказательности, Грамберг представляет дело так, что будто писатель Паралипоменон выдумал целиком только генеалоги левитов и потомков Иуды, а все остальные списал из других книг Ветхого Завета, добавляя их иногда собственными, придуманными им самим именами. Он даёт посему в сравнительном обзоре²¹⁴ генеалогической части кн. Паралипоменон всюду параллельные ей места из Ветхого Завета, хотя бы и десятой части известного отдела её не заключалось в соответствующих ему, приводимых Грамбергом, местах Ветхого Завета или хотя бы содержалось в них совершенно иное. При обозрении генеалогий, не касающихся колена Иуды и левитов, Грамберг всегда почти кратко замечает только: «список несовершенно согласуется со своим источником» или «различается от своего источника», «противоречит своему источнику», или также: «хронист некоторые имена прибавил». Напротив, при обозрении колен Иуды и Левия он верно обозначает всё, чего не находится в Ветхом Завете, говоря при этом: «весь список не имеет источников для себя и, кажется, своевольно измышлён из пристрастия к левитам». В заключении²¹⁵, наконец, где он делает вывод из всего своего сравнительного обзора, он обходит кратко высказанные прежде замечания, не касающиеся колен Иуды и Левия, умалчивает о прибавках, содержащихся в них, и говорит только, что измышлённые генеалогии касаются только колена Иуды, фамилии Давида и левитов, которых писатель уже здесь усиливается отличить. Но если бы Грамберг хотел верно изложить отношение всех генеалогий к их параллельным местам, то он должен был бы сознаться, что книги Паралипоменон и в генеалогиях других колен содержат столь же много прибавок сравнительно с параллельными им местами, как и в генеалогиях левитов и потомков Иуды. Но он не сделал этого, потому что, считая одни генеалогии измышлёнными, он должен был бы думать то же и о других и притом измышление тех и других объяснять одной и той же целью.

Если бы Грамберг не хотел противоречить себе, то должен был или прямо сказать, что генеалогии и известия о коленах, которые позже принадлежали к царству израильскому, измышлены также для возвышения и прославления этих колен, а вместе с тем и обвинение его, что писатель оказывает пристрастие к Иуде и ненависть к Израилю, должно пасть, или он должен был признать за подлинные – родовые списки, как этих колен, так и левитов и колена Иудова и отказаться в этом случае от утверждения, на котором и покоятся все его доказательства, что писатель Паралипоменон не имел других источников кроме книг, содержащихся в каноне. Отсюда единственным исходом для него было – представить вещи неверно, именно так, что писатель будто бы выдумал только одни из известий, а другие взял из Ветхого Завета. Но независимо уже от этого неверного представления, которое Грамберг позволил себе, его утверждение, что писатель Паралипоменон выдумал генеалогии левитов и колена Иуды с целью возвысить и прославить их, не имеет ни малейшего для себя основания, потому что в этих генеалогиях кроме перечня некоторых немногих потомков Иуды, которые были основателями городов и известия, что некоторые из них были ткачами и царскими горшечниками (2 гл.), совершенно не находится, ничего что могло бы служить хоть к какому-либо их возвышению. Напротив, есть в этих генеалогиях нечто такое, что, хотя бы оно было и выдумано, скорее должно относиться к унижению, чем к прославлению их. Таковы, например, известия, что Гессуряне и Сирияне взяли у потомков Иуды селения Иаира, Кенаф и зависящие от него города, всего 60 городов (1Пар. 2:23), что Селед и Иефер умерли бездетными (1Пар. 2:30, 32), – потому что бездетность считалась позором у израильтян, и подобное же замечание 1Пар. 2:34, – что у Шешана не было сыновей. Гораздо более, напротив, в генеалогических таблицах прославляются другие колена такими рассказами как, например, 1Пар. 4:40, что потомки Симеона истребили Хамитян и Амалекитян и завладели их страной; – 1Пар. 5:9, что потомки Рувима с их многочисленными стадами распространились до Евфрата; 1Пар. 5:18–26, что заиорданские колена отличались храбростью и вели с агарянами счастливую войну, в которой с помощью Божией (1Пар. 5:20) выиграли победу и взяли себе все их стада: 50.000 верблюдов, 250.000 овец, 2.000 ослов и 100.000 человек пленных; – гл. 1Пар. 5:21, что потомки Иссахара размножились до 145.000 душ и гл. 1Пар. 7:24, что Шеера, жена из колена Ефремова, построила верхний и нижний Беф-Орон и Уззен-Шееру. Нет, следовательно, и следа того, из чего можно было бы заключить, что все эти генеалогии выдуманы; напротив, за подлинность этих древних списков говорят многие внутренние следы, на которые мы и указывали в настоящем нашем исследовании о них.

Откуда же извлечены они? Наверно из древних родословных таблиц, которые официально велись у израильтян. Так как по закону Моисея весь общественный строй израильтян зависел от jus successionis и право собственности утверждалось на нём, то, естественно, каждое колено и даже каждый род должен был иметь свой родовой список, чтобы в случае надобности иметь возможность доказать своё происхождение. Как необходимо это было, показывает нам 1Ездр. 2:62, откуда видно, что многие из сыновей священнических были исключены из сословия священников вследствие того, что не могли найти своих родословных записей и через то – доказать своё происхождение. По причине такой важности генеалогических списков они велись особыми назначенными для этого мужами, чтобы можно было полагаться на их правильность. Должности эти мы находим ещё во времена Моисея; лица, занимающие их, назывались שֹּׁטְרִים (писцы), какое название указывает уже на то, что на их обязанности лежало, приготовление и ведение родовых списков. Они упоминаются также у израильтян в Египте (Исх. 5:6, 10, 14) и ещё в позднейшее время иудейского царства (1Пар. 23:4; 2Пар. 13:8, 11; 34:13), откуда видно, что должность эту исполняли левиты. Можно с вероятностью предполагать, что левиты, которые, как учёное сословие народа, были наиболее способны к тому и как отправлявшие суды, – сами же вели и родословные списки и хранили их сначала в своих архивах, а затем в архиве храма. Спрашивается теперь, извлёк ли писатель Паралипоменон свои генеалогические списки из таблиц, хранившихся в архиве храма, которые могли быть спасены вместе с архивом при его разрушении, или из таблиц, которые были во владении частных лиц? Наверное, ничего нельзя сказать об этом; но вероятное мнение можно составить об этом на основании свойства наших списков. Если мы рассмотрим ближе свойство их, то найдём, что по содержанию своему они неполны и по изложению фрагментарны. Что касается содержания, то неполнота его обнаруживается уже в том, что о коленах Дана и Завулона совсем не сообщается генеалогий, из колена Неффалимова обозначаются только сыновья (1Пар. 7:13), от заиорданских Манасситов приводятся имена только некоторых глав семейств (1Пар. 5:24) и даже в сравнительно более обширных таблицах колен Иуды, Левия и Вениамина приводятся генеалогии только немногих родоначальников этих колен; от колена Иуды сообщаются, именно, только роды, произошедшие от Фареса (1Пар. 2:5–4:20) и немногие замечания о роде Шелы; от колена Левия – только поколения первосвященнической линии Аарона, некоторых потомков Герсона, Кахата и Мерари и трёх певцов – Емана, Асафа и Етана; от колена Вениаминова – генеалогии только трёх родов этого колена и генеалогия жившего в Гибеоне рода Саула. Неполнота эта станет ещё более очевидной, если мы обратим внимание на объём генеалогических таблиц: только потомство царского дома Давидова и первосвященнической линии Елеазара доводится в них до времени плена, – даже по генеалогии Давида несколько далее плена, – тогда как все остальные списки простираются на очень короткие промежутки времени. Затем по отношению к изложению генеалогии эти не только в высшей степени неравномерны, но часто и фрагментарны. Из колена Иудова кроме потомков Иуды (гл. 3) приводятся ещё независимые друг от друга списки родов Иуды в гл. 2 и 1Пар. 4:1–23; два родовых списка приводятся о колене Вениамина – в 1Пар. 7:6–12 и в гл. 8; в 1Пар. 6:35–38 находится фрагмент потомков Аарона, которые более полно перечисляются в 1Пар. 5:29–41. Равным образом в генеалогии Вениаминова колена род Саула приводится собственно два раза – в 1Пар. 8:29–40 и 1Пар. 9:35–44. Генеалогии остальных колен – в высшей степени неполны; некоторые из них состоят только из перечня начальников родов с обозначением их местожительства; таковы генеалогии – Симеона 1Пар. 4:24–43, Рувима, Гада, колена полуманасиина 1Пар. 5:1–24 и Ефремова 1Пар. 7:28, 29. В генеалогиях колен Иссахара, Ассира и также Вениамина обозначено только количество способных к войне мужей из этих колен – 1Пар. 7:2–5, 7–11, 40. Наконец, в сравнительно более обстоятельных таблицах колен Иуды и Вениамина – в 1Пар. 4:1–28 и в гл. 8 мы находим только бессвязные генеалогические фрагменты некоторых мужей, генеалогическое отношение которых к мужам, приведённым в прежних генеалогиях, не указано здесь. В виду всего этого можно с большой вероятностью утверждать, что генеалогические списки книг Паралипоменон были извлечены не из хранившихся в архиве храма, а из таких таблиц, которые находились в руках частных фамилий, от которых писатель всё что мог достать, включил в состав своей книги, чтобы спасти от уничтожения. Если мы припомним теперь, что книги Паралипоменон написаны были вскоре после плена, и что из этого плена возвратились, главным образом, только потомки колен Иуды, Левия и Вениамина, то нас не будет удивлять то, что они содержат сравнительно более богатые списки именно этих трёх колен, а касательно остальных колен сообщают только отрывки, из которых ни один не простирается далее времени Давида.

***

Сравнивая книги Паралипоменон с книгами Царств, мы находим в них следующие, общие тем и другим книгам отделы:

При большом иногда буквальном сходстве этих отделов в них замечается часто и очень большое различие. Различие это состоит, прежде всего, в изменениях в реляции книг Паралипоменон по отношению к реляции кн. Царств – грамматических или экзегетических. Те и другие изменения сделаны, по-видимому, в видах разъяснения древнейшего текста, но притом так, что в одних местах разъяснения эти выступают более резко, так что изменения являются совершенными грамматическими или экзегетическими глоссами, в других – менее, так что изменения состоят или только в перемен одной грамматической формы на другую или – в принятии синонимов. Примерами изменений последнего рода могут служить следующие места:

אִישׁ־יִשְׂרִאֵל וַיָנָם 1Пар. 10:1 вместо יִשְׂרָאֵל אֵנְשֵׁי וַיְנֻםוּ 1Цар. 31:1.

Обратно, множественное число вместо единственного

וּלְמִיָמִיםְ 1Пар. 17:10 {вместо}חַיוֹם וּלְמן 2Цар. 7:11,

שִמְעוּ 2Пар. 18:18 {вместо} שְׁמַע 3Цар. 22:19,

הַנֵלֵךְ 2Пар. 18:5 вмест הַאֵלֵךְ 3Цар. 22:6,

ср. ещё 2Пар. 18:18 с 3Цар. 22:19 и т. д. – Форма Кал вместо Гиф.

מִן־חַיֹרִים 1Пар. 10:3 {вместо} מְהַמוֹרִיםִ 1Цар. 31:3,

Praet. вместо Part.

וִּלְחֲמוּ וּפְלִשְׁתִּיםּ 1Пар. 10:1 {вместо} נִלְחָמִים 1Цар. 31:1.

Обратно

מִתְּנֵבֵּא 2Пар. 18:7 {вместо} וִתְנַבֵּא 3Цар. 22:8.

Раssiv דָּוִיד כִי־נִמְשֶׁחִ – 1Пар. 14:8 вместо асtіv כִי־מְשַׁחוּ 2Пар. 5:17,

futur וַיְהִי 1Пар. 15:29 вместо рrаеtеr. יְהָיָח Цар. 6:16.

Первое лицо Гиф. אַבִיא הֵיךְ 1Пар. 13:12 вместо третьего в кал יָּביֹא אֵיךְ 2Цар. 6:9.

В этом же месте

לֵאמר вместо וַיֹאמֶר.

Косвенная речь вместо прямой:

לַשׁוּם אִמַרְתֵּ 2Пар. 6:20 вместо יִהְיֵה אָמֵרְתַּ 3Цар. 8:29.

Verb. finit с союзом вместо іnfinit.

וְאִם־יִנַגֵףְ 2Пар. 6:24 вместо בְּהִנַּגף 3Пар. 8:33.

Часто писатель употребляет другие, без сомнения по его взгляду, более идущие к делу предлоги, например

אֶל 1Пар. 10:4 вместоלְ 1Пар. 31:4,

אֶלִ 1Пар. 13:13 вместо עלּ 2Пар. 6:10.

Обратно,

עַל 1Пар. 11:25 вместо אל 2Цар. 23:23;

ср. также 1Пар. 13:7 и 2Цар. 6:3, 1Пар. 14:10 – 2Цар. 5:19,

עַל 2Пар. 18:18 вместоמְ 3Цар. 22:19,

אֶל 2Пар. 4:2 вместо עַד 3Пар. 7:23.

Примерами замены выражений книг Царств другими равнозначащими им в совершенно ясных фразах служат следующие места:

וֶיקִבְּצוּ 1Пар. 11:1 вместо ויָבאֹוּ 2Цар. 5:1;

יֶאָמֵן 1Пар. 17:23 вместо הקם 2Цар. 7:25;

שִׁבְיָם 2Пар. 6:38 вместо אֹיְבֵיהֶים 3Цар. 8:48.

Коррекциями книг Царств представляются

מֵבִאי 1Пар. 11:2 вместо מֵבִי 2Цар. 5:2;

וַיָבאַֹ 2Пар. 10:12 вместо ויבַוָֹ 3Цар. 12:12;

וַיַךְַ 2Пар. 18:34 вместо וַיַכֶּה 3Цар. 22:34;

ср. также 2Пар. 21:9 и 4Цар. 8:21; 2Пар. 9:18 и 3Цар. 10:19.

Некоторые из таких изменений и коррекций произошли, кажется, вследствие того, что писатель считал выражения древнего текста в иных местах не соответствующими духу своего времени. Таким могло казаться, например, выражение: מִמֶעֵיךָ יֵצֵא אֶשְׁר 2Цар. 7:12 и далее – «которое произойдёт из чресла твоего», – вместо которого в 1Пар. 17:11 стоит מִבָּנֶיךָ יִחְיֶח אֲשֶׁרְ, «которое будет из сынов твоих». Сюда же принадлежит замена слова שְתוֹת (nates) 2Цар. 10:4 словом מִפְשָעָה (os femoris) 1Пар. 19:4. В параллельном месте 2Цар. 6:5 читаем: «и Давид и весь дом Израилев играли на всяких деревянных инструментах и на арфах» и т. д. Чисто поэтическое выражение: «на всяких деревянных инструментах (בְרושַׁים עֲצֵי בְּכֹל)²¹⁶» слишком просто и непонятно; в кн. Паралипоменон оно заменено другим более соответствующим делу выражением: וּבְשִׂילִים עז – בְכֹל ְ, из всей силы, с пением и т. д. (1Пар. 13:8).

Чаще встречаются изменения, в которых более очевидно разъясняется текст кн. Царств. Изменения эти довольно различны. Они состоят или в перемене одной частицы на другую, или в более лёгком обороте речи и большей частью в принятии более ясного слова. Так частица

כִי 1Пар. 13:11 стоит вместо אֲשֶר אֵת 2Цар. 6:8

и

אִם 2Пар. 6:22 вместо אֲשֶר אֵל 3Цар. 8:31.

Подобный же случай мы встречаем в 2Пар. 6:21, где предлог

מִן стоит вместо אֶל

и

לִּפְנֵי вместо פְנֵי אֶת 3Цар. 8:30.

Ср. также

ִ 1Пар. 14:2 נִשֵׁא с 2Цар. 5:12 נֹשֵֹׁאת.

Вопрос 2Цар. 7:5 легко может вести к непониманию мысли писателя (ביִת לִּי תִּבְנֶה הַאַתָּה); в кн. Паралипоменон стоит прямое и понятное отрицание תּבְנֶה אַתָּח לאֹ 14:4.

Примерами замены древнейших и неясных слов словами позднейшими, более ясными и общеупотребительными могут служить следующие данные:

גּוּפָה 1Пар. 10:12 вместо נְוִיָה 1Цар. 31:12,

אֶלְּהֵיהֶם 1Пар. 14:12 . вместо עֲצבֵּיהֶם 2Цар. 5:21,

תֵצֶא 1Пар. 14:15 вместо תֶחֶרֲץ 2Цар. 5:24,

וַיִפְשְׁטוּ 1Пар. 14:9 вместо וַינָּתְשוּ 2Цар. 5:18,

וּמְשֵׂחֵק מְרַקֵּד 1Пар. 15:29 вместо וּמכַרְכֵּר מְפֵוֵּז 2Цар. 6:16,

נטֶה 1Пар. 9:17 вместо מוּפַו וָחָב 3Цар. 10:18,

עָלָיו וַיָסבּוּ 2Пар. 18:31 вместо עָלָיו וַיָסֻרוּ 3Цар. 22, 32,

נִתֵּץ 2Пар. 33:3 вместо אבּד 4Цар. 21:3.

Из всех этих примеров можно видеть, что текст кн. Паралипоменон более или менее независим от текста книг Царств. Следующие примеры ещё сильнее говорят за независимость первого от последнего. В 2Цар. 6:8 стоит выражение: הַשַׁל עַל. Писатель Паралипоменон не употребил у себя этого тёмного выражения, а справедливо описал его словами: «за то, что он простёр руку свою к ковчегу» (1Пар. 13:10). Непонятное заключение 2Цар. 7:23 וְאלהָיו ניֹיםִ наш писатель делает совершенно понятным через вставку слова לְּגָרֶשׁ (1Пар. 17:21). В 3Цар. 8:1 находится следующее место: «Давид взял הָאַמָה אֶת־מֶתֵג, узду столицы или узду народа²¹⁷ из рук филистимлян. В кн. Паралипоменон не употреблено это тёмное поэтическое выражение, но поставлено вместо него другое, вполне объясняющее его именно וּבְנוֹתֶיהַ גַתַ, Гаф и дочерей его т. е. главный город Гаф и города зависевшие от него (1Пар. 18:1). Гаф был один из пяти главных городов или царств филистимских; по своему положению он действительно мог быть в руках той или другой стороны уздой на противников, так как он был почти пограничным городом с землёй евреев. Совершенно непонятным также представляется выражение 3Цар. 10:3: «царь Соломон дал царице Савской всё, чего желала и просила она, сверх того, что он дал ей שְׁלמֹה הָמֶלְךְ כְּיַן , по изъяснению Гезениуса²¹⁸, «как это шло царю Соломону» т. е. кроме достойных Соломона гостеприимных подарков, по Винеру²¹⁹ же – «pro regis, potentia, opulentia». Вместо этого очень тёмного выражения по 2Пар. 9:12 стоит вполне ясное: אֶל־הַמְלֶךְ הֵבִיאָה אֲשֶר מִלֽבַד , «кроме таких вещей, которые она привезла царю». Ср. также

2Цар. 5:17 и 1Пар. 14:8;

2Цар. 8:3 и 1Пар. 18:3;

3Цар. 10:17 и 2Пар. 9:16;

3Цар. 15:20 и 2Пар. 16:4;

4Цар. 23:22 и 2Пар. 35:18;

2Пар. 36:9 и 4Цар. 24:8.

Также

1Цар. 31:13 и 1Пар. 10:12;

2Цар. 23:11 и 1Пар. 11:13.

Примерами значительных отклонений от буквы кн. Царств, без изменений самого смысла их, служат следующие места:

2Пар. 3:5–14      ср.      3Цар. 6:10–28;

2Пар. 4:3      ср.      3Цар. 7:24;

2Пар. 20:33      ср.      3Цар. 22:43.

Как истинные и весьма важные разъяснения текста кн. Царств, могут быть рассматриваемы:

2Пар. 7:8–10,      ср.      3Цар. 8:65, 66;

2Пар. 21:7      ср.      4Цар. 8:19;

2Пар. 22:3      ср.      4Цар. 8:27;

2Пар. 26:23      ср.      4Цар. 15:7;

2Пар. 33:22      ср.      4Цар. 21:20, 21;

2Пар. 34:24      ср.      4Цар. 22:16.

Продолжая сравнение книг Паралипоменон с книгами Царств мы находим далее в первых по отношению к последним пропуски и прибавления.

Пропуски простираются или на изложение текста, который сокращается в этом случае без потери самых фактов или они простираются и на самые факты. Пропуски первого рода снова различны, или то одно, то другое слово опущено с удержанием остальных слов параллельного отдела или известная реляция приводится в сокращённом виде, и притом с сохранением побочных определений или с пропуском последних.

Сокращения выражений через пропуск одного или нескольких слов находятся почти в каждой главе. Нижеследующие могут служить примерами. Пропущены:

אֲנָשִׁים 1Пар. 10:3;

דְקָרֻנִי 1Пар. 10:4;

וּעִמוֹ 1Пар. 10:5, ср. 1Цар. 31:3,4,5;

אָבָה וְלאֹ 1Пар. 13:13, ср. 2Цар. 6:10;

נָדוֹל 1Пар. 17:8, ср. 2Цар. 7:9;

מַמְלָכְתוֹ 1Пар. 17:12, ср. 2Цар. 7:13;

חנוּן 1Пар. 19:1, ср. 2Цар. 10:1;

מִמַעַל и מִתָּחָת 2Пар. 6:14, ср. 3Цар. 8:23;

הַיוֹם 2Пар. 6:19, ср. 3Цар. 8:28;

וַעשִׂיתָ 2Пар. 6:30, ср. 3Цар. 8:39;

קְהלּ 2Пар. 10:2,3, ср. 3Цар. 12:3

אַת־הָעָםַ 2Пар. 10:13, и вместо того суффикс יְעָצֻהוּ אֲשֶׁרְ;

אתכם אֵיַסֵּר там же 2Пар. 10:14.

Следующие реляции книг Паралипоменон суть сокращённее реляций кн. Царств, но без пропуска побочных определений:

1Пар. 10:6      ср.      1Цар. 31:6;

1Пар. 16:2–3      ср.      2Цар. 16:18, 19;

1Пар. 17:13      ср.      2Цар. 7:14,15;

1Пар. 17:26–27      ср.      2Цар. 7:28, 29;

1Пар. 19:4      ср.      2Цар. 10:4;

1Пар. 19:16      ср.      2Цар. 10:15,16;

1Пар. 21:2      ср.      2Цар. 24:2;

2Пар. 1:7–13      ср.      3Цар. 3:5–14

2Пар. 6:32      ср.      3Цар. 8:41,42;

2Пар. 8:10      ср.      3Цар. 9:23;

2Пар. 16:2      ср.      3Цар. 15:18,19;

2Пар. 25:1–2      ср.      4Цар. 14:1, 2;

2Пар. 33:9      ср.      4Цар. 21:9;

2Пар. 36:4      ср.      4Цар. 23:34.

Чаще в реляциях книг Паралипоменон опускаются побочные определения, и именно – показания времени и места. В 1Пар. 10:7 опущено указание места: «по ту сторону долины и за Иорданом» 1Цар. 31:7 и вместо него стоит только: «в долине». В этой же реляции опущены указания времени и другие побочные определения:

1Пар. 10:9      ср.      1Цар. 31:8, 9;

1Пар. 10:12      ср.      1Цар. 31:12, 13.

Равным образом

1Пар. 11:5      ср.      2Цар. 5:6;

1Пар. 13:7      ср.      2Цар. 6:3

1Пар. 14:3      ср.      2Цар. 5:13.

В 1Пар. 14:13 указание места «Рефаим» (ср. 2Цар. 5:22) и в 1Пар. 19:17 «Гелам» הֶלָאמָהֶ (ср. 2Цар. 10:17) – опущено, и вместо последнего стоит אֲלֵהָם ְ. Довольно обстоятельное известие 2Цар. 8:2 о покорении Моавитян в кн. Паралипоменон передаётся в следующем кратком выражении: «он (Давид) поразил также Моавитян, и сделались Моавитяне рабами Давида, принося ему дань» (1Пар. 18:2). Опущены обозначения времени и места в 1Пар. 21:15 при известии о чуме, – ср. 2Цар. 24:15.

Ср. также

1Пар. 20:3      и      2Цар. 12:31;

2Пар. 5:3      и      3Цар. 8:2;

2Пар. 16:2      и      3Пар 15:18;

2Пар. 21:1      и      3Цар. 22:51;

2Пар. 33:20      и      4Цар. 21:18.

Особенно значительные сокращения очень обстоятельных реляций – суть:

1Пар. 20:1, 2      ср.      2Цар. 12:27–29;

1Пар. 21:4      ср.      2Цар. 24:4–8;

2Пар. 3:15, 17      ср.      3Цар. 7:15–22;

2Пар. 4:6      ср.      3Цар. 7:23–39;

2Пар. 4:7, 8      ср.      3Цар. 7:48–50;

2Пар. 12:1      ср.      3Цар. 14:21–24;

2Пар. 18:34      ср.      3Цар. 22:35–40;

2Пар. 22:7–9      ср.      4Цар. 9:16–28 и 10:12–24;

2Пар. 32:24      ср.      4Цар. 20:1–19;

2Пар. 33:10      ср.      4Цар. 21:10–16.

В конце своего произведения писатель в немногих словах, и как бы вскользь, упоминает о последних судьбах своего отечества, очень обстоятельно описанных в 4 кн. Царств.

Но этого рода пропусками книги Паралипоменон не ограничиваются, в них опускаются также и факты. Исторический рассказ начинается в них с Давида; обходятся посему – царствование Саула, – исключением только рассказа о его смерти, который служит как бы введением в историю Давида, – и все известия из царствования Давида, касающиеся Саула и его потомков, как-то: скорбь Давида о смерти Саула и Ионафана, казнь убийцы Саула, воцарение Иевосфея, сына Саулова, и происшедшая от этого междоусобная война, окончившаяся смертью Иевосфея, (2Цар. 1–4 гл.), милости Давида Мемфивосфею (2Цар. 9 гл.) и выдача Гавоонитянам семи потомков Саула для умилостивления Господа, по случаю голода. – Далее в кн. Паралипоменон опущены известия, которые касаются семейной жизни Давида и Соломона и вообще частных отношений обоих царей, именно: известия об упрёках Мелхолы, по случаю пляски Давида пред ковчегом (2Цар. 6:20–23), о прегрешении Давида с Вирсавией (2Цар. 11:2–12:25), о кровосмешении Аммона, и о событиях, связанных с этим, до возмущения Авессалома и его смерти (2Цар. 13–20 гл.), – о старческой слабости Давида, о возмущении Адонии и о помазании по этому поводу Соломона в царя и о предсмертном тайном завещании Давида Соломону (3Цар. 1–2 гл.), – о сродстве Фараона с Египетским Фараоном (3Цар. 3:1), о мудром суде Соломона (3Цар. 3:16–23), – о чиновниках и его расходах на придворный штат (3Цар. 4:1–5, 14) и о дворце, который построил для себя Соломон (3Цар. 7:1–12). Сюда принадлежит также пропуск известия 3Цар. 11 глава об идолослужении Соломона с непосредственными последствиями этого, так как Соломон был соблазнён к нему своими жёнами-язычницами. Странным при этом представляется только пропуск благодарственной песни Давида (2Цар. 22:1–23:7) и известий о войне Давида с Филистимлянами (2Цар. 21:15–17) и о реформе культа, произведённой Иосией (4Цар. 20:6–23). Но вероятное объяснение этого можно находить в том, что этих сведений не было в тех источниках, которыми пользовался писатель Паралипоменон.

Наконец, после вступления в историю с разделения обоих царств, писатель обходит историю израильского царства и царей этого царства касается только настолько, насколько они соприкасались с царством иудейским. Соответственно этому плану и в кн. Паралипоменон исключены следующие отделы книг Царств: 3Цар. 12:25–14:20; 15:25–22:2; 22:52; 4Цар. 8:16; 9:1–15; 29–37; 10:13; 14:23–29; 15:8–32; 4Цар. 17 гл.; 4Цар. 18:4–12, 28–37; 19:1–36.

Взамен этих пропусков мы находим в кн. Паралипоменон много различного рода прибавлений. В этих прибавлениях реляции книги Царств через вставку одного слова или фразы распространяются или дополняются.

Примерами такого распространения могут служить: вставка слов

אֶת־יִדוֹ 1Пар. 13:9, ср. 2Цар. 6:6;

בְרָת 1Пар. 13:29, ср. 2Цар. 6:16;

הֲמָתָּה 1Пар. 18:3, ср. 2Цар. 8:3.

В 1Пар. 19:2 через вставку фразы לַנְחַמְו אֶל־חִנוּו вполне уясняется цель посольства Давидова к царю Аммонитян. В этой же реляции текст кн. Царств распространяется через прибавление слов

ויִלֵכְוַּ ו и עַל־הָאֲנַשִים 1Пар. 19:5, ср. 2Цар. 10:5.

Особенно значительные распространения, которые никак не могут быть объяснены, если признать, что реляции эти извлекались из кн. Царств, находятся:

1Пар. 20:1–3      ср.      2Цар. 12:26–29 и

1Пар. 12:11–47      ср.      2Цар. 23:8.

Ср. далее

2Пар. 6:5, 6      и      3Цар. 8:16, 17;

2Пар. 7:12–16      и      3Цар. 9:3;

2Пар. 10:16      и      3Цар. 12:16;

2Пар. 33:6,8      и      4Цар. 21:6, 8.

Особенно часто в кн. Паралипоменон дополняются исторические известия книг Царств, т. е. рассказываются обстоятельнее и с обозначением различных ближайших подробностей. Подробные дополнения суть:

– второе предложение 1Пар. 11:6 «тот будет главой и военачальником», ср. 2Цар. 5:8;

– обозначение роста египтянина 1Пар. 11:23, ср. 2Цар. 23:21;

– известие о перенесении ковчега Завета 1Пар. 13:1–7, ср. 2Цар. 6:2, 3.

Ср. далее:

1Пар. 22:27–29      и      2Цар. 24:25;

2Пар. 1:1–6      и      3Цар. 3:1–4;

2Пар. 5:11–14      и      3Цар. 8:10, 11;

2Пар. 8:12–16      и      3Цар.9:25;

2Пар. 9:26      и      3Цар. 10:26, 27;

2Пар. 22:1...      и      4Цар. 8:24;

2Пар. 22:4      и      4Цар. 8:27;

2Пар. 22:11      и      4Цар. 11:2;

2Пар. 23:1...      и      4Цар. 11:4–21;

2Пар. 25:5–13      и      4Цар. 14:7;

2Пар. 26:5      и      4Цар. 15:3;

2Пар. 33:18–20      и      4Цар. 21:17–18;

2Пар. 34:32      и      4Цар. 23:3.

Нередко текст книг Царств распространяется в кн. Паралипоменон небольшими вступительными или заключительными замечаниями, различными рефлексиями и заключениями, которые направляются писателем на сущность факта, на его повод и пр. Так рассказ о смерти Саула заключается таким замечанием 1Пар. 10:13, 14: «так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что он не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его и передал царство Давиду, сыну Иессееву», ср. 1Цар. 31:13.

К словам 2Цар. 5:3 «и они помазали Давида в царя над Израилем» в 1Пар. прибавляется ещё: «по слову Господню через Самуила».

Рассказ 2Цар. 5:17–25 в 1Пар. 14:17 заключается словами: «и пронеслась слава Давидова по всем землям, и Господь сделал его страшным для всех народов».

В 2Пар. 8:11 указывается основание, почему Соломон построил для дочери Фараона особенный дом: «потому что, – говорил Соломон, – не должна жить женщина у меня, в доме Давида, царя Израилева; ибо свят он, так как вошёл в него ковчег Господень». Ср. 3Цар. 9:24.

Другие примеры находятся в:

1Пар. 21:30      ср.      2Цар. 24:25;

2Пар. 21:10      ср.      4Цар. 8:22;

2Пар. 25:20, 27      ср.      4Цар. 11:19;

2Пар. 26:16–21      ср.      4Цар. 15:5;

2Пар. 25:4      ср.      4Цар. 14:4;

2Пар. 36:14–16      ср.      4Пар. 18:30.

Наиболее важные прибавления состоят в принятии новых исторических известий, которыми восполняются значительные пробелы в истории иудейского народа. Они суть двоякого рода: одни касаются войн и других предметов частного характера, другие касаются богослужения и того, что стоит с ним в связи.

К известиям первого рода принадлежат:

– 1Пар. 11:6, 8, что Иоав был первый, который взошёл на стены Иевуса, и что он, после того как Давид обстроил известные части города, обстроил остальную его часть (ср. 2Цар. 5:8, 9); 1Пар. 12:1–22;

– список мужей, пришедших к Давиду в Секелаг, когда он укрывался ещё от Саула; 1Пар. 12:23–40;

– список воинов, провозгласивших Давида в Хевроне царём;

– 1Пар. 18:8, что Соломон из меди, которую Давид взял от Гадаргезера, сделал медное море, медные столбы и медные сосуды для храма (ср. 2Цар. 8:8);

– 1Пар. 18:12, что Авесса, сын Саруи, поразил в долине Мелах Идумеев (2Цар. 8:13);

– 1Пар. 19:6, что Аммонитяне для войны с евреями наняли за 1.000, талантов Сирийцев (ср. 2Цар. 10:6);

– 1Пар. 27:5–34, – список войск Давида, их предводителей, начальников колен и придворных должностных лиц царского дома Давидова;

– 2Пар. 1:14–17, – о коннице и богатствах Соломона;

– 2Пар. 8:3, о походе Соломона против Хамаф-Цовы (ср. 3Цар. 9:10);

– 2Пар. 11:5–23, – о построении Ровоамом укреплённых городов, о левитах и благочестивых людях, перешедших из израильского царства в Иудею, о жёнах и детях Ровоама;

– 2Пар. 13:3–20 . о войне Авия с Иеровоамом и о поражении последнего (в 3Цар. 15:19 есть только намёк на это);

– 2Пар. 12:9–15, о вторжении в Иудею Сусакима, царя египетского;

– 2Пар. 14:3–14, – о деятельности Ассы по укреплению своего царства и о его победе над Зараем ефиоплянином; 2Пар. 16:7–10, обличение Ассы пророком Хананией;

– 2Пар. 16:13–14, необыкновенное погребение останков Ассы;

– 2Пар. 17:2–18:1, благочестие Иосафата, его счастливое царствование и деятельность по внутреннему и внешнему укреплению царства;

– 2Пар. 20:1–30, война Иосафата с Аммонитянами, Моавитянами, Идумеянами и другими дикими племенами;

– 2Пар. 21:2–4, Устроение Иосафатом своих сыновей и умерщвление их его преемником Иорамом;

– 2Пар. 21:11 20, грозное письмо пророка Илии к Иораму, нашествие Филистимлян и Арабов, болезнь Иорама и его смерть;

– 2Пар. 26:6–18, война Озии с Филистимлянами, Аравитянами и Меунитянами, его постройки укреплений, войско и любовь к земледелию;

– 2Пар. 27:4–6, постройка Иофама и его война с Аммонитянами;

– 2Пар. 28:5–25, несчастливая битва царя Ахаза с Факеем, царём израильским и тяжёлые при нём времена для царства иудейского;

– 2Пар. 32:27–30, – богатства Езекии;

– 2Пар. 33:11–17, пленение Манассии, его покаяние, освобождение и возвращение.

К известиям богослужебного содержания принадлежат:

– список левитов, которые несли ковчег Завета 1Пар. 15:2–28;

– хвалебная песнь при перенесении священного ковчега в Сион; список левитов, которые определены были к священному служению при скинии. 1Пар. 16:4–43;

– распоряжения Давида касательно построения храма 1Пар. 22 глава;

– последние распоряжения Давида; разделение левитов для служения при храме 1Пар. 23–26 главы;

– последние завещания Давида в присутствии народных старейшин 1Пар. 28:1–29:25;

– описание светильников, столов и дворов при храме 2Пар. 4:6–9, (ср. 3Цар. 7:38, 39);

– пение и игра левитов при освящении храма. 2Пар. 5:12–14;

– описание медного амвона, на котором молился Соломон, 2Пар. 6:12–13, (ср. 3Цар. 8:21);

– поглощение жертв и всесожжений падшим с неба огнём 2Пар. 7:1–3;

– жертвоприношение Соломона и чреды священников и левитов при служении их в храме, 2Пар. 8:13–16;

– восстановление вследствие речи пророка Азарии законного культа при Ассе 2Пар. 15:1–15 и

– при Иосафате 2Пар. 19 гл.;

– идолопоклонство после смерти Иодая, обличительная речь пророка Захария и её последствия 2Пар. 24:15–22;

– уничтожение идолослужения и восстановление истинного богослужения при Езекии, 2Пар. 29–31 главы, и при Иосии, 2Пар. 34:3–7; 35:2–19.

***

Спрашивается теперь, как объяснить отношение книг Паралипоменон к книгам Царств, которое мы кратко изложили сейчас? Возможно два, на первый взгляд, равновероятных предположений, отвечающих на этот вопрос: или что

1 источниками книг Паралипоменон служили канонические книги Царств и другие, не дошедшие до нас исторические произведения. Обратное по отношению к книгам Царств предположение невозможно, так как несомненно, что книги Паралипоменон написаны после книг Царств, – или что

2 источниками для наших книг служили частью произведения, бывшие источниками для самых книг Царств, частью другие письменные памятники, которые и цитируются писателем в конце царствования каждого царя. Но если мы внимательно приложим то и другое из этих предположений к объяснению отношения кн. Паралипоменон к книгам Царств, то должны будем сознаться, что бо́льшая вероятность находится на стороне второго из них. Из этого отношения видно уже отчасти, что текст кн. Паралипоменон более или менее независим от текста кн. Царств. В виду этого уже Эйхгорн и Бертольд находили необходимым решительно отвергнуть первое предположение. Последний делает это в следующем месте, которое хотя относится у него к одному отделу Паралипоменон (2Пар. 1–9 гл.), но с одинаковым правом может быть приложено и к остальным частям их. «Могут допустить, – говорит он, – что книги Паралипоменон извлекались из кн. Царств. Но почему же хронист извлёк из кн. Царств только некоторые отделы? Почему он целые места переписал с буквальной точностью, но в других местах, напротив, так странно изменил и извратил выражения, что причину их нельзя указать ни в поспешности и небрежности при переписывании, ни в особом умысле, который мог бы определить его к отклонению от слов своего источника? И почему он некоторые отделы совершенно опустил, тогда как через внесение их он дал бы рассказу о жизни дара Соломона бо́льшую обстоятельность? И почему он при некоторых реляциях, общих с кн. Царств, оставлял свой источник и не только излагал иначе, но сообщил также известия, которых нет в книгах Царств? Пусть он мог взять их из других письменных источников или из предания; во всяком случае, при том предположении, что он пользовался книгами Царств при составлении своего произведения, как источниками, должно быть открыто основание, почему здесь он оставлял эти источники или почему известия их не так обстоятельно и полно или не так верно и основательно или не так соразмерно и хорошо представил? Но напрасно при сравнении его реляций с реляциями кн. Царств силятся открыть основания для этого, и должны, следовательно, если не хотят унизить его до человека, который без всякого смысла, плана и цели набирал своё произведение из других писаний и традиционных известий и сшивал его из кучи древних кусков всевозможной фабрикации, – должны, говорю, думать, что он не пользовался книгами Царств как источниками»²²⁰.

С большей основательностью проводит этот же взгляд Геферник. Возражая против следующего положения Моверса: «компилирующий писатель свободно пользуется своими источниками (кн. Царств), – то соединяет различные известия, чтобы получить третье, более обстоятельное, то снова выпускает целые отделы своих источников», – он говорит: «уже здесь выказывается явное противоречие. Если с одной стороны хронист держится с буквальной точностью своих источников, то тем менее с другой стороны его можно обвинять в предполагаемом свободном и своевольном распоряжении своими источниками». Моверс основывается, правда, на том, что хронист нередко сам обнаруживает свои пропуски намёками на находящуюся в источниках, но им опущенную часть, например, 2Пар. 10:15 (ср. 3Цар. 12:15) указывает на недостающую часть 3Цар. 11:1... 2Пар. 8:1, ср. 3Цар. 9:10 указывает на 3Цар. 7:1... Однако Моверс сам же опровергает себя тем замечанием, что и в свойственных самим Паралипоменон отделах находятся следы таких же намёков на пропуски; ср. 2Пар. 35:3 и 2Пар. 33:18 . Отсюда ясно, что точно также в общих с кн. Царств отделах хронист, пользуясь общими с ними источниками, мог делать такие же пропуски и доставлять намёки на выпущенные из этих источников отрывки, и это тем более он мог позволить себе, что он постоянно точно указывает свои источники, отчего эти намёки могли и должны были быть вполне понятными его читателям. Посему для нас может служить только благоприятным обстоятельством то, что извлечения кн. Царств из общих с кн. Паралипоменон источников здесь и там дают нам объяснение тех намёков, – откуда, следовательно, только видно, насколько писатель и в рассказах свойственных одним только книгам Паралипоменон приноравливался к своим источникам.

Но пусть припомнят себе только то невероятное, без всякого плана блуждание, какое Моверс должен приписать хронисту своим предположением; едва ли возможно в этом случае приписать ему какое-либо разумное представление! Мы представим это только на одном примере из истории Соломона, который может быть примером и для всех других рассказов. Известие 2Пар. 1 главы начинается пропуском 3Цар. 1 и 2 глав и рассказом о жертве Соломона и явлении ему Бога в Гаваоне по реляции, отличной от 3Цар. 3:3... (Мов. 163. 186 стр.); затем следует известие о коннице Соломона 2Пар. 1:14.., также извлечённое из другой реляции; затем 2Пар. 2:1 (о носильщиках и дровосеках Соломона) хронист извлекает из 3Цар. 5:15, но и здесь есть различие между реляциями. 2Пар. 2:2–16 извлечены из другого источника и затем 2Пар. 2:17 снова должен быть выписан из 3Цар. 5:15, – следовательно, один и тот же стих скопирован два раза и притом с перерывом и отклонениями!!! До сих пор он выхватывал из кн. Царств только разрозненные отрывки; как он мог при подобном отношении к делу вести его далее? Также в 2Пар. 3:1–4:1 он не бросил, – говорит Моверс, – и одного взгляда на кн. Царств (164 стр.), иначе его реляция должна остаться неизъяснимой. Справедливо думают поэтому, что писатель нашёл при этом столько в своих источниках, что мог отложить книги Царств; если же так, то как он мог прийти к тому, чтобы для небольших и неважных замечаний прибегать к помощи этих книг? Как такие богатые источники могли здесь сразу оставить его? Однако далее!

2Пар. 4:2–10 снова не могла быть извлечена из кн. Царств, где то же содержание передаётся несравненно полнее; напротив, 2Пар. 4:11... буквально извлечены из 3Цар. 7:40... (Мов. 101 стр.): при этом мы не обращаем уже внимание на незначительные различия между этими реляциями. Затем с 2Пар. 4:18 реляция кн. Царств снова оставляет нас и даже переданное раньше в 2Пар. 4:7, 8 не могло быть извлечено из 3Цар. 7:48, 49. Следовательно, мы получаем гармонию только восьми стихов, а затем мы снова видим пред собой две отличные одна от другой реляции; да и в этих 8 стихах о буквальном сходстве не может быть и речи (ср. только 2Пар. 4:16 и 3Цар. 7:45); они стоят в таком же отношении друг к другу, как и те места, которые раньше Моверс считает взятыми из других источников. Весьма много находится ещё сходства в отделах 2Пар. 5–7 глав и 3Цар. 8 главы, однако сам же Моверс думает, что прибавка 2Пар. 7:1–3 должна происходить от автора мидраша, потому что в противном случае необъяснимо, как хронист мог снова буквально передавать рассказанное уже в 2Пар. 5:14 . из 3Цар. 8:10, 11. Затем, следовательно, он поищет в своём втором источнике и другие прибавки, как 2Пар. 5:12... и так как этот источник едва ли мог содержать в себе только эти прибавки, потому что всё предыдущее и последующее здесь тесно связано одно с другим, – то ясно, что мы не остановимся здесь на одном пользовании книгами Царств; это становится даже совершенно излишним, так как бывший в руках хрониста рассказ содержал в себе, равным образом, и извлечённое из него и содержащееся в кн. Царств, как это и должно быть по природе вещей. – Ни в каком случае, далее, не может быть извлечена из кн. Царств 8-я глава уже по причине совершенно различного исходного пункта. В 3Цар. 9:10... говорится о городах, которые подарил Соломон Хираму, но которые не понравились ему, – книги Паралипоменон, предполагая это известие, рассказывают, что Соломон сделал с этими городами. К этому присоединяются ещё встречающиеся сплошь прибавки 3Цар. 8:3, 11, 13.., так что сам Моверс говорит здесь о вставках из другого источника; но мы многократно уже видели, что эти вставки также во втором источнике должны иметь свою надлежащую связь, и источник этот должен быть, во всяком случае, очень сродным с источником кн. Царств, если хронист так легко мог извлекать оттуда те мнимые вставки. Почему же он теперь именно этот текст не списывал? Остаётся затем только 9 глава, где 1–24 ст. можно считать извлечёнными из 3Цар. 10:1–25 по причине их сходства; но здесь также не долго могут оставаться при таком предположении если сравнить дальнейшие повествования одно с другим, так как не возможно, чтобы он списал 25–28 ст. из 3Цар. 10:26–29. Наиболее странно здесь то отношение, что 3Цар. 5:6 находится в 2Пар. 9:25, напротив 2Пар. 1:14 – в 3Цар. 10:26 и т. д. Это не может быть объяснено как свободным употреблением одного источника, так и рабской зависимостью от текста кн. Царств. – В таком положении находится дело по отношению к одному из классических мест, которое, по собственному признанию Моверса, в сущности гораздо скорее не могло быть извлечено из кн. Царств, и мы можем поэтому считать не иначе как грубой и поспешно высказанной гипотезой следующее мнение того же Моверса: «историю Соломона хронист списал большей частью дословно из своих обыкновенных источников, наших книг Царств»²²¹.

Как бы признаваясь в том, что самое отношение книг Паралипоменон к книгам Царств говорит не за, а против них, Ветте и Шрадер представляют ещё следующие основания в пользу того, что общее у кн. Паралипоменон с кн. Царств отделы извлечены из последних:

1) «Аналогия первой генеалогической части»²²². Однако аналогия эта, если бы она и действительно была справедлива, ничего более не может дать, как одну вероятность, да едва ли и её может дать. Из того, что писатель пользовался другими книгами Ветхого Завета для одной части своей книги, не следует ещё, чтобы он не имел первоначальных источников, помимо книг Царств, – для второй её части. Но генеалогии, как мы видели, не извлечены, за исключением только первой главы, из Ветхого Завета; в виду их разностей они, по мнению Бертольда²²³, даже несравнимы с ним. Потому и мы, следуя аналогии, должны бы признать, что писатель наш имел первоначальные источники и из них черпал свои рассказы, не нуждаясь для того в кн. Царств.

2) «Характер первоначальности реляций кн. Самуила и Царств и естественная связь их с остальными реляциями этих же книг (1Цар. 31 глава, ср. 18–30 главы, – 2Цар. 5:1 ср. 2:1. – 2Цар. 5:13 ср. 3:2–5 . и т. д.»²²⁴.

Но против этого справедливо замечает уже Дайлер: «в этом состоит искусство писателей, которые сумели соединить и изложить в однородном некотором теле то, что требовалось извлечь ещё из разнообразных источников. Произведение авторов, не обладавших таким искусством никогда не получило бы вид одного целого. Но допуская, что писатель Паралипоменон связал свои выписки хорошо, мы должны в то же время допустить, что он легче мог сделать это, если он извлекал из кн. Царств, где материя была уже хорошо упорядочена, нежели в том случае, если он извлекал из более обширного произведения или из многих источников. А извлекая и связывая фрагменты как попало, он через то самое лишал бы своё произведение признаков истинного повествования»²²⁵. Если бы, именно, писатель Паралипоменон пользовался книгами Царств, как источниками, которые представляют собой связное и последовательно изложенное историческое целое, то было бы совершенно необъяснимо, как он мог составить из них не связную и плохо упорядоченную историю. Объяснить это можно только тем, что писатель по небрежности перепутал или даже намеренно уничтожил связь, и через присоединение соответствующих и пропуск не соответствующих его цели рассказов изменил исторические данные кн. Царств. Это, именно, объяснение и лежит в основании этого аргумента, признающего реляции кн. Паралипоменон изменёнными и испорченными, а реляции кн. Царств, напротив, оригинальными и не изменёнными (что действительно Ветте и высказывает ясно в его Веіträgе). Но если в основании этого аргумента лежит даже верное определение, то им всё-таки не доказывается ещё, что писатель Паралипоменон должен был пользоваться именно книгами Царств. Если бы он портил и изменял историю по небрежности и из-за предвзятых целей, то почему же он должен был изменять и портить именно книги Царств, а не источники, лежащие в основании самих книг Царств? Если бы те древние источники содержали в себе, так же как и извлечённые из них книги Царств, что-либо такое, что ему не нравилось, то тем более он должен был бы обратиться к этим первоначальным источникам и из них извлечь свой исторический рассказ, чтобы этим самим положить в своей книге, – которую, во всяком случае, он предлагал своим современникам, как истинную историю, – достаточный противовес рассказам, содержащимся в кн. Царств. Иначе как он мог убедить своих современников в том, что его рассказы истинны, если он сам извлекал их из кн. Царств, с которыми он расходился во многих и важных пунктах? Если бы он действительно имел то намерение, которое приписывают ему его противники, то он необходимо должен был бы обратиться к тем обстоятельным произведениям, которые уже по причине своего значительного объёма не могли быть так распространены, как сделанные из них извлечения в кн. Царств и ими, а не этими последними пользоваться, как своими источниками. Итак, этот аргумент Ветте и Шрадера скорее доказывает противное тому, в пользу чего он приводится.

Совершенно неосновательно 3-е основание Ветте и Шрадера «что писатель Паралипоменон не мог не знать книг Царств»²²⁶. Нет никакого основания к тому, чтобы сказать это так решительно; можно говорить только, что писатель мог знать те книги и может быть знал. Относительно 1 и 2 кн. Царств это очень вероятно, потому что они написаны были задолго до плена, но относительно 3 и 4 это не совсем вероятно, потому что они могли быть написаны никак не раньше второй половины плена (4Цар. 25 гл.). Клерик считает даже вероятным, что они написаны в одно время с кн. Паралипоменон, и притом писателями, взаимно не знавшими своих произведений, так как в противном случае они избежали бы в них повторений. Вероятность этого знакомства можно, правда, допустить, но только в том случае, если написание Паралипоменон отнести к периоду Макед. владычества; но это, как мы уже видели, невозможно. Притом, даже и в том случае, если бы действительно писатель Паралипоменон имел у себя в руках книги Царств, отсюда никак не следует ещё, что он пользовался ими как источниками; против этого говорит, по крайней мере, то, что в кн. Паралипоменон содержатся такие известия, которых нет в книгах Царств.

Наконец, в 4-х Ветте и Шрадер ссылаются на «исторический характер этого историка, как он был развит выше»²²⁷. По этому развитию характер этот состоит в том, что он по небрежности и из предвзятых целей перепутал и изменил повествования кн. Царств и измыслил все те сведения, не находящиеся в кн. Царств, которые у Ветте перечисляются на 280 стр., а у Шрадера на 376–378 стр. Но аргумент этот недоказателен и не заслуживает даже внимания, потому что он движется в логическом круге. Вместо того чтобы наперёд доказать, что кн. Паралипоменон извлечены из кн. Царств, это уже предполагается, и затем всё не мирящееся с реляциями этих книг выдаётся за изменение и повреждение их. Напротив, разности между ними скорее доказывают, что писатель Паралипоменон не пользовался книгами Царств. «Если бы писатели того и другого произведения, – говорит Клерик, – взаимно видели свои сочинения, то должны были бы верно передать одно и то же, чтобы даже не дать места разностям или тому, что на первый взгляд могло неправильно показаться таким, чтобы читатели, которые не умели согласить их, не преткнулись о те способы выражения, которыми они привыкли пользоваться и не сомневались в достоверности историков. Ввиду этого можно думать, что книги наши написаны двумя авторами, из которых один не видел труда другого, и затем перешли в руки иудеев; не удивительно после этого, что одно и то же повторяется в них»²²⁸.

Вот все доказательства, которые выставляют в пользу того, что кн. Паралипоменон извлекались из кн. Царств. Как видит читатель, они вовсе не препятствуют нам принять второе предположение, что параллельные реляции кн. Паралипоменон и Царств извлечены из общего им обеим источника, к дальнейшему доказательству чего мы и перейдём теперь.

Что данные кн. Паралипоменон, для которых находятся параллели в кн. Царств, не извлечены из этих последних, за это, кроме приведённого нами основательного возражения Геферника, говорят следующие основания:

1) Различный распорядок материи в кн. Паралипоменон и Царств. Для примера стоит только привести следующие таблицы параллельных отделов:

Отсюда видно громадное различие распорядка материи в обоих произведениях. В 2Цар. за рассказом о завоевании Иерусалима Давидом (2Цар. 5:1–10) следует упоминание о союзе, который заключил Давид с Хирамом Тирским, затем известие о жёнах и наложницах Давида и о войне его с Филистимлянами (2Цар. 5:11–25). В Паралипоменон напротив за рассказом о завоевании Иерусалима (1Пар. 11:1–09) следует список «храбрых Давида», и который во 2Цар. стоит почти в конце повествования о его царствовании (2Цар. 23:8–39). Затем в 22 гл. Паралипоменон помещается список «храбрых», которые пришли к Давиду в Секелаг, которого в кн. Царств совсем нет и в 13 гл. 1–14 ст. стоит рассказ о перенесении ковчега Завета из Кириаф-Иарима в Иерусалим, после которого в 14 главы сообщаются: известие о посольстве Хирама к Давиду, перечень сыновей Давида, история войны с Филистимлянами и в 1Пар. 15:1, – что Давид построил себе дом и скинию для ковчега Завета, – и который затем снова продолжается и заканчивается в 1Пар. 15:2–16:3. В кн. же Царств весь этот рассказ в цельном его виде излагается в 6 главе, и притом после известия о войне Давида с Филистимлянами. Равным образом, в истории Соломона в начале за рассказом о жертвоприношении – и о явлении Соломону Бога в Гаваоне, о чём в 3Цар. рассказывается в 3Цар. 3:4–15, помещены известия о богатстве и коннице Соломона, которые в кн. Царств стоят в конце его царствования. Этот различный распорядок будет необъяснимым, если мы предположим, что писатель Паралипоменон пользовался книгами Царств как источниками. Основания для такой перестановки, подысканные Грамбергом, едва ли заслуживают внимания. Из того, что писатель Паралипоменон храбрых Давида и известие о богатстве Соломона поставил тотчас в начале истории этих царей, никак нельзя ещё заключать, что этим он хотел увеличить блеск их царствования, потому что в кн. Паралипоменон нет даже и намёка на то, на основании чего Грамберг приписывает ему подобное намерение, именно: чтобы Давид тотчас в начале своего царствования имел тех героев, а Соломон то богатство. Если бы действительно писатель хотел преувеличить славу этих царей, то он наверно сделал бы это не через одну перестановку этого списка и известия, а скорее прибёг бы в этом случае к преувеличению и разукрашиванию их. Однако он не только совершенно верно сообщает этот список, но опускает даже известие о слугах Соломона, его великой роскоши 3Цар. 4:1–5:5) и дворцах (3Цар. 7:1–12), явно показывая тем, что он не заботился совсем об увеличении блеска этих царей. Итак, этот различный распорядок может считаться важным аргументом для того, что книги Паралипоменон не извлечены из кн. Царств. К этому присоединяются:

2) Многие прибавления, которые имеют рассказы кн. Паралипоменон, параллельные с кн. Царств и которые суть не простые только рефлексии текста, но содержат положительные исторические факты. Эти прибавления мы указали уже выше в сравнительном обзоре отношения книг Паралипоменон к книгам Царств. – Правда, Грамберг усиливается указать те намерения, по которым писатель Паралипоменон должен был выдумать те прибавления; но намерения эти так неестественны, что нужны слишком веские основания для придания им хоть некоторой вероятности, которых у него нет совсем. Так он не мог указать основания даже для прибавки, находящейся в 1Цар. 11:23, и поставляет её под рубрикой только «разукрашивания обыкновенных событий»²²⁹. Однако здесь не видно, прежде всего, для какой цели могли служить эти разукрашивания? Затем независимо от этого видеть в этой прибавке простую прикрасу известия о Бенаие кн. Царств, не соответствующую исторической правде, переданной о нём в тех книгах нет ни малейшего основания – во, первых, потому, что эта прибавка предполагается уже в самых кн. Царств, так как убитый Бенаией египтянин по самому контексту их реляции об этом должен быть великаном, – во вторых, потому, что по самому обозначению прибавки этой убитый египтянин, рост которого определяется ей в 5 локтей (38¾ арш.), не представлял собой ничего необыкновенного, а был просто обыкновенный большой человек. Обозначение такого роста не могло, очевидно, прибавить чего-либо к прославлению Бенаии, о котором выше было сказано нечто действительно не совсем обыкновенное, именно – «что он поразил двух сильных героев (אראל) и убил льва». Посему то мы не сомневаемся считать это обозначение не прикрасой простой, а вполне достоверным историческим указанием, которым должно быть дополнено известие о Бенаии 2Цар. «он убил одного египтянина, человека замечательного, который имел в своей руке копьё», – как это и сделали многие экзегеты – Клерик²³⁰, Михаэлис²³¹, Кейль²³² и др.

Наконец, в 3-х, что параллельные отделы кн. Паралипоменон не извлечены из кн. Царств, в этом вполне можно убедиться из точного сравнения тех и других отделов между собой. Из этого сравнения открывается такое различие плана и выбора исторической материи в обеих реляциях, что нельзя не видеть в них односторонние, взаимно восполняющие друг друга извлечения из одного обстоятельного, общего им обеим источника. Примеров такого сравнения можно представить много, так как только меньшая часть параллельных отделов совершенно сходны друг с другом. Мы приведём здесь только некоторые из них.

1) 1Пар. 10 гл. и 1Цар. 31 гл. В первых восьми стихах эти главы совершенно одинаково говорят о сражении Саула с Филистимлянами и его смерти, но с 9 стиха они отклоняются друг от друга. После замечания, что Филистимляне вышли грабить убитых и нашли Саула и трёх сыновей его, падших на горе Гедвуйской (1Цар. 31:8), писатель кн. Царств говорит: «они отсекли ему голову и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить о сем в капищах идолов своих и народу. И положили оружие его в капище Астарты, а тело его повесили на стене Беф-сеана. И услышали жители Иаваса Галаадского о том, как поступили Филистимляне с Саулом и поднялись все люди сильные, и шли всю ночь и взяли тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-сеана и пришли в Иавис и сожгли их там. И взяли кости их и погребли их под дубом в Иависе и постились семь дней» (1Цар. 31:9–13). Напротив писатель Паралипоменон говорит: «...они нашли Саула и трёх сыновей его падших на горе Гелвуйской и раздели его и унесли голову его и оружие его и послали по земле Филистимской, чтобы возвестить о сем пред идолами их и пред народом. И положили оружие его в капище богов своих и голову его воткнули в доме Дагона. И услышал весь Иавис Галаадский все, что сделали Филистимляне с Саулом. И поднялись все люди сильные; взяли тело Саулово и тела сыновей его и принесли их в Иавис и постились семь дней» (1Пар. 10:8–12). Разность обеих реляций заключается в следующем: по кн. Царств – Филистимляне повесили тело Саула на стене Беф-сеана, откуда жители Иависа и взяли его ночью; напротив, по Паралипоменон – Филистимляне воткнули голову Саула в доме Дагона. Что они сделали с телом, об этом здесь ничего не говорится, а говорится только, что жители Иависа взяли и похоронили тело. Если бы мы имели один только рассказ Паралипоменон, то должны были бы думать, что тела Саула и его сыновей остались на поле сражения и оттуда уже были перенесены жителями Иависа. С другой стороны и по отдельно взятому рассказу кн. Царств нужно думать, что отрубленная голова Саула осталась на поле сражения. Оба же рассказа, соединённые между собой, предохраняют нас от этих ложных предположений и, таким образом, взаимно восполняют друг друга.

2) 2Пар. 2 глава и 3Цар. 5:15–32. Союз Соломона с Хирамом, царём Тирским. По рассказу кн. Царств Хирам, услышав, что Соломон помазан на царство, послал к нему своих рабов; затем Соломон послал также к Хираму, поручив сказать, что Давид отец его не мог построить дом имени Иеговы, Бога своего, по причине его беспрестанных войн; посему теперь он, пользуясь покоем, хочет исполнить Божественное обетование, данное его отцу, о построении им самим этого дома, и просил вследствие этого Хирама, чтобы он приказал своим людям нарубить для него кедров на Ливане, обещая при этом, что и его собственные рабы будут помогать им (3Цар. 5:15–20). Услышав это, Хирам очень обрадовался, прославил Господа за то, что Он дал Давиду такого мудрого сына и приказал ответить Соломону: «Я исполню всё желание твоё о деревах кедровых и деревах кипарисовых; рабы мои свезут их с Ливана, и я плотами доставлю их морем к месту, которое ты назначишь мне, и там сложу их, и ты возьмёшь. Но и ты исполни моё желание, чтобы доставлять хлеб для моего дома» (3Цар. 5:21–23). Таким образом, Хирам давал Соломону кедры и кипарисы, сколько ему нужно было, а Соломон ежегодно давал Хираму 20.000 коров пшеницы для продовольствия дома его и 20 коров чистого масла (3Цар. 5:24–25). И между Соломоном и Хирамом был мир; они заключили союз между собой. Соломон набрал рабочих из всего Израиля 30.000 человек, из которых каждые 10.000 попеременно месяц были на Ливане и два месяца дома. Начальником над ними был Адонирам. Кроме того, у Соломона было 70.000 носящих тяжести и 80.000 каменщиков в горах кроме 3.300 начальников – надзирателей над рабочими. Так рабочие Соломона и Хирама тесали и приготовляли каменья и деревья для построения дома.

Книги Паралипоменон рассказывают, напротив, так: приказал Соломон строить дом имени Иеговы и свой царский дом (2Пар. 2:1). Для этого он назначил 70.000 носильщиков и 80.000 каменщиков в горах и 3.000 начальствующих над ними. Затем следует рассказ о посольстве Соломона к Хираму. Соломон приказал сказать Хираму: «как поступал ты с Давидом, отцом моим и присылал ему кедры для построения дома для его жительства (так поступи и со мною). Вот я строю дом имени Иеговы Бога моего, для посвящения ему, чтобы возжигать пред ним благовонное курение, представлять хлебы предложения и всесожжения утром и вечером, в субботы и новомесячия и в праздники Иеговы, Бога нашего, что навсегда заповедано Израилю... Итак, пришли мне человека, умеющего делать изделия из золота и из серебра, и из меди, и из железа и т. д., чтобы он работал вместе с художниками, какие есть у меня в Иудее, которых приготовил Давид, отец мой. И пришли мне кедровых дерев и кипарису и певгового дерева с Ливана; ибо я знаю, что рабы твои умеют рубить дерева Ливанские. И вот рабы мои пойдут с рабами твоими. (2Пар. 2:2–9). И вот дровосекам, рубящим дерева, рабам твоим я даю в пищу: пшеницы 20.000 коров и ячменю 20.000 коров и вина 20.000 батов и оливкового масла 20.000 батов (2Пар. 2:10). Затем Хирам отвечал Соломону письмом, в котором он после вышеупомянутого прославления Господа на то, что он дал Давиду такого мудрого сына, извещает, что он посылает ему Хирама, человека искусного в работе из золота и серебра, меди железа и пр. и просит его посылать рабам его обещанные пшеницу, ячмень, вино и масло. Взамен же этого обещается нарубить дерев с Ливана и прислать в плотах по морю в Яфу (2Пар. 2:11–16). Затем в 17 и 18 стихах добавляется, что Соломон исчислил всех пришельцев и из них назначил носильщиков, каменщиков и надзирателей²³³, количество которых, обозначенное уже во 2 стихе, повторяется, ещё здесь. Главное различие обеих реляций состоит в следующем:

1. по кн. Царств сперва Хирам послал посольство к Соломону, вероятно, с тем, чтобы поздравить его с восшествием на престол: затем Соломон послал послов к Хираму с просьбой только о кедрах для построения храма. В кн. Паралипоменон же посольство Хирама к Соломону опущено и упоминается только о посольстве Соломона к Хираму, которое просило его не столько о деревьях, сколько прежде всего об искусном художнике.

2. По кн. Царств Хирам обещает Соломону исполнить его просьбу и взамен этого требует жизненных продуктов для своего двора, которые Соломон доставлял бы ему ежегодно; по кн. Паралипоменон же Хирам пишет Соломону и обещает прислать ему художника Хирама вместе с деревьями, но требует самим Соломоном обещанных жизненных продуктов не для своего двора, а только для своих рабочих. Что Соломон действительно посылал взять от царя Хирама тирского мастера Хирама, это видно и из 3Цар. 7:13, где при рассказе о построении храма очень подробно замечается, что Соломон посылал за Хирамом с приказанием взять этого мастера для поделки золотой утвари храма.

3. В кн. Царств кроме рабочих, упомянутых и в Паралипоменон, набранных из населения иудейского царства упоминаются ещё 30.000 надзирателей, также обязанных Соломоном к работе, чего в кн. Паралипоменон не находится. Все эти резкие отличия ясно доказывают, что реляция кн. Паралипоменон не могла быть извлечена из кн. Царств. Нельзя также думать и того, что в этой реляции извращена, как полагает Грамберг²³⁴, истинная история кн. Царств, потому что в обеих реляциях говорится о совершенно различных вещах.

3) Важно также для нашей цели описание в кн. Паралипоменон и Царств Соломонова храма (2Пар. 3–4 гл., ср. 3Цар. 6–7 гл.) Книги Паралипоменон начинают это описание обозначением величины храма (2Пар. 3:3), описывают затем притвор (2Пар. 3:4) и самый храм, именно:

а) святилище с его внутренними украшениями (2Пар. 3:5–7);

b) святое святых по его величине, украшениям, с его херувимами и завесой (2Пар. 3:8–14);

с) медные столбы перед храмом (2Пар. 3:15–17);

d) жертвенник (2Пар. 4:1);

е) медное море (2Пар. 4:2–5);

f) медные умывальницы, золотые светильники, столы и золотые чаши (2Пар. 4:6–8) и дворы (2Пар. 4:9).

Описание заканчивается кратким перечнем различной утвари храма с кратким описанием её (2Пар. 4:10–22).

В кн. Царств же описание начинается с построения храма, внутреннего и внешнего расположения его и материала, употреблённого на построение его (3Цар. 6:1–10); затем следует обетование Божие данное Соломону во время этой постройки (3Цар. 6:11–14) и точное описание внутренней отделки и украшения построенного храма (3Цар. 6:15–36) с обозначением времени, в котором постройка была начата и окончена (3Цар. 6:37–38). Потом описывается построение царского дворца (3Цар. 7:1–12) и работы, произведённые тирским мастером Хирамом, медные столбы (3Цар. 7:13–22), медное море (3Цар. 7:23–26), десять подстав и умывальниц (3Цар. 7:27–39) и наконец, кратко – различная утварь храмовая (3Цар. 7:40–50, как и 2Пар. 4:10–22); причём описание внутренней завесы, золотых светильников, с голов и дворов опущено, между тем как в кн. Паралипоменон обойдено только описание десяти подстав. Различие опять между реляциями так велико, что никак нельзя думать, чтобы одна из них была извлечена из другой.

4) Наконец, как на последний пример для обоснования нашего взгляда, что книги Паралипоменон не извлечены из канонических книг Ветхого Завета, мы укажем на изложенную во 2Пар. 32 главе историю похода против Езекии – Сеннахирима, болезни Езекии и его выздоровления. Для этой истории находятся два параллельные и почти буквально сходные между собою места – 4Цар. 18–20 главы и пр. Ис. 36–39 главы. Но рассказ кн. Паралипоменон не мог быть извлечён ни из того, ни из другого параллельного ему места, потому что он резко отличается от каждого из них. О походе Сениахирима в кн. Паралипоменон рассказывается гораздо короче, чем в тех местах; равным образом известие о болезни и выздоровлении Езекии излагается в них так кратко, что не упоминается даже чуда с тенью, хотя это и предполагается 31 стихом; но вместо этого книги Паралипоменон доставляют много важных и свойственных только им одним известий, которые кажутся даже, по-видимому, противоречивыми книгам Царств. По 4Цар. 18:14 Езекия посылает к Сеннахи-… {пропущены страницы 148, 149}

Ещё Бертольд с большой уверенностью утверждал, что писатель Паралипоменон не знал сам некоторых цитированных им исторических произведений, но выписывал только свои цитаты из переработанной древней истории царства израильского. «Кто может, – говорит он, – быть настолько самоуверенным, чтобы думать, что все эти сочинения были ещё и в то время, в которое жил писатель Паралипоменон? Наверно мы имели бы их в каноне, если бы в то время они ещё существовали, так как собиратели его не опустили бы ни одного листа, который мог попасть в их руки при расследовании и охотнее дали бы что-нибудь в дубликат, чтобы не подвергнуть себя упрёку в утайке или в пропуске чего-либо²³⁵.

Однако, не останавливаясь на том, что при этом аргументе написание Паралипоменон относится к очень позднему времени, мы можем защитника его отразить его же оружием. Если справедливо, как утверждает это Бертольд, что собиратели канона не должны были оставить ни одного листа, то почему же они не внесли в канон многих, самим Бертольдом принимаемых, источников, столь же многочисленных, как и цитированные в кн. Паралипоменон; таковы:

1) краткая история царствования Давида²³⁶, к которой могли быть присоединены ещё и многие другие записки о царствовании Давида;

2) история царствования Соломона²³⁷, к которой были присоединены ещё и другие письменные известия;

3) извлечения из летописей царств иудейского и израильского²³⁸ и документы, лежащие в основании генеалогической части Паралипоменон. Почему же они не внесли всех этих памятников, если они, как думает Бертольд, охотнее решились бы дать что-нибудь в двух экземплярах, лишь бы избежать упрёка в утайке чего-либо? Бертольд не находит здесь другого исхода, как только прибегнуть к «несчастному случаю»²³⁹. Эту несчастную случайность могли бы призвать на помощь и мы, но не хотим делать этого, пока не будет доказано, что собиратели канона внесли в него все писания, бывшие у них под руками или, по крайней мере, пока на основании исторических данных не будут развиты те основоположения, которыми руководились собиратели в своей работе и вместе с этим пока не увидим из этого, что они действительно должны были принять в канон все писания, которые существовали при них.

Пока всё это не случится, – а это едва ли когда случится, – до тех пор из невнесения этих произведений в канон нельзя будет выводить, что они в то время уже не существовали или по случаю ускользнули от собирателей канона. – Посему аргумент этот неоснователен даже по взгляду Ветте и Грамберга, которые последовательнее чем Бертольд утверждают, что писатель Паралипоменон пользовался каноническими писаниями Ветхого Завета и вследствие этого цитаты его считают просто за пустое хвастовство. Мнение, что источники эти были бы приняты в канон, если бы в то время они существовали, не будучи доказанным, не имеет за собой и малейшей вероятности. Прежде всего, совершенно не было необходимости принимать их в канон, так как существенное содержание их было уже принято в него и именно в кн. Царств и Паралипоменон, которые для той теократической цели, которую имели в виду собиратели канона при внесении в него писаний, были совершенно достаточны. А что они внесли в него все остатки национальной литературы, – это можно предполагать, но доказать – всего меньше. Между тем в высшей степени вероятно, что по крайней мер главные источники Паралипоменон – официальные записи существовали во время заключения канона. 3 и 4 кн. Царств составлены никак не раньше второй половины плена (4Цар. 25:27–30); следовательно, ещё в то время были летописи иудейских и израильских царей; они сохранились в продолжение многих столетий, не смотря на многие войны на разрушение государства, на 40– или 50-летнее пребывание между неприятелями. Неужели же они могли быть забыты или уничтожены сей же час после сделанного из них извлечения? Вообще возражение это опровергается результатами предыдущего нашего исследования. Если ни генеалогическая часть, ни отделы Паралипоменон общие с кн. Царств не могли быть извлечены из книг Ветхого Завета, то очевидно, что книги Паралипоменон должны быть извлечены из других и, как это видно из сходства кн. Паралипоменон с параллельными им отделами других книг Ветхого Завета, вполне достоверных исторических произведений. Тем не менее, мы нелишним считаем представить здесь ещё один аргумент, из которого ясно будет видно, что и свойственные одним только кн. Паралипоменон известия извлечены также из вполне достоверных источников. Мы имеем в виду именно показать истинность некоторых рассказов Паралипоменон из псалмов и пророческих книг.

К известиям, истинность которых наиболее оспаривается, принадлежит известие 2Пар. 20 гл. о победе Иоасафата над множеством союзных Аммонитян, Моавитян и других диких племён. Ход этого события по описанию кн. Паралипоменон был таков: союзные войска названных народов напали с южной стороны мёртвого моря на Иудею. Узнав об этом, Иосафат испугался, объявил общий пост, собрал иудеев в храме и молился Господу об избавлении от опасности. Тогда некто Иозиил, потомок Асафа от лица Иеговы возвестил Иосафату и иудеям, чтобы они не страшились напавших на них неприятелей, так как Иегова Сам спасёт их и дарует им победу над ними без сражения. На следующее утро Иудейское войско в сопровождении левитов и священных певцов выступило против неприятелей. «И в то время, – говорится в 22 стихе, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею и были они поражены: ибо восстали Аммонитине и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их; а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга. И когда иудеи пришли на возвышенность, к пустыне и взглянули на многолюдство, и вот трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего. И пришёл Иосафат и народ его забирать добычу, и нашли у них во множестве и имущество и одежды и драгоценные вещи и три дня забирали добычу. А в четвёртый день собрались на долину благословения, так как там они благословили Господа... И пошли назад все Иудеи и Иерусалимляне и Иосафат во главе их... И пришли в Иерусалим с Псалтирями и цитрами и трубами к дому Господню». Истинность этого рассказа вполне подтверждается 47 псалмом, который, как признают это исследователи, был составлен по поводу описанного происшествия. Псалом этот представляет хвалебную песнь по случаю освобождения Иерусалима от неприятельского войска многих царей и поражения его Иеговой, Господом воинств (2Пар. 20:6–8). В иудейской истории известны два случая, когда неприятели угрожали Иерусалиму осадой и когда он был спасаем от них Иеговой:

1) в царствование Иосафата, о чём рассказывается только в кн. Паралипоменон и

2) в царствование Езекии, когда войско Сеннахирима чудесным образом было уничтожено под стенами Иерусалима.

Если мы исключим теперь отношение к 47 псалму последнего случая, то через это самое отношение к нему первого случая сделается очевидным. Против отношения этого псалма к нашествию Сеннахирима говорят следующие основания:

а) нашествие, которое по этому псалму угрожало Иерусалиму, было предпринято многими царями (Пс. 47:5) – чего нельзя сказать о нашествии на Иудею Сеннахирима. Мнение Ветте²⁴⁰ и Гитцига²⁴¹, что в армии Сеннахирима могли находиться подчинённые ему цари или сатрапы с царским титулом – неосновательно. В 4 кн. Царств 18 гл. ничего не говорится об этом, и военачальниками посланного Сеннахиримом на Иерусалим войска выразительно называются там не сатрапы, а царедворцы Сеннахирима²⁴² (4Цар. 18:17): притом же царедворцы эти пришли к Иерусалиму только с отрядом войска, между тем как «царь» – сам Сеннахирим с главной армией находился в Египте²⁴³.

в) Затем в Пс. 47:5 упоминаются не просто – מְלָכִים, цари вообще, но с членом – הַמְלָכִים эти цари. В нашем вопросе обстоятельство это имеет весьма большое значение: через приставку члена псалмопевец указывает на определённое число известных ему царей: цари других народов, если бы они находились в войске «царя царей», как лица подчинённые, должны были бы теряться там, на заднем плане, и псалмопевец выразился бы о них только неопределённо и не мог употребить точнее определяющего слово מלּכים члена.

с) В Пс. 47:5 говорится: נוֹעַדּוּ חמלּכים, т. е. цари сошлись, чтобы совещаться, предприятие, следовательно, было обдумано и предрешено многими, как дело общее, в котором цари, которых псалмопевец имеет в виду и которых он поставляет под одну категорию, принимали одинаковое, равное участие. Ассирийский поход был произведён по инициативе одного и если даже допустим, что какие-либо подчинённые Сеннахириму цари действительно принимали в нём участие, то они должны были играть при этом второстепенную роль и участвовать в нём разве для того только, чтобы возвысить блеск самого похода, но едва ли могли принимать то одинаковое участие в нём, какое в нашем псалме приписывается союзным царям.

d) Пс. 47:6–7 довольно ясно указывают на действительную победу над неприятелями, которая приписывается Иегове, Господу воинств, – что снова не идёт к походу Сеннахирима, войско которого хотя также было уничтожено Иеговой, но посредством чумы.

f) К этому присоединяется ещё указание в этом псалме на событие из времени Иосафата (Пс. 47:8). Самое место, в котором содержится это указание, читается в связи так: «увидели и изумились, смутились и обратились в бегство. Страх объял их там и муки как у женщин в родах. Восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли». Гордый торговый флот Фарсийских кораблей, рассеянный восточным ветром и разбитый о подводные скалы, псалмопевец приводит для обозначения испуганных, разбитых и бегущих царей. Псалмопевец, живший во время Езекии, не мог извлечь эту картину из окружавшей его действительности, так как подобного события, как рассеяние и уничтожение торгового флота при Езекии и не было, но он вполне мог употребить её, если он жил во время Иосафата, о котором известно, что он заключал союз с Ахазией для мореплавания с торговыми целями в Офир и что корабли их были рассеяны и разбиты (2Пар. 22:49). Последнее обстоятельство естественно могло дать повод к тому поэтическому сравнению, какое находится в 47 псалме и произошло, по всей вероятности, незадолго до войны Иосафата с союзными народами, так как было у псалмопевца ещё в свежей памяти. – Таким образом, с правом можно думать, что в 47 псалме имеется в виду событие, описанное именно в 21 гл. 2 кн. Паралипоменон. Это поставляется, далее, вне всякого сомнения, в виду того, что исторические обозначения обоих писателей согласуются между собой даже в деталях. По 2Пар. 20:23 неприятельское войско состояло из Аммонитян, Моавитян и жителей горы Сеира: в Пс. 47:5 называются предводители этого войска – многие цари, которые после предварительного совещания предприняли общий поход. По 9 стих псалма счастливый исход постигшего иудеев бедствия наперёд был предвозвещён им: «как слышали мы, – читаем там, – так и увидели в граде Господа сил»; в 2Пар. 20 гл. приводится самое имя того пророка, которым изречено было это предсказание (По 2Пар. 20:14). По 2Пар. 20:11 неприятели имели намерение завладеть Иерусалимом; ясно также указывается это намерение и в Пс. 47:4: «Бог в жилищах Его ведом, как заступник». Как в псалме, так и в кн. Паралипоменон поражение неприятелей представляется единственно, как дело Иеговы. Как в кн. Паралипоменон об этом поражении рассказывается так, что к победе Иосафата вполне можно приложить – vеnі, vіdі, vісі Цезаря, так в то же время едва ли можно представить другую лучшую параллель для этих слов, чем ту, которая приводится в Пс. 47:6: «увидели и изумились, смутились и обратились в бегство». Книги Паралипоменон сообщают о торжественном праздновании в храме победы (2Пар. 20:28) и 47 псалом был назначен для богослужебного употребления, как об этом можно заключать по 10 ст. его: «Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего». – Таким образом, истинность рассказа 11 гл. 1Пар. подтверждается вполне.

История царя Иофама излагается в кн. Царств так же, как и в книгах Паралипоменон, крайне коротко. Однако сообщения последних отклоняются от первых; они одни только имеют добавление, в котором сообщается, что Иофам очень любил постройки. «Он построил, говорится в 2Пар. 27:3, верхние ворота дома Иеговы и многое построил на стене Офела; и города построил на земле иудейской, и в лесах построил дворцы и башни». Видно отсюда, что многое в этих постройках было предпринято из любви к великолепию и пышности. На эту-то страсть к постройкам жалуется Бог устами пророка Осии, лучшее время жизни которого падает на дни Иофама. «Забыл Израиль Создателя своего, – читаем мы в Ос. 8:14, – и устроил дворцы: и Иуда построил много укреплённых городов; но Я пошлю огонь на города его и пожрёт чертоги его».

Свойственные одним кн. Паралипоменон известия, касающиеся царствования трёх царей – Озии, Ахаза и Езекии, ясно подтверждаются речью пророка Исаии, сказанной им на филистимлян в год смерти царя Ахаза (Ис. 14:29). В ней пророк убеждает их не радоваться тому, что сокрушён жезл, который поражал их, потому что из корня змеиного выйдет аспид и плодом его будет летучий дракон. Это краткое и тёмное предсказание все лучшие толкователи пр. Исаии изъясняют из книг Паралипоменон, чем и признают полную справедливость известий их. Под сокрушением жезла можно понимать не иное что, как сокрушение и свержение ига, которое нёс народ. Следовательно, пророк предполагает, что филистимляне были подчинены иудеям, но теперь свергли тяготевшее на них иго. Об этом книги Царств не говорят ничего, и только книги Паралипоменон рассказывают, что Озия выступил против филистимлян, разрушил стены важнейших городов и построил в земле их новые города (2Пар. 26:6). Этим и объясняется жезл, поражавший филистимлян. В 2Пар. 28:18 находится известие, что филистимляне сделали при Ахазе нападение на Иудею и завладели многими городами на юге её. Этим объясняется радость о сокрушённом жезле. Показание, наконец, в надписании речи, что она произнесена в год смерти Ахаза, ручается за справедливость места 2Пар. 29:8–9, по которому Езекия принял управление царством при самом печальном положении последнего, потому что он при вступлении в это управление со скорбью говорил в присутствии священников и левитов: «и был гнев Господа на Иудею и на Иерусалим, и Он отдал их на позор и на опустошение и на посмеяние, как вы видите глазами своими. И вот пали отцы наши от меча, а сыновья наши и дочери наши и жены наши за это в плену доныне». Ср. также 1Пар. 18:12 и 2Цар. 8:13 = Пс. 60:2; 2Пар. 14:8– 9 = Ис. 11:11 и др.

После того, как теперь доказано, что писатель Паралипоменон хотя не пользовался каноническими книгами Ветхого Завета, но, тем не менее, имел совершенно достоверные исторические источники, едва ли может оставаться разумное сомнение в том, что исторические произведения, цитируемые им в конце истории почти каждого царя он знал и действительно пользовался ими как источниками. К определению этих-то источников нам и остаётся перейти теперь.

1) Для истории Давида (1Пар. 10–29 гл.) цитируются: «записи (דבּרי) Самуила провидца, Нафана пророка и Гада прозорливца» 1Пар. 29:29 Эвальд²⁴⁴, Берто²⁴⁵ Бейр²⁴⁶ и др. считают их частями цитируемого далее большого исторического произведения – «книги царей израильских и иудейских», тогда как Эйхгорн²⁴⁷, Ветте²⁴⁸, Шрадер²⁴⁹ и Грамберг²⁵⁰ видят в них 1 и 2 книги Царств, в которых, не только излагается история Самуила и Давида, но упоминаются и Гад (1Цар. 22:5; 2Цар. 24:11) и Нафан (2Цар. 7:2). – Но против последнего мнения говорит уже то, что писатель Паралипоменон не пользовался книгами Царств и оба мнения опровергаются самой формой цитаты; из слов цитаты ясно видно, что это было не одно, а три совершенно различные произведения, написанные притом, как это видно из названия их דבּרי, теми самими пророками, именами которых они обозначены, потому что этим именно словом в его обыкновенном словоупотреблении, по сравнению с надписаниями наших пророческих книг – Ам. 1:1; Иер. 1:1 . и др., может быть означаемо не иное что, как только речи пророков или писания, в которых содержались речи пророков, ими самими составленные. Кроме того, невозможно допустить, чтобы писатель вместо того, чтобы означить в своей цитате самое произведение, которым он пользовался, в его цельном виде, хотел означить только части его, – невозможно потому, что подобное цитирование было бы бесцельно и бесполезно; читатель, который наперёд не знал бы – где он может найти более обстоятельно изложенное повествование кн. Паралипоменон, никоим образом не мог бы узнать этого из подобной цитаты. Наконец, предположение о цитировании различных отделов не имеет для себя ни одного аналогичного случая в Св. Писании. Но аналогия в пользу противного есть. Когда, например, в Нав. 8:31 приводится постановление Моисея, то при этом не называется отдел Пятикнижия, но цитируется всё Пятикнижие. Когда автор 3 и 4 кн. Царств приводит заповедь Моисея не умерщвлять отцов за преступления детей и обратно (Втор. 24:16), то опять-таки цитирует всё Пятикнижие (4Цар. 14:6). Также Ездра, (1Ездр. 3:2–4) чтобы указать на предписания закона Моисеева касательно жертвоприношения и устройства праздника кущей, обозначает всё Пятикнижие, как одну книгу, где эти предписания находятся. Да и сам писатель Паралипоменон не делает иначе. Чтобы указать на упомянутое запрещение Моисея (2Пар. 25:4) или на предписания Моисея о жертвах вообще (2Пар. 23:18) или на предписания об утренних, вечерних, субботних, новомесячных и праздничных жертвоприношениях (2Пар. 31:3) – он не называет определённых отделов Пятикнижия, в которых находятся эти предписания, а цитирует вообще –משֵׁה תוֹרת или משׁח סּפר или יהוֹה תוֹרת (ср. 2Пар. 30:5,18; 35:12). В виду всего этого мы должны считать названные сочинения за три пророческие произведения или собрания речей этих пророков, в которых, как например в кн. Иеремии, содержалось и много исторического элемента и на которые писатель указывает потому, что в них содержалось важнейшее из истории царствования Давида. При этом мы можем согласиться с мнением многих исследователей – Клерика, Яна, Кейля, Геферника и др. что эти пророческие книги были также источниками и для 1 и 2 кн. Царств, но только заметим при этом, что они не были единственными их источниками, потому что многое из истории Давида, содержащееся в кн. Паралипоменон и Царств, как, например, список храбрых Давида 2Цар. 23 гл. = 1Пар. 11:10–47; список 1Пар. 12 глава, определение обязанностей и служб священников и левитов, известия о войске Давида, военачальниках, героях его и пр. 1Пар. 23–27 главы и многое другое не могло содержаться в них. Подобные известия писатели Паралипоменон и Царств внесли в свои сочинения из официальных документов.

Для истории Соломона (2Пар. 1–9 гл.) цитируются: «записи (דִבְּרֵיִ) Нафана пророка, пророчество (נִבוּאָתִ) Ахии Силомлянина и видения прозорливца Иоиля, о Иеровоаме, сыне Новата». Цитата эта подтверждает справедливость нашего взгляда, что источники, цитированные для истории Давида, составляли три независимые друг от друга пророческие сочинения, потому что упомянутые уже там דִבְרֵיִ Нафана здесь упоминаются при других сочинениях, которые, судя по их титлам נְבוּאַה и חָזוֹת можно считать ничем иным, как сборниками видений. Поэтому предположение Бертольда²⁵¹, Яна²⁵² и др., что названные здесь пророческие сочинения тожественны с цитируемой в 3Цар. 11:41 для истории Соломона «книгой дней Соломона» – неуместно. Но в каком отношении стоят друг к другу эти источники, определить нельзя. Вероятно, или история Соломона, изложенная в кн. Царств, по большей части, по крайней мере, извлечена из этих трёх пророческих писаний, или последние были внесены в ту книгу, так как из 2Пар. 20:34 видно, что в летописи царей принимались часто пророческие сочинения. Тем и другим предположением сходство Паралипоменон с 3 Царств в истории Соломона объясняется вполне. Но, во всяком случае, цитированные в кн. Паралипоменон пророческие сочинения были у писателя их ещё в отдельном виде, потому что он указывает отдельно на каждое из них.

Едва ли заслуживает упоминания совершенно своевольное утверждение Ветте²⁵³ и др., что эти источники Паралипоменон суть не иное что, как 3Цар. 1–11 главы; оно ложно уже потому, что пророк Иоиль, которого видение против Иеровоама цитируется в кн. Паралипоменон, не упоминается ни разу в кн. Царств.

Для истории иудейского царства (от разделения обоих царств) цитируются частью общие исторические произведения, частью специальные, – по большей части пророческие писания. К первым принадлежат:

а) וְיִשְׂרַאֵא יְהוּדָה מַלְבֵי סְפֶר 2Пар. 25:26; 28:26; 32:32;

b)  וִיהוּדָה יִשִׂרָאֵל מַלְבֵי סְפֶר 2Пар. 27:7; 35:27; 36:8;

с)  וישׂראל לּיהודה המלּכים ספר 2Пар. 16:11 и

d)  ישׂראֹלּ מלכי ספר 2Пар. 33:18.

Все эти пять заглавий суть, как теперь общепризнано²⁵⁴, вариации в обозначении одного и того же произведения, полное заглавие которого – «книга царей иудейских и израильских» (или Изр. и Иуд.) в 2Пар. 20:34 и 2Пар. 33:18 . укорочено в – «книгу царей израильских». Произведение это обнимало историю обоих царств и в существенном должно было содержать то же самое, что содержали цитируемые в наших канонических книгах Царств летописные писания: ישׂראל למלכי הימים דבּרי ספר на которое указывается при конце рассказа о каждом израильском царе и יהוּדה למלכי הימים דבּרי םפר, на которое указывается при конце рассказа о каждом иудейском царе, так что писатель Паралипоменон, означая своим источником книгу царей израильских и иудейских, в сущности, пользовался не другим чем, как теми же летописями царей израильских и иудейских, которые легли в основание и книг Царств. Это с вероятностью можно заключать из того, что извлечения из этих писаний в канонических книгах Царств во многих местах дословно сходны с извлечениями кн. Паралипоменон из книги царей израильских и иудейских. Подобное представление об отношении цитированных в кн. Паралипоменон летописей к источникам книг Царств до того естественно, что предполагается уже само собой. Только писатель Паралипоменон оба писания, которые в кн. Царств приводятся, как два отдельные друг от друга произведения, имел пред собой соединёнными в одной книге, представлявшей в целостном виде историю обоих царств.

Справедливость этого вполне подтверждается тем, что книгу царей израильских он цитирует для истории таких царей, которые, как например, Иофам и Езекия, ничего общего с десятиколенным царством не имели, и даже тогда, когда десятиколенного царства уже не существовало, например, при Манассии, Иосии и Иоакиме. Но как далеко простиралась при этом соединении летописей в одну книгу их переработка, – об этом ничего нельзя сказать определённого, по отсутствию достаточных для того оснований. Основания, приводимые Берто²⁵⁵ в пользу переработки их в различные книги – недоказательны. Различие заглавий, на которое ссылается при этом Берто, не доказывает ничего, так как уже из различия названий под которыми писатель Паралипоменон приводит произведение, которым он пользовался, ясно видно, что он не заботился о соблюдении при этом математической точности. Из свойства же параллельных между собой отделов кн. Паралипоменон и Царств нельзя, как признаётся и сам Берто²⁵⁶, извлечь основания для точного определения спорного отношения источников, так как ни писатель кн. Царств, ни писатель Паралипоменон не заботились о том, чтобы буквально списывать их, но свободно обращались с заключавшимся в них историческим материалом и располагали его в своих произведениях, каждый сообразуясь с своей особенной целью.

Кроме этих общих источников писатель пользовался ещё следующими специальными произведениями:

а) для истории Ровоама «речи (דבּרי) пророка Самея и Адды прозорливца» 2Пар. 12:15;

b) для истории Авия – мидраш того же Адды 2Пар. 13:22;

с) для истории Иосафата – речи Ииуя, сына Ананиева, которые внесены в летописи царей израильских (Изр. и Иуд.) 2Пар. 20:34;

d) для истории Иоаса – мидраш книги царей 2Пар. 24:27;

е) для истории Озии – жизнеописание этого царя, составленное пророком Исаией 2Пар. 26:22;

f) для истории Езекии – видение (חַיוֹן) Исаии пророка, которое внесено в летописи царей 2Пар. 32:32; наконец

g) для истории Манассии кроме летописей царей обозначаются ещё речи Хозая 2Пар. 33:19.

Правда, об одном из этих произведений, именно – о мидраше книги царей, Яйн²⁵⁷ и Кейль²⁵⁸ думают, что оно не было отлично от книги царей израильских и иудейских, основываясь в этом случае на том, что история Иоаса, для которой книги Паралипоменон указывают на этот мидраш, так же согласуется с книгами Царств, как и история тех царей, при которых книги Паралипоменон указывают на книгу царей израильских и иудейских, а книги Царств – на летописи царей израильских и иудейских. Но мнение это нельзя признать совершенно верным, потому что наряду с известиями, сходными с книгами Царств, книги Паралипоменон имеют и свойственные им одним известия о царствовании Иоаса, именно – об отпадении Иоаса от истинного Богопочтения, об изобличении его за это пророком Захарией и о поражении небольшим войском сирийцев многочисленного войска иудейского, причём заметная связь этих известий с предыдущими известиями о царствовании Иоаса заставляет, по мнению Берто²⁵⁹, думать, что те и другие известия находились в одном произведении и, именно, в мидраше, т. е. в произведении, отличном от книги царей, и представлявшем изъяснение или назидательную переработку этой книги или какого-либо отдела её. К этому присоединяется ещё, что принятие טדֹרשׁ ספר в значении простого ספר неосновательно даже в том случае, если бы, вместе с Эвальдом, захотели принимать מדרש в значении «писание»²⁶⁰, и в данном случае переводит его как «письменную книгу». Слово מדרש очень редко употребляется в Священном Писании²⁶¹, и потому нельзя не признать, что писатель Паралипоменон, употребляя его, должен был иметь определённое намерение указать на особую книгу. Ввиду этого мнение, что в рассматриваемой цитате указывается на произведение экзегетического характера, имеет за собой большую вероятность. Только из понимаемой таким образом цитаты никак нельзя с очевидностью заключать о том, что мидраш этот простирался, как думает Берто²⁶², на всю историю царей и ещё меньше – о том, что этим экзегетическим произведением писатель Паралипоменон пользовался и там, где он не цитирует его. – Как же объяснить теперь то странное явление, что книги Паралипоменон сходны с книгами Царств как в истории Иоаса так и в других местах где они цитируют упомянутые специальные источники, например, 2Пар. 10:1–11:4 и 3Цар. 12:1–24, 2Пар. 12:2–11 и 3Цар. 14:25–28? Для объяснения этого можно предполагать, что эти особенные источники Паралипоменон стояли в сродстве с летописями царей. Мнение это возвышается до уверенности, если мы обратим внимание на 2Пар. 20:34 и 32:32, где о речах Ииуя и видении Исаии определённо замечается, что они внесены в летописи царей. Посему летописи эти, которые как общие источники лежат в основании книг Царств и Паралипоменон, по крайней мере, частью состояли из приложений современных пророков. Писатель Паралипоменон цитирует ещё отдельно эти последние не потому, как думает Бертольд, что в летописях были намечены имена их писателей, а потому, что он при главном произведении пользовался ещё и монографиями, снабжёнными именами их писателей, между тем как писатель 3 и 4 кн. Царств ограничивался только извлечением и цитированием главного произведения. Однако нельзя утверждать, что эти специальные сочинения все и в полном объёме были внесены в эти летописи, так что писатель Царств, который держался только главного произведения, имел совершенно те же самые источники, как и писатель Паралипоменон; такое собрание всех, приводимых писатель Паралипоменон, пророческих сочинений в летописях уже по самой природе вещей представляется невероятным и решительно опровергается 2Пар. 33:18, 19, где речи Хозая выразительно приводятся, как второй, отличный от цитированных там же летописей царей источник для истории Манассии. Также при этом предположении остаётся необъяснимым то обстоятельство, что при некоторых из этих специальных источников, именно при обоих уже названных, замечается, что они внесены в летописи царей, тогда как при остальных этого нет. – В виду этого нужно думать, что многие, обозначаемые им, специальные источники писатель Паралипоменон имел также в их отдельном, самостоятельном виде.

***

Как резюме всего нашего исследования можно вывести, что

а) Одни основания, приводимые в доказательство слишком позднего происхождения кн. Паралипоменон (во время Македонского владычества или Маккавеев) не доказывают и того, что они были написаны после плена;

b) другие основания в пользу позднейшего происхождения их доказывают только, что они могли быть написаны вообще вскоре после плена;

c) они действительно были написаны никак не позже времени Ездры, и, по всей вероятности, в промежутке между 536 и 468 или 458 гг. до Р.Х.;

d) Генеалогическая часть книг Паралипоменон (1Пар. 1–9 гл.) за исключением разве первой главы, которая могла быть извлечена из книги Бытия, не была извлечена из книг Ветхого Завета;

е) источниками для неё служили древние родословные таблицы, бывшие, вероятно, во владении частных лиц;

f) канонические книги Царств не были источниками для исторической части кн. Паралипоменон (1Пар. 10–2Пар. 36 гл.);

g) тем не менее, эта часть извлечена из источников вполне достоверных;

h) такими источниками были частью общие произведения, лёгшие в основание самых книг Царств, частью специальные, которые и цитируются в самых книгах.

***

Источниками для нашего исследования служили, главным образом, следующие сочинения:

1) Apologetischer Versuch über die Chronik und über Integrität des Büches. Esra. C. F. Keil. Berlin. 1833 г.

2) Biblischer Commentar über das Alte Testament herausgegeben von C Keil und Franz Delitzsch. Fünfter Theile. Die nachexilischen Geschichtsbücher: Chronik, Esra, Nehemia und Esther. 1870 г.

3) De librorum Paralipom. auctoritate atque fide hist. Argent Argent, 1819 г.

4) Die Authentie des Daniel und die Integrität des Sacharjäh, в Beiträge zur Einleitung von E. W. Hengstenberg. 1831.

5) Die Bücher Chronik. Dillmann; в Real-Enzyklopädie. Herzog II т.

6) Die Bücher Chronik. Zockler; в Theologisch-homiletisches Bibelwerk Lange. 8 т. 1874.

7) Die Bücher der Chronik, Ihr Verhältnis zu den Büchern Samuels und der Könige, ihre Glaubwürdigkeit und die Zeitihrer Abfassung; в Theologische Quartal-schrift. Jahrgang 1831. Zweites Quartalheft.

8) Die Chronik. nach ihr. gesch. Charakter. Gramberg.

9) Die Gottesdienstlichen Vorträge der Juden historisch entwickelten. Dr. Zunz.

10) Dissertatio de scriptoribus librorum historicorum.

11) Einleitung in das Alte Testament. Eichhorn. Viertes Original – Ausgabe.

12) Einleitung in das Alte Testament. Friedrich Bleek.

13) Geschichte der hebräischen Sprache und Schrift. Gesenius.

14) Geschichte der Jüdische – Münzen. M. Levi.

15) Geschichte des Volkes Israel. W. H. Ewald.

16) Histoire Critique des Livres A. L. Ancien Testament. Kuenen.

17) Historisch- kritische Einleitung in die heiligen Schriften des Alten Testaments. V. G. Herbst-Handbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Alte Testament von Dr. H. Hävernik.

18) Historisch-kritisch Einleitung in sämtliche kanonische und apokrifische Schriften des Alten und Neuen Testaments. Berthold.

19) Introductio ad libros canoncos Bibliorum Veteris Testamenti. Carpsov.

20) Kritische Untersuchungen über die Biblische Chronik. Ein Beiträg zur Einleitung in das Alte Testament F. C. Mowers 1835 г.

21) Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alte Testament. XV т. Die Bücher der Chronik erklärt v. e. Bertheau.

22) Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in d. Biebel A. und N. Test. De-Wette.

23) Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in d. Biebel A. und N. Test Schrader.

24) Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Alte Testament C. F. Keil.

25) Nöldeke Die Altt. Literatur.

26) Uberiores adnotationes in librum Paralipom. Pars Ill. D. H. Michaelis.

27) Veteris Testamenti libri historici Josua Judices… Paralipomena, ex translatione Joannis Clerici cum ejusdem commentario philologico, dissertationibus criticis et tabulis chronologicis.

28) Введение в православное богословие Преосв. Макария. СПб. 1847 г.

29) Иосифа Флавия. Древности Иудейские, перевод Самуйлова.

***

Студента IV курса Киевской Духовной Академии Арсения Царевского

Киев, 1878 г.

Печатано по определению Совета КДА

Ректор Академии Е. Михаил.