Учение преподобного Ефрема Сирина о добродетелях

В истории христианства IV век носит наименование «золотого века» святоотеческой литературы. В это время была особо явлена сила богословской мысли таких святых отцов и учителей Церкви, как святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, преподобный Макарий Египетский. К их сонму общецерковное сознание причислило и преподобного Ефрема Сирина, который вошел в историю Церкви преимущественно как проповедник христианской нравственности и учитель покаяния. Целью настоящей работы и стало раскрытие учения этого отца Церкви о добродетелях, чьи экзегетические, аскетические, полемические и литургические творения стали частью ее Священного Предания.

Кроме творений самого преподобного, изданных в восьми томах, существует и ряд трудов, в которых исследуется его жизнь и творчество. В Санкт-Петербургской Духовной Академии сохранились две дореволюционные студенческие работы: А. Светлова «Святой Ефрем как проповедник» и Н. Добромыслова «Святой Ефрем как толкователь ветхозаветных священных книг». Из современных исследований назовем следующие работы, посвященные трудам этого святого: «Аскетический подвиг по творениям преподобного Ефрема Сирина» игумена Никанора (Абрамова); «Преподобный Ефрем Сирин и особенности его проповедничества» диакона И. Касьяна; «Раскрытие христианского учения о покаянии (по творениям святого Ефрема Сирина)» монаха Варфоломея (Калугина); «Христианское учение о добродетелях, условиях и средствах к их достижению (по творениям преп. Макария Египетского и преп. Ефрема Сирина)» А. Кохно; а также работу К. Романова «Догматическое учение по творениям преподобного Ефрема Сирина».

Настоящая книга состоит из введения, девяти глав и заключения. В 1-й главе представлено краткое житие преподобного Ефрема и дан общий обзор его творений. Во 2-й главе повествуется о понимании добродетели как таковой самим преподобным. В последующих главах содержится систематическое изложение его учения о тех добродетелях, которые преподобный выделяет особо: о смирении, смиренномудрии и кротости (3-я гл.), о терпении и послушании (4-я гл.), о молитве, посте и делах милосердия (5-я гл.), о воздержании, целомудрии и чистоте (6-я гл.), о покаянии (7-я гл.), о любви к Богу и ближнему (8-я гл.), о страхе Божием (9-я гл.). Задачей автора было собрать воедино описания этих добродетелей, рассеянные по многим творениям преподобного, показать их признаки, приносимые ими плоды, а также необходимые средства к их стяжанию и советы по преодолению препятствий, возникающих на пути подвижника.

В основу изложения учения преподобного о добродетелях положены его творения, главным образом аскетические.

Источниками сведений о жизни преподобного Ефрема Сирина служит нам прежде всего его собственное творение «Обличение себе самому и исповедь»¹ и «Похвальное слово преподобному Ефрему», написанное святителем Григорием Нисским², а также сохранившиеся сирийские жизнеописания: краткое и два пространных (одно из которых в полном виде вошло в 3-й том творений преподобного Ефрема на сирийском языке)³ и, наконец, «Церковная история» Эрмия Созомена, греческого историка V века⁴.

Из современных источников наиболее подробным жизнеописанием преподобного Ефрема является очерк бакалавра Московской Духовной Академии протоиерея А.К. Соколова, дополненный проф. М.Д. Муретовым. Этот очерк был помещен в первом томе творений преподобного в качестве предисловия⁵.

Преподобный Ефрем родился в начале IV века в Низибии, большом и многолюдном городе Сирии, почему и стал впоследствии именоваться Сирином. Его родители были трудолюбивыми, но небогатыми земледельцами, о чем и сам он говорит: «Предки мои были нищие, питавшиеся милостыней. Деды, благоденствовавшие в жизни, были земледельцами. Родители занимались тем же и состояли в неважном <то есть дальнем. – свящ. Р.> родстве с городскими жителями»⁶. Отличаясь добродетельной жизнью, родители старались воспитать сына в строгом послушании и страхе Божием (хотя в некоторых источниках родители преподобного и называются язычниками)⁷. Но это было нелегко: в отроческие годы Ефрем часто огорчал родителей своей раздражительностью, а в юности – безрассудными увлечениями и ссорами. «Еще в молодых летах, – говорит он в своей «Исповеди», – произнес я обет; однако ж в краткие сии годы был я злоязычен, бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно», – и сомневался даже в Промысле Божием, пока не был вразумлен свыше. Случилось это так: однажды, по несправедливому обвинению в хищении овец, Ефрем был заключен в темницу. Пребывая в глубоком унынии, Ефрем вдруг услышал во сне голос, призывающий его к покаянию: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл; перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал». Позже, оправданный на суде и освобожденный из темницы, Ефрем понял, что «есть Око, над всем назирающее». Еще находясь в темнице, он дал обет посвятить свою жизнь покаянию, а потому, возвратясь домой, вскоре оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником святого Иакова, впоследствии святителя Низибийского⁸.

Под духовным руководством святого Иакова преподобный Ефрем упражнялся в послушании и молитве, и вскоре своими подвигами стяжал кротость, смирение и покорность Промыслу Божию. Затем святитель поручил ему читать проповеди и обучать детей, что заставило Ефрема усердно изучать Священное Писание. Со временем он стал душой богословской школы города Низибии. Он достиг глубокого знания слова Божия и прославился как учитель сокрушенного плача. «Непрестанно плакать для Ефрема было то же, что для других – дышать воздухом, – говорит святитель Григорий Нисский. – Кто будет читать его писания, тот увидит, что он не тогда только плачет, когда говорит о покаянии, но и в похвальных словах, где другие обыкновенно выражают радость»⁹.

За благочестивую подвижническую жизнь христиане относились к преподобному Ефрему с глубоким уважением и любовью и смотрели на него как на святого. Однажды, будучи оклеветан в тяжком грехе, он добровольно принял на себя вину. Но молва об этом произвела большие нестроения в народе, и для их прекращения преподобный чудесным образом показал, что его обвиняли напрасно.

В 325 году святитель Иаков взял преподобного Ефрема с собой в Никею на I Вселенский Собор, где Ефрем защищал православное изложение веры от лжеучения Ария. Вернувшись на родину после Собора, преподобный Ефрем продолжал пребывать в послушании у святителя Иакова до самой его кончины в 338 году¹⁰. После захвата Низибии персами в 363 году преподобный, как и многие христиане, оставил город и направился в город Эдессу. Он поселился в его окрестностях, в одном из монастырей, где проводил строго подвижническую жизнь в непрестанной молитве, богомыслии, бдении, посте и продолжал заниматься изучением Священного Писания. Вскоре к его уединенной пещере стали стекаться многие желавшие получить от него наставление. Преподобный начал учить народ устно и письменно вере и благочестию, а затем открыл в Эдессе училище, из которого впоследствии вышли многие знаменитые учители Сирийской Церкви. Кроме того, преподобный Ефрем положил начало движению, направленному к восстановлению и возрождению монашеской жизни в Сирии и в прилегающих к ней странах. Его писания к монахам легли в основу позднейших монашеских уставов Сирийской Церкви.

Преподобный Ефрем отличался крайним незлобием и кротостью, которыми он побеждал зло и вразумлял заблудших. Он убеждал своих слушателей проводить добродетельную жизнь и строго обличал лжеучителей, волновавших тогда христианское общество. Многие язычники, слыша проповедь святого Ефрема, обращались в христианство. Известно несколько случаев, когда преподобный приводил к покаянию блудниц. Так, когда одна из них, желая соблазнить или хотя бы разгневать святого, склоняла его ко греху, преподобный покорно согласился, но предложил совершить грех на многолюдной городской площади. Блудница с удивлением спросила, как он не стыдится людей, на что получила ответ: если мы боимся осуждения людей, то не более ли следует бояться Всеведущего Бога? Пораженная ответом преподобного, блудница принесла покаяние и оставила порочную жизнь¹¹.

После многих лет строгого уединения в Низибии и Эдессе преподобный Ефрем отправился в Египет, где подвизался вместе с египетскими отшельниками, участвовал в богословских спорах с арианами и написал многие из своих творений. Здесь, на Нитрийской горе, как пишет сам преподобный, он вел усладительные беседы с богобоязненным иноком Паисием, посещал и других египетских подвижников, оставив о себе среди них добрую память как о весьма богопросвещенном муже¹².

На обратном пути из Египта он предпринял путешествие в Кесарию Каппадокийскую, чтобы увидеть святителя Василия Великого, отца и учителя Церкви. Святитель Василий хотел рукоположить преподобного Ефрема во пресвитера, но преподобный Ефрем счел себя недостойным священства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона¹³. Когда скончался епископ Эдессы, святитель Василий послал своих учеников к преподобному Ефрему, желая возвести его на Эдесскую кафедру. Но тот, избегая славы, принял вид безумного и продолжал юродствовать до тех пор, пока в Эдессе не был избран новый епископ.

Остаток дней своей жизни преподобный хотел провести в Эдесской пустыни, пребывая в молитве и посте. Но Промысл Божий еще раз призвал его на служение ближним. Когда в Эдессе наступил голод, преподобный Ефрем вышел из уединения и силой своего слова расположил многих богатых людей оказать помощь нуждающимся. На собранные пожертвования преподобный устроил в Эдессе богадельню. С наступлением урожайного года он вновь удалился в свою пещеру. Вскоре преподобный Ефрем заболел. Предчувствуя свою близкую кончину, он написал завещание и мирно скончался по одним источникам в 372, а по другим – в 373 году¹⁴.

Преподобный Ефрем Сирин пользовался всеобщим уважением в Церкви и за свою подвижническую жизнь, и как выдающийся учитель многих поколений христиан. Вот что пишет святитель Григорий Нисский о преподобном Ефреме: «Отрешившийся от всех земных привязанностей, отдавшийся непрестанной молитве, пощению, бдению, богомыслию, нестяжательности, милосердию и служению ближним, необычайно смиренный подвижник, ревностный и тонкий обличитель еретиков, неутомимый и глубокомысленный толкователь Священного Писания, искренний и искусный песнописец, редкий знаток сердца человеческого и пламеннейший проповедник покаяния и нравственного обновления, – преподобный Ефрем поистине вмещал в себя все то, что составляет отличительные черты человека по Богу». И далее святитель продолжает: «Прославлять мне надобно того, который на устах у всех христиан, – Ефрема, жизнь которого и учение сияют во всем мире. Ибо он известен почти всей подсолнечной (вселенной. – свящ. Р.), и только разве те его не знают, которые не знают и великое светило Церкви – Василия Великого»¹⁵. А блаженный Иероним пишет, что преподобный Ефрем достиг такой славы, что его писания в некоторых церквах читались после Священного Писания¹⁶. О значении творений святого Ефрема для современников говорит и тот факт, что многие его сочинения еще при жизни преподобного были переведены на греческий язык¹⁷. Творения преподобного Ефрема Сирина по содержанию можно разделить на экзегетические (толкующие Священное Писание), духовно-нравственные (аскетические), догматико-полемические (богословские) и литургические. Экзегетические творения занимают видное место в святоотеческом наследии преподобного Ефрема, так как он известен как один из лучших и глубоких толкователей Священного Писания. Святитель Григорий Нисский пишет, что преподобный Ефрем истолковал все Священное Писание Ветхого и Нового Завета, «начав от Сотворения мира и до последней благодатной книги»¹⁸, в чем ему помогало знание еврейского языка и обычаев многих восточных народов. В истолковании священных текстов преподобный Ефрем придерживался преимущественно буквального смысла, так как принадлежал к Антиохийской богословской школе¹⁹, но он не оставлял без объяснения и те места, где уразумевал таинственный смысл Писания.

В своих духовно-нравственных творениях преподобный Ефрем предстает проповедником христианского аскетизма и, в первую очередь, покаяния. Преподобный ни о чем другом не говорил и не писал так много, как о необходимости непрестанно оплакивать свои грехи, и сам был проникнут чувством постоянного и глубокого сокрушения. В «Настольной книге для священно-церковнослужителей» так говорится о преподобном Ефреме: «Знание духовной природы человека, приобретенное путем постоянного самоуглубления, снисходительная любовь к падшему, немощному человеку, усвоенная из познания собственных немощей и из размышления о великой любви к людям Искупителя, сердечность и пламенное одушевление, просвечивающиеся в каждом наставлении учителя-аскета, – вот качества, придающие особенную привлекательность его нравоучениям, неотразимо действующим непосредственно на сердце и волю читателя. Поучения святого Ефрема поражают и сокрушают страхом душу, но в то же время и утешают, исполняя ее умиления и заставляя проливать слезы»²⁰.

Преподобный Ефрем проповедует необходимость личного подвига, прежде всего подвига веры в смиренном усвоении истин Православия, и подвига христианской жизни.

В эпоху великих богословских споров, когда жил преподобный Ефрем, враги Святой Церкви с особой силой старались поколебать основы православной веры. И в своих догматико-полемических сочинениях преподобный Ефрем явился защитником истины, противостоя еретикам, смущавшим своими лжеучениями христиан Эдессы. Еретики излагали свои построения в стихотворной форме и этим многих увлекали в свои заблуждения. Поэтому преподобный Ефрем отвечал им также в стихах, чем способствовал возвращению своих соотечественников к истинной вере, так что «многие оставили и забыли песни еретика Вардесана»²¹.

Преподобный Ефрем Сирин написал также множество молитв и песнопений и тем во многом обогатил литургическую жизнь Церкви. Написанные им песнопения можно разделить на хвалебные, покаянные и погребальные. Из составленных молитв особенно известна умилительная молитва «Господи и Владыко живота моего...», читаемая Церковью Великим постом²².

Полного издания всех творений преподобного Ефрема Сирина в настоящее время нет. Многие его творения были утрачены. К тому же до сих пор не представляется возможным окончательно отделить подлинное от неподлинного в той массе сочинений, которые надписаны именем преподобного²³.

Православная Церковь причислила Ефрема Сирина к лику святых. Память его празднуется 28 января /10 февраля (по новому стилю).

Понятие добродетели как категории этики занимает исключительно важное место в учении о христианской нравственности.

В античной философии понятие «добродетель» (ἡ ἀρετή) означало, с одной стороны, внешние, вещественные, хотя и непременно ценные и положительные качества (так, например, плодородие рассматривалось как «ἀρετή почвы», острое зрение как «ἀρετή глаза» и т.п.); с другой стороны, этим словом обозначались свойства и чисто внутреннего, психологического порядка (например: мужество, доброта, душевное благородство и вообще всякое нравственное совершенство).

Святые отцы и учители Церкви в античное понятие вложили новое, христианское содержание. В добродетели они видели прежде всего постоянное стремление человеческой души к исполнению заповедей Божиих при содействии благодати Божией. Поэтому в святоотеческой письменности ἀρετή употребляется уже в смысле праведности, святости и приобретает буквальный смысл доброделания.

Преподобный Ефрем Сирин существительное ἀρετή производит от глагола αἱρεῖσθαι (избирать), ибо «добродетель, – говорит он, – произвольна, и добро делаем мы по собственному избранию и произволу, а не против воли и не по принуждению»²⁴. И с этой точки зрения основным моментом в понятии добродетели является акт ее добровольного избрания, что непременно предполагает у избирающего ее человека наличие самосознания и свободной воли. Следовательно, если человек совершает добро или выбирает то, что направлено ко благой цели, это и может быть названо добрым делом, или добродетелью. Единая «совершенная добродетель», украшенная «всем тем, что любит Бог», называется у преподобного «добродетелью одноличной, заключающей в себе всю красоту и все разнообразие добродетелей», то есть добродетелью совершенной²⁵.

Преподобный Ефрем сравнивает совершенную добродетель с «царской диадемой», составленной из многих драгоценных камней и отборных жемчужин; но если в диадеме недостанет лишь одного камня или одной жемчужины, то она уже не может сиять на царской главе. Так и «одноличная добродетель», если недостает у нее красоты одной какой-либо добродетели, то она уже не может называться совершенной добродетелью²⁶.

Являясь венцом всех добродетелей, «одноличная добродетель», по учению преподобного Ефрема, соединяет в себе «все разнообразия» других добродетелей, потому что «все они связаны между собой, и одна на другой держится; подобно некоей духовной цепи, все они одна от другой зависят: любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от услужливости, услужливость от упования, упование от веры, вера от послушания, послушание от простоты»²⁷. И так все частные добродетели находятся между собой в тесной связи, в силу чего истинно совершенным может быть назван лишь тот, кто приобрел единую совокупную «одноличную добродетель». Тот же, кто приобретает такую добродетель, уже никогда «ни Бога не оскорбляет, ни ближнему своему не делает зла», ибо добродетель «делает людей друзьями Божиими»²⁸.

Совершенная христианская добродетель, учит преподобный Ефрем, обладает «неистощимым богатством». Она «не сокращается, если многие берутся за нее и многие успевают в ней», и «стяжание добродетели таково, что если бы и все вошли в долю, богатство ее не истощится»²⁹. Преподобный разделяет все добродетели на душевные и телесные. Он выделяет четыре родовые добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие и справедливость, от которых «рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, тщеславия, кичения, гордости, зависти, коварства и сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царства Божия»³⁰. К телесным добродетелям он относит следующие: «воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоядение, позднее, и то в малом количестве, вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, небрежность в одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келлии, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг»³¹. Все вышеперечисленные добродетели, по учению преподобного, необходимы каждому христианину для его внутреннего совершенствования. Но как «душа несравненно выше тела, так и душевные добродетели выше добродетелей телесных»³².

Добродетель становится таковой лишь в том случае, когда она совершается не внешне только, но и с соответствующим расположением сердца. «Бог не требует того, что по видимости хорошо, но требует намерения, с которым делается хорошее… <ибо> когда ум опускает из вида благочестивую цель, тогда и добродетельный по видимости поступок не заслуживает похвалы, потому что сделанное без рассуждения и ненамеренно, хотя будет и хорошо, не только не приносит никакой пользы, но еще и вредит»³³. Но чтобы усматривать такие оттенки духовной жизни, необходимо знание ее законов и внимательность к своему внутреннему устроению. Для этого подвижник должен стяжать дар рассудительности, которая, по слову преподобного, «есть начало всякой добродетели». Почему он и ставит ее «выше всех добродетелей», говоря, что рассудительность – это «царица и добродетель добродетелей»³⁴.

В духовной жизни никто не может победить и получить неувядаемый венец вечной жизни без борьбы, поэтому, если подвижник желает «оказаться совершенным», ему необходимо всегда быть «облеченным в добродетели, как в одежду <и непрестанно употреблять усилия, чтобы> не совлекаться ее»³⁵. Наконец, преподобный Ефрем призывает всех христиан иметь постоянное попечение и заботу о своем отшествии из земной жизни. Все пройдет, все исчезнет, и ничто не принесет нам пользы в тот (смертный) час, кроме добрых дел, какие здесь имели. Эти добрые дела – те добродетели, которые «делаются ангелами: любовь, смиренномудрие, великодушие, воздержание, терпение, рассудительность, покорность, безмолвие, мужество, справедливость, девство, сокрушение и подобное тому… Добродетели сии заступятся за нас в час тот, – говорит преподобный Ефрем, – и никто не противостанет им»³⁶.

Преподобный Ефрем Сирин в своих творениях наиболее подробно останавливается на главных евангельских добродетелях: смирении, терпении, молитве, посте, целомудрии, покаянии, любви, страхе Божием, – которые и будут рассмотрены ниже.

Наставления преподобного Ефрема Сирина относительно этих важнейших христианских добродетелей зиждутся на евангельском учении. Божественное смирение и кротость явил Сам Господь наш Иисус Христос в Своей земной жизни; смирение и кротость призывал Он иметь и Своих последователей, говоря: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29)³⁷.

Смирение есть добродетель, являющаяся по своему значению в духовной жизни важнейшей и основополагающей. Без нее все другие добродетели не только не имеют ценности, но и просто невозможны. «Господь наш верхом всех добродетелей поставляет любовь, – говорит преподобный Ефрем. – Но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретаются как любовь, так и надежда, и вера. Оно пост делает истинным постом, оно охраняет девственников, дает цену милостыне, оно жертву делает угодной Богу. Кто постится без смирения, тот постом своим прогневляет Бога; и блудники лучше горделивых девственников; милостыня, поданная без смирения, не приемлется на небе, и жертва, принесенная без смирения, не угодна Святому Духу. Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше сонливого; а молитва смиренного, хотя он и спит, – благоухающее кадило пред Богом»³⁸. И далее преподобный пишет: «Любишь ли чистоту? Смирением приобретешь чистое сердце. Вожделеваешь ли святости? Оно сделает тебя святым. Желаешь ли стать совершенным? Оно – путь совершенных. И на всякую высоту взойдешь ты смирением». Поэтому «все сокровища заключены в смирении; все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь, потому что в смирении есть все»³⁹.

Корнем всех страстей и пороков, обуревающих человека, является гордость, которая «умертвила отца нашего Адама и умерщвляет всех чад его». Поэтому преподобный Ефрем советует подвижникам, «которые вступили в духовную брань и желают одержать победу, облечься в броню смирения. <Оно> – оружие Господа нашего, <которым Он> низверг сатану с высоты самоуправного владычества»⁴⁰. Далее преподобный говорит: «Препояшьтесь же сим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия. Кто любит победу, тот вооружайся сим оружием; кто желает войти в Царство, входи сими вратами… <Ибо> смирение – это дверь небесная, это – лествица, по которой человек восходит на небо. Им Бог снизшел с высоты до обители земнородных, им потомки Адамовы восходят из глубины до обителей горних. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть»⁴¹.

Добродетель смирения таит в себе благодатную силу, так что даже человека, обремененного грехами, но желающего от них освободиться, «если приобретет себе смирение»⁴², делает праведником, и это потому, что смирение приближает к Богу, от Которого получаем оставление грехов. Смирению родственно смиренномудрие. Эти добродетели можно сравнить с высоким могучим деревом, которое смирением, как корнями, глубоко уходит в землю, а вершиной – смиренномудрием – высоко простирается в небо. Первое (то есть смирение) не превозносится, так как даже и не помышляет о том, что произрастает из него; второе же (то есть смиренномудрие), со свойственной ему мудростью, не мудрствует в себе лукаво, сознавая, что жизнь его полностью зависит от влаги, подаваемой корнями. Поэтому обе добродетели, смиряясь по слову Божию, возвышаются. Преподобный в смирении и смиренномудрии видит тот ствол дерева духовной жизни подвижника, из которого произрастают ветви добродетели.

Преподобный Ефрем приводит признаки истинного смирения. Они следующие: «укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело; никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всех всегда хвалить и прославлять; никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, но во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить; когда же спросят, и есть намерение, или крайняя нужда заставляет отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом; ни в чем не выставлять себя за меру (истины), ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да»; а если худо, отвечать: «Сам знаешь»; быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным; иметь взор, поникший всегда в землю, иметь перед глазами смерть свою; никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему; с радостью переносить обиды, уничижения и утраты; ненавидеть покой и любить труд, никого не огорчать и не уязвлять ничью совесть». Преподобный Ефрем называет блаженным того, кто имеет эти признаки подлинного смирения. Уже здесь, на земле, такой человек «начинает именоваться домом и храмом Божиим, <потому что> Бог вселяется в него, и делается он наследником Небесного Царства»⁴³. Только совершенные из людей достигают высоты смирения. В смиренном сердце уже не находит себе места раздражительность, – напротив, оно исполняется любви, мира, радости духа и веселия мудрости⁴⁴. Преподобный говорит, что человек благоугождает Богу смирением намного больше, нежели жертвами и приношением. Через смирение праведные получают прощение грехов, достигают совершенства и наследуют жизнь вечную⁴⁵. Говоря о силе смирения, святой Ефрем пишет: «Смиренный не тщеславится, не гордится, служа Господу из страха пред Ним. Смиренный не устанавливает собственной своей воли, прекословя истине, но повинуется истине. Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив того, радуется с радующимися и плачет с плачущими. Смиренный не унижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели. Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло. Смиренный почитает не только высших, но и низших себя. Смиренный всеми силами стремится к благоговению. Смиренный не увлекается раздражительностью, никого не оскорбляет, ни на кого не кричит. Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело, потому что поставил себя в послушание заповедям Господним. Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной. Смиренный не упивается вином, не предается чревоугодию, боясь заповеди Господней. Смиренный, если услышит выговор, не ропщет, и если будет заушен, не выйдет из терпения, потому что он – ученик Претерпевшего за нас Крест. Смиренный ненавидит самолюбие, почему не домогается первенства, но почитает себя в мире сем как бы временным пловцом на корабле. Смиренный любит слушать духовные речи и не устраняет ума своего от заповедей Всевышнего, потому что действительно отрекся от себя в надежде на Господа нашего Иисуса Христа»⁴⁶. По мере преуспеяния в смирении, достигая духовно-нравственного совершенства, подвижник постепенно стяжает смиренномудрие, так что не допускает и мысли, что чего-то достиг. Возвышенное состояние не препятствует ему «уничижать себя в уме», ибо смиренномудрие, по слову преподобного, состоит в том, «чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великого»⁴⁷.

Называя смиренномудрие началом и концом (всего) доброго, преподобный Ефрем говорит, что без него «напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученость»⁴⁸, и без смиренномудрия невозможно достичь спасения. Нужно возлюбить и хранить эту добродетель, которая есть «необоримая стена перед лицом врага, утес, о который ударяются и сокрушаются орудия и разжженные стрелы лукавого»⁴⁹.

Без смиренномудрия, по мысли преподобного, «правая (праведная. – свящ. Р.) жизнь невозможна». Для достижения успеха все нужно делать в «смиренномудрии, во имя Спасителя нашего Иисуса Христа, и через это плод (трудов) вознесен будет до неба». Кто достигает смиренномудрия, тот уподобляется Христу и уже «никогда не впадает в диавольскую сеть, потому что, воспаряя на быстрых крыльях, всегда будет гораздо выше вражиих сетей»⁵⁰.

Смиренномудрием в особенности должны отличаться «приходящие к монашеской жизни». Таковых преподобный Ефрем увещает «не высокомудрствовать, не превозноситься, но показывать в себе всякую кротость и смиренномудрие, памятуя и рассуждая <и> о благодеяниях Господних, <и> о том, из каких затруднений века сего извлек их Господь, <стараясь> во всех делах своих приобретать себе смиренномудрие, которое есть матерь послушания»⁵¹.

Преподобный говорит: «Имей смирение и кротость, и низойдет на тебя благодать Божия»⁵². И далее: «Если подвижник возлюбит смирение, через которое соделается кротким, то тогда Господь научит его путям Своим, которыми достигнет <он> спасения»⁵³.

В своих поучениях новоначальным монахам преподобный Ефрем призывает их быть кроткими, послушными и благоразумными. Он пишет: «Будь кроток до того, что если потребует от тебя отрок, иди за ним, сделай дело и молча возвратись в свою келию, молча устами, но молясь сердцем»⁵⁴. Если подвижник захочет «стать действительно победоносцем, <то должен учиться> переносить труды добродетелей мужественно, с мудрой кротостью»⁵⁵. Преподобный призывает всех к стяжанию этой добродетели, говоря: «Умоляю вас, приобретите кротость, потому что кроткий украшен всяким добрым делом. Кроткий, если и обижен, – радуется; если и скорбен, – благодарит; гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, – остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине; всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрение, все его хвалят. Он прочь бежит от лукавства, далек от лицемерия. Он не служит пронырству, не покоряется зависти, отвращается злоречия, не терпит наушничества, ненавидит порицателей. О, блаженное богатство – кротость! Она прославляется всеми»⁵⁶.

Смирение приводит христианина к осознанию своей духовной нищеты, что побуждает его снисходить к немощам окружающих его людей, сострадать им, благодушно переносить от них все досаждения и обиды – как заслуженные, так и незаслуженные. В этом ему помогает и в этом одновременно заключается добродетель терпения. Терпение, по преподобному Ефрему, есть «постоянство в добре, вдохновляемое ревностью о богоугождении». Оно необходимо христианину в начале, в середине и в конце его жизненного пути. Тому, кто «приступает работать Богу» и стремится стяжать добродетели, неизбежно будут попущены многие искушения, которые побеждаются самым верным против них оружием – терпением⁵⁷.

В этом смысле терпеть для подвижника значит «мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды: будут ли то телесные болезни и страдания, или поношение и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость, и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь вечную»⁵⁸.

Основа подвига христианского терпения есть упование на Бога. Поэтому подвижник должен ежедневно нести свой крест (см. Мф.10:38), то есть быть готовым претерпеть ради Христа всякую скорбь и всякое искушение, явное или тайное, и всегда утверждаться упованием на Господа. Потому что если он «не мужается и не переносит с терпением всякие искушения и всякие скорби, но огорчается, унывает и нерадит <ленится>, то он теряет упование, которое с несомненной верой ожидает милости Божией, и тогда такой подвижник делается недостойным вечной жизни. <Но, оказавшись> во всем благоискусным, верным и достойным, претерпевшим <всё> до конца и сохранившим упование веры, сподобившись избавления по благодати, делается он наследником Царствия Небесного»⁵⁹. Ибо только тот, кто сохраняет «мужественное терпение и упование» может противостоять лукавому. Преподобный повторяет и слова святого апостола Павла, что «Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которых не может она перенести»⁶⁰. И чем большие человек претерпевает скорби и нападения от врага, «тем большую приобретает себе славу у Бога»⁶¹. Терпение, по слову преподобного, «требуется во многих добродетелях… <и> без совершенного терпения невозможно в чем-либо преуспеть»⁶². Терпеливый же подвижник, говорит преподобный Ефрем, «достигает всякой добродетели. В скорбях он радуется, в нуждах оказывается благоискусным, в искушениях восхищается (то есть скоро освобождается от них или же не чувствует скорби, если им попущено Богом продолжаться. – свящ. Р.). Он готов к послушанию, украшен долготерпением, исполнен любви. За оскорбления он благословляет, в ссорах хранит мир, в безмолвии мужествен, в псалмопении не ленив, к постам готов, в молитвах терпелив, в делах не укоризнен, в ответах прям, в исправлении поручений благопокорен, в жизни рачителен, в оказании услуг любезен, в обращении привлекателен, в общежитии с братством приятен, в совещаниях сладок, в бдениях не угрюм, в попечении о странных старателен, в хождении за немощными предупредителен; первый помощник в затруднительном положении, в мыслях трезвен, во всяком деле добр.

Кто приобрел терпение, тот приобрел упование. Ибо он украшен всяким добрым делом»⁶³. Терпение, закаленное испытаниями и подвигом, сообщает христианину обилие всяких благ, укрепляется и переходит в долготерпение. Долготерпеливого же воспевает Священное Писание, говоря о нем: «…долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29). «Будь долготерпелив, – призывает и преподобный Ефрем, – чтобы стать сильным и в благоразумии… <Долготерпение есть> прекрасный дар, который изгоняет вспыльчивость, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние. Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый далек от гнева, потому что все терпит. Долготерпеливый не скоро воспламеняется гневом, не прибегает к оскорблениям, не легко трогается пустыми речами; если обижен, – не огорчается; сопротивляющимся не противится; во всяком деле тверд; не скоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким добрым делом; людям, ничем не довольным, во всем угождает; когда приказывают ему, – не противоречит; когда делают выговор, – не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении»⁶⁴.

Господь увещает Своих последователей: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21:19). И, по учению преподобного Ефрема, терпение у подвижника «должно быть до последнего дыхания его»⁶⁵, потому что спасается только «претерпевый до конца» (Мф.10:22). Терпение тесно связано с добродетелью послушания. Трудность духовной жизни и многоразличные опасности понуждают благоразумного подвижника не надеяться на свои силы, не успокаиваться на достигнутом, не доверять самому себе, но, руководствуясь наставлениями опытного духовного наставника и пребывая в послушании, обрести безмятежность в самих скорбях. Истинное послушание требует, чтобы ни в чем не противоречить тому, кому вверил свою душу, принимая веления старца с доверчивостью и простотой, как волю Самого Бога. «Кто слушает вразумления старшего, – говорит преподобный, – тот возвеселится с праведными»⁶⁶.

Он советует пребывающим в послушании не творить «дел непослушания», чтобы не потерпеть, как потерпел Гиезий (см. 4Цар.5:20–27), но «превосходным послушанием приносить совершенный плод Господу Иисусу Христу»⁶⁷. Преподобный Ефрем говорит, что кто приобрел истинное послушание, тот становится подражателем Благому нашему Учителю, Который «послушлив был даже до смерти» (Флп.2:8).

О благих плодах послушания преподобный Ефрем пишет следующим образом: «В ком есть послушание, тот со всеми соединен любовью, тот приобрел великое достояние, великое богатство. Послушливый всем благоугоден, всеми восхваляется, всеми прославляется. Послушливый вскорости (то есть быстро) возвышается, вскорости показывает успехи. Послушливому приказывают, и он не противоречит; дают повеление, и он не извращает его; делают выговор, и он не гневается. Он готов на всякое доброе дело. Им не легко овладевает вспыльчивость. Если услышит упрек, не смущается; от оскорблений не приходит в воспламенение, в печалях радуется, в скорбях благодарит. Он не переселяется с места на место, не переходит из обители в обитель. Увещания не пугают его; на том месте прeбывает, куда призван, и не предается унынию. Отца не унижает и брата не бесчестит; не уклоняется от пребывания в монастыре. Не любит предаваться покою, не пленяется местоположениями, не услаждается воздухом, но, по слову святого Апостола, пребывает в том месте, куда призван (см. 1Кор.7:20). Итак, подлинно много плодов послушания, и потому блажен, кто приобрел оное. Но проклятия достоин и жалок, кто не приобрел послушания, а предается ропоту»⁶⁸.

Преподобный Ефрем говорит и о том, что послушание может быть как «ради Бога», так и «ради греха», поэтому нужно узнавать, какое послушание благоугодно Богу, и его исполнять. Послушание, оказываемое ради Бога, приводит ко спасению. Послушание же ради греха, – то есть то, которое совершается горделиво и без смирения, – приводит подвижника к погибели.

Таким образом, в духовной жизни добродетели терпения и послушания имеют великую благодатную силу, которая может возвести человека на степень совершенства. Поэтому подвижник, искренне, добросовестно и с терпением исполняющий все возложенные на него послушания и руководствующийся советами своего духовного отца, скоро достигает высоких духовных состояний, приводящих его ко спасению.

Преподобный Ефрем Сирин отмечает неразрывную связь между добродетелями терпения, послушания и молитвой. Подвижник, который желает стяжать добродетель терпения, должен молиться, чтобы Господь дал ему силы переносить скорби. А послушание является спасительным только тогда, когда сопровождается молитвой, а не ропотом.

Молитва имеет связь также и с другими добродетелями, питая, укрепляя, освящая их и помогая подвижнику достигать совершенства. Преподобный Ефрем говорит, что необходимо приобретать добродетели через «постоянное пребывание в молитве»⁶⁹.

Молитва, по преподобному Ефрему, – это прежде всего беседа души с Богом. «Молитва совершенных, – пишет он, – прямо восходит в самое небо. Ангелы и Архангелы восхищаются ею и представляют ее к престолу Святого и Превознесенного Владыки всех»⁷⁰, и тогда бывает великая радость на Небесах. Преподобный Ефрем такими словами воспевает молитву: «Молитва есть матерь грешных, ибо слезами исцеляет язвы их и делает их здравыми, как врач»⁷¹. Она «есть предохранительное средство для целомудрия, обучение сердца, укрощение кичливости, очищение от памятозлобия, истребление ненависти, исправление нечестия. Молитва – крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, знак победы во время брани, прочность мира. Молитва – печать девства, верность брака, оружие путников, страж почивающих, благонадежность бодрствующих, плодоносие земледельцам, спасение плавающих. Молитва – заступница судимых, отрада заключенных, утешение скорбящим, веселие радующимся, ободрение плачущим, венец супругам, погребение умершим. Молитва – беседа с Богом, равночестие с Ангелами, преспеяние в добром, отвращение от худого, исправление согрешающим. Молитва – великое оружие, неоскудевающее сокровище, никогда неистощаемое богатство, неволненная пристань, основание тишины. Молитва есть корень, источник и матерь тысячам благ. Она самого царства сильнее»⁷². Молитву преподобный Ефрем разделяет на общественную и частную.

Общественная молитва, которая совершается в храме, имеет огромное значение. Преподобный пишет: «Как дождь взращивает семя, так церковная служба укрепляет души в добродетели»⁷³. Особенно важна и спасительна молитва для христианина, когда она возносится на литургии, где верные причащаются Плоти и Крови Христа Спасителя⁷⁴. Преподобный Ефрем призывает «не пренебрегать церковной службой под предлогом какого-либо дела»⁷⁵ и чтить «праздники, празднуя не пышно, но божественно, по-христиански: «во псалмех, и пениих, и песнех духовных» (Еф.5:19)»⁷⁶. Молитва, совершаемая в храме, особенно близка к Богу и спасительна для христиан, так как в храме Божием «со скорбью и слезами взывает Церковь о чадах своих»⁷⁷, чтобы Господь сохранил и спас их.

Частная молитва, по преподобному Ефрему, должна также совершаться со вниманием, чтобы во время молитвы не быть рассеянным. Он говорит: «Когда станешь на молитву пред Богом, стой пред Ним со страхом и трепетом. Кругом отсеки от сердца своего помыслы и попечения о всем земном. В час молитвенный всецело будь небесным Ангелом и приложи старание, чтобы молитва твоя была свята, чиста, нескверна, чтобы увидели ее врата небесные, и, приветствуя ее, Ангелы и Архангелы все с веселием сретили (встретили) и принесли ее к святому и превознесенному Престолу Пречистого Владыки. Так, в час молитвенный повергайся перед Богом всегда, как Херувим и Серафим»⁷⁸. И вновь пишет преподобный, что «молиться нужно с видением», то есть подвижник, встав на молитву, «не должен позволять скитаться (быть) помыслам, но должен понимать, кто он и Кому предстоит, и с Кем беседует. И тогда молитва его приблизится к Богу, душа все более и более будет преуспевать по благодати, а враг будет бежать, как прах пред лицем ветра, гонимый ангелом Божиим»⁷⁹. Молитва, по учению преподобного, должна растворяться со смиренномудрием и любовью, потому что кто молится с любовью, слезами, в смиренном и чистом сердце, «тот Самого Бога, как в зеркале, отражает в уме своем»⁸⁰. Если же молитву не сопровождают эти добродетели, то это – только «личина молитвы»⁸¹. Преподобный Ефрем учит, что если подвижник имеет вражду на брата, то, прежде чем приступить к молитве, он должен примириться с тем, кого огорчил, потому что Сам Господь гневается на него в лице огорченного⁸². И «не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата»⁸³.

Молитва должна быть разумной и определенной, то есть, обращаясь к Богу, подвижник должен ясно сознавать, о чем он молится и что надеется получить. Преподобный говорит, что если подвижник намеревается о чем-то просить Бога, то прежде чем обратиться к Подателю всех благ, он должен рассмотреть свое прошение: чисто ли оно, и внимательно вникнуть в причину, побуждающую его к прошению⁸⁴.

Но не всегда подвижник знает, что спасительно, а что пагубно в его прошениях. Поэтому святой Ефрем наставляет монаха, говоря: «Если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: «Ежели есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным. А ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему, Боже мой! Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое. Не предай меня совещанию и неразумию моему, но, как Сам ведаешь, так и упаси меня по снисхождению Своему!»»⁸⁵. Ибо «Господь – премудрый Раздаятель. Он смотрит на пользу просящего, и как скоро видит, что просимое им вредно или, по крайней мере, бесполезно ему, – <то и> не исполняет просимого и отказывает в мнимом благодеянии»⁸⁶. Но Господь выслушивает всякую молитву; и тот, чья молитва не исполняется, получает от Него столь же спасительный дар, как и тот, чья молитва бывает исполнена.

Если инок молится, прося у Бога что-то и доброе, то это вовсе не значит, что он сразу получит просимое, ибо «благий Податель смотрит и на прошение, и на время. Как плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не во время данный, причиняет вред, а впоследствии он же <бывает и> полезен. Если прошение не благовременно, то Податель медлит исполнить его»⁸⁷.

Следуя апостольскому наставлению непрестанно молиться (см. 1Фес.5:17), преподобный Ефрем говорит о молитве частой и неотступной. Слабая человеческая природа без особого покровительства благодати Божией не может удержаться от падений. Отсюда и возникает постоянная потребность в молитве к Богу, в испрашивании у Него помощи и заступления. «Непрестанно должны мы, – говорит преподобный, – молиться Господу о том, чтобы нам стать выше козней демонских»⁸⁸ и получить победу над врагом. «Будем бодрствовать, будем прилежны к святым молитвам, чтобы в день воскресения с мудрыми девами сретить Жениха»⁸⁹.

О монашеской молитве преподобный Ефрем пишет в «Наставлении к подвижникам»: «Песнословие у монаха да будет неумолкающим, потому что Серафимы славословят немолчно. В устах твоих, монах, да будет духовная песнь, облегчающая для тебя бремя постигающих <тебя> искушений. Не переставай молиться: когда можешь, – открыто, а когда не можешь, – молись умом. Не жди воскресного дня или праздника, не разбирай различия мест, но, как сказал пророк Давид, молись «на всяком месте владычества Его» (Пс.102:22). Посему в церкви ли ты, или у себя дома, или в поле, пасешь ли овец, занимаешься ли постройкой, бываешь ли на пиршестве, не оставляй молитвы; и когда можно, преклони колена, а когда невозможно, молись умом и вечером, и утром, и в полдень; ибо не знаешь, когда придет требующий души твоей»⁹⁰. Если «молитва будет предшествовать делу, и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе»⁹¹.

Таким образом, молитва есть основа духовной жизни христианина. Посредством ее человек вступает в общение с Богом и открывает перед Ним свое сердце, молясь о прощении своих грехов с упованием на милосердие Божие.

Подвижник всю свою жизнь проводит в молитве. Но одной молитвы оказывается недостаточно, чтобы победить врага. Преподобный Ефрем говорит, что нужен еще и пост, «потому что без поста и молитвы никто не может победить лукавого»⁹². Таким образом, эти две добродетели соединены воедино. Посредством поста и молитвы подвижник делается сродником своего Ангела-хранителя, ему радуются и Господь наш Иисус Христос, и ангелы, и пророки, и апостолы, и мученики, и все святые.

Преподобный Ефрем призывает всех быть ревностными в посте, чтобы вместе с постниками и благословенными праведниками взойти на Небо и «возлечь на вечери блаженств»⁹³. Преподобный пишет: «Пост есть дело досточестное и богоугодное. Пост – колесница, возносящая на небо. Пост рождает пророков, умудряет законодателей. Пост – доброе предохранение для души, надежный служитель телу. Пост – оружие доблестным, училище подвижников. Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он – сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост – доблесть во бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву на небо. Пост – матерь здравия. Пост – наставник юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам. У постящихся тело честно и душа драгоценна. Пост упокоил Лазаря в недрах Авраамовых. Посему возлюбим его и мы, – увещает преподобный, – чтобы и нас приняло Авраамово лоно. Будем убегать роскоши и сопровождаемого шумным смехом пьянства – этой матери блуда. Пьянство не приемлет Господа. Пьянство удаляет от нас Духа Святого. Пост – благоустройство города, благочиние торжища. Пост – мир в домах. Пост – попечитель и предохранение девства. Пост – путь к покаянию. Пост – виновник слез. Пост не любит мира (мирского), ни того, что в мире. Посему не будем унывать, постясь, потому что Ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Пост не допускает злопамятства. А собирающие в памяти свои огорчения и сделанное им зло, хотя, по видимому, молятся и постятся, подобны людям, которые черпают воду и вливают ее в разбитую бочку. Пост – это меч, который никогда не притупляется»⁹⁴.

Но не всякий пост, говорит святой Ефрем, угоден Богу. Так, «до крайности простертый»⁹⁵ пост предосудителен, потому что он делает подвижника бессильным и неспособным к деятельности. Также, если «кто, постясь, ненавидит брата своего, тот пред Богом то же, что предающийся объядению, потому что он исполнен обмана и ненависти, и утратил любовь нашего Господа. Кто постится и гневается, и таит в сердце своем вражду, тот ненавидит Бога, и спасение далеко от него». У кого в сердце есть «лживость, ненависть и осуждение, тот пусть очистит прежде душу свою, и тогда уже приходит и постится, и молится», ибо подвижнику нужно иметь мир со всеми и сделаться «совершенным в любви и уповании веры»⁹⁶. Пост, как и молитва, является средством врачевания не только душевных, но и телесных недугов и болезней. Пост доставляет уму трезвость, молитва же есть оружие ума, которым он отгоняет от себя невидимых врагов. Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщенности, а молитва постящегося получает особую силу, потому что приносится из самой глубины сердца. Но и пост и молитва спасительны только тогда, когда они соединены с другими добродетелями, в частности, с делами милосердия. «Прекрасны молитва и пост, – говорит преподобный, – но их укрепляет милостыня»⁹⁷. Поэтому «блажен, кто преломляет хлеб свой и дает его нищим, – о нем радуется Христос и воздает ему Царством Небесным. Блажен, кто одевает нагих, – он облечен будет в ризу Царствия и возвеселится некогда в светлом чертоге»⁹⁸.

Пост является лишь одним из аспектов общей добродетели воздержания. В главе «О добродетелях» преподобный Ефрем пишет: «Возлюби благоговение и воздержание, чтобы получить великую пользу. Объядение разоряет, а воздержание созидает, одно же другому противоположно и одно с другим совмещено быть не может. Посвятив себя воздержанию, не заботься о многих на себя издержках, но довольствуйся настоящим. Тремя, четырьмя или пятью сухарями, небольшим количеством чечевицы, или бобов, или зелени удовлетворишь необходимой потребности. И во всем этом имеешь помощником и содейственником Господа, утучняющего душевные твои силы благой надеждой»⁹⁹. Итак, если подвижник желает победить чревоугодие, ему необходимо возлюбить воздержание, через которое он получит победу над этой страстью.

Но как «наполнение себя пищей», так и «далеко простертое воздержание», подобно неразумному посту, – предосудительно. Первое через меру возбуждает плотские страсти и воздвигает сильную брань на душу, а второе делает подвижника не способным к деятельности. Но «плотское воспаление», чаще всего наводимое демонами, иногда происходит и от «крайнего воздержания». Поэтому нужно в меру принимать пищу, «чтобы при совершенной неумеренности подвижнику не терпеть насилий от движений плоти»¹⁰⁰.

Преподобный Ефрем, как и многие святые отцы, учит не только о телесном воздержании, но и о духовном, под которым понимается воздержание «от всякой страсти, от лукавых и суетных помыслов». Осуществляемое в этом широком смысле, воздержание является «уничтожением греха, отчуждением от страстей», а вершиной такого подвига является совершенное «отречение от собственных желаний»¹⁰¹ ради исполнения воли Божией.

Добродетель воздержания имеет огромное значение для духовно-нравственного совершенствования христианина. По слову преподобного, «кто посвятил себя воздержанию и им себя обуздывает, тот легко преодолеет страсти и помыслы»¹⁰². Но и воздержание полезно только тогда, когда оно совершается «с благочестивой мыслью»¹⁰³ (целью. – свящ. Р.).

В главе «О воздержании» преподобный Ефрем говорит, что воздерживаться должно: «в языке – не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не обижать словом, не клясться, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше; в слухе – владеть слухом и не поражаться пустой молвой; для глаз – владеть зрением, не устремлять взора на все приятное и на что-либо неприличное; в раздражительности – владеть гневом и не вдруг воспламеняться; от славы – владеть своим духом, не желать прославления, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах; от помыслов – низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный и воспламеняющий, и не услаждаться им; в снедях (пище) – владеть собой и не выискивать снедей, в обилии предлагаемых, или яств дорогих, не есть не во время или кроме определенного часа, не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться к алчности добротою (вкусом и видом. – свящ. Р.) снедей и не желать то одной, то другой; в питии – владеть собой и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но, если можно, и воды; в пожелании и в порочном сластолюбии – владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает к себе ненависть, не исполнять воли плоти, но обуздывать страсти страхом Божиим. Ибо тот поистине воздержан, кто вожделевает (желает) оных бессмертных благ и, к ним устремляясь умом, отвращается от плотского вожделения, гнушается плотоугодием как чем-то, погружающим в тень; не любит смотреть на женские лица, не пленяется телесной наружностью, не привлекается красотами, не услаждается приятным для обоняния, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, и особливо нескромными, не длит бесед с женами. <И истинно мужествен и воздержан тот, кто> воздерживается во всяком помысле и всякое пожелание преодолевает вожделением лучшего и страхом будущего века. Блаженны таковые, ибо их ожидают райские утехи»¹⁰⁴, – заключает преподобный Ефрем.

Таким образом, преподобный учит, что в деле воздержания требуется умеренное пользование всем тем, что дает Бог на пользу человеку. Но это становится возможным лишь в том случае, когда человек научается владеть своим умом, волей и всеми своими чувствами.

Подвизаясь в воздержании, христианин весьма облегчает себе труд стяжания еще двух добродетелей – целомудрия и чистоты.

Преподобный Ефрем учит, что целомудрие состоит в том, чтобы быть свободным не только от блуда и плотских удовольствий, но и от прочих страстей. Поэтому «истинно целомудрен, кто не целое только тело хранит от блуда, но и каждый член телесный; когда, например, глаз и язык соблюдают целомудрие, каждый в собственной его деятельности, и во внутреннем человеке душевные помышления не входят в сочетание с порочными мыслями»¹⁰⁵.

Чистота и целомудрие, по преподобному Ефрему, есть «узда для очей, все тело из тьмы приводящая в свет; дар Божий, исполненный доброты, назидания и ведения; пристань, исполненная мира и устройства; легкое бремя, не тонущее в водах (соблазнов мира), и вечное богатство, сокрытое в душе христолюбивого человека, которое владеющий им отыщет во время нужды; духовная колесница, которая владеющего ею возводит в высоту; прекрасное имение, которого звери не опустошают и огонь не пожигает; родоначальница любви и житие ангельское. <Эти добродетели> отгоняют уныние и внушают терпение; умаляют страсти и производят бесстрастие; порождают духовную радость и умерщвляют печаль; просвещают праведных, омрачают диавола и быстро текут к почести вышнего звания о Христе; радуют сердце, приобретшее их, и окрыляют душу к небесному. Упокоеваясь в душах кротких и смиренных, чистота и целомудрие производят Божиих человеков; расцветают, как роза, среди души и тела, и весь дом наполняют благоуханием; умилостивляют Бога, достигают Его обетований и у всех людей обретают себе благодать. Их возлюбили святые; их возлюбил святой Иоанн Евангелист и, возлюбив их, удостоился возлежать на персях Господа Славы. Не только приснодевственникам, но и живущим в супружестве они приобретают почести»¹⁰⁶.

«Усердно молись Господу, – говорит преподобный, – чтобы <Он> даровал тебе дух совершенного целомудрия»¹⁰⁷, потому что кто достигает целомудрия, в того вселяется Дух Божий и прославляет его, и такой человек становится храмом Божиим¹⁰⁸.

Но истинная чистота и истинное целомудрие водворяются в душе подвижника только после многих трудов, в которых он явил свою верность Богу. И «блажен человек, – говорит преподобный, – который всегда старается уготовить благодати чистое сердце, чтобы, пришедши, нашла она благоухание добродетелей и святыню души, и обитала в нем во век века»¹⁰⁹.

Преподобный Ефрем пишет и о признаках, по которым можно определить, подвизается ли душа в стяжании целомудрия и чистоты. Такая душа «угнетает и порабощает плоть, и проникает взором в небесное; гнушается роскоши, телесного изящества и убранства одежды; ненавидит дорогие яства и бегает от пьянства; отвращается от лукавства и прилепляется к добру; имеет сердце чистое, гортань сладостную и лицо светлое; имеет в руках непреложное богатство и гонит от себя нерадение»¹¹⁰.

Преподобный Ефрем говорит также, что чистота и целомудрие достигаются воздержанием, кротостью и безмолвием в любви. Они помогают подвижнику приобретать новые добродетели, через которые он все выше и выше поднимается по духовной лествице.

Вследствие грехопадения наших прародителей человеческая природа утратила свою первозданную чистоту, без которой истинно нравственная жизнь становится невозможной. И только покаяние, говорит преподобный Ефрем, «восстановляет естество и возвращает ему собственное его достоинство»¹¹¹. Кающийся очищает свое сердце от всякой нечистоты, уготовляя его для принятия благодати. Посредством покаяния стяжеваются (приобретаются) и другие христианские добродетели. Напротив, если бы не было покаяния, то «давно бы погиб род человеческий»¹¹².

Покаяние необходимо для каждого христианина. Истинная духовная жизнь начинается с покаяния как отречения от всего греховного и порочного. Сам Господь предварил Свою проповедь призывом: «Покайтесь!» (Мф.4:17). В случае же нераскаянности праведный Судия грозит человеку вечной гибелью (см. Лк.13:3). Из слов Христа Спасителя видно, что Он с любовью ждет от человека покаяния и готов простить и принять каждую душу, какие бы тяжкие грехи она ни совершила.

Святой Ефрем Сирин – по преимуществу певец и проповедник покаяния. При каждом удобном случае, едва ли не на каждой странице своих творений, он со всей убедительностью вдохновенного красноречия и полнотой христианского смирения говорит о покаянии¹¹³. «Покаяние – это многообильный плод, <потому что> всякими способами приносит Богу доблестные дела. Это – многоплодное поле, потому что возделывается во всякое время. Это – древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами. Бог увеселяется им, как силой Своего творчества, потому что кого грех пытается погубить, тех воссозидает оно к Божией славе. Покаяние – обильный прибыток у Бога, потому что приводит к Нему человеков и толпами собирает грешников. Покаяние – купель Божия. Покаяние есть жертвенник Божий, потому что согрешающие при посредстве его умилостивляют Бога. Покаяние есть Божия трапеза, потому что через него вкушает Бог спасение человеческое. Покаяние есть чудный хлеб Божий: Бог вкушает в нем исповедание совести, Он пиет в покаянии слезы умиления; в нем наслаждается благоуханной волей, искренним чувством воздыханий, потому что они для Бога, как благоухающее вино»¹¹⁴.

Покаяние многообразно. «Оно питает Бога хвалой и также исповеданием; питает Его воздержанием, благочестием и подвижничеством; питает Его различными милостынями. Покаяние есть великое горнило, которое принимает в себя мед и претворяет его в золото; берет свинец и отдает серебро. Покаяние есть зеркало, поэтому лукавый не оставляет его в нас, чтобы не увидели мы в нем себя и не смыли своих нечистот»¹¹⁵.

В чем же заключается покаяние? «Истинное покаяние состоит в том, чтобы удалиться от греха и возненавидеть оный, подобно тому, кто говорит: «Неправду возненавидех и омерзи (Пс.118:163); и еще: «Кляхся и поставих сохранити судьбы правды Твоея» (Пс.118:106). И тогда Бог с радостью приемлет приходящего к Нему»¹¹⁶. Но прощение от Бога получает только тот, кто действительно решил оставить грех, поэтому преподобный говорит: «Отступи, плачь, омой сосуд свой, оскверненный грехом, обещай больше не грешить, ибо только тогда исцелишься, когда это исполнишь, потому что Бог есть Бог кающихся»¹¹⁷. Но «не будь сегодня кающимся, а наутро грешником, и один день – в числе грешников, а другой – в числе кающихся, но иди путем покаяния все время, чтобы встретило тебя человеколюбие Божие. Потому что того, кто приносит добровольное покаяние, Господь принимает с любовью»¹¹⁸.

Каждый день человек согрешает делом, словом и помышлением, поэтому он нуждается в непрестанном покаянии. Само по себе покаяние не имеет определенного времени, и нет такого времени, которое бы не было пригодно для покаяния. Преподобный Ефрем пишет: «Если и тысячи раз согрешишь, но потом опять прибегнешь к покаянию, то снова очистишься от скверн и от соделанных тобою беззаконий. <Если ты грешник и> в один день согрешаешь семьдесят крат седмерицею, то Бог не заключает для тебя двери щедрот, если только каешься. Если, ложась спать ночью, греху дал ты место с собой на ложе, то наутро иди с покаянием в дом ко Врачу, и Он исцелит тебя. Если в продолжение дня прибыл у тебя еще один мучительный гнойный струп, то вечером приступи к порогу Врача, и Он исцелит твои гнойные язвы. Прииди в сокрушении и в простоте сердца, и припади к Богу, потому что Он благ и милосерд, и спасает кающихся»¹¹⁹.

Покаяние необходимо всем: и грешникам, и праведникам, потому что, как учит Церковь устами апостола Павла, «вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия» (Рим.3:23). В непрестанном покаянном делании заключается спасение от грехов и страстей, которые при нерадении и ослаблении подвига могут скоро возобладать душой человека. Совершив грех, нужно вставать и продолжать борьбу с верой и надеждой на помощь Божию. Через покаяние, говорит преподобный, человек «является прекрасным и благородным, и, избегая скверн, достигает Царства Небесного»¹²⁰. Велика и непреодолима сила покаяния, которое в одно мгновение может изменить вечную участь даже самого закоренелого грешника.

Бог желает услышать от кающегося человека грехи его не потому, что не знает их. Ему угодно, чтобы через исповедь человек пришел в сознание своих грехов и получил в них прощение. Господь, по мысли преподобного, «ничего тяжелого и трудного не требует от нас, но только ждет сокрушенного сердца, умиления помыслов, признания в грехопадении, неутомимого и усиленного припадания к Богу с испрашиванием прощения <в том>, в чем согрешили»¹²¹.

«Господь есть наш Пастырь, – пишет преподобный Ефрем, – а мы – Его стадо, как и в раю. Он дал нам покаяние, как очистительную воду для того, чтобы мы им омывались, когда в чем-либо прегрешим. Поэтому у нас есть баня не только «пакибытия», но и «обновления» (Тит.3:5), и если в чем согрешим, то, омывшись покаянием, делаемся чистыми»¹²².

Покаяние должно быть нелицемерным, искренним и твердым, потому что Господь не принимает покаяния, которое приносится лишь внешне. Такое покаяние осуждается Богом и прилагается в грех тому, кто его принес, в частности, потому, что «и других располагает к подобному лицемерию»¹²³.

«Постарайтесь, – увещает преподобный, – оказать себе помощь в это краткое время <земной жизни>, чтобы истинным покаянием и слезами умилостивить долготерпеливого и милосердного Бога. Потому что никто не поможет нам в день Суда, – ни друг, ни сродник, – кроме покаяния, принесенного здесь, на земле, и содействующих ему добродетелей: истинной любви, смиренномудрия, послушания, воздержания и чистоты»¹²⁴.

Исправление возможно только в этой жизни, – после смерти уже нет места покаянию. Там – область воздаяния за соделанное. Поэтому преподобный Ефрем говорит: «Ради немногих слез, пролитых в это короткое время, и ради покаяния Бог прощает все грехопадения. Поплачь немного здесь, чтобы не плакать там во век века, во тьме кромешной. Ибо, проливая слезы здесь, получаешь облегчение и всякое утешение, а там, и плача, подвергнешься наказанию и взысканию тьмочисленных талантов»¹²⁵. «Блаженны те, которые плачут день и ночь, потому что <они > избавятся от будущего гнева»¹²⁶. «Восплачем здесь, чтобы не плакать там, – призывает преподобный, – <потому что> сколько сами желаем, столько и прощает благой Бог»¹²⁷.

Преподобный Ефрем указывает, что совершеннейшим орудием покаяния является плач. С плача начинали и плачем заканчивали свою жизнь все достигшие спасения. Плач полагает начало обращения к Богу, слезами умягчается тяжелый путь к Нему, плачем и заканчивается многотрудная жизнь человека. Без покаянного плача телесный подвиг вменяется в ничто и, более того, способствует развитию высокоумия и гордыни. Блаженный же плач, напротив, омывает всякого грешника от грехов.

Преподобный Ефрем говорит: «Начало плача – познание себя самого. Да будет плач наш не по человеку и не для того, чтобы видели то люди, но по Богу, Который знает сокровенности сердца. Плач созидает и сохраняет; плач отирает слезами душу и делает ее чистой. Плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Плач ублажается Богом (см. Мф.5:4) и приемлет утешение от Ангелов»¹²⁸. Поэтому всех призывает преподобный Ефрем, говоря: «Восплачем пред Господом Богом нашим, пока не заключены во тьму кромешную. Каждый день будем просить у Господа слез сокрушения, чтобы, когда станем плакать о грехах своих, процвела душа, избавившись от греховной засухи. Ибо слезами привлекается в сердце кающегося благодать, которая омывает душу от грехов и очищает ее от беззаконий, и с каждым днем приносит все новые плоды»¹²⁹.

В главе «О восьми помыслах» преподобный говорит подвижнику, каким образом можно достичь покаяния: «Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы, сокрушение и бесстрастие, то непрестанно приводи себе на память смерть и гроб свой, <и тогда> приобретешь истинное покаяние, которое приведет тебя ко спасению»¹³⁰.

По учению преподобного Ефрема, бывают «слезы о вещах видимых, и они очень горьки и суетны, потому что ведут к погибели». Бывают «слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они весьма сладки и полезны, потому что ведут ко спасению». И бывают «слезы раскаяния там, где «плач и скрежет зубов» (Мф.8:12), – и эти слезы горьки и бесполезны, потому что вовсе безуспешны, так как уже нет времени для покаяния»¹³¹. Истинный плач – это дар Божий, и достигается он многими трудами. Плач и сетование о грехах есть сокрушение сердца, и этот «умный плач» силен очистить грешника от грехов, обильными слезными токами смывая с него всю духовную грязь. Он есть то единственное условие, которое ставит Церковь грешнику на исповеди и которое одно только необходимо и для прощения грехов, и для принятия милости Божией.

Таким образом, посредством покаяния человек приходит сначала к познанию самого себя и своего состояния, а затем к познанию того, что выше его, то есть к Божественным вещам, и мало-помалу приобретает необходимые добродетели. «Покаяние со слезами <представляет собою> прекрасный и богоугодный праздник, на котором сопразднует (человеку) Господь»¹³².

Чем яснее и глубже в человеке сознание собственной греховной испорченности, тем яснее ему представляется необходимость Божественной помощи и Божественного снисхождения, тем сильнее его влечение к Богу, которое в покаянии ищет получить прощение грехов. Таким образом, любовь к Богу и покаяние имеют между собой глубокую внутреннюю связь. Они возвращают человека к истинной христианской жизни и ведут его ко спасению. Но венцом всех добродетелей является любовь, без которой невозможно духовное преуспеяние.

Любовь есть и цель всего аскетического подвига христианина. Стремление души к стяжанию любви есть стремление к обретению Самого Бога и соединению с Ним, ибо «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Как и многие святые отцы, преподобный Ефрем говорит о Божественной любви как о «совокупности совершенства и завершении всей лествицы добродетелей»¹³³.

«Кто имеет любовь, – говорит святой Ефрем, – тот исполняет весь закон, ибо «исполнение закона любы есть» (Рим.13:10). Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Божественная любовь есть возглавление добродетелей, причина всех благ, исполнение закона. Любовью все домостроительствуется ко спасению, смерть упразднена, ад низложен, Адам воззван, Ева освобождена. Любовью из ангелов и человеков соделано единое стадо. Любовью клятва разрешена, рай отверст, явлена жизнь, обещано Небесное Царство. Она, уловив в мрежу ловцов рыб, соделала их ловцами человеков. Она подвизалась с мучениками и укрепляла их; она пустыни обратила в благоустроенные общежития. Она горы и вертепы исполнила псалмопения. Она из человеков соделала ангелов; она научила мужей и жен шествовать тесным и узким путем... О, блаженная любовь, подательница всех благ! О, блаженная любовь, соделывающая блаженными возлюбивших тебя! Блажен, подлинно преблажен человек, который приобрел любовь от чистого сердца и чистой совести!»¹³⁴. И далее преподобный увещает: «Храни любовь как зеницу ока, потому что в ней свет и жизнь; храни ее, она – радость для всех приверженных к ней. Она – Божеское стяжание, она – ангельское достоинство. Храни ее. Если возлюбишь ее, «обновится, яко орля, юность твоя» (Пс.102:5). Если соблюдешь ее, <она> будет радованием твоим пред Богом и пред Ангелами; если возлюбишь ее, благоуспеешь во всех делах своих. Если возлюбишь ее, вселится в тебя благодать Божия, и благодать, как источник, будет источать врачевания людям, и благоухание ее возвеселит сердце твое. Она – столп всех добродетелей; в ней нет печали смертной; она учит правде и мужеству, терпению и миру; она – дом Божий»¹³⁵. В другом месте преподобный Ефрем пишет: «Любовь Божия есть бессмертный огонь, который подъемлется с земли и ненавидит земное. Она делается залогом Божиим в душе; она – столп и утверждение в святой душе»¹³⁶.

В главе «О любви» преподобный Ефрем называет блаженным человека, стяжавшего любовь Божию, потому что такой человек носит в себе Бога и вместе с Богом (пребывает) превыше всего: ничего не боится, потому что любовь изгоняет страх; никем никогда не гнушается: малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым, но, напротив, «вся покрывает, вся терпит» (1Кор.13:7); ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух; не ходит лестью, сам не запинается и брату ноги не запинает; не соперничает, не завидует, не смотрит ненавистным оком, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает брата в нужде, но заступается и готов умереть за него; исполняет волю Божию и есть ученик Божий; никогда ничего не присваивает себе, ни о чем не говорит: «Это мое», но все, что ни есть у него, предлагает всем в общее употребление; никого не почитает себе чужим, но все ему свои; не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит (не пребывает) во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола». Такой человек преселится к Богу и будет жительствовать со Ангелами. А тот, кто не приобрел любви, «злополучен и жалок… <он> – орудие диавола… блуждает по всякой стезе и не знает, что во тьме ходит, <и> никогда ему не видеть райских обителей»¹³⁷.

Кто стремится к бессмертной жизни, тому, как учит преподобный Ефрем, нужно стать выше и больше всего, что есть в этом веке; убегая от земной славы, возлюбить небесную славу Христову, не примешивая ничего другого к этой любви, и ничего не любить в этой жизни. Ибо тот, кто приобрел истинную любовь к Богу, «как меч обоюдоострый, отсекает всякую любовь мира сего». Такую душу уже не может удержать ничто видимое: ни удовольствие, ни слава, ни богатство, ни узы плотской любви, ни что-либо вещественное. Душа, любящая единого Бога, побеждает всякую земную и вещественную любовь, «и все лукавое приводится в бездействие»¹³⁸ стяжанием совершенной любви к Богу. Тех, которые пренебрегли земным и возлюбили единого Господа, святой Ефрем называет «друзьями Христовыми»¹³⁹.

Самый большой дар – это любовь, которая «пребывает во век»¹⁴⁰. Преподобный говорит: «Если кто приобрел любовь, то приобрел он Бога»¹⁴¹. Такой человек «радуется, когда делает добро, услаждается, когда творит дела любви, и веселится, когда исполняет послушание. Видит подвижник и Бога, содействующего ему, ибо всякий знает того, кто одно с ним делает дело». «Любовь не смотрит на (свою) правду и не показывает другому своей святости... <она> невидима плотским очам… <но> видима очам душевным»¹⁴². Наставляя подвижника в этой великой добродетели, преподобный Ефрем говорит: «Ни к кому не имей ненависти в сердце своем и не воздавай злом за зло, но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели, потому что уподобило ее Самому Сотворившему все»¹⁴³.

Истинная любовь к Богу неразрывно связана, по слову Спасителя, с любовью к ближнему (см. Мф.22:40). Преподобный говорит: «Вместо пояса препояшься совершенной любовью к Богу и ближнему: любовь сделает <так>, что потечешь (устремишься в путь. – свящ. Р.) и не встретишь препятствий», потому что любящий брата своего возлюблен будет Богом, Который сохранит его от всякого греха. А для этого «со всеми имей любовь и всех удаляйся, чтобы возненавидел ты не людей, но грех»¹⁴⁴.

В своем «Наставлении монахам» святой Ефрем говорит о том, как можно легко преуспеть в любви к ближнему, если «первое (заповедь о любви к Богу. – свящ. Р.) поставить на первом месте, а второе (заповедь о любви к ближнему. – свящ. Р.), следуя за первым, совершится по порядку. Но если кто, вознерадив о первой и великой заповеди – о любви к Богу, которая при Божией силе образуется в нас из внутреннего расположения, доброй совести и здравых мыслей о Боге, – вознамерится иметь попечение о втором, внешнем только служении (ближнему), то невозможно, чтобы в состоянии он был исполнить сие служение чисто и здраво, потому что козни злобы, находя ум далеким от памятования о Боге, от любви и от стремления к Богу, или производят в душе роптания и жалобы на служение, совершаемое для братии, или обольщают (подвижника) мыслью о своей праведности» и тем самым губят его. Но если у подвизающегося на пути Господнем «самый ум и душевное расположение всегда заняты помышлением о Боге» и устремлены к Нему, то «тогда в сообразность любви Божией он всегда получает совершеннейший успех». Но достигается это «борьбой и трудами ума», потому что «противник всегда препятствует прекрасному, обольщает или увлекает ум, чтобы при памятовании о прекрасном не возлюбил он горнего, но обольстил волю свою какими-нибудь земными мыслями и пожеланиями. Ибо это – смерть, поражение лукавому, когда ум занят любовью к Богу и памятованием о Нем. Отсюда может произойти и чистая любовь к брату, а равно истинная простота, и кротость, и смирение, и искренность, и доброта, и молитва, и совершенное следование святым заповедям»¹⁴⁵.

Преподобный учит, что прежде всего нужно прощать брату его прегрешения, чтобы между всеми были мир и любовь, потому что только тогда «молитва будет благоприятна и приношение благоугодно» Богу. «Солнце да не зайдет во гневе вашем, – приводит преподобный слова Священного Писания. – Будем прощать все должникам и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов»¹⁴⁶. Без любви, напротив, «всякое дело и всякий поступок нечисты». Так что даже «если кто приобрел девство, или постится, или пребывает в бдении, или молится, или дает приют бедным, или думает приносить дар, или начатки, или плоды, или строит церкви, или другое что-либо делает, но без любви, то все это ни во что вменится у Бога, потому что не благоугодно это Богу». Более того, если кто имеет вражду на брата и думает принести что-либо Богу, то такой человек будет принят наравне с «приносящим в жертву пса или цену блудницы». Поэтому, заключает преподобный, «ничего не предпринимай делать без любви»¹⁴⁷.

Достигшим совершенства, по общему учению святых отцов, может считаться лишь тот, кто имеет любовь к врагам. И преподобный Ефрем призывает своих учеников «понуждать свои сердца» к достижению этой любви, смиренно прощать всякое оскорбление и стремиться к тому, чтобы со всеми иметь мир и любовь.

Как видим, для преподобного Ефрема любовь к Богу есть основание любви к ближнему, а через любовь к ближнему достигается и преуспеяние в любви к Богу. Любовь возводит подвижника на высоту совершенства. Все другие добродетели являются только средствами для достижения любви, как главной цели христианской аскезы, и любой подвиг без любви утрачивает свое значение. Любовь, по учению преподобного, является «матерью всех добродетелей, и объемлет их все, приводя людей к желанному единству «в союзе мира» (Еф.4:3)»¹⁴⁸.

Духовно-нравственные творения преподобного Ефрема Сирина начинаются с рассуждения о страхе Божием. Стяжавшего эту добродетель преподобный Ефрем называет «блаженным»¹⁴⁹. Страх Божий неразлучен с любовью. В «Наставлении монахам» преподобный говорит, что подвижник всеми силами должен стремиться «иметь в сердце своем священную любовь и страх Божий, и (христианин) непрестанно да просит их у Бога, и частым, лучше же сказать непрестанным, напоминанием (себе) о Господе и небесной любви да приобретает их»¹⁵⁰. И тогда ничто не сможет преодолеть страх Божий, а он «препобеждает всякое мучение и всякую смерть…<потому что> равен любви, а любовь равна милосердию; три же сии добродетели – Божия обитель»¹⁵¹.

Страх Божий в душах подвижников бывает первоначальный и совершенный. Первый свойственен начинающим христианскую жизнь, второй – уже достигшим определенного совершенства. Новоначальному свойственно исполнять волю Божию «из-за страха мук». И это необходимый этап в духовном совершенствовании, ибо только через него подвижник приходит в «страх совершенный».

Преподобный Ефрем говорит, что монаху сначала нужно иметь человеческий страх, чтобы им удерживался он от всего греховного, а затем родится и страх Божий, которым подвижник будет «обуздывать свой ум»¹⁵².

Преподобный говорит также, что достигшим совершенства может считаться лишь тот, кто имеет любовь к Богу и стяжал страх Господень, потому что этими добродетелями приобретаются все другие. «Бойся Бога и обретешь благодать и жизнь вечную, – говорит святой Ефрем. – Страх Господень есть источник жизни. Страх Господень – твердыня души. Страх Господень приводит в порядок духовную мысль. Страх Господень – хранилище души. Страх Господень во всяком занятии подает благодать боящемуся Господа. Страх Господень – кормчий души. Страх Господень просвещает душу. Страх Господень истребляет лукавство. Страх Господень ослабляет страсти. Страх Господень возвращает любовь. Страх Господень умерщвляет всякое худое пожелание. Страх Господень отсекает сластолюбие. Страх Господень – училище души, и возвещает ей благие надежды. Страх Господень вознаграждает миром. Страх Господень наполняет душу святыми мыслями и вручает ей скипетр Небесного Царства». Никто из людей не сравнится с боящимся Господа. «Кто боится Господа, тот подобен свету, указывающему многим путь спасения. Кто боится Господа, тот подобен укрепленному городу, стоящему на горе, и перед лицем его трепещут лукавые бесы. Весьма блаженна душа, боящаяся Господа, потому что всегда перед собой видит праведного Судию»¹⁵³.

Ублажая богобоязненных, преподобный Ефрем пишет и о свойствах души, имеющей страх Божий. «Кто боится, тот не парит умом туда и сюда, потому что ждет своего Владыку, «да не пришед внезапу, обрящет <его> спяща, и растешет его полма» (Мк.13:36; Мф.24:21). В ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится. Кто боится, тот не предается сну без меры, потому что бодрствует и ждет пришествия Господа своего. Кто боится, тот не остается равнодушным, чтобы не раздражить своего Владыку. Кто боится, тот не ленится, потому что всегда радуется о достоянии, опасаясь подпасть осуждению. Кто боится, тот всегда предпочитает угодное Господу его и приуготовляет это, чтобы Господь, пришедши, похвалил его за многое. Так страх Господень для приобретших оный делается причиной многих благ!»¹⁵⁴. Таковые уже вне всякого вражеского ухищрения и избежали всех козней врага. В ком есть страх Божий, тот «удобно спасается от умыслов злокозненного врага. Враг ни в чем не улавливает его»¹⁵⁵.

Страх Божий является как бы путеводителем и воспитателем в жизни человека, предохраняя его от греховных помыслов, слов и поступков. Того же, кто не имеет страха Божия, преподобный называет «окаянным», ибо он «парит умом и равнодушен к добру, спит без меры и нерадит о делах своих, хвалится страстями, любит покой, бегает от злостраданий, гнушается смирением и лобызает гордыню»¹⁵⁶.

В главе «О страхе Божием и о Последнем Суде» преподобный Ефрем говорит, что кто боится Бога, тот соблюдает все заповеди Его, творит волю Его и исполняет всякое слово Его. Кто боится Господа, тот мудр. А где нет страха Божия, «там не найти ничего доброго». Нужно «возлюбить страх Божий и идти путем его непреткновенно, чтобы обрести стези жизни, которые приведут в Небесное Царство». И того, «кто боится Господа и соблюдает все заповеди Его, Господь облечет властью над всем имением Своим и вручит ему все богатства Cвои»¹⁵⁷.

«Твари страшились святых мужей и покорствовали повелениям их, – говорит святой Ефрем, – потому что святые мужи боялись Бога и были жилищем Его, и Бог обитал и пребывал в них. Видя в них превеликую силу Его, твари во всем повиновались им. И не только твари, но и небо, и земля, и море, и воздух, и все, что в них, повиновались тем, у кого все сердце было исполнено страха Божия»¹⁵⁸.

Кто боится Господа, тот выше всякого страха. «Даже сатана боится того, кто боится Бога, и полчища его содрогаются перед тем, кто исполняет заповеди Божии... Даже смерть боится приближаться к боящемуся Бога и тогда только приходит к нему, когда повелено ей разлучить душу его с телом»¹⁵⁹.

«Если хочешь, чтобы грех не возобладал тобой, – пишет преподобный, – имей страх Божий всегда пред очами своими»¹⁶⁰, потому что «страх Божий – крепкий столп пред лицем вражеским. Не разоряй сего столпа, и не будешь взят в плен»¹⁶¹. «Пока душа твоя любит страх Господень, не впадешь в сети диавольские, но будешь, как орел, парящий в высоту»¹⁶². В борьбе с врагом употреби вместо меча «страх Божий, потому что страх Божий есть обоюдоострый меч, отсекающий всякое лукавое пожелание». Если «всею крепостию своею» будешь бояться Бога, то «Он умудрит тебя, как должно тебе спастись», а если «станешь пренебрегать страхом Божиим и предаваться греху, то будешь осужден»¹⁶³ и погибнешь.

Преподобный Ефрем обнаруживает связь страха Божия с другими добродетелями. «Если подвижник приобретет смирение и кротость, то низойдет на него благодать страха Господня»¹⁶⁴. «Безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, есть огненная колесница, которая приобретших его возносит на небеса»¹⁶⁵. А от страха Господня и целомудрия «рождаются любовь, радость, мир, послушание, великодушие, воздержание, терпение и все, что прилично христианам»¹⁶⁶. И тогда вселится в подвижника Бог и будет пребывать в нем, «гоня прочь от него все ужасы мира»¹⁶⁷.

Мы завершили изложение учения преподобного Ефрема Сирина о добродетелях. В своей жизни преподобный прошел этот трудный путь духовного совершенства. Его душа стяжала богатейший аскетический опыт, нашедший свое отражение в написанных им творениях. Поэтому все наставления преподобного, как основанные на личном опыте, имеют огромную ценность. Преподобный Ефрем в своих аскетических творениях раскрывает учение о христианских добродетелях и показывает их значение в деле нравственного совершенствования человека. Но добродетели для христианина не самоцель, а лишь то, что приближает его к Богу. В этом смысле все добродетели необходимы в деле спасения, но ценность их различна. Они образуют как бы некую единую цепь, и стяжание их лишь тогда благоуспешно, когда соблюдается известный порядок, изложение которого и обнаруживаем мы при изучении творений преподобного.

Путь к духовному совершенству сложен, и для стяжания христианских добродетелей необходимы постоянство и труд. Подвиг этот представляет собою непрерывный процесс духовного делания, ни на мгновение не прекращающуюся борьбу человека за свое спасение. Однако никакой труд не принесет пользы тому, кто не будет обращаться за помощью к Богу.

И, наконец, преподобный Ефрем говорит, что к стяжанию добродетелей должен стремиться каждый христианин, ибо без молитвы, смирения, покаяния, любви, страха Божия и других христианских добродетелей невозможно спасение.

Учение преподобного Ефрема Сирина о христианских добродетелях позволяет нам лучше понять законы духовной жизни и показывает, как через подвиг стяжания добродетелей можно достигнуть христианского совершенства, чтобы, обитая телом на земле и принося пользу ближнему, духом жительствовать на Небесах в нетленной радости вечного Богообщения.

1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета: на церковнославянском языке. М.: Российское Библейское Общество, 1997. – 1658 с.

2. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1907. Т. 1. – 76, 399, III с.

3. То же. Т. 2. – 430, II с.

4. То же. Т. 3. – 428, III с.

5. То же. Т. 4. – 533, IV с.

6. То же. Т. 5. – 520, II с.

7. Григорий Нисский, святитель. Творения. М.: Тип. В. Готье, 1872. Ч. 8. – 535 с.

8. Барсов Н. Святой Ефрем Сирин как проповедник // – Христианское чтение. – Б. м., 1886. Т. 5. С. 732–770.

9. Барсов Н. Ефрем Сирин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона / Под ред. И. Е. Андреевского и др. СПб., 1894. Т. 22. С. 695–696.

10. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. М., 1913. Ч. 1. – 944 с.

11. Варнава (Беляев), епископ. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Н. Новгород: Братство во имя святого князя Александра Невского, 1998. Т. 4. – 412, II с.

12. Варфоломей (Калугин), мон. Раскрытие христианского учения о покаянии (по творениям святого Ефрема Сирина): Курсовое сочинение. Загорск, 1962. – 116, XXV с. В надзаг.: Московская Духовная Академия. Кафедра Нравственного богословия. – Машинопись.

13. Денисов Л. Душеспасительные беседы о покаянии. М., 1912. – 64 с.

14. Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. Репринт. Издание Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни. Январь. Ч. 2. – 459, IV с.

15. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование / Предисл. А. И. Сидорова. М.: Паломник, 1996. – ХХХП, 694 с. – (Святые отцы и учители Церкви в исследованиях православных ученых). – Репр. изд.: СПб., 1907.

16. Касьян И., диакон. Преподобный Ефрем Сирин и особенности его проповедничества: Курсовое сочинение. Загорск, 1971. – 198 с. В надзаг.: Московская Духовная Академия. Кафедра Гомилетики. – Машинопись.

17. Кохно А. Христианское учение о добродетелях, условиях и средствах к их достижению (по творениям преп. Макария Египетского и преп. Ефрема Сирина): Курсовое сочинение. Загорск, 1956–1957. – 162, 2 с. В надзаг.: Московская Духовная Академия. Кафедра Нравственного богословия. – Машинопись.

18. Никанор (Абрамов), игумен. Аскетический подвиг по творениям преподобного Ефрема Сирина: Курсовое сочинение. Загорск, 1968–1969. II, 138 с. В надзаг.: Московская Духовная Академия. Кафедра Патрологии. – Машинопись.

19. Романов К. Догматическое учение по творениям преподобного Ефрема Сирина: Курсовое сочинение. Загорск, 1974–1975. – 131 с. В надзаг.: Московская Духовная Академия. Кафедра Догматического богословия. – Машинопись.

20. Созомен Э. Церковная история. СПб.: Тип. Фишера, 1851. – 430 с.

21. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви. Репринт. Издание Свято_Троицкой Сергиевой Лавры, 1996. – VII, 384 с.

22. Флоровский Г. В., прот. Восточные отцы IV века. Репринт. М., 1992. – 240 с.