Глава 5. Эсхатология свидетелей Иеговы

История свидетелей Иеговы, их организационных структур и эволюции религиозных взглядов достаточно хорошо изучена¹⁴⁰⁶. Она показывает чисто человеческое происхождение этой организации и настойчивое противление ее руководителей Духу Божию, желание любой ценой удержать адептов и приобрести новых. При этом эсхатологическая тематика играет решающую роль в мотивации верующих, доверяющих «божьему каналу» и со дня на день ожидающих наступления Армагеддона.

Эсхатология свидетелей Иеговы достаточно динамична. Ее специфика связана не только с регулярным установлением дат грядущего Армагеддона, но и с изменением некоторых ключевых доктрин в силу их устаревания или внутренней противоречивости. По большому счету, их эсхатология – это цепь неудачных пророчеств, в которой одна из дат неожиданно оказалась актуальной. Хотя в 1914 г. исследователи Библии обещали наступление конца для всего мира, а началась лишь мировая война, однако руководители Общества Сторожевой башни умело использовали этот единственный шанс. С этих пор вся их эсхатология и вообще проповедь в конечном счете строится на эксплуатации темы 1914 года.

Подобно адвентистам, эсхатология свидетелей Иеговы, словно двуликий Янус, обращена не только в будущее, но и в прошлое, имея в основании невидимое событие, которое было рассчитано через насильственную экзегезу пророчеств книги Даниила. Для «свидетелей» эсхатология стала фундаментом всех ключевых богословских построений, оправдывая, в частности, пророческую роль Руководящего совета и уникальный статус всей организации.

Диссонансом с таким фундаментальным значением эсхатологии выступает регулярный, с самого начала, пересмотр ключевых эсхатологических доктрин. Поэтому изложение истории эсхатологии свидетелей Иеговы невозможно без описания постоянного изменения доктрин. Это тем более важно, что согласно их вероучению Христос в 1914–1919 гг. принял решение об избрании исследователей Библии, признав их верными. Тем самым он, несомненно, должен был санкционировать их актуальные на тот момент учения и продолжает это делать теперь¹⁴⁰⁷. Бог свидетельствует о Себе, что Он неизменяем (Мал. 3:6), поэтому, несомненно, неизменяемо и Его Откровение. Если же впоследствии учения «свидетелей» существенно менялись, это означает, что Бог и Его Сын, конечно, их не избирал.

Основателем организации свидетелей Иеговы был Чарлз Расселл, вышедший из движения «вторых адвентистов». С самого начала он заимствовал у адвентистов множество вероучительных положений, в том числе не связанных с эсхатологией: о невидимом присутствии Христа, духовном и физическом воскресении, сне души, достижении воскресения благодаря внешним делам, отрицании адских мук, уничтожении грешников, восстановлении райской земли, тождественности Иисуса Христа и архангела Михаила, искуплении, о божественном свидетельстве великой пирамиды в Гизе, о необходимости отмечать Вечерю Господню лишь 14 нисана и проч.¹⁴⁰⁸ Перенял он у «вторых адвентистов» и их методы интерпретации пророчеств Даниила. При этом Расселл неоднократно подчеркивал правильность концепции адвентистов, но неточность выбора и интерпретации ими пророчеств¹⁴⁰⁹.

Вслед за своим учителем Нельсоном Барбуром¹⁴¹⁰ и более ранним автором Дж. Брауном он обратил основное внимание на хронологические пророчества и в качестве основы предсказаний избрал четвертую главу книги Даниила. Барбур который вычислил дату Второго пришествия, но после неудачи заявил о состоявшемся, но невидимом присутствии Христа¹⁴¹¹. Оправдание лжепророчеств стало основой учения и самого Рассела, и его последователей. Так, для объяснения задержки видимого прихода Христа Ч. Расселл использовал адвентистскую доктрину о «сборе урожая»¹⁴¹². Однако теперь типичным объяснением изменения доктрин («нового света») является проведенное более тщательное исследование текста Библии¹⁴¹³. При этом ответственность за лжепророчества, ложные доктрины и толкования, как правило, перелагается на плечи рядовых адептов или признается личным заблуждением Расселла.

Для Расселла второй сон Навуходоносора (Дан. 4) показал «земные правительства, которым предстояло господствовать над землей в промежутке времени между свержением образного царства Бога (последним царем которого, восседавшим на престоле Давида, был Седекия) и введением в должность истинного Царя, Еммануила, в славе Его Тысячелетнего Царства»¹⁴¹⁴. Расселл обратил внимание, что в Дан. 4:13 говорится о семи временах, которые должны пройти над срубленным деревом, т.е. самим Навуходоносором. В свою очередь, в Лк. 21:24 Господь обещает, что Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. Отождествив эти два текста, Расселл получил семь времен язычников. Из Дан. 2 вытекало, что языческие царства будут стоять до прихода Христа Спасителя, царство Которого вовеки не разрушится. Первое пришествие Расселл не считал полноценным царством Христовым, ожидая такового лишь после Армагеддона¹⁴¹⁵. Итак, в течение семи времен язычников будут править языческие царства, а после этих семи времен придет Христос. Продолжительность семи времен язычников была определена в 2520 лет: семь времен = семь лунных лет по 360 дней, всего 2520 дней, т.е. лет. Так же и в Откр. 12:6, 14 время, времена и полвремени образуют 3,5 года = 1260 дней. Отсюда 7 времен = 2520 дней, т.е. лет.

Начальной датой «времен язычников» Расселл вслед за Барбуром взял 606 г. до Р.Х., когда был свергнут последний законный иудейский царь Седекия. Расселл не знал точно дату свержения Седекии, но отталкивался от 536 г. – начала правления Кира и одновременно завершения семидесятилетнего плена. Вычтя семьдесят лет, он получил искомый 606 г.¹⁴¹⁶ Прибавив 2520, Расселл получил 1914 год. Надо сказать, что он был не силен в математике, и включил в подсчеты несуществующий нулевой год (эта же ошибка характерна и для прочих его пророчеств, берущих начало в Ветхом Завете), т.е. правильно было бы считать до 1915 г. Его ошибку СИ исправили лишь в 1942 г., но перенесли не конец, а начало пророческого срока. Они начали считать «времена язычников» с 607 г. до Р.Х.¹⁴¹⁷

В целом это толкование сохранилось до нашего времени. Однако другие детали вероучения были впоследствии изменены.

Рассел, использовавший собственную библейскую хронологию, учил, что шесть тысяч лет от сотворения мира окончились в 1872 г., и в том же году человечество вошло в седьмую тысячу лет, т.е. в тысячелетнее царство¹⁴¹⁸. В силу этого в 1874 г. Христос пришел невидимо на землю и через 3,5 года, в 1878 г., «на деле начал исполнять Свои полномочия Царя царей и Господа господ – но на этот раз как духовный Царь, присутствующий во всей Своей власти, хотя и невидимый для людей», и тогда же началась «жатва». «Вавилон» («христианство») был окончательно отвергнут от класса святыни (святилища), и началось дело испытания и просеивания вышедших. Весной того же 1878 г. «все святые апостолы и другие “победители” Евангельского века, усопшие в Иисусе, были подняты как духовные существа наподобие их Господа и Учителя… Они, как и Господь, присутствуют на земле»¹⁴¹⁹. Впоследствии, впрочем, начало седьмого тысячелетия было отнесено к 1975 г.¹⁴²⁰ С этим годом было связано и последнее на сегодняшний день назначение Армагеддона.

Наиболее важные эсхатологические доктрины содержатся в третьем томе «Исследований Священного Писания» Расселла¹⁴²¹. Он верил, что «последние дни», «время конца» наступили после 1260 лет господства папства и плена Пия VI, т.е. в 1799 г., и будут продолжаться 115 лет, до 1914 г. (с. 23–59); святилище было очищено в 1846 г. (в этом году адвентисты-несубботники создали «Евангельский союз» во исполнение пророчества о 2300 годах – с. 108–120), Иисус пришел невидимо в октябре 1874 г., а править («исполнять полномочия Царя царей и Господа господ») начал в апреле 1878 г. (с. 150, 204, 234). В 1874 г., кроме того, началась жатва (а также время скорби и «день гнева»¹⁴²²), которая должна была продлиться до 1914 г., а в 1878 г. пал Вавилон великий и верные получили повеление выйти из него (т.е. из любых христианских деноминаций) – это начало испытания и просеивания вышедших (с. 150–156, 189). Весной 1878 г. началось «избавление» и «воскресение Церкви» – «были подняты как духовные существа» (т.е. воскрешены) «апостолы и другие победители Евангельского века», а также началось воскрешение в духовных телах и всех расселлитов немедленно после смерти (с. 234). Семидесятая седьмина Даниила стала прообразом испытания номинальной евангельской церкви с октября 1874 г. до октября 1881 г. (с. 171, 217).

Итак, подобно адвентистам, Расселл говорит об открытой и закрытой двери благодати, просеивании, состоявшемся падении Вавилона, очищении святилища, связывает начало последних дней с пленением и смертью папы Пия VI. Сохранил он и эсхатологическое значение метеоритного дождя 1833 г. (т. 4, гл. 12), и отождествление пап с «малым рогом» и «человеком греха», и 1260 лет истории средневекового папства¹⁴²³. Все эти периоды и даты (кроме 1914 г.) отрицаются современными свидетелями Иеговы.

В отличие от адвентистов, подчеркивающих масштабы мировых катаклизмов перед ключевым для них 1844 годом, Расселл доказывал чрезвычайность событий перед 1914 г., что якобы свидетельствовало о скором видимом Втором пришествии. Однако когда 1914 г. оказался в прошлом, аргументы изменились с точностью до наоборот, и теперь свидетели Иеговы учат о невероятном возрастании катаклизмов после 1914 г.

У Расселла звучит идея двухклассового тысячелетнего царства¹⁴²⁴. Присоединившиеся к его организации до октября 1881 г. составляют помазанный класс Царства. Они названы Данииловым святилищем, т.е. классом святыни (с. 180). Последующие сторонники получают лишь право пользоваться благословениями Царства, но не войдут в класс помазанников. Прекращение испытания, однако, не закрыло для них дверь благодати (с. 212)¹⁴²⁵, т.к. неофиты впоследствии стали занимать места отпадших во время просеивания (с. 363). Низшему классу были обещаны совершенные тела и свободная от болезней, печали и страданий вечная жизнь (с. 218–223). Вместе с тем, Расселл вновь обещал закрытие двери «в пределах времени жатвы», т.е. до 1914 г. (с. 208), и начало скорби около 1910 г. (с. 364). Впоследствии идеей двух классов воспользовался Рутерфорд, но видоизменил ее и начал отсчет времени с 1935 г.

При обосновании своих пророчеств Расселл широко использовал библейские прообразы, принцип «день за год», а также привлекал в качестве «знамения и свидетеля о Господе Саваофе» размеры великой пирамиды в Гизе (в т.ч. коридоров), обсчитанные не египетскими или библейскими мерами длины, а в дюймах. Об этом «жертвеннике Господу посреди земли Египетской» Расселл говорит много и подробно. В том же третьем томе пирамиде посвящена обширная десятая глава (с. 313–376), она называется «Библией в камне», «Божьим очевидцем и пророком в камне», «сокровищницей истины», «свидетельницей божественной истины» и даже «свидетелем Иеговы», а ее строителем якобы является Мелхиседек. Начало скорби около 1910 г. доказывается исключительно пирамидой, а не Писанием (с. 363–364). При Рутерфорде пирамида была названа «библией сатаны».

Современные ему правительства Рассел характеризовал так: «Они – царства, установленные антихристом, признаваемые антихристом и именуемые антихристом “Христианством”»¹⁴²⁶. Поэтому начальная часть тысячелетия, по его мнению, должна была ознаменоваться гибелью всех земных царств и правительств и установлением Божьего царства на земле. Видимое свержение земных правительств и установление царства Христова на земле ожидалось Расселом до 1914 г. А в 1914 г. Расселл обещал видимое пришествие Христа во славе, свержение им всех земных правительств и установление тысячелетнего правления¹⁴²⁷. Более того, он предполагал, что исследователи Библии перед Армагеддоном все до единого умрут и будут «“восхищены” от земных условий, чтобы соединиться “вместе” с “Господом на воздухе” – в духовном управлении миром». Христос примет исследователей Библии, как свою невесту, и их «“новые небеса” заменят нынешние власти “воздуха”», т.е. сатану¹⁴²⁸.

Все эти цифры и их содержание были впоследствии изменены. Вот как выглядят основные вехи изменений согласно индексу из «Библиотеки Сторожевой башни» и книге «Возвещатели»¹⁴²⁹:

– в 1918 г. был назначен Армагеддон на 1925 г. (впоследствии значение этого лжепророчества всячески умалялось);

– в 1923 г. заявили, что процесс разделения на овец и козлов (т.е. суд) уже идет;

– в 1927 г. воскресение умерших праведников перенесено с 1878 на 1918 г.;

– в 1928 г. пирамида Хеопса вместо «каменной Библии» была объявлена языческим демоническим памятником;

– в 1929 г. близость конца определена на основании начала репатриации иудеев в Палестину (это учение через год было отменено);

– в 1930 г. перенесено «невидимое присутствие» и начало суда с 1874 г. на 1914 г.; в свою очередь, и начало исполнения пророчеств книги Откровения перенесено с 1879 на 1914 г.;

– в 1932 г. уточнен механизм замещения отпадших неверных (класс Мардохея-Ноемини) новыми верными (класс Руфи-Есфири);

– с 1935 по 1944 гг. была исправлена библейская хронология. Расселл начинал седьмую тысячу лет в 1873 г.; благодаря изменению хронологии последний на сегодняшний день Армагеддон был назначен на 1975 г. (однако и это предсказание, понятно, не сбылось);

– в 1933–1935 г. была актуализирована расселловская доктрина о двух классах верующих. Низший класс, «ионадавы» (впоследствии «великое множество»), могли рассчитывать лишь на земную надежду после Армагеддона.

Изменилось и учение о Боге: теперь Иегову уже не помещают, как раньше, на звезду Альцион из созвездия Плеяд¹⁴³⁰. Если добавить сюда не известные Расселлу или не возможные в его время запреты (празднования Рождества, Пасхи, Нового года и дня рождения; службы в армии¹⁴³¹, чествования флага, употребления табака, вакцинации, переливания крови, трансплантации), причем некоторые из них были впоследствии отменены (прививки и пересадка органов); появление в 1931 г. самоназвания «Свидетели Иеговы» (хотя Расселл считал такое решение в принципе ошибочным); объявление в том же году изображавшегося на обложке «Сторожевой башни» креста идолом и замену его «столбом мучений»; метания по вопросу о высших властях из Рим. 13:1 (которыми с 1929 по 1962 гг. считались лично Иегова и Иисус),– все это завершает картину лжепророков, которые говорили по дерзости своей (Втор. 18:22)¹⁴³².

В связи с тем, что Армагеддон в 1914 г. не наступил, преемник Рассела Рутерфорд перенес его дату на 1918, а затем на 1925 г. Из всех первоначальных дат сохранился лишь 1914 г., но он стал называться не несбывшимся пророчеством, а неправильно понятым¹⁴³³ (аналогично 1844 г. у адвентистов). Впоследствии смысл 1914 г. снова изменился. Сейчас за ним оставлена дата начала невидимого присутствия, а также усвоено значение начала евангельской жатвы (из притчи о пшенице и плевелах).

Кроме того, в 1919 г. мы видим у исследователей Библии множество доктрин и обычаев, которые сейчас категорически возбраняются и считаются основанием для лишения общения¹⁴³⁴. Так, до 1926 г. исследователи Библии праздновали Новый год, Рождество и дни рождения, ныне запрещенные, т.к. они имеют языческие корни. На обложке «Сторожевой башни» с 1891 до 1931 г. присутствовал крест, его ношение считалось похвальным для адептов. До 1932 г. допускалось отдание почестей государственным символам – гербу, флагу, гимну. Вплоть до 1954 г. Иисусу Христу воздавалось поклонение, а Ч. Рассел считал допустимой и обращенную лично к Нему молитву. «Верным и благоразумным рабом» в 1919 г. считался покойный к тому времени основатель – Ч. Рассел. Вплоть до 1955 г. свидетели Иеговы не практиковали перекрещивание для неофитов, тогда как ныне это обязательная практика¹⁴³⁵. В 1919 г. не было важнейшего современного учения о двух классах верных – «помазанниках с небесной надеждой» и «других овцах», лишенным причастия и всех обетований Нового Завета, но которым за верность все же обещан земной рай. Это учение появилось лишь в 1935 г.

Среди других неприятных для свидетелей Иеговы фактов стоит упомянуть и толкование Расселлом понятия верного и благоразумного раба. Таковым он считал самого себя и так же понимался этот библейский образ в «Сторожевой башне» еще в 1923 г.¹⁴³⁶ Именно этого «раба», судя по всему, и «избрал» Христос в том году, поскольку Руководящего совета в нынешнем понимании в 1919 г. в ОСБ просто не было. Если к 1919 г. «избранным» ВИБР с точки зрения «божьего канала» считался покойный Расселл, то это автоматически налагает печать божественного одобрения на все его учения. Тем не менее, большинство его доктрин были изменены, значит, и верным рабом он не был, и избрания не состоялось. Либо все-таки избрание было правильным, но преемники Расселла по собственной дерзости исказили его учение. Ясно, однако, что истина иная: не имея божественного знания и избрания, в равной мере ошибались и Расселл, и его преемники.

Все это нужно помнить по той причине, что к 1914–1919 гг. свидетели Иеговы относят избрание Христом своего Руководящего совета в качестве «божьего канала». Однако первоначально сформулированные Расселлом хронологические пророчества с точки зрения Руководящего совета (будущего «божьего канала») оказались ложными и были впоследствии изменены. В вопросе их ошибочности с Руководящим советом можно согласиться. Конечно, о ложности пророчеств сразу же знал Бог. Поэтому наличие лжепророчеств в 1914–1919 гг. с точки зрения Бога должно было привести не к избранию исследователей Библии, а к их отлучению – анафеме (Гал. 1:8–9). Однако Общество Сторожевой башни не хочет делать этот очевидный, но фатальный для себя вывод.

Расселл дожил до 1916 г. и увидел неисполнение своих обещаний, но не принес покаяния в собственной лжи¹⁴³⁷. Его современные последователи, отрицая и изменяя множество деталей его учения, тем не менее заявляют, что «в то особенное время он пользовался поддержкой Иеговы и Главы собрания, Христа»¹⁴³⁸, так что «Иегова благословил старания Расселла и других братьев отделять истину от лжи»¹⁴³⁹. Как слепые вожди слепых, они последователей безусловно верить себе, пытаясь «новым светом» сделать свою ложь менее заметной. Вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим. 3:13), конечно, современные свидетели Иеговы остаются столь же бесконечно далекими от Христа, как их предшественники в начале XX в. Их лжесвидетельство о Боге и совершаемом Им спасении человека в свое время стало причиной выделения этой деноминации. Так же и сейчас, сопротивляясь Церкви и содержащейся в ней верному учению, они продолжают собирать гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2:5).

Помимо момента начала великого бедствия, пересмотру впоследствии подвергались и другие ключевые эсхатологические идеи, так как они свидетельствовали о нереальности назначенных пророчеств либо нуждались в общем согласовании богословия¹⁴⁴⁰. Так, до 1995 г. свидетели Иеговы вслед за адвентистами утверждали свою версию следственного суда. Они учили, что в 1919 г. начался суд над всеми ложными религиями, а критерием этого суда считали принадлежность к ОСБ и участие в проповеди «от двери к двери». Тем самым рядовые верующие были участниками этого суда. В свою очередь, время Второго пришествия связывалось ими с убыванием «рода сего» (Мф. 24:34; в ПНМ – «этого поколения») – поколения людей, которые жили в 1914 г.¹⁴⁴¹ Надо сказать, что понятие «этого поколения» применительно к 1914 г. также претерпело свою эволюцию: 15-летние (1968 г.), маленькие дети (1978 г.), новорожденные младенцы (1984 г.). Но быстро умирали и состарившиеся люди, родившиеся в 1914 г., поэтому в 1995 г. невидимый суд был отменен и перенесен на время после Армагеддона¹⁴⁴². После этого отказа не осталось ясных хронологических критериев близкого конца света, что не мешает свидетелям Иеговы и сегодня утверждать, что «война Армагеддон может разразиться очень скоро»¹⁴⁴³.

Итак, регулярный пересмотр доктрин стал нормой не только в области эсхатологии, но и в прочих разделах догматики и христианской жизни. Нередко одни и те же вопросы в разные годы трактовались с противоположных позиций¹⁴⁴⁴. При этом несогласие с текущей версией богословия является фатальным для рядового адепта и влечет его изгнание из ОСБ. Поэтому из области богословия мы переходим к мифологии и тактике самооправдания.

В реальной беседе любой свидетель Иеговы постарается уйти от подробного разговора о лжепророчествах своей организации или скажет, что у апостолов тоже были ошибки, например, ложные представления о наступлении Царства Израиля (Деян. 1:6). Однако апостолы не учили других этим ошибкам, как это делают ныне «свидетели». Таким образом, здесь идет речь не о правильной и проверяемой библейской аргументации, а о доверии «верному и благоразумному рабу», который гарантирует верующим спасение в скором Армагеддоне. Каждый свидетель Иеговы вынужден в ходе регулярной проповеди постоянно защищать предлагаемое ему вероучение. Тем самым, как правило, он даже не столько обращает новых адептов, сколько сам убеждается в собственной правоте.

Таким образом, основными доктринальными чертами эсхатологии свидетелей Иеговы стала привязка ее к 1914 г. с последующей модернизацией устаревших элементов, идея невидимого присутствия Иисуса на земле, чрезвычайная роль Руководящего совета как коллективного пророка Иеговы и необходимость беспрекословного послушания этому органу, а также классовое деление адептов, переходящее в вечность, вкупе с чувственным характером обновленных людей и их взаимоотношений с Богом.

Как было показано, эсхатологические доктрины «свидетелей» весьма динамичны, что связано с изначальным ожиданием скорого Армагеддона и «раскрытием» библейских пророчеств через современные политические события и этапы становления ОСБ. Общая несогласованность учения ведет к различному его изложению в разных источниках. Рядовому верующему приходится использовать принцип «темпоральной коллизии», опираясь на новейшее толкование из «Сторожевой башни».

Итак, необходимо выявить актуальные эсхатологические построения свидетелей Иеговы.

Наиболее цельная картина содержится в цикле статей из «Сторожевой башни» за 15 июля 2013 г. с последующими уточнениями¹⁴⁴⁵. В целом они представляют собой попытку перенести акценты с эсхатологии на экклезиологию, зафиксировав нынешнюю организационную структуру как божественный способ руководства верными. Проблематика последних дней (великое бедствие и суд) увязана с Армагеддоном и отнесена к неопределенному будущему. В свою очередь, антихристом признается не конкретный богопротивник, а собирательный образ людей и организаций, распространяющих ложные учения о Христе (в первую очередь, о Его Божестве и о Троице) и тем самым как бы преследующих Его. Поэтому ложные религии являются важнейшей частью антихриста и составляют Вавилон великий¹⁴⁴⁶.

Согласно вероучению свидетелей Иеговы, в 1914 г. Иисус невидимо пришел в мир. Тогда же его царство официально приняло власть, а сам он начал проверять духовный храм. Это и есть начало мук (Мф. 24:8) и вместе с тем начало жатвы (по притче о пшенице и плевелах из Мф. 13:39)¹⁴⁴⁷. Впрочем, начавшееся царство пока еще неполноценное. Хотя «Иисус стал Царем Божьего Царства, но не сел “на свой величественный престол” как Судья “всех народов”»¹⁴⁴⁸, т.е. суд над грешниками еще не начался, несмотря на то, что ангелы в 1914 г. приступили к сбору сорняков и пшеницы (Мф. 13:30). Через 3,5 года (в 1918 г.) началось духовное воскрешение умерших верных христиан¹⁴⁴⁹. В первой половине 1919 г. проверка духовного храма была завершена, т.к. Вавилон великий пал, и Иисус назначил «канал Иеговы» – «верного и благоразумного раба», которым в настоящее время признается Руководящий совет. Через него «домашние» (т.е. верующие) получают «пищу вовремя» через чтение очередных публикаций. В этом же 1919 г. было восстановлено христианское собрание, т.е. Церковь. Собственно, на этом актуальная эсхатология оканчивается и начинается экклезиология. Через утверждение о назначении ВИБР и восстановление христианского собрания проводится мысль о послушании Руководящему совету, т.е. религиозному органу, не имеющему непрерывного даров Святого Духа и апостольского преемства, которое имеется в Православной Церкви и требуется Священным Писанием (Еф. 3:21). Все спасенные делятся на два неравноправных класса – «помазанные духом» и «великое множество» «других овец». Это деление сохранится и в вечности.

Главным библейским доказательством 1914 г. считается второй сон Навуходоносора (Дан. 4), который сам по себе не выглядит как пророчество, но предстает таковым через сложное толкование. Срубленное во сне дерево представляет собой не Навуходоносора, а владычество Бога над землей через Израиль. Это дерево означает, что Божие правление в Иерусалиме прекратило свое существование в 607 г. до Р.Х. Дерево оставалось в узах на семь времен, которые отождествляют с временами язычников из Лк. 21:24. Семь времен, т.е. семь «пророческих лет» по 360 дней, пересчитаны в дни и затем эти дни обращены в годы с помощью принципа «день за год». Получилось 2 520 лет, «на протяжении которых на земле без вмешательства Бога господствуют державы этого мира». Эти годы закончились в 1914 г., когда «Иисус Христос стал Царем и начал править в Царстве Бога в 1914 году»¹⁴⁵⁰. Хотя Христос начал присутствовать на земле, однако в то же время Иегова поставил его царем на небе. Благодаря этому он тут же сбросил с неба сатану и его демонов, из-за чего на земле начались различные бедствия¹⁴⁵¹.

Практическим доказательством «невидимого присутствия» «свидетели» признают масштабы собственной проповеди¹⁴⁵².

Перейдем к событиям будущего. В настоящее время свидетели Иеговы утверждают, что великое бедствие начнется с нападения ООН на христианский мир и остальную часть Вавилона Великого. Бедствия и страдания наполнят всю землю, выйдут из строя системы жизнеобеспечения общества, люди будут бояться за свою жизнь. Попытки найти помощь в политических и коммерческих организациях будут безуспешными¹⁴⁵³. Затем на «народ Божий» нападет «Гог из земли Магог»: против них выступит многочисленное войско, «как туча, чтобы покрыть землю», а никакая человеческая организация не будет защищать последователей СИ¹⁴⁵⁴. В это же время «помазанники» будут «взяты на небо» в измененных телах¹⁴⁵⁵. Гарантией спасения для «великого множества» будет в это время регулярное участие в местных собраниях¹⁴⁵⁶. В это время от них уже не будет требоваться проповедь, но зато им, возможно, придется претерпеть какие-то материальные лишения¹⁴⁵⁷.

СИ отказываются ясно описывать дальнейшие события и сомневаются в реальности небесных явлений из Мф. 24:29 (померкшее солнце и проч.)¹⁴⁵⁸, предпочитая говорить сразу об Армагеддоне, в котором «Иегова оправдает свое владычество и освятит свое святое имя»¹⁴⁵⁹. В Писании говорится: И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон (Откр. 16:16). Цари земли вместе со своим войском собраны на брань, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его (Откр. 16:14, 19:19). Однако свидетели Иеговы полагают, что «место» не надо понимать буквально, т.к. в долине Мегиддо не смогут собраться все цари земные и их воинства, т.е. это некое состояние, положение¹⁴⁶⁰. Поэтому речь идет не о битве, а о том, «что противостоять Иегове будет весь мир»¹⁴⁶¹. Тем самым фактически воспроизводится нынешнее самоощущение противостояния всему миру во имя Иеговы и под началом Руководящего совета.

Отрицание последней битвы приводит к такой картине. Для уничтожения нескольких миллионов свидетелей Иеговы, рассеянных по всему миру, будет собрано великое войско, как бы покрывающее всю землю! Объединятся все народы земли! Сатана и демоны заставят человеческие правительства собрать войска против свидетелей Иеговы¹⁴⁶². Однако последние не пострадают и даже не будут реально участвовать в войне, т.к. вместо них будут сражаться Иисус с ангелами, а также умершие «помазанники»¹⁴⁶³. Итак, хотя свидетели Иеговы не находятся в одном государстве, не проживают компактно и не обладают военной мощью, против них соберется громадное войско по всему миру. Это похоже на манию величия, заставляющую забыть о всяких разумных рассуждениях. Эта доктрина – яркий пример того, что Словом Божиим для рядовых верующих в действительности является не Священное Писание, а «истины» «Сторожевой башни».

После победы и уничтожения неверных начнется тысячелетнее правление (мессианское царство) Иисуса, в котором его соправителями будут 144 000 «помазанников». «Помазанники», имея статус царственного священства, будут иметь духовные тела, они «будут применять искупительную жертву Христа на благо человечества в новом мире праведности»¹⁴⁶⁴, а также «помогать в устранении с земли всех последствий мятежа против владычества Иеговы»¹⁴⁶⁵.

Праведные умершие из числа «великого множества» и некоторые умершие в неведении неправедные будут воскрешены в начале тысячелетнего правления¹⁴⁶⁶. Все они сейчас пребывают в гадесе. Неправедные мертвые, которые знали волю Бога, но намеренно делали зло, не будут воскрешены. В настоящее время они находятся в символической геенне, из которой нет воскресения¹⁴⁶⁷.

Воскресение ранее умерших будет постепенным, дабы не вызвать демографического взрыва и правильно обучить воскрешенных, и займет все тысячелетие¹⁴⁶⁸. Пережившие великое бедствие люди будут иметь супружеские отношения и производить детей, по крайней мере вначале. Они будут заниматься работами по ликвидации последствий Армагеддона, подобно Ною и его сыновьям после великого потопа¹⁴⁶⁹. Они окажутся в состоянии Адама и Евы до грехопадения.

Земной рай для «других овец» носит у СИ действительно земной характер, не чуждый категорий экономической теории. Его главные признаки таковы: «Новый мир будет свободным от войны, жестокости, преступлений, несправедливости и нищеты. Это будет мир без болезней, горя, слез и даже смерти. В то время люди станут совершенными и будут вечно жить в счастье на райской земле»¹⁴⁷⁰. Под чутким руководством «помазанников» «верные обитатели духовной страны будут жить на земле, восстановленной до буквального рая, наслаждаясь целительными благословениями, изливаемыми из Нового Иерусалима»¹⁴⁷¹. «Другие овцы» и сами будут обучать воскрешенных неверных, для чего им будет со временем дано совершенное здоровье¹⁴⁷².

В конце тысячелетнего правления свидетели Иеговы ожидают освобождения из бездны сатаны, который успешно введет в заблуждение народы («группы людей»), после чего они будут уничтожены. Поэтому даже «другие овцы» в течение тысячелетия не только должны будут трудиться, созидая условия для райской земли, но неизменно проявлять бдительность, чтобы их не обманул сатана. Восставших грешников вновь ожидает вечное уничтожение.

Перед началом вечности мир вновь ожидают серьезные перемены. Так, будет упразднено тысячелетнее правительство, власть от Христа будет передана Иегове, Иисус перестанет быть Искупителем¹⁴⁷³. Окончательное изменение взаимоотношений Бога, Иисуса и людей заранее неизвестно, однако «помазанники» и в вечности будут иметь лучший статус: они получат бессмертие, нетление, царствование во славе и станут «“невестой” его Сына»¹⁴⁷⁴.

В частной эсхатологии СИ следуют за адвентистами: отрицают наличие у человека бессмертной души, верят в фактическое небытие людей после смерти и в последующее уничтожение грешников после суда над ними.

Таким образом, учение о 1914 г. является тем фундаментом, на котором свидетели Иеговы основывают свои притязания¹⁴⁷⁵. В частности, исключительно на этом учении основана экклезиология – учение о «верном и благоразумном рабе» и двух классах спасаемых. Без разрушения этой иллюзии, видимо, почти не имеет смысла дискутировать с ними по любым другим библейским вопросам. При этом утверждается, что Иегова благословляет лишь тех людей, кто поддерживает его организацию и принимает все изменения в доктрине, а также регулярно проповедует. Вероучительные изменения («новый свет») также являются важным элементом эсхатологии, потому что они объявляются необходимыми по пути приближения к Армагеддону¹⁴⁷⁶. Этот модернизм обычно обосновывается ссылкой на Притч. 4:18, хотя данный текст имеет исключительно нравоучительное, а не экзегетическое значение¹⁴⁷⁷.

Путаность и динамичность эсхатологических доктрин «свидетелей» ясно свидетельствуют об их происхождении не от Бога, но от земной и душевной мудрости (ср. Иак. 3:15). Так, они всерьез обсуждают вопрос, как могут все воскрешенные люди поместиться на ограниченной территории земного шара. В результате статистических выкладок получается, что на каждого воскрешенного приходится почти 0,4 га земли, «а этого больше чем достаточно для того, чтобы обеспечить себя пищей»¹⁴⁷⁸. В другой статье озвучиваются вопросы, которые «остаются пока без ответа»: «Что Иегова сделает для тех, кто умер, состоя в браке? Будут ли люди воскрешаться там, где они умерли? Или они воскреснут там, где живут их родственники?»¹⁴⁷⁹. Такого рода вопрошания выглядят резким контрастом в сравнении с ожиданиями верных увидеть Бога, как Он есть (1Ин. 3:2), увидеть лицо Бога (Откр. 22:4), Который обещает в вечности обитать с нами и творить все новое (Откр. 21:3, 5).

Свидетели Иеговы демонстрируют почти все худшие ошибки неопротестантов: «восхищение» праведников на небо перед скорбью, удвоение последних событий, отрицание исторической Церкви и пребывающих в ней даров Святого Духа, и т.д. При этом они дополняют их новыми фантастическими учениями. Отрицая ясные и однозначные библейские тексты (например, о городе Вавилоне великом, о битве Армагеддон, о девстве 144 000 помазанников последнего времени и др.), своим неоправданным аллегоризмом свидетели Иеговы исключают возможность всякого разумного библейского толкования.

Поэтому стоит особо сказать об эффективной индоктринации верующих через «богословие Армагеддона». С начала появления организации она приобретала новых адептов преимущественно за счет обещания скорого Армагеддона. До сих пор эта тема является одной из наиболее важных и часто повторяющихся в литературе СИ. Общение с рядовыми свидетелями Иеговы и изучение интернет-форумов показывает, что они действительно пребывают в напряженном ожидании этого события, в котором видят и наказание для всех своих противников, и заслуженную награду для самих себя. Как пишет бывший свидетель С. Ковтун, для них организация представляется единственным спасительным бункером от ужасов Армагеддона, в котором поэтому надо любой ценой удержать и собственных детей¹⁴⁸⁰.

В своей работе «Плата за рай» К. Кириллова приводит многочисленные примеры из изданий СИ, содержащие угрозы в адрес тех, кто до Армагеддона не примет их учение. По сути, каждая статья об Армагеддоне или обещанном земном рае является интерпретацией этой любимой темы. К. Кириллова справедливо находит здесь пример индоктринации фобии и дает следующую оценку: «Страшно то, что подобные заявления, наводящие ужас на обычных граждан и ассоциирующиеся у них только с самыми трагическими вехами в жизни человечества (мировые войны, массовые эпидемии, стихийные бедствия и т.д.), в данных текстах преподносятся как желаемое событие, единственная возможность для обретения счастья в иллюзорном раю. В связи с этим у адептов происходит полное искажение нравственных установок, критериев разделения добра и зла, формируется чувство ожесточенности по отношению ко всем лицам, не являющимся членами данного объединения»¹⁴⁸¹.

Никогда и ни в чем адепт не может быть уверен. Лишь постоянное безусловное послушание организации дает ему шанс. В этом отношении идея тысячелетнего царства, излишняя в классическом хилиазме, приобретает особое значение для СИ. Даже после Армагеддона и благословений тысячелетия верность людей снова будет испытана, потому что, оказывается, большинство воскрешенных «никогда еще не были испытаны в их вере». До воскрешения «они были частью злой системы вещей сатаны», а после воскрешения жили в раю и беззаботно служили Иегове. Вместе с «великим множеством» они должны пройти испытание на верность: «Будут ли эти миллиарды людей, достигнув совершенства, служить Иегове, если сатане будет дана возможность попытаться удержать их от этого?»¹⁴⁸² Таким образом, повторение (фактически домостроительное удвоение) событий конца великой скорби объясняется теми же причинами – испытать верность Богу. Авторы этой концепции не хотят замечать, что через многократные проверки они изображают бессильным и невсеведущим Самого Бога¹⁴⁸³, тем более что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (Иак. 1:13). Зачем нужна еще одна проверка для тех, кто уже пережил великое бедствие в рядах СИ? Почему эти «миллиарды людей» будут такими наивными, если они, в отличие от Адама и Евы, уже знали грех и наказание за него? На эти вопросы ответа нет. Свидетели Иеговы не хотят даже обсуждать их.

Многие исследователи, в т.ч. бывшие свидетели Иеговы, отмечают узость и неестественное упрощение их богословских взглядов¹⁴⁸⁴.

Итак, искажение богословия и связанное с ним искажение богопочитания и правильного пути духовной жизни ведут человека в вечность без истинного Бога. Неслучайны слова ап. Павла, что еретики Царства Божия не наследуют (Гал. 5:20–21). Оказавшись вне Бога, не узнав Его опытно в этой жизни, еретик лишается Его и навсегда. Свт. Игнатий (Брянчанинов) учит, что ересь представляет собой плотское мудрование: «Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатью и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами». Сущностью же всякой ереси является грех богохульства¹⁴⁸⁵.

Фантастичность, мозаичность и неустойчивость богословских построений свидетелей Иеговы как нельзя лучше иллюстрирует эти слова. И, несмотря на осознание внутренних противоречий, мало кто из еретиков обращается в православие¹⁴⁸⁶. Напротив, всеми силами они стараются оправдать свое вероучение, в основе которого лежит доверие Руководящему совету и доктрина о «невидимом присутствии» Иисуса Христа.

Изучение ключевой эсхатологической доктрины свидетелей Иеговы – о «невидимом присутствии» Иисуса Христа на земле с 1914 г. – распадается на два аспекта: 1) Почему именно 1914 г.? 2) Почему невидимое присутствие, а не видимое пришествие? Более важным является первый вопрос. Когда в 1914 г. не случилось обещанного Второго пришествия, то вместо изменения года было предложено его другое объяснение. Таким образом, следует начать со сна Навуходоносора и связанных с ним расчетов и исторических событий.

При анализе сна Навуходоносора из Дан. 4 свидетели Иеговы используют ряд допущений, которые в совокупности делают их толкование предметом не библейской оценки, а чисто человеческого доверия: 1) видят в сне «большее исполнение», чем просто период безумия Навуходоносора; 2) отождествляют «семь времен» Навуходоносора и «времена язычников» из Лк. 21:24; 3) называют эти времена годами по 360 дней каждый; 4) применяют к получившемуся сроку в 2 520 дней принцип «день за год» и получают период в 2 520 лет; 5) начинают этот период в 18-м году царствования Навуходоносора, когда он взял Иерусалим; 6) считают, что Иерусалим пал в 607 г. до Р.Х.

Текст Дан. 4 сам по себе не дает оснований видеть в нем «большее исполнение». Никогда так его не понимали отцы Церкви и позднейшие церковные толкователи¹⁴⁸⁷. Сам пророк относит его лично к царю, говоря: Господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! (4:16). Деревом для пророка является не некое царство, а ты, царь (4:19), и тебя отлучат от людей (4:22), но царство твое останется при тебе (4:23). В Писании обычен образ дерева как символ человека – праведного (Пс. 1:3) или неправедного (Пс. 36:35), уничиженного (Ис. 56:3) или могущественного (Ис. 2:13, Зах. 11:1–2); дерево может символизировать даже целое царство (Суд. 9:7–15, Ис. 10:18–19). Но, во всяком случае, нигде в Писании дерево не представляет собой символ божественной власти над миром, вопреки ложному толкованию свидетелей Иеговы¹⁴⁸⁸. Тем более странно, что семь времен безумия Навуходоносора представляются не как период уничижения языческой царской власти, а как ее возвеличение до максимальных пределов.

Как замечает пророк, все это сбылось над царем Навуходоносором (4:25). Обратим внимание на слова все это – они однозначно опровергают поиск «большего исполнения»¹⁴⁸⁹. Кроме того, в Дан. 4 не упоминаются ни престол Давидов, ни правитель на этом престоле. В свою очередь, и в пророчестве Иезекииля сними с себя диадему и сложи венец (Иез. 21:25–27) не говорится о наступлении периода всемирного господства язычников¹⁴⁹⁰.

Неясна продолжительность семи времен из Дан. 4:22. Традиционное понимание этих времен как обычных годов, видимо, противоречит истории Вавилонского царства, т.к. клинописные таблички оставляют не более 4 лет для времени безумия царя¹⁴⁹¹. Поэтому точнее принять толкование святых отцов (свв. Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, блж. Феодорита), которые видят в этих временах полугодия (время засухи и сезон дождей) и общее время безумия Навуходоносора тем самым исчисляют в 3,5 года¹⁴⁹².

Во всяком случае, нет причин для отождествления семи времен из Дан. 4:22 и времен язычников из Лк. 21:24. Строго по тексту Евангелия Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников, т.е. времена язычников должны начаться не до, а после Христа. В параллельных местах (Мф. 24:14, Мк. 13:10) говорится о проповеди Евангелия по всей вселенной, что в целом совершилось уже при апостолах (Рим. 10:18, Кол. 1:23) и никак не относилась ко временам прор. Даниила.

В Предании есть несколько основных толкований времен язычников из Лк. 21:24: как пророчество 1) о попрании Иерусалима до скончания мира¹⁴⁹³, 2) об истреблении языческих народов или об их обращении ко Христу¹⁴⁹⁴, либо 3) о призвании язычников в Церковь Христову, об оскудении Церкви перед Вторым пришествием и о вхождении в нее остатка из иудеев (Рим. 9–11)¹⁴⁹⁵. В конечном счете, все три варианта говорят об одном и том же: что Иерусалим до конца не будет принадлежать иудеям вплоть до времен антихриста, который придет во имя свое, а евреи его примут (Ин. 5:43). Вместо иудеев в Церковь Христову войдут язычники, и так тоже будет до самого конца, пока язычники не оскудеют в Церкви. Наконец, наряду с уменьшением христиан из язычников в Церковь войдет остаток из евреев, которые все же отвергнут антихриста, и тогда надо восклониться и поднять головы, потому что приближается избавление ваше (Лк. 21:28).

Во всяком случае, по тексту Лк. 21 времена язычников никак не указывают на утрату Богом Своего суверенного правления над миром.

Доктрина о «невидимом присутствии» совершенно искажает образ Христа на земле. Присутствие Христа две тысячи лет назад было благотворно для Его современников: они становились очевидцами силы и славы Бога. Нынешние еретики не могут представить аналогичных божественных доказательств своей вести.

Прочие аспекты толкования сна Навуходоносора во многом заимствованы Расселлом у адвентистов. Однако перенос акцентов исключительно на Дан. 4 делает аргументацию свидетелей Иеговы еще более уязвимой. Так, «день за год», по сути, уже не является универсальным библейским принципом, как у адвентистов. Он применяется только и исключительно в отношении дней из «семи времен» сна Навуходоносора. Во всех остальных случаях названные в Писании дни СИ понимают буквально и отождествляют с событиями из собственной истории:

1) 1260 дней Откр. 11:3 (а также «время, времена и полвремени» из Дан. 7:25 и 12:7 и 42 месяца из Откр. 11:2 и 13:5) – период с декабря 1914 г. по июнь 1918 г. (начало тюремного заключения Рутерфорда)¹⁴⁹⁶. Добавляя три с половиной дня смерти двух свидетелей (Откр. 11:9–11) и толкуя их символически, но также не как «день за год», свидетели Иеговы приходят к 1919 г. как дате назначения «верного и благоразумного раба»¹⁴⁹⁷;

2) 1260 дней из Откр. 12:6 (а также «время, времена и полвремени» из Откр. 12:14) – период после освобождения Рутерфорда из тюрьмы, с весны 1919 г. по осень 1922 г., «когда испытавший восстановление класс Иоанна обретал новые силы и реорганизовывался»¹⁴⁹⁸;

3) 1290 дней (Дан. 12:11) – период с начала 1919 г. по осень 1922 г.¹⁴⁹⁹, когда была возобновлена проповедническая деятельность исследователей Библии и организована Лига Наций;

4) 1335 дней (Дан. 12:12) – период с осени 1922 г. по конец весны 1926 г., в течение которого отказались устанавливать сроки воскресения мертвых и восстановления рая на земле, а также с большей энергией взялись за дело проповеди¹⁵⁰⁰;

5) 2300 вечеров и утр (Дан. 8:14) – период с июня 1938 г. по октябрь 1944 г., когда вносились поправки в устав ОСБ с целью уточнения теократического порядка¹⁵⁰¹.

Казалось бы, в этих круглых числах следует видеть годы по принципу «день за год», если он является реальностью. Однако СИ толкуют их как реальные дни, кроме трех с половиной дней из Откр. 11:9–11, но и здесь принцип «день за год» не применяется. Таким образом, согласно самим свидетелям Иеговы датированные библейские пророчества должны толковаться без пересчета в годы. Следовательно, этот подход должен применяться и к сну Навуходоносора, т.к. в тексте Дан. 4 нет никаких указаний на принцип «день за год».

Кроме того, обращает на себя внимание, что свидетели Иеговы нигде, кроме Дан. 4, не видят «пророческого года» по 360 дней. «Время, времена и полвремени» из Откр. 12:14, Дан. 7:25 и 12:7 – это в конечном счете не «пророческие годы» общей продолжительностью точно в 1260 дней, как у адвентистов, а два периода приблизительно в три с половиной астрономических года с декабря 1914 г. по июнь 1918 г. и с весны 1919 г. по осень 1922 г. В толкованиях СИ на другие библейские пророчества о годах (например, Ис. 7:8, 23:15–17, 38:5; Иез. 29:11; Дан. 9:2, 11:6, 11:8, 11:13) их также не переводят в дни. Таким образом, «пророческий год» в эсхатологии свидетелей Иеговы нигде не применяется, кроме сна Навуходоносора, хотя в Дан. 4 на такой метод интерпретации нет даже намека.

В совокупности «пророческий год» и «день за год» дают картину крайне непоследовательную и уникальную во всем Священном Писании. Вначале времена переводятся в годы, затем годы объявляются пророческими, а полученное количество пророческих дней вновь пересчитывается в годы. Конечно, такое толкование противоречит обычным правилам герменевтики и принципу «Писание само объясняет себя», на котором вроде бы настаивают свидетели Иеговы¹⁵⁰².

Следующая проблема «пророческого периода» в 2 520 лет – его очевидная цельность и единообразие. Это означает, что в нем не сказано о Боговоплощении и создании Церкви. Вместе с тем, Боговоплощение, Распятие и Воскресение Сына Божия изменяют взаимоотношения человечества с Богом. Даже с арианской точки зрения свидетелей Иеговы это пророчество должно было отразить помазание воплощенного Сына Божия, который должен был стать «решением всех проблем, которые возникли из-за мятежа Сатаны, и основанием, на котором должны зиждиться все мероприятия Бога», потому что в нем «должны были сойтись лучи всех пророчеств»¹⁵⁰³. Когда на земле появились дети Божии, помазанные Святым Духом, они не могли оказаться вне Божьего владычества, которого якобы не было на земле. Конечно, если бы сон Навуходоносора был пророчеством, то все эти события нашли бы в нем свое отражение. Но сон был лично о Навуходоносоре, а не о Христе.

В свою очередь, в Новом Завете нигде прямо не говорится о невидимом присутствии Христа и его начале в 1914 г. Пытаясь преодолеть это молчание, свидетели Иеговы вводят доктрину о различении владычества и правления Иеговы.

Бог владычествует над миром: Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает; Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды (Пс. 102:19, 144:13). Однако свидетели Иеговы в рамках учения о «невидимом присутствии» различают владычество и правление Бога: хотя Иегова всегда владычествует над миром, но над Израилем Он непосредственно правил лишь до свержения Седекии. После него все царства мира находятся под владычеством сатаны¹⁵⁰⁴. В ряду последующих промежуточных «Божьих царств» они называют:

1) установленное в день Пятидесятницы «Царство Сына Божьей любви» (в котором Сын Божий якобы имеет власть лишь над помазанными христианами);

2) появившееся в 1914 г. «царство нашего Господа и его Христа», в котором он получает власть над всем миром;

3) имеющее возникнуть после Армагеддона тысячелетнее правление Христа;

4) после чего он передаст Царство Богу, а сам лишится царского статуса¹⁵⁰⁵.

В действительности первое из промежуточных царств не имеет существенного значения, а тысячелетие остается предметом будущего. Доктрина свидетелей Иеговы утверждается на 1914 г., поэтому они придают эсхатологическое значение свержению Седекии в 607 г. до Р.Х. (Иез. 21:25–27) и следующим образом характеризуют иудейских царей: «Цари на самом деле сидели на престоле Иеговы, они царствовали от его имени», были его представителями¹⁵⁰⁶.

Однако, заключив завет с Авраамом, а затем и с Моисеем, Бог особенным образом заботился о еврейском народе задолго до появления царей. Так считают и сами «свидетели»: до царей «Бог правил израильтянами, учитывая, что они несовершенны»¹⁵⁰⁷. Например, особо выделяя эпоху Иисуса, они пишут: «Этот период истории Израиля показал, насколько успешно правление Иеговы»¹⁵⁰⁸. Таким образом, начало «правления» Бога над Израилем никак не связано с царем.

Точно так же и появление царя не привело к новым взаимоотношениям с Израилем. Просьба о царе была проявлением недоверия евреев Богу, и поэтому Господь говорит прор. Самуилу: Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (1Цар. 8:7). Тем не менее, Бог дал им Саула и последующих царей. Это означает, что престол Господень – это не синоним божественной теократии, а помазанный царь не является единственной формой этой теократии. Например, во дни нечестивейшего Манассии Бог заботился о народе, хотя этот царь был явным богопротивником и всеми силами препятствовал божественной теократии, как о том свидетельствует Сам Господь (ср. 4Цар. 21). Подобным образом во времена Ровоама, говорит Писание, грешил не только сам царь, но и весь народ: делал Иуда неугодное пред очами Господа, и далее перечисляются все грехи Иуды (3Цар. 14:22–24). Даже после плена такого нечестия более не было в Израиле, поэтому правление Манассии и других нечестивых царей разрушает идиллию прямого владычества Бога (теократии) свидетелей Иеговы, т.к. Он не наказывал грешников и не ставил Себе праведных царей.

В эпоху разделенных царств Бог лично свергал и назначал царей не в Иудее, как можно было бы ожидать, а в Израиле, направляя для этого пророков, которые помазывали новых царей (3Цар. 14:10, 16:10–13, 21:20–22; 4Цар. 9:1–8). Это противоречит доктрине «божественной теократии», потому что она не относится к Северному царству. Однако Бог говорит иначе: восставит Себе Господь над Израилем царя, который истребит дом Иеровоамов в тот день (3Цар. 14:14). Бог обещает восставить царя над Израилем Себе, т.е. Он считал Израиль Своим наряду с Иудеей¹⁵⁰⁹.

И до царей, и после них Бог управлял еврейским народом, пока не разорвалась завеса и Он не отверг этот народ вовсе, сохранив лишь остаток из него для Себя (Рим. 11:5). Например, Бог заботится о возвращении евреев из плена и строительстве храма (Езд. 6:22, 8:23). Пророки следующим образом описывают взаимоотношения Бога и Израиля после плена: Я с вами, говорит Господь Саваоф. Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь! (Агг. 2:4–5). И в другом месте: Я возлюбил вас, говорит Господь (Мал. 1:2). Как и раньше, Бог требовал от евреев, а особенно от священников деятельного покаяния в ответ (Мал. 1:9, 2:1–2).

Когда же завершилось «правление» Бога над Израилем? Как ни странно, «свидетели» занимают в этом вопросе правильную позицию: когда иудеи распяли Христа, а Бог создал Церковь¹⁵¹⁰. Но это лишает всякого значения дату разрушения Иерусалима при Седекии.

Таким образом, домостроительное значение в деле Божественного правления над миром и верными людьми имеет не царская власть как таковая, но данные Давиду обетования о Царе из числа его потомков, т.е. Царство Христово. Это Царство началось не в эпоху царей Израилевых, а лишь при Иисусе Христе. От Его дней и доныне идет Царство благодати, в которое верные призываются через Церковь. Однако это царство уже носит в себе будущее Царство славы. Поэтому для объяснения образа того, как Царство славы придет в мир, Писание безразлично использует не только слово «пришествие» (παρουσία), но и «явление» (ἀποκάλυψις), и «откровение» (ἐπιφάνεια). Если «пришествие» более говорит о неожиданности Царства, то «явление» его и «откровение» – о том, что оно не будет создано из ничего, но уже есть, и лишь откроется, явится с видимым приходом Христа¹⁵¹¹.

По сути, свидетели Иеговы считают само собой разумеющимся, что Господь говорил о Царстве Божием не для слушателей, т.к. это Царство якобы должно было наступить лишь через 19 веков. Однако в Новом Завете это Царство выступает уникальной возможностью для современников. Например, Господь говорит книжнику: недалеко ты от Царствия Божия (Мк. 12:34). Эти слова понятны, если истолковать их в смысле правильной веры книжника, которая будет способна ввести его в Церковь и сделать соучастником церковной благодати. Ведь от этой беседы до дня Пятидесятницы прошло менее двух месяцев. Но если сводить Царство к 1914 г., то слова Спасителя оказываются бессмысленными. Христос призывает современников и христиан всех веков: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). И чуть позже добавляет: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7:7). Ясно, что эти словам соответствует не ожидание «невидимого присутствия» через много веков, но переживание Царства Божия как открывшейся в Церкви благодати Святого Духа¹⁵¹².

Господь самовластно послал ученикам от Отца Святого Духа, потому что Он пошел к Отцу (Ин. 16:7). Итак, уже по вознесении Христос имел полноту Своей славы и власти. Образно Писание говорит об этом, называя Спасителя прошедшим небеса (Евр. 4:14), превознесенным выше небес (Евр. 7:26), сидящим одесную престола величия на небесах (Евр. 8:1), или на высоте (Евр. 1:3), или на престоле вместе с Отцом (Откр. 3:21¹⁵¹³). Поэтому нет ничего, что Он мог бы добавить к Своей славе и власти в 1914 г. Задолго до этого года Он имел всякую власть на небе и на земле (Мф. 28:18), так что все было покорено под ноги Его (Еф. 1:22). Воссев на престоле с Отцом (Откр. 3:21), Господь Иисус Христос тем самым стал превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:20–21). Он получил полную власть над вышним Иерусалимом (Гал. 4:26), духовным Израилем, т.е. над Церковью¹⁵¹⁴. Поэтому совершенно недопустимо утверждать, что Иерусалим пребывал в рабстве после вознесения Господня и до 1914 г.

Царство Христово проходит в своем развитии два этапа. Сейчас идет Царство благодати, в котором Сын Божий, обладая полнотой власти, осуществляет ее преимущественно над верными, а над прочими осуществляет господство как Творец. При этом дары Божии самовластно распределяет Дух Божий (1Кор. 12:4–11), освящая верных (1Пет. 1:2). После Второго пришествия наступит Царство славы с полнотой господства над верными и над врагами¹⁵¹⁵.

Поэтому, когда свидетели Иеговы цитируют притчу о минах (Лк. 19:11–27), где человек высокого род намеревается отправиться в дальнюю страну, чтобы получить себе царство (ст. 11)¹⁵¹⁶, они не понимают, что в этой притче идет речь не о теперешнем безвластии Сына Божия, а о будущем Царстве славы. Начало этого Царства будет соединено с судом, как и показано в притче о минах (ст. 15 и след.), а также со славой, наградами и наказаниями. Однако у свидетелей Иеговы в 1914 г. суд не начался, что противоречит притче; равным образом у них еще нет ни славы, ни наград, ни наказаний, а только проповедь и деятельность «верного раба» (о чем в притче не сказано)¹⁵¹⁷.

Итак, после Пятидесятницы Господь имел ту же власть над Своей Церковью и всем миром, что и сейчас. Об этом говорит Он Сам (Мф. 28:18). На начало этой власти во дни Римской империи указывает и древнее пророчество (Дан. 2:44)¹⁵¹⁸. Ап. Петр, цитируя другое пророчество воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его (ср. 1Пар. 17:11–14), объявляет его исполнение в день Пятидесятницы (Деян. 2:30–36). И ап. Петр, и цитированное им пророчество подчеркивают телесность Христа и его человеческое происхождение от Давида. Конечно, ничего это нет в «духовном теле» «воскрешенного» Христа – «архангела Михаила»¹⁵¹⁹.

Практическим следствием из учения о 1914 г. для свидетелей Иеговы является доктрина «духовного рая».

Как будто пародируя церковный опыт духовных благодатных даров верующих, свидетели Иеговы предлагают учение о «духовном рае», участниками которого якобы являются все «свидетели»: «Выражение “духовный рай” прочно вошло в наш теократический лексикон. Оно описывает уникальную духовную атмосферу, которая позволяет христианам иметь мирные отношения с Богом и друг с другом»¹⁵²⁰.

Это учение является необходимым для них следствием наступления царства Христова с 1914 г.¹⁵²¹ и избрания ВИБР в 1919 г.¹⁵²² В иеговистском «духовном раю», согласно их доктрине, должны находиться все практикующие адепты. Если человек не чувствует в себе признаков «рая», он на неверном пути. В одной из типичных статей на эту тему говорится: «Они искренне любят друг друга и молятся, чтобы святой дух помог им развивать это качество… В целом братство Свидетелей Иеговы уникально. В нем нет разделений и национальной вражды… Среди них царит единство, которое невозможно описать, его можно лишь почувствовать самому… В духовном раю нет места жадности, безнравственности и эгоизму»¹⁵²³. В статье, впрочем, делается оговорка, что «Свидетели Иеговы несовершенны. Иногда между ними возникают трудности во взаимоотношениях». Однако это несовершенство – не более и не менее – такое же, «как это случалось и с апостолами Иисуса»¹⁵²⁴.

Предлагается и точный путь для достижения «духовного рая»: «Прежде всего, необходимо поддерживать связь с собранием Свидетелей Иеговы, изучать с ними Библию и приобретать библейские знания – основу духовного рая… Нужно регулярно читать Слово Бога и обдумывать прочитанное… Неоценимая возможность обращаться к Богу в молитве с полной уверенностью, что он слышит вас,– важная часть духовного рая… Со временем благодаря библейским знаниям ваша жизнь изменится к лучшему, и в итоге вы захотите рассказывать о Боге другим»¹⁵²⁵. Как видно, путь для достижения «духовного рая» исключительно интеллектуальный – идеологически правильное чтение Библии по лекалам свидетелей Иеговы, одобренная ОСБ молитва и, конечно же, активная проповедь. Нет даже намека не только на обожение и участие в таинствах, но и на деятельное выполнение заповедей Божиих, дела милосердия и проч. Гарантией рая выступает чтение Библии в интерпретации ОСБ плюс проповедь.

Как видно, обретение «мысленного рая» или правильного духовного устроения является вопросом, скорее, техническим – это как бы обязательный результат правильной веры и послушания заповедям ОСБ. Если понятие борьбы со страстями, хотя бы грубыми, им обычно известно, то реалии богообщения оказываются им совершенно неясны. Такая цель, по существу, и не ставится. Таким образом, «свидетель», что бы он ни говорил, в действительности находится не только вне истинной Церкви Христовой, но и вне ее плодов – вне благодатного Царства Христова. Они становятся подобными человеку, которого описал прп. Макарий Великий: «Как одетый в убогую ризу, если видит себя во сне богачом, то, встав от сна, опять видит себя бедным и обнаженным: так и рассуждающие о духовном, по-видимому, говорят последовательно; но поскольку то, о чем говорят, не подтверждено в уме каким-либо опытом, силою и удостоверением, то останавливаются они на какой-то мечте… Кто ведет речь о духовном, не вкусив того сам, тот уподобляется человеку, который при наступлении дневного зноя идет пустым полем и, томясь жаждою, описывает источник, струящийся водою, изображая себя пьющим, тогда как засохли у него уста и язык от палящей их жажды»¹⁵²⁶.

Дело в том, что настоящее движение по «лествице добродетелей» не происходит безболезненно. Ап. Павел, благовествовавший о Царстве Божием, предупреждал, что в него надлежит войти многими скорбями (Деян. 14:22). Выражая общее святоотеческое мнение, прп. Макарий Великий напоминает, что «в сию меру не вдруг достигают люди, и то разве трудами, скорбию, великим подвигом»¹⁵²⁷. О том же говорит и прп. Марк Подвижник, составивший особое Слово о духовном рае и законе: «Могут сие (постигать) не все, а лишь те, которые злостраданием отчасти приобрели бесстрастие… Когда услышишь Писание, поведающее относительно рая, Адама и змия, внимай бесстрастно своему сердцу, и найдешь, что рай есть слово Божие; наслаждение в нем – причастие Святого Духа; змий же, убивающий преслушанием, есть пресмыкающееся сладострастие, чрез дружество приползающее и прельщающее нас вкусить от древа (запрещенного), то есть от попечения житейского… Тьма, бывающая от объядения и попечения (житейского), умерщвляет душу, изгоняя ее из духовного слова и лишая Божественного действия»¹⁵²⁸. Однако ясно, что слова о злострадании, бесстрастии и умерщвлении души вследствие страстей бесконечно далеки от «духовного рая» свидетелей Иеговы.

Одного лишь человеческого желания стать безгрешным недостаточно, если благодать Божия не покроет наши немощи и не поможет преодолеть страсти. Поэтому свидетели Иеговы вынуждены прятать свою страстную природу под личиной внешнего благочестия и дружелюбия. Бывший «свидетель» С. Ковтун, подробно проанализировав внутреннее содержание «духовного рая», оценивает его следующим образом: «Если дать определение отдельному адепту организации “Свидетели Иеговы”, то, пожалуй, наиболее точным будет слово “лицедей”… Как показывает практика, эмоции и настрой “возвещателей Царства” очень часто зависят напрямую не от внутреннего содержания человека, а надиктованных в “Сторожевых Башнях” и других публикациях Общества установок. И порой такая зависимость требует поистине театрального мастерства»¹⁵²⁹. В результате для рядовых адептов убежденность собственного пребывания в «духовном раю» нередко составляет немалую психическую проблему. Они не чувствуют в себе реальных благодатных даров Святого Духа, лишены таинств и возможности обожения, да и внешние обстоятельства их жизни, как правило, далеки от райских.

Поэтому неудивительно, что уровень психических расстройств у свидетелей Иеговы, по оценкам психиатров, выше среднестатистического¹⁵³⁰. Американский психотерапевт Ноэль Баттен провел обширное исследование негативного влияния ОСБ на рядовых верующих после того, как столкнулся с феноменальным количеством обращений адептов с жалобами на депрессию и утомляемость. К своему удивлению, он обнаружил, что они умели бессознательно использовать форму прямого клинического гипноза, когда шла речь о допустимости пребывания собеседника вне ОСБ и о переливании крови. В свою очередь, их способность отвечать на некоторые вопросы была нарушена с помощью гипноза, который Баттен идентифицировал как ранний клинический гипноз Фрейда. По его мнению, изучавший психологию Дж. Рутерфорд ввел в 1914 г. этот способ гипноза в практику встреч свидетелей Иеговы. На примерах из «Сторожевой башни», изучения материалов в собраниях и при личных библейских встречах Баттен показывает, что с тех пор методика остается неизменной. Он приводит много примеров, как рядовых адептов, в т.ч. несовершеннолетних, индоктринация приводит к депрессиям, усталости, эпилепсии и раку, а также к смерти из-за отказа переливать им кровь и других факторов¹⁵³¹. Важным способом индоктринации является подмена понятий¹⁵³².

Хотя СИ пропагандируют самооценку как высоконравственных людей, однако в действительности члены ОСБ остаются обычными падшими грешниками. Так, от запоев страдал второй президент ОСБ Рутерфорд, что не помешало ему создать нынешнюю властную вертикаль; в западной прессе в связи со СИ постоянно муссируются темы педофилии, разврата и двойных стандартов по отношению к руководству и рядовым членам. Однако идеальным решением всех проблем признается увеличение времени проповеди, а в идеале – полновременное служение. Оказывается, служение общего или хотя бы подсобного пионера (соответственно 840 часов в год и 50 часов в месяц), кроме приближения к Иегове, помогает больше ценить истину, учит не переживать о собственных проблемах, укрепляет веру и даже семейные отношения¹⁵³³.

Ясно, что на практике увеличение времени проповеди и чтения «Сторожевой башни» не избавляет от последствий первородного греха. Поэтому ОСБ улучшает статистику нравственной чистоты своих членов через немедленное лишение общения публично уличенного грешника.

Таким образом, с точки зрения православной аскетики, «свидетелям» предлагается путь прелести. По слову свт. Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это «повреждение естества человеческого ложью… Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину». Свт. Игнатий объясняет и механизм действия прелести: «Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти»¹⁵³⁴.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) показывает и главную причину прелести: «Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы… Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную: в бесовскую прелесть»¹⁵³⁵. Излишне говорить, что не только свидетели Иеговы, но и прочие неопротестанты не считают необходимым приносить Богу истинное покаяние и показывать его плоды. Протестант уже «спасен по вере», а свидетель Иеговы достиг «праведности», пока принадлежит к ОСБ, выполняет минимум нравственных норм и регулярно проповедует. Тем самым они принимают на себя последствия неложного грозного слова святителя.

Каждая ересь искажает образ Бога, почитание и поклонение Ему. Однако именно у свидетелей Иеговы достигает верхней точки непонимание новых взаимоотношений Бога и прославленных людей, характерное для всех неопротестантов. Они предлагают даже не столько секулярную, сколько ужасную в своей казарменности и неотвратимости версию общеобязательного рая. Приведем здесь вывод из поучительного исследования К. Кирилловой о рае свидетелей Иеговы: «Будущий рай представляет собой тоталитарное государство, управляемое “верным и благоразумным рабом”. Как и во всяком тоталитарном государстве, в нем будет полное отсутствие инакомыслия и самостоятельности даже в самых незначительных поступках. Любое проявление непослушания будет караться смертью. Жизнь на земле ничем принципиально не будет отличаться от обычной человеческой жизни с той только разницей, что будут безжалостно уничтожены подавляющее большинство людей и все созданное ими культурное наследие. На смену им придут все те же примитивные тексты-инструкции, издаваемые ВИБРом, и распорядок дня будет включать обязательное их изучение. Любое проявление индивидуальности будет восприниматься как влияние Сатаны и следствие “гордыни”, а потому будет немедленно пресекаться. Строгое повиновение и жизнь в постоянном страхе нарушить тоталитарный распорядок, постоянный контроль старейшин за самыми интимными сторонами жизни принудительно счастливых иеговистов – вот какое будущее ожидает человечество на протяжении всей Вечности. Если бы последствия иеговизма не были так ужасны, можно было констатировать, что данное учение может по праву занять достойное место среди таких признанных антиутопий, как “Мы” Замятина или “1984” Оруэлла»¹⁵³⁶.

Вместе с тем, наряду с неутешительными практическими выводами, доктрина 1914 года строится на ложном историческом основании – ошибочной датировке падения Иерусалима и семидесятилетнего вавилонского плена.

Свидетели Иеговы относят начало плена и падение правительства последнего законного иерусалимского царя Седекии к 607 г. до Р.Х. Главной опорной точкой для выявления этого года называется 539 г. до Р.Х. – год захвата Киром Вавилона. От указа Кира, который последовал через один-два года, на семьдесят лет назад отсчитывается искомый 607 г. Библейская энциклопедия свидетелей Иеговы в статье о хронологии демонстрирует противоречивое отношение к историческим источникам. С одной стороны, для 539 г. показано полное доверие к языческим сведениям. Однако при датировке года падения Иерусалима, наоборот, озвучивается пренебрежительная оценка целой группы исторических и астрономических свидетельств, которые якобы не заслуживают доверия и вообще серьезного отношения¹⁵³⁷.

Сама по себе библейская хронология, в т.ч. примерно 500-летний период истории библейских царей, является относительной. Библия не только не связывает датировки с нашей христианской эрой, но и с трудом увязывается с событиями всемирной истории. Кроме того, в Библии нет сведений о солнечных и лунных затмениях, что позволило бы привлечь на помощь астрономов. Поэтому для привязки библейских событий к нашей временной шкале необходимо сопоставить их с теми событиями, которые уже имеют точные датировки. Поэтому исследователь волей-неволей должен в этом вопросе опираться на языческие исторические данные. Они позволяют уверенно идентифицировать два события: падение Иерусалима в 587/586 г. и первый год царствования Кира в Вавилоне в 538/537 г. Однако для поддержания учения о 1914 г. свидетели Иеговы отвергли более точные научные данные о 587 г. в пользу других научных данных о 538 г.¹⁵³⁸ Благодаря этому они отодвигают начало царствования Навуходоносора на 20 лет назад (к 624 г.), что при продолжительности правления в 43 года завершает его царствование в 582 г.¹⁵³⁹ Образуются избыточные 20 лет с учетом списков вавилонских царей. На это свидетели Иеговы отвечают, что этот срок был просто утерян в ненадежных древних источниках.

Однако сами эти источники показывают единодушие в отвержении даты 607 г. Подробно пишет об этом бывший старейшина СИ К.О. Йонссон, который через изучение древней хронологии не только сам вышел из ОСБ, но и сумел в своей книге убедительно доказать правильность научной датировки (588/587 г. до Р.Х.)¹⁵⁴⁰. Изложим его основные аргументы.

Ч. Расселл ошибочно относил первый год Кира к 536 г., приходя отсюда к 606 г. как году падения Иерусалима. Кроме того, он ошибочно считал «нулевой» год, что на год уменьшило срок в 5 250 лет. Исправление его ошибок заняло некоторое время. В 1940-х гг. первым годом Кира был признан вначале 537, а затем 538 г., хотя его указ о позволении вернуться евреям из плена (1Езд. 1:1–4) отнесен к концу первого года, т.е. к началу 537 г. В настоящее время воцарение Кира, в согласии со светскими источниками, отнесено к 539 г.¹⁵⁴¹

Вместе с тем, ОСБ отвергает светские источники (канон Птолемея и летоисчисление по Олимпиадам в соответствии с Диодором, Юлием Африканом и Евсевием) как в дате опустошения Иерусалима, так и в датировках правления Ксеркса и Артакеркса I. Однако последние данные более надежны, чем более древние.

О дате начала правления Навуходоносора, а также о датах и непрерывности общепринятых в науке периодов правления царей можно узнать из следующих источников:

1) ранние историки – вавилонский священник Берос, нововавилонские хроники, Царский канон, сохранившийся в справочных таблицах Птолемея, а также Урукский список царей;

2) ряд независимых древних документов – различные царские надписи, особенно Nabon. 18 и 8 (the Hillah stele), Nabon. H 1,B (стела Адда-гуппи);

3) экономико-административные и правовые датированные документы за каждый год нововавилонского периода позволяют точно датировать время правления царей, в том числе и по отношению друг к другу¹⁵⁴²;

4) просопографические свидетельства клинописных табличек показывают непрерывную деловую и частную жизнь на протяжении всего периода;

5) независимая египетская хронология того же периода показывает достоверность вавилонской¹⁵⁴³;

6) семь найденных астрономических табличек показывают непрерывность вавилонской хронологии в нескольких абсолютных датах VII и VI вв. до Р.Х. Например, астрономический дневник VAT 4956 содержит множество наблюдений за 5 месяцев 37-го года царствования Навуходоносора (месяцы 1, 2, 3, 11 и 12). Около 30 наблюдений положений Луны и планет записаны настолько точно, что этот 37-й год можно однозначно идентифицировать как 568/567¹⁵⁴⁴.

Все эти неопровержимые свидетельства позволяют сделать однозначный вывод о следующей хронологии нововавилонских царей:

Таблица 3. Хронология нововавилонских царей (по К.О. Йонссону)¹⁵⁴⁵

Следовательно, первый год Навуходоносора – 604/603, а 18-м годом (годом разрушения Иерусалима) является 587/586 г.

Одним из весомых аргументов в пользу 607 г. выступает уверенность свидетелей Иеговы в том, что плен начался в год разрушения Иерусалима и продолжался после этого ровно 70 лет. Однако от разрушения Иерусалима (586/587 г.) до падения Вавилона (539 г.) прошло лишь 48 лет. Иосиф Флавий в книге «Против Апиона» (1.21) также говорит о пятидесяти годах разрушения храма¹⁵⁴⁶. Поэтому в пророчество Иеремии о семидесяти годах плена (Иер. 25:10–12), видимо, следует включать и время после битвы при Кархемише (605 г.), когда Навуходоносор не только победил Египет, но и сделал данниками царей области Хатти (т.е. Сирию, Ливан, Палестину и Финикию). В результате после осады Иерусалима в третий год царствования Иоакима (Дан. 1:1), т.е. в 605 г., в Вавилон отправилась первая партия пленников, включая Даниила и трех отроков (Дан. 1:1–6). В том же году Навуходоносор стал вавилонским царем¹⁵⁴⁷. Во всяком случае, период разрушения города был короче времени плена. Дата завершения плена должна учитывать таинственного Дария Мидянина (Дан. 5:31 и др.), под которым понимается персидский правитель Губару (Гобрий), умерший через полгода после этого¹⁵⁴⁸. Следовательно, хотя первый полный год Кира 538, но воцарился он после Дария, т.е. в 537 г. А вернулись евреи в Иерусалим после сборов и путешествия, т.к. в 536 г., поэтому с первой депортации (605 г.) прошло ровно 70 лет¹⁵⁴⁹.

Когда прор. Иеремия писал пленникам в Вавилон из Иерусалима пророчество о негодных смоквах, он упоминал о царе, сидящем на престоле Давидовом (Иер. 29:16). Иными словами, согласно пророку, плен уже начался, а «теократия Иеговы» еще не завершилась, что противоречит заявлениям ОСБ. Если относить начало плена Даниила к 617 г.¹⁵⁵⁰ или, точнее, к первому году Навуходоносора (Дан. 1:1, Иер. 25:1) по хронологии ОСБ, т.е. к 624 г.¹⁵⁵¹, то пребывание Даниила в плену продолжалось (до 539 г.) около 90 лет, что на двадцать лет превышает срок пророчества Иеремии.

Неверно и утверждение ОСБ об опустошении и запустении Иуды (2Пар. 36:20–21) как периоде, когда землю забросили и совершенно не возделывали¹⁵⁵². Во-первых, в этом тексте не указывается начало периода опустошения. Кроме того, прор. Иеремия приводит слова Божии: Множество пастухов испортили Мой виноградник… и в запустении он плачет предо Мною; вся земля опустошена (Иер. 12:10–11). Однако Господь сказал это еще до разрушения Иерусалима. Поэтому запустение и опустошение периода плена относительны.

Итак, семь упоминаний о семидесяти годах в Ветхом Завете при ближайшем рассмотрении говорят о разных семидесятилетиях – частью о годах служения народов «для Вавилона» (Иер. 25:10–12; 29:10; Дан. 9:1–2; 2Пар. 36:20–23), а частью о годах осуждения Иерусалима и городов Иуды и о посте иудеев (Зах. 1:7–12; 7:1–7 и Ис. 23:15–18).

В качестве важнейшего доказательства своей доктрины свидетели Иеговы используют многозначность греческого слова «παρουσία». Это слово 24 раза встречается в Новом Завете и в отношении возвращения Иисуса Христа традиционно переводится как «пришествие». Например, в вопросе апостолов на Елеонской горе из Мф. 24:3: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (παρουσίας) и кончины века?

Вместе с тем, первое словарное значение слова παρουσία – «присутствие, наличие». Значение «прибытие, приход» стоит в словаре И.Х. Дворецкого вторым (как и у А.Д. Вейсмана), а третье значение («присутствие») дано с пометкой NT¹⁵⁵³. Свидетели Иеговы во всех 24 случаях переводят это слово как «присутствие». Например, цитированный стих выглядит у них так: «Скажи нам, когда это будет и что будет признаком твоего присутствия и завершения системы вещей?» (Мф. 24:3, ПНМ).

Благодаря этому свидетели Иеговы делают Второе пришествие не только тайным и «духовным», понятным лишь верным христианам, но и растягивают его на неопределенно долгий промежуток времени. Цель такого длительного невидимого присутствия Иисуса – приготовить всех ко Второму пришествию и даровать особые полномочия избранному им «божьему каналу» в целях всемирной проповеди¹⁵⁵⁴.

Доктрина о невидимом присутствии Иисуса тесно связана с христологией и антропологией СИ: не имея души, человек по воскресении получает не то же самое, а иное, славное бессмертное духовное тело, подобно тому как в свое время Иегова дал его Иисусу¹⁵⁵⁵. На время явлений ученикам он лишь представлялся им имеющим физическое тело, т.е. фактически обманывал их¹⁵⁵⁶. Собственно, Иисус перестал быть самим собой после Воскресения. Мало того что он развоплотился после смерти, мало того что он получил другое тело, но он даже перестал быть человеком: «Писание указывает на воскресшего Иисуса Христа как на архангела Михаила – начальника всех ангелов»¹⁵⁵⁷. В силу этого понятно, что Иисус-Михаил, не имея физического тела, не может и вернуться телесно, подобно своему вознесению. Значит, он должен прийти вновь (и пришел!) духовно. Как видно, именно арианские взгляды Расселла и его сторонников сделали возможным учение о невидимом присутствии Христа на земле без полноты Его славы. Поэтому по необходимости опровержение данной доктрины затрагивает целый ряд вопросов, далеко выходящих за рамки настоящей работы,– о Божественном Лице Господа Иисуса Христа, Его Воскресении и Вознесении, идентичности Его Тела до Распятия и после Воскресения и проч. Однако центр полемики все-таки находится в области эсхатологии, о чем стоит сказать подробнее.

Свидетели Иеговы называют два основных признака состоявшегося «присутствия Христа»: 1) библейская хронология и 2) происходящие с 1914 года события, которыми исполняются пророчества¹⁵⁵⁸. О несостоятельности библейской хронологии было сказано ранее, а события после 1914 г. таковы: небывалые войны, голод, эпидемии, умножение беззакония, землетрясения, необычайно трудные времена, неумеренная любовь к деньгам, дети не проявляют послушания родителям, нет естественной привязанности, любовь к удовольствиям больше любви к Богу, отсутствует самообладание, нет любви к добродетели, люди не задумываются о грозящей опасности, насмешники отвергают доказательства последних дней, провозглашение вести о Царстве Бога по всему миру¹⁵⁵⁹. Как видим, аргументация делится на две группы: 1) природные и социальные катаклизмы и 2) резкое падение нравственности и веры.

Принципиально поверяема, конечно, лишь динамика природных и социальных катаклизмов, которая в свете фактов истории и демографии показывает свою полную несостоятельность: до 1914 г. масштабы голода, эпидемий и последствий войн в Европе и в мире были несравненно больше, чем в XX в. (Юстинианова чума, «великий голод» 1315–1317 гг., «черная смерть» 1346–1353 гг., последствия Тридцатилетней войны в Европе и монголо-татарского нашествия на Руси, и т.д.). Соответственно после 1914 г. население планеты выросло в несколько раз¹⁵⁶⁰. Углубление социальных противоречий, количество и масштабы войн, глобальные и локальные природные катаклизмы связаны не с 1914 годом, а в принципе с приближением правления антихриста как апогея всеобщего нечестия.

Путаясь в противоречиях, ОСБ вынуждено было согласиться, что «земля не стала в последнее время бесконтрольно неистовой», а основная причина катастроф – техногенная¹⁵⁶¹. Было даже заявлено, что «Иисус не предсказывал увеличение частоты или силы землетрясений»¹⁵⁶², хотя в «малом апокалипсисе» землетрясения выступают одним из признаков скорого конца (Мф. 24:7), а евангелист Лука уточняет, что это будут большие землетрясения по местам наряду с войнами, голодом, морами, ужасными явлениями и великими знамениями с неба (Лк. 21:10–11). Подобно и в книге Откровения землетрясения выступают карой Божией непокорному человечеству (Откр. 8:5; 11:13, 19; 16:18). Отрицание связи землетрясений с будущим концом этого мира является ярким признаком ложных человеческих измышлений свидетелей Иеговы.

В свою очередь, падение нравственности, действительно, является признаком конца времен (2Тим. 3:1–5 и др.). Однако, как и землетрясения, оно не связано конкретно с 1914 годом, но является следствием возрастания греха в человечестве и всеобщего уменьшения истинной веры. Напротив, количество свидетелей Иеговы после 1914 года статистически существенно выросло, поэтому, вопреки евангельскому свидетельству, они должны говорить не об уменьшении, а о возрастании истинной веры.

Обратим внимание и на то, что апокалиптические признаки (войны, землетрясения, моры, беззакония и проч.) являются признаком не состоявшегося присутствия, а грядущего пришествия. Господь говорит: когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях (Мф. 24:33). Он сравнивает эти признаки со смоковницей: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето (Мф. 24:32), т.е. эти признаки указывают не на факт присутствия, а на близость пришествия.

Перейдем к богословскому анализу учения о «невидимом присутствии». Сама эта идея не была известна ни апостольской Церкви, ни святым отцам: до XIX в. все христиане ожидали видимого и славного Второго пришествия. Эта доктрина возникла как плод абсолютизации в своих целях одного из значений слова παρουσία – независимо от словоупотребления и контекста¹⁵⁶³.

Как и в случае со σταυρός, при толковании παρουσία свидетели Иеговы избирают нужное им значение исходя не из исторической памяти Церкви, а из собственных богословских предпосылок, навязывая их тексту. Поскольку основных значений этого слова два (присутствие и пришествие), то из 24 случаев употребления этого слова в Новом Завете дважды в традиционных переводах оно переводится как «присутствие» (2Кор. 10:10 и Флп. 2:12)¹⁵⁶⁴. В эсхатологическом контексте Второго пришествия, однако, Синодальный и другие традиционные переводы избирают значение «пришествие».

По контексту событие παρουσία всегда носит исключительно личный характер, чего нет при невидимом присутствии. Так, прибывают апостолы и другие люди (Стефан, Тит и др.); ап. Павла обвиняют, что в личном присутствии он слаб; он хочет повторно прийти к филиппийцам и хвалит их за послушание в его присутствии и отсутствии (1Кор. 16:17; 2Кор. 7:6–7, 10:10; Флп. 1:25–26, 2:12). Да и сами СИ предлагают лишь такие примеры использования слова παρουσία, которые связаны с личными явными действиями: «женщина говорит о необходимости своего пароусиа в определенном месте, чтобы следить за делами, касающимися ее владений», «визит правителя»¹⁵⁶⁵.

В Новом Завете используются два основных синонима слова «παρουσία» – ἀποκάλυψις и ἐπιφάνεια¹⁵⁶⁶. В 2Фес. 2:8 παρουσία и ἐπιφάνεια используются вместе для описания истребления беззаконника Христом явлением пришествия Своего (τῇ ἐπιφανείᾳ τῆς παρουσίας αὐτου). Оба этих слова по отдельности также свидетельствуют об очевидности пришествия. Так, слово «ἀποκάλυψις» связано с явлениями славы Божества и сопровождается сиянием света¹⁵⁶⁷. Апостолы используют это слово, когда учат о дне гнева и откровения (ἀποκαλύψεως) праведного суда от Бога (Рим. 2:5), об ожидании явления (ἀποκάλυψιν, слав. «откровения») Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 1:7) с неба, с Ангелами силы Его для отрады оскорбляемых христиан (2Фес. 1:7) и их радости и торжества (1Пет. 4:13), когда они получат похвалу, честь и славу (1Пет. 1:7). В 1Пет. 1:13 все верные призваны совершенно уповать на подаваемую нам благодать в явлении (ἀποκαλύψει, слав. «откровением») Иисуса Христа. По толкованию еп. Михаила (Лузина), речь идет о благодати спасения праведников во Втором пришествии наряду с осуждением нечестивых в тот же день суда¹⁵⁶⁸.

В свою очередь, словом ἐπιφάνεια в Новом Завете описывается как первое – зримое и телесное пришествие Христа (2Тим. 1:10), так и Второе пришествие. Так, ап. Павел призывает своего ученика соблюдать заповедь даже до явления (ἐπιφανείας) Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:14) и обещает, что Он будет судить живых и мертвых в явление (ἐπιφάνειαν) Его и Царствие Его (2Тим. 4:1) и даст венец правды… всем, возлюбившим явление Его (2Тим. 4:8). Поэтому явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и является предметом нашего блаженного упования (Тит. 2:13)¹⁵⁶⁹.

Вместе с тем, нельзя понимать эти три слова как описание того, что сейчас Христа с нами нет, а потом Он внезапно и беспричинно придет на суд. Παρουσία – это не только пришествие, но и в известном смысле присутствие, и поэтому Господь уже сейчас с нами (Мф. 28:20). День Его явления (слав. «откровения»), говорит свт. Иоанн Златоуст в толковании на 1Кор. 1:7, «хотя он еще невидим, но он есть, предстоит и теперь, а тогда явится». Сами эти слова апостол написал в ответ на смущение коринфян, что уже сейчас не предстоит Христос¹⁵⁷⁰. Подобно и свт. Феофан Затворник говорит, что и сейчас Господь со всеми, но сокрыто, а тогда открыто явится и «во всем блеске откроется Его могущество, величие и слава, яко Судии всей вселенной; откроется и все величие Его Царства»¹⁵⁷¹. В толковании на 2Фес. 1:7 он же поясняет о Христе: «Хотя Он сидит одесную Отца во славе и, как глава Церкви, вседействует в ней и членах ее, но все сие действуется невидимо и постигается только верою, или чувством очищенного сердца. Тогда же, в конце веков, Он откроется очевидно для всех во славе, яко Царь и Владыка всех, тем, что снидет с неба и виден будет всем»¹⁵⁷².

Вместе с тем, событие παρουσία, согласно контексту, будет не длительное, а одномоментное: в Мф. 24:36–44 сказано о «дне и часе». То же показывают нам и приведенные примеры (Всемирный потоп, взятие от земли работающего на поле и мелющей, подкоп вора). В этом фрагменте «παρουσία» чередуется с «ἔρχομαι» (ст. 42, 43) – вполне бытовым словом, означающим «приходить, прибывать».

Итак, использованный СИ вариант значения слова «παρουσία» противоречит контексту, словоупотреблению и значению синонимов. Натянутость иеговистского толкования видна и из их практики регулярного изменения доктрин («новый свет»). Так, раньше они учили о начале суда над ложной религией со времени присутствия (соответственно понимая и все места о присутствии-пришествии в Мф. 24–25). Однако с 2013 г., когда суд перенесен на время великой скорби, все восемь упоминаний о пришествии в Мф. 24–25 относят уже к «приходу Христа в качестве Судьи в будущем», когда он поставит «верного и благоразумного раба» заботиться о своем имуществе¹⁵⁷³.

Помимо ошибочного перевода слова «παρουσία», учение о невидимом присутствии Христа с 1914 г. противоречит обетованию Спасителя: О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36). Эти слова, в принципе опровергающие возможность любых хронологических подсчетов, свидетели Иеговы сейчас используют, чтобы запретить вычисление даты Армагеддона и видимого пришествия¹⁵⁷⁴. Однако в еще большей мере эти слова опровергают вычисления даты «невидимого присутствия».

Далее, учение о «невидимом присутствии» означает, что до 1914 г. Христа с нами не было. Однако ап. Павел убеждает нас, что Христос уже присутствовал со Своим народом в Ветхом Завете (1Кор. 10:1–4). Он продолжает быть с апостолами и всеми Своими учениками во все дни до скончания века (Мф. 28:20). В книге Деяний рассказано, что Господь являлся ученикам лично (Деян. 9:1–8, 23:11) и в видении (Деян. 9:11–16, 18:9), разговаривал с ними (Деян. 10:13–15), был виден и одесную Бога в Своей славе (Деян. 7:56); вся книга Откровения наполнена видениями Господа Иисуса Христа. Согласно житиям апостолов, Господь являлся им и позднее (апп. Петру, Фоме, Марку, Луке, Матфию и др.). Жития святых свидетельствуют о множестве других явлений Спасителя лично и в видении Его мученикам и другим святым – свв. Евстафию Плакиде, Иулиану и Василиссе, Харалампию, Аверкию Иерапольскому, Картерию, Евтропию, Клеонику и Василиску, Варвару, Прокопию, Меркурию, Мине, Феодору Тирону, Василию Амасийскому, Антонию Великому, Николаю Чудотворцу, Василию Великому, Паисию Великому, Симеону Дивногорцу, Антонине, Евдокии, Екатерине, Марине, Евгении, Пелагии, Григорию Двоеслову, Антонию Печерскому, Евфросинии Суздальской, Питириму Тамбовскому и мн. др. Даже и в недавнее время Господь являлся Своим угодникам, как, например, прп. Силуану Афонскому.

Господь обещает: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14:21). Его явления святым означают исполнение этого обетования в Церкви. Однако ничего не известно о Его чувственных явлениях кому-то из свидетелей Иеговы (а равно и другим рационалистам-неопротестантам). Это означает, что как они не любят Христа, так и Он не считает их Своими учениками, а потому и не является им.

Да и что препятствовало человеколюбивому Сыну Божию быть с нами до 1914 г.? Свидетели Иеговы не могут дать ответа на этот вопрос. По большому счету, их Христос как был на небе, так и остался там же. Его «духовное» земное «присутствие» фактически является заочным¹⁵⁷⁵, поэтому и действует он тоже на небе, сбросив оттуда сатану¹⁵⁷⁶. Тем более противоречивым является отнесение к невидимому «присутствию» явления Христа¹⁵⁷⁷, т.е. Второго пришествия.

Не имея опыта Богообщения и Богоявлений, свидетели Иеговы сводят это обетование лишь к руководству делом проповеди и доказывают, что сейчас проповедь ведется так же, как и при апостолах, а количество адептов умножается¹⁵⁷⁸. Вместе с тем, присутствие Бога среди Своего народа до Расселла обозначается без имен и конкретных фактов¹⁵⁷⁹, что в действительности противоречит словам Христа. При апостолах Он действовал знамениями, чудесами и силами (2Кор. 2:12), примеры чего приводятся в Писании и не отвергаются свидетелями Иеговы. Но точно так же и после апостолов Господь продолжал открыто являть Себя в Церкви.

Учение о невидимом присутствии подрывает засвидетельствованную в Писании полноту власти и славы Спасителя. Так, имея всякую власть на небе и на земле (Мф. 28:18), Он Сам дает ее ученикам не только до Распятия (Лк. 10:19), но и после Воскресения (Мк. 16:17–18, Ин. 20:23). История Церкви знает неисчислимое множество случаев божественной помощи верным. Господь не только являлся святым, но и показывал Свою власть над грехом, проклятием и смертью – как лично, так и через святых. Ап. Петр первое же свое чудо совершил именно именем Иисуса Христа (Деян. 3:1–13). Ап. Павел учит, что не только чудеса, но и все земные скорби мы преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:38), так что в верных уже сейчас действует сила Божия (Еф. 3:20). Однако при «невидимом присутствии» до 1914 г. эти обетования были бы нарушены¹⁵⁸⁰.

Один из аспектов власти Христовой – это Божественный Суд, одним из образов которого является жатва. Писание учит нас, что Господь будет судить весь мир, придя вторично в полноте Своей славы. Об этом Он многократно учит в Своих притчах (например, о Страшном Суде). Так и ап. Павел напоминает, что Господь Иисус Христос будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его (2Тим. 4:1, ср. 1Кор. 4:5). При пришествии Сына Божия восплачутся все племена земные (Мф. 24:30), забывшие о Нем. Теперь, перед лицом суда, их плач бесполезен: через него «они сами над собой произнесли приговор и осудили самих себя»¹⁵⁸¹.

Напротив, свидетели Иеговы лишают Христа права суда после Второго пришествия. К этому времени они относят лишь жатву, т.е. отделение пшеницы от плевел. Ранее они начинали суд в 1919 г., делая себя судьями над «Вавилоном великим» – отступническим христианством, и ожидали продолжения суда до великого бедствия¹⁵⁸². Однако теперь утверждается, что в 1914 г. начался лишь сбор сорняков, а в 1919 г. – сбор пшеницы. Но эта жатва еще не завершена, т.к. нет плача и скрежета зубов, огненной печи и сияния¹⁵⁸³. В этом учении заключается непонимание двух евангельских аспектов жатвы. С одной стороны, жатва началась во времена апостольские. Посылая апостолов на проповедь, Господь говорит им: жатвы много, а делателей мало (Мф. 9:37, ср. Лк. 10:2). Подобно и в другом месте сказал: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве (Ин. 4:35). Некогда Господь сеял через пророков, а теперь жнет через апостолов¹⁵⁸⁴. В этом смысле делателями были апостолы, а затем их преемники – епископы и священники¹⁵⁸⁵. С другой стороны, жатва будет совершаться ангелами при кончине века (Мф. 13:39): пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:41–43). В этом смысле жатва – один из образов последнего Суда.

В книге Откровения жатву совершают ангелы, над которыми начальствует Сын Человеческий с венцом на главе и с острым серпом в руке (Откр. 14:14). Сама жатва выглядит следующим образом: И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий (Откр. 14:19–20). Тем самым исполнилось предсказание другого ангела: Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков… (Откр. 14:9–11). Как видно, жатва связана с немедленным наказанием для грешников и открывает вечность, т.к. наказанные грешники сразу же отдаются на вечное мучение, и они не будут иметь покоя ни днем, ни ночью (Откр. 11:11). Поэтому апокалиптическая картина жатвы опровергает не только идею отсроченного воздаяния грешникам, но и доктрину их уничтожения вместо вечного мучения.

Собирание праведников и грешников не займет много времени, как показывает притча о Страшном Суде. Да и времени тогда уже не будет (Откр. 10:6). Даже по публикациям свидетелей Иеговы известно о множестве нравственных и иных проблем в их среде, решением которых выступает практика лишения общения, противоречащая окончательности жатвы¹⁵⁸⁶. Действительно, если пшеница уже собрана, то как же «верные» становятся плевелами? Если же пшеница не собрана, то в чем заключается жатва? С другой стороны, умирание «помазанников», вне всякого сомнения, должно завершить для них жатву, а сами они должны очевидно для всех просветиться, как солнце (Мф. 13:43). Но этого тоже нет. Поэтому жатва – это образ наказания грешников и прославления праведников. Нелепо делать ее самостоятельным эсхатологическим эпизодом и отрывать от всеобщего суда.

Наряду с полнотой власти, Господь сразу же имел и всю славу. Об этом многократно и в разных образах говорится как в Евангелии (Лк. 24:26, Ин. 8:54), так и в апостольских посланиях, особенно в послании к Евреям (Евр. 1:3, 3:3, 4:14, 6:19–20, 7:26, 8:1, 9:24, 10:12). Ап. Петр свидетельствует о принятии Спасителем чести и славы от Отца в день преображения (2Пет. 1:17), почему не затруднялся воздавать Ему славу (2Пет. 3:18).

В связи с этим необходимо вспомнить об облаке божественной славы (шехина). Такое облако являло Божественное присутствие в центральные моменты библейской истории – в пустыне (Исх. 14:20, Чис. 10:34), при общении Бога с Моисеем (Исх. 19:9, Чис. 11:25), на Синае (Исх. 19:16, 24:15–18, 34:5), в скинии (Исх. 40:35, Лев. 16:2), при освящении храма Соломона (3Цар. 8:10). Об этом же говорят нам прор. Исаия (Ис. 4:5) и св. Иов (Иов. 26:9). Это облако славы сопутствовало и Господу Иисусу Христу. Так, оно свидетельствовало об Отце и окутывало Христа в день преображения (Мф. 17:5). В облаке поднимался Господь в момент вознесения (Деян. 1:9). Сын Человеческий представлялся Иоанну Богослову сидящим на облаке (Откр. 14:14). Наконец, на облаках придет Христос в полноте Своей славы (Мф. 24:30, Откр. 1:7). Итак, шехина показывает полноту славы Божией у Христа в первом Его пришествии. Свидетели Иеговы, отвергая учение о нетварной энергии Божества, вопреки Писанию вынуждены представлять шехину лишь как символ Божественного присутствия¹⁵⁸⁷. Однако символ указывает на реальность, но сам не является таковой, тогда как в день преображения Сам Бог говорил из облака (Мф. 17:5). Это облако, по слову свт. Григория Паламы, было не символом, но несло в себе Отца Христова¹⁵⁸⁸. Оно стало ответом на предложение ап. Петра сделать три кущи (Мф. 17:4) и показало истинную кущу, которая подобает Спасителю. Поэтому, заключает свт. Григорий, это облако было «тем неприступным Светом, в котором Бог обитает, и тем Светом, в который Он облачается, как в одежды» (Пс. 103:3, 17:2)¹⁵⁸⁹.

Вместе с тем, с шехиной связан вопрос и о способе возвращения Христа. При вознесении ангелы обещали апостолам: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). Ушел Господь в теле, видимо и на облаке славы, в сопровождении ангелов (ст. 7–11). Значит, и возвращение должно быть славным, с ангелами и видимым. Вопреки этому, свидетели Иеговы утверждают, что возносящегося Христа видели лишь ученики, и то в самом начале, поэтому и прийти Он должен не в физическом теле и только для тех, кто увидит Его не буквально, а через правильное понимание происходящих событий¹⁵⁹⁰. Однако исчезновение из вида учеников – это уже не событие вознесения, а его результат.

Облако при возвращении Христа (Мф. 24:30, Откр. 1:7) и Его вознесении (Деян. 1:9) для свидетелей Иеговы указывает «на невозможность увидеть что-то своими глазами»¹⁵⁹¹. Однако, как было показано, облако в Писании имеет противоположное значение – не скрывать, а свидетельствовать о Его славе или о присутствии Бога. Таким образом, в момент вознесения, как и при преображении, облако не прячет Христа, а показывает свидетелям Его божественную славу. В Откр. 1:7 Господь обещает нам, что узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его. Это неудобное для СИ место они, конечно, толкуют аллегорически, что лишь они духовно увидели Христа, а прочие их со Христом преследуют¹⁵⁹². Однако глагол «узрит» (ὄψεται от ὁράω) в Новом Завете означает вполне обычное видение при помощи органов зрения¹⁵⁹³. Иными словами, божественная слава Иисуса Христа будет ясно видна всем людям при Втором пришествии, отчего и восплачутся все племена земные (Мф. 24:30). В 1914 г. никакие племена земные не плакали от невидимого «присутствия» Иисуса. Но заплачут в день Второго пришествия, как и обещал Христос.

Господь уделяет от Своей славы и верным: облако покрывает ангелов и двух свидетелей в книге Откровения (Откр. 10:1, 11:12), а при Втором пришествии все христиане будут восхищены на облаках в сретение Господу в воздухе (1Фес. 4:17). Это соучастие в Божественной славе уже сейчас является уделом совершенных. Прп. Макарий Великий учит нас, что такие христиане уже во плоти приняли залог совершенного наследия, имели некое ощущение сладости и действие силы. После пришествия благодати и очищения душа «всегда уже чисто и чистыми очами созерцает славу истинного света и истинное Солнце правды, воссиявшее в самом сердце… Сии ныне еще восхищенные и отведенные пленниками в оный век созерцают все тамошние лепоты и чудеса… Ум, совершенно очистившись, всегда видит славу Света – Христа – и с Господом пребывает день и ночь»¹⁵⁹⁴. Такие христиане, по слову преподобного, «принадлежат иному веку, суть сыны Адама небесного, новое рождение, чада Духа Святого, светоносные братия Христовы, подобные Отцу своему духовному и светоносному Адаму… не сему принадлежат миру, но миру иному». Впрочем, и несовершенные христиане не лишены спасения, но должны направляться к добру и всегда иметь болезнование о грехах и сокрушение сердца¹⁵⁹⁵.

Однако если Христос до 1914 г. еще не имел славы и был далек от верных, то как Он мог бы дать им эту славу? Как мог Христос, имеющий власть лишь над «христианским собранием» (т.е. Церковью), послать от Отца Святого Духа (Ин. 15:26)? Как мог Бог действовать в мире, если до 1914 г. Он лишился господства над миром? Как мог действовать и говорить в мучениках Святой Дух (Мк. 13:11)? Как Бог подавал Святого Духа апостолам и творил через них чудеса, если в «пророческом» сне Навуходоносора ни слова не было сказано о Церкви? Все эти вопросы не имеют ответа.

Продолжая искажать образ Христа, свидетели Иеговы утверждают, что «проверка» в 1914 г. была нужна для него, чтобы узнать «духовную пшеницу»¹⁵⁹⁶. Однако даже до вхождения в полноту небесной славы Господь Иисус не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке (Ин. 2:25). Тем более такая проверка не нужна Ему после вознесения. Однако собственное незнание свидетели Иеговы переносят на всеведущего Бога.

Невидимое присутствие Христа в невидимом теле разрушает и нашу веру в Его телесное Воскресение. Если архангелу Михаилу было дано новое духовное тело, то здесь нет никакого воскресения: просто Иегова создал новое существо с новыми атрибутами телесности. Напротив, Господь отрицает, что Он чистый дух и предлагает ученикам: Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк. 24:39, ср. Ин. 20:20). Для их уверения Он вкушает хлеб и рыбу (Лк. 24:43). Он говорит ап. Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин. 20:27),– и в ответ слышит: Господь мой и Бог мой! (Ин. 20:28). Апостолы знали и Его пророчество о воскресении храма Его тела (Ин. 2:19–21). Итак, Господь сделал все необходимое, чтобы уверить апостолов в идентичности Его тела до Распятия и после Воскресения. Он не обманывал апостолов, не «материализовывался» и не принимал материальные тела, как учат свидетели Иеговы¹⁵⁹⁷ (и не приводят в подтверждение библейских текстов!), но показывал им Свое воскресшее тело. Поэтому и ап. Иоанн Богослов, начиная свое первое послание, подчеркивает телесность Христа, возвещая о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (1Ин. 1:1). Не Христос обманывал апостолов, а свидетели Иеговы обманывают других и самих себя, следуя в этом своему учителю – лжецу и отцу лжи (Ин. 8:44). Поэтому попытки навязать Христу (и иным воскрешенным) новое духовное тело следует считать не просто ошибочными, а кощунственными. На поместном Константинопольском соборе 1084 г. была возглашена анафема против утверждающих, что после воскресения люди предстанут на суд с другими телами¹⁵⁹⁸.

Неуместно и привлечение слов из 1Пет. 3:18 о том, что Христос был умерщвлен по плоти, но ожив духом¹⁵⁹⁹. Дело в том, что оживший духом Господь проповедовал находящимся в темнице духам, которые жили во время Ноя (ст. 19–20). Представление о новом «духовном теле» вызывает безответный вопрос: что это за темница и какие были в ней духи времен потопа¹⁶⁰⁰? Противопоставление смерти по плоти и ожившего духа, согласно блж. Феофилакту, означает указание на два естества Христа: Он умер как человек, но ожил как Бог¹⁶⁰¹.

Священное Писание учит о воскресении мертвых как новой жизни в прежнем, хотя и обновленном теле: Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8:11). В русском и английском изданиях «Библиотеки Сторожевой башни» (а это журналы и книги начиная с 1950 г.!) это место никак не комментируется, хотя слова оживит и ваши смертные тела явно опровергают доктрину выдачи спасенным новых тел. Подобным образом и в другом месте ап. Павел говорит, что Иисус Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:21). Свт. Феофан Затворник в своем толковании подчеркивает: «Не новый ему даст образ, а новыми свойствами облечет, из тленного сделает нетленным, из немощного крепким, из грубого и мрачного тонким и светоносным. Оно станет таково, каково тело воскресшего Господа»¹⁶⁰².

Особенно нелепой доктрина о воскресении в «духовном» теле становится в свете «холистической» антропологии и отрицания души как самостоятельной духовной субстанции. Таким образом, представление свидетелей Иеговы о нетождественности человеческого тела до и после воскресения лишает людей собственной идентичности.

Следствием «присутствия» для свидетелей Иеговы выступает изгнание сатаны с неба вскоре после 1914 г.¹⁶⁰³ Однако в действительности он там и не находился. Сатана действует не на небе, а в воздухе, в поднебесной сфере. Ап. Павел называет его князем, господствующем в воздухе, духом, действующем ныне в сынах противления (Еф. 2:2), а подчиненных ему демонов – мироправителями тьмы века сего и духами злобы поднебесными (Еф. 6:12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) в «Прибавлении к “Слову о смерти”» подробно исследует вопрос об их местонахождении и определяет его так: «Местопребыванием падших ангелов соделались поднебесное пространство, которое все древние называли воздухом, земная поверхность и бездна, или ад»¹⁶⁰⁴. Несомненно, имея по воскресении всю власть на небе (Мф. 28:18), Господь не терпел бы там присутствия сатаны. И наоборот, если в 1914 г. сатана перестал господствовать в воздухе и тем самым совершенно утратил свое действие в сынах противления (Еф. 2:2), то почему же он сейчас продолжает в них действовать? Таким образом, представление об изгнании сатаны с неба ошибочно и свидетельствует об опытном незнании свидетелями Иеговы духовной жизни.

Учение о 1914 г. приводит свидетелей Иеговы и к другим неразрешимым противоречиям. Так, в статье «Царство Бога» из библейской энциклопедии «Понимание Писания», с одной стороны, утверждается, что уже в первом пришествии Христос обладал царской властью и использовал ее в чудесах. Однако после Пятидесятницы он почему-то имеет лишь «долю царской власти над миром». Царство Бога постоянно изменяется в масштабах: со дня Пятидесятницы это духовное царство над христианами; с 1914 г. постепенно устанавливается над всеми людьми и лишь теперь побеждает сатану в небесной сфере; после Армагеддона оно перейдет в тысячелетний период; наконец, после последнего мятежа сатаны он сам и все грешники будут уничтожены и соправление Иеговы со Христом закончится¹⁶⁰⁵. Тем самым бесконечное царство Христа (Лк. 1:33) становится у СИ временным.

В Новом Завете Второе пришествие вызывает множество изменений в жизни мира и христиан. Это не только воскресение мертвых и суд над всеми людьми, но и прекращение евхаристии, бодрствования верных, истребление беззаконника. Ничего этого не произошло после 1914 г. Так, в 1Кор. 11:26 ап. Павел заповедует совершать Вечерю Господню, доколе Он придет. Если Он уже пришел, то после 1914 г. свидетели Иеговы не должны совершать этот обряд. И наоборот, ежегодное совершение ими вечери воспоминания означает, что Второго пришествия еще не было¹⁶⁰⁶. Точно так же до Второго пришествия верные призваны к постоянному бодрствованию и молитве (Лк. 21:36). Вопреки словам Христа, свидетели Иеговы призывают к бодрствованию и сегодня, хотя присутствие вроде бы состоялось¹⁶⁰⁷. В 2Фес. 2:8 ап. Павел учит, что пришедший Господь открывшегося беззаконника убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия [«присутствия», ПНМ] Своего. Если «присутствие» уже состоялось, то и истребление беззаконника тоже должно произойти. Даже если считать беззаконника духовенством христианского мира¹⁶⁰⁸ (вопреки ясному тексту 2 Фес., где ὁ ἄνομος имеет определенный артикль, т.е. речь идет о конкретном человеке), все равно с 1914 г. его не должно быть. Но поскольку до сих пор духовенство существует, значит, в 1914 г. не было никакого присутствия.

Тем не менее, именно на фундаменте 1914 года строится экклезиология свидетелей Иеговы – учение о «верном и благоразумном рабе».

Учение о «верном и благоразумном рабе» представляет собой эсхатологическое основание экклезиологии свидетелей Иеговы, оправдывающее безраздельное духовное господство Руководящего совета ОСБ над миллионами верующих. Именно оно придает смысл тому упорству, с которым свидетели Иеговы цепляются за доктрину «невидимого присутствия»¹⁶⁰⁹.

Первоначально, когда супруге Расселла пришла в голову идея эсхатологически толковать притчу, исследователи Библии стали считать верным рабом лично Ч. Расселла. Затем, уже после его смерти, статус ВИБР приобрел весь класс «помазанников», в совокупности составляющих особую организацию Бога, «божий канал»¹⁶¹⁰. С 2012 г. учение о «верном и благоразумном рабе» снова изменилось. Сейчас оно выглядит так¹⁶¹¹. Со дня Пятидесятницы «воскресший Иисус использовал апостолов как канал, через который он питал остальных помазанных учеников». Тем не менее, хотя апостолы и раздавали духовную пищу, образуя некий руководящий совет (предшественник бруклинского органа), но не были верным и благоразумным рабом. Во время Апостольского собора в состав руководящего совета были инкорпорированы несколько старейшин. Далее, как и протестанты, СИ говорят об апостасии после смерти последнего апостола. Однако у них апостасия усугубляется не просто искажением апостольского вероучения, но исчезновением канала раздачи духовной пищи¹⁶¹². Таким образом, после смерти последнего апостола в течение 18 веков духовная пища не раздавалась. Приготовление к возрождению духовного канала совпало с деятельностью исследователей Библии, хотя ни они, ни Расселл не были ВИБР.

Свидетели Иеговы считают, что начало 24-й главы Евангелия от Матфея (ст. 4–22) имеет два исполнения (разрушение Иерусалима и последние события). Однако притча о верном и благоразумном рабе относится исключительно ко времени конца¹⁶¹³, т.е. полностью зависит от веры в «невидимое присутствие». В 1914 г. Иисус Христос начал проверку всех земных религий и духовную жатву. Проверка завершилась в 1919 г. с назначением «верного и благоразумного раба» – Руководящего совета ОСБ, хотя ни в 1914, ни в 1919 г. этот совет не имел решающего значения в организационной структуре исследователей Библии: «Верный раб состоит из небольшой группы помазанных братьев, которые непосредственно участвуют в подготовке и раздаче духовной пищи во время присутствия Христа. На протяжении периода последних дней помазанные братья, составляющие верного раба, служили вместе в главном управлении. В последние десятилетия этим рабом был Руководящий совет Свидетелей Иеговы»¹⁶¹⁴. В свою очередь, «домашними», которым ВИБР раздает пищу, являются все прочие свидетели Иеговы – и «помазанники», и «другие овцы». Члены Руководящего совета по отдельности также включаются в число «домашних», т.к. ВИБР является коллективным органом.

ВИБР выполняет функцию «божьего канала», предлагая истинное вероучение рядовым верующим и осуществляя организационное руководство над ними. Согласно доктрине ОСБ он точно следует святому духу Иеговы, осуществляет надзор за деятельностью «божьего народа»¹⁶¹⁵, раздает советы старейшинам и другим ответственным братьям¹⁶¹⁶, «возглавляет и координирует дело проповеди о Царстве по всей земле»¹⁶¹⁷. Его направляет лично Иисус Христос и через него собранием руководит Иегова. Только через него дается «духовная пища» – правильное понимание Писания¹⁶¹⁸. Рядовые свидетели Иеговы должны с преданностью подчиняться этому руководству¹⁶¹⁹ и «полностью полагаться на библейские истины, понимание и наставления, которые получаем от раба»¹⁶²⁰. Назначение новых членов Руководящего совета якобы производит лично Иисус Христос¹⁶²¹, хотя в действительности выборы производятся путем кооптации и далеки от этой идиллии, как свидетельствует бывший член этого совета Р. Френц в своей книге «Кризис совести». Наконец, во время великого бедствия ВИБР получит от Христа назначение над всем его имуществом, т.е. «Мессианское Царство, в котором будут также править его помазанные последователи»¹⁶²².

По сути, ОСБ в лице Руководящего совета выступает в роли коллективного пророка. Вообще вопрос об организации как пророке старательно затемнен в публикациях ОСБ. Так, можно встретить лицемерное отрицание собственного пророческого статуса. Однако иногда ОСБ прямо сравнивает себя с древними пророками, заявляя о собственной пророческой миссии. Особенно часто встречается самоназвание «класс Иезекииля», т.к., подобно древнему пророку, они предупреждают о грядущем разрушении Иерусалима, т.е. об Армагеддоне¹⁶²³. Во всяком случае, несогласие с официально принятыми толкованиями приведет адепта к изгнанию из организации. Все это означает, что фактически идет речь не о человеческом понимании Писания, а именно о пророческом толковании, вдохновленном Богом. Как ни странно, инспирированное святым духом толкование объявляется не свободным от ошибок¹⁶²⁴. Но это не мешает лишать общения несогласных за противление Богу в лице ОСБ.

Учение о ВИБР, по сути, продолжает пародию на первое пришествие, начатую в доктрине о невидимом присутствии. Как в первом пришествии Господь избрал Себе учеников и создал Церковь, так и в результате невидимого присутствия тоже состоялось избрание новой «церкви» – «верного и благоразумного раба». В отличие от Церкви, глубоко укорененной в обетованиях Спасителя, учении апостолов и пророчествах и прообразах Ветхого Завета, «верный и благоразумный раб» – это единичный образ из притчи. В Священном Писании нет учения об отвержении Богом Своей Церкви и через какое-то время нового видимого канала для управления всеми христианами. Поэтому, не имея прямого библейского обоснования своей искусственной доктрины, свидетели Иеговы вынуждены искать различные прообразы и широко использовать аллегорическое толкование.

Следует выявить правильное понимание притчи о благоразумном рабе: как пророчество или как нравственное увещание.

В притче говорится не об одном, а сразу о нескольких рабах. Евангелист Матфей (Мф. 24:45–51) называет двоих – верного и неверного, а в варианте Луки (Лк. 12:42–48) говорится уже о троих – верном и двух неверных, из которых один знал волю господина и достоин большего наказания, а второй не знал его волю и потому достоин меньшего наказания. Одно это показывает, что притча не может быть пророчеством, т.к. в этом случае угроза наказанием излишня, а незнание воли господина в принципе исключено. Акцент на большем и меньшем наказании показывает, что это не случайность, что раб не может быть безусловно и всегда верным, но благоразумие и верность зависят от его свободной воли.

Свидетели Иеговы противоречат сами себе в этом вопросе. С одной стороны, они делают предостережение злому рабу (Мф. 24:48–51) чисто гипотетическим, потому что ВИБР всегда верен и благоразумен¹⁶²⁵. С другой стороны, они заявляют, что он состоит из несовершенных христиан и поэтому иногда ошибается¹⁶²⁶. Тем самым они опровергают и пророческое значение притчи, и верность, и благоразумность Руководящего совета.

Следовательно, притча представляет собой увещание к бодрствованию, как и пример с Ноем, и слова о двоих на поле и двоих мелющих в жерновах, и ряд других притчей, произнесенных после «малого апокалипсиса» (о десяти девах, о талантах, о Страшном Суде).

Далее, в притче не сказано, что верный раб будет назначен в момент пришествия Христова. В ней не говорится, что у Бога 18 веков не будет Его свидетелей, не будет верных и благоразумных рабов, а домашние не будут получать пищи. Строго по тексту Господь говорит притчу к апостолам, и именно они впервые стали верными рабами Ему. Они сами свидетельствуют об этом, называя себя служителями Христовыми и домостроителями (οἰκονόμους) таин Божиих и поэтому верными (1Кор. 4:1–2). То же слово «домоправитель» (οἰκονόμος) используется в варианте притчи о верном и благоразумном рабе, изложенном в Лк. 12:42–48. Однокоренное с ним слово «домостроительство» (οἰκονομία) занимает важное место в Священном Писании и в Предании. Это слово несколько раз встречается в послании к Ефесянам (1:10, 3:2, 3:9), означая божественный план спасения (так переведено это слово в Еф. 3:9 в переводе РБО) и божественное управление. Под икономией в древности понималось Воплощение Сына Божия ради нашего спасения¹⁶²⁷. Итак, именование раба домоправителем (οἰκονόμος) означает его соучастие в таинстве Воплощения Сына Божия.

Объясняя эту притчу, блж. Феофилакт Болгарский усваивает имя домоправителя, во-первых, церковным предстоятелям, которые каждому в свое время раздают «определенную меру хлеба, то есть или догматическое учение, которым питаются души, или образец деятельности и начертание, как должно жить»¹⁶²⁸. К примеру, в литургии свт. Василия Великого служащий архиерей или священник испрашивают у Бога в день Страшного Суда «мзду верных и мудрых строителей» за непорочное служение жертвеннику (молитва приношения по поставлении даров на престоле). Апостолы свидетельствовали о себе, что они раздавали духовную пищу верным, причем в зависимости от их духовного возраста – кому-то молоко, а кому-то твердую пищу (1Пет. 2:2, 1Кор. 3:2, Евр. 5:12)¹⁶²⁹. Итак, они, вне всякого сомнения, они воспринимали себя как верных домостроителей (1Кор. 4:2).

И в другом месте ап. Павел говорит: вы слышали о домостроительстве (οἰκονομίαν, слав. смотрении) благодати Божией, данной мне для вас (Еф. 3:2). Комментируя это место, свт. Феофан Затворник пишет: «В благодатном Царстве Христовом по экономии – домостроительству спасения – все вначале было распределено, кому за какое дело взяться и как его вести. Святому Павлу… Самим же Господом поручено идти с проповедью к язычникам: Иди, Я пошлю тебя далеко к язычникам (Деян. 22:21)». Приводит он и слова свт. Иоанна Златоуста об ап. Павле, что «смотрением благодати (т.е. домостроительством) он называет именно это откровение», т.е. заповедь Христа¹⁶³⁰. В Кол. 1:25 ап. Павел говорит даже еще сильнее: что ему вверено для колоссян домостроительство Божие¹⁶³¹. В ПНМ говорится, что апостол «стал служителем этого собрания в согласии с обязанностями Божьего управляющего». Тем самым свидетели Иеговы прямо называют апостола Божьим управляющим, но вопреки правилам герменевтики и логики отказывают ему и другим апостолам в статусе верных рабов и управляющих в контексте притчи о верном и благоразумном рабе.

Вместе с тем, блж. Феофилакт находит в притче и другой смысл. В ней идет речь и о всяком верном, который «упражняется в деятельной добродетели и подчиняет себе рабские страсти – гнев и похотение, давая каждой из них в свое время определенную меру пищи, например ненависть к ненавидящим Господа и раздражение против врагов Его (Пс. 138:21)». Блаженство такового заключается в достижении созерцания и в его поставлении над всем имением Господа, т.е. он удостоится созерцательным умом зреть и наблюдать все существующее временно и вечно¹⁶³². Прп. Иустин (Попович) поясняет, что блаженство заключается в напитании всего своего существа Богочеловеческой пищей, т.е. евангельскими добродетелями и святыми заповедями. Таковой предучаствует в вечном блаженстве Божием¹⁶³³. Действительно, согласно Писанию, даже рядовые христиане являются добрыми домостроителями (οἰκονόμοι) многоразличной благодати Божией (1Пет. 4:10), хотя особо подчеркивается свойство домостроителя для епископа (Тит. 1:7). Как ни странно, свидетели Иеговы в конечном счете принимают такое толкование, т.к. для них члены Руководящего совета (т.е. коллективного ВИБР) «удостоятся небесной награды, став соправителями Христа», хотя такая же награда ожидает и прочих «помазанников»¹⁶³⁴. Итак, равная награда для всех «помазанников» означает лишь то, что в притче подразумеваются все они, а не один лишь руководящий орган.

Все это показывает не пророческий, а нравственный характер притчи о верном и благоразумном рабе¹⁶³⁵.

Наряду с толкованием притчи, большое значение имеют антицерковные выводы СИ. Так, учение о ВИБР нарушает обетование Христово быть с нами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), что, несомненно, включает и качественную духовную пищу для верующих. Ничто в Писании не говорит нам о том, что после апостолов верующие перестанут питаться духовной пищей. В частности, элементом духовной пищи является правильное, а не ошибочное прославление Бога. Такое прославление совершается во все роды именно в Церкви (Еф. 3:21), а не где-то за ее пределами.

В Еф. 4:11–16 описывается истинное духовное значение церковной организации, приводящей верных к совершению святых… в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Ясно, что такое духовное возрастание делает невозможными мгновенную апостасию и бездуховность на восемнадцать веков, показывает абсурдность утверждения, что якобы после смерти апостолов не было «духовного канала» от Иеговы¹⁶³⁶.

Как обычно, в отсутствие полноценного библейского обоснования свидетели Иеговы используют различные аллегории. Так, Руководящий совет ОСБ объявляется аналогом «руководящего совета» I в., который якобы был постоянным, состоял из апостолов и старейшин и находился в Иерусалиме¹⁶³⁷. Соответственно апостолы были каналом Иисуса, «через который он питал остальных помазанных учеников»¹⁶³⁸.

Такое утверждение свидетельствует о незнании церковной истории. Апостольский собор – уникальное, единичное явление. Впоследствии апостолы уже никогда не собирались вместе для решения богословских проблем: сведений об этом нет ни в Писании, ни в Предании Церкви. И уж тем более апостольский собор не стал постоянно действующим органом. Из житий апостолов нам известна их неустанная деятельность по проповеди Евангелия Царства в разных уголках вселенной, а вовсе не организационная деятельность в Иерусалиме. Первенствующая Церковь представляла собой конфедерацию равноправных величин, т.е. ряд самоуправляемых общин¹⁶³⁹. Она была иерархичной, но не имела такой жесткой вертикали власти, какую приобрела впоследствии или какую сейчас имеют свидетели Иеговы. Поэтому какое-то централизованное управление в ней было попросту невозможно. Наконец, обучение христиан производилось не только апостолами. Были чины церковных пророков и учителей (Деян. 13:1, 1Кор. 12:29); были и наставники (1Кор. 4:15; Евр. 13:7, 24). Повиновение наставникам является апостольской заповедью (Евр. 13:17). От епископа особо требуется, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:9), или, иначе, чтобы он был учителен (1Тим. 3:2). Епископы и пресвитеры, как известно, поставлялись в различных городах (ср. Тит. 1:5).

Но еще сложнее становится ситуация для свидетелей Иеговы после 70 г.: Иерусалим разрушен и «совета» в нем не может быть, а ап. Иоанн Богослов еще жив и ни в какой «совет» не входит, т.к. не упоминает о нем в своих посланиях. Наставление друг друга в вере проявлялось не в централизованном руководстве, а во взаимной заботе разных общин. Например, св. Климент Римский в 96 г., т.е. еще при жизни ап. Иоанна Богослова, от имени Римской Церкви и без санкции какого-то «совета» писал послание в Коринф по поводу тамошних нестроений¹⁶⁴⁰. А ведь имя св. Климента, согласно свидетельству Слова Божия, вписано в книгу жизни (Флп. 4:3). Поэтому он не мог в этом важном вопросе поступить вопреки воле Божией.

Итак, постоянно действующий апостольский совет в Иерусалиме является выдумкой свидетелей Иеговы, призванной легализовать собственный Руководящий совет.

Важным отличительным признаком ВИБР является качественная «духовная пища», которую «раб» раздает верующим. Главным ингредиентом этой пищи для ОСБ является Библия, но не сама по себе, а лишь в переводе Нового мира (ПНМ) и в интерпретации свидетелей Иеговы. Поэтому основная духовная пища – это печатная продукция ОСБ, а также заранее подготовленные тексты речей на собраниях¹⁶⁴¹. При этом любая духовная пища должна приниматься безоговорочно, служить немедленным руководством к действию становиться поводом к прославлению Иеговы и его верного раба. Получение правильной духовной пищи – признак истинного христианина¹⁶⁴².

Конечно, само по себе сравнение слова Божия и верного учения с духовной пищей не должно вызывать смущения. Уже прор. Амос говорит о жажде слышания слов Господних (Ам. 8:11); апостолы сравнивают свое учение с молоком и твердой пищей (1Пет. 2:2, 1Кор. 3:2, Евр. 5:12). Прп. Максим Исповедник учит: «Слово Божие есть хлеб, питающий умную [часть] их души для боговидного совершенства»¹⁶⁴³. Подобно говорит и свт. Димитрий Ростовский: «Слово Божие является хлебом духовным»; «Что хлеб для тела, то и слово Божие для души»¹⁶⁴⁴. Вместе с тем, не только Писание, но и всякое правильное духовное учение является словом Божиим: «Имеющий духовный голод, т.е. лишающийся и вместе имеющий потребность в духовной пище, обходит все вдоль и поперек, ища имеющего дар учения от Бога; и если найдет, с радостью вкушает хлеб духовной жизни, который есть спасительное слово»¹⁶⁴⁵.

Но духовная пища от ВИБР иного качества. Свт. Игнатий (Брянчанинов), приступив к изучению православных святых отцов, был поражен их чудным, величественным согласием и спасительностью описанного ими пути¹⁶⁴⁶. Напротив, учение свидетелей Иеговы постоянно изменяется, и эти изменения возводятся в ранг догмата веры¹⁶⁴⁷. При этом каждый раз они опровергают собственные, казалось бы, убедительные аргументы.

Исследователи, в т.ч. и бывшие свидетели Иеговы, подчеркивают, что лишь доверие Руководящему совету заставляет верующих принимать даже самые нелепые учения ОСБ. Например, Д. Камерон называет 28 специфических учений ОСБ: 1. Рай на земле; 2. Вечная жизнь; 3. Имя Бога – не «Бог» или «Господь»; 4. Имя Бога – «Иегова»; 5. Бог – не Троица; 6. Иисус – не Бог; 7. Иисус умер не на кресте; 8. Душа не бессмертна; 9. Огненного ада не существует; 10. Мертвые находятся в бессознательном состоянии; 11. Земля не будет уничтожена; 12. Признаки «последних дней»; 13. «Новые небеса»; 14. «Новая земля»; 15. Царство (Правительство) Бога; 16. Христианский нейтралитет; 17. Переливание крови; 18. Признак присутствия Христа; 19. Рождество, дни рождения, праздники; 20. Как определить истинную религию; 21. Мировая империя лжерелигии; 22. Армагеддон; 23. Воскрешение мертвых; 24. Когда «смерти уже не будет»; 25. Рождение снова; 26. Высшие власти; 27. Конец времен язычников; 28. Крещение. Согласие с этими учениями, однако, Д. Камерон ставит в зависимость от главного вопроса: является ли ОСБ организацией Бога?¹⁶⁴⁸ Ответ на этот вопрос для свидетелей Иеговы лежит не в богословских аргументах. Хотя некоторые из этих учений неоднократно менялись, но от этого доверие к ВИБР не уменьшилось.

Качество предлагаемой духовной пищи можно оценить и по тем грубым переводческим ошибкам и искажениям, которые содержатся в ПНМ, о чем было сказано выше¹⁶⁴⁹. Редактирование перевода и искажение в нем текста Писания является частным случаем модернизации вероучения. Если оценить эту модернизацию с точки зрения качественности «духовной пищи» свидетелей Иеговы, то возможны три варианта: 1) в 1919 г. она была плоха, но потом стала лучше (но тогда избрание раба было ошибочным); 2) изначально хорошую пищу затем изменили и поэтому сделали плохой (что по определению невозможно для «божьего канала»); 3) пища была плоха и лучше не стала.

Последний вариант представляется наиболее правильным. Первоначальная «пища» была плоха даже на взгляд самих свидетелей Иеговы, т.к. они ее аргументированно отвергли. Но сейчас она не стала лучше, т.к. доктрины продолжают регулярно меняться. Этот вариант подтверждает и «Сторожевая башня»: «Конечно, Иисус не обещал, что его верный раб будет готовить духовную пищу, лишенную изъянов»¹⁶⁵⁰. Итак, рядовым СИ предлагается плохая духовная пища.

Не так было вначале в Церкви. Называя Бога неизменным в слове (Тит. 1:2), апостолы предлагали своим ученикам чистое словесное молоко (1Пет. 2:2), а церковные иерархи были образцом в слове и в вере (1Тим. 4:12) и показывали в учительстве чистоту (Тит. 2:7). От верующих апостолы требовали подражать вере наставников (Евр. 13:7).

Статус истинного «Божьего канала» требует безошибочности, т.к. Сам Бог не ошибается (Ис. 46:10), не лжет (Чис. 23:19) и не изменяется (Мал. 3:6)¹⁶⁵¹. Изменение вероучений, всякий раз производимое «божьим каналом», представляет Самого Бога, от имени Которого говорят, меняющимся, лживым и ошибающимся¹⁶⁵². Писание называет нам правильный критерий пророка: Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей,– не бойся его (Втор. 18:22). Заявленный пророческий статус ОСБ несовместим с их ложью и выдает в этой организации лжепророка.

Дело в том, что вопрос о духовной пище неотделим от богообщения. Духовной пищей являются Сам Господь Иисус Христос и Святой Дух. Христос говорит: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6:35). О том же говорят и слова Господни о живой воде: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 7:38–39). Этого Духа верующие получали через возложение рук апостольских (Деян. 8:17), которое позднее было заменено таинством миропомазания. Лишь Корнилий сотник и его близкие как исключение получили Духа без возложения апостольских рук (Деян. 10:44), но немедленно были крещены (Деян. 10:48), т.е. все равно оказались в ограде Церкви.

Поэтому невозможно говорить о какой-то духовной пище и вместе с тем не есть хлеб жизни, не есть Плоть Сына Человеческого и не пить Его Кровь (Ин. 6:53–54) в таинстве святого причащения. Нельзя обещать эту духовную пищу другим, если Руководящий совет отрицает даже Божество Святого Духа, а члены его не видели славы Божией. Наконец, невозможно правильно учить о Боге тем, кто не получил Святого Духа законным образом. Несомненно, поиск Божественной духовной пищи должен привести искреннего свидетеля Иеговы туда, где эта пища предлагается каждому верному в евхаристии и в священнодействии благовествования Божия (Рим. 15:16).

Итак, предлагаемая Руководящим советом дурная духовная пища и притча Христа ничего не говорят об избрании ВИБР в 1919 г. Поэтому, отвергая эти популярные объяснения, статья из «Сторожевой башни» называет три других критерия избранничества Руководящего совета: 1) действие святого духа, который уточняет учения ОСБ; 2) помощь ангелов, которые невидимо помогают делу проповеди; 3) уважение к Божьему слову, т.е. изменение учений независимо от мнения верующих и общества (например, запрет курения в 1973 г.)¹⁶⁵³. Рассмотрим и их.

Для ап. Павла признаки апостола состояли не в уточнении своего учения, а в терпении, знамениях, чудесах и силах (2Кор. 12:12). Изменение вероучений для него было недопустимо настолько, что он готов был в этом случае провозгласить анафему на себя самого (Гал. 1:8). Он торжественно свидетельствует перед Богом о неизменности своих слов: Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет» (2Кор. 1:18). Итак, постоянное уточнение учений свидетельствует, что изначально они не были даны Святым Духом, да и последующая модернизация осталась уделом земной мудрости.

Второй аргумент говорит о помощи ангелов. Однако Писание показывает вполне зримое участие ангелов в жизни верующих. Кроме невидимого предстояния пред лицом Божиим (Мф. 18:10), ангелы в Новом Завете часто действуют очевидно для верующих: ангел является во сне (Мф. 1:20, 2:13), в видениях (Деян. 10:3) и наяву (Лк. 1:11, 2:9; Ин. 20:12; Деян. 27:23), отваливает камень от дверей гроба (Мф. 28:2), беседует (Мф. 28:5, Лк. 1:13–20, 26–38; Деян. 8:26), творит исцеления (Ин. 5:4), выводит апостолов из темницы (Деян. 5:19–20, 12:7–10), показывает видения пророку (Откр. 1:1); кроме того, ангелы прилюдно славословили Бога (Лк. 2:13). Христиане были уверены в том, что можно видеть ангелов (Деян. 12:15). Точно так же и по тексту Ветхого Завета ангелы многократно являются наяву и во сне верующим (Агари, Аврааму, Лоту и содомлянам, Иакову, Моисею и всему обществу Израильскому, Валааму, Гедеону, Маною с женой, Илии и другим пророкам). В Православной Церкви есть множество свидетельств о явлении ангелов святым, а также об их благодатной видимой помощи верующим. Вот лишь несколько примеров из житий святых. Ангел причащал в темнице мч. Евстафия, явился в темнице прп. Максиму Греку, помог прп. Алипию Печерскому писать икону во время болезни, сослужил на литургии прп. Сергию Радонежскому и свт. Иоанну Суздальскому, указал место для храма прп. Александру Свирскому, кормил в пустыне прп. Онуфрия Великого и авву Ора, помог ходить по воде сщмч. Власию Севастийскому, укреплял в проповеди равноап. Нину, беседовал о смерти нечестивого богача со св. Андреем, Христа ради юродивым; ангелы зримо являлись забрать душу святых и грешников (например, прп. Сисою Великому), постригли в монашество прп. Пимена Многоболезненного, и т.д. Ничего подобного не известно о свидетелях Иеговы. Если же считать признаком помощи ангелов успех проповеди¹⁶⁵⁴, то статистика показывает рост числа мормонов, сайентологов, харизматов и различных оккультистов, которые успешно проповедуют и приобретают все новых верующих. Неужели им тоже помогают ангелы? Конечно, ангелы не имеют отношения ни к этим людям, ни к проповеди свидетелей Иеговы.

Наконец, третий критерий просто абсурден. Уважение к слову Божию означает точное его знание и неизменность правильного учения. Постоянное изменение учения свидетельствует о незнании слова Божия и неуважении к нему.

Что же касается утверждения о независимости от мнения рядовых верующих и общества, то это неправда. Например, с 1935 г. для свидетелей Иеговы была запрещена вакцинация. После введения обязательной вакцинации заключенных и выезжающих за пределы США в 1952 г. это требование было отменено¹⁶⁵⁵. Приведем еще один пример. Начиная с 1940-х гг. важнейшим элементом вероучения было понятие род сей из Мф. 24:34, означавшее поколение людей 1914 г., которые якобы доживут до Армагеддона. Вначале предполагалось, что поэтому до Армагеддона остается 30–40 лет; с 1952 г. сроки были отодвинуты, род сей стал означать просто взрослых людей того года; в 1980 г. уточнили, что они были хотя бы 10-летними. Р. Френц объясняет, что эти изменения связаны со старением и умиранием поколения 1914 г., и описывает дебаты по этому вопросу в Руководящем совете¹⁶⁵⁶. В 1995 г. «это поколение» стало означать всех «непокорных людей», а в 2008 г. – всех живых «помазанников». Наконец, в 2014 г. было решено, что «это поколение» означает не всех «помазанников», но лишь тех, кто был «помазан» во время, когда жили «помазанные» в 1914 г.¹⁶⁵⁷ Шесть изменений за 70 лет! Ясно, что такие манипуляции противоречат кратким словам из Мф. 24:34. Подобным образом в 1943 г. была сдвинута на год назад дата разрушения Иерусалима (с 606 на 607 г. до Р.Х.), когда организация наконец поняла, что в хронологических расчетах не учла отсутствие «нулевого» года¹⁶⁵⁸. Таким образом, в рассмотренных случаях на появление «нового света» повлияло не уважение к слову Божию, а внешние факторы (законодательство США) или очевидные внутренние противоречия доктрины (умирание «этого поколения» и потерянный «нулевой» год).

Книги бывших высокопоставленных свидетелей Иеговы, особенно Р. Френца и Б. Андерсен, показывают, что на принятие новых судьбоносных решений влияют зачастую личные мнения и амбиции, что многие члены Руководящего совета в силу возраста и занятости не способны внимательно анализировать суть и аргументацию изменений, а если и понимают их ошибочность, то боятся сопротивляться, чтобы не потерять свое положение. В книге Б. Андерсон¹⁶⁵⁹ подробно описана и технология манипулирования в ОСБ собственной истории: как на отдельные крайне неприятные факты (например, пьянство и аморальное поведение второго президента Общества Рутерфорда) закрываются глаза, а другие преподносятся в искаженном свете, без наиболее стыдных деталей. Например, в исторической книге «Свидетели Иеговы – Возвещатели Царства Бога» (1993 г.) ни слова не сказано о проигранном процессе против бывшего юриста Общества Олина Мойла; не говорится, что нередко статьи и книги от имени Рутерфорда писал будущий четвертый президент Общества Ф. Френц; повторяется проигранная Расселлом в суде клевета против его жены, и т.д. Приводимые Б. Андерсон многочисленные факты извращений, педофилии и других тяжких грехов, а также замалчивания этих проблем среди свидетелей Иеговы (в т.ч. «помазанников») опровергают еще один популярный критерий избранничества ВИБР – что Иегова дает верующим «внутренний мир, сохраняя их сердца и умы»¹⁶⁶⁰. Личные впечатления самой Б. Андерсон и других «отступников» от общения с «помазанниками» также не показывают их особого внутреннего мира.

СИ учат, что через избрание ВИБР состоялось освобождение небольшого остатка «помазанников» из плена Вавилона великого – ложной религии¹⁶⁶¹ или же «от рабства вавилонских догматов и обычаев, тысячелетиями довлеющих над людьми»¹⁶⁶². Тем самым они постулируют многовековую (со II в. по 1919 г.) победу Вавилона Великого над народом Бога¹⁶⁶³. Это означает, что сразу после смерти апостолов лжехристиан в мире стало много, а «к IV в. сравнимых с сорняками христиан стало намного больше, чем помазанников»¹⁶⁶⁴.

Даже христианских мучеников, в которых несомненно действовал Дух Божий и которые известны по именам, свидетели Иеговы не признают «помазанниками». При этом они не только не знают имен ранее живших «помазанников», но и не могут показать в них действие Святого Духа, без чего сам разговор о «помазании» оказывается бессмысленным. Так, бывший член писательского отдела ОСБ Б. Андерсон рассказывает о данном ей задании найти исторических предшественников свидетелей Иеговы на основании четырех признаков: отрицания Троицы, адского огня, бессмертия души и понимания жертвы Христовой как выкупа. Все поиски (включая ариан, лоллардов, вальденсов, социниан и анабаптистов) оказались безуспешными¹⁶⁶⁵.

Признаки «духовного плена» для СИ заключаются в искажении апостольской веры господствующей Церковью, формировании духовенства, невозможности читать Слово Божье на родном языке, запрете групповых собраний для частного изучения Писания¹⁶⁶⁶. С исторической точки зрения эти аргументы просто смехотворны, т.к. все оригинальные доктрины СИ неизвестны в древней Церкви.

Так, в доникейский период в Церкви неизвестно арианство, и именно оно, а не учение о Троице стало следствием влияния языческой философии. До XIX в. никто не учил о «невидимом присутствии» и о 1914 г. Представление о том, что Христос не является посредником для великого множества верующих, стало личной находкой Рутерфорда, и т.д. Упрекая Церковь, сами свидетели Иеговы имеют оплачиваемое духовенство («полновременных служителей») – районных, областных и зональных надзирателей, а также Руководящий совет с его структурами¹⁶⁶⁷. Согласно Ежегоднику за 2017 г., общее число собраний составляет 119 485 из 240 стран и территорий, что означает громадное число оплачиваемого духовенства¹⁶⁶⁸.

Ложью является утверждение о церковном запрете переводов Библии. Напротив, Церковь, особенно Восточная, всячески поощряла такие переводы. Древнейшие переводы Писания на национальные языки (сирийский, латинский, коптский, готский, армянский, грузинский, эфиопский и др.) известны со II–IV вв. И в средневековье появляются старославянский (свв. Кирилл и Мефодий в IX в.), арабский (VIII в.), древненубийский, согдийский, англосаксонский и др. переводы¹⁶⁶⁹. Ложно и утверждение о запрете изучения Библии. Напротив, в книгах и проповедях святых отцов содержится постоянный призыв к личному изучению Писания¹⁶⁷⁰. Как свидетельствуют патерики и писания древних отцов-аскетов, для монашествующих не считалось чем-то необычным знание наизусть всего Евангелия или даже Нового Завета; знание наизусть Псалтири признавалось необходимым. Известны случаи, когда верующие наизусть знали всю Библию (как свт. Иоанн Златоуст). Однако понимание Писания, конечно, должно было соответствовать Преданию Церкви (19 правило VI Вселенского Собора).

Запутываясь в противоречиях. СИ учат, что после смерти апостолов в плену Вавилона Великого существовала ничтожно малая, неизвестная по именам группа «помазанных христиан», оставшаяся без руководства («духовного канала») и без духовной пищи. Это утверждение противоречит не только историческим фактам действия Духа Божия в поименно известных святых, но и Писанию¹⁶⁷¹.

Во-первых, Господь говорит Своим ученикам: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33). Будучи победителем мира, Он дарует эту победу и нам. Это подтверждает и ап. Иоанн Богослов, в конце I в.¹⁶⁷² обращаясь к христианам: Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире (1Ин. 4:4). Апостолы ожидали гонений и смерти не только для себя, но и для прочих христиан, призывая их не чуждаться приключения огненного и прославлять Бога за свои страдания (1Пет. 2:19–21, 3:17, 4:12–16). Таким образом, христиане рубежа I–II вв. победили мир, а не были им побеждены. Мученики, святители, преподобные и другие святые явили победу над миром и в последующие века истории Церкви.

Во-вторых, в Церкви сохраняется непрерывная традиция посланничества, о которой пишет апостол: Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? (Рим. 10:14–15). Напротив, Расселл и его преемники никем не были посланы, поэтому и их проповедь ложная, а самих их можно назвать, по слову Писания, лжеапостолами и лукавыми делателями.

Писание представляет иерархическую систему управления Церковью как явление, угодное Богу. Оно требует от христиан повиноваться пастырям (1Пет. 5:5) и наставникам (Евр. 13:17). Хотя ап. Павел и предупреждает, что среди пастырей будут лютые волки, не щадящие стада (Деян. 20:29), но одновременно он требует от истинных пастырей пасти Церковь Господа и Бога (ст. 28). Лишь через иерархию возможно созидание Церкви, потому что Христос поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11, 12). Нигде в Писании нет пророчества об оскудении иерархии и ее полном отступничестве от Христа. Поэтому долг верующих – повиноваться истинной, не еретической церковной иерархии. Господь заповедует апостолам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк. 10:16). Ясно, что эта заповедь относится и к преемникам апостолов – епископам и священникам – даже до сего дня¹⁶⁷³.

Вместе с тем, от христиан всегда требуется внимательность, чтобы их не обманули лжепророки, лжехристы (Мф. 24:24), лжеучители (2Пет. 2:1), лжеапостолы (2Кор. 11:13) и лжесловесники (1Тим. 4:2), которых было немало во все времена. Но, как и при апостолах, эти врата ада никогда не смогут одолеть Церковь – столп и утверждение истины (Мф. 16:18, 1Тим. 3:15). Поэтому Господь и заповедует: а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:17). Прп. Макарий Оптинский в духе всех святых отцов объясняет эти слова так: «Всякому православному христианину должно повиноваться церковным учениям и постановлениям, основанным на слове Божием, ибо Сам Христос есть краеугольный камень Церкви и глава оной; и отнюдь ничего противного слову Божию не постановлено»¹⁶⁷⁴.

В-третьих, помимо церковного учительства, каждый верующий имеет непосредственное руководство Святого Духа: вы имеете помазание от Святого и знаете всё (1Ин. 2:20), так что даже обучение в известном смысле оказывается излишним (ст. 27). Обещая апостолам Святого Духа, Который их наставит на всякую истину (Ин. 16:13), Христос молится тем самым не только о них, но и обо всех верных (Ин. 17:20). Итак, Святой Дух действовал в верных и после смерти апостолов, подавая им «духовную пищу» непосредственно от Бога, о чем свидетельствуют жития святых и святоотеческие творения.

В-четвертых, Господь всегда питает и греет Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29–30). Следовательно, качественная духовная пища является ее отличительным признаком во все века. Это не только пребывающее в ней от апостолов верное учение, но и укрепляющие нас церковные таинства, дающие верным силу исполнить заповеди Божии, и оживотворяющая нас благодать Святого Духа, которой нет у еретиков. Господь возлюбил не каких-то абстрактных людей, но Церковь, так что предал Себя за нее (Еф. 5:25). Тем самым он освятил ее, очистил посредством крещения всех ее членов, так что она для Него стала славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, святой и непорочной (ст. 26–27).

Наконец, вавилонский плен «помазанников» приводит к еще одному выводу, разрушающему божественному домостроительство. Ап. Петр учит нас: кто кем побежден, тот тому и раб (2Пет. 2:19). Будучи побеждены «мировой империей сатаны» и став рабами последнего, древние «помазанники» фактически оказались бы сатанистами, как и сами свидетели Иеговы в период до 1919 г.¹⁶⁷⁵ В таком случае у них не могло бы найтись ни душевных, ни телесных сил для выхода из сатанинского плена. Поэтому противоречивость, неясность и изменчивость доктрины о ВИБР свидетельствует лишь о сатанинском заблуждении ее творцов.

Собственно, выхода СИ из плена сатанинских заблуждений и не произошло. Об этом свидетельствуют многочисленные и противоречивые объяснения причины, по которой Христос якобы избрал «раба». Это и «искреннее желание поклоняться Иегове в духе и истине»¹⁶⁷⁶, и жалость со стороны Иеговы к своему народу¹⁶⁷⁷, и их раскаяние¹⁶⁷⁸, и ревность со стороны самого Иеговы к поклонению¹⁶⁷⁹. В итоге в 1918–1919 гг. ВИБР «выдержал испытание»¹⁶⁸⁰, хотя неясно, в чем оно заключалось.

Результат «выхода из плена» также неочевиден. По большому счету, он сводится к началу проповеди и организационным изменениям. «В 1919 году народ Иеговы вышел из духовного плена и начал восстанавливать свою “землю”, или сферу деятельности и поклонения. Члены народа Иеговы организовали собрания и стали приносить духовные плоды. Благодаря этому народ Иеговы уже сейчас живет в духовном раю и наслаждается данным Богом миром»¹⁶⁸¹. С 1919 года Иегова «приступил к очищению своего народа и вновь укрепил его, чтобы тот мог служить Ему», «объединил своих помазанных служителей»¹⁶⁸², «начал изливать на свой народ святой дух, что напомнило Пятидесятницу 33 года н.э.»¹⁶⁸³. Как видно, «выход из плена» не дал СИ никаких конкретных духовных плодов и тем более не привел к появлению у них харизматических даров, наподобие тех, что были в древней Церкви и впоследствии проявлялись у святых.

Наряду с обсуждением факта избрания ВИБР, имеет значение и год избрания – 1919. Сама эта дата в публикациях обычно предлагается как самоочевидная¹⁶⁸⁴, а значит, и не нуждающаяся в доказательствах. Исторически ее значение понятно. В 1918 г. преемник Расселла Рутерфорд и несколько его сподвижников были заключены в тюрьму за нарушение законов США о шпионаже (отсюда первоначальная идея о начале проверки в этом году), а через девять месяцев, в марте 1919 г. досрочно выпущены. Однако в Писании нет нужных промежутков в 4–5 дней/лет. Поэтому предлагаемая свидетелями Иеговы схема «хронологии исполнения пророчеств» логически и богословски противоречива:

Рис. 3. Хронология исполнения пророчеств свидетелей Иеговы (по «Сторожевой башне»)¹⁶⁸⁵

Согласно названной статье, 5 лет проверки с 1914 до 1919 г. обозначены периодами в 3,5 года и 3,5 дня из Откр. 11:3 и 9, которые в совокупности почему-то дают 5 лет. Иными словами, 1260 дней считаются буквально, тогда как 3,5 дня считаются и не день за год, и не буквально, а просто служат восполнением недостаточного промежутка времени. Анализируя эту схему, надо заметить, что сейчас, после отказа от 1918 г., две фазы срока потеряли всякий смысл. Поэтому схема имеет единственное значение – хоть как-то, через любые передергивания, привести хронологию к 1919 г. В других публикациях предпринимается поиск библейских прообразов этого года, но без обоснования продолжительности пятилетней проверки¹⁶⁸⁶.

Среди попыток обоснования «событий» 1919 г. стоит назвать инфернальную и весьма жуткую трактовку видения пятой трубы и нашествия саранчи, которая мучила людей пять месяцев (Откр. 9:1–11). Свидетели Иеговы отождествляют царя саранчи Аваддона (букв. «уничтожение, губитель») с Господом Иисусом Христом. В свою очередь, саранчой они считают «помазанный остаток христиан»¹⁶⁸⁷.

В Ветхом Завете четырежды говорится об Аваддоне: он не имеет Божьей премудрости (Иов. 28:20–23), вместе с преисподней он ненасытим (Притч. 27:20) и вообще тесно связан с преисподней, могилой и смертью (Притч. 15:11, Иов. 26:6). В Септуагинте в этих местах стоит ἀπώλεια, т.е. «разрушение, уничтожение, гибель»¹⁶⁸⁸. Конечно, это лишенное премудрости существо не Господь Иисус Христос – Ипостасная Премудрость (1Кор. 1:30), Который не губитель людей, а, наоборот, Спаситель, как Его называли ангелы (Лк. 2:11), простые люди (Ин. 4:42) и апостолы (Деян. 5:31, 2Пет. 1:1, Еф. 5:23 и др.). Напротив, держава смерти принадлежит диаволу, лишенному силы через Распятие Христово (Евр. 2:14). По толкованию св. Андрея Кесарийского, ангел бездны в Откр. 9 – это «диавол, губящий тех, кто ему покоряется», а саранча – злые демоны, которые мучают подчиняющихся им¹⁶⁸⁹.

Итак, несмотря на ясный контекст и именование царя саранчи ангелом бездны, свидетели Иеговы усвояют ему роль своего предводителя. Думается, это справедливо. Лишь покаяние и обращение ко Христовой Церкви поможет им избежать власти Аваддона – диавола.

Таким образом, учение о «верном и благоразумном рабе», в конечном счете, оказывается не только эсхатологическим, но и экклезиологическим. Высказывая в принципе правильную идею о необходимости доверия Церкви и духовного руководства с ее стороны, свидетели Иеговы подменяют истинную непрерывную апостольскую Церковь собственной нецерковной организацией. Они усваивают ей недоказуемые харизматические дары и в то же время отказываются видеть реальные благодатные божественные дары в жизни исторической Православной Церкви. Хотя православное церковное руководство строится на принципиально иных основах и предоставляет верующим несоизмеримо большую духовную свободу, однако общность принципиальных экклезиологических позиций может стать удобной площадкой для раскрытия свидетелям Иеговы верного учения о Церкви.

Как утверждает ОСБ, любой свидетель Иеговы находится с Богом в особых отношениях – в отличие от верующих, не принадлежащих к организации. Придя невидимо в 1914 г. как небесный царь, Иисус, хотя и не сел на свой величественный престол как судья всех народов, однако заботится о всем своем собрании на земле¹⁶⁹⁰. Впрочем, само это собрание оказывается не цельным, а состоит из двух четко разделенных между собой неравных групп: 1) помазанные христиане, питающие небесную надежду и 2) «великое множество» «других овец» с земной надеждой. Лишь в I в. «помазанниками» были все христиане, но сразу после смерти последнего апостола их почти не осталось¹⁶⁹¹.

Только это небольшое число «помазанников» и является истинными христианами в интерпретации свидетелей Иеговы: именно с ними заключен Новый Завет («новое соглашение»); они являются духовными братьями и сонаследниками Иисуса Христа, а также приемными детьми Иеговы и послами Христа на земле; они (а не «великое множество») оправданы по вере¹⁶⁹² и крещены святым духом в смерть Христову; они составляют из себя «тело Христово», «духовный Израиль», «Церковь первенцев, написанных на небесах», «род избранный, царственное священство, народ святой», часть «Божьего храма» и «малое стадо», и поэтому только они находятся в единстве со Христом и по праву могут вкушать от символов на вечере воспоминания; уже имея некое первоначальное запечатление¹⁶⁹³, они получат от Иисуса Христа окончательный символический знак на лоб перед великим бедствием либо перед своей смертью¹⁶⁹⁴; они являются «небесным новым Иерусалимом», «духовными девственниками» из Откр. 14:4, а также «вспомогательной, или второстепенной, частью Семени, через которое благословится верующее человечество»¹⁶⁹⁵; им, как малому стаду из Лк. 12:32, обещан небесный рай в духовных телах, в отличие от «других овец», ожидающих упрощенную версию рая на земле¹⁶⁹⁶; к ним относятся слова ап. Иоанна о воскресении первом (Откр. 20:6), что означает их посмертное воскресение начиная с 1918 г. как бессмертных духовных созданий, подобных Иисусу; будучи царями-помощниками, царственным священством, они «вместе с Иисусом будут участвовать в уничтожении сатанинской мировой системы вещей. Затем они будут тысячу лет помогать направлять на человечество блага искупительной жертвы и таким образом поднимут людской род от падшего состояния к совершенному, которое было утеряно Адамом»¹⁶⁹⁷.

Итак, для СИ «помазанники» – это эксклюзивные участники Нового Завета, братья Иисуса и соучастники в его искупительной жертве, члены будущего тысячелетнего правительства. Хотя формально все «помазанники» по именам не известны и переход в эту группу не закрыт, однако попытки такого рода пресекаются. Рядовым верующим внушается, что даже размышления такого рода неуместны, потому что они наверняка относятся к «великому множеству»¹⁶⁹⁸.

«Великое множество» – это все остальные. Не будучи сыновьями Иеговы, они становятся как бы друзьями ему¹⁶⁹⁹ и являются как бы духовными детьми «помазанников»¹⁷⁰⁰. Не имея помазания, они в белых одеждах стоят перед престолом Божиим и перед Агнцем (Откр. 7:9). Иначе их называют «другие овцы» (по притче Спасителя об овцах не из этого двора, Ин. 10:16). На период тысячелетнего царства, а затем и в вечности им обещан рай на земле. Внутри «других овец» также есть некая стратификация, вопреки библейским текстам о «других овцах» и о «великом множестве». В 1990-х гг. была выделена некая привилегированная группа, занимающая руководящее положение, и по аналогии с Ветхим Заветом, названа вначале нефинеями (как бы помощниками «помазанников»), а затем «шейхами» (тысяченачальниками в Синодальном переводе). Им обещаны расширенные полномочия не только в ОСБ, но и в земном раю¹⁷⁰¹.

По справедливому предположению С. Ковтуна, идея о шейхах должна была «сгладить резкое различие между земным и небесным классами»¹⁷⁰². Вместе с тем, как замечает Ф. Френц, не было предоставлено библейского свидетельства, что у древних нефинеев должно быть современное соответствие, хотя среди них были и женщины-певицы¹⁷⁰³. Так же, без библейского обоснования, представлена идея о шейхах-тысяченачальниках.

В отличие от «великого множества», у «помазанников» полным ходом уже реализуются эсхатологические обетования. В 1918 г. невидимо началось их «первое воскресение» в «небесных телах»; это «первое воскресение» продолжается по мере их умирания¹⁷⁰⁴. Родоначальником идеи «духовного воскресения» является Расселл, который, однако, относил его начало к 1878 году¹⁷⁰⁵. В 1927 г. даты были пересмотрены, но общая идея осталась.

Перед библейским опровержением «двухклассовой» эсхатологии полезно вспомнить эволюцию доктрины СИ о двух классах, т.к. она показывает не только заблуждения «верного раба» в 1914–1919 гг., но и выявление внутренней нестабильности и неравноправия общества избранных, недостойное Бога, Который даже при нашей неверности пребывает верен, ибо Себя отречься не может (2Тим. 2:13).

История же такова. Уже Расселл ограничивал число истинных христиан ста сорока четырьмя тысячами, включая в них себя и своих последователей. Он заявлял о наличии в его время у этого малого стада «мира Божьего, который превыше всякого ума» и отдыха веры – начала будущего полного покоя; обещал славные духовные тела в первом воскресении и бессмертие – «собственную природу» Иеговы, а также право сидеть со Христом на Его престоле. В это число Расселл не включал ветхозаветных праведников¹⁷⁰⁶. «Избранные должны быть королевскими судьями, царями и священниками Тысячелетнего века, под руководством которых все земные племена получат благословение»¹⁷⁰⁷. Учитывая, что в 1915 г., т.е. перед смертью Расселла, по его собственным подсчетам, «класс Невесты» составлял около 25 тыс. чел.¹⁷⁰⁸, каких-то серьезных проблем с общим числом не предвиделось, особенно в условиях грядущего Армагеддона. «Великим множеством» для Расселла были отнюдь не единоверцы, а прочие, которые придут от великой скорби, но «не согрешат добровольно в виде вопиющей безнравственности» и не отрекутся «заслуги драгоценной крови». Потеряв самую великую награду избранных, все же «они обретут духовную природу, большое благословение и участие в Брачной Вечери Агнца как гости». Они получат «совершенство на более низком уровне духовного существования»¹⁷⁰⁹.

Восприняв идею двух классов спасаемых и 144 000 избранных, преемник Расселла Рутерфорд встал перед проблемой избытка верующих. Не желая понимать символически количество избранных, он избрал другой путь и ввел два класса внутрь ОСБ, разделив в 1935 г. всех верующих на «помазанников» и «других овец». Со временем делались робкие попытки несколько повысить статус последних: в 1938 г. их стали приглашать на Вечерю воспоминания как зрителей; в 1953 г. их назвали ядром земного общества нового мира, а в 1985 г. объявили «праведными в качестве друзей Бога и с перспективой пережить Армагеддон»¹⁷¹⁰. Таким образом, вначале «другие овцы» вообще были поставлены вне личных отношений с Богом, и лишь потом им как бы попутно стала усваиваться искупительная жертва Христа. Тем не менее, их спасение, в отличие от типично протестантского спасения по вере «помазанников», достигается через полное послушание ОСБ и Руководящему совету, а также через активную проповедь¹⁷¹¹.

В Новом Завете нет и следа разделения христиан на два класса, равно как и указания на такое разграничение в будущем. Господь торжественно провозглашает единство всего народа Божия: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:20–21). Образы Церкви – Царства Небесного как невода, вобравшего в себя доброе и худое (Мф. 13:47–50), и Церкви как единого Тела Христова решительно противостоят рассечению христиан на разные классы. В Церковь входят и ветхозаветные праведники (Евр. 11:40), и позднейшие святые, которые не являются посторонними для первенствующей Церкви, но должны будут дополнить число (Откр. 6:11).

Единство Церкви основано на Христе и осуществляется благодатью и действием Святого Духа¹⁷¹². Еп. Афанасий (Евтич) справедливо говорит: «Ибо, также как Христос – Глава и Первенец тела Церкви, так и Святой Дух как “Дух Христов” (Рим. 8:9; Флп. 1:19; ср. 1Кор. 12:3; 1Тим. 3:16) есть Дух Церкви, обитающий в ней как житель в храме (Еф. 2:22, 4:3–4; Деян. 19:2, 6; 20:28; Рим. 8:11; 1Кор. 2:12, 3:16, 6:17, 19, 12:3–13 и др.), как помазание и печать и залог Церкви (2Кор. 1:2–22, 5:5; Еф. 1:13–14, 4:30; ср. 1Ин. 2:20, 27), как Дух усыновления, искупления и наследия (Рим. 8:15, 23; 1Кор. 6:11; Еф. 1:13–14), как Дух жизни, освящения и обожения (Рим. 1:4, 8:2, 6, 10; Гал. 5:25, 6:8; 1Кор. 6:11, 15:15; 2Кор. 3:6, 17–18; 2Фес. 2:13)»¹⁷¹³. Отрицая Божество Святого Духа, свидетели Иеговы неспособны увидеть и Его личное объединяющее действие в мире, призывающее всех предопределенных ко спасению в Церковь.

Вхождение в единую Церковь осуществляется через таинство крещения, благодаря которому единый Бог обеспечивает единство веры: Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4–6). Однако для свидетелей Иеговы крещение не дарует прощения грехов, наследия Царства Небесного и усыновления Богу (ср. Рим. 8:17), не делает крещеного членом Христовым (ср. Рим. 12:5, 1Кор. 12:27), не является единым действием всей Святой Троицы. Оно – лишь символ посвящения себя Богу¹⁷¹⁴. Следовательно, будучи символом, такое крещение не является духовной реальностью и не может дать крещенным Святого Духа¹⁷¹⁵, оно и не совершается Духом (ср. 1Кор. 12:13). Точно так же для православных крещение является таинственным соучастием в смерти и воскресении Христа (Рим. 6:3, 5), однако для свидетелей Иеговы может идти речь лишь о нравственном уподоблении, которое они пытаются совершить собственными ограниченными человеческими усилиями¹⁷¹⁶. Впрочем, в этом вопросе СИ смешивают помазание и крещение, никак не объясняя способ вхождения в собрание¹⁷¹⁷. Неясные формулировки призваны затуманить ответ на ясные вопросы: например, в чем именно заключается объединение «помазанников» со Христом, и как оно влияет на их спасение. Во всяком случае, для «великого множества» крещение – это исключительно символ посвящения себя Богу; для них нет никакого крещения в смерть Христову. Их крещение похоже на то же действие у «помазанников» только формой, а содержание радикально иное. Конечно, это грубое нарушение приведенной выше апостольской заповеди о единстве крещения и даруемом им усыновлении (Еф. 4:4–6). Писание не знает истинного крещения, которое не совершалось бы Духом (1Кор. 12:13).

Вместе с тем, единство народа Божия предполагает разные служения каждого члена Церкви. Как было показано, эти служения и дары самовластно разделяет Святой Дух по изволению Отца Небесного и содействием Сына Божия: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же… Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор. 12:4–11). Итак, Новый Завет проводит различие между разными служениями христиан, не отрицает их иерархию и разные дары (ср. 1Кор. 12:4–12, 28–29; Еф. 4:11), требует оказывает почет предстоятелям и достойно начальствующим пресвитерам (1Тим. 5:17, 1Фес. 5:17, Евр. 13:17). Но это не значит, что у них другие условия спасения. Наоборот, недостойные учителя подвергнутся большему осуждению (Иак. 3:1). Напротив, у свидетелей Иеговы служение рядовых верующих единообразно: это обязанность послушания руководству и непрестанного возвещения.

Единственное противопоставление, которое ясно видно в Писании,– это противопоставление живущих по плоти и по духу (Рим. 8:5): таковы же рожденные от плоти и Духа (Ин. 3:6), душевный и духовный человек (1Кор. 2:14–15), духовно воскресшие христиане и сыны противления (Кол. 3:1–7), поступки по плоти и по духу (Гал. 5:16–25). Иными словами, Новый Завет разделил всех людей на две категории – спасаемых, т.е. всех верных христиан, и погибающих, т.е. неверных (2Кор. 2:15, ср. 1Кор. 1:18). При этом все спасаемые, т.е. верные христиане, образуют в себе тело Христово: Мы, многие, составляем одно тело во Христе (Рим. 12:5). Даже тела наши образуют члены Христовы (1Кор. 6:15). В Церкви есть не только праведники, но и грешники, и плотские люди (1Кор. 3:3). Однако все призваны к обновлению и спасаются не своей праведностью, а благодатью Божией.

Однако свидетели Иеговы в этом вопросе оказываются заложниками своего учения о 144 тысячах «помазанников», и новозаветное противопоставление спасаемых своих и погибающих внешних обращают внутрь организации.

Ключевым библейским обоснованием выделения класса «помазанников» для СИ выступают два места из книги Откровения, где говорится о 144 тысячах запечатленных: из двенадцати колен Израилевых (Откр. 7) и искупленных от земли девственников (Откр. 14:1–5).

В самой этой идее заложено неразрешимое противоречие. Свидетели Иеговы понимают 144 000 как безусловно точное число спасенных «помазанников», противопоставляя его неопределенному «великому множеству»¹⁷¹⁸. Вместе с тем, остальные детали видения они почему-то толкуют аллегорически. Так, в Откр. 7:4 обозначено происхождение запечатленных из всех колен сынов Израилевых. СИ справедливо отрицают еврейское происхождение запечатленных, но так же нужно отнестись и к числу запечатленных. Подобным образом во втором фрагменте о 144 000 (Откр. 14:1–5) свидетелям Иеговы нужно лишь число, а девственность запечатленных они понимают аллегорически. Однако здесь сказано не только о девственности запечатленных, но и что они мужчины, которые не осквернились с женами. Вопреки этому, «свидетели» включают в число «помазанников» и женщин.

Православные толкователи различают эти две группы запечатленных¹⁷¹⁹ по ряду причин. Так, в гл. 7 запечатленные обозначены как евреи, тогда как в 14 главе названа не национальная принадлежность, а то, что они девственники. На аллегоричность колен Израилевых в гл. 7 указывает невозможный порядок колен (ст. 5–8): исключено колено Даново, вместо него почему-то названо колено Левиино, вместо Ефремова колена обозначено несуществующее Иосифово. По древнему толкованию, колено Даново не упомянуто потому, что из него произойдет антихрист, на что указывают благословения Иакова и Моисея (Быт. 49:17, Втор. 33:22) и пророчество Иеремии (Иер. 8:16)¹⁷²⁰.

Первая группа (гл. 7) будет запечатлена во времена антихриста, чтобы ангелы не погубили вместе с грешниками праведных, ибо и ангелы не знают тайных добродетелей святых. Верные в это время будут отличаться от неверных печатью животворящего креста, благодаря которой обретут ангельскую помощь при гонениях. Впрочем, замечает св. Андрей Кесарийский, «печать Духа проявляет свою силу, лишь поскольку мы сами обнаруживаем свою деятельность, и если кто не получает от нее помощи, то лишь по причине своего нежелания»¹⁷²¹. Полнота запечатленных предполагается и в ветхозаветном пророчестве об этом: знак будет нанесен всему верному духовному Израилю – на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди Иерусалима (Иез. 9:4)¹⁷²².

Вторая группа из 144 тысяч запечатленных (Откр. 14) указывает или на многоплодие апостольского семени, или же, что более вероятно, на девственников Нового Завета, как по внутреннему, так и по внешнему человеку. Как объясняет св. Андрей Кесарийский, «лица их всех носят печать божественного света, и поэтому кажутся страшными для погибших ангелов»¹⁷²³. Этой группе запечатленных св. Андрей усваивает преимущество перед другими верующими за приобретенную их девством, незлобием языка и дел светлость добродетелей¹⁷²⁴.

Великое множество, названное в Откр. 7:9–17,– это, в первую очередь, мученики за Христа от самого начала и до последних времен¹⁷²⁵. Однако и всякий христианин, который подвизался войти сквозь тесные врата (Лк. 13:24) и распял свою плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), также является мучеником, если он убелил одежды свои Кровию Агнца (Откр. 7:14), т.е. возложил на Христа свои грехи и достиг в Нем оправдания¹⁷²⁶.

Свидетели Иеговы отрицают для «великого множества» право считаться избранными и детьми Божиими. Но ап. Иоанн Богослов в своем Евангелии удостоверяет нас, что Христос тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12). Усыновление верных Богу ставится в зависимость от нашей веры, принятия нами Христа и рождения свыше (ст. 13) в таинстве крещения. Ясно, что евангелист не называет конкретное число усыновленных, известное лишь Богу. Избранными, или святыми, являются все верные христиане! Так, ап. Петр избранными и святыми, царственным священством и народом святым, людьми, взятыми в удел, называет всех своих корреспондентов (1Пет. 1:1, 2:9; 2Пет. 1:10). Такими же – избранными и святыми – считает всех христиан ап. Павел (Рим. 8:33, Еф. 1:1, Кол. 3:12, 1Фес. 1:4, 2Тим. 2:10) и ап. Иуда (Иуд. 1). Ап. Иоанн Богослов не знает никаких ограничений в количестве христиан, которые очищаются Кровью Христовой от всякого греха (1Ин. 1:8). Христианин лишен оправдания и очищения Кровью Христовой не потому, что не входит в число 144 000, а если считает себя безгрешным (1Ин. 1:8–10). В эсхатологической перспективе все пребывающие со Христом христиане времен великой скорби, согласно Откр. 17:14, суть званые и избранные и верные.

Надо заметить также, что в тех двух местах, где говорится о 144 000 (Откр. 7 и 14), не сказано, что лишь они составляют Церковь и спасенных. Например, 24 старца из книги Откровения (Откр. 4:4, 10–11; 5:6–14; 7:11–17; 11:16–18; 14:3; 19:4) не входят в это число, однако это не означает, что они не спасены или вне Церкви. Напротив, они вместе со святыми и с ангелами прославляют Бога и посвящены в тайны Божии, открывая тайнозрителю духовный смысл его видений (Откр. 5:5, 7:13). Совершенно неудовлетворительно предлагаемое СИ отождествление этих старцев с воскресшими «помазанниками»¹⁷²⁷. В Откр. 14:3 говорится, что 144 000 девственников поют новую песнь перед старцами, т.е. старцы не принадлежат к их числу.

Кроме того, в Писании нет неравных отношений между 144 тысячами и «великим множеством». В Откр. 7 последние предстояли перед престолом и перед Агнцем в белых одеждах, с пальмовыми ветвями в руках, и славословили Бога. По объяснению одного из 24 старцев, они пришли от великой скорби и омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца (ст. 14). Наградой от Бога для них стало вечное пребывание перед престолом Бога и служение в Его храме, а также свобода от всех страданий (в частности, голода и жажды). Среди прочего, Сидящий на престоле будет обитать в них (ст. 15). Но все эти обетования относятся исключительно к полноценным христианам. Например, Спаситель говорит Отцу: Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин. 17:23, ср. ст. 26). Для ап. Павла всякий христианин является храмом Бога живого во исполнение пророчества вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2Кор. 6:16). Служение Богу – отличительный признак именно усыновленных Богом христиан (Рим. 7:6, 1Фес. 1:9, Евр. 12:28), равно как и призыв к страданиям за верность Богу. Их белые одежды означают их крещение и чистоту: подобные же белые одежды обещаны побеждающим явно из числа помазанных Духом христиан (Откр. 3:5, ср. 3:18); в них же были облечены 24 старца (Откр. 4:4), а также умершие верные христиане (Откр. 6:11). Пальмовые ветви – знак их соучастия в христианстве, победе, победившей мир (1Ин. 5:4). Объяснение, что одежды были убелены кровью не «великого множества», а Самого Агнца (Откр. 7:14), означает лишь одно: они искуплены Христом, как и 144 тысячи (ср. Откр. 14:4), т.е. как всякий верный христианин (1Пет. 1:18–19, Еф. 1:7, Евр. 9:15).

Идея о двух классах спасенных означает непонимание того, что крещение одинаково вводит в Церковь всех верных. С ним соединяется равное для всех миропомазание – помазание от Святого (1Ин. 2:20, 27). Запечатленность всех верных Святым Духом является безусловной реальностью для апостолов (ср. 2Кор. 1:22, Еф. 4:30). Симон волхв и другие самаряне не получили Святого Духа, пока на них не возложили руки апостолы, и это было очевидно для всех (Деян. 8). Свт. Григорий Палама так объясняет вхождение в Церковь, чуждое для всех классов свидетелей Иеговы: «Посему и иерарх, облачив крестившегося в светлую одежду и помазав божественным миром и соделав его причастником Христова Тела и Крови, отпускает, явив его чадом Света, на основании сего ставшего единым телом со Христом и причастником Божественного Духа; потому что мы и возрождаемся и становимся сынами Божиими, небесными – вместо земных, и вечными – вместо привременных, после того как Бог таинственно всадил в сердца наши небесную благодать и печать усыновления, помазанием божественного сего мира знаменуя нас и печатлея Всесвятым Духом в день Искупления, если только сие исповедание мы сохраним до конца незыблемым и обещания исполним делами, а если бы что не сделали, возместим это покаянием»¹⁷²⁸. Впрочем, оскудение в Церкви харизматических даров делает сейчас такое небесное запечатление предметом веры, а не видения (2Кор. 5:7). Не ощущением, но верой в таинстве миропомазания верные получают действительные дары и печать Святого Духа. Подобно евангельским талантам, новопросвещенные должны использовать эти дары и, получив прибыль, избавиться от грядущего гнева (1Фес. 1:10), только бы нам и одетым не оказаться нагими (2Кор. 5:3).

Отрицая единство народа Божия, СИ приводят несколько стихов, вырванных из контекста. Так, они отождествляют малое стадо (Лк. 12:32) и 144 000 из Откр. 7 и 14. Однако малое стадо в Лк. 12:32 – вовсе не небольшая группа элитарных христиан в последнее время. Христос обращается к Своим ученикам (ср. ст. 22), и всех нас, Его последователей, ожидают благословения и проклятия Нового Завета, как ниже показано в притче о верном и благоразумном домоправителе (ст. 41–48). Он заповедует нам не беспокоиться о пище, одежде и прочих вещах, но искать себе сокровище на небесах. Бог заботится о птицах и траве, позаботится и о малом стаде Своих последователей. Он показывает нам и награды за исполнение Своих заповедей: Свое Царство (ст. 32), сокровище на небесах (ст. 33).

Малое стадо (Лк. 12:32) надо понимать как уподобление немногих верных (в сравнении с множеством людей) одному стаду овец единого пастыря – Христа. Возвращая ап. Петру апостольские полномочия, Христос говорит ему: Паси агнцев Моих! (Ин. 21:15). Надо при этом помнить, что Он Сам – Агнец, берущий на Себя грехи мира (Ис. 53:7; Ин. 1:29, 36; Деян. 8:32–35; 1Пет. 1:19), т.е. Он по Своему человечеству не отделяет Себя от всех Своих, к которым пришел.

В свою очередь, и притча о других овцах, которые не сего двора, также заканчивается обетованием их единства и равенства в Церкви: и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). Христос не раз называл всех или некоторых Своих учеников овцами. Он посылает апостолов, как овец среди волков (Мф. 10:16; в Лк. 10:3 – как агнцев среди волков), видит в Своей смерти исполнение пророчества поражу пастыря, и рассеются овцы стада (Мф. 26:31), уподобляет Свои отношения с грешниками пастырю, который ищет пропавшую овцу (Лк. 15:1–7), и даже весь иудейский народ сравнивает с овцами, не имеющими пастыря (Мф. 9:36). Именно в этом контексте надо читать десятую главу Евангелия от Иоанна, где рассказывается притча о добром пастыре. Господь сравнивает Себя и фарисеев, к которым обращается (ср. Ин. 9:40), называя Себя добрым пастырем и дверью для овец, т.е. для Своего народа. Христос обещает даже положить жизнь свою за овец (10:15). И теперь Он говорит о «других овцах», которых тоже надлежит Ему привести. Итак, если Его овцы – иудеи, то другие овцы – это, конечно, язычники, которые были беззаконными, т.е. не сего – подзаконного – двора. Благодаря Спасителю они объединились с иудеями в одно стадо одного пастуха, т.е. в Церковь¹⁷²⁹.

Итак, единственное стадо верных в полноте даст отчет за себя Богу: именно в нем будут найдены не две группы овец, а овцы и козлы. Прп. Ефрем Сирин пишет об этом так: «Овец, у которых есть добрые плоды, овец, которые знают Пастыря, овец запечатленных (крещени­ем), соблюдших неповрежденной печать, овец, последовавших за Ве­ликим Пастырем, Который сказал: “Идите за Мною!” – овец, не осквернивших святой веры еретическими хулами,– этих овец поста­вит одесную Себя… Козлища суть те, у которых нет плода, которые прогневляли Пастыря. Это козлища, пасущиеся с еретиками и сквернящие святую веру. Они скакали, плясали, забавля­лись, ликовали и, собрав себе горе, вышли из жизни лишенными вся­кого доброго дела, исполненными всякой нечистоты»¹⁷³⁰.

Вечная участь всех верующих (великого множества и ста сорока четырех тысяч) одинакова. Они совместно будут в Небесном Иерусалиме прославлять Триединого Бога. Ап. Иоанн Богослов в видении видел не два рая, а один святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба (Откр. 21:2). В этом городе соединяются новое небо и новая земля, в нем место особого пребывания Бога с прославленными людьми¹⁷³¹. В свою очередь, вне этого города отнюдь не «великое множество», но лишь всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22:15).

Деление христиан на два класса с неодинаковыми взаимоотношениями с Богом и неодинаковой надеждой на спасение фактически разрушает традиционную сотериологию¹⁷³², уничтожает дело Христа, Который пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13). Бог хочет, чтобы не группа избранных, а все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4).

«Классовость» разрушает и практический образ жизни первых христиан, который был сосредоточен вокруг Тела и Крови Христа. Причастие предлагалось всем верным, которые через это становились причастниками Божеского естества, получив от Божественной силы Его… все потребное для жизни и благочестия (2Пет. 1:3, 4). В книге Деяний апостольских подчеркивается, что первые христиане постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42, ср. Деян. 2:46, 20:7), причем хлебопреломление – это не просто совместный прием пищи (как в ПНМ), а технический термин для евхаристии¹⁷³³. Описывая вечерю Господню, ап. Павел ничего не говорит о недопущении к ней кого-то из верных (1Кор. 10:16–17, 11:23–30), хотя его учение дается на все времена, вплоть до пришествия Христова – доколе Он придет (1Кор. 11:26). Само собой разумеется, что апостолы, как и последующие христиане, признавали Тело и Кровь евхаристии реальными, т.к. учат о виновности грешников против Тела и Крови Господней, о нерассудительности относительно Тела Господня (1Кор. 11:27, 29), а не о символах.

Нигде в Писании нет указания на то, что в 1935 г. закончится призыв в Церковь, Новый Завет перестанет быть единым для всех людей, а вместо него появится некий упрощенный третий завет для «овцеподобных» людей «второго сорта». Напротив, когда Христос благословлял чашу на Тайной Вечери, то сказал, что сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28, ср. Лк. 22:20). Ап. Павел, раскрывая идею посреднического служения Христа, говорит, что Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:15).

При этом призваны все христиане без исключения (Рим. 1:6–7, 8:28; 1Кор. 1:2, 9, 24 и др.): всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1Ин. 5:1). Не сказано: «до 1935 года» или «всякий небесный помазанник», но – всякий верующий. Ни разу за все время Своей проповеди Христос не говорил, что Царствие Небесное предназначено лишь для группы в 144 000. Наоборот, все должны искать Царства Божия и правды его (Мф. 6:33), молиться о пришествии его (Мф. 6:10), и всякий просящий его получит (Мф. 7:8, 21:22).

Выделение особых условий для спасения группы людей в последнее время обессмысливает эсхатологическую напряженность Нового Завета. Это последнее время наступило не в XIX и не в XX в., но уже при жизни апостолов, как об этом пишет ап. Иоанн Богослов (1Ин. 2:18). Ап. Павел называет свое время последние дни сии (Евр. 1:2). Уже тогда, при жизни апостолов, явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2:11), и уже тогда в мире действовал дух антихриста (1Ин. 4:3). И более того, вочеловечение Христа-Агнца также произошло в последние времена (1Пет. 1:20). Пророчество Иоиля об излиянии от Духа в последние дни исполнилось в день Пятидесятницы (Деян. 2:16–21). Наглые ругатели, отрицающие обетование пришествия Христова (2Пет. 3:3–4), судя по словам ап. Петра, уже смущали христиан, а это тоже признак последних дней. Ап. Павел прямо пишет, что «мы», т.е. он и его адресаты, достигли последних веков (1Кор. 10:11).

И в то же время, хотя Новый Завет универсален, как универсальна и Христова Жертва, не все люди спасаются. Причина этого не в заранее предрешенном числе спасаемых, а в нашей свободной воле, принимающей или отвергающей Христову Жертву. По слову ап. Павла, если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2Кор. 4:3–4). Известно, что не дремлет погибель еретиков, лжеучителей, развратников и других грешников (2Пет. 2), что в Царство Божие не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи (Откр. 21:27). Наша собственная страстность и привязанность к грехам (еретики, блудники, идолослужители, пьяницы, лихоимцы и др.) лишает нас этого Царства (1Кор. 6:9–10, Гал. 5:19–21, Еф. 5:5, Кол. 3:5–6 и др.).

Согласно Писанию, 144 000 находятся перед престолом Божиим (Откр. 14:3), но перед тем же престолом предстоит и «великое множество» (Откр. 7:9). Свидетели Иеговы пытаются доказать, что «великое множество» в Откр. 7:9 находится не буквально перед престолом, а лишь «в виду престола», т.е. «в одобрении» у Бога. Однако, как отмечает Р. Роудс, слово ἐνώπιον в книге Откровения всегда означает именно буквальное «перед» (ср. Откр. 5:8, 7:11, 14:3). Кроме того, великое множество пребывают в храме Бога (7:15), а сам храм находится на небесах (11:19, 14:17)¹⁷³⁴. Дж. Митчел проанализировал «Подстрочный перевод Царства» и старые издания свидетелей Иеговы. В них содержалось учение, что храм (ναός) из Откр. 7:15 (как и из Откр. 11:1–2) находится на небе и не является внешним двором на земле; в Ветхом Завете это слово также относится лишь к святилищу и Святому святых, но не к двору¹⁷³⁵. В Откр. 7:9 не говорится, что «великое множество» лишено небесной надежды и предназначено к жизни далеко от Бога, вне нового Иерусалима. Напротив, Откр. 19:1 прямо помещает их на небеса¹⁷³⁶.

Вместе с тем, в Небесном Иерусалиме различна степень блаженства святых, как указывает ап. Павел: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1Кор. 15:41). Свт. Иоанн Златоуст видит в этих словах разные меры достоинства спасенных¹⁷³⁷. Таким образом, различные группы спасенных в видениях ап. Иоанна показывают не разные места их нахождения, а разную их славу от Бога и совершаемое ими совместное прославление Небесного Отца.

К учению о двух классах спасаемых можно предъявить и ряд других, более частных претензий¹⁷³⁸. Так, еще один аргумент в пользу небесной участи «великого множества» опирается на специфику антропологии СИ. Как было сказано, отрицая бессмертную душу у человека, СИ учат о бессознательном состоянии людей после смерти и поэтапном воскресении мертвых: «помазанников» – начиная с 1918 г., а «великого множества» – после Армагеддона, во время тысячелетнего правления¹⁷³⁹. Однако в книге Откровения «великое множество» славит Бога между снятием шестой и седьмой печатей. Это означает, что задолго до Армагеддона «великое множество» имеет разумное существование и находится, несомненно, не на земле (где происходят различные катаклизмы), а на небе. Другие антропологические проблемы эсхатологии СИ («небесные тела» «помазанников» и улучшенные земные тела «великого множества») стали предметом специального изучения в работе иер. Д. Сысоева¹⁷⁴⁰.

Ограниченное количество «помазанников» создает проблему превышения заданного числа в 144 тысячи человек. Точным признаком, позволяющим отличить «помазанников» от прочих, до недавнего времени было их право принимать от символов на вечере воспоминания. Однако в последние годы многие «другие овцы» вопреки обычаю тоже стали это делать. Попытки их устрашить и усовестить¹⁷⁴¹ оказались безуспешными, и количество «помазанников» начало угрожающе расти. Например, согласно «Ежегодникам», в 2016 г. на вечере воспоминания было 18 013 участников против 8 758 в 2006 г. Поэтому Руководящий совет пошел другим путем и объявил, что в принципе неизвестно, кто из верующих является «помазанником» в наши дни, потому что вкушение от символов больше не является верным критерием. Оно может не только не свидетельствовать о статусе «помазанника», но совершаться «ошибочно» или даже «из-за психического заболевания или эмоциональных проблем»¹⁷⁴². Как видно, стремление чувствующих себя ущербными верующих к более тесному соединению с Богом (как они его понимают), вызвало обвинения и оскорбления со стороны руководства.

Кроме того, второстепенный статус угнетающе действует на многих «других овец», особенно наделенных административной властью или лучше иных «помазанников» знающих свое вероучение. Все попытки преодолеть пропасть между «помазанниками» и «великим множеством» оказались безуспешными в силу инерции мышления Руководящего совета¹⁷⁴³. Однако в свете описанных изменений класс «помазанников» стал столь же фантомным, как и их небесная надежда. Теперь неизвестны имена не только древних «помазанников», но и современных. Ныне живущим «помазанникам» Иегова поставит печать либо перед смертью, либо перед началом «великого бедствия». Иными словами, сейчас они даже не имеют той печати, которая, строго говоря, и делает их «помазанниками». А небесную награду они получат лишь после судебного решения Иеговы¹⁷⁴⁴.

Однако доктрина длительного запечатления противоречит тексту Откр. 7:1–8, где оно изображено как единовременное событие. В процессе запечатления на земле не должно быть никаких катаклизмов, т.к. ангелам повелевается: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего (7:3). Столь любимые свидетелями Иеговы поиски вселенских катастроф после 1914 г. означают, что во время этих катастроф запечатления не может быть. Поэтому все люди, которые умерли после 1914 г. или тем более доживут до великого бедствия, должны быть лишены запечатления. Кроме того, согласно 1Фес. 4:15–17 воскресение и изменение христиан будет всеобщим и одновременным, оно последует сразу же за возвещением, гласом архангела и трубой Божией. Поэтому, замечает Е.Б. Прайс, «в 1918 году весь небесный класс, живший в то время, должен был направиться на небо вместе со всеми воскресшими»¹⁷⁴⁵.

С другой стороны, отказ свидетелей Иеговы от поиска особых даров у «помазанников» отражает реальное отсутствие у них даров Божиих. Поэтому напрасны претензии ОСБ на отсутствие таких даров и плодов Святого Духа у православных христиан. Реальные христиане апостольского века были подобны современным; не все из них по своей жизни были как апостолы. Например, в одном только Первом послании к Коринфянам показаны между христианами разногласия (1Кор. 1:11) и превозношения (1Кор. 4:18, 5:2); они судились перед нечестивыми (1Кор. 6:1), причащались недостойно (1Кор. 11:29), бесчинно вели себя в церкви (1Кор. 14), сомневались в телесном воскресении (1Кор. 15:35–36). Апостол называет их плотскими (1Кор. 3:3); между ними были блудники, жадные, идолопоклонники, пьяницы, вымогатели (1Кор. 5:11). Итак, не безгрешность делает человека святым, но равное для всех крещение, освящение и оправдание именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11) совершенное Спасителем искупление, жертва умилостивления в Крови Его (Рим. 3:24–25).

Как и протестанты, свидетели Иеговы лишь предполагают, каковы дары Божии, но не имеют опытного их знания. Для сравнения, прп. Симеон Новый Богослов учит, что тело совершенного христианина «после того не имеет уже более никакого движения или воспоминания о своих похотениях и стремлениях, но бывает для них совершенно мертво и бездыханно. Бывает даже нередко, что человек забывает самые естественные потребности, потому что душа его всегда мысленно привитает в том, что выше естества, как и подобает ей»¹⁷⁴⁶. Конечно, такое состояние является достоянием немногих святых. Однако для свидетелей Иеговы оно недостижимо в принципе. По свидетельству бывших и действующих свидетелей Иеговы, реальные «помазанники», а не персонажи из журналов, не проявляют себя как наделенные от Бога какими-то особыми духовными дарами. Это и понятно: они не имеют настоящего помазания от Духа Божия, потому что не приняли возложения рук апостольских (Деян. 8:17, 19:6) или заменившего его миропомазания в Святой Церкви. Поэтому, согласно разъяснениям из «Сторожевой башни», они могут иметь святого духа, знаний и откровений не больше, чем «христиане с земной надеждой»; они вполне могут и отпасть от веры¹⁷⁴⁷.

Другим способом манипуляции с цифрами стало учение о замене Иеговой отпавших «помазанников» на кого-то из «других овец». В качестве обоснования называется учение ап. Павла о дикой и природной маслине (Рим. 11:17–22)¹⁷⁴⁸, но оно никак не связано с теорией «замены» «помазанников», т.к. апостол говорит об отпавших иудеях, которые могут вернуться в Церковь, и о возможности падения христиан из язычников. Ясно, что «помазанники» не иудеи, они по крови не наследники патриархов. Поэтому доктрина о замене «помазанников» небиблейская, как справедливо замечает А. Григорян¹⁷⁴⁹.

В представлении СИ патриархи, пророки и другие верные эпохи Ветхого Завета лишены надежды на небесное воскресение¹⁷⁵⁰. По мнению С. Ковтуна, это также связано с ограничением общего числа «помазанников» в 144 000¹⁷⁵¹. Однако в Евр. 11:13–16 о ветхозаветных праведниках говорится, что они считали себя странниками и пришельцами на земле. Бог дал им небесную надежду и приготовил им тот же самый город (ст. 16), что и первым христианам, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11:40). Этот город – Новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога (Откр. 21:2, 10). Вопреки «земным» обещаниям свидетелей Иеговы, один ветхозаветный святой – пророк Илия – живым уже взошел на небо в огненной колеснице (4Цар. 2:11). В Мф. 8:11 Господь обещает спасенным, что они возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. В Лк. 13:28 сказано, что делатели неправды обнаружат Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. Итак, Сам Христос обещает патриархам и пророкам Царство Небесное, а ОСБ изгоняет их вон, на землю.

Наконец, выделение в особый класс «великого множества» ставит еще одну неразрешимую проблему: каким образом спасаются люди, не принадлежащие к Телу Христову, не будучи ветвями истинной виноградной Лозы (Ин. 15:1–6)¹⁷⁵²? Господь обещает: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15:4–6). А «свидетели» отвечают Ему: к ветвям относится лишь «144 000 помазанных христиан»¹⁷⁵³. Что характерно, «и “другие овцы” тоже должны приносить плод»¹⁷⁵⁴, но как они могут это сделать, будучи вне истинной Лозы и не подкрепляемые силой Божией? По сути, от «великого множества» требуют творить добро падшего, не обновленного благодатью Божией естества, обещая за это вечное блаженство. Как сказал об этом ап. Петр, обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2Пет. 2:19).

Таким образом, учение о двух классах верующих противоречит евангельскому благовестию, обращенному ко всем людям. Доверие рядовых «свидетелей» к этому учению отражает их личный духовный опыт, в котором нет отношений с Богом как с Отцом, нет переживания благодатных даров Нового Завета, нет ощущения причастности к единой Церкви, в которой Святым Духом объединены праведники всех времен. Для них, следовательно, не имеет никакого значения, что нигде в новозаветных обетованиях нет даже намека на то, что большинство верных будет якобы лишено полноты богообщения. Интуитивно понимая, что они не имеют правильного духовного устроения, «великое множество» все-таки надеется, что оно есть в «помазанниках». Поэтому им не важны слова Спасителя, что будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16), наше же жительство – на небесах (Флп. 3:20). Кто служит Христу, тот Ему последует и будет там же, где Он Сам (Ин. 12:26). Поэтому слова Спасителя: Когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14:3),– обращены ко всем верным христианам. Они свидетельствуют о единстве спасаемых в Церкви.