святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Историческое учение об Отцах Церкви

 Часть 2Часть 3Часть 4 

Второе отделение с 140 до 312 г. Общее обозрение

§ 30. Предметы занятий: а) защищение веры против язычников и Иудеев

Главный предмет, на который обращено было внимание учителей 2-го и 3-го веков было язычество в его борьбе с верой. По той мере, как вера Христова более и более стала поражать идолов сердца, по всем областям империи страсти восставали с большим неистовством на истину; они окружили теперь себя клеветами на христиан и христианство, и христиане подверглись неслыханным жестокостям. Все состояния в мире языческом были больны, и каждое состояние ещё имело свою болезнь и все больные восстали на тех, которых послал Господь врачевать больной мир. Слепая чернь страдала более всего невежеством; жрецы и многие другие находили в языческой религии прибыльное ремесло; политика правительства была близорука и земна, философия языческая, если только верила чему-нибудь, то разве слепой судьбе 252, или мечтам воображения больного 253. Все же страдали неведением Бога истинного. Удар веры, всего прежде, поразил того идола, который воздвигнут был в сердцах ремесленных. Отселе клеветы на христиан раздались в умах черни; чернь, как и всегда, повторяла клеветы с оглушительными криками, необдуманно, передавая их в самом безобразном виде; больная и малодушная политика на слово верила жрецам и черни и предписала истреблять людей „нового и вредного суеверия” 254.

При таких обстоятельствах надлежало не столько проповедовать веру, сколько показывать язычникам их собственное состояние и отношение веры к лучшим требованиям их духа, надлежало показывать, что более святого для ума и сердца, более благодетельного для всего человека нигде нельзя найти, как только в вере Христовой. И Господь воздвигнул на сие дело мужей силы, коих умы и сердца понимали и чувствовали достоинство истины Христовой, а любовь скорбела о пленении сердец людских страстями. Им же надлежало защищать Христианство и против Иудейства, уже приближавшегося к летаргическому своему сну. Таким образом, явились знаменитые Апологеты христианства.

§ 31. б) Обличение еретиков – и в) исследования по канону Св. Писания

В то же время к новым трудам вызывали еретики христианства. Мужи Апостольские ещё не имели времени обличить заблуждение всех современных еретиков письменно, а между тем секты еретиков умножались. С 150 до 310 г. смешение тёмных начал язычества с началами христианскими защищали и распространяли преимущественно Валентиане и  Маркиониты 255 и потом (с 260 года) Манес 256. Новые внутренние враги веры приняли новый характер. Ближе ознакомившись с началами христианскими, люди, как они ни испорчены, не могли отказать вере Христовой в признании её превосходства пред прежними мнениями; грубая языческая примесь была почти оставлена, и строптивая природа стала извлекать сомнения свои из самых начал христианства. Праксей 257. Федот Византийский 258 и  Ноет 259 обратились к основному предмету христианской веры – к Божеству Сына Божия и опровергали сей предмет веры началом единоначалия. Берилл 260 Савелий 261 и  Павел Самосатский 262 выводили из того же начала опровержение личного бытия Сына Божия и Духа Святого. В одно время с Праксеем, Монтан 263, расстроенный мечтатель, представил себе, что Параклет, обещанный Сыном, обитает в нём – Монтане и его общество есть общество духовных христиан, для которых запрещён второй брак, не дозволено уклоняться от гонения, падшие – не братья и пр. С тем же духом надменной мечтательности явилось общество Новата 264, проповедовавшего неразумную строгость в отношении к падшим и младенцам, впоследствии соединившееся с монтанистами и общество Мелетия Александрийского 265.

Когда, таким образом, заблуждения время от времени умножались, и учители лжи, кроме того, что вносили свои толкования и слова в боговдохновенные книги, иногда выдумывали свои канонические книги 266, естественно было, чтобы учители церкви обратили теперь внимание на отделение боговдохновенных книг, как неприкосновенной святыни, от всяких произведений человеческого ума и на приведение их во всеобщую известность. Это действительно и было предметом самых ревностных трудов просвещённых учителей сего времени. В том же духе занимались в это время не только толкованием Св. Писания, но критическим рассмотрением текста и переводом на разные языки. так составились переводы Св. Писания Итальянский и Сирский 267.

§ 32. Пособия просвещению необычайные и обыкновенные

Для всех таких подвигов Благодать Христова укрепляла учителей церкви как внутренней своей помощью, так и внешними знамениями, которых и в это время совершалось так много, что современник их Св. Ириней не находит возможным исчислить их 268.

Между тем, с одной стороны, необычайное обилие необычайных знамений назначено было для необычайного времени, каково было время явления и прославления на земле Сына Божия – Спасителя мира; с другой обыкновенные человеческие пособия образованности, освящённые употреблением их во славу веры в Ап. Павле, имевшем дело преимущественно с мудрыми века, особенно нужны были для времени, следовавшего за веком Апостольским. Так мы видим, что после Апостолов сам Господь то призывал на служение вере получивших образование человеческое, тогда ещё языческое, – то учредив во время Апостолов степень учителей, отличную от степени Апостолов, вверил им дело образования будущих учителей церкви. Апостол писал мужу Апостольскому : яже от мене слышал еси, сия предаждь верным человеком, иже и иных довольны будут научити, т. е. зная, что необыкновенные способы просвещения в вере не всегда будут в церкви, да и если бы были они, их не надобно ожидать с пренебрежением к обыкновенным, Апостол повелевает приготовлять наставлениями надёжных людей к званию учителей. Обстоятельства показывали, что для борьбы с образованными язычниками и иудеями нужна была и образованность человеческая; она же нужна была для обличения еретиков, надмевавшихся ве́дением сокровенных тайн Божиих. Таким образом, чувствуя нужду в просвещении, христиане отдавали детей своих даже в языческие школы. „Нужда, – говорил Тертуллиан, – извиняет обучающегося, так как он иначе не мог обучаться” 269. Таким же образом надлежало появиться и училищам собственно христианским, сколько, по крайней мере, могли позволять то обстоятельства времени.

§ 33. Училища в Александрии, Кесарии и другие

Мы знаем из слов Евсевия и Иеронима, что в Александрии, где 270 был знаменитый музей наук словесных математических и философских, ещё со времён Апостольских основалось христианское училище (διδασκαλεῖον ἱερῶν λόγων), училище огласительное (τὸ τῆς κατηχήσεος διδασκαλεῖον) 271. Вначале в нём преподавались только первоначальные наставления в вере 272 для желавших получить крещение, а вместе с тем приготовлялись и самые огласители. Афинагор 273 и Пантен (189–195 г.) в звании начальников сего училища, первые силой дарований своих соединяли в наставлениях своих учёность богословскую и философскую, но ещё не столько, сколько преемник Пантена Климент, одобрявший слушателям своим философию, как руководство к вере 274. Преемник Климента Ориген распространил круг предметов учения в этом училище. Необычайное стечение желавших слушать у него то оглашения в христианской вере, то наставления в тайнах слова Божия, то, наконец, приобретать сведения в философских, словесных и математических науках заставило Оригена разделить слушателей своих на два разряда: Те, которые должны были слушать первоначальные наставления в вере, также как предварительные философские науки – науки словесные и арифметику, поручены были Иероклу, а себе Ориген предоставил преподавание высших наставлений в вере и высших философских познаний 275. После Оригена были начальниками 276 в сем училище Дионисий (223–264), Пиерий (265–281 г. 277, Феогност (282–289 г.) 278, Серапион (290–295), Пётр мученик (295–312), которые все привлекали ревностью своей многих слушателей в александрийское училище, а особенно Пиерий, которого называли вторым Оригеном, и который имел помощником Ахилла 279.

Когда Ориген, оставив Александрию, основал своё пребывание в Кесарии Палестинской, то здесь (в 233 г.) основано им новое училище, в которое со всех сторон стекались слушать знаменитого учителя. Св. Памфил (в 278 г.) возобновил это училище, закрывшееся со времени заключения Оригена в темницу. Ученик Пиерия обогатил Библиотеку 280 этого училища множеством книг и прославил знаменитостью своих слушателей 281.

В Иерусалиме известна была, по крайней мере, Библиотека, основанная Александром – другом Оригена 282, если только вместе с тем не было и училища, подобного тому, каковым было в начале своём александрийское училище 283.

В то же время как Св. Памфил возобновлял кесарийское училище, Св. Лукиан, пресвитер антиохийский, открыл (около 282 г.) училище в Антиохии 284, сам прежде того слушавши толкование Писания в Эдессе у исповедника Макария 285.

§ 34. Направление учителей и перечень Отцов

Антиохийское училище, позже других основанное, стало известно особенно в 4 веке; тогда обнаружилось особенное направление образовавшихся в этом училище. Напротив, особенный дух александрийского училища, так давно основанного, обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, Ориген, Александр, Дионисий, Григорий, Пётр – все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям, хотя не все в одинаковой степени. При различии их внутренних расположений и частью внешних обстоятельств, это направление более или менее обнаруживало свои действия в их толковании Писания, а частью в изложении догматов и во взгляде на философию человеческую. То же направление в сочинениях Св. Иустина и  Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновой философии, которую любили в Александрии. Совсем другая особенность замечается в сочинениях Св. Иринея, который, быв слушателем мужа Апостольского, в особенности любил Апостольское предание – и защищал им веру против своеволия еретиков. Уклонение его от созерцаний, хотя не простиралось до пренебрежения созерцаниями 286, делает для нас понятными некоторые особенные мысли его. То же видим в сочинениях Мелитона Сардийского, получившего образование в Малой Азии, где образовался и Св. Ириней с учеником своим Ипполитом. В малой Азии долго пребывали Апостолы и образовали многих учеников; от того здесь сохраняли самую тёплую любовь ко всему Апостольскому.

При таком различии в направлении учители сего времени удержали и один общий характер – стремление излагать учение более или менее систематизированно, по требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Знание истории, философии, мифологии, разных верований поставляло их в возможность выставлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений. Разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления, выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским и возвышало защищаемую ими веру пред судом того же мира.

Прилагая философию к объяснению веры, некоторые из учителей, при всех талантах и даже при искреннем благочестии, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К извинению их служит и то, что опыту ещё некогда было научить их осторожности в деле научного объяснения откровенной веры, а дух времени мистического философствования сильно действовал на умы их.

Из учителей церкви 2 и 3 веков 287 в ряду Св. Отцов стоят Св. Иустин философ, Феофил Антиохийский, Мелитон, Дионисий Коринфский, Аполлинарий, Ириней, Серапион, Ипполит, Киприян. Григорий чудотворец, Дионисий Александрийский, Архелай Касхарский, Феона Александрийский, Филей Тмуитский, Григорий просветитель, Памфил, Лукиян, Мефодий и Св. Пётр Александрийский. Деятельность и сочинения Тертуллиана, Климента Александрийского и  Оригена имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны и во всякое время. При таком значении их нельзя не обратить на них внимания, хотя они не достигли звания Св. Отцов, а остаются только великими учителями.

ЧАСТНОЕ ОБОЗРЕНИЕ.

§ 35. Жизнь Св. Иустина

После мужей Апостольских первое место занимает Св. Иустин философ по имени и образованию, Учитель церкви с ревностью и духом Апостольскими, по страдальческой кончине мученик Христов.

Иустин родился (около 105 г.) в Флавии-Неаполе, – нынешнем Наплузе или древнем Сихеме. Неаполь тогда был населён Греками и Римлянами и в нём господствовал греческий язык. Отец Иустина Приск и дед Вакх были язычниками; тем же был и Иустин 288.

Господь одарил Иустина и дарованиями ума и любовью к наукам, и Иустин с жаждой искал истины; в нём видим, чем может быть врождённая любовь к истине по отношению к вере, когда ей только не дают превратного направления страсти. Стремясь к истине, Иустин как сам описывает, обратился сперва к стоику, но от него не узнал ничего нового о Боге, так как и сам стоик не знал Бога и не считал нужным знать. Иустин перешёл к перипатетику, который через несколько дней стал просить от Иустина платы за свою мудрость. Это глубоко оскорбило Иустина, бескорыстно искавшего истины; со скорбью, оставив заботливого о корысти перипатетика, он обратился к пифагорейцу. Тот слишком уважал свою тайную мудрость, и потребовал предварительных сведений в музыке, астрономии, геометрии, как в науках приготовительных к созерцанию высшей красоты. Иустин добродушно сознался, что он не занимался этими науками, и пифагореец не принял Иустина в число учеников. Это не ослабило, однако, в Иустине любви к философии. Он встретился с платоником, и в его беседах нашёл многое по душе своей. „Мне нравились, – говорит Иустин, – размышления о предметах мира невещественного; созерцание идей окрыляло мой ум; в короткое время я успел столько, что начал считать себя мудрым и надеялся в споре созерцать самого Бога!”. В один раз, когда для размышлений он шёл в уединённое место, на берег моря, встретил он старца; важностью взора и кротким спокойствием лица старец внушил Иустину почтение к себе. – Вступив с ним в беседу, Иустин хвалил пред ним философию. Это подало повод старцу беседовать о ве́дении истины; он говорил Иустину о первом Виновнике всего, указывая на начальный источник знания о Боге в сердце человеческом. Потом обратился к высшим тайнам Божиим и доказывал, что их не знал Платон, и не может знать сам по себе разум человеческий, что ве́дение о них может сообщить только Сам Бог, и оно предложено в писаниях мужей, которые древнее всех философов, в писаниях пророков, которые были научаемы самим Духом Божиим и открыли высшую тайну Искупителя Сына Божия. В заключение старец советовал Иустину молиться, чтобы Сын Божий Сам открыл ему ве́дение истины Его. „Тогда возгорелся во мне огнь, – говорит Иустин, – и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушёл и я размышлял с собой о словах его; чувствовал, что теперь-то нашёл я единую, истинную, спасительную философию” 289. Считают вероятным, что эта беседа происходила за стенами Ефеса со Св. Поликарпом 290.

В областях Империи тогда жестоко преследовали христиан 291, возносили на них разные клеветы. Иустин смотрел на подвиги воинов Христовых и видел, что эти люди не могут быть такими, какими хотели выставлять их. „Человек, преданный страстям, – человек, для которого всё блаженство составляют земные наслаждения, не может встречать смерть с радостью” – рассуждал Иустин 292. Это укрепило дух его в вере во Христа, и на 30 году своей жизни (около 133 г.) 293 он решительно принял христианство. В мантии философа он путешествовал после того по разным странам с желанием искренним поделиться и с другими тем сокровищем, которым обладала теперь душа его. Ревностно препирался с Иудеями, язычниками и еретиками 294.

В Риме он открыл училище христианского благочестия 295 и проповедовал истину Христову 296; с твёрдостью противостал усилившемуся здесь Маркиону, написал против него книгу и другую против других ересей 297. В начале правления нового Императора чернь и льстившие ей областные правители не преставали гнать христиан. Иустин написал Апологию и подал её самому Императору (в 139 г.) Антонину I 298. Апология не осталась без действия. Император издал указ – не гнать христиан за одно имя христиан 299; Иустин поспешил с этой вестью в Азию. В Эфесе он имел разговор с учёным иудеем Трифоном, которого Евсевий называет знаменитейшим из современных иудеев 300. Возвратившись в Рим, он обратился к прежним своим занятиям 301.

При новом Императоре, Философе Марке Аврелие, снова стали гнать христиан. Трое из учеников Иустиновых 302 замучены были в Риме префектом Урбаном. Иустину хорошо известна была ненависть, какую питают к нему язычники и иудеи за ревность к вере. Но это не удержало его подать (около 165 г.) другую Апологию Императору 303 и Сенату в защиту преследуемой истины Христовой. „Я знаю, – писал Св. Иустин, – что философы уловят меня своими ковами, ожидаю сего от Крескента”. Так и случилось. Циник Крескент – враг веры Христовой, уличённый Иустином в не дальнем, но надменном уме и в развратной жизни, оклеветал Иустина и предал суду 304. В чём состоит учение христиан? – спросил Иустина префект Рустик. „Мы веруем в Бога, Творца видимых и невидимых, и исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божия, предвозвещённого Пророками – Виновника и Учителя спасения, Судию всех людей”, – отвечал Иустин. Послушай ты, который думаешь, – сказал Префект, – что нашёл истинную философию: если по всему телу будут бить тебя бичами и потом обезглавят: уверен ли, что взойдёшь на небо? „Да, надеюсь, – отвечал Иустин, – получить обещанное Им (Христом), если претерплю то, о чём ты говоришь”. „Как? ты думаешь взойти на небо? – сказал Рустик. „Не только думаю, но совершенно уверен в том, так что и сомнению нет места” 305, отвечал Исповедник. С твёрдостью перенёс Св. Иустин после того страдания и, по выражению Евсевия 306, „увенчал святую жизнь святым мученичеством”. Это было в 166 году 307.

§ 36. Сочинения: 1-я апология

Ныне известные апологетические сочинения Св. Иустина суть следующие: две Апологии, увещание Эллинам, о воскресении, разговор с Трифоном 308.

Содержание 1-й Апологии таково: с уважением, почтив Императоров именем благочестивых и с уверенностью в достоинстве христиан, которых, однако, презирали, поставив себя в числе христиан, с твёрдостью говорит Иустин Императорам: „вы называетесь благочестивыми и философами: но таковы ли вы на самом деле, окажется ниже. Мы предстали пред вами не с тем, чтобы льстить вам; мы просим вас, чтобы вы произнесли суд со строгим и внимательным рассудком” (§ 1). Потом он начинает опровергать одну за другой причины, по которым гнали христиан и вместе объяснять христианские истины.

Христиан гнали за одно имя христиан. Философ показывает: „за одно имя, без прикосновенных ему дел, не осуждают и не хвалят... Мы даже не считаем за справедливое обращаться с просьбой, когда за одно имя признают худыми... но позаботьтесь о себе” (§ 3, 4). Потом указывает на причину ненависти к христианам за одно их имя – на дьявола, как на единственного врага истины (§ 5).

Христиан называли безбожниками. Философ отвечает: „признаёмся, что мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему... Мы чтим благоговейным поклонением Его и Его Сына пришедшего от Него и предавшего это учение нам, а равно и Дух пророчественный. Воздам сию почесть словом и истиной, открыто преподавая всякому желающему научиться тому, чему сами мы научены” (§ 6).

Показывает, истинные христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиной Божией для спасения вечного (6, 7, 8); не приносят жертв богам потому, что эти боги не боги, а творение рук человеческих, которые их обтёсывают, обрубают, плавят, долбят; (§ 9) и ещё потому, что Бог Дух не требует жертв вещественных (§ 10).

Представляет на вид, что христиане ищут не земного, а небесного и за них говорит здравый ум (§ 11–13).

Тем, что всё предсказанное „Сыном Отца всех и Посланником” исполнилось на деле, доказывает святость истины своей (§ 14, 15). То же доказывает внутренним превосходством учения созерцательного и деятельного. При этом указывает на согласные мнения лучших язычников и присовокупляет: „впрочем, да будет вам известно, что только то вполне истинно, что сказываем мы, узнав от Христа и от предшествовавших Ему Пророков, которые древнее ваших писателей. И надлежит верить словам нашим не потому, что мы говорим сходное с ними, не потому, что говорим истину, так как научил нас сему Иисус Христос, один собственно родившийся от Бога и Первенец и Сила, а по воле Его сделавшийся человеком для изменения и возвышения рода человеческого (§ 16–38).

Жизнь преступную ведут, продолжает Апологет, не христиане, а еретики развратные, которых, однако, язычники почтили даже божеской честью (§ 34–35); ту же нечистоту указывает и в языческой религии (§ 36–37).

Рассказывает, как совершается христианское богослужение, на которое взводили низкие клеветы язычники, и показывает превосходство его пред обрядами язычества (§ 38–89). Он говорит, что в священных собраниях читались писания Апостольские и пророческие. О Св. Евхаристии передаёт он такое верование церкви: мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, над которой произнесено благодарение при посредстве молитвы слова Его, по преложению питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса” (§ 36).

В заключение убеждает не оскорблять справедливости в отношении к христианам и прилагает указ Императора Адриана о них.

§ 37. Вторая апология: увещание к Эллинам; сочинение о воскресении

Вторая апология, подлинность которой, как и первой, не подлежит сомнению 309, не так богата содержанием, как первая: но это потому, что сочинитель не считал нужным повторять сказанного в первой 310. Вторая апология – дополнение к первой, вызванное новым гонением против христиан. Сказав о поводе к апологии (§ 1–3), Св. Иустин отвечает на возражение врагов веры: почему христиане не убивают себя, если смерть благодеяние для них? Ответ тот, что жизнь дана Богом и только по его распоряжению можно оставлять её; потому самоубийство не доведёт до цели – до блаженства. Напротив, свободное исповедание истины пред врагами её, когда оканчивается смертью, благоугодная жертва Богу (§ 4–5). Второе возражение: если Бог – защитник христиан, почему допускает Он убивать их? Философ показывает главную причину тому в борьбе зла с добром, открывшейся с произвольного падения духов и допускаемой Благим Творцом свободы. Злые духи ненавидят христиан, потому что терпят от них жестокие поражения. Поелику же Благий Бог есть вместе и Правосудный: то настанет время, когда и злым духам, и их ученикам – язычникам отдано будет по делам их, а христиане, за невинные страдания, увенчаны будут славой и блаженством (§ 6–9). Страдания христиан, которых невинность не могли не признавать и люди, подобные Марку Аврелию, тревожили многих сомнениями. Св. Иустин общей историей доказывает, что лучшие люди всегда терпели от злых людей и тем торжествовали над злом. Он указывает на философов Сократа, Гераклита, Музония и других. Если же, говорит Философ, и подобные люди, которые так слабо знали Премудрость вечную, – охотно терпели; как же христиане, которым так известно вечное Слово Отца Небесного, могут не с радостью отдавать жизнь свою за учение Христово? А если так охотно страдают они: то, без сомнения, не как виновные (§ 10–14).

Древним известно было сочинение Св. Иустина – „ обличение Эллинам311. Места, приводимые некоторыми из обличения, читаются в ныне известном увещании (παραίνεσις) Эллинам 312. Следовательно, это одно и то же сочинение. Его назвали „увещанием” по начальным словам его. „Начиная увещание к вам”, так начинает сочинение своё сочинитель. – Обличением же назвали это сочинение потому, что это название близко к содержанию его. Напрасно против подлинности увещания указывают на несходство увещания с апологиями Иустина 313. Мысль увещания и апологии одна и та же, и именно та, что чистая истина только в откровении. О противоречиях греческой философии самой себе Св. Иустин говорил и в апологиях 314; не молчал он и о том, что греческие философы пользовались чужой собственностью 315. Если вполне естественно то, что в апологиях Философ, поставив себя в оборонительное положение против злобы языческой, называвшей христианство новизной, указывал философам Императорам в природе человеческой начала истины, священные и для язычника и для христианина: то столько же естественно для апологета и то, что он, имея дело с языческой мудростью, гордой своими творениями, выставляет в увещании заблуждения языческой религии и мудрых язычества во всей наготе.

Содержание увещания: после вступления, (§ 1. 1)

– а) показывает заблуждение и нечестие в произведениях поэтов и в сочинениях философов (§ 2–7);

– б) изображает достоинства откровенного учения и особенно древность его (§ 8–18);

– в) доказывает, что всё лучшее, что только есть у поэтов и философов, занято из откровения (§ 14–38).

Св. Мефодию и Иерониму 316 известна была книга Св. Иустина о воскресении.

Весьма значительная часть сего сочинения сохранена Св. Дамаскиным. Сочинение – достойное Св. Философа. Это филосовско – богословское размышление о предмете, столько казавшемся странным для языческого философа.

§ 38. Разговор с Трифоном

Разговор с Трифоном – сочинение обширное. Подлинность его – несомненна. Евсевий не только считает его между сочинениями Св. Иустина, но приводит многие места его в том самом виде, как они читаются ныне 317.

Разговор, кроме вступления (§ 1–10), заключает в себе три части. В первой разрешаются два предубеждения: христиане не исполняют закона Моисеева, и они же поклоняются Распятому.

Первое предубеждение разрешается так: христиане не исполняют обрядового закона оттого, что обязательная сила его кончилась с пришествием Мессии. По учению Пророков назначение закона – временно; образы не нужны, когда явилась истина. „Купелью крещения и ведения Бога мы достигли веры, по Пророку, и мы исповедуем, что только это проповеданное им крещение есть вода жизни, которая может очищать кающихся. А вы копаете цистерны безводные и бесполезные. К чему служит то омовение, которое орошает только плоть? Ваши сердца полны гнева, зависти, ненависти” и пр. (§ 11–17). Что есть полезного в обрядах, это взято от Патриархов, а они достигли правды без омовений. Иначе обряды только обуздания легкомысленному народу (§ 18–29). У христиан есть закон высший, без которого нет спасения ни для кого. „Ни египтянам, ни детям Моава, ни детям Эдома не приносит пользы обрезание. Но пусть будет Скиф или Перс, только бы знал Бога и Христа Его и соблюдал вечные уставы: он обрезан превосходным, спасительным, обрезанием, он друг Божий и его дары приятны Богу” (§ 17–30).

Против второго предубеждения Св. Иустин говорит, что Пророками предвозвещено двоякое пришествие Христово, одно смиренное и бесславное другое – грозное и славное. В одном и том же лице Пророки указывают то Господа воинств, то рождающегося и страждущего. И так соблазн Иудея оскорбляет Пророков (§ 31–47).

Во второй части разрешаются три недоумения Трифона: Христос есть Бог вечный, вместе с тем Он человек и человек распятый. „Это кажется мне не только странно, но и глупо”, – говорит Трифон.

Разрешая недоумения Трифона, Св. Иустин говорит, что Трифон и после сказанного доселе должен признать за верное, что Иисус есть Мессия и, разрешив новое сомнение, его, пришёл ли Илия? указывает Трифону на Богоявления Патриархам, где Ангел Божий отличается от Бога Творца и вместе является со свойствами Божества. Потом на изречения Пророков подобного содержания, особенное внимание обращает на слова Исаии 7:14, (§ 48–85). Соблазн креста Апологет ослабляет предзнаменованиями креста: воздетыми руками Моисея для молитвы, змием, вознесённым на древо и словами псалма: ископаша руце мои; затем показывает, что, по пророчествам, Мессии надлежало не только пострадать, но и воскреснуть (§ 86–108).

Третья часть вразумляет Трифона в том, что верующие в Христа Иисуса должны были, по пророчествам, наследовать обетования Божии. Прежде всего, объясняется здесь пророчество Михея, об обращении язычников, потом пророчества Захарии и Малахии о приношении духовных жертв (§ 109–119); показывается, кто таковы чада Авраама? (§ 120–133). Объясняются Образы церкви (§ 134–141). В заключении Трифон благодарит христианского учителя за наставления (§ 142).

§ 39. Потерянные сочинения Св. Иустина: сочинённые, сомнительные и подложные

По свидетельству Евсевия, Св. Иустином написаны были: „книга под заглавием Певец (ψάλτης)”, также замечания о душе, где он предлагал решения различных вопросов и, приводя эллинские мнения, обещал в другом сочинении отвергнуть их и изложить собственное мнение. Евсевий писал: „есть, – говорит, – в разных руках братий очень много и других произведений Иустина” и указывает на сочинение его против Маркиона 318. Сам Иустин в первой апологии упоминал о своём сочинении против ересей. Все эти сочинения Св. Иустина для нас потеряны и известны только краткие отрывки разных сочинений его 319.

Зато под именем Иустина явились и ныне известны сочинения, то несомненно подложные, то сомнительные.

К сомнительным относятся:

– а) Книга о единовластии, против многобожия. По словам Евсевия 320 и Иеронима 321, Св. Иустин писал о единстве Божием и доказывал это единство не только из Св. Писания, но и из языческих сочинений. Но сочинение о единовластии заключает в себе выписки из Софокла, Еврипида и других и ни слова из Св. Писания, составляя между тем полное сочинение 322. При том, это не более как сборник кое-каких мест из поэтов, мало достойный великого философа.

– б)  Слово к Эллинам по названию сходно с книгой Иустина „Против Эллинов”, которую знали Евсевий и Фотий 323. Но в слове не говорится ни слова о злых духах, ни о спорных пунктах между христианами и язычниками, что составляло содержание книги „Против Эллинов” 324. Притом слог раскрашен цветами воображения без силы и жизни, что не принадлежит к слогу Иустина.

Явно подложные сочинения:

1)  Вопросы с ответами Эллинам, – они говорят о манихеях.

2)  Ответы православным – сочинение 4-го века. Оно говорит об Иринее (quaest. 115), Оригене (quaest. 82) и манихеях (quaest. 127).

3)  Опровержение Аристотелевых мнений и по содержанию и по слогу сходно с ответами эллинам, о материи, о виде и движении звёзд.

4)  Изложение веры – сочинение дельное и Леонтий Византийский приводил места из него с именем Иустина (Cont. Nestor, lib. 3. с. 10). Но оно писано после появления Ария и Евтихия: так показывают слова его: Τριὰς, μόνος ἐν τριάδι, ὁμοούσιος, τρία πρόσωπα, εἶς ὐιὸς καὶ δύο φύσεις. Вероятно, оно писано Иустином Сицилийским, писавшим в конце 5 века письмо к Петру Фулону.

5)  Письмо к Зене и Серену, назидательное по содержанию нравственному, не известно было древним и, ни по слогу, ни по содержанию, не походит на сочинения Св. Иустина. Сочинитель пишет: „надобно заботиться о детях, – таковым принадлежит царствие небесное. Не надобно пренебрегать больными и не следует говорить: я не привык служить. Преступен стыд – стыдиться того, как бы не подумали, что, если работаем своими руками, мы бедны и беспомощны” (§ 19). Прекрасные наставления, но они могли быть преподаны только аввой монастыря, а не Св. Иустином, мучеником второго века.

§ 40. Характер Св. Иустина – учителя, важность сочинений его

Все древние высоко уважали Св. Иустина, как знаменитейшего учителя Церкви. По словам Св. Мефодия, Иустин „муж недалёкий от Апостолов и по времени и по высоким качествам” 325; по отзыву Епифания – „муж святой и боголюбивый, весьма много занимавшийся верой” 326 по словам Евсевия – „заслуживший общее удивление” 327. Фотий говорит, что Св. Иустин был глубокий философ христианский, а ещё более опытный в языческом любомудрии 328. Отзыв Фотия верно изображает отличительный характер Иустина. Фотий, конечно, указывает в Иустине обширные сведения его в предметах веры и системах философских. Но Св. Иустин был философ по духу своему: таков он был в жизни, таков он и во всех сочинениях своих. С верным познанием откровенного учения он соединял глубокий взгляд на христианство. Он излагает свои мысли не в той форме простого наставления, в какой излагают их мужи Апостольские. Он исследует, сравнивает, поверяет. Говоря с язычником об истинах христианских, он вводит язычника в размышления о них, излагает предметы отчётливо и ясно, чтобы оставить потом язычника безответным пред его совестью за неверие. Говорит ли с Иудеем Трифоном? он излагает смысл пророческих слов, не оставляя испытующего взора на истины.

Главная деятельность его – деятельность апологета. Необходимость времени, дела врагов, заставили его обратить много внимания на случайные клеветы против христианства и оправдывать христианство против этих клевет. Тем не менее, он вводил читателя своего в самые основания христианства, открывал самый дух его, чтобы видели божественное достоинство его для всех времён и для всех народов. Потому-то апологии его против язычества, при важности своей для истории христианства, сохраняют важность апологии христианской всех времён.

Сочинения Св. Иустина и особенно разговор его с Трифоном весьма важны для изучения Св. Писания.

Иустин, только близкий к временам Апостольским, приводит места из всех четырёх Евангелий, как книг боговдохновенных. Это весьма важно для убеждения поздних времён в канонической важности писаний евангельских 329. Ему известно первое послание к Коринфянам́ 330. Он говорит об Апокалипсисе и писателя его называет Апостолом Иоанном 331.

Греческий текст Ветхого Завета, приводимый Иустином, иногда подходит к еврейскому подлиннику и ныне встречается только в некоторых греческих списках В. З., а иногда вполне, соответствуя еврейскому, совершенно разнится от списков LXX и сходен с текстом Феодотиона и Симмаха. Это даёт право заключать, что Св. Иустин, не знавший еврейского, пользовался каким-нибудь древним христианским переводом В. З., которым пользовались потом Феодотион и Симмах 332.

После сего понятно, что если Иустин нередко одобрял перевод 70 и укорял современных евреев в порче еврейского текста: то это не значит, что он признавал безусловную важность перевода 70. Иустин говорил о достоинстве сего перевода всего более потому, что Иудеи со времени изгнания их из Иерусалима, пренебрегая всем греческим, несправедливо пренебрегали и переводом 70, и холодность свою к убеждениям христианства закрывали словами: не так в еврейском. Показания Иустина о происхождении перевода 70 в главных чертах оказываются сходными с рассказами Иосифа Флавия и Филона и, однако, не во всём согласны они между собой 333. В том нет сомнения, что дерзость и злонамеренность раввинов, современных Иустину были велики. Но справедливо и то, что обвинения Иустина в порче еврейского не все оказываются верными и допускались иногда без строгой поверки 334.

Превосходно рассуждает Св. Иустин о боговдохновенности пророков и писателей священного канона 335. „Я никак не осмелюсь и подумать, – говорит философ, – чтобы писания могли быть противны одно другому. Если же какое место и покажется, мне таким, то я признаюсь, что нехорошо понимаю его” 336. Такой отзыв философа учит многому.

В разговоре с Трифоном Св. Иустин первый из христианских учителей собрал и объяснял пророчества и предзнаменования о Христе и христианской Церкви. Для первого опыта естественно, что принимаются иные места за пророчественные, тогда как в строгом смысле они не имеют такого значения; для дела же апологета довольно было и того, что современная ему раввинская учёность была не против такого объяснения, вместе с тем у Св. Иустина многие места Ветхого Завета превосходно поняты и объяснены.

Для учения о вере сочинения Иустина содержат в себе превосходные наставления. И это от того, что он должен был защищать многие догматы против кривых толков язычников и Иудеев.

„Мы признаёмся, говорит он, защищаясь от обвинения в безбожии, мы признаёмся, что безбожники мы в отношении к таким мнимым богам, но вовсе не в отношении к истинному Богу; мы благоговейно чтим Его и Его Сына, пришедшего от Него и Пророческий Дух 337. „Мы чтим Творца мира в том виде, какой признаём достойным. Мы научены, что Наставник тому – есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем Пророческий Дух 338. Уверовавшие во Христа омываются у нас водой во Имя Отца всех и Владыки Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Духа Святого” 339.

Особенно ясно и точно учение Иустина о Божестве Сына Божия. По словам его Сын Божий „собственно один рождённый от Бога, Его Слово, первородный – и сила 340; Слово, существующее с Ним прежде созданий” 341, Господь и Бог 342, Творец и Правитель мира 343.

Иустин признаёт Ангелов личными существами со свободной волей 344, но увлекается мнением времени о падении духов 345.

Всеобщую порчу людей выставляет последствием рождения от грешных родителей и потому не делом частного произвола. „Не зная первого рождения, – говорит он, – по необходимости рождаемся от нечистого семени, чрез смешение родителей и воспитываемся в худых обычаях и нечестивых уставах; потому-то необходимо, чтобы были мы не чадами необходимости и неведения, а избрания и света и прияли в воде прощение грехов; над тем, кто желает возродиться и нуждается в прощении грехов, и произносится имя Отца всех и Господа Бога” 346. Св. Иустин указывает и на историческое происхождение греха от первых человеков 347.

Отселе он выводит и нужду в Искупителе, в Котором показывает единственного Просветителя мира 348, вечного Священника, принёсшего себя за грехи людей 349 и истинного Царя, который, победив всех врагов Божиих, откроет вечное царство 350.

Ясно и точно учение его о таинствах крещения и евхаристии 351.

Последняя судьба мира объяснена у Св. Иустина подробно 352. От мнения времени о тысячелетнем царстве Христовом не был он свободен 353. Превосходно рассуждал он с язычником о воскресении мёртвых. „Если бы ты ещё не был тем, чем ты теперь, т. е. если бы не родился облечённым в такое тело, каково твоё, и кто-нибудь, указывая с одной стороны на каплю крови, а с другой на образ твоего тела, сказал, что из этой крови составятся кости и плоть и образуется такое тело, какое видишь: ты не поверил бы тому, пока собственными глазами не убедился бы в действительности события. Между тем, ты сам знаешь, что тело рождается не иначе. Убедись же тем, что тело и по разрушению, вверенное земле, как семя, может, по слову Божию, в назначенное время принять новую жизнь и облечься бессмертием. Спрашиваю, достойно ли судят о могуществе Божием, когда говорят, что каждая вещь возвращается в первое своё состояние и Богу невозможно возвести её в иное состояние” 354?

§ 41. Св. Феофил Антиохийский

Близок по духу к философу Иустину Св. Феофил, Епископ Антиохийский. Рождённый в язычестве, он получил обширное образование того времени, но узнал об истине из Св. Писания. „И сам я не верил, – говорит он, – воскресению, а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрёл Св. Писания Св. Пророков, которые Духом святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. Итак, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более неверующим, а верю, повинуясь Богу 355.

По смерти Эрота – пятого Епископа Антиохийского, Св. Феофил возведён был (в 168 г.) на престол антиохийский 356.

Пастырской деятельности его предлежало много трудов и он действовал со всей ревностью к Св. вере. „Так как в это время, – пишет Евсевий, – еретики готовы были погубить стадо Божие и подобно плевелам опустошали чистую ниву апостольского учения, то пастыри церкви по всему миру напрягали силы свои, чтобы истребить их, и разогнать этот род диких зверей. Они утверждали братию частью увещаниями и предостережениями, частью наставлениями еретиками, то устными, то письменными. В числе их вступал в бой с еретиками и Феофил, как это видно из сочинения его против Маркиона” 357. Далее Евсевий говорит, что Феофил писал и против Гермогена и в этом сочинении приводил свидетельства из Апокалипсиса Иоаннова 358. По другим памятникам известно, что Феофил писал ещё краткие, но прекрасные, наставления в назидание церкви, иначе – огласительные поучения 359. Сам Феофил говорит, что писал он „Бытие мира”, где рассуждал о родословиях Патриархов, о дьяволе – искусителе первого человека и о ничтожестве богов 360. К тому же занимался он толкованием Св. Писания 361 и, наконец, трудился для просвещения язычников.

Он управлял церковью 13 лет и скончался около 181 г., пережив тяжкое время Императора Марка Аврелия 362.

§ 42. Сочинение его – книга о вере, её содержание и важность

Из множества сочинений Св. Феофила 363 до настоящего времени сохранилась только книга его о вере 364. Известное ныне с его именем толкование на Евангелие Матфея 365, заключая в себе места из Киприана, Иеронима и другие анахронизмы, без всякого сомнения, не составляет известного древним экзегетического труда Феофилова 366.

Автолик, для которого писано Св. Пастырем антиохийским сочинение о вере, был, как показывает сочинение (книга 3 § 4, 19), образованный язычник, весьма много занимался чтением книг и, как кажется, занимал должность градоначальника. По словам же Феофила, он был в других случаях справедлив и деятелен, но не хотел слышать о христианах (книга 3. § 4, 31) и порицал учение их (книга 2. § 1).

Сочинение о вере писано было не вдруг, а по частям. В устной беседе, происходившей после доставления Автолику первой книги о вере, Феофил успел смягчить упорство Автолика против Св. веры и приобрести доверенность его (книга 2, § 1). Во второй книге Феофил опять приглашал Автолика к беседам; так как в новых беседах (книга 2, § 25, 56) Автолик всё ещё выражал непреклонность к истине Христовой, то довольно долго после того Феофил послал к нему третью часть, которая имеет и особенную надпись. Посему-то Лактанций говорит о последней части, как об особенном сочинении de temporibus 367.

Содержание первой книги следующее: сказав, в чём состояли возражения язычника, Феофил превосходно отвечает на требование его: „покажи мне своего Бога”... „отвечаю тебе: покажи мне твоего человека, – и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат”. И указывая на то, что нужно для того, чтобы видеть и слышать предметы вещественные, говорит: „Бог видим только для тех, которые могут видеть Его, т. е. у которых очи душевные отверсты. Все имеют глаза, но у некоторых они так помрачены, что не могут зреть света солнечного: тем не менее солнце не теряет блеска своего от того что слепые не видят... Если в человеке обитает грех, он не может созерцать Бога”. „Нечестие омрачает тебя и не можешь зреть Бога” (§ 1–4).

Язычник требует: „если ты видел, – изобрази мне образ Божий”. Ученик Христов отвечает, что Бог непостижим и не изобразим для человека, что человек зрит только постижимые для него свойства Божии. (§ 5). Затем описывает свойства Его (§ 6) и дела, как Творца и Промыслителя (§ 7–10).

Так как язычник по слепоте не видит Бога: Христианский учитель советует искать врача (§ 11) и указывает сего врача в Слове, которым сотворено всё (§ 12). Убеждает его довериться Слову и доказывает, как естественна для человека вера (§ 13). Самым верованием язычника убеждает в вере в Бога, оставляя неприкосновенным верование, и обличая несправедливость предмета веры – богов языческих (§ 14–16). В заключение объясняет значение осмеиваемого им имени христианина (§ 17).

Язычник не верил воскресению мёртвых и требовал, чтобы показали воскресшего мертвеца. Феофил отвечает: „я показал бы тебе Воскресшего, который и теперь жив: но ты не поверишь и тому”. И затем указывает ему в самой природе уроки о воскресении; собственным примером своим убеждает верить учению о том Св. Писания (§ 18–19); просит читать Писание, угрожая судом Божиим на непокорных воле Божией (§ 20).

Во второй книге Св. Феофил, по желанию Автолика, подробно объясняет лживость языческой религии. Замечает ему, что смешно чтить за богов – идолов, сделанных людьми, (§ 1); и неразумно выдавать людей за богов (§ 2, 3), показывает, что противоречащие мнения философов не стоят веры, – Бог неизменен (§ 4, 5). Обличает лживость феогоний – стихотворцев (§ 8, 10); причём (§ 2), приводит вполне стихи Арата, которого одно полустишие приводил Апостол (Деян. 17:28). Показывает, что всё, что есть хорошего у языческих писателей, вполне согласно с учением Пророков; тогда, как Пророки, научаемые Духом Божиим и Словом Творческим, и Церковь Божия – во всём верные наставники (§ 11, 12). Подробно рассматривает Моисееву историю творения мира и человека, показывая сообразность её со здравыми рассуждениями разума (§ 23–28), и, между прочим, замечает, что все народы считали время седмицами, хотя и не знали причины тому (§ 16). Здесь же он (§ 22) употребляет слово: Τριάς Троица по отношению к лицам Божества. „Три дня, предшествовавшие творению светил, суть образы (τύποι) Троицы Бога, Слова Его и Его Мудрости”. Продолжая рассматривать Моисееву историю до рассеяния народов, объясняет историю невинного и падшего человека и разрешает различные вопросы о книге бытия (§ 29–37). „Может быть, кто-нибудь спросит: – смертным ли сотворён человек? – Нет! – Что же бессмертным? – И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным; сам Бог был бы виновником смерти его. Посему Бог сотворил человека – способным к тому и другому, чтобы он сам стремился к бессмертию, сохраняя заповедь Божию” (§ 36).

В третьей книге – Феофил опровергает два обвинения против христианства, выставленные Автоликом: одно то, что Священные книги христиан – новы, другое – то, что христианская жизнь худа. В опровержение последнего он доказывает Автолику, что самую худую, безобразную нравственность проповедовали и с противоречиями себе самим языческие писатели (§ 1–6); напротив учение христиан проповедует самую чистую и самую высокую нравственность, заповедует любовь – даже к врагам и осуждает нечистоту в самых помыслах (§ 7–16). В опровержение обвинения в новости св. книг подробным рассмотрением хронологии Библейской и языческой осязаемо показывает, что книги Св. Писания древнее и вернее всех книг языческих. В заключение убеждает читать тщательно и беспристрастно книгу его (§ 17–31).

Книга о вере – одно из лучших сочинений древности. Она показывает в сочинителе обширное знакомство с языческими философами и поэтами. Мысли сочинителя её всегда обдуманны и не принадлежат к числу обыкновенных. Взгляд его на учение христианское – взгляд глубокий и ясный. Таинства христианские образованный учитель объясняет образованному язычнику по началам философским и вместе с тем удерживает верность откровенной истине. Всё сочинение написано с одушевлением и под веянием кроткой любви; слог лёгкий и приятный; бл. Иероним признавал это сочинение лучшим по внешней обработке.

По обзору содержания книги о вере видно, что кроме апологетической важности она содержит весьма много нужного для учения о догматах веры и, особенно, для учения о Троичности лиц Божества 368, о творении мира и человека 369, о последствиях падения человека 370, о значении церкви Христовой 371, о воскресении мёртвых 372.

§ 43. Мелитон Сардийский

К самым ярким светильникам восточной церкви 2 века принадлежал Св. Мелитон Епископ Сардийский (в Лидии). Поликрат, Ефесский Епископ, в своём послании на запад называет его мужем, исполненным Духа Св. 373, а по свидетельству Тертуллиана, его называли пророком 374. Он получил обширное образование, – ораторское 375, философское и особенно по предметам Св. веры 376. Святая любовь к памятникам веры Откровенной заставляла его предпринять путешествие по востоку. „На том самом месте, – как сам он говорит, – где происходили проповедь и события, я изучал книги Ветхого Завета”. Возвратившись в отечество со списками св. книг, он сделал „извлечения” из Св. Писания в 6 книгах „о Спасителе и о всей вере нашей” 377. При Императоре Марке Аврелие, как Пастырь уважаемый церквами малой Азии, Св. Мелитон в духе евангельском прекращал спор о времени празднования пасхи, волновавший Лаодикийскую церковь по смерти её пастыря мученика Сагария 378. Евсевий в своей хронике пишет: „в 237 Олимпиаду (169–172) Мелитон Сардийский подал (ἐπέδωκεν) Антонину апологию за христиан” 379. Выражение „подал” подаёт мысль о том, что Св. Пастырь путешествовал в Рим, чтобы явиться Императору для представления ему апологии. Неутомимую и многостороннюю заботливость Св. Мелитона о вере и церкви Христовой показывают самые сочинения его. Он блаженно почил, вероятно, в 177 г. 380 и погребён в Сардах, „ожидая, – как говорит Поликрат, – посещения с неба” 381.

§ 44. Сочинения его; о каноне, ключ

Самая большая часть сочинений Св. Мелитона потеряна для нас; но названия сочинений, показываемые у Евсевия и других 382, дают видеть, по крайней мере, то, какими предметами занимался великий учитель. По названиям сочинений, деятельность его обращена была:

– а) на Св. Писание, оставив список канонических книг и сочинения: о жизни пророков, об Апокалипсисе Иоанна, Ключ;

– б) он писал апологию вере;

– в) для учения о вере сочинения его: о церкви, о пророчествах, о покорении чувств вере, об истине, писанные, вероятно, против Монтана; сочинение περὶ ἐνσωμάτη Θεοῦ, без сомнения, не означает размышления о телесности Божией „а говорит о воплощённом Боге”. В другом сочинении Св. Мелитон прямо говорит, что слова писания, где Бог изображается в человеческом виде, с членами телесными, не следует принимать в собственном смысле 383; потому и отзыв Оригена, будто Мелитон приписывал Богу телесность, вовсе не верен, составляя плод излишней любви его к аллегоризму 384; другие догматические сочинения Св. Мелитона: извлечения из св. книг о Спасителе и о всей нашей вере, о воплощении Христовом, о рождении Христовом, о страдании Христовом, о природе человека, о душе и теле, о творении, о крещении, о дьяволе, писаны, конечно, против маркионитов и других гностиков,

– г) Обрядовые сочинения: о Пасхе, о дне воскресном,

– д) Нравственного содержания – о страннолюбии.

Сохранившееся предисловие к извлечению из св. книг содержит в себе драгоценное для Св. церкви известие о каноне св. книг. Это – самый первый из дошедших до нас христианских списков канонических книг В. Завета. Вот порядок и названия канонических книг по описанию Мелитона: „пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левиты, Числа, Второзаконие, – Иисус Навин, Судии, Руфь, четыре (книги) Царств, две Паралипоменон, псалмы Давидовы, Σαλωμόνος παροίμιαι ἁὶ καὶ σοφία, притчи Соломоновы, они же и премудрость, Екклезиаст, Песнь песней, Иов, Пророки – Исаия, Иеремия и 12 малых в одной книге, Даниил, Езекииль, Ездра” 385. Заметим, что

– а) Мелитонов канон есть канон древней Иудейской церкви: если будем считать у него, как считали в древней церкви 386, две книги царств и одну Паралипоменон: то выйдет число всех книг канона 22, то самое, какое было известно у Иудеев,

– б) Когда Мелитон говорит: – Σαλωμόνος παροίμιαι ἀὶ καὶ σοφία, – то под премудростью вовсе не разумеет известную ныне книгу Премудрость, а самую книгу Притчей называет Премудростью. Таков и грамматический смысл слов его и точно также называли книгу Притчей Премудростью Егезип, Ириней и другие 387. И у самого Мелитона места из книги Притчей приводятся под именем книги Премудрости 388.

– в) У Мелитона не поименована в числе канонических книг книга Неемии: но она и в древней иудейской церкви составляла одну книгу с книгой Ездры, также как плач Иеремии составлял одну книгу с пророчествами Иеремии,

– г) Книга Есфири пропущена в нынешнем тексте Мелитоновом, по всей вероятности, только по ошибке писца, так как иначе не выходило бы иудейского счёта 24 книг канона.

Сочинение – Ключ, сохранившееся в латинском переводе, есть не что иное, как библейский предметный словарь, в котором объяснены библейские наименования предметов. Сочинение состоит из 19 глав: в первой – слова о Боге, во второй – о воплощённом Сыне Божием, в 3-й – о высших творениях, в 4-й – о днях, годах и временах, в 5-й – о числах, в 6-й – о мире и частях его, в 7-й – о деревах, в 8-й – о разным родах людей, в 9-й – о названиях строений и т. д. 389.

§ 45. Апология; о воплощении Христовом; подложное сочинение

Апология Св. Мелитона сохранилась в частях, частью в подлиннике, частью в сирском переводе 390.

„Бесстыдные доносчики, – пишет Св. Мелитон, – жадные до чужого, находя благоприятный для них повод в Императорских указах, явно разбойничают, днём и ночью грабят людей невинных... Если это делается по твоему повелению, пусть делается, в порядке: но быть не может, чтобы Император справедливый захотел несправедливого. Мы охотно получаем награды за такую смерть, но просим тебя об одном, – чтобы ты сам наперёд узнал подвижников такой твёрдости... Наша философия первоначально процвела среди варваров, потом в могущественное правление Августа, предка твоего, встретилась с подвластными ему народами – и стала добрым покровом для твоего царства”. Далее, сказав, что эту философию гнали только такие люди, каковы Нерон и Домициан, пишет: „Мы не чтим камней бесчувственных, но чтим Единого Бога, который прежде всего и выше всего, и Христа Его – истинного Бога, предвечное Слово 391. Христианский пастырь с любовью и светлым взглядом на предмет старается убедить Императора философа в необходимости признавать единого Бога. „Трудно, – говорит он, – вводить на путь истины того, кто долгое время находился в заблуждении. Но это – возможно. Кто понемногу начинает признавать заблуждение, он начинает вспоминать об истине. Некоторые думают, что если заблуждаются они вместе со многими, то не оскорбляют правды. Нет, не могу извинить их. Если велика глупость одного, тем тяжелее глупость многих. Глупостью называю, если человек отступает от истины и принимает то, чего нет. Действительность же подлинная то, что есть Бог. Всё существует Его силой; Он не создан и не начинал быть, Он от вечности и до век. Он пребывает неизменный, когда всё изменяется, не зрим очами, не объемлем умом, не изобразим словом... Если же кто, отступая от света, называет Богом что-либо другое: он признаёт тварь Богом. Что такое – боги языческие? Умершие люди. Что такое идолы? – дерево или металл. Стыдно свободному уму служить такой осязаемой лжи; стыдно не узнавать Того, Кого так не трудно узнать и в душе своей и в целом мире. Некоторые говорят: мы чтим то, что предали отцы. Зачем же дети бедняков или людей необразованных снискивают богатство или образование? зачем дети слепцов видят, и дети хромых ходят? Нет, правда не требует того, чтобы человек следовал предкам, худо жившим; она требует, чтобы отступил он от их пути, дабы не погибнуть как они. Если отец твой шёл прямой дорогой: иди и ты; но, если шёл худым путём, уклонись от того пути и иди прямой дорогой, тогда и дети твои пойдут за тобой. Скорби о том, что отец твой был в заблуждении, – эта скорбь может быть полезна ему. А детям твоим говори: – Бог есть отец всем, Бог – без начала и не создан, всё подчинено воле Его. Если этому научишься, о Император Антонин, и с тобой дети твои: передашь им в наследство сокровища, которые не погибают, спасёшь душу твою и души детей твоих от того, что случится со всеми обитателями земли на праведном суде 392.

Анастасий Синаит сохранил драгоценное место из третьей книги Мелитоновой о воплощении Христовом (περὶ σαρκώσεος Χριςοῦ), писанной, как говорит он, против Маркиона. Здесь Св. Мелитон учит: „Для не лишённых смысла не нужно тем, что творил Христос после крещения, доказывать действительность, чуждую призрачности (ἀληϑὲς καὶ ἀφάνταςον), души и тела его и одинаковость человеческого естества Его с нашим. Дела Христовы после крещения и особенно чудеса показывали и доказывали миру, что во плоти Его сокрыто Божество. Будучи Богом и вместе человеком совершенным, Он явил нам два свои естества, Божество – чудесами, совершёнными в три года после крещения, а человечество – в те 30 лет, когда немощь плоти скрывала знамения Божества Его, хотя Он был истинным Богом предвечным” 393. Вот как учили учители 2 века о Христе Иисусе, когда говорили они не пред язычниками! Не без значения слова Мелитона для евангельской истории; особенно же важны они для догматического учения. Ими обличаются Арий и Несторий и Евтихий! Недаром писал Евсевий: „кто не знает сочинений Иринея и Мелитона, в которых они проповедуют, что Христос есть Бог и вместе человек” 394? Не сомневаемся, что он имел в виду преимущественно приведённые слова Мелитона.

С именем Св. Мелитона известно ещё сочинение: о взятии или прехождении блаженной Марии Матери Божией 395. Оно встречается и в славянских рукописях. Но это сочинение, без сомнения, не принадлежит Св. Мелитону Сардийскому, знаменитому пастырю 2 века. Составитель сей книги худо знал о времени Мелитона, если выставлял Св. Мелитона Сардийского современником Ап. Иоанна и других Апостолов. Впрочем, это не препятствует признавать сведения об успении Богоматери, помещённые в этом сочинении, за достоверные. Они согласны с другими памятниками древности и книга писана именно с тем, чтобы исправить лживую повесть о том же Левкия 396.

§ 46. Дионисий, Коринфский Епископ

Современником Св. Мелитона был Св. Дионисий, украшавший коринфскую церковь в сане пастыря её 397. Вступив на кафедру в 171 г. 398, он „вдохновенную свою деятельность простирал щедро не только на подчинённых ему, но и на посторонних, стараясь быть полезным для всех” 399. По словам Иеронима, славные подвиги его относились ко временам М. Аврелия и Коммода 400; он скончался мученически около 182 г. 401.

Из послания его к Римлянам сохранились следующие слова: „издревле ведётся у вас обычай оказывать всем братиям различные благодеяния и посылать пособия многим церквам, в каких бы городах, они ни находились. Так вы облегчаете бедность нуждающихся и доставляете необходимое братьям, работающим в рудниках. Посылая свои пособия, вы как римляне, соблюдаете отеческий обычай своих предков римлян. Блаженный Епископ ваш Сотир не только сохраняет этот обычай, но ещё усилил его, частью тем, что посылает дары святым в большем обилии, а частью тем, что принимает братьев-странников, как нежный отец детей, и утешает их боголюбезными словами... Ныне праздновали мы священный день Господний. При этом читали мы послание ваше. Мы будем читать его и после наравне с посланием Климента, писанным к нам прежде... Таким увещанием вашим вы соединили жатву, возросшую от сеяния Петра и Павла, т. е. римлян и коринфян. Оба они, быв в нашем Коринфе, насаждали семена учения и наставили нас. И в Италию отправились оба и после того, как также наставили и вас, в одно и то же время претерпели мученичество... Я писал, по просьбе братий, послания. Но посланные дьявола наполнили их плевелами, иное исключили из них, другое прибавили. За это горе им! И так неудивительно, если некоторые решились портить писания Господни, когда были умыслы на книги такие неважные” 402.

Евсевий перечисляет семь других посланий Св. Дионисия. К сожалению, он только кратко говорит о содержании их. Остаётся довольствоваться немногим дорогим. „Из посланий Дионисия, – пишет он, – одно письмо к Лакедемонянам, заключает в себе оглашение в правой вере и увещание к миру и единению. Другое, к Афинянам, возбуждает к вере и жизни, согласной с евангелием. Здесь упрекает он афинян за то, что они, пренебрегая такой жизнью, почти отпали от веры, с тех пор, как предстоятель их Публий принял мученическую смерть в бывшее гонение. Здесь же упоминает он и о Кодрате, который после мученической кончины Публия поставлен был у них епископом и при этом свидетельствует, что его ревностью они снова были собраны и укреплены в вере. Потом говорит, что Дионисий Ареопагит, обращённый к вере, по сказанию Деяний апостольских, Павлом, был первым епископом афинской церкви. Есть ещё послание к Никомидийцам, в котором он, опровергая ересь Маркиона, твёрдо стоит за правило веры. В послании к церкви Гортинской, а вместе и к другим, находящимся на острове Крите, хвалит он епископа Филиппа, так как при нём церковь его прославилась подвигами мужества, и убеждает оберегаться коварства еретиков. В послании к Амастрийской церкви и вместе к прочим в Понте он упоминает о Вакхилиде и Элписте, побуждавших его написать послание, предлагает толкование на Священные Писания, называет по имени епископа их Пальму, много говорит им о браке и о чистоте и заповедует снисходительно принимать всех обращающихся после падения, преступления ли или еретического заблуждения. Между посланиями есть послание его к Гносейцам, в котором убеждает епископа их Пинита не неволить братию к тяжкому игу девства, но иметь в виду немощь многих... Наконец есть о ещё послание Дионисия к Христофоре, верной сестре, в котором наставляет, применяясь к её нуждам, и преподаёт приличную духовную пищу 403.

§ 47. Аполлинарий, Епископ Иерапольский

В той же малой Азии, где подвизался Св. Мелитон Сардийский, в одно время с ним действовал к славе имени Христова Св. Аполлинарий Иерапольский 404. Современная церковь видела в нём твёрдый оплот против современных еретиков, как и против скорбей, воздвигавшихся язычниками 405. „Сверх знания веры он был обогащён и внешней образованностью” 406. – Монтан тогда только что начинал проповедовать своё учение. Аполлинарий, ещё священник при Святителе Аверкие Иерапольском, по воле пастыря своего, с твёрдостью обличал заблуждения Монтана 407 и по его же воле написал обширное обличение нечестивым своеволиям монтанистов 408. В сане епископа Иерапольского он собрал в Иераполь 20 епископов, „отсёк (от церкви) Монтана и Максимиллу лжепророков, которые богохульно, или как говорит сам Св. Отец, беснуясь извращали жизнь” 409. Хотя после знаменитой войны с Квадами и Маркоманнами (171 г.), где войско М. Аврелия спасено было молитвами христиан воинов 410, философ Император запретил преследовать христиан за веру 411: но такова философия человеческая, – Император философ не имел твёрдости не согласиться на изменение своего закона и христиан снова стали мучить 412. Христианский пастырь, одушевлённый святой ревностью, подал (в 176 г.) Императору апологию, где выставлял ему заслугу христианского легиона 413. Год блаженной кончины его не известен 414.

Св. Аполлинарий был один из плодовитых учителей церкви. Евсевий пишет: „из сочинений Аполлинария, которых много сохранилось у многих, до нас дошли следующие: слово к помянутому Императору (М. Аврелию); пять книг против язычников, две об истине и две же против иудеев и сочинения, писанные им против фригийской ереси” 415. Феодорит читал сочинение его против севериан, отрасли энкратитов 416.

Сократ поставляет Аполлинария Иерапольского между теми учителями, которые „утверждают в своих сочинениях, как нечто единодушно исповедуемое нами, что вочеловечившийся принял и душу” 417.

„Пусть пред Богом скажут нам, – писал Аполлинарий, – кто из всех их предвещателей, начиная с Монтана и его женщин, гоним был иудеями или убит нечестивыми? Никто. Кто из них взят был за имя Христово и распят на кресте? Опять никто. Была ли когда женщина бичуема или побита камнями в синагогах иудейских? Нигде, никогда” 418.

В пасхальной хронике сохранились отрывки из Аполлинариева сочинения о Пасхе, где есть относящееся и до Св. веры. „Некоторые, – пишет древний учитель, – по неведению поднимают спор об этом. Они достойны прощения, потому что неведение требует не наказания, а вразумления. Они говорят, что Господь вкушал пасхальный агнец с учениками своими, а пострадал в великий день опресноков; так, по их разумению, говорит Матфей. Но их толкование несогласно с законом и, как кажется, вводит несогласие между Евангелиями. – В 14 день Господь наш, истинная пасха, великая жертва, связан и место агнца; Сын Божий, связавший крепкого, осуждён; судия живых и мёртвых предан в руки грешников, дабы быть распятым; вознесён на рог единорогий, прободен в самый бок, источивший из ребра своего очищение, воду и кровь, слово и дух, погребён в день пасхи с возложением камня на памятнике” 419.

§ 48. Св. Ириней, Епископ Лионский: жизнь его

Св. Ириней, по собственным словам его, „ещё в первом своём возрасте слушал старца Поликарпа Смирнского420, в малой Азии; там же слушал и других учеников Апостольских 421. Сочинения его показывают, что он получил полное образование того времени; коротко был знаком с древними поэтами, философами, со всеми современными мнениями, вступавшими в связь с христианством. Тертуллиан называет его самым пытливым исследователем всех учений, – omnium doctrinarum curiosissimus explorator 422; а блаж. Иероним представляет его в пример любви к изучению философии 423.

С востока он послан был в Галлию Поликарпом 424, вероятно для вспомоществования Св. Пофину, Епископу Лионскому, в проповедании веры. Поставленный Пофином в пресвитера 425, он особенно во время свирепствовавшего (в 177 г.) в Галлии гонения показал ревность свою к завету Христову” 426. Когда в это гонение вместе с многими своей паствы мученически скончался Св. Пофин, Епископ Лионский, Ириней (в 178 г.) избран в преемники ему 427.

В сане епископа он действовал с полной ревностью для славы Господа своего. „В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский” 428. – Когда на берега Роны принесли с собой свои плевелы последователи Валентина, Ириней преследовал их в своей пастве и устными и письменными обличениями 429, преследовал посланиями в Рим 430. В это-то время писаны были им знаменитые книги его в „обличение лжеименному разуму” 431.

Римский епископ Виктор позволил себе дойти до того, что произнёс (около 196 г.) отлучение на целые церкви восточные за то только, что те не согласились с ним во времени празднования пасхи 432. – Св. Ириней показал тогда в себе, каков должен быть истинный христианский пастырь в подобных случаях. – Он кротко, но с твёрдостью, обличал немиролюбивого и заносчивого епископа, представлял несообразность действия его с духом Христовым, вразумлял в значении разности касательно предметов, подобных празднованию пасхи, писал о споре к другим епископам и наконец, довёл Виктора до того, что тот примирился с востоком 433.

В жестокое гонение Септимия Севера (202 г.) церковь лионская подверглась страданиям более чем какая-либо другая 434. Св. Ириней перешёл ко Христу с тысячами чад своих 435, для принятия почестей Пастыря мученика 436.

§ 49. сочинения Св. Иринея; содержание сочинения против ересей

Св. Ириней писал весьма много сочинений. Но одни известны ныне только по названиям, от других уцелели незначительные отрывки 437. В целом виде дошло до нас одно сочинение его – против ересей, сочинение обширное и весьма важное 438. Сочинение против ересей или, как называется оно самым сочинителем 439, „ обличение и опровержение лжеимённого знания” (ἔλεγχος καὶ ἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως) – писано на греческом языке и сочинитель извиняется в недостатках искусства по языку, представляя то, что большей частью говорит он „на языке варварском” на латинском 440. До нас дошёл грубый, но весьма древний, латинский перевод сочинения; подлинник же – только в отрывках. Подлинность сего сочинения доказывать – излишний труд, хотя Землер и восставал против неё с сомнениями. До нас дошли извлечения из сего сочинения, сделанные Тертуллианом 441, Киприаном 442, Евсевием 443: Епифаний буквально перенёс в своё сочинение о ересях всю первую книгу Иринея против ересей 444. Оставляем другие свидетельства 445.

Сочинение против ересей состоит из пяти книг. В первой книге сочинитель говорит о валентинианах, что они, как дознал он, извлекли учение своё из всех ересей гностических. Излагает учение их о Боге, об эонах, о мире и душе, о Христе и спасении. (§ 1–9). Противополагает им верование церкви, – её символ веры (§ 10); указывает на разноречия и противоречия еретиков между собой; выставляет генеалогию еретиков (§ 10–28). И затем, выставив ещё несколько мнений гностических о Боге и мире, оканчивает первую книгу учением канаитов (§ 29–31).

Во второй книге опровергает мечтания валентиниан об эонах и доказывает несообразность их со здравым понятием о Боге (§ 1–12); разбирает частные мысли об эонах, показывая чистый произвол и неосновательность их (§ 12–19). Опровергает доказательства, которые извлекали они для себя из Св. Писания, при пособии аллегоризма и говорит, что доказательства надобно брать из ясных изречений Писания (§ 20–28). Наконец, подвергает критике антропологические мнения валентиниан (§ 29–85). При этом, обличая ложные мнения гностиков о пророчествах, указывает на чудеса, совершающиеся в церкви. „Некоторые, – говорит он о верующих своего времени, – действительно и истинно изгоняют бесов, и часто случается, что освобождающиеся от них принимают веру, становятся членами церкви. Другие имеют дар ведения о будущем, прозрения пророчества. Иные исцеляют больных возложением рук. Многие даже воскрешали мёртвых, живших потом несколько лет. Бесчисленны дары благодати, которые получает церковь от Бога по вселенной, так что она во имя Иисуса Христа распятого при Понтии Пилате, ежедневно совершает чудеса ко спасению язычников”.

В третьей книге Св. Ириней опровергает заблуждения на основании Св. Писания, тогда как доселе поражал еретиков несообразностью их мыслей с здравым смыслом. „Строение спасения нашего, – так начинает он, – узнали мы от тех же, от кого дошло до нас Евангелие. Они прежде проповедовали его устно, а потом по воле Божией предали нам в Писаниях”... Затем передаёт историческое сведение о порядке происхождения четырёх Евангелий (гл. 1). Выставляя на вид, как еретики, когда обличают их Писанием, обращаются к преданию, а быв обличаемы преданием, обращаются к Писанию, Св. Ириней говорит, что предание соблюдается только в Церкви, в которой есть несомненные преемники Апостолов и перечисляет преемников (гл. 2–3). Обращаясь к Св. Писанию, объясняет различные изречения. И так как еретики того времени, точно также как нынешние неологи, в оправдание своих произволов, говорили, что Апостолы в учении своём приспособлялись к народным мнениям, Св. Ириней говорит им: „Господь наш Иисус Христос есть Истина (Ин. 14:6) и лжи в Нём нет. И Апостолы, будучи учениками истины, чужды были всякой лжи. Истина не имеет общения с ложью, как свет с тьмой... Здесь-то особенно имеет место закон, поражающий проклятием всякого, кто прельщает слепого в пути (Втор. 27:18). Быв посланы взыскать заблудших, просветить слепых, могли ли Апостолы говорить с таковыми по их мыслям, а не по самой истине? И люди поступили бы несправедливо, когда бы слепым, готовым пасть в бездну, советовали не оставлять стези опасной. Господь есть врач, приходивший исцелить болящих; Он сам говорит: не пришёл я призвать праведных, но грешных в покаяние (Лк. 5:32). Господь сообщил ученикам своим познание, и чрез него врачевал болящих, и грешников удерживал от грехов” (гл. 4).

Далее рассматривает учение Писания о Творце мира (гл. 5–15). На основании учения Апостольского опровергает учение гностиков о лице Иисуса Христа, доказывая, что Един и тот же есть Иисус Христос истинный Бог и истинный человек; разбирает пророчество Исаии, о рождении Эммануила от Девы и показывает цель пришествия Христова на землю (гл. 16–25).

В четвёртой книге, доказывая против еретиков, что по учению Спасителя и Пророков, Един есть Творец Бог, объясняет, от чего зависит согласие В. Завета с Новым, и именно показывает, что Христос являлся и открывал истины Патриархам и Пророкам, и что Он исполнил, но не разрушил, закон (гл. 1–12); объясняет превосходство Евангельского закона пред постановлениями В. Завета (гл. 13–28), а исполнением пророчеств в Н. Завете подтверждает связь Заветов (гл. 29–36). Наконец, защищая свободу человека, Ириней решает вопрос: почему Бог вначале не сотворил человека совершенно неизменным, а способным к добру и злу? (гл. 37–40).

В пятой книге доказывает Валентину воскресение мёртвых силой Евхаристии. „Когда растворённая чаша и хлеб приемлет Слово Божие и становится Евхаристией тела и крови Христовой, коими умножается и укрепляется состав плоти нашей: как же говорят, что плоть не участвует в даровании Божием – в жизни вечной, если она питается телом Христа самого и есть член его?”. То же доказывает всемогуществом Божиим и обитанием благодати в теле верующего (гл. 3–10); в обличение того же Валентина объясняет учение о первом грехе и воплощении Сына Божия (гл. 11–17), об отношении верующих к Христу и дьяволу (гл. 18–36). Таково содержание обширного сочинения против ересей!

§ 50. Характер Св. Иринея как учителя; важность его сочинений

Св. Ириней в деле с еретиками пользуется всей обширностью познаний своих, с диалектической тонкостью преследует врагов на всех путях их мысли: но везде обнаруживает преимущественно один отличительный характер – простую душевную любовь к преданию Апостольскому. Сей отличительный дух свой выразил он сам в одном своём письме, где так пишет о себе уже в старости: „я был отроком, когда видел тебя (Флорина) у Поликарпа. Я помню, что тогда происходило, более, нежели ныне происходит. И теперь я могу описать тебе места, где обыкновенно сидел и беседовал бл. Поликарп; могу описать образ жизни его, вид тела, наставления, которые говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он, имел с Иоанном и с прочими видевшими Господа, всё, что вспоминал он о сих словах, что слышал от них о Господе... Я слушал это тогда, по милости Божией, с ревностью, и писал не на бумаге, а на сердце” 446. Быв свидетелем гибельных следствий, к которым приводил мечтательный гностицизм, домогавшийся преобразовать учение Христово, Св. Ириней убеждал всего более обращаться к простой вере в Слово Божие и к руководству церкви. „Здравый, идущий безопасным путём, разум, – говорил он, – занимается только тем, что Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ве́дению; а это есть то, что пред нашими глазами, что открыто и ясно выражено в Св. Писании. Лучше быть невеждой, а любовью приближаться к Богу, нежели слыть многосведущим, быть и вместе врагом Божиим”. Приводя после сего слова Апостола: знание надмевает, а любовь созидает, он так объясняет мысль Апостола и свою о значении знания: „Это не то значит, что будто он (Апостол) жалуется на истинное знание о Боге, – иначе он жаловался бы на себя, но то, что он знал, как некоторые надменные знанием отпали от любви к Богу” 447. Разнородным умствованиям гностиков Св. Ириней противополагает единую истину Христову, проповедуемую Церковью по всей вселенной. „Церковь, – говорит он, – рассеяна во всей вселенной, но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу. Проповедует единогласно, как будто одни у неё уста. Как солнце – творение Божие – одно и то же во всём мире: так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины” 448. Основанием тому, почему в Церкви сохраняется одна и та же вера, он представляет две истины: в Церкви Слово Божие и в ней же поставляются тем же Духом Божиим учители веры. В Церкви, – говорит он словами Апостола, – Бог положил Апостолов, Пророков учителей (1Кор. 12:28). „Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать 449. До́лжно повиноваться Пресвитерам Церкви, происходящим преемственно от Апостолов, и по благоволению Отца, вместе с преемством Епископства, получившим истинные дары” 450. Основаться на Божественном Писании, которое есть известная и несомненная истина – означает созидать дом свой на твёрдом камне: а оставив сие основаться на каких-либо мнениях – означает – готовить себе гибель” 451.

О ветхозаветном каноне Св. Писания Св. Ириней не передаёт определения Церкви: но о Евангелиях прямо говорит, что их не более и не менее, как четыре 452. Апокалипсис и три послания Иоанна приводит под определённым наименованием писаний Иоанна ученика Господня 453. В сочинении против ересей не приводит он мест из послания к Евреям: но говорил о нём, по свидетельству Евсевия, в книге различных мыслей, не дошедшей до нас 454.

Превосходное обличение его всем реформаторам веры, принимающим на себя поправлять учение Апостолов, будто бы писавших только приспособительно к своему времени, мы уже видели 455. Вот ещё слова его о том же: „Безумно утверждать, как, однако ж, дерзают некоторые, выдавая себя за исправителей самых Апостолов, будто Апостолы проповедовали Евангелие, не получив полного и совершенного ведения. После воскресения Господа нашего Апостолы чрез нисшествие на них Духа святого получили силу свыше и исполнились всеми дарами Его. О того времени они обладали совершенным знанием и, разойдясь по всем концам земли, возвещали о дарованных нам Богом благах” 456.

Подробно объяснял Св. Ириней отношение В. Завета к Новому 457; ясно и отчётливо излагал учение о Боге творце мира и человека 458, о Божестве Сына Божия и о лице Христа Иисуса 459, о воскресении мёртвых 460 и о Св. Евхаристии 461.

Весьма замечателен символ веры древней Церкви, выставляемый Св. Иринеем в обличение произволам еретиков.

„Церковь, – пишет он, – рассеянная по всей вселенной до концов земли, от Апостолов и учеников их приняла веру: во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и моря и всё, что в них находится, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез Пророков предвозвестившего пришествие и рождение от Девы и страдание и воскресение из мёртвых и во плоти вознесение на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, а также и явление Его с небес во славе Отчей, чтобы возглавить всяческая (Еф. 1:10) и воскресить всякую плоть человеческого естества, да пред Иисусом Христом Господом нашим и Богом, Спасителем и Царём, по благоволению Отца невидимого, преклонится всяко колено и да сотворит Он суд над всеми; духов злобы ангелов, согрешивших и отпадших, а также неправедных, нечестивых и богохульных людей пошлёт Он в огонь вечный, напротив, праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему, дарует жизнь, нетление и вечную славу” 462.

Клерик резко обвинял Св. Иринея в том, будто он приводит в доказательство аллегории. Правда, он иногда пользуется аллегорическим толкованием Писания в обличениях еретикам: но редко и только тогда, как есть случаи воспользоваться против врагов собственным их оружием. Сам же он не был расположен к аллегорическим созерцаниям, и обличал еретиков за произвольное толкование Притчей 463. Не отвергая того, чего не отвергнет и каждый здравомыслящий, т. е. что и по началам психологическим и по началам веры есть иносказательный образ мыслей, он справедливо замечал: „Образ [τύπος] по содержанию и сущности своей несколько различен от подлинника; а по облику и очертанию он имеет сходство с ним и сходными чертами представляет настоящим то, что ещё не есть настоящее” 464. Ошибки Иринея были другого рода. Относительно некоторых предметов, но несущественных предметов веры, имел он свои мнения, как например, о тысячелетнем царстве Христовом 465, о телесности духов 466.

§ 51. Серапион, Епископ Антиохийский

Второй преемник Св. Феофила на антиохийской кафедре, блаженный Серапион, был в числе знаменитых современных пастырей Церкви, каковы Аполлинарий и Ириней 467. Вступив в управление Церковью после Максимина в 198 г. 468 он со всей ревностью подвизался против монтанистов. Созвав на собор окружных пастырей, он предложил им обличительное послание против монтанистов, и это послание подписано было всеми членами собора 469. „К антиохийской церкви, по упокоению Серапиона, принял епископство Асклепиад и во время гонений также прославился исповеданием”. Эти слова Евсевия показывают, что Св. Серапион терпел, и страдания за веру Христову; но он почил мирно в 211 г. 470.

„Известны слова Серапиона о подвижничестве” – говорит Евсевий 471, а Иероним пишет: „читаются краткие письма его о подвижничестве” 472. „Может быть, у других, – продолжает Евсевий, – сохраняются и другие сочинения его. До нас дошли послание его к Домнину, во время гонения отпавшему от веры Христовой в иудейскую”. Иероним называет это сочинение книгой. „Кроме того, – говорит далее Евсевий, – есть книга о евангелии Петровом, с обличением лжи её. Эту книгу написал он для некоторых из принадлежавших к росской церкви (в Киликии), уклонившихся по поводу той книги от правой веры”.

„Мы, братия, – писал Святитель, – принимаем и Петра, и прочих Апостолов, как самого Христа. Но если что несправедливо носит на себе имена их: мы как опытные отвергаем, зная, что это не предано нам. Быв у вас, я думал, что вы держитесь правой веры и, не рассмотрев поданного мне евангелия под именем Петра, сказал: – если вы полагаете, что только это причиняет между вами несогласие, то пусть читают его. – Но теперь, узнав из рассказов, что их ум заражён некоторой ересью, я опять постараюсь быть у вас; ожидайте меня, братия, в скором времени. Мы узнали, братия, к какой ереси принадлежит Маркион, и как он противоречил самому себе, не понимая, что говорит. Узнаете это и вы из нашего послания. Нам привелось достать это самое евангелие у тех, которые трудились над ним, именно у учеников, предшествовавших Маркину, и известных у нас под именем докетов, (потому что многие их мнения заимствованы из учения этих еретиков). Мы прочитали его и нашли, что хотя многое в нём согласно с истинным учением Спасителя, однако есть нечто и несогласное, на что и указываем вам” 473.

Когда Сократ свидетельствовал, что в числе прочих и Серапион, Антиохийский Епископ, выставлял общую веру церкви в то, что Христос как человек, имел человеческую душу, то по содержанию сочинения о Петровом евангелии надобно положить, что эту самую книгу он и имел в виду.

§ 52. Ипполит: жизнь его

Одним из знаменитых учеников Св. Иринея был Св. Ипполит 474, по словам Иеронима, сенатор римский и потом епископ 475. Одним из главных подвигов его был подвиг против Ноэта. Следовавшие один за другим римские епископы Зефирин (201–218 г.) и Каллист (219–223 г.) упорно защищали ересь Ноэта. Так пишет сам Ипполит в 5 книге против ересей. Тогда не думали, что папа – непогрешим, – Зефирин и Каллист следовали самой злой ереси, извращали веру в самом важном её предмете, – в догмате о Сыне Божием. Св. Ипполит с твёрдостью обличал нечестие ереси, как в Ноэте, так в его учениках Зефирине и Каллисте. Так пишет он сам. В царствование Александра Севера Ипполит писал свой пасхальный круг; а супруге Императора Филиппа (с 244 г.) Императрице Севере посылал он послание 476. Самое место кафедры его сближало его с двором императорским. Он был епископом, как говорят древние, пристани римской 477, или иначе епископом пристани близ Рима 478; епископская кафедра Св. Ипполита найдена была на дороге Тивуртиевой, на Веровом поле 479. Пруденций в своём гимне Св. Ипполиту пишет, что Ипполит скончался мученически в Остийской пристани, и останки его положены на Веровом поле, – на кладбище; он же, воспевая подвиги его, называет его святым учителем, пастырем тщательным, а язычники в том же гимне называют Ипполита главой поклонников Христа, т. е. Епископом. Отселе видно, что Ипполит Епископ, коего кафедра найдена на кладбище Веровом, и Ипполит, воспеваемый Пруденцием, есть одно и то же лицо. Пруденций пишет: „последний глас почтенного старца был слышан такой: пусть они растерзают члены, а Ты, Христе, приими дух мой” 480. Иероним и Феодорит также называют Св. Ипполита Мучеником 481, но и они не показывают времени кончины его 482.

§ 53. Св. Ипполит как учитель; сочинения его; а) исторические и для благочиния церковного

Имя Св. Ипполита, как учителя церкви, было именем громким. Феодорит 483 считает его между такими великими отцами, каковы были Игнатий и Ириней. Анастасий исповедник называет его священнейшим и  великим мужем, верным свидетелем истины 484. Иероним, именуя его мужем знаменитейшим, пишет, что он, не только приобрёл у Иринея искусство учителя веры, но имел обширные сведения в философии и в различных светских науках 485. И верность истине Христовой и обширную учёность показывают в Ипполите самые сочинения его, за которыми, по отзыву Фотия 486, остаётся ещё и то преимущество, что, при ясности мысли и слоге изящном, в них ничего нет, что не относилось бы к цели.

Сочинения Св. Ипполита исчислены на помянутой мраморной кафедре, и это показание, согласное с показанием Евсевия и Иеронима, дополняет несколькими сочинениями список историков, сознававшихся, что им известны не все сочинения Ипполита и взаимно объясняется показаниями историков 487.

По содержанию, сочинения Ипполита можно разделить на историко-канонические, догматико-полемические и толковательные: по образу изложения следует отличить Беседы Ипполита.

В первом отношении ныне известны его сочинения о Пасхе и собрание правил благочиния Апостольского 488. По словам Евсевия и Иеронима, Ипполит писал два сочинения о Пасхе: в одном описал счисление времени от Адама до императора Александра Севера и представил шестнадцатилетний круг. Первая часть сего сочинения с именем хроники потеряна; думают видеть её в хронике Ипполита Фивского, но напрасно 489; последняя часть сохранилась на кафедре Ипполита. Это самый первый опыт составления круга пасхального из всех христианских опытов в сем роде. Ипполитов пасхальный круг обнимал 16 лет, по истечении которых 14 дню луны надлежало возвратиться к тому же дню месяца; но так как это не всегда могло случаться, то круг распространён Ипполитом на 112 лет; пределами Пасхи положены здесь 21 день марта и 13 апреля; если же случилось бы, что 14 день луны приходился в субботу, в таком случае Пасху надлежало праздновать через неделю после того, в день воскресный, что сходно было с древним римским обыкновением 490. Понятно, что труд сей предпринимаем был Св. Ипполитом по случаю споров о времени празднования Пасхи. На востоке в это время во многих церквах праздновали Пасху вместе с Иудеями в 14 день Нисана; на западе же в первый, следовавший за тем день воскресный. Поелику же и это последнее обыкновение не у всех являлось в одинаковом виде, требуя для определённого единообразия сведений хронологических и астрономических: то Св. Ипполит в руководство к определённому назначению дня Пасхи составил пасхальный круг. Другого сочинения о Пасхе сохранилась часть в хронике Александрийской: здесь показывает Ипполит, что Спаситель пред страданиями своими не совершал Пасхи вместе с Иудеями.

В надписи на кафедре читаются слова: περὶ χαρισμάτων Αποςολικὴ παράδοσις. В разных греческих рукописях 491 читаются сперва: διδασκάλια τ. ἁγίων Αποςόλων περὶ χαρισμάτων, потом – διατάξεις τῶν ἁγίων Λποςόλων περὶ χειροτονίων δἰ Ἱππολίτου. Первая составляет 1 и 2 главы напечатанной 8 книги постановлений Апостольских. Вторая же составляет в той же 8 книге главы 4, 5, 16–28, 30, 31. У Коптов также известны доселе „38 правил Абулида (Ипполита)”; на Сирском известны „постановления Апостолов, (переданные) Ипполитом”, а на Арабском „учение Апостолов (переданное) Ипполитом”. Текст греческих рукописей тот же, что и в изданной 8 книге постановлений, исключая незначительные разности 492. Фабриц издал текст Апостольского учении о дарованиях и хиротониях между сочинениями Св. Ипполита. Ничего основательного нельзя представить против подлинности сего сочинения: напротив известно, что во время Ипполита еретики издавали постановления под именем Апостольских, и это, без сомнения, могло расположить Св. Ипполита к тому, чтобы описать чистые предания Апостолов, по сведениям, дошедшим до него от Ирине, и подобных ему. Заключение второго сочинения ясно показывает, что сочинитель имел в виду монтанистов.

§ 54. б) Догматико-полемические: против ересей и против Верона

Из числа догматико-полемических сочинений Св. Ипполита ныне известны то в целом, то в частях:

– а)  о воскресении,

– б)  против Иудеев, где пророчествами доказывается достоинство Мессии Иисуса,

– в)  против Платона о начале мира, где Ипполит пишет: „мы верим, что тело воскреснет не такое, каково ныне, но чистое и не подлежащее повреждению. Всякому телу возвратится своя душа”. „Все, праведные ли, или неправедные, поставлены будут пред Богом Словом”. „Он Судия приидет сотворить над всеми праведный суд Отца”... „Души праведных до общего воскресения остаются в некотором месте покоя, не восходя на небо”,

– г)  против ересей,

– д)  против Верона и Гелика,

– е) сочинение о Христе и Антихристе и

– ж)  беседа на Богоявление (Ἐις Θεοφανείας). Последние четыре сочинения очень важны и должны быть ближе рассмотрены.

Евсевию, Иерониму и Фотию известно было сочинение Св. Ипполита против всех ересей 493 и последний писал: „сочинение против 32 ересей начинается с досифеян и оканчивается Ноэтом и ноэтианами”. До недавнего времени известна была по изданиям только последняя часть этого обширного сочинения – рассуждение против Ноэта, всё же прочее считали потерянным. Но в 1842 г. на Афоне отыскана древняя греческая рукопись, в которой, как оказалось по исследованиям, содержится почти 8 книг из числа 10-ти Ипполитова сочинения против ересей 494. Сочинение Ипполитово называется: φιλοσοφούμενα ἤ κατὰ πασῶν ἁιρέσεων ἔλεγχος – „мысли философов, или обличение всех ересей”. Первое заглавие относится преимущественно к первой книге, которая заключает в себе прекрасный очерк древней греческой и отчасти восточной философии – картину мыслей относительно важнейших вопросов, постоянно занимавших ум человеческий. Эта картина начертана с тем, как говорит сочинитель, чтобы видели, что у еретиков не было ничего своего, а всё украдено было из языческой философии 495. Последующие книги заключают разбор всех ересей в том порядке, как они появились со времён Апостольских. В шестой и седьмой сочинитель многое заимствует у своего учителя Иринея. Десятая книга – сокращение всего предшествующего, с пространным обличением Ноэту. Это обличение замечательно особенно потому, что мысли Ноэта – любимые мысли неологов.

Св. Ипполит сначала показывает основания, которые выставлял Ноэт для своего учения (§ 1–3). Потом, объясняя изречения Писания, приведённые Ноэтом, противопоставляет ему другие изречения (§ 4–8). Как выбор, так и объяснение слов Писания – дело опытного богослова. Следует заметить, что слова о Христе, Боге благословенном во веки (Рим. 9:5), Св. Ипполит объясняет о Христе Богочеловеке. Далее пишет Богомудрый учитель: „как тот, кто захотел бы изучить мудрость мира, не иначе может достигнуть сего, как изучением философов, так если хотим изучать благочестие, достойное Бога, не иначе, как из божественных писаний должны изучать его. Как благоугодно Отцу, так будем верить; как Он хочет преподавать, так будем принимать. Не по нашей воле, но по собственному ведению, не причиняя насилия тому, что Им преподано, но как Сам благоволил Он поучать Св. Писанием, так будем мыслить” (§ 9). Затем следует изложение учения о Св. Троице по руководству божественного Откровения.

„Он (Бог) был один, и не было Ему ничего современного, когда положил Он сотворить мир. Он домыслил, восхотел, нарёк и создал его... ничего не было современного Ему, – был только Он сам. Но Он в единстве был многим (ἀυτὸς δὲ μόνος νὦ πολὺς ἦν); поелику не был ни без Слова (ἄλογος), ни без мудрости (ἄσοφος), ни без могущества, ни без Совета. Всё было в Нём, но Он был всё. Но когда восхотел Он по своему изволению, то родил своё Слово, которым создал всё... Всё сотворённое творит Он; Словом родил Он слово... И вот пред Ним другой. Если же говорю я другой: то не говорю два Бога; Он как свет от света, как вода из источника, как луч из солнца”. В основание сему приводит слова: в начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово. „Если слово было у Бога и было Богом: что это значит! Разумеет ли двух Богов? не о двух Богах говорит, а об одном, но о двух лицах, третье же в порядке существа Божия есть благодатный Дух Святый. Отец один, но два лица, потому что и Сын – Бог, а третье лицо Дух Святый”. В подтверждение Троичности лиц приводит ещё повеление о крещении (§ 10–11).

„Новое слово ты вводишь, когда именуешь Сына, – Иоанн говорит о Слове, но он говорит здесь аллегорически”. Ипполит отвечает: „нет, не аллегорически объясняется он. Представляя нам Слово, которое было в начале и ныне послано, говорит он после того в Апокалипсисе: и видел я небо отверстое, и се конь белый и седящий на нём Верный и Истинный, который праведно судит и воинствует... И облечён Он в одежду, обагрённую кровью. И называется имя ему: Слово Божие (Откр. 19:11–13). Видите, братия, как одежда, обагрённая в видении, означала плоть, в которой низошло для понесения страдания непричастное страданию Слово Божие” (§ 15). Слова, достойные замечания особенного, как по верному объяснению слов Евангелиста, так и по учению об Апокалипсисе.

„Как может рождать Бог? Ты каждый день видишь причины относительно человека: но не можешь объяснить, как это происходит” (§ 16). Затем кратко, но с необыкновенной ясностью взора излагает учение о воплощении Бога Слова и цели воплощения. „Будем верить, братия, по Апостольскому преданию, что Бог Слово нисшёл с неба в святую Деву Марию, дабы воплотившись из неё и, приняв душу человеческую – и я думаю – разумную, став всем тем, что составляет человека, за исключением греха, спасти падшего, даровать бессмертие верующим в Него... Как проповедано, так открылся Он видимо, новым человеком, из Девы и от Духа Святого, с одной стороны с небесной природой, которую принял от Отца, с другой с земной, как плоть от ветхого Адама чрез Деву. Так Он вступил в мир и открылся видимым Богом в человеческом теле, взошёл как совершенный человек; поелику не призрачно или с изменением, но истинно был Он человеком”. Исследование оканчивается славословием Слову; „Ему слава и держава со Отцом и Святым Духом, во святой Церкви, и ныне и во веки веков, аминь” (§ 17–18).

Сочинение против Верона и Гелика, последователей Валентина, дошло до нас только в отрывках 496.

Верон с последователями допускал слияние двух естеств во Христе „в монаду действия”; верил, что Слово стало плотью чрез изменение Божества в человечество и человечества в Божество. Главные мысли в дошедших до нас частях сочинения Ипполитова суть следующие: „Слово, принимая человечество, не потерпело никакого изменения” (отрывок 1); „два естества и две воли были не слиянны во Христе. Бог всего стал человеком, дабы, страдая плотью, способной к страданию, искупить весь наш род, повинный смерти” (отрывок 2). Объясняется, каким образом Бог действовал чрез плоть (отрывок 3); как в двух естествах оставались неприкосновенными действия их (отрывок 4); во Христе одно лице: „плоть не может измениться в Божество” (отрывок 5). „И так благочестиво исповедуем и веруем, что для спасения нашего и для соединения разрушенного Творцом всяческих из Пресвятой присно-Девы (ἀειπαρϑένου) Марии, чрез восприятие целое, чуждое изменения, соединив с Собой разумную душу вместе с чувственным телом, стал человеком по естеству, чуждым греха, и вместе Богом Словом”.

Сочинение против Верона и Гелика стало быть известным с половины 7 века: но подлинность его от того не подлежит сомнению; поелику слог его совершенно тот же, что и в сочинении против ересей, и обличение Верону в сущности одинаково с учением о воплощении, какое видим в обличении Ноэту, или в Ипполитовом же толковании на книгу числ 497 разность только в том, что для Ноэта мысль: „Слово стало человеком, не потерпев изменения”, предлагалась в виде замечания, определяющего образ воплощения Бога-Слова, а для Верона и Гелика та же мысль раскрывается подробно. Притом, если принять, что Верон и Гелик были последователи Валентина, а во время Григория Богослова уже не было валентиниан 498, то древность обличения Верона – очевидна.

§ 55. Сочинение об антихристе. Беседа на Богоявления

Известное и древним 499 сочинение Св. Ипполита об антихристе написано, как говорит сам сочинитель, по случаю разговора с любезным братом Феофилом. Прежде, чем приступает к рассуждению об антихристе, Св. Ипполит разрешает два вопроса: как Слово прежде воплощения своего открывало Себя? и как Слово Божие воплощённое стало рабом? На первый вопрос отвечает сравнением Пророков со струнами, а Слово с ударяющим орудием, „коим движимые возвещали Пророки только то, что было благоугодно Богу”. Более сильного сравнения представить нельзя. „Не по своей силе вещали они”, – прибавляет учитель. В ответ на второй вопрос изображает Слово врачом, который с любовью дознаёт болезни и бедняка и богача, людей всякого возраста и пола (§ 3–4).

В самом исследовании об антихристе решает вопросы: кто такой будет антихрист? в каком виде явится? как будет обольщать людей (§ 5–22). Объясняет видение Навуходоносора (§ 23–33), пророчество Исаии о Вавилоне (§ 34–46) и видения Богослова (§ 47–51). Описывает, как богохульно явится нечестивый в виде Бога, соберёт народы, будет гнать Церковь и погибнет (§ 52–60). Наконец, описывает кончину мира, последний суд и Царствие небесное (§ 61 и далее).

Фотий, одобряя это сочинение, справедливо замечал: „впрочем, когда время пришествия антихристова, коего не открыл Господь и ученикам своим, вопрошавшим о том, Ипполит осмелился отнести к 500 году после Христа, как бы по прошествии 6000 лет от сотворения мира, должна была настать уже кончина: то в том показал он не совсем умеренную ревность духа” 500.

Беседа Св. Ипполита на Богоявления (εἰς Θεοφανίας) замечательна и по догматическому содержанию и как образчик красноречия древнего учителя 501. Если бы и не было известно значительное число бесед Св. Ипполита, частью по названиям, частью по отрывкам 502: одна беседа на Богоявления в состоянии показать, что Ипполит владел даром слова и Фотий справедливо называет его „приятным (γλοκύς) учителем”. Она написана языком искренней души и с воодушевлением, которое неудержимо проникает душу. В первой половине проповедник изображает величие любви и кротости Спасителя, Который, будучи Господом и Творцом, принимает крещение от слуги. Во второй описывает действия крещения и Дух благодатный. Вот как изображает он крещение. „Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына и Слово. Тот приходит к людям, чтобы омыть их водой и Духом, возродить в нетление тела и души: вдохнул в них дыхание жизни и облёк всеоружием нетления... Идите к нетленному крещению. – Вот вода, растворенная Духом! Ею орошается рай, ею животворится возрождённый человек, ею крестился Христос, в неё приходит Дух Святый в виде голубя” – (§ 6–8). О Духе-Освятителе говорит: „Сей есть Дух, который носился над водами, которым движется мир, стои́т создание, оживотворяется всё. Он действовал в пророках; он нисшёл на Христа. Сей Дух дан Апостолам в виде огненных языков; Его испрашивал Давид, когда молился: – дух прав обнови во утробе моей.... Сим Духом утвердился камень Церкви. Сей Дух Утешитель послан для тебя, чтобы соделать тебя чадом Божиим” (§ 9). Беседа заключается наставлением – хранить в себе возрождение (§ 9).

§ 56. в) Толкование Св. Писания; сочинения подложные

Судя по свидетельствам древних о Св. Ипполите, должны мы верить, что толкованием Св. Писания занимался он весьма много: но из этих трудов его иное для нас совсем потеряно, другое не издано. Св. Ипполит писал толкования на книгу Бытия, Исход 503, на Притчи, Екклезиаста и  Песнь Песней 504; на евангелия Матфея, пророков Исаию, Езекииля, Даниила, Захарию 505, на псалмы, Луки и Иоанна и на Апокалипсис 506.

В толковании на шестоднев Св. Ипполит писал (на 5 стих), что, в первый день Бог сотворил из ничего (ἐκ μὴ όντων), в прочие же дни образовал (μετέβαλεν) то, „что сотворено в первый день”; в конце 7 стиха читал слова: καὶ ἐγένετο οὖτως, чего нет у LXX, и что есть в еврейском подлиннике. Впрочем, толкование его на В. Завет следовало тексту 70.

В объяснение прит. 9 говорит: „поклоняемое и пречистое тело и кровь каждый день приносятся на таинственной трапезе, в воспоминание первой трапезы, таинственной вечери... Божественное Своё Тело и святую Свою Кровь дал нам вкушать и пить во оставление грехов”.

Душа Св. Ипполита жила верой в Господа Иисуса, и в таком духе главной мыслью его о каждой книге Св. Писания была мысль о Господе Иисусе. Фотий говорит о толковании его на книгу Пророка Даниила: „хотя не объясняет он пророка буквально, но не опускает смысла”. Это суждение должно быть отнесено к толкованиям Ипполита и на другие ветхозаветные книги. Впрочем, не надобно забывать и того, что толкования Св. Ипполита – первый опыт толкования в христианской Церкви.

С именем Св. Ипполита известны сочинения, которые не принадлежат ему; таково – сочинение о кончине мира а об антихристе, – ни по слогу, ни по содержанию не похожее на сочинения Св. Ипполита: греческий язык его, – испорченный язык неучёного; мысли совершенно противные помещённым в подлинном сочинении об антихристе, например, мысль, что антихрист будет не человек, а дьявол; или что души человеческие существуют от вечности. – Это сочинение, известно и в славянском переводе, по спискам довольно древним 507; но оно вовсе не заслуживало бы перевода. К тому же разряду относится Богословие Св. Марии и Иосифа, известное Никифору Каллисту и не известное ни одному древнему писателю. Св. Ипполиту приписываются ещё известия о 12 Апостолах и 70 учениках Христовых. Между последними некоторые упоминаются такие, которые обращены были к вере Апостолами и не видели Господа Иисуса. Никто из древних не приводил этих известий с именем Ипполита. Посему остаётся оставить подлинность их под сомнением 508.

§ 57. Св. Киприан: жизнь его

Фасций Цецилий Киприан, сын богатого Сенатора 509, страстный любитель наук 510, знаменитый ритор 511, до 40 лет своей жизни роскошный язычник, в 246 г. по убеждению пресвитера Цецилия принял крещение и совершенно переменился в жизни; стал строгим подвижником; богатства, которые прежде расточал для своих удовольствий, раздавал теперь бедным, время посвящал на молитвы и изучение Писания. Так пишет он сам, описывая чудную перемену, произведённую в нём благодатной силой крещения 512. Его ревность к вере и жизни христианской скоро обратили на него взоры клира и народа; „недолго спустя после крещения” поставлен он в пресвитера 513. Плодом души не давно, но глубоко познавшей истину Христову были сочинения о тщете идолов и книга свидетельств. Через два года после крещения Киприан посвящён был в пресвитера, а через год после того, против собственного желания, „судом Божиим и любовью народа” избран был в епископа 514.

Пастырская заботливость его обратилась на устроение благочиния 515. По ревности к совершенной жизни христианской писал он тогда о девственной жизни. Жестокость Новата обратила на себя внимание его, 516 но дело о Новате остановлено было ужасами наступившего гонения. Киприан извещён был о наступлении бедствия видением 517. – Как скоро объявлен был указ Декия (250 г.), – чернь потребовала Святителя на смерть 518. Для пользы паствы своей, по наставлению откровения, он скрылся 519; он дал наставления клиру карфангенскому на время гонений и потом постоянно был с паствой духом в посланиях своих – то́ убеждал к подвигам слабых в вере, то́ утешал крепких воинов 520. Слабость некоторых, по страху отрекавшихся Христа, глубоко оскорбила дух его; неосторожность исповедников, позволивших себе давать разрешение падшим не принёсшим покаяния, увеличила душевное его страдание 521. К новой скорби Пастыря развратный Фелициссим составил своё отдельное общество и соединился с Новатом 522. Когда гонение (в 251 г.) ослабело. Киприан после 16 месячной разлуки с паствой возвратился в Карфаген и занялся на Соборе делом о падших и о Фелициссиме, написав предварительно тому сочинение о падших, как приготовление к определениям Собора. Не кончены были рассуждения о том Собора, как новый труд надлежало принять на себя Киприану: в Риме избраны были два епископа – добродетельный Корнелий и Новациан, назначенный для кафедры по проискам удалившегося туда Новата; обе стороны прислали посольство к Киприану, ожидая его решения. Киприан знал достоинство Корнелия, знал и дух избравших Новациана и одобрил избрание первого. – Относительно падших определено тогда, чтобы вопреки мнению Новата, не были они лишаемы надежды на примирение с Церковью, но и не были допущаемы к общению с верными без предварительного покаяния, как допускал Фелициссим 523. В то же время Пастырь послал при письме свою книгу о единстве Церкви к Римским исповедникам, которых Новат увлёк в общество своё 524, и по слову любви его исповедники в смущённом виде кающихся просили разрешения у своего епископа 525. В 252 г., по случаю предстоявшего гонения, о котором многие извещены были откровением, на соборе смягчены были определения о кающихся. На том же соборе Приват, лишённый епископского сана за преступления, требовал вместе с подобными себе, чтобы дело его было снова рассмотрено. Получив отказ, он объявил Киприана недостойным епископства и посвятил вместо него Фортуната, который немедленно отправил Фелициссима в Рим с извещением о своём вступлении на епископскую кафедру. Корнелий сперва отверг Фелициссима, но потом, смущённый угрозами, принял его. Киприан, извещённый письмом самого Корнелия, кротко объяснил Корнелию нетвёрдость его духа и описал, кто таков Новат со своим сообщником 526. Мир водворился. Но открылась страшная язва, опустошавшая города и сёла, и вслед за тем в 253 г. гонение Галла на Христиан. Тогда-то Киприан явился Ангелом Хранителем не только для чад своих, но и для самых язычников. Он расположил и примером, и увещаниями употреблять всё своё на помощь страдавшим от язвы, кто бы они ни были 527; „не смотрите на лицо страждущего, – писал он тогда в трактате о смертности, – они все ваши братия, дети единого Отца Небесного. И пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианине любви к врагам”. В том же духе тогда же писал он трактат о милостыне, и на деле явил щедрую милость нумидийским христианам, ограбленным варварами 528. В то же время укреплял на подвиги мученичества увещанием к мученичеству. И, несмотря на всё это, чернь не раз требовала его на сражение со львами, а христиан обвиняли в бедствиях, постигших Империю. В отвращение сей клеветы Киприан написал книгу к Деметриану 529. В первые годы правления Валерианово (до 257 с 254 г.) Церковь отдыхала после Галлова гонения. Киприан пользовался временем мира для устройства благочиния; тогда (254 г.) между прочим, после соборного суждения, писал он послание к епископу Фиду о крещении младенцев. В следующем году по жалобе западных епископов заставил Стефана, римского епископа, отказаться от настойчивого требования двум достойно низверженным епископам сана их 530.

В 255 г. открылся спор о крещении еретиков. Киприан, следуя обыкновению своей Церкви и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божия, а, следовательно, и таинств, положил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви 531. По духу общения Церквей Киприан известил о соборном определении римского епископа Стефана, но предстоятель римский не был так кроток, как Киприан: в послании к карфагенскому собору он грозно обличал африканских епископов и отлучал их и Киприана от Церкви, если не откажутся от своего определения. Киприан написал о ревности и зависти 532. И в 257 году на новом многочисленном Соборе, утвердив прежнее определение, положил, чтобы никто из епископов не именовал себя главой епископов, и чтобы карфагенская Церковь не искала суда у римской. Это определение сообщил он и Фирмилиану, Епископу Каппадокийскому, которого Стефан также отлучил за согласие с Киприаном 533; В 257 г. в гонение Валериана Киприан послан в заточение; там в откровении показано ему было что ещё год назначен для служения его на земле 534. Ровно через год Проконсул, вызвав Киприана в Карфаген на суд, спросил: „ты был папой этого нечестивого народа”? Киприан отвечал: „да”. Проконсул именем Императора потребовал, чтобы Киприан принёс жертву богам; Святитель отвечал решительным несогласием. Проконсул объявил: „долго ты жил с нечестивыми мыслями и собрал очень многих последователей нечестивому заговору твоему, был врагом римским богам и законам. Пусть твоей кровью освятится закон”. И написал на доске: „Фасцию Киприану отсечь мечом голову”. Киприан сказал: „благодарение Богу”. И скончался мучеником 535.

§ 58. Характер и сочинения: а) для Пастыря, девственников, страждущих и падших

Все действия Св. Киприана запечатлены были кротостью и любовью: не знал он себе другого титла, кроме смиренного имени сопресвитера 536. – Тот же дух кротости и любви дышит во всех сочинениях его; нежное благочестие, каким проникнуты они, с силой действует на сердце читающего их. Тертуллиана Киприан считал своим наставником, и самые сочинения показывают то же: стоит сличить трактаты Киприана de oratione Dominica u de patientia с таковыми же Тертуллиана, чтоб увериться в том. – Но Св. Киприан стоит выше своего учителя как по сердечной нежной искренности, с какой выражал он благочестивые свои чувства, так и по естественности хода мыслей, по их верности, по слогу плавному и более правильному. „Блаженный Киприан течёт как тихий ручей с водой самой чистой и приятной”, говорит Иероним 537. Диалектика и созерцания не были делом Киприана; душа его была занята практическими нуждами Церкви. Эти нужды высматривал он зорко и старался оказывать помощь самую приличную, устроял благочиние Церкви с ревностью. – Но по тому-то самому, что взор его редко обращался к созерцанию общих начал, суждениям его не всегда доставало всеобщей важности и твёрдости; они были верны, но иногда только для известных случаев, а не на все.

Сочинения Св. Киприана 538 писаны почти все по случаям современным и заключают решение недоумений церковных. Самая большая часть их состоит из писем, остальная – из трактатов. По такому содержанию письма Св. Киприана, прежде всего, драгоценны для Истории Церкви Христовой 539. Затем главные предметы сочинений Св. Киприана – Пастырь Церкви и девственники, страждущие и падшие, язычество и иудейство, ересь и расколы.

– а) Для Пастыря книга о ревности и зависти – золотое сочинение, плод истинно Апостольского духа, с наставлениями о том, как надобно владеть собой для мира и пользы Церкви. „Ревность и зависть, – говорит Св. Пастырь, – ядовитое растение, столько нередкое, как никакое другое; скрываясь в почве Церковной земли, оно действует с разрушительной силой на Церковь и требует самого строгого внимания к себе. Все великие бедствия – плод сей страсти: – падение Ангелов и человека, первое человекоубийство, особенно же бедствия Церкви. Отселе-то разрывается союз мира, искажается истина, расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам и пр. „низка и гибельна эта страсть для души. Посему-то Спаситель поставил кротость основным законом для священноначалия, а любовь отличительным характером учеников своих”. „Как дети должны мы подражать Отцу Небесному и идти по следам распявшегося за нас Господа”.

Письма к клиру 5, 12, 38, 40 содержат прекрасные наставления для духовенства.

– б)  Для девственников книга о поведении девственниц, писанная с теплотой христианского чувства, живо, увлекательно, содержит прекрасные мысли и правила 540, – „Девственницы – цветы в вертограде Церкви, краса и прославление благодати, торжество природы... блистательная часть стада Христова; радуется о них Церковь и в них изобильно процветает славное плодородие сея Матери” (§ 1–3). Но чем благороднее цвет, тем осторожнее, тем внимательнее надобно оберегать его (§ 4–6). Св. Киприан особенно убеждает соблюдать простоту в одежде (§ 7–17), преподаёт некоторые другие правила (§ 18–241). Полезные наставления для них же в письме к Помпонию (Ер. 4).

– в) Любовь к страждущим побудила Св. Киприана написать три прекрасные сочинения: о высоте терпения, о милосердии и  о смертности. В первом сочинении показаны в примерах и отзывах Писания святость и преимущества снисходительного терпения и изображены печальные последствия нетерпеливости. О том же письмо Ер. 13. Во втором сочинении, которое читали и древние 541, Св. Киприан говорит: „цель воплощения Сына Божия – восстановить падшего человека; для того, чтобы возвести его на высоту нравственную, предписано ему творить дела милосердия, которыми очищаются грехи соделанные после крещения. Так установил Господь, так предписали Пророки и Апостолы” (§ 8). Опасение за детей при раздаянии милостыни – напрасно: всё в воле Божией; если Бог благословил детьми, – тем более надобно искать для них благословения Божия в делах милосердия (§ 9–21). Время коротко, чтобы опускать случаи для дел добрых; а благотворительность так высока; она торжество для Ангелов, победа над дьяволом, она без мученического подвига доставляет венец. Благотворительный, подражает Отцу Небесному. Господь ясно возвестил, что в день суда Он будет спрашивать о делах милосердия (§ 22–126). В тракте о смертности, убеждая не унывать среди язвы, а помогать друг другу, кто бы то ни был, язычник ли или верный, живыми красками изображает величие христианина, пренебрегающего опасностями для спасения других.

О том же предмете в письмах Ер. 7, 14.

– г) Книга о падших заключает в себе превосходные постановления о покаянии. Пастырь

– а) оплакивает в ней падения падших в грех (§ 1–4);

– б) исследует причины падения и главную указывает в недостаточном покаянии о прежних грехах (§ 5–16);

– в) представляет примеры истинного покаяния и описывает, как до́лжно каяться, (§ 17–36): „Бог, – говорит он, – милостив и благ как Отец; но надобно бояться Его, как земного судию. Если тяжко грешим, то горько должны плакать. Глубокую рану тщательно и долго надобно лечить; пусть покаяние равняется величию преступления” (§ 35).

§ 59. Апологетические сочинения

Апологетические сочинения против язычников: книга к Деметриану и о тщете идолов. Последнее – не во многом оригинально. В первой из трёх частей его говорит о происхождении и о пустоте идолов (§ 1–7); во второй – о единстве Божества и об откровении (§ 8–9); в третьей – о Божестве Христа Иисуса и о вочеловечении (§ 10–15). Учение о лице Иисуса Христа изложено с особенной определённостью; здесь в доказательство того, что Христос есть Сын Божий, призывая в свидетелей самых язычников, говорит, как силой Христовой изгоняемы были бесы из бесоватых 542. – Деметриану в защиту христианства пишет, что не христианство, а разврат и наглые неправды язычества причиной того, что Империя поражена бедствиями, обличает неосновательность клевет языческих на христиан, показывает высокие свойства веры христианской и изображает низость язычества. Подлинность сочинения несомненна 543.

Три книги свидетельств против Иудеев заключают в себе род краткого начертания веры и деятельности христианской, направленного против упорных Иудеев. Бл. Иероним и  Августин 544 свидетельствовали этими книгами в спорах с пелагианами. Всё сочинение состоит из текстов Писания с краткими объяснениями. В первой книге словами Писания доказывается, что закону Иудеев назначено было отменение, что Христос должен был устроить новый храм, новые жертвы, новое священство, новую церковь, что язычники должны были уверовать во Христа единственного Спасителя людей. Во 2-ой книге приводятся свидетельства пророков о земной жизни Христа Господа – о делах, какие подлежало совершить Ему на земле. Третья книга заключает свидетельства преимущественно нравственного содержания. Эта последняя часть – лучшая в сочинении: нравственные наставления собраны сильные, тогда как не обо всех свидетельствах первых частей можно сказать то же, например, о Пс. 45:2. Ис. 53:1, Ис. 59:1. Впрочем, Балюз замечает, что это сочинение по иным спискам более, по другим менее содержит в себе свидетельств.

§ 60. Против ереси и раскола: о единстве Церкви; замечании на это сочинение и на решение вопроса о крещении еретиков; книга к Донату о крещении; учение о других предметах веры; подложные сочинения

Ереси и расколы так много бед нанесли Церкви во время Киприана, что нельзя было не чувствовать их пагубы с особенной живостью. „Ересь, – писал Киприан, – синагога сатаны” 545. Происхождение ересей и расколов производил он особенно из трёх причин – из гордого самолюбия, из неповиновения церковной власти и из нетерпеливой страсти к спорам. „Вот начало еретиков и происхождение зломыслящих раскольников: желают угождать себе и с гордым надмением пренебрегают епископами” 546. „Нетерпеливость творит еретиков” 547. – В книге о единстве Церкви, писанной, как видели, по случаю раздора, произведённого Новатом в Риме, Св. Киприан старался обуздать дерзость людей, хотевших составлять отдельные общества, независимые от законного иерархического правления. В начале сочинения Св. Киприан убеждает соединять простоту с мудростью, остерегаться тайных наветов сатаны – ересей и расколов, и предлагает мысль, что Церковь Божия одна. Эта мысль

– а) доказывается словами Спасителя, сказанными Ап. Петру (Мф. 10:18), словами Ап. Павла: едино тело, един дух (Epist. 4. 4) и некоторыми другими изречениями Писания „Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет часть свою; Церковь также одна, хотя члены её с распространением веры соделались многочисленными” 548.

– б) На возражение: существуют отдельные общества, отвечает, что коль скоро общества составляются из людей с худой нравственностью и худыми мыслями, не по духу Христову: то они сами себя отделяют от Церкви. А указание на слова: идеже еста два или трие собрани во имя мое, ту и Аз (Мф. 28:20), отклоняет тем, что по смыслу слов здесь разумеются собирающиеся на молитву в духе смирения и любви, в ограде Церкви и, следовательно, не разумеются по гордости составляющие своё общество вне Церкви. Показывая тяжесть греха вносящих разделения в Церковь, изрекает на них пророческий приговор (2Тим. 3: 2–9), указывает предшественников их в Дафане и Авироне. Наконец, поставляя на вид, что пример, кого бы то ни было, не должен располагать никого к отделению от Церкви, убеждает со всей любовью держаться единения с Церковью. Вот содержание книги Св. Киприана.

Это сочинение сильно действовало на современников Св. Киприана; оно же обращало на себя особенное внимание и впоследствии. Не один Беллярмин защищал им мнение, что вне Римской Церкви нет спасения. Было время, когда занятые духом времени объясняли это сочинение по духу времени своего. Было и такое время, когда заставили Киприана поместить в этом сочинении слова, о которых вовсе не думал Киприан. Вот слова Киприана с добавками смелости (в издании Мануччи и Памелия): – Аз тебе глаголю; ты еси Петр” и пр. (Мф. 16:18–19) (и опять по воскресению Своему говорил: – паси, овцы моя. На нём едином созидает Церковь Свою и ему вручает овец для спасения). И хотя всем Апостолам по воскресению Своему усвояет равную часть: – якоже посла мя и пр. (Ин. 20:21–23), но для показания единства Своей властью устроил так, чтобы единство начиналось от одного (и кафедру поставил одну). Подлинно то же самое были и прочие Апостолы, что и Апостол Пётр, имели равное участие и в чести, и во власти: но вступление идёт с единства, и первенство даётся Петру, дабы и Церковь явилась единая (и кафедра одна). Тот, кто противится Церкви, (кто оставляет Петрову кафедру, на которой основана Церковь), может ли надеяться и пр. Балюз неопровержимо доказал, что слова, помещённые здесь в скобках внесены в текст Св. Киприана чужой рукой; не только в изданиях, предшествующих Мануччиеву изданию, но в целых 34 древних списках, из которых два писаны были более чем за 1000 лет, нет слов о кафедре в первенстве Петровых; 7 из этих списков – Ватиканские и в них-то Латаний видел помянутые прибавки на стороне текста (а не в тексте), где писаны они разными почерками разного времени, и, следовательно, прибавки сделаны одна после другой не в одно время 549. Таким образом, очевидно, как устроились кафедра и первенство Петровы в Риме для Римских епископов. Киприан писал, что „Церковь одна и власть Епископская одна, хотя члены её с распространением веры стали многочисленны, Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет участие в оном”. А в Риме стали думать и писать, что Церковь Христова – одна Церковь Римская и Епископ Правитель один Римский Епископ. У Киприана порядок мыслей тот: „Епископская власть началась, – как говорит он, – с одного, именно Петра”. – Отселе заключает, что и власть епископская должна быть одна, все епископы должны быть одним целым, равно и Церковь одна; посему раскол, введённый некоторыми членами низшего класса, – дело незаконное. Нельзя не заметить, что основание для единства Церкви и власти епископской довольно слабо. Но по самому порядку мыслей очевидно, что Киприан вовсе не имел в виду говорить о первенстве власти Петровой, – это было даже противно его делу с расколом и он прямо говорит противное тому; он говорит только о первенстве Петра по времени облечения властью. Между тем, в Риме не только устроили для Петра первенство власти, но и первенство для всякого римского епископа, а для большей важности поставили для того и другого одну кафедру. Излишне было бы распространяться о том, что мысль о первенствующей власти римского епископа сокрушена Киприаном в деле его со Стефаном 550.

Заключение из мысли своей о единстве Церкви Киприан выразил в деле о крещении еретиков. Церковь одна, следовательно, вне Церкви нет таинства 551. Заключение справедливое, когда Церковь единая держится во всём единого духа Христова, или что то же, – когда члены её, где бы они ни были, совершают всё сообразно с духом веры. Иначе выходили донатисты. По отношению ко времени Киприана надобно сказать, что тяжкие бедствия, нанесённые Церкви дерзкими людьми, разные своеволия их в изложении символа веры, извиняли и излишнюю строгость Киприана против них. По крайней мере, его действия при высоком нравственном достоинстве выражали более знания веры, нежели действия Стефана, самовластно отверзавшего дверь Церкви всякому скопищу людей 552. Впоследствии, на соборах Никейском 325 г. и Константинопольском 381 г., Церковь ограничила, над какими еретиками надобно повторять крещение; рассуждения соборов Св. Киприана и после того остались в составе правил восточной Церкви, но, собственно, по важности решений о многих других предметах 553.

Есть ещё сочинение у Киприана с содержанием догматическим: это книга к Донату. Здесь описывает он чудную силу крещения. „Когда я оставался в глубокой мгле ночной, носился волнами, мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей, далёкий от света истины: и думал, – трудно, невозможно, при таких привычках моих исполниться надо мной обещанию милосердия божественного о возрождении, чтобы омовением спасительной воды я был оживлён для жизни новой, и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой... Но когда возрождающая волна очистила нечистоты прежней жизни, свет тихий и ясный снизошёл с Неба в сердце моё, когда второе рождение духом небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось тёмное... Я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежало земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым” (§ 1–5). Затем описывается жизнь мирская с её мутными удовольствиями и выводится заключение: покой в Боге (§ 6–16). Сюда же относится письмо его о крещении младенцев 554.

Св. Киприан занимался преимущественно нуждами практической жизни. И, однако, в его сочинениях встречаются драгоценные мысли о некоторых предметах веры, как например, о тайне миропомазания 555, и Св. Евхаристии 556, о Исповеди 557, о Священстве 558, о связи Церкви земной с небесной 559, о порче природы нашей 560, о Христе Спасителе 561.

С именем Св. Киприана известны сочинения, о подлинности которых сомневаются, какова, например, книга о зрелищах 562; известны и такие, которые, без всякого сомнения, не им писаны; как, например, о уединении клириков 563.

§ 61. Григорий чудотворец: жизнь его

Григорий Неокессарийский Епископ и чудотворец, прежде называвшийся Феодором, происходил из знаменитой фамилии неокессарийской. Отец его язычник воспитал его в язычестве; Феодор получил хорошее образование для того, чтобы быть адвокатом; изучил законы и тогдашний язык законов латинский и решился, наконец, ехать в Рим, чтобы там более ознакомиться с римским правом. Но Промысл устроил судьбу его по своему усмотрению. Неожиданно Феодор должен был вместе с братом своим Афинодором проводить сестру свою в Кессарию, где муж её получил должность советника. Из Кессарии он мог ещё отправиться в Берит, славившийся училищем законоведения. Но познакомившись (около 281 г.) с Оригеном, он и брат 564 его забыли Берит и Рим 565. Ориген, по словам самого Григория, заставил его сперва искать разбросанные семена истины в системах философов и пробудил любовь к истине; потом стал излагать начала веры христианской и объяснял Св. Писание. После восьмилетнего пребывания у Оригена получив крещение, Григорий возблагодарил наставника публичным словом 566 и возвратился в своё отечество со скорбью о разлуке с наставником; в отечестве он удалился в пустыню. Федим, Епископ Амасийский, избирал Григория в Неокессарийского Епископа: но он скрылся. Епископ обратился с молитвой ко Господу, да призрит на него и на Григория, который на то время был в отдалении на три дни пути. Вместо рукоположения простёрши к Григорию слово, Федим посвятил его Богу, предал ему град неокессарийский. После сего, как бы влекомый силой, Григорий оставил пустыню и принял паству, с обычным, впрочем, рукоположением 567. Семнадцать только человек было христиан в Церкви неокессарийской, когда принял управление Григорий, и не более осталось язычников в Неокессарии тогда, как призвал его Бог к Церкви Небесной. Множество чудотворений им совершённых усвоили ему наименование чудотворца и другого Моисея 568. В гонение Декия (250 г.) он вместе со многими из своей паствы оставлял город и тем спас жизнь свою, которая столько нужна была и для его паствы, и для других церквей 569. Вместе с Афинодором, братом своим, Епископом Понта, он (в 264 г.) присутствовал на соборе антиохийском против Павла Самосатского и около 270 г. мирно скончался 570.

§ 62. Сочинения

Сочинения Чудотворца известные ныне 571:

– 1) Символ веры , чудесный по происхождению. В 240 г. когда пред принятием епископского звания Григорий занимался в уединении изучением догматов веры, явился ему почтенный старец в сопровождении жены, блиставшей светом небесным, и по воле сей жены (это были Богоматерь и старец Апостол Иоанн Богослов) преподал ему изложение христианской веры. Григорий передал потом сей символ для неокессарийской Церкви своей. – Св. Григорий Нисский, рассказав о таком происхождении символа, прибавляет: „если кто хочет увериться в этом, пусть выслушает Церковь, в которой он проповедовал и в которой доныне хранится подлинник, писанный блаженной рукой” 572. Бл. Макрина, бабка Василия Великого и Григория Нисского, слушавшая самого чудотворца, принесла символ его в Каппадокию и учила по нему внуков 573. Григорий Богослов также руководствовался этим символом 574. Руфин поместил его в своём переводе Евсевиевой истории 575. И пятый вселенский Собор одобрял его 576. Символ Григория один из самых драгоценных остатков древности. Он не пространен: но заключает точное учение о трёх лицах Божества, об их единосущии, о их личных качествах, о их действиях по отношению к человеку. Он вполне достоин точного изучения. „Един Бог Отец Слова живого, премудрости самосущей и силы... Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, выражение и образ Божества, Слово действенное, мудрость содержащая состав всего и сила творческая для всего творения и Един Дух Св., коего бытие от Бога (ἐκ Θεοῦ τὴν ὕπαρξιν ἔχων), посредством Сына явившийся, т. е. людям, образ Сына совершенный совершенного, жизнь, причина живущего, святыня подающая освящение... Троица совершенная славой, вечностью и царством неразделяемая 577 и пр.

– 2)  Каноническое послание писано было чудотворцем тогда, как Борейцы и Готфы сделали нападение на Понт, о чём говорится особенно в 5 правиле. Это было при Валериане и Галлиэне, когда помянутые народы опустошили всю малую Азию и Грецию 578. Во время этого нападения многие из Христиан подверглись разным проступкам. По сему случаю „священнейший папа” Понта, епископ Афинодор, брат Св. Чудотворца 579 просил у Св. Григория совета, как, поступить с согрешившими. Св. Григорий послал (в 262 г.) правила и в тоже время писал, что посылает к Епископу Евфросину, который может указать, кого по правилу (τύπος) существующему в неокессарийской Церкви можно простить и кого подвергнуть церковному отлучению.

По древним спискам каноническое послание к папе Понта заключает в себе 10 правил; а последнее правило присовокуплено к тому же посланию только в некоторых списках 580. Впрочем, это не означает, что это правило принадлежит Чудотворцу, а всего вероятнее, что оно взято канонистами из другого Григорьева послания, так как, по словам Иеронима и Свиды, Св. Григорий писал не одно послание, и в толкованиях церковных правил упоминаются κανονικαὶ Γρηγορίου 581.

Как название – каноническое послание объясняется словом τύπος – образ, правило, употреблённым в самом послании; так содержание послания показывает, что и по назначению Чудотворца оно было каноническим, т. е. правилом благочиния 582, хотя собственно для одной понтской Церкви. Между правилами вселенской Церкви в первый раз поставлено оно трулльским Собором (пр. 2) в 692 г. 583

– 3)  Переложение Екклесиаста, по словам Иеронима, „краткое, но весьма полезное”, приводимое под именем чудотворца тем же Иеронимом и в толковании Екклесиаста 584, помещалось писцами между сочинениями Григория Богослова только потому, что носило имя Григория.

– 4)  Похвальное слово Оригену – сочинение, превосходное по изяществу слога, важное для истории церковного образования, частью же и в догматическом отношении. Здесь, между прочим, ясно говорится о Божестве Слова, о наследственной порче, а заключением служит молитва к Ангелу Хранителю 585.

Из прочих сочинений, украшенных именем Св. Григория Неокессарийского одни сомнительны по подлинности, таково „изложение веры о Св. Троице для Элиана”, „точное изложение веры”; Слова: на Богоявление, и на всех мучеников 586; другие, несомненно, не принадлежат Св. Григорию чудотворцу, – таково пространное изложение веры, „анафематизмы” и три Беседы на Благовещение 587.

§ 63. Св. Дионисий Александрийский

Другим знаменитым учеником Оригена был Дионисий Великий, Епископ Александрийский. Близкий к своему учителю по расположениям сердечным, он не оставлял своего союза с ним и тогда, как Ориген уже не жил в Александрии 588. Дионисий, по собственным словам его, обратился ко Христу путём свободного исследования, беспристрастно испытывая учения человеческие. Став после Иеракла начальником огласительного училища, а потом епископом, он следовал прежнему своему правилу: читал и пересматривал произведения еретиков и отвергал их системы не прежде, как дознавал их несправедливость. Один пресвитер соблазнялся тем и говорил Дионисию, что близкое знакомство с еретическими книгами опасно для спасения душевного. Но небесный голос, по молитве Дионисия, возвестил Дионисию, что он может читать эти книги, как способный обсуживать эти предметы; при этом указано ему и на то, что первоначально сей самый образ действования был случаем к его обращению. „Я принял душой это видение, – говорил Дионисий, – как согласное с Апостольским изречением, относящимся к сильным: γίνεσϑε δόκιμοι τραπεζῖται, т. e. умейте везде находить свою выгоду, или умейте отличать настоящую монету от подложной” 589. Кроткий и смиренный, при всём уме своём, Дионисий и на кафедре пастырской отличался духом кротости и умеренности. В свирепое гонение Декия он удалялся от гонителей и совсем неожиданно, но по своему упованию, избавлен из рук воинов 590. Оставаясь в скрытном месте, он продолжал управлять паствой, посылал к ней письма и доверенных пресвитеров 591. Церковь страдала тогда, как нельзя более, от язычников и слабые падали, не вынося пыток и мучений; а Новациан раздирал ещё Церковь расколом. – Св. Дионисий с любовью принимал падших по ходатайству исповедников 592; а к Новациану писал: „не менее славно умереть для того, чтобы только не раздирать Церкви, как и для того, чтобы не принести жертвы идолам. По моему суждению, первое даже выше; потому что в последнем случае умирают для спасения своей души, а там для блага целой Церкви” 593. И снисходительный пастырь употребил всё, чтобы на Соборе антиохийском (в 252 г.) восстановить мир в Церкви 594.

В правление Галла внешний покой Церкви позволил Дионисию обратиться с пастырской заботливостью к успокоению волнения, произведённого Арсинойским Епископом Непотом. Он не только написал в духе любви сочинение против Непота, но в том же духе делал совещания соборные с защитниками Хилиазма и успел столько, что все они обратились к единению церковному 595. Живое участие принимал Св. Дионисий и в споре о крещении еретиков (§ 64); в этом случае миролюбивый пастырь всего более заботился о том, чтобы успокоить волнения, произведённые в Церкви, и успел удержать римских Первосвященников от их неумеренности 596.

Но тогда, как Св. Дионисий столько подвизался для мира Церкви, Савелий в Пентаполе явился с ересью, и заблуждение его столько было усилилось в александрийской области, что увлеклись им даже некоторые епископы. Св. Дионисий собирал соборы, писал окружные послания против Савелия, стараясь рассеять своеволия ума 597.

Эти заботы о внутреннем мире внезапно остановлены были (в 257 г.) гонением Валериана. Александрийский пастырь в самом начале гонения был схвачен и, несмотря на болезнь, отправлен в пустыню ливийскую. Но здесь он имел утешение обратить к св. вере многих язычников. Успех проповеди Дионисиевой раздражил префекта Емелиана, и Дионисий отослан был в другую, более дикую пустыню, в пустыню мареотскую. Но отсюда он имел утешение сноситься с друзьями Христовыми и со своей паствой 598.

Три года пробыл Дионисий в заточении и при Галлиэне (261 г.) возвратился к своей пастве, но не для покоя: в Александрии открылось тогда кровавое смятение 599, за войной следовал голод 600, за голодом язва, свирепствовавшая с ужасной жестокостью 601. Св. Пастырь, заботился о несчастных, кто бы они ни были – язычники или верующие 602. К тому же, для него присоединилась своя скорбь. Сочинение его против Савелия возбудило против него самого подозрение в православии, и он должен был (в 262 г.) писать апологию 603.

Телесные силы Исповедника от лет и трудов уже ослабели, хотя дух его был силён. В 264 г. приглашали его на собор антиохийский против Павла Самосатского, но он уже чувствовал близкую кончину, послал осуждение на Павла, и чрез несколько дней скончался 604.

§ 64. Знаменитость его; сочинения о своём времени, назидательные для всех; о благочинии; догматическое учение

Древность единогласно усвояла Св. Дионисию имя великого 605, а Св. Афанасий называл его учителем Вселенской церкви 606. Дионисий отличался высокой образованностью; коротко знаком был как с предметами веры, так с предметами учёности общей. Предметами его сочинений, которые дошли до нас только в частях и не все 607, служат: современные ему бедствия, благочиние церковное, догматы и изъяснение Св. Писания.

Письма Св. Дионисия – верная и поразительная картина гонений против Церкви, происходивших при Декие и Валериане. Таковы письма к Фабию Епископу и к Епископу Герману, писанные при Декие 608; письма к Гермаммону, к Домицию, и к П. Сиксту, писанные при Валериане 609 и наконец, письмо к Александрийцам. В последнем – поразительна картина подвигов любви христианской, заботливой о больных заразой. „Многие из братьев наших, – пишет святитель, – по сильной любви, оставив заботу о своей жизни, а заботясь друг о друге, смело посещают больных, служат им постоянно, врачуют о Христе. Добровольно они умерли вместе с ними, принимая на себя страдания их, как бы привлекая к себе болезнь и охотно стирая с них язвы. Многие из тех, которые так пеклись о больных и возвратили им здоровье, сами умерли... Так пять лучших братий наших, в том числе диаконы и пресвитеры, и самые знаменитые из народа, искали себе смерти, и этот род смерти по благочестью и твёрдости веры, никак не ниже мученичества. Они брали руками своими и на свои колена тела святых, закрывали им глаза и уста, нянчили их на плечах своих, укладывали, сплетаясь с ними, обмывали их и одевали в одеяния... А язычники совсем иначе поступали”. Вот что значит христианство!

Св. Дионисий старался вводить и утверждать благочиние не только в церквах египетских, но и в Риме, в Армении и в других местах; – он писал по сему предмету несколько посланий. Одно из писем его о покаянии, хотя не в полном виде, сохранил Евсевий 610. Из числа посланий, писанных им о благочинии к Василиду, Епископу Пентапольскому, одно доселе удерживает значение церковного правила 611. Заключение сего послания вполне выражает дух, с каким Св. Дионисий писал для других правила благочиния. К подчинённому епископу он пишет: „эти вопросы предложил ты нам, конечно, не по незнанию, но с тем, чтобы нам с тобой быть единомысленными, каковы мы и на самом деле с тобой. Я изложил свои мысли не как учитель, но как в обычной беседе с тобой, со всей простотой: теперь остаётся тебе, рассудительный сын мой, самому судить об этом. Напиши мне, не представляется ли тебе что-нибудь более справедливым и лучшим, или найдёшь ты всё приличным”. Церковь нашла всё послание полезным и включила в число церковных постановлений 612.

К догматическим сочинениям Дионисия относятся: трактат о природе, апология и сочинение против Непота.

Трактат о природе – философско-богословское сочинение, в котором опровергается эпикурейско-атомистический взгляд на происхождение и судьбу мира: зависимость мира от всеблагого Бога доказывается здесь из устройства мира и человека 613.

„Когда строится дом и город, – рассуждает Св. Дионисий, – камни не ложатся сами в основание и не летят вверх на стены, но зодчий кладёт их, каждый на своё место... Когда говорят, что из атомов составилось прекраснейшее целое и устроилось ими без намерений и мысли: – как можно слушать их? Атомы неустроенные не далеко ли ниже паука, когда тот делает своё дело так старательно? Как равнодушно слушать, будто этот великий дом, состоящий из земли и неба, по высше-умному устройству, называемый κόσμος, получил свой порядок и убранство от атомов, носящихся без порядка, и самый порядок будто изменился в мире? Кто допустит, что постоянные эти движения и перевороты произошли из какого-то беспутного ношения? Кто согласится, что совершеннейшая гармония небес образовалась из инструментов вовсе не мусикийских и нестройных?”.

Из книг против Савелия сохранилось прекрасное размышление о том, что материя – не безначальна.

Св. Дионисий писал Апологию в защиту своего правомыслия. Подозрение в неправомыслии Св. Дионисия основали было на том, что обличая Савеллия, не признававшего во Отце, Сыне и Духе Св. трёх лиц, а только три имени единого Бога, он употребил выражения, которые, как казалось, слишком резко показывали различие лиц; всего же более оно зависело от слабости человеческой; ибо толкователи слов его, как писал Дионисий, приводили в своём объяснении выражения его не в связи и не в подлинном виде; и от того только, что Дионисий о слове „единосущный” выражался, что нет его в Писании, поставили его в число отвергающих единосущие сына Божия с Отцом. Св. Дионисий писал по сему случаю к римскому епископу Дионисию четыре послания, в которых и продолжал обличать Савелия и в защиту свою объяснял, в каком смысле употреблял он выражения, так худо понятые другими. „Как сияние вечного света и Сын вечен; ибо, когда свет вечен, то и сияние вечно. Свет открывает себя сиянием, свету необходимо сиять. Когда есть солнце, то есть и сияние, есть и день... Бог – вечный свет, безначальный и бесконечный. И так и вечное сияние не имеет начала и вечно рождается в Нём... Когда есть вечный Отец: то есть и вечный Сын: ибо если есть Отец, то есть Сын... Оба существуют и всегда существуют... Из таких объяснений можно было видеть несправедливость того обвинения, будто я отвергал, что Христос единосущен (ὁμοούσιος) Богу. Я говорю только, что не находил сего слова и не читал его нигде в Св. Писании; между тем, объяснения, который присоединил я, и о которых они (противники) умалчивают, – не противоречат той истине”, (т. е. что Сын Божий единосущен Отцу). „Те имена, о которых говорил я, неотделимы одно от другого. Когда говорю об Отце: то, не упоминая о Сыне, в имени Отца даю разуметь о Сыне... Присоединил я Духа Святого, но прибавил и то, откуда Он и чрез кого посылается... Так мы незримое единство расширяем до троичности и троичность неуменьшимую сокращаем в единство”. В заключение писал: „сообразно с тем и мы, приняв образ и правило (τύπον καὶ κανόνα) от пресвитеров, предшествовавших нам, согласно с ними воссылаем благодарение и заключаем послание: Богу Отцу и Сыну Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков” 614.

Случай со Св. Дионисием поучителен в двух отношениях:

– а) он показывает, как неосновательно некоторые и ныне поступают, когда, не находя у древних учителей какого-либо слова, введённого впоследствии, выдают за дело решённое, что и самой мысли, выращенной тем словом, не было у тех учителей;

– б) пример римской церкви, сильно вступившейся за ту мысль, что будто Св. Дионисий Александрийский отвергает единосущие Сына Божия с Отцом, показывает, как твёрдо древняя церковь верила и охраняла веру в Божество Сына Божия.

§ 65. Против хилиастов, толкование Писания, подложное сочинение

В споре против хилиастов Св. Дионисий показал, что иносказательное толкование Писания, с любовью изученное им у Оригена, имеет основание в Писании и может быть употребляемо в защиту истины. Непот, египетский епископ, при жизни своей написал сочинение против аллегористов, в котором принимал тысячелетнее царство Христово, изображённое в Апокалипсисе, за земное царство с земными удовольствиями. Мысль его во время Св. Дионисия защищали особенно в пентапольской области, так что произошёл из того раскол. Св. Дионисий написал об обетованиях против Непота. В первой части своего сочинения он объяснял, что обетования о царствии надобно принимать не в чувственном виде, а в духовном, и доказал это превосходно как откровением, так и рассмотрением природы человеческой. Во второй части рассуждает об Апокалипсисе, на котором хилиасты основали своё учение. Сперва, – говорит, – что этой книги некоторые не хотели признавать произведением кого-либо из святых мужей. „Но я, – продолжает он, – не смею отвергать эту книгу, особенно когда многие из братьев высоко уважают её. Я думаю о ней так, что она превышает понятие моё и заключает в себе некое тайное и чудное понимание вещей особенных”. Затем соглашается, что эта книга произведение „святого и боговдохновенного мужа и писана Иоанном”. – Но не доверяет тому, чтобы она писана Апостолом Иоанном, хочет видеть писателя её в пресвитере Иоанне; „думаю, что это некто другой (Иоанн) из бывших в Азии, так как и говорят, что два есть надгробные памятника (μνήματα) в Ефесе, и тот и другой носят на себе имя Иоанна”. – Дионисий сличает слова и выражения Апокалипсиса с посланиями и Евангелием Апостола 615.

Хотя Дионисий в деле с хилиастами показывает в себе рассудительного критика, и желанию его опровергнуть бредни хилиастов надобно отдать честь, но основания сомнению его против писателя Апокалипсиса нельзя назвать основательными. Ибо

– а) другого пресвитера и предстоятеля Иоанна в Ефесской церкви во времена апостольские не было, кроме Апостола Иоанна, – как это известно, между прочим, из слов Поликарпа, Ефесского Епископа 2 века. Два памятника, на которых Дионисий думает основать свою мысль о двух Иоаннах, могли быть и были посвящены одному Апостолу, как об этом и говорит по преданию Иероним 616.

– в) Св. Поликарп Смирнский, ученик Апостола Иоанна свидетельствует, что Апокалипсис писан Евангелистом Иоанном. То же, как видели мы, свидетельствовали Ириней и Мелитон, жившие так близко к временам апостольским и в самой Азии 617. Следовательно, всё историческое не на стороне недоверия Дионисиева 618.

Нельзя не жалеть, что толковательные сочинения такого рассудительного критика, каким был Дионисий, почти все потеряны для нас. – Объясняя Лк. 22:42, он пишет: „мы касались сего в Матфее и в Иоанне; скажем, если Бог даст, и в Марке”. И так он писал толкования на все четыре Евангелия. Но доселе отыскано только объяснение Лк. 22:42–48 619. Евсевий пишет о нём: „в письме к Василиду, Епископу Пентапольскому, говорит, что написал объяснение на начало Екклезиаста” 620. „Толкование на начало Екклезиаста, 1–3 глава дошло до нас 621. Кое-что сохранилось ещё из объяснений на Иова и на некоторые послания апостольские” 622.

Тогда как столько сочинений великого Дионисия потеряно для нас, имя его не освобождено было от того, чтобы им прикрыть произведение умов слабых. С его именем есть послание к Павлу Самосатскому, известное и по русскому переводу 623; это послание не принадлежит Св. Дионисию. Оно

– а) писано не слогом Дионисия;

– б) о нём не знали древние; а Св. Афанасий, без сомнения, упомянул бы о нём в своей апологии Дионисию, потому, что в ней упоминается слово „единосущный”;

– в) сочинитель худо знал Павла, когда, по его мнению, Павел допускал во Христе два лица, два сына, чего вовсе не было с Павлом;

– г) слово Θεοτόκος и другие подобные показывают, что письмо сочинено после никейского собора.

§ 66. Архелай, Епископ Касхарский

Блаженный Архелай, Епископ Касхары месопотамской, был муж с обширными познаниями о вере и природе, с умом светлым и проницательным, с ревностью апостольской к истине 624, пастырь добрый и попечительный о стаде 625.

Он был первый, который обличал нечестивое манихейство словом и писанием. Скифиан, по происхождению Скиф, в конце второго века изложил в четырёх книгах новую философско-религиозную систему, но не успел, хотя и хотел, приобрести последователей своим мыслям. Книги его достались Курбику, получившему учёное образование. Усвоив и переработав мысли Скифиана, Курбик, с именем Манеса, стал настойчиво распространять новую мудрость в Персии. За неудачное лечение юного принца, он, как обманщик, посажен был в тюрьму. Убежав из заключения, явился в Месопотамии и стал здесь проповедовать своё нечестие 626. Он написал письмо, с изложением своих мыслей, к Маркеллу, пользовавшемуся уважением в Месопотамии, думая через него приобрести внимание к своим мыслям. – Узнав о том, блаженный Архелай упросил Маркелла пригласить к себе Манеса. Между тем, Тирбон, через которого доставлено было письмо Манесово, принятый с дружеской лаской, подробно рассказал как о жизни Манеса, так и о его учении. Когда, по приглашению Маркелла, явился Манес в Касхары: здесь уже назначено было публично беседовать Архелаю с Манесом; судьями – посредниками спора выбраны были образованные язычники. Спор так неудачен был для Манеса, что он от стыда скрылся из Касхары. В местечке Диодориде он снова стал сеять своё учение и успел склонить на свою сторону священника Диодора, человека доброго, но незнакомого с тонкостями диалектики. Манес назначил публичный спор. Извещённый о том Архелай, дав знать Диодору, кто таков Манес, просил не оканчивать спора до его прибытия 627. На площади, среди местечка, Манес с раннего утра начал разговор с Диодором, как явился Архелай. „Позволь мне состязаться с Диодором. Ты – епископ выше меня”, – сказал с притворной учтивостью Манес. Архелай, сказав, что эта учтивость неуместна, вступил в состязание с Манесом. Победа над Манесом одержана была полная, – народ в негодовании на нечестие Манеса хотел бить его. Манес убежал в крепость Арабион 628. Это было в 277 г. 629. Блаженный Иероним пишет: „Архелай, Епископ Месопотамский, написал на сирском языке книгу о состязании своём с Манихеем, выходцем из Персии, и его книга в греческом переводе есть у многих” 630. Епифаний также свидетельствует, что ревностный пастырь, для назидания общего, изложил письменно весь спор свой с Манесом 631. Кончина блаженного Архелая последовала вероятно не прежде 280 г.

Подлинность и важность „состязаний Касхарского Епископа Архелая с ересеначальником Манесом” выше всякого сомнения 632. Св. Кирилл Иерусалимский 633, Иероним, Епифаний, Сократ 634, П. Фотий 635 пользовались сочинением блаженного Архелая, как сочинением весьма полезным, умным и дышащим святой любовью к истине.

Содержание спора с Манесом следующее: Манес объявил о себе, что он – обещанный Христом Параклит, назначение его – очистить христианство от вымыслов иудейских и возвести к высшему совершенству. Затем с диалектической тонкостью изложил учение своё о двух началах, добром и злом. Блаженный Архелай с диалектической тонкостью раскрывает несостоятельность учения Манесова о двух началах, показывает в его системе противоречия одних мыслей с другими, несогласие их с опытом и историей, со здравыми понятиями о Боге и человеке и, наконец, со словом Божиим. Затем предоставляет судить каждому, – есть ли в Манесе что-нибудь похожее на посланника Божия или не скорее ли он – человек с расстроенной душой 636?

Манес отвергал воплощение Христово. Блаженный учитель доводит до очевидности, что Манес разрушает тем всё святое для христианина и человека. „Если, по-твоему, – говорит он Манесу, – не родился Он: то конечно и не страдал: нельзя страдать тому, кто не родился. Если же не страдал: то прочь и имя креста. Если не принял креста: то и не воскрес Иисус из мёртвых. Если не воскрес из мёртвых: то и никто другой не воскреснет. Если никто не воскреснет: то не будет суда. Известное дело, что если я не воскресну: то и не буду судим. Если не будет суда: то напрасный труд хранить заповеди Божии, неуместно воздержание: да ямы, и пием утре бо умрем (Кор. 6:32). Всё это соединяешь ты, отвергая то, что родился Он от Марии. Если примешь рождение Его от Марии: то необходимо и страдание и воскресение и суд и тверды для нас заповеди Писания. И так немаловажен вопрос, и очень многое заключается в одном слове. Как весь закон и пророки состоят из двух заповедей, так всё наше упование зависит от рождения из блаженной Марии” 637.

Вот как рассуждает Святитель о свободном произволении. „Всё, что создал Бог, создал весьма хорошо, каждому дал свободное произволение и таким образом положил закон для суда. Грешить – наше дело, тогда как не грешить – Божий дар: в нашей воле состоит грешить или не грешить... Подлинно те, которые хотят, – исполняют заповеди, а которые не хотят и уклоняются в разврат, – понесут приговор суда. Так и некоторые из Ангелов, не покорясь велению Господа, воспротивились Его воле – и заслужили вечный огонь” 638.

В заключение спора с Майесом, показывая, что твёрдой опорой христианству служит божественное происхождение его, блаженный учитель так говорит о важности Иерархии: „мы называемся христианами по воле Спасителя, как знает о том вселенная и учат Апостолы. Прекрасный строитель Павел положил основание церкви, дал закон, поставил в ней служителей, пресвитеров, епископов, предписав в каждом месте, как надлежит быть служителям Божиим, какие должны быть пресвитеры, каковы те, которые желают епископства. Всё это правильно и прекрасно устроенное сохраняет у нас и доныне своё положение и порядок в сем деле остаётся неизменным” 639.

§ 67. Св. Феона, Епископ Александрийский

После Максима, преемника Св. Дионисию, с 282 г. управлял Александрийской церковью Св. Феона. Он поддерживал своим покровительством александрийское училище, где при нём начальниками были пресвитеры Ахилл и Пиерий. Более 18 лет управлял он паствой 640 и мирно почил в 300 году 641.

Доселе уцелело драгоценное послание епископа Феоны начальнику постельничих двора императорского. Письмо по содержанию принадлежит к первым годам правления Диоклитианова. Тогда двор императора наполнен был христианами 642. Письмо дышит благочестием и простотой. Оно всё состоит из наставлений – жить достойно христианского имени.

„Благодарение всемогущему Богу и Господу нашему Иисусу Христу, – пишет Св. Феона, – Он открыл для всей вселенной веру свою – единственное средство спасения нашего и не престаёт распространять её даже среди гонений мучителей. Напротив, в бурях гонений, она засияла как золото, очищенная огнём: истина всегда более становилась блистательной, чтобы во время мира, дарованного добрым Императором, дела христиан сияли пред неверными и славился тем Бог, Отец Небесный. Об этом-то, если хотим быть христианами не именем только, а делами, надобно нам заботиться. Если ищем славы нашей: ищем вещи суетной и изменчивой, которая передаёт нас смерти. Но слава Отца и Сына, распявшегося за наше спасение, спасает нас для вечной жизни, – желанной цели христиан”.

„Любезный мой Лукиан! Не думаю и не хочу, чтобы ты хвалился тем, что через тебя многие во дворе Императора познали истину. Надобно благодарить Бога нашего; он устроил тебя во благое орудие на дело благое и возвысил тебя у Императора, чтобы распространял ты благовоние имени христианского в Его славу и на спасение многих. Чем более Император, ещё не христианин, доверяет жизнь свою хранению христиан, как людей вернейших: тем более вы должны быть усердны, старательны и предусмотрительны насчёт безопасности него, дабы славилось тем имя Христа и вера Его чрез вас, охраняющих Императора, распространялась каждый день”.

„Отнюдь не должно быть, чтобы за деньги продавали вы доступ к Государю или что-либо бесчестное делали пред Государем, побеждённые просьбами или мздой. Во всём поступайте кротко, прилично, правдиво, дабы во всём славилось имя Бога и Господа нашего Иисуса Христа”.

„Должности ваши, к которым вы приставлены, исполняйте тщательно, со страхом Божиим и со всею любовью к Императору. Повеление государево, которое не оскорбляет Бога, считайте происшедшим от Бога и выполняйте с любовью, почтительно и с приятностью”...

Давая наставления частные, сообразные с должностью каждого, о библиотекаре пишет: „если он из числа верующих в Христа: не должно пренебрегать светскими сочинениями и произведениями язычников, нравящимися Государю. Надобно хвалить поэтов за великие дарования, за находчивость в изобретении, за силу и изящество выражений. Надобно хвалить ораторов, надобно хвалить философов... Иногда пусть постарается ободрять и Священное Писание, которое Птоломей Филадельф с таким старанием и издержками перевёл на наш язык. Пусть похвалит иногда Евангелие и Апостол, как писания боговдохновенные, может быть коснётся дело до Христа, пусть мало-помалу объяснит божественность Его”.

Обращаясь к общим правилам, говорит между прочим: „пусть не проходит ни дня без того, чтобы в свободное время не читали вы что-нибудь из Священного Писания, – ничто так не питает душу и ум, как священные чтения; от них получите особенно ту пользу, что будете проходить должности ваши терпеливо, благочестиво, в любви Христовой и будете пренебрегать всем временным для обетования вечных, которые превосходят всякий ум и вам доставят вечное блаженство.

Будь здоров и счастлив, милостивый Господин мой Лукиан 643.

Прекрасные картины жизни христианской среди язычества! Если хотите, найдёте немало нужного и для учения о вере. Видите, имя Христа Иисуса каждый раз произносится не иначе как имя Господа нашего; достоинство Его – достоинство Божества; Он пострадал за наше спасение; драгоценны слова и о Св. Писании.

§ 68. Св. Филей, Епископ Тмуитский

Благородный по происхождению, богатый и осыпанный почестями светскими, Филей отказался от всего для нищеты Христовой и был поставлен в епископа Тмуита, – места рождения своего 644.

При средствах, какие давали ему происхождение и богатства, он был образован лучшим образом в светских науках; но любил более всего мудрость христианскую 645. При Максимине Геркулие областной правитель Фиваиды Кульциан вызвал его в Александрию, чтобы склонить к отречению от веры. Дошедшие до нас проконсульские акты состязания Филея с префектом, поучительны 646. „Когда положен был Филей на амвоне, префект Кульциан сказал ему: – «хочешь быть здравым?» – «Всегда я здоров и живу трезво». Кульциан сказал: – «пожри богам». Филей отвечал: – «не приношу жертв». «Почему?». «Потому что Св. Писание говорит: – истребится тот, кто приносит жертвы богам, кроме Единого Бога». Префект Кульциан сказал: – какие жертвы угодны Богу твоему? Филей отвечал: «сердце чистое, чувства искренние, слова истины – приятны Богу»... Кульциан сказал: – «Павел не простяк ли? Не по-сирски ли разговаривал?» Филей отвечал: – «нет, он был Еврей и разговаривал по-гречески, и обладал мудростью–высшею». Кульциан сказал: – ты скажешь, что был он выше Платона?» Филей отвечал: – «не только Платона, но умнее был всех философов, ибо переуверил мудрых». «Побереги язык твой и принеси жертву». Филей отвечал: – «не приношу, потому что берегу душу свою. Душу свою берегут не только христиане, но и язычники. Возьми пример Сократа. Когда вели его на смерть: тут была жена его с детьми, он не воротился, а охотно принял смерть». Кульциан сказал: – Христос был Бог?». «Да», – отвечал Филей. «Чем ты убеждён, что был он Бог?». Филей отвечал: – «слепых заставил видеть, глухих слышать, прокажённых исцелил, воскресил мёртвых, немым дал язык и многие болезни уврачевал, – воскрес из мёртвых и сотворил многие другие знамения и чудеса». Кульциан сказал: – «Бог распятый?». Филей отвечал: – «распялся за наше спасение. При том знал, что должен быть распят и терпеть поношения, и, однако, предал себя, чтобы всё вытерпеть за нас. Священные Писания предсказали это о Нём, те Писания, которые имеют Иудеи и которых не исполняют. Кто хочет, пусть идёт и смотрит, так ли это». Кульциан сказал: – «если бы ты был беден и дошёл до такого безумия: я не поберёг бы тебя. Но ты так богат, что можешь питать целую область; потому-то пощажу тебя и убеждаю – принести жертвы». Филей отвечал: – «не приношу и тем берегу себя». «Бедная жена твоя смотрит на тебя». Филей отвечал: – «Он, призвавший меня в наследие славы своей, силен и её призвать». Адвокаты, должностные, префект, все сродники уговаривали его поберечь жену и позаботиться о детях. Всё было напрасно. Св. Филей и друг его Филором охотно лишились головы”. Это было в 307 г.

Из темницы верный пастырь Христов писал Тмуютанам увещание к мученичеству. Значительную часть превосходного послания сохранил для нас Евсевий. Кроме главной мысли о мученичестве здесь видим ясное учение о божестве Христа Иисуса и о вочеловечении Сына Божия для нашего спасения; здесь же и поразительная картина страданий, которым подвергали христиан за имя Христово.

„Так как блаженные мученики, с нами бывшие, – писал Св. Филей, – знали, что все такие примеры и превосходные памятники находятся в Св. Писании: то без всякого недоумения, устремив чистый взор к Богу и охотно решаясь на смерть за благочестие, твёрдо устояли в своём звании. Они хорошо знали, что Господь наш Иисус Христос вочеловечился для нашего спасения, чтобы и грех истребить и доставить нам пособия для входа в жизнь вечную. Он не считал за хищение равным быть Богу, но умалил сам себя, принял вид раба, и по виду оказавшись человеком, смирил себя даже до смерти и смерти крестной”.

Другое послание писано было в то же время Св. Филеем от имени четырёх епископов к Мелетию, Епископу Ликопольскому. Мелетий тайно и без ведома Св. Петра, Архиепископа Александрийского, посвятил в Александрии двух искателей чести в священство, имея в виду чрез них составить себе партию в Александрии. Эту дерзость поспешили обличить Св. исповедники епископы в письме к Мелетию. Предмет весьма замечательный для церковного благочиния!

„Есть закон отцов и праотцов наших, которого ты не можешь не знать, установленный по чину божественному и церковному (ибо всё установлено ими по воле Божией и по ревности к лучшему): в чужих епархиях не следует никому из епископов совершать рукоположения. Этот закон очень важен и мудро установлен. Наперёд надобно со всей точностью испытать поведение и жизнь поставляемых. Потом надобно отклонять всякое смущение и беспорядок. Каждый и своей епархией едва может управлять со всем тщанием и обдуманно должен находить достойных служителей между теми, с которыми он проводит всё время и которые воспитаны под его рукой. А ты дерзнул всем пренебречь: – не принял во внимание ни последствий, ни закона блаженных отцов наших, преемников Христовых по закону преемства, ни достоинства великого епископа и отца нашего Петра, от которого все мы зависим по упованию о Господе Иисусе Христе. Не умилостивился ты и нашими темничными страданиями, ежедневными и разнообразными поношениями и скорбями. Ты скажешь: я поступил так в отсутствие пастыря, по нуждам паствы опустошённой, чтобы не увлекались многие неверностью многих. Но очень известно, что паства не имела нужды в том” 647.

§ 69. Григорий, просветитель Армении

Григорий просветитель – первый архиепископ Армении. Сын Анака из царского рода Артакидов, оставшись сиротой в детстве, вырос и получил христианское образование в Кесарии каппадокийской. Вступив потом в службу к Тиридату, возведённому на армянский престол Диоклитианом, Григорий отличался преданностью князю, но вместе пламенел ревностью к Св. истине. Армения тогда, за исключением немногих мест 648, была ещё языческой. Григорий смело проповедовал св. истину слепым язычникам. Тиридат торжественно приносил с двором своим жертвы Артемиде. Один Григорий не принял участия в деле нечестия. „Я верно служу царю земному, хочу быть верным и небесному”, – говорил он Тиридату. Царь армянский хотел быть покорным слугой Диоклитиану и желал делать только приятное зверскому гонителю христиан. Выслушав из уст Григория исповедание истин христианских, он велел предать Григория жестоким истязаниям и в позорном виде водить по улицам города. Это повторялось несколько раз. Затем Григорий, брошен был в ров, в жертву голодной смерти. Наконец, свет истины победил тьму. Из уст Григория Тиридат смиренно выслушал проповедь евангельскую и сам пожелал, чтобы Григорий посвящён был Кесарийским Архиепископом Леонтием в архиепископа Армении 649. Это было 290 г. Св. Григорий основал множество храмов и посвятил несколько епископов для Армении, распространив свет евангелия и между дикими племенами каспийского побережья и Кавказа. Верный ученик смиренного Иисуса скончался в смиренном уединении около 305 г. и потомство почтило его достойным именем просветителя 650.

Неизвестный сочинитель похвального слова Св. Григорию говорит о нём: „он с пламенной ревностью наставлял по боговдохновенному Писанию: написал мудрые беседы и научил весьма многие народы” 651. Ныне известны на армянском языке 23 Беседы Григория просветителя и изложение веры для царя и народа Армении, к сожалению, ещё не изданные 652.

§ 70. Св. Памфил мученик

Памфил, Кессарийский пресвитер, знаменитый по роду, по богатству родителей, по образованию и, наконец, по нищете духовной и мученическому подвигу, первоначальное образование получил в Берите – месте своего рождения 653. Отказавшись от видов на светские должности, слушал Пиэрия, начальника александрийского училища 654. Возвратившись в Палестину, облечён был саном пресвитера и занялся учёными трудами для пользы других 655. Он устроил в Кесарии библиотеку, обогатил её творениями отцов, которые частью сам списывал, частью приобретал везде, где только мог. И рукописи его столько были ценимы, что Иероним, достав одну из них – толкование Оригена на 12 пророков, – считал себя Крезом 656. С ревностью распространяя христианское образование, он успел воспитать мучеников, каков был Эдессий, отличавшийся высокой образованностью и жизнью 657. Оправдывал веру свою в Господа особенными делами милосердия до того, что делил с бедными всё, что имел 658; считая богатства духа выше земных сокровищ, покупал и списывал рукописи, чтобы наделять ими неимущих 659; вообще жил как христианский философ 660.

В 307 г. за имя Христово он взят был префектом Урбаном под стражу, вытерпел страшные истязания и после того два года томился в темнице, где и скончался мученически 661.

Бл. Иероним пишет, что Св. Памфил по смирению ничего не писал кроме писем 662. Слова Иеронима вполне справедливы по отношению к духу Памфила, справедливы и в том отношении, что Памфил мог более писать, чем писал: но им писаны не одни письма.

– 1) Св. Памфил ревностно занимался исправлением текста 70. Писцы уже успели и в его время внести ошибки в текст 70, исправленный Оригеном, или списывали со списков вовсе неисправленных. Св. Памфил достал подлинник экзаплов Оригеновых и по нему, равно и по другим спискам, исправил В. и Н. Заветы, сопровождая некоторые места краткими объяснениями и оглавлениями. Особенно же обращал внимание на Новый Завет. Сей исправленный текст столько был уважаем, что, по словам бл. Иеронима был в общем употреблении во всех церквах, находившихся между Александрией и Антиохией 663. С сего текста снимали списки не для одной Палестины, но и для других церквей 664. Когда блаженный Константин увидел в созданном им царственном городе умножение христиан, то он письмом просил Евсевия, Епископа Кессарийского, прислать ему 50 лучших списков Библии для нового города 665. Таким образом, текст, исправленный Оригеном и пересмотренный Св. Памфилом в 303 г., явился в столице империи. Дошедший до нас древнейший александрийский список Библии заключает в себе текст, самый близкий к тексту экзаплов, и, следовательно, текст пересмотренный Св. Памфилом уже в 4 в., если не ранее, перешёл и в Египет.

Часть труда Памфилова для текста Библии составляет дошедшее до нас изложение глав книги Деяний. Евфалий епископ в 462 г. воспользовался списком сего труда Памфилова из кессарийской библиотеки, прибавив своё разделение стихов. После того изложение Памфилово вошло во всеобщее употребление, несправедливо иногда нося имя труда Евфалиева 666.

– 2) Св. Памфил тогда, как содержался в темнице, писал Апологию за Оригена: так пишут Евсевий, Сократ, Фотий и др. 667 Евсевий сам был очевидцем сего труда Памфилова и впоследствии дополнил пять книг Памфила шестой 668. Иероним сперва сам писал то же 669. Но потом в жарком споре с Руфином об Оригене домогался опровергнуть это известие, но без всяких исторических доказательств, и тем не ослабил, а усилил историческую правду 670.

Сочинение написано было в виде писем к исповедникам палестинским, осуждённым на рудокопные работы. В дошедшей до нас первой книге, после письма и общего замечания об учении Оригена, излагается учение Оригена

– а) о Богословии, и в частности, положение его: что не согласно с учением преданным церкви апостолами, – то не истина;

– б) о Боге Отце;

– в) о Божестве Сына Божия;

– г) о Духе Св.;

– д) о воплощении Сына Божия;

– е) об историческом смысле Писания;

– ж) о воскресении;

– з) о казнях грешникам;

– и) о душе;

– i) об изменении душ.

Предлагая слова Оригена, Св. Памфил прибавляет и свои собственные суждения. Из прочих книг сочинения Памфилова дошло только извлечение Фотия 671.

– 3) Наконец, недавно издано извлечение Св. мученика Памфила из апостольского собора в Антиохии 672; труд замечательный для истории церковного благочиния.

§ 71. Св. Лукиан мученик, подвиги жизни его

В тоже время, как кессарийская церковь украшалась Св. Памфилом, для антиохийской украшением был Св. Лукиан, её пресвитер.

Сын благородных родителей самосатских, Лукиан получил образование, соответствовавшее происхождению его – и был приготовляем к светским должностям. Но по смерти родителей, раздав имущество бедным, он обратился к исповеднику Макарию в Эдесс и слушал наставления его в изъяснении Св. Писания 673. Жизнь вёл он строго подвижническую. Посвящённый в сан пресвитера антиохийского, завёл училище в Антиохии. С ревностью и успехом проповедовал имя Христово Иудеям и язычникам, „сам же прилежаше учению божественных книг и многи от Эллин обращаше к Богу” 674. – В начале Диоклитианова гонения в 303 г. он в Никомидии был в числе исповедников веры и извещал антиохийскую церковь о мученической кончине Св. Анфима, Никомидийского Епископа 675. Возвратившись в Антиохию он в 311 г., по доносу Савеллианина, был схвачен и представлен в Никомидию, где тогда находился Император Максимилиан, представил апологию за веру мучителю префекту 676 и брошен был в темницу в тяжких оковах, на жертву голодной смерти. Голод терзал его, но напрасно предлагали ему языческую пищу, напрасно подвергали снова пыткам; на все вопросы ответ его был один: „я христианин” 677. Отягчённый оковами, снедаемый голодом, он лежал в темнице на спине и не мог сделать никакого движения; соучастники страданий его желали в приблизившийся праздник Богоявления соутешиться с ним в последний раз трапезой Христовой. Тот, кто готовил себя в жертву Господу, совершил на собственной груди страшное тайнодействие и в назначенный им день скончался мученически 678.

§ 72. Исправление греческого текста Библии

Самым знаменитым учёным трудом Лукиана было исправление греческого текста Библии.

Бл. Иероним пишет: „Лукиан, муж знаменитейший, пресвитер церкви антиохийской, столько трудился над Писанием, что доселе некоторые экземпляры называются Лукиановыми” 679.

То же самое, что заставило Св. Памфила в Палестине пересмотреть греческий текст В. Завета, побудило и Св. Лукиана, жившего в Сирии и малой Азии, подвергнуть пересмотру текст всей Библии – как В. так и Н. Завета. Св. Лукиан видел в св. тексте, как пишут Свида и Метафраст, ошибки, внесённые не только временем, но и людьми злонамеренными, и потому решился употребить труды и сведения свои на то, чтобы передать Церкви текст исправнейший. Он обратился, прежде всего, к еврейскому подлиннику, для чего предварительно изучал язык еврейский. По месту рождения, зная язык сирский, он с помощью языка столько близкого к еврейскому, без сомнения, хорошо узнал подлинный текст В. Завета; кроме же подлинника он имел в виду и переводы 680. Писатель греческого анфология говорит, что Св. Лукиан передал никомодийской церкви В. и Н. Завет, написанный в трёх столбцах (γεγραμμένον σελίσι τρισσαῖς) 681. – Это известие вполне вероятно, и не трудно угадать, что помещал Св. Лукиан в трёх столбцах. Уже по тому самому, что Св. Лукиан родился в Сирии, могли бы мы положить, что он не упускал из внимания древнего сирского перевода Пешито, и тщательное рассмотрение списков Н. Завета приводит к несомненной уверенности в том, что Св. Лукиан действительно имел в виду Пешито; ибо отличия сего перевода повторяются и в тех списках, которые сохранили в себе следы Лукианова труда 682. Таким образом, в трёх столбцах своих Св. Лукиан помещал тексты еврейский, сирский и греческий.

Характер Лукиановой рецензии можно видеть в словах бл. Иеронима; он писал: „кратко замечу, чтобы вы знали, что иное есть издание то, которое Ориген и Евсевий Кессарийский и все греческие писатели называют κοινὴ, т. е. общим и простым (communem atque vulgatam) и которые ныне многие называют Лукиановым, а иное издание LXX толковников то, которое находится в Экзаплах” 683. По этим словам текст Св. Лукиана был столько близок к тому тексту, который ещё Ориген называл общим, что впоследствии во время Иеронима слова: текст общий и  текст Лукианов, были слова однозначащими, иначе текст Лукианов потому назывался общим, что в нём не было дополнений, внесённых Оригеном в свой текст из других переводов. Так описывается текст Лукианов и в Афанасиевом синопсисе, только ещё с большей ясностью: „он (Лукиан) рассмотрел прежние переводы и еврейские книги и обращал тщательное внимание на то, чего не доставало, или что было лишним и всё исправил в своём месте” 684. Евфимий Зигабен пишет, что текст Лукианов не заключает в себе вставок других переводчиков 685.

Согласны с этим свидетельства Свиды и Никиты Ираклийского 686. По всем свидетельствам ясно видно, что

– а) текст Св. Лукиана с преимущественной точностью представлял текст 70;

– б) что ошибки писцов, изменения переводчиков разных; вставки и опущения против еврейского текста, внесённые не самими LXX, Св. Лукиан исключал сообразно с еврейским текстом и с переводом сирским. Но

– в) за недостатком свидетельств неясным остаётся, откуда Св. Лукиан дополнял общий текст 70 в тех случаях, когда в нём не доставало слишком многого по спискам, как находил Ориген 687? Надобно положить, что Св. Лукиан пользовался и экзаплами Оригена, и это отчасти подтверждается списками, сохранившими в себе остатки Лукиановой рецензии 688.

Труд Св. Лукиана, в предохранение от врагов веры, во время исповеднического подвига его сохранён был в стене, где ящик с рукописью залит был известью и здесь найден был при благоверном Константине 689. Последнее было, как вероятно, в то время, когда Св. Елена над чудесно спасёнными мощами Св. Лукиана воздвигла в 326 г. великолепный храм в Дрепане, названный в честь её Еленополем 690. С сего времени перевод, пересмотренный Св. Лукианом, начал входить во всеобщее употребление. Бл. Иероним говорил о своём времени: „Константинополь даже до Антиохии одобряет экземпляры Мученика Лукиана” 691. Это значит, что текст Лукианов принят был в церковное употребление, прежде всего, в малой Азии и Сирии, тогда как в Палестине оставался таковым текст экзаплов. Между тем, александрийский список Библии конца I в. представляет книгу Иова не по тексту экзаплов, а по рецензии Св. Лукиана, и, следовательно, текст Св. Лукиана в конце 4 века был известен и в Египте 692. Без сомнения, вместе с тем, как Константинополь время от времени входил в значение средоточия для всего православного и текст Св. Лукиана получал значение более значительное, и единством иерархической власти предохраняем был от порчи.

По крайней мере, по отношению к тексту. Н. Завета дознано, что в константинопольском тексте, или в тексте Св. Лукиана, подлинный текст апостольский сохранялся в лучшем виде, чем в других списках 693.

§ 73. Апология, символ веры, и др. сочинения

Евсевий писал, что Св. Лукиан, представленный к областному начальнику за веру, возвестил небесное царствие Христово сперва словом через Апологию, потом и делами 694. Руфин в своей истории отчасти сохранил самую апологию 695. Здесь апологет, говоря о воскресении Христовом, говорил: „воспользуюсь свидетельством самого места, где это случилось; самое место соглашается со мной. – Голгофская гора, рассевшаяся под славой креста, та пещера, которая по отверстии входов преисподней, снова возвратила одушевлённое тело, чтобы более светлым вознеслось оно на небо... Привожу вам в свидетели самое небо, которое узрев, что делают нечестивые на земле, в полдень сокрыло свет свой. Поищите в ваших летописях, и вы найдёте, что при Пилате, когда страдал Христос, день прерывался солнечным затмением 696.

Епископы антиохийские собора 341 г. предлагали символ веры в Св. Троицу и говорили, что сей символ весь написан рукой самого Лукиана, пострадавшего в Никомидии 697. Древний, но не известный по имени, сочинитель книги о Св. Троице говорит, что сей символ принадлежит св. Лукиану. Св. Афанасий и Иларий сохранили тот же символ в своих сочинениях, как замечательный памятник веры, и ни слова не сказали, чтобы сей символ не принадлежал Св. Лукиану 698. При Валенте собор тарсский опять указывал на символ муч. Лукиана 699. Хотя известно, что бывшие на соборе 341 г. были частью Ариане, но это вместе с местностью собора ещё более подтверждает подлинность символа, так как символ Лукиана заключает в себе обличение арианству и вполне сообразен с обстоятельствами времени Св. Лукиана. Из содержания символа видно, что он направлен был против Савелия и Павла Самосатского, как замечал и Св. Иларий, „Согласно с Евангельским и Апостольским преданием, – говорит Св. Лукиан, – веруем во единого Бога Отца Вседержителя... и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Бога которым все, рождённого прежде веков от Отца, Бога от Бога, всецелого от всецелого, единого от единого, совершенного от совершенного... неизменный образ славы Отчей... ходатая Бога и человеков, Апостола веры нашей, начальника жизни... пострадавшего за нас... и в Духа Св. Дарованного верующим во утешение, освящение и совершенствование... Шедше научите, – крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, т. е. Отца по истине сущего Отца, Сына но истине сущего Сына, Духа Св. по истине сущего Духа Св. – имена не просто и небесплодно движимые, но с точностью означающие собственную каждого из именуемых ипостась и чин и славу” 700.

Иероним писал о Св. Лукиане: „известны его книжки о вере и письма к некоторым” 701. Первые неизвестны и из последних дошло до нас немногое. Между тем, Свида писал, что чистота догматов сохраняема была в сочинениях Лукиана более чем у кого-либо из современников и что мысли его о вере особенно можно видеть в превосходных письмах его 702.

§ 74. Жизнь Мефодия Тирского: сочинения его

Св. Мефодий 703, столько знаменитый по сочинениям своим, мало известен по обстоятельствам жизни его. По сочинениям его видно, что он получил обширное греческое образование. По словам бл. Иеронима, он был сперва епископом Олимпа в Ликии и потом пастырем тирским 704. Другие называют его епископом то Олимпа 705, то Патар 706. Что Мефодий в одно и то же время заведовал церквами Олимпа и Патар, разделёнными Мирской церковью, – это не беспримерно во времена гонений; а собственные сочинения его довольно ясно говорят, что бл. пастырь действительно переходил труженнически из Олимпа в Патары для посещения братии: „за несколько дней пред сим, – пишет он в сочинении о воскресении, – ходил я в Патары, желая видеть Феофила” 707. К тому же, древние писатели одно и то же сочинение о воскресении приписывают и епископу патарскому и епископу олимпийскому, т. е. дают видеть в Мефодии Патарском и Олимпийском одно и то же лицо 708. По собственным словам его видно, что сочинения его – праздник дев и  о воскресении наносили ему неприятности 709; но – как и через кого это было, неизвестно. Так „ревностный поборник истины”, как называет его Св. Епифаний 710, жил не без скорбей. Но и того было мало ему. Как истинный пастырь, Св. Мефодий по любви к Господу и для назидания пасомых, запечатлел веру свою мученическим подвигом. Об этом свидетельствуют все древние, хотя и не определяют с точностью время мученической смерти его. Бл. Иероним пишет: „он увенчался мученичеством в конце последнего (Диоклитианова) гонения, или как другие утверждают, при Декие и Валериане” 711. Но что Мефодий пережил время Валериана, это показывают как сочинения его против Оригена, так особенно сочинение его против язычника Порфирия, который писал после Валериана и не прежде 270 г. 712. В гонение Диоклитианово церковь тирская, как известно, прославилась твёрдостью своих мучеников 713. Без сомнения, много значила в этой славной особенности твёрдость пастыря тирской церкви, Св. Мефодия. Местом мученического подвига его была Халкида восточная 714; и, по всей вероятности, переселился он на небо не раньше 310 года 715.

„Мефодий, – пишет бл. Иероним, – с блистательным и ясным красноречием написал несколько книг против Порфирия, также пир десяти дев, превосходное сочинение против Оригена о воскресении, против него же о Пифониссе и свободном произволе, объяснение на книгу Бытия и Песнь песней и множество других сочинений, которые читаются повсюду” 716.

Сочинения Мефодия действительно отличаются блистательным и ясным красноречием. Но, кроме того, отличием их служит диалектическая тонкость в исследовании предметов. Мефодий, как видно по сочинениям его, знаком был с Платоном. Но настроение духа у него было не Платоново, а скорее Аристотелево: любовь стагиритягина к диалектике, к логическому построению мыслей, видна во всех сочинениях его. Св. Анастасий Синаит, назвав Мефодия „богатым мудростью” 717, довольно точно выразил дух Мефодия.

По Иеронимову списку сочинений Мефодиевых видно, что учёная деятельность Св. Мефодия относилась

– а) к защищению веры против язычества;

– б) к изложению догматов веры;

– в) к нравственному учению и наконец,

– г) к объяснению Писания 718.

– а) Сочинение против Порфирия, за исключением нескольких слов, сохранённых Дамаскиным, давно потеряно, и потому отзыв Иеронима о нём служит только памятником для истории.

§ 75 Догматическое учение

– б) Догматико-полемическое сочинение: 1) о свободном произволении известное на греческом по печатным изданиям только в отрывках, но которое вполне сохранилось в древнем славянском переводе, состоит из разговора между валентинианином и православным. По содержанию это сочинение делится на две части: в первой опровергается мнение валентиниан, что материя есть начало зла, совечное Богу; во второй показывается, что зло есть дело свободной воли сотворённой 719.

После вступления, в котором говорится о пользе слушания слова Божия, валентинианин, указывая на противоположные явления в мире стройного и беспорядочного, доброго и злого, говорит, что кроме Бога источника всего доброго, есть начало зла, совечное Богу, материя. Бог Творец приводил в порядок материю, отделяя в ней хорошее от худого, но худое неприкосновенно для Бога, оно является в мире.

„Быть не может, – отвечает православный, – чтобы были вместе два несотворённые начала. Надобно бы было допустить одно из двух, или Бог отделён от материи или не отделён. Если скажешь, что они соединены: то ты допустил, что несотворённое одно; тогда каждое из двух будет частью другого; они, составляя между собой части, составляют не два несотворённые, а одно, состоящее из разных, одно несотворённое... Если же кто скажет, что Бог и материя отделены одно от другого: то необходимо – быть среднему между ними, что выказывало бы их отдельность, а каждое должно быть соединено с другим” и, следовательно, должно быть одно несотворённое. „Если кто захочет принять третью мысль о несотворённом, именно, – что Бог не отделен от материи ни оба не соединены как части, но Бог находится в материи как вместе и материя в Боге удерживает значение содержащего: то значит, Бог объемлется и ограничивается материей... К тому-же надобно допустить, что Бог был погружён в худом. Ибо если материя когда-то была в беспорядке; а Бог, желая привести её в лучшее состояние, дал ей устройство; то было когда-то, что Бог был в неустройстве и беспорядке”. Далее показывает и другие нелепые последствия той мысли. Потом говорит: „если, по-твоему, материя была бескачественна и безобразна, и мир устроен Богом, а в мире есть качества: то значит Бог Творец качеств... Но думаешь ли, что качества сотворены из неготовых качеств?.. Если Бог создал качества из неготовых качеств и не сотворены они из субстанций: то должен ты допустить, что качества созданы Богом из ничего. Почему называешь ты немыслимым то, что Бог созидает нечто из ничего? И у нас некоторые дела людей совершаются из ничего. Например, возьмём архитектора: он строит города из не городов, храмы из не храмов. Если думаешь, что, так как у него готово вещество, не творит он нечто из ничего: то ошибаешься. Не вещество строит город или храм, а искусство” 720.

Что зло не может быть вечным и несотворенным, это выводится из самого понятия о нём. Это есть свойство или действие существа, а не самое существо; например, убийство есть действие убийцы, а не самый убийца. Одно и то же железо является добром или злом, смотря по употреблению 721.

Изложение учения о свободе – самая замечательная часть сочинения. „Если человек, – говорит Св. Мефодий, – был сотворён чем-то, состоящим из элементов, бесчувственно служащих Богу; то не получал бы награды, достойной произволения, а был бы орудием виновника своего, не стоящий и наказания за зло. Человек не узнавал бы и лучшего, а знал бы только бытие. Потому, говорю, Бог, желая почтить человека и соделать способным узнавать лучшее, дал ему власть, по которой может делать что хочет, и его способность наклоняется к лучшему не с тем, чтобы опять отнять свободу, но как отец убеждает сына учиться наукам... Человек создан свободным: это не значит, что какое-либо зло уже существовало, для избрания коего будто получил он способность; но ему дана способность, которой он может повиноваться или не повиноваться Богу, – в этом состоит произвол свободы. Созданный человек получает от Бога заповедь, и зло начинается с того, что уже не повинуется он божественной заповеди. Вот в чём одном и состоит зло – в неповиновении, которое сам начал. Нельзя назвать его (неповиновение) прирождённым, потому что оно совершается тем, кто рождён и сотворён” 722.

Допуская, что возможность зла – в свободе человека, Св. Мефодий говорит, что обнаружение зла совершилось по возбуждению стороннего злого духа. При том решает он вопрос: в заповеди, данной Адаму, не дана ли Богом дьяволу возможность погубить человека? Нельзя обвинять врача, который указывает на средства для поддержания жизни, хотя бы тайная злость и воспользовалась указанным средством к вреду человека. Если Бог знал, что дьявол сделается злым: почему сотворил его или не истребил тогда, как обольстил он человека? Бог как всемощный, мог уничтожить дьявола: но оставил его с тем, чтобы люди борьбой со злом унижали виновника зла и прославляли Творца мира. Для чего создан мир? Мы не в состоянии знать намерения и подобного нам человека, – тем более тайны Божии. Но кое-что можем знать и о целях мира. Созданием мира Бог открыл славу свою, и человек наслаждается созерцанием сей славы. Потому человек обязан быть провозвестником славы Божией 723.

Известное в славянском переводе сочинение Св. Мефодия „о житии и деянии разумне” – составляет продолжение и окончание творения его о свободной воле. Здесь решается вопрос о неравенстве участи людей. В обличение недовольных своей участью Св. Мефодий говорит, что роптать за недостаток благ земных неумно: человек должен быть выше всего земного. Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих тело и душу. Совершенное равенство невозможно, разнообразие – принадлежность совершенства, бедность допускается или как наказание за грехи или как предостережение от грехов. В конце Св. Мефодий увещевает богатых помогать бедным 724.

Догматико-полемическое сочинение о воскресении, на греческом известное ныне особенно по выпискам Епифания и по изложению Фотия 725, но в полном виде известное по древнему славянскому переводу, – сочинение обширное. Оно состоит из трёх слов, – где о предмете спорят Мефодий и Авксентий с одной стороны, Прокл и Аглаофант с другой. Содержание Мефодиева учения такое: в составе человека, по плану Творца, тело – не темница души, как напротив думал Ориген, а существенная часть; по плану Творца тело создано бессмертным – и смерть явилась вследствие греха. Дело Божие должно восстановиться в своём виде. Смерть попускается с тем, чтобы с одной стороны разрушением телесного состава совсем изгладить грех в теле, который иначе живёт до гроба и в лучшем христианине; с другой – преобразованием испорченного состава исцелить в нём язвы греха. Таким образом, первоначальное тело не должно уничтожиться; это было бы противно идее о Боге и человеке; оно только преобразится. Точно такая же перемена произойдёт и со всем миром: он не уничтожится при кончине века, а преобразится. Так в изложении Мефодиева учения о воскресении заключается и учение его о наследственной порче греховной. Вот что пишет он об этом: – Пока тело живёт, ещё не умерло; необходимо живёт в нём грех и скрытые в нас корни его действуют, какими бы наказаниями и обличениями ни были укрощаемы. Иначе после крещения мы не творили бы никакого греха, после того как грех совсем был бы уничтожен в нас. Но и после уверования, после того, как приступили к той освящающей воде, мы оказываемся повинными греху: никто не может похвалиться, что он свободен от всякого греха, не допускает беззакония даже и мыслью. Верой грех укрощается и усыпляется до того, что не открывает плодов гибельных: и однако не истребляется с корнем. Теперь укрощаем отпрыски его, т. е. худые помышления, чтобы какой-либо корень горечи, поднимаясь вверх, не нанёс нам скорби, не дозволяем путям и дыханиям зла являться наружу, обсекая как ножом, словом Божиим, выходящие от корня отрасли. Но в будущем состоянии всякое помышление о зле уничтожится” 726.

Сократ пишет: „Мефодий после того, как в книгах своих долго и строго преследовал Оригена, в разговоре своём ксенос как бы поя отповедь, выражает великое уважение к Оригену” 727. – Так как этими словами Сократ не говорит того, что Св. Мефодий принял, наконец, предположения Оригеновы, которые опровергал он, и в Оригене много было такого, за что до́лжно одобрять его даже и в его изложении догматического учения: то Бароний напрасно отвергал отзыв Сократа. Впрочем, сочинение ксенос не дошло до нас.

§ 76. Праздник дев; объяснение писания; сомнительные сочинения и сочинение подложное

– в) Из нравственных сочинений Св. Мефодия Феодориту известно было слово его о мученичестве. „Чудно и достожелаемо мученичество, – говорил здесь Мефодий: – сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, чтя оное, пострадал, Он, который не считал за хищение быть равным Богу” 728. Но более ничего неизвестно ныне об этом слове.

Праздник дев с рассуждением о девстве доселе цел. Древний учитель говорит, что установлением девства не отвергается брак: брак установлен Богом. Тем не менее, девство выше брака (Orat. 1–2). Отношение девства и брака к воплощению Христову и к церкви показывает достоинства того и другого (Orat. 3). Девство освящено жизнью Господа Иисуса и тогда, как брак позволен Апостолом, как мера укротительная против плоти, – девство – состояние первого человека, возвышение всего организма человеческого на степень жизни духовной, торжество над материальной жизнью и лучший дар Господу (Orat. 4–8). Последние два слова показывают средства к сохранению девственной чистоты: это – чтение Писания, воздержание, смирение, трудолюбие и уединение (Orat. 9–10).

Праздник дев по форме – подражание Платонову пиру, но с другим содержанием. Праздник дев Мефодия начинается совершенно так же, как начинается сочинение Платона. Там Аполлодор передаёт, что, по рассказу Аристодема, происходило на пиру у Сократа; в сочинении Мефодия Грегорион рассказывает Евбулию и друзьям, что по рассказу Феофрасты происходило на пиру дев.

Вся пышность греческого языка истощена в пире дев; фантазии и красноречие в напряжённой деятельности, чтобы облечь возвышенные идеи в достойные украшения. С этой стороны искусство торжествует победу. Но множество дев, которые говорят об одном и том же – ошибка. По привычкам христианской Европы девы не совсем скромно говорят о делах брачного союза. Но народы и века имеют свой вкус.

– г) Относительно объяснений Св. Писания, которые Мефодий писал, по словам Иеронима, на Бытие и на песнь песней, по сохранившимся ныне сочинениям сего рода, надобно положить, что Св. Мефодий писал замечания только на частные места книг Бытия, Левит и других. Так в разрешение вопроса: как могло вмещаться в ковчеге столько животных, отвечал он, что Моисей, учившийся Египетской мудрости, измеряет ковчег Египетским локтём. По желанию верной Господу Килоны писал „о различении яди и о юнице”; объясняя 19 главу книги Числ учил, что обрядовые постановления о различении родов пищи отменены 729. Сохранённые Фотием отрывки рассуждения о сотворённом, по всей вероятности, составляют часть замечаний его на книгу Бытия. Здесь он восстаёт против Оригенова объяснения слов: не пометайте бисер пред свиньями и пишет, что под бисерами разумеются не тайны царствия Божия, а добродетели: иначе, говорит, не надлежало бы проповедовать веры. Но Фотий справедливо заметил, что Ориген не говорил того, что вовсе не надобно говорить о тайнах веры; а показывал, что по смыслу слов Спасителя не надобно говорить о них пред некоторыми людьми. Странно, что Мефодий, так много занимавшийся объяснением странных сторон в Оригене, не только не говорил ничего против его страсти к аллегорическому толкованию Писания, но и сам очень часто пользовался аллегорическим толкованием неуместно. Видно, всякое время покровительствует свои ошибки. Такова жизнь на земле! В образец верного объяснения слов Писания можем указать у Св. Мефодия на объяснение слов: Сын мой еси ты, Аз днесь родих тя. „ Еси, – говорит, а не был, или соделан, показывая, что он и не нов и не по усвоению Сын и после того, как существовал, не перестал быть, но что он тот, который рождён и будет, и есть. А что присовокупляет: Аз днесь родих тя, – это означает: тебя, который был прежде веков и древнее их был на небе, привожу в познание людей, Тебя объявляю им” 730.

С именем Св. Мефодия ныне известны три Беседы о Симеоне и Анне, в неделю Ваий и  о Кресте 731. Но весьма сомнительно, чтобы принадлежали они Св. Мефодию Тирскому Святителю 3 века,

– а) Слог их мало похож на слог сочинений Мефодия Тирского и одинаков с слогом сочинений Св. Мефодия Патриарха 9 века;

– б) в содержании их также есть несогласное с обстоятельствами 3 века. В первой Беседе часто встречаются: Слово единосущное Отцу и Марии Богородице; Пресвятой Деве усвояется публичное празднование. Во 2 Беседе кроме определённого учения о Троице говорится: „праздники за праздниками следуют в Церкви”, чего не могло быть во времена гонений. В 3 Беседе читаем: „когда Императоры наши увидали, что знамение креста употребляется на прогнание всех зол, то придумали знамена, называемые римским языком vexilla”. Это могло быть сказано только после времён благоверного Царя Константина. Сочинитель 1-й Беседы говорит, что он кратко говорит о девстве ἐν συμποσίους, но Св. Мефодий Тирский говорил о девстве не кратко, а пространно и не в συμποσίοις. Потому συμπόσια означает В 1 Беседе просто название Слов, Бесед.

Никакого нет сомнения в том, что откровения Св. Мефодия Патарского о последних временах 732, на которые ссылался и пр. Нестор 733, не принадлежат Св. Мефодию 3 века. Здесь говорится о Византии и о завоеваниях Сарацин.

§ 77. Св. Пётр Александрийский

Пётр, Александрийский Епископ, „священное, как говорит Евсевий 734, украшение епископов и по святости и по упражнению в священных глаголах”. С 295 г. Пётр был начальником александрийского училища 735. Приняв жезл пастырский после Св. Феоны 736, в 303 г., он управлял церковью в тяжкое время; гонение Диоклетиананово с особенной жестокостью свирепствовало тогда в Египте. Св. Пётр, уклонившись из Александрии на время бури 737, укреплял на подвиги и издали не только свою паству, но верных всего Египта – Фиваиды и Ливии. По его увещанию целые сонмы увенчались венцом мученическим. Слабость некоторых, не выносивших жестокости мучений, побудила ревностного пастыря в 306 г. разослать правила покаяния 738.

Но в то же время новую и тяжкую скорбь и церкви, и её пастырю нанёс Мелетий, Епископ Ликополя ливийского. Тогда как Св. Пётр с любовью Христовой принимал искренно раскаивавшихся в общение с церковью, Мелетий, за которым самим было много открытых грехов, с жестокосердием отвергал всех падших и, явившись в Александрию в сане пастыря её, самовластно распоряжался делами не принадлежащей ему церкви. Увещания Мелетию остались безуспешными. Св. Пётр принуждён был с собором епископов произнести на него осуждение; Мелетий произвёл раскол, более столетия раздиравший церковь 739; при этом Арий был первым из присоединившихся к Мелетию, потом раскаялся и был посвящён во диакона, потом опять восстал против своего пастыря и Св. Пётр подверг его запрещению 740. В 311 г. „великий учитель веры Христовой” внезапно был схвачен и без всякого суда лишён головы 741.

Правила Св. Петра с древних времён приняты в состав правил вселенской церкви 742. Они дышат христианской любовью и утверждаются на изречениях Св. Писания. Св. Пётр всего более старался о том, чтобы возвратить всех в недра церкви. Он разделяет падших на роды, обращая внимание на обстоятельства падения; призывает всех к покаянию и в 4 правиле одно только преступление объявляет непростительным – нераскаянность. Тяжесть падения определяет он видом и продолжительностью страданий, какие претерпели падшие до падения, и скоростью их обращения к церкви; сообразно с тем назначает и различные епитимии.

15-е из канонических правил Св. Петра заимствовано из Слова на Пасху 743 и, вероятно, из того же самого, которого значительная часть сохранилась в хронике Пасхальной. В сочинении о Пасхе древний учитель церкви показывает, что Спаситель в последнюю пасху земной своей жизни не вкушал пасхального агнца в тот день, в который назначено было законом, и что Он пострадал в тот самый пяток, в который назначено иудеям совершать свой пасху. При сем он ссылается, между прочим, на подлинник евангелия Св. Иоанна Богослова, хранящийся, как говорит, доселе благодатью Божией в ефесской церкви 744.

На ефесском 745 и халкидонском 746 соборах читаны были прекрасные места из книги пастыря александрийского о Божестве, относящиеся до воплощения Сына Божия. „Поелику благодать и истина Иисус Христос бысть (Ин. 1:17): то мы и спасены благодатью по слову Апостольскому: сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2:8). По воле Божией, Слово стало плотью и по виду обрелось яко человек (Фил. 2:7), но не лишилось божества. Богат сый, обнища (1Кор. 8:9) не с тем, чтобы отступить совсем от своей силы или славы, но чтобы принять за нас грешников смерть, праведнику за неправедники, да приведет ны Богови (2Петр. 1:14)... Евангелист, возвещая истину, говорит: Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин. 1:14), то есть, тогда, как Ангел приветствовал Деву: радуйся благодатная! Господь с тобою. Господь с тобою, сказал Гавриил вместо: Бог-Слово с тобою! Ибо даёт знать, что Слово зачалось во чреве и стало плотью. Согласно с тем написано: Дух святый найдет на тя и сила вышнего осенит тя: тем же и рождаемое наречется свято, Сын Божий (Лк. 1:15)... Слово без мужа, волей Бога, всё могущего соделать, стало плотью во чреве девы, не имея нужды ни в действии, ни в присутствии мужа. Сильнее мужа была сила Божия, осенившая Деву, когда нисшел Дух святый”.

В одном из сочинений своих Св. Пётр так выражал прекрасное чувство сокрушения: „бедный, я не вспомнил, что Бог надзирает за умом и души, видел грех и говорил себе: милостив Бог, потерпит мне; – и не сокрушился о слышит голос грехе, не престал, но пренебрёг прощением и оскорбил долготерпение 747”.

* * *

252

Марк Аврелий – Стоик; а Лукиан при Траяне и Адриане открыто смеялся над всем.

253

 Порфирий, Плотин. Гностики.

254

 Так называет христиан Светоний in vita Neronis § 16. Плиний после того, как (110–120) пытками дознавал, в чём состоит христианство, доносил Антонину, что это не более, как superstitio prava et immodica Lib. 10. Ep. 97. Такой же отзыв у Appiana in Epistel, lib. 2. c. 9. lib. 4. c. 7. Отселе понятно, что не с философами надлежало иметь дело апологетам христианства, а прежде всего с судьями, которым и писаны апологии, потом с другими подобными людьми, о которых сказано. Против христианства писал только Эпикуреец Цельс и исступлённый мечтатель Порфирий (родился в 233 г.); а Комик-Лукиан и Иерокл, судья Диоклитианов, у которого философии достало только на то, чтобы Филостратов роман об Апполоние Тианском сравнивать с Евангельским описанием Христа Иисуса (Lactantius de mort, persecut. c. 16. Instit. divin lib. 5. c. 2. 3.), почти не сто́ят и того, чтобы считать их между писавшими против христианства.

255

 К допускавшим

– 1) два начала присоединились

– а) около 160 года Вардесан, который признавал Благого Бога за Творца мира, а тело за карательную темницу души, во Христе допускал только призрачное тело и отвергал воскресение мёртвых (Евсевий H. Е. 4. 30. Епифаний haer. 56. Ефрем Сирин). Последователи его особенно сильны были во время Св. Ефрема;

– б) ученик Маркиона Левкий Харен, составивший своё учение около 160 г. (Pacianus Ер. 1. 63. Phryges se а Leucio animatos mentiuntur). По словам Епифания (haer. 51. 56), он защищал Божество Сына Божия против Евионеев, но только не по мыслям учеников Ап. Иоанна, (как напротив пишет Епифаний); он хульно говорил о Боге Иудеев, называя его Виновником зла. По его мнению, Бог Благий Христос и Он же Отец и Сын, Христос не имеет действительной плоти; брак – нечистота, так как материя – зло (См. Photii Bibl. cod. 114. 113. Augustin de fide cont. Manich. c. 38).

– 2) Между Эманатистами известен стал Карпократ с сыном своим Епифаном, приблизившийся в учении к пантеизму и в нравственности к полной безнравственности вместе с подобными себе Антитактами. (Климентий Александрийский Strom. 3 р. 512. Ириней 1. 2. 6. Феодорит Fab. Haer. 1. 6).

256

 Евсевий (H. E. 7. 31), Епифаний (haer. 66), Феодорит (fab. haer. 1, 20) и восточные повествования (Abulfarady hist, dynast. 82 Hyde Hist. vet. sect. Pers. 280). Сл. Weismann Gesch d Glaubenslehre Th. 1 s. 142–184. N е anders K. G. 1. 2. Abth. s. 873. Мани, – учёный Перс, – учил: две есть области – область света и область мрака; над первой Владыка – Бог, над второй – Гиле, дух зла. Из первой взяты души, из последней – тела. Христос – светлая Сила: но сотворённая, как и Дух Св., освобождает души из оков вещества. Мани-Параклет, посланный очистить христианское учение, испорченное после Христа. Мани отвергал В. Завет, испортил весь Новый, выдав своё евангелие (Арценег), свои тайны, главы, сокровище. Сообразно с теоретическими началами Мани запретил брак, мясо и вино. Манихейство поглотило прежние системы дуализма и долго жило на востоке и западе.

257

 Родом из Малой Азии, известный смелостью против язычников в конце 2-го века; в Риме потом в проконсульской Африке, учил, что Бог для крестных страданий соединился с лицом И. Христа, Дух Св – Сила Божия. Tertullianus adv. Praxeam.

258

 Кожевник византийский, но учёный, при Марке Аврелии в 192 г. отрекался Христа; к Византии и Риме упрекали его за то, но он стал настаивать, что отрёкся человека. Из последователей его, которые в Риме имели и Епископа, известен Артемон, иначе Артем, оставивший имя Артемонистам, иначе называвшимися Алогами, т. е. отвергавшими Слово, описываемое в Евангелии Иоанна.

259

 Родом из Смирны, в половине 3-го века распространил в Малой Азии учение Феодота; в 245 г. на Соборе Ефесском отлучён от церкви вместе с братом своим. Ипполит Cont. Noetum. Епифаний haer, 57. fab. haer. 33.

260

 Епископ Боцры Аравийской, известный и сочинениями, учил, что Иисус Христос до воплощения существовал не как лицо, но как ум и воля в Боге; по воплощению он – обоженный человек. Против него Ориген у Евсевия H. Е. 6. 20. 33. Иероним de vir. illustr. с. 60.

261

 Учил: „в Божестве одно лицо (μία ὐπόςασις), одно существо (μία οὐσία); Сын и Дух Св. обнаружения – представители (πρόσωπα) Отца. Учение Савелия в 4 веке перешло в Месопотамию, Понт и Рим; из слов Августина видно, что оно и в 5 веке ещё крылось в Нумидии и Африке, но в 6 веке истребилось. Евсевий H. Е. 7. 6 Епифаний haer. 62. Феодорит fab. haer. 2. 9.

262

 Родился на Севере Сирии, в 260 году надменный епископ антиохийский, любимец и прокуратор Зиновии пальмирской; он учил: Отец Сын и Дух Св. ὁμοούσια, лицо одно, Христос есть λόγος ум, мудрость; сия премудрость соединилась со Христом при крещении, и потому-то Христос Сын Божий учил истине, творил чудеса; Дух Святый также сила Божия. Евсевий Н. Е. 6, 27. Mansi Collect. cano. T. 1 p. 1001.

263

 Родом из Мизийского местечка Артабы, соседнего с Фригией, постоянно держался во Фригии и особливо в деревне Пепузе; почему и ученики его назывались Пепузианами, Фригийцами. Общества монтанистов являлись в Каппадокии, Галатии, Киликии, Константинополе и Африке. Евсевий H. Е. 5. 14–19. Епифаний haer. 48.

264

 Новат Пресвитер отвергал крещение младенцев, не принимал падших, называл общество своё обществом чистых – καϑαροί, осуждён в Карфагене и Риме в 251 г. Евсевий His. Ес. 6. 43–46. Сократ 1, 10, 15.

265

Wa l ch Ketzerhistorie Th. 4, 355. См. о Петре Александрийском.

266

 О сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, Евионеями, Василидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг:

– 1) Всех более Левкий Харин, иначе называющийся в рукописях Луций, Левтиций, Леонтий, Леонид, Селевк, вместо Харина Ненеохарат (см. сноску № 255): он составил:

– aa)  Обхождения (περίοδοι) Апостолов или подробное описание деяний Петра (Photius cod. 114. Synopsis Athanasii T. 2 p. 202. Августин de actiis Felic. lib. I c. 6 de fide contra Manichaeos c. 38. Евсевий H. E. 3. 3. Иероним de vir. illustr. с. de Petro) – то же, что иначе известно под именем Лина, Андрея, – (Епифаний haer. 42, § 1. 51. § 1. Иннокентий 1. Ep. ad. Exsuperium § 7), отличное от описания мученичества Ап. Андрея, которое по праву признаётся достоверным во всём (изд. Epist. Praesbyt. Achaiae de martyr. S. Andreae Ap. Woogium Lipsiae 1749 г.), Фомы (изд. Тило Lips. 1823), Павла (Ориген T. 21 in Joahan. p. 298 ed. Huctii; Евсевий H. E. 3, 3), Иоанна (Евсевий H. E. 3, 25; Епифаний haer. 42. § 1; Synopsis Athanasii t. 2. p. 502). Латинское извлечение из деяний Иоанна сделано каким-то Мелитоном, греческое известно с именем Прохора (изд. in В. М. Patr. t. 2. orthodox 1. 85, частью в Четь-Минеи сентября 26 См. Thilo Acta Thomae р. LXXV) и заключает в гл. 6 противоречие с Евсевием (Н. Е. 3, 24) и Иеронимом (de vir. illustr. de Johanno), в гл. II о построении храма в Риме при Домициане, в гл. 2 о пребывании Евангелиста у банщика и о волхве, содержит если не вымысел чистый и сказку, то обезображенную правду. В Синопсисе Афанасия названо апокрифом.

– бб) Повествование о смерти Богоматери (Gelasii decret, de apocr. Sermo ad Paulum et Eustachi, Hieronimi); Латинское извлечение отсюда сделано Мелитоном. Греческое известно с именем Иоанна Богослова. Григорий Турн. lib. 1; miracul. с. 4). Изд. Bibl. М Lugduni Tom. II p. 2.

– 2) Маркозиане, отрасль Валентина, выдали Евангелие младенчества Иисусова (Ириней adv. haer. 1, 20); это то же самое, что иначе называлось Евангелием Фомы (Ориген Hom. l in. Luc. Tom. 3, p. 902), словами израильтянина Фомы; с именем Евангелия Апостола Фомы было в особенном употреблении у манихеев (См. Thylo cod. apocry. praef. p. LXXXIX. Самое Евангелие издано им – Lips. 1832). Сам Валентин известен по своевольному толкованию Св. Писания и особенно Евангелия (Тертул. de praescr. 37. 388).

– 3) Карпокритиане выставляли предания Ап. Матфея, иначе Евангелие Матфея. (Климент Александрийский lib. 2. Strom, р. 380. Евсевий H. Ecl. 3. 25, 29. 7. p. 748, 765. Ориген Hom. 1 in Lucam. Tom. 3 p. 932).

– 4) Манихеи особенно любили апокрифы (Faustus ap. August, cont. Faust. 17 Tom. 8. p. 306).

267

 Вероятно, в половине 2-го века составлены переводы нового Завета на Латинский и Сирский языки. О Латинском переводе Августин говорит, что он составлен primis fidei temproribus, т. е. когда только основалась местная церковь, и называл сей перевод по месту происхождения его Италийским (lib 2 de dotr. с. 11, 6), но не Римским. Тертуллиан говорил уже о Латинском переводе, как существовавшем прежде него, отзываясь о нём не совсем выгодно: callida aut simplex eversio (т. e. mala versio) in usum exiit. См. de Monogamia C. 11 adv. Prax. e. 5. lib 2. adv. Marcion. c. 4. Время происхождения Сирского перевода Нового Завета с точностью не определено; известно только, что Вардесан в Сирии в 160–180 г. писал уже много сочинений на сирском языке, в опровержение между прочим Маркиона, и сочинения его переведены были на греческий язык. А это заставляет предполагать, что прежде того могли и конечно озаботились перевести новый Завет на язык сирский. (Евсевий H. Е. 4. 28. Феодорит fab. haer. 1. 22. Иероним de Bardesana). О переводе В. Завета на сирский язык не сомненно известно, что он существовал во 2 веке, если только не был сделан ещё прежде. Во 2 в. известен уже был и перевод сирского В. Завета на греческий язык.

268

 Contr. haer. lib 4, с. 41. Сл. lib. 2. 57. 58. Евсевия H. Е. 5, 18. 5, 3.

269

 Lib de idololatria.

270

 Straho in Geograph. 17 § 8.

271

 Евсевий H. Е. 6. 3. Слич. 6. 6.

272

 Евсевий (6. 6) говорит, что Ориген в первых летах своих слушал Климента.

273

 Филипп Сидет in fragm. de doctoribus scholae Alexandr. Афинагор Философ известен по апологии, которую подавал он Марку Аврелию, и по составлению о воскресении мёртвых (Изд. Grae. lat. Coloniae 1567 вместе с сочинением Св. Иустина. Paris. 1615. 1636).

274

 Пантен слушал учеников Апостольских (Евсевий H. Е. 5, 10. 6, 16. Choronic Alex. р. 7. Фотий bibl. cod. 118 р. 297. Cod. 119). – Евсевий (H. Е. 5, 9.10): „На первом году Коммода (в 180 г.) – Юлиан избран был в Епископа Александрийского. Тогда же (т. е. 181 г.) Пантен управлял тамошним училищем верных”. См. Никифора Каллиста 4. 32.

275

 См. Strom, lib. 7 р. 710; lib. 4 р. 500; lib. 1 р. 275. 284.

276

 Порядок начальников показан Филиппом Сидетом; о каждом подробно и с показанием свидетельств говорит Герикке в превосходном своём сочинении: de Schola Alexand. Par. 1 et 2 Halae Sax. 1824; о некоторых будет сказано ниже.

277

 Иероним: Pierius, Alexand. Ecclesiae Presbyter, sub Caro et Diocletiano principibus, eo tempore, quo eam Ecclesiam Theonas Episcopus regebat, florentissime docuit populum, et in tantam sermonis diversorumq. tractatuum, qui usque hodie extant, venit elegantiam, ut Origenes iunior vecaretur. Constat, hunc mirae (fuisse) ἀσκήσεος et appetitorem voluntarie paupertatis scientissimumque dialecticae et rhetoricis artis, de vir. illustr. c. 76. Фотий (cod. 118, 119), называя Пиерия начальником училища и мучеником, пишет, что он оставил после себя 12 книг, между прочим, о Пасхе и на Пророка Осию. (Сл. Иеронима prolegom. in Hoseam.); Фотию известно было толкование Пиериея на Евангелие Луки, а Иерониму толкование на первое послание к Коринфянам (Epist. 31 ad Pammach. T. 4. p. 2. p. 243). Но всё это для нас потеряно.

278

 Кроме Сидета Фотий (Cod. 106) называет Феогноста Блаженным и Толковником (Εξηγήτης). Св. Афанасий свидетельствовался Феогностом в спорах с арианами, помещая его между древними чудными мужами (de sin. Nicae с. 25 Photius Bibl. cod. 232) Не многие места из его ὑποτυπόσεις и из сочинения о хуле на Св. Духа изданы Голландом Т. 3. Bibl. Patr. Полнее Руф Reliquiae Sacrae Т. 3. р. 221 seqq.

279

 Евсевий Н. Е. 7. 32. Никифор Каллист 6, 35.

280

 Иероним: Beatus Pamphylus Martyrquum Demetrium Phalereum et Pisistratum in sacro Bibliothecae studio vellet aequare, imaginesque ingeniorum, quae vera sunt et aeterna monumenta, toto orbe perquisiverit: tunc vel maxime Origenis libros persequutus Caesariensi Eclesiae dedicavit. Epist. ad Marcell de vir. illustr. C. 75. Иероним много находил для себя пособий в этой Библиотеке. См. de vir. illustr. с. 3. 75. Comm. ad Titum с. 3.

281

 Никифор Каллист H. Е. 5, 18. См. об Оригене и Памфиле.

282

 Евсевий 6, 20. пользовался рукописями этой библиотеки при составлении своей церковной Истории.

283

 К сему предположению ведёт особенно образование Св. Кирилла Иерусалимского.

284

 Евсевий H. Е. 7, 99. 32. См. ниже о Св. Лукиане.

285

 Acta 88. ad 15 et 17. Jannuarii.

286

 Adv. haeres lib., 1 с. 10.

287

 К учителям сего времени относятся:

– а)  Афинагор философ † 180г. (сноска № 273); Егезипп из еврея христианин † 180 г. писавший историю в 5 книгах, но из которой дошли только отрывки (изд. Грабе Speed. Pair. 2, 205–214); Татиан философ † 180 апологет (Apologie изд. а Marano Paris 1740), Родон учившийся у Татиана, при Коммоде и Севере писание против Маркиона и толкование на шестоднев (отрывки у Руфа Reliquiae 1, 315–356); Эрмий философ около 189 г. осмеявший язычество (соч. изд. вместе с соч. Иустина и Татиана Par. 1742); Максим Иерусалимский Епископ, сочинитель философского рассуждения о начале зла (in Philocalia Origenis с. 24): Пантен † 203 г. (сноска № 274): Минуций Феликс защитник христианства, † 210 г. (Dialogus Octavius ed. а Gronovio Lugd. В. 1709, Longosalisu 1760. 1773. а Muralto. Turici 1836). Юлий Африканец † 245 писал хронику (части её в хронике Синкелла, Евсевия и Иеронима) и два письма (in Gallandi Bibl. Τ. 2); Кай Пресвитер Римский † 220 г. писал против монтаниста Прокла (отрывки in Gallandi Bibl. 2, 304); Дионисий Римский Епископ, † 269 г. известный ныне по остаткам писем (Gallandi Bibl. 3, 538 s.); Анатолий в 270 г. Лаодикийский Епископ, писал пасхальный канон (in. 3 Т. Bibl. Gallandi) и наставления в арифметике (Fabricii Bibl, gr. 1, 274); Пиэрий (пр. 28), Александр Епископ Ликопольский † 300 г. известный по сочинению о мнениях манихеев (Combefisii auct. 2 Т. Gallandi Bibl. T. 4).

– б) Свидетели мученических подвигов, оставившие записки:

– 1. о мучениях Св. Пофина – послание Лионской церкви (у Евсевия Церковная История 5, 1–3);

– 2. о мучениях Св. Киприана две записки (у Руинарта Acta Matryrum sinc. Τ. 3), писанные, вероятно, диаконом Понтием, который составил и биографию Св. Киприана (ibid.);

– 3. о мучениях Св. Иустина философа, напрасно признаваемого в Четь-Минеях (1 июля) за „другого Иустина” (Ruin. 1, 120);

– 4. о мучениях Петра, Андрея и девицы Дионисии (а не Дионисия) около 250 г. (Ruin. 1, 363. Ч.-М. 18 мая);

– 5. о мучениях Юлия и др. 234 г. (Ruin. 3, 271. Ч.-М. 24 Апреля);

– 6. Полиевкта 247 г. (Acta 88. ad 13 Febr. Ч.-М. 9 января);

– 7. о мучениях Пиония 250 г. (Ruin. 1, 323. Ч.-М. 11 марта): Акакия Епископа 250 г. (Ruin. 1, 350. Март. 31): Максима 250 (R. 1. 359. 14 мая); о мучениях отрока Кирилла 250 г. Послание, вероятно, Фирмилияна, Епископа Кесарийского, (Ruin. 2, 106);

– 8.  Трифона 251 г. (Ruin. 1, 371. Февраль 1);

– 9.  Фруктуоза † 259. (Ruin. 2, 50), Иакова, и др. 259 г. (Ruin. 2, 58); Монтана и др. 259 г. (Ruin. 2, 72);

– 10.  Хрисанфа и  Дарьи – записки пресвитеров Уариана и Арминии по распоряжению П. Стефана † 260 г. (Act. SS. ad 17 Januarii р. 283. Surius ad 25 Octob.); о мучениях Никифора 260 г. (Ruin 2, 33. Ч.-М. 3 февраля);

– 11. о мучениях Льва и  Парегория † 274 г. (Ruin. 3, 263. Февраль 18);

– 12 о мучениях Трофима, Савватия и  Доримедонта † 277 г. (Act. SS. ad 19 Sept.);

– 13. о мучениях Клавдия и др. † 285 г. (Ruin. 2, 137. Октябрь 29);

– 14.  Вонифатия † 290 г. (Ruin. 2, 174. Декабрь 19);

– 15. Св. Екатерины † 296 г. записка ταχυγράφου Афанасия, служителя её (Lambec Com. Vind. 8, 388);

– 16. о мучениях Феодота и 7 дев † 303 г. записки очевидца Нила (Ruin. 2, 285 Ч.-М. 18 мая);

– 18. о мучениях Викентия 304 г. (Ruin. 2, 343. Ноябрь 11); Феодоры и Дидима 301 г. (Ruin. 2, 410. Апрель 15); диакона Евила 304 г. (Ruin 2, 129. Август 11); Филиппа Епископа. Ираклийского 304 г. (Ruin. 2, 435): Тараха, Проба и  Андроника † 304 г. (Ruin. 3, 1, Ч.-М. 9 октября); Агапии, Хионии и  Гумны † 304. (Ruin. 2, 400. Апрель 16);

– 19. о мучениях Иринея Епископа Сремского † 305 г. (Ruin. 2, 420. Март 25); Юлиана и  Василиска † 305 описание современное (у Сурия 9 января мес. 8 января);

– 20.  Филея и  Филорома † 306 (Ruin. 3, 158):

– 21.  Квирина Епископа Сисцийского в Паннопии † 309 (Ruin. 3, 165); Маркелла II. † 309 г. записки нотариев (у Сурии 9 января мес. 8 января);

– 22. о мучениях Петра Обселама † 311 (Ruin. 3, 174. Ч.-М. 12 января), Маркиана и Никандра 311 г. (Ruin. 3. 276. Ч.– М. 5 июня); Патрикия Епископа Прусского (Ruin. 3. 282. 19 Мая).

288

 Апология 1. § 15, 53. Апология 1. § 1. Разговор с Трифоном § 28. τῶ ἀπεριτμητῶ ἐμοῖ. гл. § 41. p. 138. § 120 р. 213. Показания Епифания (adv. haeres 45, 1 р. 391) об обращении Иустина к вере из самарян или не справедливо, или не точно.

289

 Разговор с Трифоном § 2–7 р. 218–225. О том, что Иустин до обращения к вере занимался Пифагором и весьма любил Платона, есть свидетельства и в других сочинениях его Apolog. 2. § 12 р. 26 do resurrect – § 10. р. 595.

290

 Евсевий (H. E. 2. 3) и Мефодий (ар. Phot. cod. 234) говорят, что беседовавший с Иустином был муж Апостольский. Беседа происходила на берегу моря. Это сообразно с положением Ефеса, но вовсе не сообразно с положением Наплузы Неаполя. Гонение против христиан (см. сноску № 291) свирепствовало в малой Азии и Греции, но не в Палестине. Слова Иустина: „Недавно пришёл в наш город весьма знакомый с Платоном”, – относятся к месту разговора с Трифоном (сноска № 300).

291

 Это гонение, происходившее при Адриане, воздвигнуто было чернью и льстившими ей областными правителями.

292

 Апология 2 § 12.

293

 Епифаний Haer 46. Евсевий H. Е. 4. 8.

294

 Разговор с Трифоном § 8. „Желал бы я, чтобы и все, сделавшись тем же чем я, усвоили тот же дух и не были лишены слов Спасителя. Самый сладкий покой чувствуешь, когда размышляешь о них”. Там же § 82. „Кто может проповедовать истину и не проповедует: тот будет судим Богом”. О философской мантии Тертуллиан (de pall. с. 6): gaude pallium et exsulta: melior jam te philosophia dignata est, ex quo christianum vestire coepisti. Разговор с Трифоном § 1.

295

 Евсевий H. E. 4. 5. Ириней 1. 31. см. сноску № 301.

296

 Мученичество Св. Иустина § 3. Иероним Catal. § 23 Iudum litterarum enexit.

297

 Иустин Апология 1 § 26 и 57. Евсевий H. Е. 4, 11. Ириней adv. haer. 4, 14 р. 233. Фотий Biblioth. cod. 125. Кедрин hist, compend. р. 205.

298

 Начало Апологии: „Самодержцу Титу Елию Адриану Антонину благочестивому Августу Кесарю и  Вериссиму сыну Философу и  Лукию природному сыну Философа Кесаря и усыновлённому сыну благочестивого” и пр. Здесь Марк Аврелий, которого Адриан повелел именовать Вериссимом, назван только Философом, но ещё не Кесарем; поелику же Консулом был он в 139 г. и Кесарем назван в 140. (Capitolin, vita Marci § 6): то и Апология подана, конечно, не позже 139 г. Евсевий в хронике (ed Mecci in Coll, vet auct. T. 4) относит её к третьему году Антонина 1. т. е. к 140 г. Это весьма близко к заключению из надписи Апологии. Положение христиан, каким представляется оно в Апологии, также заставляет относить Апологию к первым годам Антонина. Иустин пишет: „мы говорим, что Христос родился при Кириние за 150 лет”. (Апология 1 § 46. d. 71): но Apologet, не хронолог. См. о Давиде Apol. 1. § 42. р. 62.

299

 Евсевий Н. Е. 4, 12. 13. Орозий Н. E. 1, 14. Зонара Annales 12. 1.

300

 H. Е. 4, 18. То же Свида. – Капитолин in vita Антон. § 5. У Иудеев Рабби Тарфон ”богатый Священник” сотоварищ Рабби Акибы, известного восстанием против Империи. (Сл. жизнь Тарфона в книге Juchasin in Zemach. David и разговор с Тарфоном § 2, вероятно тот же „знаменитейший из Евреев” Трифон. Кроме свидетельства Евсевия слова Иустина в разговоре (§ 80 р. 177), порядок разговора, так часто перерываемый внезапными вопросами – показывают, что разговор с Трифоном – исторический случай, а не сочинение.

301

 Мучения Св. Иустина „Я живу, – отвечал Иустин, – над Марцианской баней, и во всё это время (а в Рим пришёл я теперь в другой раз) не знаю другого сборного места, кроме того”. – Христианское Чтение 1841 г. ч. 2. 467. Ruinarti acta Martyrum simera Veronae 1731.

302

 Птоломей и два другие. Apolog. 2. Сл. мучения Св. Иустина § 2, 3.

303

 Надпись Апологии: „Марку Аврелию и соправителю Веру”, у Евсевия H. Е. 4. 46. р. 136 и во 2-й Апологии Иуст. р. 46 (Iustini opera Col. 1686); также у Евсевия 4, 17. р. 137 и во 2-й Апологии р. 47. В апологии говорится о благочестивом Самодержце и Философе сыне Кесаря – (§ 47); Марк Аврелий Философ называется благочестивым у Фемнистия (orat. 15 р. 235. ed. Dindorf), у Свиды (Lexic. Μάρκος) и Римляне обыкновенно отзывались о его добродетелях (языческих) высоко. Иустин даёт Марку Аврелию это почётное название для того, чтобы сим названием убедить его быть достойным названия. Люций Вер мог быть назван почётным именем философа, тем более что тогда, как писана Апология, он сохранял simplicitatem ingenii puritatemque vivendi (Capitol, vita Veri § 3), был, по словам Спартиана (vit. Veri § 5), eruditus, и как писал Капитолин (§ 2) multos disertos et eruditos viros secum habuisse, dicitur. Жестокость гонения против христиан, описываемая в 1–8 краткой апологии падает на время Марка Аврелия, как видно и по Татиановой апологии, но вовсе не может относиться к Антонину нежному, снисходительному к христианам.

304

 Apolog. 2. § 3. Татиан con. Graec. § 19 Евсевий chron. ad Olymp. 232. Иероним de vir. illustr. c 23.

305

 Мученичество Св. Иустина у Руинарта (Acta Mart. Lincera T. 1 p. 132). – Префект Юлий Рустик был Стоический Философ, учитель М. Аврелия. Император считал его другом и возвёл его в звание Консула и Префекта Рима. Digest, с 49. lib 1. Capitol, vit. Μ Anton. § 3. Themistius orat. 34 p. 451, 463.

306

 H. E. 4, 16.

307

 Chronicon. Alexandr. ed. Raderi p. 666 Евсевий (H. E. 4. 16), Иероним (catal. § 23), Фотий (cod. 125). Semich ub. Todes Jahr Iustins des Martyrers in Studien und Kritiken 1835. Епифаний, очевидно, ошибается, когда говорит, что Иустин пострадал при Адриане; но справедливо называет Префекта Рустиком. Память Св. Иустина 1 июля.

308

 Лучшее издание сочинений Св. Иустина после Кельнского 1686 г. Парижское Мараново (ор. S. Justini omnia, quae extant una cum epist. ad Diognetum item Tatiani, Athenagorae, Theophili Antioch. et Hermiae philosoph. cum appendice grae lat. Paris 1724). Оно же перепечатано, не без замечаний Обертюром (Ор. S. Justini Wiceburg. 1 777–78. III). Голландом in Bibliot. Patr. T. 2. Opera S. Justini omn. grae. lat. ed. Otto. T. 1–3. Jenae. 1842. 1843 с краткими, но полезными замечаниями; Минем (Patrologiae t. VI). – Отдельные издания некоторых сочинений: "Разговор с Трифоном-иудеем" cum notis grae. lat ed Sam. J e bb. Londin. 1719. 8. Aprologiae duae et Dialogus c. Tryphone grae lat cum notis Thirlb y Lond. 1723. f. Apologia 2. graece in usum praelect. ed. a Brauno Bonn. 1830 г.

В русском переводе Апология первая и вторая в Христианском Чтении 1825, 1840. Выбранные места из сочинений Св. Иустина (две Апологии, о монархии, выписка из иустинова разговора с Трифоном, Москва 1783): перевод по языку – устарелый.

309

 Указания самого Иустина в примечании ниже. Евсевий ошибочно называет первую пространную апологию второй, и краткую первой. Но извлечения его из мнимо второй Иустиновой апологии все читаются в известной ныне первой апологии. Н. E. 4, 8. Апология 1 § 29, 31, 68. H. Е. 4, 11. Апология 1. § 26. H. Е. 4, 12. Апология 1. § 1. Равно извлечения из краткой апологии, Евсевиевой первой, читаются во второй апологии. H. Е. 4, 17. Апология 2. § 3. H. Е. 4, 17. Апология 2. § 2.

310

 Св. Иустин нередко говорит в краткой апологии: „как прежде сказали”, указывая на пространную апологию. См. Ароl. 2. § 4, р. 91 и Apol. 1. § 10. р. 48 Ароl. 2. § 8. р. 33 и Apol. 1. § 23. р. 57. § 63. р. 81. Apol. 2. § 8. р. 34 и Apol. 1 § 46. р. 71.

311

 Евсевий Н. Е. 4, 18. Иероним de vir. illustr. 33, 37. Фотий (Bibl. с. 232) говорят, что Св. Иустин писал „обличение (ἔλεγχον) язычникам”.

312

 Стефан Гобар у Фотия. Bibl.. cod. 232. Св. Дамаскин Parallela tit. 18.

313

Неандер удивлялся, отчего Иустин не говорит в увещании о внутреннем всеобщем источнике ведения истины. Арендт (Quartal, christ. 1834) вслед за другими считает это за твёрдое доказательство тому, что увещание не принадлежит Св. Иустину. То же Мелер Patrologie f. 224–226.

314

 См. Apol. 1. § 2. § 10. р. 95. § 13. р. 97. Apol. 1. § 4. р. 46. § 44. р. 70.

315

 См. Apol. 1. § 44. р. 59. 60.

316

 Epist. 84.

317

 Евсевия Церковная История 4. 18. Иероним de vir. illustr. 8. 23.

318

 Евсевия Церковная история 4, 18.

319

 Изданы Мараном, Галандом, Минем.

320

 Церковная история 4, 18.

321

 De vir. illustr. § 23.

322

 Слова: Ἐγὼ δὲ, ὡς μικρῷ πρόσϑεν ὑπέςην, φιλόϑεω τῇ γνῶμῃ κεχρημένος, φιλανϑρώπῳ χρήσομαι ῑῇ φωνῇ, не указывают на предшествовавшие свидетельства Писания будто бы потерянные, но на то, что доселе читается впереди их. Смысл слов тот: „Я, как прежде положил, буду говорить в духе боголюбивом, языком боголюбивым”. Маран слова Евсевия ὀυ μόνον ἐκ τῶν παρ’ ἡμῶν γράφων, αλλ’, даёт такое значение: „он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений”. Но такому толкованию никто не верит, как не согласному со значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Е. 4, 23. 6, 3. Devita Constant. 1, 58. 2, 27.

323

 Фотий Bibl. col. 125.

324

 Евсевий H. Е. 4, 18. Фотий Bibl. col. 125.

325

 У Фотия Bibl. cod. 234.

326

Haeres. 46, 1.

327

 H. Е. 4, 11. См. ещё отзывы Тертуллиана Cont. Valent. § 5. Татиана Or. ad. Graec. р. 259.

328

 Bibl. cod. 234.

329

 Сл. Мф. 3:11. Dial. р. 268. et 316. Мф. 11:12–25. Dial. р. 271. 301. 399. Лк. 1:37. Dial. р. 327. Мф. 5:20. Dial. р. 333. Мф. 7:19, 21. – Ароl. 2 р. (11. Мф. 1:21. Apol. 2 р. 75. Мф. 9:13. Apol. 2 р. 62. Мф. 11:27. ibid, р. 95. Dial, р. 336. Лк. 9:22, 10:19, 22, 41. Dial. р. 302. 327. 301. 337. Мф. 21:13. Dial. р. 325. – Мк. 3:17, 12:30 Apol. р. 63. Dial. р. 333. – Ин. 3:4–5, 1:40, 4:10. – Apol. 1. р. 89. Dial. р. 316. 342. и прочие евангельские повествования о чудесах известны были и Трифону Dial. р. § 10. Сл. Winer Iustinum М. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. – Zarstav, de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832.

330

 Cohortatio § 35.

331

 Dial. § 28, 81.

332

 Места B. З., сходные у Иустина с Еврейским текстом 1Цар. 17:14. Ис. 3:12.

333

 См. Cohort. р. 13. Apol. р. 72. Dial. § 68.

334

 Например, он говорит, что „Иудеи выбросили некоторые слова из книги Ездры там, где говорится у него о законе Пасхи”. И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин.

335

 Cohort. § 8. Apol. 1. § 31.

336

 Dialog, cum Tryphone.

337

 Apol. 1. § 6.

338

 Apol. 1. § 13.

339

 Apol. 1. § 79, 85, 87.

340

 Apol. 1. § 24.

341

 1. § 6.

342

 Apol. § 128.

343

 Dial. 2. § 6. Apol. Epist. ad Diogn. § 9–10.

344

 См. Dial. § 128. Apol. 1. § 6.

345

 Apol. 1. § 5.

346

 Apol. 1. § 61. Dial. § 23, 94.

347

 Apol. 1. 3. § 6. Dial. c. Tryph. § 88.

348

 Apol. § 28, 78.

349

 Dial. § 94. 95–105. Apol. 1. § 50.

350

 Apol. 1. § 60.

351

 Apol. 1. § 79, 80, 89, 66, 67, 86. Dial. § 41, 117.

352

 Dial. § 39, 49, 80. Apol. 1. § 8, 12. Apol. 2. § 2, 10.

353

 Dial. § 30, 81, 139.

354

 De resurrect. § 1.

355

 Книга к Автолику § 19.

356

 Евсевий H. Е. 4, 19. 20, Иероним Catal. с. 48. Ер. 151. ad Algasiam quaest. 6.

357

 H. E. 4, 24.

358

 H. Е. 4, 24.

359

 Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Autolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. у Евсевия Ἕτερά τινα κατηχήτικα βιβλία. Η. Ε. 4, 2.

360

 Послания к Автолику. lib 2 с. 28–30. lib. 3. с. 19.

361

 Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere (Catal 9. 48). В предисловии к толкованию на Матвея он же говорит, что пользовался сам толкованием Св. Феофила на Матфея. А в письме к Алгазии (Ер. 151. quaest. 6) пишет: – Theophilus, qui quatuor Evangelistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est locutus.

362

 В 3 книге к Автолику он говорит, что Вер (т. е. Марк Аврелий философ) управлял империей 19 лет и, следовательно, пережил он сего государя (180 г.). К тому же сочинение его для Автолика уже приводил в своём сочинении Св. Ириней, писавший при П. Елевферие (Adv. hor. 2, 6 п. 2 cod. Antol 1 n. 5; adv. haer. 3, 22 n. 13. ad Autol. 2. 25). Память его 6 декабря.

363

 См. сноски № 359–361.

364

 Лучшие издания книги о вере. S. Theophili – liber de fide notis locupl. gr. lat. ed. Wolfius Hamb. 1724. – Мараново вместе с сочинениями Св. Иустина Par. 1742. Голландово in Т. 2 Bibl Patr.

365

 Издана in Bibl. Patr. Colon. 1688 Lugdun. 1677.

366

 См. сноску № 361.

367

 De falsa relig. lib 1. с. 23. § 2.

368

 Lib. 2. § 10, 15, 22. Lib 1. § 7.

369

 Lib. 2. § 18, 24, 27, 28.

370

 Lib. 1. § 2, 5. Lib. 2. § 25, 27.

371

 Lib. 2. § 14.

372

 Lib. 1. § 13.

373

 Евсевия Церковная История 5, 24.

374

 Иероним de vir. illustr. § 24.

375

 Иероним пишет; „Тертуллиан в семи книгах за Монтана хвалит красноречие его (Мелитона) и говорит, что многие считают его за пророка”. De vir. illustr. § 24.

376

 О том и другом говорят сочинения его.

377

 Евсевия Церковная История 4, 26.

378

 Евсевия Церковная История 4, 26. 5, 24. См. Ruinarti Acta Martyrum sincera de S Sahari p. 29. Praefat. p. 64.

379

 Chronicon ad 237 Olymp. Евсевия Церковная История 5, 13, 26.

380

 Поликрат в письме к Виктору (Евсевия Церковная История 5, 26) упоминал о Мелитоне, как уже почившем, но между почившими он последний и, следовательно, почил недавно. Письмо писано в 196 г. Epiphanii haeres. 70. § 9.

381

 Евсевия Церковная История 5, 26.

382

 Список сочинений Св. Мелитона у Евсевия Церковная История 4, 26. у Иеронима de vir. illustr. § 24. Epist. 80. у Гонория de script, eccles. 1, 25. y Никифора H. E. 4, 10. y Анастасия Синаита Hodeg § 12, 13.

383

 В сочинении Clavis, антропоморфические описания Бога объяснены в несобственном смысле. См. Woogii de S. Melitone in Patrologia V. 1225, 1226.

384

 У Феодорита Quaest. in Genes. XX. 1. 21. Потому перевод слов Евсевиевых в русском переводе Евсевиевой Церковной Истории 1, 277. следует исправить, и несправедливое замечание о Св. Мелитоне надобно уничтожить.

385

 Евсевия Церковная история 4, 26.

386

 См. Иосифа Флавия lib. 1 Оригена cont. Appion., у Евсевия Церковная история 6, 25 Кирилла Иерусалимского Оглашение 4, § 35. Ориген приводит и причину такого счета: „как 22 буквы еврейские служат введением в книжную мудрость, так 22 книги Писания – основание мудрости Божией, и ведения дел святых”.

387

 Евсевия Церковная история 4, 22, 26. Руфин перевёл слова Мелитона так: Salomonis proverbia, quae et Sapientia. H. E. 4, 25. В и послании Климента читаем: „так говорит ἡ πανάρετος σοφία ἰδοὺ προήσομαι и приводятся слова притчей. 1, 23. § 57.

388

 В сочинении: Clavis под словом: domus: Domus-caro Salvatoris assumta: vel sancta ecclesia; in Salomonis sapientia: aedificavit sibi domum Sapientia и np. Woog de Molitone in Patrologia V. 1179.

389

 Migne Patrologia V, 1199, 1223, 1224.

390

 Сирский перевод отыскан только в наше время; Cureton Specilegium Syriacum Londini p. 41–56.

391

 Отрывки из Евсевия и александрийские хроники in Patrolog. V, 1210–1213.

392

 Patrоl. V, 1225–1232.

393

 Οδημός § 13. p. 260. ap. Routh. 1. Migne V, 1220.

394

 История Церкви 5, 27.

395

 Оно помещено в Латинских Библиотеках Отцов (Bibl. Pat. lugdun. 11) и у Миня ((Bibl. Pair. V. 1231–1250.

396

 Сведения здесь те же, что в греческом повествовании Иоанна о кончине Богоматери, в Евфимиевой истории, у Ювеналия П. Иерусалимского, у Григория Турского (Lib. I. § 11 de gloria Martyr.), в словах Модеста Иерусалимского и Дамаскина. П. Геласий определял считать „книгу о переселении Марии” апокрифической, но это относится к Левкиевой Истории. Сл. Рассуждение о праздниках Богородичных. М. 1838.

397

 Евсевия Церковная История 4, 21. „В те времена процветали в церкви Егезипп, – Дионисий Епископ Коринфский, Пинит Епископ Критский, Филипп, Аполинарий, Мелитон, Музан, Модест и особенно Ириней. Заключённое ими в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до нас”.

398

 Евсевия Chronicon ad 11 an. М Aurelii.

399

 Евсевия Церковная История 4, 33.

400

 De vir. illustr. § 27.

401

 Память его 8 апреля. Acta Sanet, ad 8 aprilis.

402

 У Евсевия в Церковной Истории 4, 23. 2, 15; у Руфа Reliquiae S, у Синкелла Chronogr. p. 341.

403

 Евсевия Церковная История. 4, 23.

404

 См. о Дионисии сноска № 588.

405

 Евсевия Церковная История. 5, 16.

406

 Феодорит de fabul. haeret. 3. 2.

407

 Евсевия Церковная История 4, 28. О Св. Аверкие Surias ad 22 Octobri, Lipomanes in 6 tomo act.

408

 Евсевий, (Церковная История 5, 16) сказав, что промысл укрепил против монтанистов Аполлинария Иерапольского и др. Далее пишет: „один из этих писателей, начиная своё сочинение, против еретиков, даёт видеть, что он состязался с ними и на словах. Его вступление таково: „Хотя уж с давнего времени ты приказываешь мне, возлюбленный Аверкий Маркелл, написать сочинение против так называемой ереси Мильтиадовой: но я доныне удерживался”. Руфин (H. Е. 5, 15) и Никифор (H. Е. 4, 23) прямо называют Св. Аполлинария сочинителем обличения, посвящённого Аверкию. Иероним писал: „что скажу о Мелитоне сардийском епископе, что об Аполлинарие священнике (sacerdote) иерапольской церкви, о Дионисие, Коринфском Епископе, – которые во многих книгах изложили происхождение ересей, из каких философских источников вышли они”? Очевидно, по Иерониму, Аполлинарий писал о ереси, будучи ещё священником.

409

 Libellus Synodicus у Ляббея Concil. 1, 599; у Балюза р. 5 и Мансия nova collect. Concil. 1, 691.

410

 Об этом пишут Тертуллиан (Apolog. с. 5 ad Scapul. с 4,), Евсевий (История Церковная 5. 5), Иероним (Chronicon ad an. 176), Григорий Нисский (Orat. 2 de 40 Martyr.).

411

 Тертуллиана Apolog. c. 5. Евсевия Церковная История 5. 5. Иеронима Chronicon ad. an. 176.

412

 Это показывают лионские мученики; см. об Иринее сноску № 426.

413

 Евсевия Церковная История 4, 28. 5, 5.

414

 Память его в греческой церкви 8 января, в римской – 7 февраля.

415

 Евсевия Церковная История 4, 27. Почти то же Иероним de vir. illustr. § 26.

416

 Fabulae haeret. 2, 21.

417

 Церковная История 3, 7.

418

 Евсевия Церковная История 5, 16.

419

 Chronicon alexandrinum, cd. Dindorf. 1832 p. 13; Routh 1, 150, 151.

420

 Adv. haeres. 3, 3. § 4. В другом месте (lib. 5. 30 § 4) говоря об апокалипсисе Иоанна пишет: „Апокалипсис был не так давно, почти в наш род (σχεδὸν ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενεᾶς), в конце царствования Домициана”.

421

 Adv. haer. 5, 3. Иеронима Ер. 29 ad Theodoram.

422

 Cont. Valent. с. 5.

423

 Epist. ad. Magnum 84.

424

 Григория Турского Hist. Franc. 1, 29.

425

 Иероним de vir. illustr. § 35. Евсевия Церковная История 5. 4.

426

 Слова исповедников лионских в письме к Елевферию.

427

 То же письмо: Евсевия Церковная История 5. 4. Иеронима de vir. illustr. § 35.

428

 Слова Григория Турского Hist. Franc. 5, 29.

429

 Ириней Praefat. ad 1 libr. cont. haeres, lib. 1. c. 35.

430

 Евсевия Церковная История 5. 20.

431

 Первая книга писана около 170 г. так как в ней говорится о Татиане, энкратитах и монтанистах. В гл. 21 третьей книги Ириней пишет: „ныне на 12 месте после Апостолов занимает епископство Елевферий”; а вместе упоминает о переводе Феодотиона. Феодотион издал свой перевод при Коммоде в 184 г., а Елевферий скончался в 192 г. Следовательно, всё сочинение писано между 172 и 190 годами.

432

 Иеронима de vir. illustr. § 43. 45. Chronicon ad 4 an. Severi; Епифания Haeres. 70 § 9. Евсевия Церковная История 5. 23, 24. Сократа История Церковная 5. 22.

433

 Евсевия Церковная История 5. 24. Сократа Церковная История 5. 19. Фирмилиан у Киприана Ер. 76.

434

 В Лионе тогда, по выражению Григория Турского, „текли реки крови христианской по улицам”.

435

 Григорий говорит: „столько умерло в это время лионских христиан, что я не мог ни числа, ни имён их собрать”. На древней мозаике в лионском храме число пострадавших вместе с пастырем своим показано до 19000. Усуард в Мартирологе: cum omni fere civitatis suae populo coronatus est glorioso martyrio. (Martyrol. ad 28 Iulii, ed. Solleri Antverpiae 1714 f.). Память Св. Иринея в западной церкви 28 июля, в греческой – 23 августа.

436

 Григорий Турский I. cit Иероним ad: с. 64 Esaiae. Quaest. ad Orthod. resp. 115.

437

 В отрывках сохранились:

– а) письмо к Флорину о том, что Бог не есть виновник зла;

– б) письмо Виктору (Евсевия Церковная История 5. 24);

– в) сочинение о вере – у Пр. Максима (Ор. 2, 152);

– г) несколько отрывков из других сочинений изд. после Массюэта Пфаффием и Мюнтером (сноска № 438);

– д) послание лионской церкви (у Евсевия Церковная История 5. 1–3), писано, как говорит Экумений, Св. Иринеем. (Ruinarti acta Martyr, sincera).

438

 Лучшее издание сочинений Массюэтово: S. Irenaei adv. haeres una cum fragmentis, Paris, 1710. cum fragmentis Pfaffii, Venet, 1734. Здесь собраны и поверены отрывки самого подлинника. Издание Граббе Oxon. 1708 и издания Эразмова Basileae 1626, 1628, 1660. Paris, 1545–1567 не исправны. После Массюэта Мюнтер (Hafniae 1788) и  Майо (tom 7 collect, auct. р. 93. 94. 106. Romae 1833) издали несколько отрывков подлинного текста. Греческий текст сочинения читали Епифаний, Евсевий, Феодорит и др. Латинский перевод известен был Тертуллиану и Киприану.

439

 Praef. ad lib. 2. 4. et 5; in fine lib 4.

440

 Adv. haer. lib 1 proem. § 3.

441

 Adv Valent, c 5. 25. 36. 37 и пр. более пяти мест.

442

 Epist. 74 ad Pomp, одно место.

443

 Целое отделение из 3-й книги Иринеевой H. Е. 5, 5. 6. caet.

444

Haer. 31. с. 9. 33.

445

 Василий Великий о Св. Духе ur. 29 привёл одно место; Августин – два con. Julian. 1, 3, 7; Феодорит – семь, praef ad fab. haer. Особое сочинение о книге Иринея Штирена Adolph Stieren de Irenaei adver haereses operis fontibus, indole doctrina et dignitate. Comm. histor. Goetting.

446

 Послание к Флорину у Евсевия H. Е. 5, 20.

447

 Против ереси книга 2, ur. 45.

448

 Против ересей, книга 2 ur. 46. Книга 1, глава 27.

449

 Книга 3 глава 24.

450

 Книга 4 глава 26.

451

 Книга 2 глава 46. Сл. книга 3 глава 1, § 1.

452

 Lib. 3. с. 1. § 1. с. 11. § 7, 8, 9.

453

 Об Апокалипсисе lib. 4. § 20 р. 256. О посланиях lib. 3. с. 16, § 51. При сем замечательно, что после того, как привёл он слова из 1 послания, слова из 2 послания приводит так: „ученик его Иоанн в прежде помянутом послании повелевает”, а тем заставляет думать, что 2 и 3 послания Иоанна при своей краткости составляли прибавление к 1-му в списке Св. Иринея и, конечно, не его одного. Слова из собственного послания Иаковлева (Lib. 4. е. 1. § 16 р. 246. lib. 5. § 1 р. 292) и второго Петрова (lib. 5. 23 р. 321. lib. 5. с. 28) приводятся без имени сочинителя.

454

 Евсевий H. Е. 5, 26.

455

 См. содержание 3-й книги.

456

 Lib. 3. с. 1.

457

 Lib. 4. 1–36.

458

 Lib. 3,10–15. lib. 2, 29–35.

459

 Lib. 3, 16–25. lib. 5, 14, 17.

460

 Liber 5, 3–10.

461

 Lib 5, 3–4.

462

 Lib. 1. с. 10.

463

 „Притчей не надобно прилагать к сомнительным предметам; несправедливое дело соединять не прямо и не очевидно предложенное с притчами, что придумывает каждый по произволу”. Lib. 2. с. 27. § 1. Сл. 1 lib. с. 3, 8, 16. Могло ли нравиться ему насильственное аллегорическое толкование тогда, как пишет сам он, гностики для своей пользы превращали в аллегории даже догматическое учение Пророков и Апостолов? Lib. 1. с. 8, 9. lib. 2 с. 26.

464

 Adv. haer. 2 с. 40.

465

 Adv. haer. 5, 32. et 3. Иероним de vir. illustr. § 35, 20.

466

 Adv. haer. 4, 16. § 2. lib. 5. c. 29. lib. 2. c. 19. Что касается до тех слов, где говорится о 40 летнем возрасте Спасителя (Lib. 2. с. 39, 40): то нет никакого сомнения, что они или внесены в текст чужой рукой, или повреждены в них числа. Ириней сам писал о Спасителе: „Господь наш родился около сорок первого года царствования Августа (lib. 3 с. 25); к крещению пришёл, когда ещё не исполнилось Ему тридцати лет, но начал быть как бы тридцати лет”. После крещения праздновал три пасхи, которые и перечисляет Ириней. Эти мысли читаются в том же самом месте, где ныне стоят слова о 40-летнем возрасте. Lib. 2. с. 39. Кроме того, странные слова о возрасте в самой темноте и запутанности своей заключают признак порчи и, следуя им, Ириней должен был бы верить, что Спаситель распят не при Пилате.

467

 Евсевия Церковная История 5, 22.

468

 После Максимина, преемника Феофилова, вступил он на кафедру, по словам Иеронима (De vir. illustr. § 41), на 11 году Коммода, а, по словам Евсевия (Chronicon, р. 672), на 10 году, и, следовательно, в 190 г. Но Лекен (Oriens, chr. 2. 703) и Галланд (T. 2. Proleg. 22) словами самого Евсевия доказали, что это не могло быть прежде 198 года.

469

 Евсевия Церковная История 5, 19. Иеронима de vir. illustr. § 41.

470

 Евсевия Церковная История 6, 11. Никифора Патриарха Летопись, Сивкелла хроника.

471

 Евсевия Церковная История 6, 12.

472

 De vir. illustr. § 41.

473

 Евсевия Церковная История 6, 12.

474

 Фотий Bibl. cod. 121. Как ученика, одного из слушавших живые предания об Апостолах, Палладий (Hist. Lavs. с. 148) и Кирилл Скифский (vita s. Sabbae ар. Cotel. in monum. Graec. Eccl. T. 3 p. 354.) называют Ипполита παλαιὸν καὶ γνὡριμον Ἀποςόλων мужем древним и знакомцем Апостольским.

475

 Epist. ad Magnum 70.

476

Феодориту известно было послание Ипполита к Императрице (Dialog. 2. р. 88. Dialog. 3 р. 155.); а в надписи на кафедре Ипполитовой написано: „увещание к Северине”. Ориген также писал письмо к супруге Императора Филиппа. Иероним de script, с. 61 Никифор Каллист H. Е. 4, 31.

477

Анастасий Апокрисиарий Римский in Epist. ad Theodorum ap. Sirmondum T. 3 p. 376.

478

 Chronie. Alexandr. p. 6. Георгий Синкелл in Chronogr. ad an 215. item de Herode.

479

 Мраморная кафедра с сидящим на ней Ипполитом устроена не прежде 5-го и не позже 6-го века. Первое видно из того, что о ней не упоминают ни Геласий Римский, ни Виктор, говорившие об Ипполите. О последнем заключают из формы букв в надписи. Вероятно, что этот памятник воздвигнут в 6 веке, по случаю споров в Риме о времени празднования Пасхи, когда преданные древнему обыкновению римскому захотели увековечить память о сем обыкновении памятником в честь того, кто составил пасхальный круг, близкий к древнему кругу Римскому, почему на кафедре же начертан и Ипполитов пасхальный круг.

480

 De coronis XI hymn. de S. Hyppolito.

481

 Иероним in Prol. in Matth. Феодорит Dialog. 3 de impatibilo.

482

 Память Св. Ипполита в греческой церкви 30 января, в римской 22 августа.

483

 Dialog. 3 Opera T. 4. p. 154.

484

 In Collectan. Sirmondi. T. 3. p. 590.

485

 Epist. ad Lucinium 71 et ad Magnum 70.

486

 Фотий Bibl. cod. 121.

487

 Сочинения Св. Ипполита, какие только мог найти, издал Альб. Фабриц Hamburgae 1716 в двух частях. Галланд во 2-м томе своей библиотеки отцов издал с новыми дополнениями. В недавнее время Анжело Майо издал T. 1. Sect. 2. р. 223. Romae 1825 – отрывки из толкований на притчи, а в 1 и 7 томах его: Collect Vet. Autorum изд. 1833 Romae читается ещё несколько мест из сочинений Св. Ипполита. Некоторые сочинения его переведены были на Арабский и Сирский языки ещё в древности. Asseman bibi. ori. T. 3. p. 15. Fabric. Bibl. Graec. T. 7. p. 196. 197; повествование Св. Ипполита о коринфской девственнице поместил в своём Лавзаике Палладий (Сар. 148).

488

 По отзыву Иеронима (Epist. ad Lucin. 71), Ипполит писал ещё в разрешение вопроса о посте в субботу и о ежедневном причащении. Но это сочинение потеряно.

489

 Хроника, изданная Фабрицием (Vol. 1. 49); Дюканж принимает её за хронику Св. Ипполита; в ней есть нечто сходное с образом счисления, начертанным на кафедре: но она решительно не то говорит о сыновьях Ц. Иосии и о времени плена Вавилонского (sect. 14, 16), что говорится в подлинном предисловии к толкованию на пророчества Данииловы (ар. Fabric. vol. 1. p. 278).

490

 Prosper. Chronicon. р. 53. О пасхальном круге Св. Ипполита См. Ideler. Handbuch, d. Chronologie.

491

 В Оксфорд. Barocc. cod. 26 et 185. Венской cod. 45. 46 (Lambec. comm. vindob. 8, 905.), Мюнхенской (Hardt. Catal. B. Monac, cod. 380. Arettin Beitrage 8, 9. 15), Флорентинской (Bandini Catal. Bibl. Laurent, p. 336).

492

 Значительная разность одна: 22 глава 8 книги читается так: „О чтецах я, Матфей Левий, древне мытарь, установляю: чтеца рукополагай, возлагая на него руку, совершая молитву, говори” и пр. В рукописях соответствующее сему пишется так: „Чтец поставляется при положении на него Епископом книги; ибо не рукополагается οὐδὲ γὰρ χειρο τέϑειται”. Эта разность говорит в пользу рукописей с именем Ипполита, а не в пользу позднего собирателя постановлений. Прочие разности состоят в словах. См. Lumperi Theol. Hist. Crit. T. 7. p. 330. K сожалению, ориенталисты доселе мало обращали внимание на содержание эфиопских, сирских и арабских списков Ипполитова сочинения. Ванслеб бегло описал „правила Ипполита”; из его описания можно видеть только, что 2–8 правила эфиопские согласны с греческим Const. 8, 4. сл. 10–17 правила с Const. 8, 32. Ассеман сказал только (Bibl, orien. Т. 2. р. 408. Т. 3. р. 15), что „постановления Ипполита заключают в себе содержание венской греческой рукописи (Lambec. Com 8. 905); а Грабе столько же мало сказал об арабском учении Ипполита. У Ванслеба, по крайней мере, можно видеть, что коптские правила Ипполита не во всём согласны с содержанием греческих списков сочинения Ипполитова, что в коптском переводе подлинный текст иногда сокращается (Histoire de l’église d’Alexandrie р. 280). Беккель, не зная ничего о содержании восточных рукописей, пускается в разные догадки. Gesch, d. Kirchenrechts. Giessen 1843. s. 61, 186, 189, 195, 221. f.

493

 Евсевий. H. E. 6. 22. Иероним Gatal. § 61. Фотий Bibl. cod. 121.

494

 S. Hippoliti cont. haereses Oxonii 1851. St. Hippolitus and the Church of Rome. London 1852. Сл. Прибавление к творениям отцов М. 1852 г. Первая книга издана была между сочинениями Оригена. Vol. 1. р. 872–909. Par. 1733 г.

495

 Первая книга с надписью: φιλοσοφούμενα давно была издана между сочинениями Оригена (Origenis ор. omn. ed. De la Rue m. 1 p. 876 s.); в предисловии к этой книге сочинитель говорит, что намерен вступить в бой „со всеми ересями”. Но кто такой этот сочинитель, – не знали. Гроновий, первый издатель сочинения, признавал его за произведение Оригена. Но Де-ля-Рю справедливо замечал, что сочинитель в предисловии называет себя епископом (ed. Orig. 1. 876), а Ориген не был епископом. Теперь сомнения разрешились. В первой книге Св. Ипполит после предисловия предлагает краткую историю греческой философии:

– а) говорит о физиках Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите (гл. 1–6);

– б) об Анаксимандре, Анаксимене, Анаксагоре, Архелае и др. (гл. 6–11);

– в) о Пармениде, Левкиппе, Демокрите, Ксенофоне, Экфанте, Иппоне (гл. 11–17);

– г) затем, переходя к эфикам, пересматривает учение Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, академиков, брахманов и поэта Гезиода (гл. 11–26).

496

 Анастасий Апокрисиарий римский (около 640 г.) пишет, что во время пребывания своего в Константинополе, нашёл он книгу Св. Ипполита, хотел переписать её всю, но её скоро отняли у него, и он успел списать только восемь извлечений из сочинения о Богословии и воплощении против Верона и Гелика. Epist. Anastasii ad Theodos. praef. 6 Gangr. in. Sirmondi oper. T. 3. p. 579. Св. Никифор исповедник те же восемь отрывков сохранил в сочинении против иконоборцев, тогда как Анастасий написал их в переводе. Эти извлечения напечатаны Сирмондом (opera Т. 3. р. 583), Канизием (T. 1. lection ed. Basnagii), Фабрицием; другие части того же сочинения на греческом языке недавно напечатаны Маем (nov. collect, vet. auct. T. 7. p. 14, 68).

497

 Fragment, comm. in. Numer. ap. Fabr 1. 266. в главе 15 говорится, что „две природы во Христе составляют одну ипостась и находятся под управлением личности Божественной: плоть сама по себе, отдельно от Слова, не имеет самостоятельности и имеет её в Слове; так явился Единый совершенный Сын Божий.

498

 Orat. 23. р. 404.

499

 Иерониму (Catal § 61), Андрею Кесар. (Comm. in Apocal 18. 1. 18. 17), Фотию Bibl.. cod. 202.

500

 Biblioth. cod. 202.

501

 Самое наименование праздника; Θεοφάνιαι „Богоявления” показывает, что это был праздник не одного крещения Господня, а, как видим и в памятниках 4 века, праздник крещения и Рождества Христова. Последнее отчасти видно и у Св. Ипполита (§ 8).

502

 Слова Св. Ипполита, известны в отрывках:

– а) об Элкане и Анне (у Феодорита Т. 4, р. 36, 88);

– б) второе слово на Даниила (у Евстафия adv. Psychopar. с. 19);

– в) на Пасху (Concil. Lateran. 649 an. у Ляббея Т. 7. р. 293);

– г) о божестве (ibid. р. 287);

– д) о воскресении (у Анастасия in Hodego р. 350);

– е) на разделение талантов;

– ж) о двух разбойниках (у Феодорита ор. р. 88, 155);

– з) на начало Исаии;

– и) на великую песнь (у Феодорита 4, 88, 89, 36). Все отрывки собраны и изданы у Фабриция ор. s. Hippoliti T. 1. р. 267, 281. Т. 2. р. 32, 145 – у Миня Patrol. 10, 861–867.

503

 Из толкований на Бытие (Евсевий Н. К. 6. 22. Иероним Catal. § 61 Epist. 41. ad Pamm. et Ocean.) изданы отрывки y Миня Patrol. 10, 583–605. Толкование на Исход потеряно; но издано кое-что из объяснений Числ и Царств Patrol. 10, 605–606.

504

 Из толкований на Даниила, известных Иерониму de script, с. 61 in с. 9. Danielis, Фотий cod. 202. 203, Геор. Синкеллу р. 358, 218. напечатаны отрывки Фабрицием (T. 1. р. 271. Т. 2) Симоном де Метром (Daniel. Secund. 70 Rom. 1772), у Бандины (Catalog. Bibl. Med. T. 1. p. 24), Майом (nova collec. script. T. 1. p. 49, 161, 1831. Romae), Крамером (Catena in Epist. Cathol. et Apocalipsin, Oxon. 1840) и Минем (Patrologiae tom. 10, 634–698). Полное толкование остаётся в рукописях Ватикана (Майо). В этом толковании Ипполит доказывал подлинность Апокалипсиса, как пишет Экумений у Монфокона Bibl. Coislian р. 275, 278 и Крамера (1. с.). Из толкования на Исаию объяснение Ис. 38:5–8 1, 1. ар. Fabr. у Миня. Полное толкование на Исаию в Парижской Библиотеке cod. 155, 157. – Толкования на Езекииля и на Захарию – потеряны. Об этих трудах знали Иероним Catal. 61. Евсевий H. Е. 6. 22. Феодорит de immutab. p. 35

505

 Места из толкований на Псалмы издали Фабриций из Феодорита (1, 127 s) и Бандини Catal. cod. Laur. Med Bibl. p. 35. 36). На Притчи (1, 1–2. 9, 1) у Миня 10, 615–628. 711; у него же кое-что на Песнь Песней р. 627–630. Евсевий H. Е. 6. 22. Иероним Catal. 61. Анастасий (quaest. 16–41) читали толкования на все эти книги.

506

 Фромман напечатал некоторые места из толкований Ипполита на Евангелия (Interpraet. N. Test, ex Hippolito Collectae Coburgi 1765). Толкование на Евангелие Матфея, известное Иерониму (Praef. in Matth.), у Лямбеция (Comm. Vind. 3. 163) и отрывки у Фабриция. Иерониму и пр. Ефрему Сирину известна была книга Св. Ипполита с толкованием Апокалипсиса (Op. Syr. T. 1. р. 192). Места из этого толкования приводит один Араб, толковник Апокалипсиса (См. Ewald ub. e. ungedruckten arab. commentar. d. Johann. Apocalypsis Abhandl. ub. orient, u bibl. Literatur. 1 Th. Göttingen 1832).

507

 Оно нередко встречается в славянских рукописях, например, у Румянцева стр. 269 и святыня для раскольников.

508

 Впрочем, в недавнее время Делич (De Habacuci Prophetae vita atque aetate Fr. Delitsch Lips. 1842), доказав полную вероятность того, что Синопсис о Пророках и известия о 12 Апостолах и 70 учениках Господа, известные с именем Дорофея Тирского, не напрасно носят имя Дорофея – начала 4 в., говорит потом: „я не опасаюсь стоять за то, что сочинения Ипполита (о 12 Апостолах и 70 учениках) составлены Ипполитом (не Фивским и не другим каким-либо, а именно Остийским, по крайней мере, они древнее Синопсиса; может быть Дорофей пользовался ими и прибавил к преданиям новые предания”, р. 77. Сочинение издано Комбефизом in Auctario Т. 2. Paris 1648. В славянском переводе по рукописи, например у Румянцева (Описание музея стр. 14).

509

 Пруденций de coron, hymn. XIII. Жизнь Св. Киприана – в Христианском Чтении 1825.

510

 Св. Григорий Назианзин в похвальном слове Св. Киприану Карфагенскому и Императору Евдокия в своих стихотворениях (Photius cod. 184) говорят, что Киприан прежде обращения ко Христу занимался волхвованием, и что бесполезные опыты волхования его над исповедницей Христовой Иустиной, разрушившей чары знамением крестным, заставили его сжечь свои книги. Молчание Диакона Понтия об этих случаях подало мысль Баронию и др. утверждать, что в этом повествовании смешиваются два лица – Киприан Карфагенский и Киприан Антиохийский Ноˆ– а) Евсевий не знал ни в Никодимии, ни в Антиохии епископа Киприана, – равно не видно его ни у кого из древних,

– б) Понтий говорит: „fuerint licet studia et bonae artes devotum pectus imbuerint, tamen illa praetereo: nondum enim ad utilitatem, nisi saeculi, pertinebant т. e. отказываясь говорить о занятиях язычника, он различает в предметах занятий Studia et bonas artes науки и изящные искусства”. В числе наук была тогда и магия – наука о тайных силах природы. Во всяком же случае, молчание Понтия не даёт права ни предполагать двух Киприанов, ни опровергать повествования Св. Григория;

– в) другие обстоятельства Киприана карфагенского – богатство, знаменитость рода и сана, мученическая кончина описываются Св. Григорием, Пруденцием и Евдокией точно также, как представляется то же самое у Понтия и по другим памятникам древности.

511

 Lactantii inst. 5, 1. Hieronymi de vir. illustr. § 67 comm. in Jonam proph. c. 3.

512

 Книга к Донату, помещённая в 18 части Христианского Чтения, впрочем, в переводе не совсем верном.

513

 Иероним. Евсевий.

514

 Понтий in vita s. Cypriani, ed ap. Ruinart in Actis s. Martyrum T. 2, 24–26.

515

 В 249 г. писаны: Ep. 1 ad presbyteris Farnis consistentes с запрещением пресвитеру быть распорядителем по завещанию; Ер. 2. ad Eucratium о новокрещённом комедианте, которому запрещается заниматься своим ремеслом; Ер. 3. ad Rogatianum fratrem о пресвитере, оскорбившем бранью епископа; Ер. 4. ad Pomponium.

516

 Epist. 52.

517

 Epist. 11.

518

Epist. 9 ad Roman.

519

Понтий vita р. 23. 29. Ер. 5, 8.

520

 Ер. 5–7. Римский клир Ер. 8 укорял его за оставление паствы; укоризна – не дельная. Письмо Киприана 250 г.: к страдавшим за веру – Ер. 9–11. 13. Ер. 12 к клиру об обязанностях к исповедникам; Ер. 14 к нему же с убеждениями заботиться о бедных. Ер. 37–40 с похвалами за терпение.

521

 Ер. 15 ad confessores – не давать без разбора прощения падшим; Ер. 16– 27. 29–36. по делу о падших.

522

 Ер. 41–43, 49–50 по делу о Фелициссиме. О нём отзыв: pecuniae sibi commissae fraudator, stuprator virginum, matrimoniorum multorum depopulator atque corruptor dicitur. Вот какие люди могут быть начальниками раскола!

523

Письма 251 г., Ер. 44–54.

524

Epist. 46, 51.

525

Epist. 49. Cornelii ad Cyprianum.

526

Письма 252 г. Ер. 55–60 см. особенно Ер. 55–57, 59, 60.

527

Понтий § 8, 9.

528

Ер. 62.

529

Письма 253 г. Ер. 61–63, 65.

530

 Ер. 64, 67, 68. Того же года Ер. 66. ответ Флоренцию на клеветы Фелициссима и Новациана.

531

 Определения in Ер. 10. ad Jaunuarium. Того же года о том же Ер. 69. ad Magnum. Ер. 71, ad Quintum.

532

Ер. 70, 74, 75. Августина de baptismo par. Lib. 1, 4. 28. 2, 13. 3, 16.

533

 Epist. 72 с соборными постановлениями: на сем третьем соборе присутствовало 87 Епископов. Ему предшествовал в том же 256 г. Собор 71 Епископа; о сем же соборе Epist. ad Jubacianum. 73. Того же 256 г. Ep. 74 sd Pompeium, где опровергает возражения Степана; Ер. 75. Firmiliani ad Cyprianum с подтверждением мнениям Киприана.

534

 Понтий § 14–18. В 256 г. писано письмо к Немезиану и другим исповедникам, где утешал их в страданиях. Ер. 77–79, к Киприану. В 258 г. писаны Ер. 80. ad Successum с извещением о жестоком указе Валериана по мученической кончине П. Сикста; Ер. 81. последнее увещание народу пред кончиной.

535

 Acta martyrn proconsularia s. Cypriani y Руинарта 2, 40 47. По актам Св. Киприан скончался 14 Сентября Память Св. Киприана в греческой церкви 31 Августа, в римской 16 Сентября.

536

 Epist. 13, 24, 28 ad presbyt. Quando a primordio episcopatus mei statuerim nihil sine consilio vestro et sine consensu plebis mea privatim sententia gererom.

537

Epist. ad Paulinum.

538

 Лучшие издания сочинений: Ригальтово. Paris. 1666 г. с замечаниями Памелия и  Ригальта; Феллево с критикой текста, биографией и рассуждениями, с замечаниями Персона на хронологический порядок писем Oxonii 1680. Bremae 1690. Paris 1700. Балюзиево, изданное Мараном в Париже 1726 г. в Венеции 1728 г. в Вюрцбурге 1786 г. В русском переводе все сочинения Св. Киприана изданы Киевской Академией. К. 1861, 1862. В Христианском Чтении напечатаны в переводе, кроме книги к Донату (Сноска № 511), сочинения о поведении девственниц 1825, о зависти и злобе 1825, о терпении 1832, о милостыне 1835, о смертности 1836, о молитве Господней 1839, о единстве церкви 1837, 1 к Деметриану 1836, пять писем 1832, 1837, 1838–1839.

539

 Вот перечень писем Св. Киприана в хронологическом порядке их, по Оксфордскому изданию их:

– 1) Письма 249 г.

– Epist. 1 ad presbyteros Furnis consistentes о пресвитере Викторе, назначавшем пресвитера Фавстина в распорядителя по своему имению;

– Ер. 2 ad Eucratium fratrem о новокрещённом комедианте, которому запрещается вперёд заниматься своим ремеслом;

– Ер. 3 ad Rogatianum о диаконе, поносившем епископа Рогациана;

– Ер. 4 ad Pomponium 2.

– 2) Письма 250 г.

– Ер. 5 ad clerum Carthagen. с наставлениями на время гонений;

– Ер 6 ad Sergium aliosque confessores с увещанием быть твёрдыми;

– Ер. 7 ad clerum Carthagen. с изложением желания скоро возвратиться к ним;

– Ер. 8 римского клира к Киприану с укором за удаление от паствы;

– Ер. 9 ad presbyteros roman, с изъявлением радости о мученической кончине епископа Фабиана;

– Ер. 10 ad confessores с увещанием к мученичеству;

– Ер. 11 ad clerum Carthagen. объясняет причины тяготеющего гонения;

– Ер. 12 ad clerum Carthagen. об обязанностях его к исповедникам;

– Ер. 13 ad Rogatium с увещанием к терпению;

– Ер. 14 ad presbyt. Carthagen. с убеждениями заботиться о бедных;

– Ер. 15 ad confessores не давать без разбора падшим прощения;

– Ер. 16–27, 29–36 с правилами о падших;

– Ер. 28 ad Moysen caeterosque confessores с похвалой за благочиние дня воскресного;

– Ер. 37 с похвалой за терпение;

– Ер. 41–47 по делу о расколе Фелициссима.

– 3) Письма 251 г.

– Ер. 44–54 по делу Новациана.

– 4) Письма 252 г.

– Ер. 55 по делу Новациана;

– Ер. 56–58 о падших с правилами.

– 5) Письма 253 г.

– Ер. 61 ad Lucium Papam с радостью о его исповедничестве;

– Ер. 62 ad Jannuarium с пособием для пленных;

– Ер. 63 ad Caecilium о Евхаристии;

– Ер. 64 ad Fidum о крещении младенцев;

– Ер. 65 ad Epictetum о падших.

– 6) Письма 254 г.

– Ер. 66 ad Florentium ответ на упрёки за Филициссима;

– Ер. 67 ad eccles. с правилами о падших;

– Ер. 68 ad Stephanum Papam о Новациане.

– 7) Письма 255 г.

– Ер. 69 ad Magnum о крещении еретиков;

– Ер. 70 ad Jannuarim с правилами о крещении еретиков.

– 8) Письма 256 г.

– Ер. 72 ad Stephanum Papam с правилами о крещении еретиков;

– Ер. 73–75 – о том же.

– 9) Письма 257 г.

– Ер. 76 утешения исповедникам.

– 10) Письма 258 г.

– Ер. 80 ad Successum известия об исповедниках и мучениках;

– Ер. 81 ad presbyteros – с наставлениями, как вести себя во время гонения.

540

 Об этом сочинении знали Понтий § 13, Иероним Ер. 18 et 97, Августин de doctr. Christ. 4. 21.

541

 Иероним Ер. ad Pammachium 54 Августин cont. Julian, lib 2. § 8 – cont. epist. Pelag. ad Bonifac.

542

 О подлинности Августин de unic. baptismo 4, 6. Иероним Ер. 83 ad Magnum.

543

 Лактанций instit 5, 4. Иероним Ер. 83. Понтий.

544

 Иероним Lib. 1 dialog adv. Pelagium § 4. Августин Lib. 4 с. 8–10 contra epist. Pelagian. Сл. Testimon. lib. 3. c. 4. et 54. Retract. lib 2. с. 1. De praedestin. c. 4.

545

 Epist. 75 ed. Venet. „Нет ничего у них, кроме вероломства и богохульства, пренебрежения к святыне и вражды на истину”. Epist. 55. al. 59.

546

Epist 65 сл. Epist. 55. 194.

547

 Tract de patientia p. 477.

548

 То же самое in Ep. ad. Antonianum 55: cum sit а Christo una Ecclesia per totum mundum in multa membra divisa, item episcopatus unus, episcoporum multorum concordi numero sitate diffusus.

549

 См. Balusii notae ad h. librum in ed. op. Cypriani Venetiana 1728. Rigaltii observationes ad s. Cyprianum p. 162. Edm. R uherii defensio libri de Ecclesiastica potestate 1, 115. Бенедиктинец Маран, издавая труд Балюза, поступил не совсем совестно; он внёс некоторые из прибавок в самый текст, которые тот назначал к исключению: впрочем, Маран сознаётся в том и сам. В Христианском Чтении перевод помещён с испорченного Маранова текста.

550

 Собор карфагенский 256 г. (Mansi 1, 951): „Никто из нас не поставил себя Епископом Епископов, или не принуждал собратьев своих тираническим страхом к повиновению, так как каждый епископ остаётся со своей свободой для воли и власти”. То же Ер. 72. ad Stephanum; те же мысли Epist. 55, 59, 71, 73. Вот как думал Св. Киприан о первенстве самого Петра: „И Пётр, которого избрал сам Господь первым, когда с ним спорил Павел об обрезании, не усвоял себе ничего необычно и гордо, не говорил, что за ним первенство и что новые и поздние ему должны повиноваться”.

551

 В таком духе писаны письма ad Magnum, ad Jannuarium 1, ad Quintum. ad Stephanum, ad Jubajanum, ad Pompejum Ep. 69–74.

552

 Некоторые из защитников римской кафедры ( Александр Наталис, Тиллемон, Маран) старались доказать, что требования Стефана относились к еретикам, не изменявшим в крещении заповеди о крещении; но труд напрасный. Слова Стефана ясны: si quis ergo, quacunque haeresi venerit ad vos, nihil innovetur, nisi quod traditum est – ut manus illi imponatur in poenitentiam, (и ещё прибавлено cum ipsi haeretici proprie alterutrum ad se venientes non baptizent, sed communicent tantum... Effectum baptizmi majestati numinis tribuunt, ut qui in nomine Jesu Christi ubicunque et quodocunque baptizentur, innovati et sanctificati judicentur. – Epist. 74 Cypriani.

553

 В первый раз переведены и внесены в греческий канон письмо к Яннуарию и протокол 256 г. сообщённый 87 Епископами Стефану (сноски № 517 и № 529) неизвестным собирателем правил в 686 г. Трулльский собор 692 г. также поставил их в числе правил. Сирский перевод более исправный, чем греческий, известен по списку правил 10 в. (см. Gesch d. Kirchenrechts-Bickel. Giessen 1843. S. 43. 199. 243–49). Π. Фотий не поместил этих статей ни в собрании правил, ни в Номоканоне.

554

 Epist. ad Fidum 64. Сл. Ep. 70 ad Jannuarium, Ep. 73 ad Jubajan.

555

 Epist. 70 ad Jannuar. Ep. 73 ad Jubajan, 72 ad Stephan.

556

 Lib de lapsis p. 223, 231, 381. De Orat. Domin. § 18 Epist. 57 ad Cornei. Ep. 63 ad Cecihum.

557

 Epist. 74. ad Jannuarium Ep. 17 ad pleb. Carthagen. Ep. 15 ad confessor. Ep. 16 ad clerum. Ep. 76 ad Magnum. De orat. Dominica § 18, 22. De lapsis § 28, 32, 35.

558

 Ep. 45 ad Cornel. Ep. 69 ad Papianum, Ep. 76 ad Magnum; in net Con. Carthagen.

559

 Epist 34, Ер. 37, Ер. ad Cornelium; De habitu mulierum.

560

 Ep. ad Fidum 64.

561

 См. выше о тщете идолов.

562

 Таковы же книги о благочинии и  благе целомудрия, похвала мученичеству, увещание к покаянию.

563

 Т. е. о божестве – сочинение ни по слогу, ни по содержанию не Киприаново. Фелл справедливо относит его ко времени Беды. Подобным образом книга о главных деяниях Христовых сочинение Арнольда, современника Бернардова. Киприану приписывали довольно сочинений и таких, которые наполнены чистыми баснями, как, например, о вечери.

564

 Афинодор был впоследствии епископом Понта (Евсевий H. Е. 6, 30. 7. 14, 28.

565

 Григорий Нисский в слове о чудотворце р. 976. Никифор 6. 7.

566

 ”Я думаю, – так писал Григорий об учителе своём, – я думаю, он говорил это не иначе, как по внушению Духа Божия: для того, чтобы быть Пророком и изъяснять Пророка, нужна Его сила. И никто не может разуметь Пророка, если сам Дух Божий не сообщит разумения своих слов. Сей человек получил от Бога величайший дар – быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божие, как Бог сам его употреблял и изъяснять его людям, как они могут разуметь”. Сл. Иеронима de vir. illustr. с. 165. Евсевия H. Е. 6, 30.

567

 Григорий Нисский в слове о чудотворце р. 976. Никифор H. Е. 6. 7.

568

 Василий Великий в книге о Св. Духе глава 29. Григорий Нисский в слове о Св. Григории.

569

 Григорий Нисский в слове § 23 сл.

570

 Евсевий H. Е. 7, 28. Память его 17 Ноября.

571

 Сочинения Св. Григория изданы Фоссом Paris 1622, Галландом Bibl. Patr. Минем Patrolog. Т. 10.

572

 В слове о Св. чудотворце § 10. Часть сия издана при книге: Православное исповедание веры СПб. 1830.

573

 Василий Великий в одном письме, оправдывая себя пред неокессарийцами, говорит: „какое доказательство православия нашего может быть очевиднее того, как наше воспитание блаженной бабкой Макриной, родившеюся у вас? Говорю о той знаменитой Макрине, у которой мы изучали слова блаженнейшего Григория”. Ер. 204. § 6. Сл. о Св. Духе глава 27.

574

 В одном слове (Orat. 31. § 28 р. 574) он повторяет слова сего символа: „чтим единое Божество, ни славой, ни сущностью, ни царством нераздельное”, и присовокупляет: „как некто Богоносный не так давно любомудрствовал”. В другом повторяет другие слова символа: „ничего нет, братия, в Троице ни служебного, ни привходящего”, и опять прибавляет: „как слышу я глаголющего одного из мудрых”. Orat. 40. § 42. р. 725.

575

 Руфин в своей Истории 2, 25: тот же символ написан в латинской псалтири Карла Великого (Lamb. comm. 3. р. 266.)

576

 Concil. Т. 2 р. 777 ed. Binii. T. XI. ed. Mansi.

577

 Лучшее издание греческого текста с переводом Руфина и другого неизвестного у Гана: Bibliothek, d. Symbole, Breslau 1842. Русский перевод в Христианском Чтении 1821, и при книге: „Православное исповедание веры” М. 1830 перевод не во всём точный.

578

 Зосима Hist. lib. 1 р. 25 cd. Oxon. 1679. Августин Ер. ad Hesichium. Орозий Hist. lib. 7 с. 22 Созомен H. E. 2. 12. Зосима: „Борейцы (Βορανοι) и Готфы и Карпяне и Уругунды (все эти народы живут около Дуная), не оставив ни одной части Италии или Иллирии недоступной, разделили по себе и всем завладели, так как никто не противоборствовал. Борейцы же отважились и на переход в Азию”. Далее те же Борейцы называются Скифами и говорится, что прежде правление было у них наследственное. Понятно, что дело идёт о славянах прикарпатских и северных. Св. Григорий: „все единогласно говорят, что варвары, напавшие на наши страны, не приносили жертв идольских”. Это опять черта Славян, у которых не было храмов с идолами. Сл. Оригена cont. Celsum 7, 62.

579

 В послании тот, кому писано послание, не назван по имени: но видно, что оно писано к предстоятелю Понтской церкви, и он назван священнейшим Папой. Поелику – наименование папы в первые века давалось епископам заслужившим уважение по личным качествам; как, например, римская церковь называет Св. Киприана (Benedictus Papa, beatissimus atque glorissimus Papa), или Иероним в письме к бл. Августину: Domino vere sancto et beatissimo Papae Augustino; a епископом Понта в это время был Св. Афинодор брат чудотворца: то отселе видно, что каноническое послание писано к сему епископу.

580

Зонара объяснял только 10 правил; то же у Аристона; столько же в 8 списках Бодлеевой Б-ки (Reliquiae S. ed. Ruth. T. 2 p. 459) и во Флорентийском списке у Бандини (Catal. Bibl. Florent, р. 468). Вальсамон объяснял правило о степенях; Властарь считал 12 правил, как и в нашей книге правил СПб. 1839: но только потому, что первое правило разделили на два. Что касается до степеней покаяния, упоминаемых в последнем правиле, то Наталис Александр (Diss. 18, 111) справедливо заметил, что те же степени упоминаются в 7, 8 и 9 правилах. Но слов: ἀκὼν δέ φησι не нужно ни изменять так: ἀκὼν δέ φημι, как изменял Наталис, ни видеть в них указание на слова Василия Великого (ad Amphiloch can. 75), как хотят видеть Гардуин, Галланд, Руф. В Русском переводе справедливо поняты они: „правило глаголет”; Св. Григорий и выше (сноска № 568) сказали о правиле τύπος неокессарийской церкви. Сл. правило 17.

581

Иероним de vir. illustr. 65 и то же Фрекульф, и Гонорий (de script, lib. 1). Fabric. bibl. grae. 7, 256 ed. Harles. У Бандини в объяснении правил по списку Медиччи Catal. cod. Laurent. Medic. p. 99, 74.

582

 Корнелий в письме к Фабию в 251 г. (ар. Euseb. 6, 44): κατὰ τὸν τῆς Εκκλησίας κανόνα, Фирмилиан к Киприану (Ep. 75): ut nihil discrepare ab ecclesiastica ragula videatur.

583

 У Иоанна Схоластика помещается из числа отеческих посланий только послание Василия Великого (6 в.): но у собирателя правил 7 в. в предисловии (у Веллия Bibl.. can. 2. 790) приводится: Γρηγορίου Ἐπισκ. Νεοκεσ. Θαυματ. Ἐπιςολὴ κανονική. Послание издано у Бевереджия (Pandect. can. 2. р. 24); у Галланда (Т. 3. Bibl. Pair.), у Руфа (Reliquiae sacrae T. 2 р. 437–460 с прекрасными замечаниями); русский перевод с греческого текста в книге правил СПб. 1839.

584

 De vir illustr. 65 Comm. ad Eccl. с. 4. Ему же приписывают Руфин H. Е. 7, 25. Свида, Гонорий; слог также не Григория Богослова, а Чудотворца. Сочинение издано Галландом Т. 3. Bibl Patr.

585

 Сочинение издано Фоссом: Op. S. Gregorii, Par. 1622. Галландом Bibl. Pat. отдельно Биккелем Stutgardii 1822.

586

 „Изложение веры о Св. Троице для Элиана” (недавно изданное Майом, Specilegium roman. 3, 605–697) Св. Василий не называл подложным, а только смягчал выражения его своим объяснением (Epist. 210 ad Neocesar.). Но Леонтий писал (De sect. act. 8), что оно по суду древних сомнительно. „Точное изложение веры” (издано Майом Collect, vet. auct. 7, 170–175) по содержанию недостойно Св. Григория, но о нём не говорили древние. Три помянутые слова – таковы же.

587

 Три слова на Благовещение (перевод в Христианском Чтении 1827, 1838, 1840), писаны после ефесского Собора, и вероятно принадлежат тому Григорию Неокессарийскому, который известен был во время 7 вселенского собора. По славянской рукописи Румянцева одно из этих слов, называется словом Григория Архиепископа, (а не Епископа) Неокессарийского (Музей 671). „Пространное изложение веры” – сочинение Аполлинария, так говорят Леонтий Византийский (de Sectii р. 510. 707–712), Евагрий H. Е. 3, 21 и Евлогий Александрийский (у Фотия Bibl. cod. 230). „Анафематизмы” говорят о Нестории и Евтихии. Рассуждение „о духе” – творение скудной схоластики средних времён.

588

 Дионисий писал письмо к Оригену, когда тот заключён был в темницу при Декие (пр. Евсев. H. Е. 6, 45). Фотий говорит, что Дионисий посылал к Феоктисту похвальное слово Оригену уже умершему Bibl. cod. 232.

589

 Евсевий H. Е. 77. Никифор H. Е. 6. 8. Апостольское изречение, приводимое Дионисием, есть Апостольское предание, как изречение Спасителя оно приводится в постановлениях Апостольских 2, 36, у Оригена Tom. 19 ad Evang. Joh, ad c. 8. 1. 20, у Златоуста: cur in Pentecoste Act. Apost. leguntur, у Иеронима Epist. 152, у Сократа H. E. 3, 16. Его приводили и многие другие см. Cotelerii notae ad lib 2 с. 136. Consti. Apostol.

590

 Евсевий H. E. 6, 40. 41, y Руинарта Acta Mart. 1, 289–400.

591

 Евсевий H. E. 7, 11. 6. 41.

592

 Он же 6, 42.

593

 Он же 6, 45. 7. 8. Иероним de vir. illustr. с. 69.

594

 Он же 6, 45. 7. 8. Иероним de vir. illustr. с. 69. В то же время по тому же предмету писаны письма: о покаянииˆ- а) к Конону Гермопольскому, к Феминиду Лаодикийскому, к Мерусану армянскому (Евсевия История 6. 46);

– б) в Рим de officio diaconi, потом de pace et poenitentia (Иероним ibid).

595

 Евсевий H. E. 7. 24. 25.

596

 Он же 6. 46. 7, 5. 7. 9. Дионисий писал много писем по сему случаю:

– а) Стефану (Евсевий 7. 2. 4. 5);

– б) к Сиксту преемнику Стефана одно в 257 г. (Евсевий 7. 5), другое в 257 г. (Евсевий 7. 9);

– в) к Филимону, римскому пресвитеру (Евсевий 7, 7);

– е) к Дионисию римскому пресвитеру (у Евсевия 7. 7. 8). См. о Св. Киприане сноски № 605, 606, 613. Но так как из многих писем его сохранилось немногое: то трудно определить, особенно при некотором разногласии свидетельств (Иеронима, de vir. illustr. с. 69. Василия Великого канон. письмо к Амфилохию сноска № 988) каких мыслей о крещении еретическом держался сам Дионисий.

597

 Евсевий 7. 6. 26. Иероним de vir. illustr. с. 69. Афанасий Александрийский о Дионисии.

598

 Евсевий H. Е. 10. 11. В гонение Валериана писаны письма, сохранившиеся в частях у Евсевияˆ- а) к Гермаммону 7. 10;

– б) к Домицию и Дидиму 7. 11. Иероним говорит о письме ad Alexandr. Eccl. de exilio et ad Hieracem in Aegypto Episcopum. Под первым разумеется письмо у Евсевия 7. 21. „сопресвитерам Александрии”, а последнее писано в 262 г. по возвращению в Александрию (Евсевий 7. 22). Письмо к Фабию (сноска № 594), другое к Домицию и Дидиму и третье к александрийской церкви называются Ἐορταςικαί пасхальными: в них Дионисий, увещевая к достойному празднованию, назначает временем пасхи весеннее равноденствие, а круг пасхальный определяет в 8 лет. Руинарт р. 409–417. 401.

599

 Евсевий 7. 21. 8. 13. 22.

600

 Евсевий Н. Е. 22 р. 519.

601

 Евсевий Н. Е. 722 р. 518.

602

 Евсевий Н. Е. 7. 11. Во время этих бедствий писано письмо к александрийской церкви с утешением в бедствиях голода (у Евсевия 7, 22), называемое у Иеронима de mortalitate. К тому же времени относились:

– а) пасхальное письмо Ἐορταςικὴ περὶ σαββάτου, περὶ γομνασίου;

– б) второе письмо к Гермаммону (Евсевий 7. 28 Иероним).

603

 Против Савеллия писал он письма:

– а) к Аммону, Епископу Вероникскому;

– б) к Телесфору;

– в) к Евфранору;

– г) к Аммону и Евфору. Когда же эти письма, и особенно к Аммону и Евфранору, вызвали против него обличительное письмо Дионисия, Епископа Римского, он написал четыре трактата (σογγράμματα) в своё защищение см. сноски № 597, 594, 598.

604

 Иероним 1 с. Евсевий 7. 27. Феодорит fabulae haerit. 2. 8. Routh reliquiae Sacrae 2. 456–525. Память Св. Дионисия 5 Октября.

605

 Евсевий H. Е. 7. 1. Василий Великий Epist. 1 canon, ad Amphiloch с 1 (см. книгу правил) Максим Исповедник in. Schol Dionis. Areopag.

606

 Epist. de sentent Dionis. Tom. 1 p. 194. См. отзывы других у Руфа 2 р. 284, 285.

607

 Св. Дионисий писал весьма много сочинений, как это показывает перечень их у Иеронима (De vir. illustr. с. 69) и у Евсевия (см. сноски № 591–592, 594–596, 598, 602, 603). Но очень многое из них потеряно для нас. Сочинения Дионисия, сохранённые частью Евсевием, частью другими древними писателями, изданы Галландом в 3 т. Библиотеки Отцов 1788 г. отдельно и с новыми дополнениями Симоном де Местром Romae 1796 г. В 1833 г. Анжело Майо, coll. vet. auct. Romae, издал ещё отрывки из сочинений Дионисия: о природе (Т. 7. р. 98. 107. 108. см. сноску №  609), об обетованиях (р. 11. 108) против Непота; из письма к Афродисию (р. 96. 98. 102. 107), из письма об упражнении (р. 96 см. сноску № 602), из Апологии (р. 96 см. сноски № 603, 610). В собрании classici Auctores T. 10 p. 408. Romae 1830 напечатал отрывки из сочинений о покаянии (сноска № 594).

608

 У Евсевия H. Е. 6, 40. 41. 42; 7, 11. Письмо к Фабию у Руинарта: Acta Martyrum 1, 289–297.

609

 У Евсевия H. Е. 7, 5. 10, См. выше сноску № 598.

610

 См. сноски № 594–598.

611

 Евсевий (H. Е. 7. 26) и Иероним (Catal. 69) упоминают о нескольких письмах к Василиду, Еп. Пентапольскому; но уцелело только одно.

612

 См. 2-е правило трулльского собора Beveregii Pandecta 5. 2. Oxon. 1672. – Gallandi Bibl. T. 3. Книга правил стр. 304. У Руфа с замечаниями 2, 385–394. 411.–424. Прежде трулльского собора (692 г.) послание Дионисия помещал между церковными правилами неизвестный собиратель правил 7 века. (Vellii Bibl. can.2, 790).

613

 Части сего сочинения сохранились у Евсевия (Praeparat. Evang. 14 cap. 23–27). Издано после Галланда у Руфа: Reliquiae Sacrae T. 4 р. 345–370 с замечаниями р. 371–384, другие изданы Майо (сноска № 607).

614

 Ариане в своё время не упустили ссылаться на Св. Дионисия, как на защитника их мнений: но Св. Афанасий защитил славу великого учителя особой Апологией (Ор. T. 1. р. 243–262). Василий Великий в одном письме замечал (Ер. 41 р. 90), что Дионисий далеко увлёкся ревностью против Савеллия: но он писал только по слуху: „дошло до нас многое его, но книг ещё нет”. Впоследствии в книге о Св. Духе (глава 29) он сам свидетельствовался сочинением Дионисия. Читать Учение Отцов Церкви о Божестве Сына Божия, рассуждение Ефимовского М. 1838.

615

 Евсевий H. Е. 24. 25.

616

 De vir. illustr. с. 9.

617

 Ириней adver. haer. S, 33 см. о Поликарпе, Иринее, Мелитоне, Оригене.

618

 Впрочем, Дионисий и в письме к Гермаммону у Евсевия 7. 10 (см. сноску № 634) приводит слова Откр. 13:5 как пророческое свидетельство.

619

 У Галланда T. XIV, in Patrologia t. 10 р. 1539–1602 у Миня с дополнениями.

620

 История Церковная 7, 26.

621

 Издано Галландом и 10 т. Патрологии Миня.

622

 Из толкования на книгу Иова несколько мест довольно пространных сохранил Никита Ираклийский, и издал Routh reliquiae Т. 2 р. 395–408 с замечаниями р. 425–431. Иероним Ер. 52 говорит о толковании Дионисия на 1 послание коринфянам; у Экумения и других приводятся объяснения на послание к римлянам, послания соборные и на евангелие Матфея Routh р. 409, 410, 434, 432.

623

 Напечатано in М. Bibl. Patr. Lugdun. T. XI, у Мансия collect, canon. T. I p. 1038 s. Русский перевод в Христианском Чтении 1840 г.

624

 Епифаний Haeres. 60 § 8. Ἔχων ἐν ἐαυτῷ μετὰ τὸν λόγον καὶ τὸ ζηλωτικὸν τῆς πίςεως § 10 Ἑτοιμότατος διὰ τὴν πρὸς Θεὸν πολυποίκιλον γνῶσιν. Фотий lib. 1 adv. Manich. (Montfauc. Bibl. Coisl. p. 356): ἀνὴρ ἱερὸς καὶ περὶ λόγους τούς τε ϑείους καὶ ἀνϑρωπίνους περιδέξιος (р. 358) Ὀξὺς καὶ ϑερμὸς τὸν εὐσεβῆ ζῆλον.

625

 Кирилл Иерусалимский Catech. 6. § 30 ὁ καλὸς ποιμὴν τῶν προβάτων πρόνων.

626

 Acta disputat, c. Manete § 51–55. Епифаний Haer. 60. § 1. 5. Сократа История Церковная 1, 22.

627

 Епифаний называет священника Трифоном, но в актах состязания называется он Диодором. Равно ошибочно говорится у Епифания, будто Архелай послал к сему священнику „две книги” для его приготовления к спору с Манесом. По Деяниям Архелай написал только письмо.

628

 Acta disputa, с. Manete § 7–13, 40–50. Епифаний Haer. 66. § 7–11.

629

 По Деяниям (§ 27) состязание происходило при Императоре Пробе; по словам Евсевия (Chronicon lib. 2. р. 177) это было на втором году Проба; а по известию П. Льва (Sermo 2 de Pentecoste) при проконсулах Пробе и Павлине, следовательно, в 277 г.

630

 De vir. illustr. § 72.

631

 Haeres. 66. § 25 „Выписку из сочинения Архелая, которое выдал он против Манеса”.

632

 Archelai episcopi acta disputat, c. Manete, издано в древнем латинском переводе Галландом in. t. 3. Biblioth. Patr. Минем in. 10 t. Patrologiae.

633

 Оглашение 6. § 30.

634

 Церковная История 1, 22. Рассказав начало манихейства, говорит он: „это мы говорим не вымыслы, но приводим, что прочитали в сочинении Архелая, Епископа Касхары, одного из городов Месопотамии”.

635

 Hist. Manichaeor. ар. Montfauc. in Bibl. Coisl. p. 357, 358.

636

 Acta disputat. § 14–39.

637

 Disput. § 49.

638

 Disput. § 32.

639

 Disput. § 51.

640

 Евсевий Н. Е. с. 7. 32. § 12.

641

 Память Св. Феоны в коптской (египетской) церкви 28 декабря, в римской 23 августа.

642

 Евсевий H, Е. 8. 1. 6. Лактанций de mort, persecut. с. 15.

643

 Послание Св. Феоны издано у Руфа Reliq. s. T. 3.

644

 Иероним de vir. illustr. § 78. Евсевий H. E. 8. 9.

645

 Евсевий H. E. 8. 9. 10.

646

 Мученические деяния Св. Филея у Руинарта: Acta mart. sincera T. 3. p. 157. 163. О них знал Иероним: disputatione Actorum habita adversus judicem, qui cum sacrificare cogebat, pro Christo capite truncatur. Catal. § 78. Евсевий (H. E. 8 10) говорит о мученической кончине Св. Филея; но не говорит всего того, что пишет Иероним, и, следовательно, Иероним следует не Евсевию, а как показывают и слова его, – актам. Другие греческие акты мученичества, не столько древние, изданы Комбефизом Triumphi Matyrum Paris 1660. По рукописи известно повествование Метафраста о мученичестве Св. Филея и Филорома (Routhii Reliquiae s. 3. 387, 388). И, следовательно, несомненно, что в греческой церкви праздновалась память Св. Филея. По римскому мартирологу память Св. Филея и Филорома 4 февраля.

647

 Оба послания Св. Филея изданы у Галланда Bibl. Patr. Т. 4. у Руфа с замечаниями Reliquiae s. 3, 375–400.

648

 Первыми проповедниками евангелия в Армении были Апостолы Варфоломей и Фаддей. Тертуллиан в 205 г. указывал христиан в Армении (adv. Judaeos cap. 7). Но христианство было по местам только в малой Армении. Здесь были мученики при Диоклетиане.

649

 Кесарийский архиепископ и впоследствии посвящал архиепископов Армении. Это видно из писем Василия в. Ер. 121 (195) ad Theod. Ep. 122 (313) ad Poemin.

650

 О жизни его – пространно Агафангел, секретарь Тиридата, – на греческом in Act. SS. ad 30 Sept, (в Ч.-М. 30 сентября, сокращение) и Моисей Хоренский Hist. Armen. Ven. 1805. Сл. Шопена описание армянской области стр. 118, 278, 294, 295, 306, 667. СПб. 1852.

651

 Слово издано в латинском переводе по трём армянским рукописям, из которых одна X века, между сочинениями Златоуста, ed. Montfauc. Par. 1838. T. 12 p. 1068.

652

 В Парижской рукописи 1255 г. (Op. Chrysost. ed. 1838 T. 12 p. 1068). По словам Шопена, собрание наставлений Григория называется Ачичапатюм. Опис. Арм. 188. Сл. сноска № 651.

653

 Acta martyr, ар. Fabricium § 3. 7 (ор. S. Hippoliti), ар. Gallandum Bibl. г. 4 in Act. SS. Junii T. 1 p. 64 s.

654

 Фотий Bibl. cod. 118. 119. Acta martyr. § 2.

655

 Евсевий H. E. 7. 32.

656

 Иероним Ep. ad Marcellam 34 T. 1. р. 154 De vir. illustr. § 3, 75.

657

 Akten d. heil. Märtyrer d. Morgenlands aus dem Syrisch, übersät. von. P. Zingerle T. 2. s. 162.

658

 Евсевий о Палестинских мучениках глава 11. Христианское Чтение 1823, Acta Mart. § 7.

659

 Иероним adv. Rufin, lib. 1. § 9. T. 2. p. 465.

660

 Acta Mart. § 7. Евсевий H. E. 7. 32.

661

 Евсевий о Палестинских мучениках глава 7. 11. (Христианское Чтение 1823), Иероним de vir. illustr. § 75. Память Св. Памфила 16 февраля.

662

 Иероним adv. Rufin, lib. 3. с. 4.

663

 Praefat. ad Paralipom.

664

Монфокон видел в карлсруйской иезуитской библиотеке список пророческих книг, где после пр. Иеремии замечено, что список составлен с тетраплов, писанных Св. Памфилом. Prolegom. ad Hexapla С. 11. § 4. Он же описывает список посланий Ап. Павла, исправленный, как замечено писцом, с собственной рукописи, хранившейся в кессарийской библиотеке. Bibl coisl. cod. 202. p. 251.

665

 Евсевий de vita Constantini lib. 4. с. 36.

666

 Изложение издано Монфоконом Bibl, coisl. р. 72. Фабрицием Op. s. Hyppolyti Т. 2. р. 209–217. Галландом Т. 4. Bibl. Patr. Крамером Catena in Acta Apost Oxon. 1838.

667

 Евсевий H. E. 6. 33. Сократ H. E. 3. 7. Никифор 10. 14. Сл. сноска № 668.

668

 Фотий Bibl cod. 118. „Читана книга Мучения Памфила и Евсевия в шести томах, из которых пять составлены Памфилом в то время, как содержался он в темнице, в присутствии Евсевия, а шестой том окончен Евсевием после того, как мученик, лишённый жизни мечом, отошёл к Богу к которому стремился он”. То же говорит об апологии неизвестный апологет Оригенов у Фотия cod. 117.

669

 De vir. illustr. § 75.

670

 Lib. 2. adv. Rufin, e. 4. T. 2. p. 541 solum Rufinum sub Martyris nomine edidisse см. у Де-ля-рю, где приведены и разобраны возражения Иеронимовы Ор. Orig. Т. 4. р. 7–15.

671

 Первая книга в Латинском переводе Руфина – издана у Де-ля-рю Ор. Origen. Т. 4 у Руфа (Галланда) Reliquiae Sacrae T. 4. р. 289–342. T. 3. р. 259–279 у Галланда Bibl. Patr. Т. 3.

672

 Издано Биккелен Geschichte d. Kirchenrechts Giessen 1843 (138–149. 101) „извлечение Св. муч. Памфила из Апостольского собора в Антиохии, т. е. из соборных правил его – часть того, что найдено им в библиотеке Оригена”. Собор здесь разумеется тот, о котором говорится Деян. 11:26. Сл. Гал. 2:11. Всех правил 9. Четвёртое из них приводимо было на 2 никейском соборе (ар. Mansium Acta T. 12. р. 1018). То, что о сих правилах не упоминается в ныне известных сочинениях Оригена, Кинкель вовсе напрасно приводят в доказательство неизвестности их Оригену. Молчание же других учителей древних показывает только, что эти правила записаны по памяти с принаровлением к Деян. 11:26. Сл. Деян. 2:11 и в первые времена не встречали случая, по которому могли бы быть упомянуты.

673

 Древнее повествование in Actis sanet, ad 7 Jann. p. 75 ad 18 Jannuarii p. 358. Евсевий H. E. 9, 6. Созомен H. E. 3, 5. Златоуст в слове о Св. Лукиане „он был образован в светских науках”. Т. 2. р. 526.

674

 Пролог 15 октября Иероним de vir. illustr. § 77. Евсевий H. E. 9, 6. Древнее повествование in Actis.

675

 Chronicon. Alexandr, ad an. 303 p. 277.

676

 Евсевий H. Е. 8, 13. 9, 6. Руфин H. Е. 9, 6. древн. повеств.

677

 Св. Златоуст в слове о Св. Лукиане Т. 2. р. 528.

678

 Фидосторий H. Е. 2, 13. древн. повеств. греч. Анфологий. Златоуст: „вчера Господь наш крестился водой, а ныне раб его крещается кровью”. Эти слова с одной стороны подкрепляют известие Филостория, с другой говорят, что во время Златоуста память Св. Лукиана праздновалась 7 января. Так доселе по римскому Мартирологу: но в греческой церкви впоследствии перенесли на 15 октября, отделив 7 января для собора Предтечи.

679

 De vir. illustr. § 77.

680

 Свида. (Λουκιανὸς νοϑεὸει): „Он знал, что Св. книги приняли много подложного, так как и время в них повредило, многое, при непрестанной перемене одного на другое, и некоторые худые люди, присланные к эллинизму, покушались изменить смысл их, и посеяли в них много опасного. Посему он, пересмотрев все писания, возобновил их с еврейского языка, в котором он был весьма сведущ, и много труда посвятил на исправление их”. Никита Ираклийский (в предисловии к псалмам) о Лукиане: „книги Иудеев переложил на наш язык”. Синопсис Афанасия: „он рассмотрел прежние переводы и еврейские книги”.

681

 См. Acta sanct, ad. 7 d Jannuarii. Тетраплы Оригена также называются τετρασελιδὸν Montfauc. р. 2.

682

 Это дознано особенно по отношению к Новому Завету, где и легче дознать можно. Гук доказал, что Лукианова рецензия читается, между прочим, в рукописях Мос. Синодальной Библ. – в Евангелии № 5. 43. 12. в Апостоле № 333. 45. 4. 334. 364. 328 (по Маттееву каталогу). Примеры у него же (Einleit, in die Schrift, d. N. Test. Stuttgard 1826. S. 209–214) и у Эйхгорна (Einleit, in das N. Test. 2 B. S. 295–298).

683

 Epist. 106 ad. Sunniam. et. Fretelam.

684

 Iut. op. S. Athanassii T. 2 p. 103.

685

 Предисловие к Псалмам.

686

 См. сноску № 680.

687

 См. сноски № 854, 855.

688

 Особенно это видно из рецензии книги Иова, сохранившейся в Александрийском списке. См. Breitinger’s (Vetus Test. grae. ex cod. MS Alexandrino vol. 1–4. Tiguri Helvet. prolegom. ad T. 4-tum); Amersfoordt de variis lection. Holmesian. p. 113. s. 1815. Частные указания на толкование τοῦ Εβρεου (Montfauc. p. 34) особенно в книге Иова, по словам Монфокона, принадлежат, может быть, Оригену, но скорее они принадлежат Лукиану, см. сноску № 680.

689

 Синопсис Афанасия.

690

 Chronicon. Alexandr. ad. an. 327. Никифор 8. 31. Сократ H. Е. 1. 26.

691

 De vir. illustr. c. 77. Praefat. ad Paralipom.

692

 Breitinger. 1 c (пр. 16). Bardt praelim. ad Hexapla p. 90–96.

693

 После Маттея (Ν. Testam, ex cod. Mosquens. T. 1–12. Riguae 1788. Nov. Test. T. 1–3. Wittemb. 1803–806) доказали это сличением рукописей Шольц (curae criticae ad. N. Test. Heideib 1820. Novum Testam. Lips. 1830) и  Ринк.

694

 Евсевий H. E. 8, 13. 9, 6.

695

 H. E. 9, 6.

696

 О Голгофе то же Св. Кирилл Иерусалимский в 13 оглашении, относительно затмения солнечного указывал на летописи. Тертуллиан 21 глава Апологии.

697

 Созомен H. Е. 3, 5. То же у Никифора H. Е. 9, 5.

698

 Dialogus de s Trinitate int. ob. S. Athanasii T. 2 p. 224. Афанасий de Synodo Arimin et Seleuc. T. 1. p. 890. Иларий De synodis p. 1168.

699

 Созомен H. E. 6, 12. Сл. Geor. Bulli Defensio fid. Niconae Sect. 2 c. 13, Op. Bulli T. 5. p. 440–451.

700

 Символ тщательно издан Ганом Bibliothek d. Simbole и Glaubenslehren. Breslau. 1842.

701

 De vir. illustr. c 77.

702

 Часть письма сохранилась в Александрийской хронике р. 277 и издана Руфом; у него же издан отрывок из толкования Лукиана на книгу Иова, также как и апология (Reliquiae Sacrae T. 3. р. 283–296).

703

 Епифаний, приводя слова Мефодия, пишет: „и в состязании Мефодия, τοῦ καὶ Εββσλίου он же и Еввулий, говорится”. Haeres 64. § 63. Под именем Еввулия Мефодий выставляет себя в разговоре о воскресении. В разговоре: пир дев выставляются и Мефодий и Еввулий. Имя Еввулия не было личным именем Св. Мефодия, а было придуманное.

704

 De vir. illustr. § 83. „Мефодий епископ Олимпа и потом тирский”.

705

 Кроме Иеронима Сократ H. Е. 6, 13. Св. Максим исповедник in schol. ad Dionisii hierarch. eccles. § 7.

706

 Леонтий Византийский de sectis act 3. р. 431 ed. Leuncl. Иоанн Дамаскин De imag. Orat. 3. T. 1 p. 307. Леонтий: „со времени рождества Христова до императора Константина были следующие учители и отцы: Игнатий, Феофил, Ириней, Иустин философ и мученик, Климент, Ипполит Епископ Римский, Дионисий Ареопагит Мефодий Епископ Патарский, Григорий чудотворец, Пётр Александрийский Епископ и мученик”.

707

 В начале сочинения о воскресении Св. Мефодий пишет о себе: „Доидох прежде дний сих в Патары с Мидийеким Проклом, видети хотя Феофила” Далее упоминает он, что видел гору в Олимпе (Слав. стр. 172. у Комбефиза р. 225. 301). О той же горе два раза упоминает в „пире дев”. Orat. IX р. 127 Orat. X. р. 131.

708

 Иероним и Максим называют писавшего о воскресении Мефодием, Епископом Олимпийским, а Леонтий и Дамаскин – Епископом Патарским. Точно также в каноне Св. Мефодию и в Менологе Василиевом сочинитель „пира дев” называется Епископом Патарским, а у Иеронима – Епископом Олимпа – и потом Тира.

709

 Об этом говорит он в сочинении о различии яств (сноска № 720).

710

 Haeres. 64. § 63.

711

 De vir illustr. § 83.

712

 Валериан умерщвлён в 261 г. Порфирий в 264 г., на 30 году своей жизни, прибыл в Рим слушать Плотина; из Рима перешёл он в Сицилию не прежде 270 г. (Lucae Holstinii de vita et scriptis Porphirii); а нечестивые хулы свои против христианства, как и другие сочинения, писал он в Сицилии (Евсевий H. Е. 6, 19). О сочинении Мефодия против Порфирия говорит Иероним (in catal. § 83). В другом сочинении (Praef. in comm. Daniel). – Иероним, сказав, что Порфирию весьма тщательно отвечали Евсевий и Аполлинарий, прибавил: „и прежде их отчасти Мефодий”. – Последние слова понимают так, что сочинение против Порфирия не было докончено Св. Мефодием и именно по случаю мученической кончины.

713

 Евсевиева Церковная История книга 8. глава 7.

714

 Фабриций у Иеронима (de vir. illustr. § 83) читает: in Chalcide Syriae martyrio coronatus est. Софроний переводит слова Иеронима так: ἐν χαλκίδι τῆς ανατολῆς. То же говорит Свида (in Lex. v. Μεθόδιος 2, 520). Так должно быть и потому, что Мефодий был Епископом Тирским.

715

 Слова Иеронима: ad extremum novissimae persecutionis, некоторые понимают так: in initio nov. persecutionis. Но слово: ad extremum, обыкновенно означает не начальный, а последний предел, конец. Софроний переводит, περὶ τὰ τελευταῖα δκογμοῦ. Селье, Мелер, Фесслер относят кончину Св. Мефодия к 311 году. Евсевий (Церковная История 8, 13) в числе мучеников Диоклитианова времени упоминает о Тираниопе Епископе Тирском; но он же говорит (8, 9), что тогда и иной раз приходилось до 1000 мучеников. Память Св. Мефодия в греческой церкви – 20 июня, а в римской – 18 сентября.

716

 De vir illustr. § 83. То же повторяет Свида.

717

 Alber. Fabricii ed. ор. S Hippolyti 2, 75–95.

718

  Сочинения Св. Мефодия изданы Комбефизом Op. S. Methodii. Amphilochii et Andreae Cret. Par. 1644 полнее in Auctario noviss. T. l. Par. 1672 с новыми дополнениями и замечаниями – Галландом in 3 Т. Bibl. Pair. р. 670 и в 18 т. Патрологии Миня Paris 1857. Старинный славянский перевод сочинений Св. Мефодия хранится в рукописи синодальной, в двух Московских духовных академиях, Графа Толстого (2 N. 56), в волоколамском сборнике игумена Евфимия. Все рукописи не раньше XVI в., но язык перевода очень древний и перевод до того тёмен, что обличает в переводчике Грека не хорошо знакомого со славянским языком. В рукописях помещены следующие сочинения Св. Мефодия:

– 1) „о Бозе и о вещи по самовластве. Нелацьцкий (Ифакский) старец по еллинской кощуне сириньский хотя слышати глас”;

– 2) „Слово о житии и деянии разумне. Мнозем от человек чудитися приходит”;

– 3) Три слова о воскресении: „1-е слово: Доидох прежде днии сих в Патары с Индийским Проклом видети хотя Феофила”. 2-е слово: „Видехом же убо, яже первее во Апостоле началом глаголати”. Слово 3-е: „Зело убо яко же её и сам препираю”;

– 4) „О разлучении яди и о юнице менимей в Левитице и пр. Бе убо последь носити нам”;

– 5) „Ко Истелию о прокажении. Откуда, о Еввуле? Не яве ли, яко от пути ловя?;

– 6) „О пиявици сущии в притчах и еже: небеса поведуют славу Божию. Цветен плету венец Христу”;

– 7) В одном только волоколамском сборнике Евфимия помещены:

– а) Како ся может толика скота, толика птице вместитися в толики ковчег?;

– б) Что означает Лествица, которую видел Иаков?

719

 Первая часть в греческом языке сохранилась только в отрывках; эти отрывки собраны и изданы Комбефизом и  Галландом, но не все. Майо издал ещё два отрывка (collect, vet. auct. 7, 92. 93). Вторая часть, за исключением немногого, сохранилась только в славянском переводе.

720

 Ар. Combefis. р. 347–361 Славянская рукопись 1–12.

721

 Combef. р. 361–364. Славянская рукопись 12–18.

722

 Combef. 365–370. Славянская рукопись 19–23.

723

 Славянская рукопись 30–44.

724

 Славянская рукопись 45–52.

725

Епифаний (Haer. 64. T. 1. р. 534–590). Дамаскина Orat. 3 de imag. T. t. p, 389. Фотия Bibl. cod. 234. У Дамаскина выписка из 2-го слова о воскресении, но неточная. Майо издал ещё выписки Анастасия (coll. vet. auct. T. 7. p. 32 102–104. Romae 1833).

726

 У Галланда p, 773, S.

727

 Сократ H. E. 6, 13.

728

 Dial. 1. Immat. Op. T. 4 p. 37: Gallandius 3.

729

 См. сноску № 718.

730

 Сочинение о сотворённом у Фотия cod. 235.

731

 Беседа издана Комбофизом и Галландом (сноска № 718). Беседа в неделю Ваий в Христианском Чтении 1837 г.

732

 Они изданы на греческом и латинском in Bibl. Patr. Colon. 1618 T. 15. Paris 1654. T. 15, lat. Lugdun. T. 3. 1677. gr. lat. int. Orthodoxographa, Basil. 1555. 1669.

733

 Карамзин 2 пр. 64. Буткова Оборона Летоп. стр. 169. 403.

734

 H. Е. 9, 6.

735

 Филипп Сидет historia Christi ар. Dodvellum in dissert, ad Irenaeum,

736

 Евсевий H. E. 8, 13.

737

 Евсевий H. E, 8, 13. Об удалении его из Александрии Сократ H. E. 1 cap. penult. То же современные епископы в письме к Мелетию Ликопольскому Routh. reliqu. s. 3. 382.

738

 Правило: „поелику четвёртая уже пасха (ἐν ἔτι κατέλειφε τὸν διωγμὸν) не разлучается с гонением: то довольно” и пр. в синопсисе Арсения выражено так: „прошло уже четыре года гонения”, но это несправедливо: Св. Пётр словами своими показывает, что гонение началось с пасхи и не прекращается в четвёртую пасху. Самое жестокое из всех гонений – гонение Диоклитиана и Галерия, началось для всех в 303 г.; в 298 г. издан был указ только против воинов христиан.

739

 Св. Афанасий Александрийский Apolog. contr. Arianos § 3. Сократ H. E. 1. 6 Епифаний Haeres. 68. см. Walchs Ketzerhistorie Th. 4. s. 335. Об отлучении Мелетия им Св. Пётр в письме о Мелетии у Руфа: Reliquiae S. 3343 S. там же о действиях его 3, 348, 381–383.

740

 Созомен Н. E. 1, 15.

741

 Евсевий H. Е. 8, 12. Две записки о мученичестве Св. Петра Александрийского одна у Сурия, другая у Комбефиза. (Triumphus Martyrum р. 189) не заслуживают полного доверия: они противоречат себе самим, разногласят с Евсевием и Феодоритом. Гораздо более заслуживают доверия „деяния Св. Петра”, сохранившиеся в переводе библии Анастасия и изданные Майом (Specil. roman. T. 3. Romae 1840).

742

 См. 2 правило трулльского собора в книге правил 1833 г. стр. 383 у Фотия, Зонары, Вальсамона. У собирателя правил 7 в. читаем: „Петра Архиепископа Александрийского и мученика из слова о покаянии 14 правил; его же из слова на пасху одно и правило”. В таком же виде эти правила в списках канонов без толкований Зонары и Вальсамона, на пр. в Флорентин. у Бандини Catal. р. 73 в Венском cod. 44 у Лямбеция comm. vind. 8, 876 ed. Kollar. Напрасно Банаж выводит отсюда своё сомнение в подлинности правил. Напротив, сей самый вид правил, особенно при древности и сходстве его по спискам, – свидетель их подлинности. При введении сочинения в каноническое употребление сделано разделение его на правила. То же самое сделано с письмами Василия Великого к Амфилохию. Ренодот пишет (Histor. Patriarch. Alex. р. 61), что сирский перевод правил Св. Петра по древнему парижскому списку правил (10-го века) заключал между 13 и 14 правилами краткое увещание к покаянию, которого нет в греческом тексте. Канонисты опустили это краткое увещание, конечно, потому, что оно не заключало в себе собственно правила. Сирской перевод составляет новое доказательство подлинности правил, хотя показывает, что в греческом тексте недостаёт незначительной части сочинения. Молькенбрюн (Diss. de. antiq. canonibus poenitent; Monasterii 1791) в доказательство неподлинности правил указывает на то, что в 13 правиле говорится об убиении Захарии Отца Иоанна Предтечи Иродом и об удалении Елизаветы с Предтечей в скрытое место, и что здесь же Ирод называется царём ассирийским. Но в церкви александрийской, действительно, было показанное предание о Захарии и Предтече; оно известно было ещё Оригену (comm. in Matheum tom. 16. 54); ему верил Кирилл Александрийский. (De Anthropomorph.); Иерониму также известно было, что сему преданию верили некоторые: хотя оно, как говорит Иероним (Lib. 4 Comm. in cap. 23 Matth.), основано на апокрифе. А Ирод мог быть назван царём ассирийским иронически, хотя древние иногда называли Сирию Ассирией. Девятое правило Св. Петра помещено в прологе под 7 мая, но в переводе тёмном и неверном.

743

 Так он называется по всем спискам: см. Fabricii Bibl. Grae. Т. 9 р. 317. ed. Harlesii. То же у Руфа Reliquiae s. 3, 366. Сл. сноска № 742. У Зонары и Вальсамона – без надписи; у последнего несколько слов пропущено и в тексте правила. Лямбеций пополнил сей пропуск из Венского списка (comm. Vindob 3, 877), а Гардуин из Парижского (Mansii Coll. Concil. 1, 1283); тогда как у Бевериджа (Pandecta 2, 23) другое, не совсем верное, чтение; сл. Fabric. Bibl. Grae 9. 316.

744

 Chronicon Paschale ed. Nieburii, – p. 11. Romae 1832. В хронике сочинение Св. Петра о Пасхе названо Словом, которое, как там же говорится, препровождено в виде письма к некоему Трицентию р. 4. Такой вид его сочинения сам по себе свидетельствует о подлинности его, и тоже подтверждают рукописи, см.: Gallandii Prolog. T. 4 p. 10. T. 1. p. 121; при сем не удивительно, что изречение Афанасия внесено в сочинение Св. Петра.

745

 Act. 1 р. 508. Act. 7. р. 845. 876. Concil. Т. 3. ed. Lambecii сл. Т. 4 р. 1766.

746

 Act. 1 р. 286. Concil. Tom. 4.

747

 Слова из учения св. Петра, сохранённые древним писателем. Май Collect. vet. Auct. Τ 7. p. 96. 68. – Сочинения св. Петра трудолюбиво собраны и изданы в 4 т. Галландовой Библиотеки, – Руфом in Reliquiis sacris T. 3. p. 321 y последнего с превосходными замечаниями, и именноˆ- а)  правила;

– б) места из книги о Божестве;

– в) из сочинения о пришествии Спасителя;

– г) из слова о том, что душа не существовала прежде тела и не за то послана в тело, что согрешила без тела;

– д) Письмо о Мелетие. После Галланда и Руфа Майо напечатал ещё

– а) часть сочинения „о том, что душа не существовала прежде тела”;

– б) приведённые слова из учения;

– в) несколько слов из других сочинений Coll. vet. auct. Т. 7. р. 134. 306. 307.


 Часть 2Часть 3Часть 4 

Требуются волонтёры