святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Историческое учение об Отцах Церкви

Часть 2 Часть 3 Часть 4

Второе отделение с 140 до 312 г. Общее обозрение

§ 30. Предметы занятий: а) защищение веры против язычников и Иудеев

Главный предмет, на который обращено было внимание учителей 2-го и 3-го веков было язычество в его борьбе с верою. По той мере, как вера Христова более и более стала поражать идолов сердца, по всем областям империи страсти восставали с большим неистовством на истину; они окружили теперь себя клеветами на христиан и христианство, и христиане подверглись неслыханным жестокостям. Все состояния в мире языческом были больны и каждое состояние еще имело свою болезнь и все больные восстали на тех, которых послал Господь врачевать больной мир. Слепая чернь странна более всего невежеством; жрецы и многие другие находили в языческой религии прибыльное ремесло; политика правительства была близорука и земна, философия языческая, если только верила чему-нибудь, то разве слепой судьбе250, или мечтам воображения больного251. Все же страдали неведением Бога истинного. Удар веры всего прежде поразил того идола, который воздвигнут был в сердцах ремесленных. Отселе клеветы на христиан раздались в умах черни; чернь, как и всегда, повторяла клеветы с оглушительными криками, необдуманно, передавая их в самом безобразном виде; больная и малодушная политика на слово верила жрецам и черни и предписала истреблять людей «нового и вредного суеверия»252.

При таких обстоятельствах надлежало не столько проповедовать веру, сколько показывать язычникам их собственное состояние и отношение веры к лучшим требованиям их духа, надлежало показывать, что более святого для ума и сердца, более благодетельного для всего человека нигде нельзя найти, как только в вере Христовой. И Господь воздвигнул на сие дело мужей силы, коих умы и сердца понимали и чувствовали достоинство истины Христовой, а любовь скорбела о пленении сердец людских страстями. Им же надлежало защищать Христианство и против Иудейства, уже приближавшегося к летаргическому своему сну. Таким образом явились знаменитые Апологеты христианства.

§  31. б) Обличение еретиков и в) исследования по канону св. писания

В то же время к новым трудам вызывали еретики христианства. Мужи Апостольские еще не имели времени обличить заблуждение всех современных еретиков письменно, а между тем секты еретиков умножались. С 150 до 310 г. смешение темных начал язычества с началами христианскими защищали и распространяли преимущественно Валентиане иМаркиониты и потом (с 260 г.) Манес253 . Новые внутренние враги веры приняли новый характер. Ближе ознакомясь с началами христианскими, люди, как они ни испорчены, не могли отказать вере Христовой в признании ее превосходства пред прежними мнениями; грубая языческая примесь была почти оставлена и строптивая природа стала извлекать сомнения свои из самых начал христианства. Праксей254 Федот Византийский255 и Ноет256 обратились к основному предмету христианской веры к Божеству Сына Божия и опровергали сей предмет веры началом единоначалия. Берилл257 Савелий258 и Павел Самосатский259 выводили из того же начала опровержение личного бытия Сына Божия и Духа Святого. В одно время с Праксеем, Монтан260 , расстроенный мечтатель, представил себе, что Параклет, обещанный Сыном обитает в нем Монтане и его общество есть общество духовных христиан, для которых запрещен второй брак, не дозволено уклоняться от гонения, падшие не братья и пр. С тем же духом надменной мечтательности явилось общество Новата261 , проповедовавшего неразумную строгость в отношении к падшим и младенцам, в последствии соединившееся с монтанистами и общество Мелетия александрийского262.

Когда таким образом заблуждения время от времени умножались, и учители лжи, кроме того, что вносили свои толкования и слова в боговдохновенные книги, иногда выдумывали свои канонические книги263, естественно было, чтобы учители церкви обратили теперь внимание на отделение боговдохновенных книг, как неприкосновенной святыни, от всяких произведений человеческого ума и на приведение их во всеобщую известность. Это действительно и было предметом самых ревностных трудов просвещенных учителей сего времени. В том же духе занимались в это время не только толкованием св. писания, но критическим рассмотрением текста и переводом на разные языки; так составились переводы Св. писания Итальянский и Сирский264.

§ 32. Пособия просвещению необычайные и обыкновенные

Для всех таких подвигов Благодать Христова укрепляла учителей церкви как внутреннею своею помощью, так и внешними знамениями, которых и в это время совершалось так много, что современник их св. Ириней не находит возможным исчислить их265.

Между тем, с одной стороны, необычайное обилие необычайных знамений назначено было для необычайного времени, каково было время явления и прославления на земле Сына Божия Спасителя мира; с другой обыкновенные человеческие пособия образованности, освященные употреблением их во славу веры в Ап. Павле, имевшем дело преимущественно с мудрыми века, особенно нужны были для времени, следовавшего за веком Апостольским. Так мы видим, что после Апостолов сам Господь то призывал на служение вере получивших образование человеческое, тогда еще языческое, то учредив во время Апостолов степень учителей, отличную от степени Апостолов, вверил им дело образования будущих учителей церкви. Апостол писал мужу Апостольскому: яже от мене слышал еси, сия предаждь верным человеком, иже и иных довольны будут научити, т. е. зная, что необыкновенные способы просвещения в вере не всегда будут в церкви, да и если бы были они, их не надобно ожидать с пренебрежением к обыкновенным, Апостол повелевает приготовлять наставлениями надежных людей к званию учителей. Обстоятельства показывали, что для борьбы с образованными язычниками и иудеями нужна была и образованность человеческая; она же нужна была для обличения еретиков, надмевавшихся ведением сокровенных тайн Божиих. Таким образом, чувствуя нужду в просвещении, христиане отдавали детей своих даже в языческие школы; «нужда, говорил Тертуллиан, извиняет обучающегося, так как он иначе не мог обучаться»266.Таким же образом надлежало появиться и училищам собственно христианским, сколько по крайней мере могли позволять то обстоятельства времени.

§ 33. Училища в Александрии, Кесарии и другие

Мы знаем из слов Евсевия и Иеронима, что в Александрии, где267, был знаменитый музей наук словесных математических и философских, еще со времен Апостольских основалось христианское училище (διδασκαλεῖον ἱερῶν λόγων), училище огласительное (τὸ τῆς κατηχήσεδιδασκαλεῖον)268. В начале в нем преподавались только первоначальные наставления в вере269 для желавших получить крещение, а вместе с тем приготовлялись и самые огласители. Афинагор270 и Пантен (189–195 г.) в звании начальников сего училища, первые сплою дарований своих соединяли в наставлениях своих ученость богословскую и философскую, но еще не столько, сколько преемник Пантена Климент, одобрявший слушателям своим философию, как руководство к вере271. Преемник Климента Ориген распространил круг предметов учения в этом училище. Необычайное стечение желавших слушать у него то оглашения в христианской вере, то наставления в тайнах слова Божия, то наконец приобретать сведения в философских, словесных и математических науках заставило Оригена разделить слушателей своих на два разряда: те, которые должны были слушать первоначальные наставления в вере, также как предварительные философские науки науки словесные и арифметику, поручены были Иероклу; а себе Ориген предоставил преподавание высших наставлений в вере и высших философских познаний272. После Оригена были начальниками273 в сем училище Дионисий (223–264), Пиерий (265–281 г.274, Феогност (282–289 г.)275, Серапион (290–295), Петр муч. (295–312), которые все привлекали ревностью своею многих слушателей в александрийское училище, а особенно Пиерий, которого называли вторым Оригеном и который имел помощником Ахилла276.

Когда Ориген, оставив Александрию, основал свое пребывание в Кесарии Палестинской, то здесь (в 233 г.) основано им новое училище, в которое со всех сторон стекались слушать знаменитого учителя. Св. Памфил (в 278 г.) возобновил это училище, закрывшееся со времени заключения Оригена в темницу; ученик Пиерия обогатил Библиотеку277 этого училища множеством книг и прославил знаменитостью своих слушателей278.

В Иерусалиме известна была по крайней мере Библиотека, основанная Александром другом Оригена279, если только вместе с тем не было и училища, подобного тому, каковым было в начале своем александрийское училище280.

В тоже время как св. Памфил возобновлял кесарийское училище, св. Лукиан, пресвитер антиохийский281, открыл (около 282 г.) училище в Антиохии, сам прежде того слушавши толкование писания в Эдессе у исповедника Макария282.

§ 34. Направление учителей и перечень Отцов

Антиохийское училище, позже других основанное, стало известно особенно в 4 веке; тогда обнаружилось особенное направление образовавшихся в этом училище. Напротив особенный дух александрийского училища, так давно основанного, обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, ОригенАлександр, Дионисий, ГригорийПетр все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям, хотя не все в одинаковой степени; при различии их внутренних расположений и частью внешних обстоятельств, это направление более или менее обнаруживало свои действия в их толковании писания, а частью в изложении догматов и во взгляде на философию человеческую. Тоже направление в сочинениях св. Иустина и Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновой философии, которую любили в Александрии. Совсем другая особенность замечается в сочинениях св. Иринея, который, быв слушателем мужа Апостольского, в особенности любил Апостольское предание и защищал им веру против своеволия еретиков; уклонение его от созерцаний, хотя не простиралось до пренебрежения созерцаниями283, делает для нас понятными некоторые особенные мысли его. Тоже видим в сочинениях Мелитонасардийского, получившего образование в Малой Азии, где образовался и св. Ириней с учеником своим Ипполитом. В малой Азии долго пребывали Апостолы и образовали многих учеников; от того здесь сохраняли самую теплую любовь ко всему Апостольскому.

При таком различии в направлении учители сего времени удержали подин общий характер стремление излагать учение более или менее систематически, но требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Знание истории, философии, мифологии, разных верований поставляло их в возможность выставлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений; разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления, выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским и возвышало защищаемую ими веру пред судом того же мира.

Прилагая философию к объяснению веры, некоторые из учителей, при всех талантах и даже при искреннем благочестии, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К извинению их служит и то, что опыту еще не когда было научить их осторожности в деле научного объяснения откровенной веры, а дух времени мистического философствования сильно действовал на умы их.

Из учителей церкви 2 и 3 веков284 в ряду св. Отцов стоят св. Иустин философ, Феофилант., МелитонДионисий коринфский, АполлинарийИринейСерапионИпполитКиприян. Григорий чудотв., Дионисий алекс., Архелайкасхарский, Феона алекс., Филей Тмуитский, Григорий просветитель, Памфил, ЛукиянМефодийи св. Петр алек. Деятельность и сочинения Тертуллиана. Климента алек. и Оригена имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны и во всякое время. При таком значении их нельзя не обратить на них внимания, хотя они не достигли звания св. Отцов, а остаются только великими учителями.

ЧАСТНОЕ ОБОЗРЕНИЕ.

§ 35. Жизнь Св. Иустина

После мужей Апостольских первое место занимает св. Иустин философ по имени и образованию, Учитель церкви с ревностью и духом Апостольскими, по страдальческой кончине мученик Христов.

Иустин родился (ок. 105 г.) в Флавии-Неаполе, нынешнем Наплузе или древнем Сихеме. Неаполь тогда был населен Греками и Римлянами и в нем господствовал греческий язык. Отец Иустина Приск и дед Вакх были язычниками; тем же был и Иустин285.

Господь одарил Иустина и дарованиями ума и любовью к наукам, и Иустин с жаждою искал истины; в нем видим, чем может быть врожденная любовь к истине по отношению к вере, когда ей только не дают превратного направления страсти. Стремясь к истине, Иустин как сам описывает, обратился сперва к стоику, но от него не узнал ничего нового о Боге, так как и сам стоик не знал Бога и не считал нужным знать. Иустин перешел к перипатетику, который через несколько дней стал просить от Иустина платы за свою мудрость; это глубоко оскорбило Иустина, бескорыстно искавшего истины; со скорбью, оставив заботливого о корысти перипатетика, он обратился к пифагорейцу. Тот слишком уважал свою тайную мудрость, и потребовал предварительных сведений в музыке, астрономии, геометрии, как в науках приготовительных к созерцанию высшей красоты. Иустин добродушно сознался, что он не занимался этими науками, и пифагореец не принял Иустина в число учеников. Это не ослабило, однако в Иустине любви к философии. Он встретился с платоником, и в его беседах нашел многое по душе своей». Мне нравились, говорит Иустин, размышления о предметах мира невещественного; созерцание идей окрыляло мой ум; в короткое время я успел столько, что начал считать себя мудрым и надеялся в споре созерцать самого Бога»! В один раз, когда для размышлений он шел в уединенное место, на берег моря, встретил он старца; важностью взора и кротким спокойствием лица старец внушил Иустину почтение к себе, вступив с ним в беседу, Иустин хвалил пред ним философию; это подало повод старцу беседовать о ведении истины; он говорил Иустину о первом Виновнике всего, указывая на начальный источник знания о Боге в сердце человеческом; потом обратился к высшим тайнам Божиим и доказывал, что их не знал Платон и не может знать сам по себе разум человеческий, что ведение о них может сообщить только сам Бог, и оно предложено в писаниях мужей, которые древнее всех философов, в писаниях пророков, которые были научаемы самим Духом Божиим и открыли высшую тайну Искупителя Сына Божия. В заключение старец советовал Иустину молиться, чтобы Сын Божий сам открыл ему ведение истины Его. «Тогда возгорелся во мне огнь, говорит Иустин, и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собою о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную, спасительную философию»286. Считают вероятным, что эта беседа происходила за стенами Ефеса с св. Поликарпом287.

В областях Империи тогда жестоко преследовали христиан288, взносили на них разные клеветы. Иустин смотрел на подвиги воинов Христовых и видел, что эти люди не могут быть такими, какими хотели выставлять их. «Человек, преданный страстям, человек, для которого все блаженство составляют земные наслаждения, не может встречать смерть с радостью» рассуждал Иустин289. Это укрепило дух его в вере во Христа, и на 30 г. своей жизни (ок. 133 г.)290 он решительно принял христианство. В мантии философа он путешествовал после того по разным странам с желанием искренним поделиться и с другими тем сокровищем, которым обладала теперь душа его; ревностно препирался с Иудеями, язычниками и еретиками291. В Риме он открыл училище христианского благочестия292 и проповедовал истину Христову293; с твердостью противостал усилившемуся здесь Маркиону, написал против него книгу и другую против других ересей294. В начале правления нового Императора чернь и льстившие ей областные правители не преставали гнать христиан. Иустин написал Апологию и подал ее самому Императору (в 139 г.) Антонину I295. Апология не осталась без действия; Император издал указ не гнать христиан за одно имя христиан296; Иустин поспешил с сею вестью в Азию. В Эфесе он имел разговор с ученым иудеем Трифоном, которого Евсевий называет знаменитейшим из современных иудеев297. Возвратясь в Рим, он обратился к прежним своим занятиям298.

При новом Императоре, Философе Марке Аврелие, снова стали гнать христиан. Трое из учеников Иустиновых299 замучены были в Риме префектом Урбаном. Иустину хорошоизвестнабыла ненависть, какую питают к нему язычники и иудеи за ревность к вере. Но кто не удержало его подать (ок. 165 г.) другую Апологию Императору300 и Сенату в защиту преследуемой истины Христовой. «Я знаю, писал св. Иустин, что философы уловят меня своими ковами, ожидаю сего от Крескента». Так и случилось. Циник Крескент-враг веры Христовой, уличенный Иустином в недальном, но надменном, уме и в развратной жизни, оклеветал Иустина и предал суду301. В чем состоит учение христиан? – спросил Иустина префект Рустик. «Мы веруем в Бога Творца видимых и невидимых и исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божия, предвозвещенного Пророками – Виновника и Учителя спасения, Судию всех людей», отвечал Иустин. Послушай ты, который думаешь, сказал Префект, что нашел истинную философию: если по всему телу будут бить тебя бичами и потом обезглавят: уверен ли, что взойдешь на небо? «Да, надеюсь, отвечал Иустин, получить обещанное Им (Христом), если претерплю то, о чем ты говоришь». Как? ты думаешь взойти на небо? сказал Рустик. «Не только думаю, но совершенно уверен в том, так что и сомнению нет места»302, отвечал Исповедник. С твердостью перенес св. Иустин после того страдания и, по выражению Евсевия303, «увенчал святую жизнь святым мученичеством». Это было в 166 году304.

§  36. Сочинения: 1-я апология

Ныне известные апологетические сочинения св. Иустина суть следующий: две Апологии, увещание Эллинам, о воскресенииразговор с Трифоном305 .

Содержание 1-й Апологии таково: с уважением, почтив Императоров именем благочестивых и с уверенностью в достоинстве христиан, которых, однако презирали, поставив себя в числе христиан, с твердостью говорит Иустин Императорам: «вы называетесь благочестивыми и философами: но таковы ли вы на самом деле, окажется ниже. Мы предстали пред вас не с тем, чтобы льстить вам; мы просим вас, чтобы вы произнесли суд со строгим и внимательным рассудком» (§ 1). Потом он начинает опровергать одну за другою причины, но которым гнали христиан и вместе объяснять христианские истины.

Христиан гнали за одно имя христиан. Философ показывает: «за одно имя, без прикосновенных ему дел, не осуждают и не хвалят... Мы даже не считаем за справедливое обращаться с просьбою, когда за одно имя признают худыми... но позаботьтесь о себе» (§ 3. 4). Потом указывает на причину ненависти к христианам за одно их имя на диавола, как на единственного врага истины (§ 5).

Христиан называли безбожниками. Философ отвечает: «признаемся, что мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему... мы чтим благоговейным поклонением Его и Его Сына пришедшего от Него и предавшего это учение нам, а равно и Дух пророчественный воздам сию почесть словом и истиною, открыто преподавая всякому желающему научиться тому, чему сами мы научены» (§ 6).

Показывает, истинные христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиною Божией для спасения вечного (6. 7. 8); не приносят жертв богам потому, что эти боги не боги, и творение рук человеческих, которые их обтесывают, обрубают, плавят, долбят; (§ 9) и еще потому, что Бог Дух не требует жертв вещественных (§ 10).

Представляет на вид, что христиане ищут не земного, а небесного и за них говорит здравый ум (§ 11–13).

Тем, что все предсказанное «Сыном Отца всех и Посланником» исполнилось на деле, доказывает святость истины своей (§ 14. 15). Тоже доказывает внутренним превосходством учения созерцательного и деятельного; при сем указывает на согласные мнения лучших язычников и присовокупляет: «впрочем, да будет вам известно, что только то вполне истинно, что сказываем мы, узнав от Христа и от предшествовавших Ему Пророков, которые древнее ваших писателей. И надлежит верить словам нашим не потому, что мы говорим сходное с ними не потому, что говорим истину, так как научил нас сему Иисус Христос, один собственно родившийся от Бога и Первенец и Сила, а по воле Его сделавшийся человеком для изменения и возвышения рода человеческого (§ 16–38).

Жизнь преступную ведут, продолжает Апологет, не христиане, а еретики развратные, которых, однако язычники почтили даже божескою честью (§ 34. 35); ту же нечистоту указывает и в языческой религии (§ 36. 37).

Рассказывает, как совершается христианское богослужение, на которое взводили низкие клеветы язычники, и показывает превосходство его пред обрядами язычества (§ 38. 89). Он говорит, что в священных собраниях читались писания Апостольские и пророческие. О св. Евхаристии передает он такое верование церкви: мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, над которой произнесено благодарение при посредстве молитвы слова Его, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса» (§ 36).

В заключение убеждает не оскорблять справедливости в отношении к христианам и прилагает указ Императора Адриана о них.

§ 37. Вторая апология: увещание к Эллинам; сочинение о воскресении

Вторая апология, подлинность которой, как и первой, не подлежит сомнению306, не так богата содержанием, как первая: но это увещания и апологии одна и та же, и именно та, что чистая истина только в откровении. О противоречиях греческой философии самой себе св. Иустин говорил и в апологиях307; не молчал он и о том, что греческие философы пользовались чужою собственностью308. Если вполне естественно то, что в апологиях Философ, поставив себя в оборонительное положение против злобы языческой, называвшей христианство новизной, указывал философам Императорам в природе человеческой начала истины, священные и для язычника и для христианина: то столько же естественно для апологета и то, что он имея дело с языческою мудростью, гордою своими творениями, выставляет в увещании заблуждения языческой религии и мудрых язычества во всей наготе.

Содержание увещания: после вступления, (§ 1. 1) а) показывает заблуждение и нечестие в произведениях поэтов и в сочинениях философов (2–7); б) изображает достоинства откровенного учения и особенно древность его (§ 8–18); в) доказывает, что все лучшее, что только есть у поэтов и философов, занято из откровения (§ 14–38).

Св. Мефодию и Иерониму309 известна была книга св. Иустина о воскресении.

Весьма значительная часть сего сочинения сохранена св. Дамаскиным. Сочинение достойное св. Философа. Это филосовско-богословское размышление о предмете, столько казавшемся странным для языческого философа.

§ 38. Разговор с Трифоном

Разговор с Трифоном сочинение обширное. Подлинность его несомненна. Евсевий не только считает его между сочинениями св. Иустина, но приводит многие места его в том самом виде, как они читаются ныне310.

Разговор, кроме вступления (§ 1–10), заключает в себе три части. В первой разрешаются два предубеждения: христиане не исполняют закона Моисеева и они же поклоняются Распятому.

Первое предубеждение разрешается так: христиане не исполняют обрядового закона от того, что обязательная сила его кончилась с пришествием Мессии; по учению Пророков назначение закона временно; образы не нужны, когда явилась истина. «Купелью крещения и ведения Бога мы достигли веры, по Пророку, и мы исповедуем, что только это проповеданное им крещение есть вода жизни, которая может очищать кающихся. А вы копаете цистерны безводные и бесполезные. К чему служит то омовение, которое орошает только плоть? Ваши сердца полны гнева, зависти, ненависти» и пр. (§ 11 – 17). Что есть полезного в обрядах, это взято от Патриархов, а они достигли правды без омовений. Иначе обряды только обуздания легкомысленному народу (§ 18–29). У христиан есть закон высший, без которого нет спасения ни для кого. «Ни египтянам, ни детям Моава, ни детям Эдома не приносит пользы обрезание. Но пусть будет Скиф или Перс, только бы знал Бога и Христа Его и соблюдал вечные уставы: он обрезан превосходным, спасительным, обрезанием, он друг Божий и его дары приятны Богу» (§ 17–30).

Против второго предубеждения св. Иустин говорит, что Пророками предвозвещено двоякое пришествие Христово, одно смиренное и бесславное другое грозное и славное. В одном и том же лице Пророки указывают то Господа воинств, то рождающегося и страждущего. И так соблазн Иудея оскорбляет Пророков (§ 31–47).

Во второй части разрешаются три недоумения Трифона: Христос есть Бог вечный, вместе с тем Он человек и человек распятый. «Это кажется мне не только странно, но и глупо», говорит Трифон.

Разрешая недоумения Трифона св. Иустин говорит, что Трифон и после сказанного доселе должен признать за верное, что Иисус есть Мессия и, разрешив новое сомнение, его, пришел ли Илия? указывает Трифону на Богоявления Патриархам, где Ангел Божий отличается от Бога Творца и вместе является с свойствами Божества, потом на изречения Пророков подобного содержания, особенное внимание обращает на слова Исаии 7, 14, (§ 48–85). Соблазн креста Апологет ослабляет предзнаменованиями креста: воздетыми руками Моисея для молитвы, змием вознесенным на древо и словами псалма: ископаша руце мои; за тем показывает, что, по пророчествам, Мессии надлежало не только пострадать, но и воскреснуть (86–108).

Третья часть вразумляет Трифона в том, что верующие в Христа Иисуса должны были, по пророчествам, наследовать обетования Божии.

Прежде всего объясняется здесь пророчество Михея, о обращении язычников, потом пророчества Захарии и Малахии о приношении духовных жертв (§ 109–119); показывается, кто таковы чада Авраама? (120–133). Объясняются Образы церкви (134–141). В заключении Трифон благодарит христианского учителя за наставления (§ 142).

.

§ 39. Потерянные сочинения Св. Иустина; сочиненные сомнительные и подложные

По свидетельству Евсевия, св. Иустином написаны были: «книга под заглавием Певец (ψάλτης), также замечания о душе, где он предлагал решения различных вопросов и, приводя эллинские мнения, обещал в другом сочинении отвергнуть их и изложить собственное мнение. Евсевий писал: «есть, говорит, в разных руках братий очень много и других произведений Иустина» и указывает на сочинение его против Маркгона311 . Сам Иустин в первой апологии упоминал о своем сочинении против ересей. Все эти сочинения св. Иустина для нас потеряны и известны только краткие отрывки разных сочинений его312.

За то под именем Иустина явились и ныне известны сочинения, то несомненно подложные, то сомнительные.

К сомнительным относятся:

а) Книга о единовластии, против многобожья. По словам Евсевия313 и Иеронима314, св. Иустин писал о единстве Божием и доказывал это единство не только из св. писания, но и из языческих сочинений. Но сочинение о единовластии заключает в себе выписки из Софокла, Еврипида и других и ни слова из св. писания, составляя между тем полное сочинение315. При том, это не более, как сборник кое-каких мест из поэтов, мало достойный великого философа.

б) Слово к Эллинам по названию сходно с книгою Иустина против Эллинов», которую знали Евсевий и Фотий316. Но в слове не говорится ни слова о злых духах, ни о спорных пунктах между христианами и язычниками, что составляло содержание книги против Эллинов»317. Притом слог раскрашен цветами воображения без силы и жизни, что не принадлежит к слогу Иустина.

Явно подложные сочинения:

1) Вопросы с ответами Эллинам, они говорят о манихеях.

2) Ответы православным сочинение 4-го века. Оно говорит об Иринее (quaest. 115), Оригене (quaest. 82) и манихеях (quaest. 127). 3) Опровержение Аристотелевых мнений и по содержанию и по слогу сходно с ответами эллинам, о материи, о виде и движении звезд. 4)Изложение веры сочинение дельное и Леонтий визант. приводил места из него с именем Иустина (Cont. Nestor, lib. 3. с. 10). Но оно писано после появления Ария и Евтихия: такпоказывают слова его: Τριὰςμόνος ἐν τριάδιὁμοούσιοςτρία πρόσωπαες ὐιὸς καὶ δύο φύσεις.Вероятно, оно писано Иустином сицилийским, писавшим в конце 5 века письмо к Петру Фулону. 5) Письмо к Зене и Серену, назидательное по содержанию нравственному, не известно было древним и, ни по слогу, ни по содержанию, не походит на сочинения св. Иустина. Сочинитель пишет: «надобно заботиться о детях, таковым принадлежит царствие небесное. Не надобно пренебрегать больными и не следует говорить: я не привык служить. Преступен стыд – стыдиться того, как бы не подумали, что, если работаем своими руками, мы бедны и беспомощны» (§ 19). Прекрасные наставления, но они могли быть преподаны только аввою монастыря, а не св. Иустином, мучеником второго века.

§ 40. Характер Св. Иустина – учителя, важность сочинений его

Все древние высоко уважали св. Иустина, как знаменитейшего учителя Церкви. По словам ев. Мефодия, Иустин «муж недалекий от Апостолов и по времени и по высоким качествам»318; по отзыву Епифания «муж святой и боголюбивый, весьма много занимавшийся верою»319 по словам Евсевия «заслуживший общее удивление»320. Фотий говорит, что св. Иустин был глубокий философ христианский, а еще более опытный в языческом любомудрии321. Отзыв Фотия верно изображает отличительный характер Иустина. Фотий конечно указывает в Иустине обширные сведения его в предметах веры и системах философских. Но св. Иустин был философ по духу своему: таков он был в жизни, таков он и во всех сочинениях своих. С верным познанием откровенного учения он соединял глубокий взгляд на христианство. Он излагает свои числи не в той форме простого наставления, в какой излагают их мужи Апостольские; он исследует, сравнивает, поверяет. Говоря с язычником об истинах христианских он вводит язычника в размышления о них, излагает предметы отчетливо и ясно, чтобы оставить потом язычника безответным пред его совестью за неверие. Говорит ли с Иудеем Трифоном? Он излагает смысл пророческих слов, не оставляя испытующего взора на истины.

Главная деятельность его – деятельность апологета. Необходимость времени, дела врагов, заставили его обратить много внимания за случайные клеветы против христианства и оправдывать христианство против этих клевет. Тем не менее он вводил читателя своего в самые основания христианства, открывал самый дух его, чтобы видели божественное достоинство его для всех времен и для всех пародов. Потому-то апологии его против язычества, при важности своей для истории христианства, сохраняют важность апологии христианской всех времен.

Сочинения св. Иустина и особенно разговор его с Трифоном весьма важны для изучения Св. писания.

Иустин только близкий ко временам Апостольским приводит места из всех четырех Евангелий, как книг боговдохновенных. Это весьма важно для убеждения поздних времен в канонической важности писаний евангельских322. Ему известно первое послание к Коринфянам323. Он говорит об Апокалипсисе и писателя его навивает Апостолом Иоанном324.

Греческий текст Ветхого Завета, приводимый Иустином, иногда подходит к еврейскому подлиннику и ныне встречается только в некоторых греческих списках В. З., а иногда вполне, соответствуя еврейскому, совершенно разнится от списков LXX и сходен с текстом Феодотиона и Симмаха. Это дает право заключать, что св. Иустин, не знавший еврейского, пользовался каким-нибудь древним христианским переводом В. З., которым пользовались потом Феодотион и Симмах325.

После сего понятно, что если Иустин не редко одобрял перевод 70 и укорял современных евреев в порче еврейского текста: то это но значит, что он признавал безусловную важность перевода 70. Иустин говорил о достоинстве сего перевода всего более потому, что Иудеи со времени изгнания их из Иерусалима, пренебрегая всем греческим, несправедливо пренебрегали и переводом 70, и холодность свою к убеждениям христианства закрывали словами: не так в еврейском. Показания Иустина о происхождении перевода 70 в главных чертах оказываются сходными с рассказами Иосифа Флавия и Филона и однако не во всем согласны они между собою326. В том нет сомнения, что дерзость и злонамеренность раввинов, современных Иустину были велики. Но справедливо и то, что обвинения Иустина в порче еврейского не все оказываются верными и допускались иногда без строгой поверки327.

Превосходно рассуждает св. Иустин о боговдохновенности пророков и писателей свящ. канона328. «Я никак не осмелюсь и подумать, говорит философ, чтобы писания могли быть противны одно другому. Если-же какое место и покажется, мне таким, то я признаюсь, что нехорошо понимаю его»329. Такой отзыв философа учит многому.

В разговоре с Трифоном св. Иустин первый из христианских учителей собрал и объяснял пророчества и предзнаменования о Христе и христианской Церкви. Для первого опыта естественно, что принимаются иные места за пророчественные, тогда как в строгом смысле они не имеют такого значения; для дела-же апологета довольно было и того, что современная ему раввинская ученость была не против такого объяснения, вместе с тем у св. Иустина многие места Ветхого Завета превосходно поняты и объяснены.

Для учения о вере сочинения Иустина содержат в себе превосходные наставления. И это от того, что он должен был защищать многие догматы против кривых толков язычников и Иудеев.

«Мы признаемся, говорит он, защищаясь от обвинения в безбожии, мы признаемся, что безбожники мы в отношении к таким мнимым богам, но вовсе не в отношении к истинному Богу; мы благоговейно чтим Его и Его Сына, пришедшего от Него и Пророческий Дух330. «Мы чтим Творца мира в том виде, какой приз наем достойным. Мы научены, что Наставник тому есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем Пророческий Дух331. Уверовавшие во Христа омываются у нас водою во Имя Отца всех и Владыки Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и Духа Святого»332.

Особенно ясно и точно учение Иустина о Божестве Сына Божия. По словам его Сын Божий «собственно один рожденный от Бога, Его Слово, первородный и сила333; Слово, существующее с Ним прежде созданий»334, Господь и Бог335, Творец и Правитель мира336.

Иустин признает Ангелов личными существами с свободною волею337, но увлекается мнением времени о падении духов338.

Всеобщую порчу людей выставляет последствием рождения от грешных родителей и потому не делом частного произвола. «Не зная первого рождения, говорит он, но необходимости рождаемся от нечистого семени, чрез смешение родителей и воспитываемся в худых обычаях и нечестивых уставах; потому-то необходимо, чтобы были мы не чадами необходимости и неведения, а избрания и света и прияли в воде прощение грехов; над тем, кто желает возродиться и нуждается в прощении грехов, и произносится имя Отца всех и Господа Бога»339. Св. Иустин указывает и на историческое происхождение греха от первых человеков340.

Отселе он выводит и нужду в Искупителе, в Котором показывает единственного Просветителя мира341, вечного Священника, принесшего себя за грехи людей342 и истинного Царя, который, победив всех врагов Божиих, откроет вечное царство343.

Ясно и точно учение его о таинствах крещения и евхаристии344.

Последняя судьба мира объяснена у св. Иустина подробно345. От мнения времени о тысячелетнем царстве Христовом не был он свободен346. Превосходно рассуждал он с язычником о воскресении мертвых. «Если бы ты еще не был тем, чем ты теперь, т. о. если бы не родился облеченным в такое тело, каково твое, и кто-нибудь, указывая с одной стороны на каплю крови, а с другой на образ твоего тела, сказал, что из этой крови составятся кости и плоть и образуется такое тело, какое видишь: ты не поверил-бы тому, пока собственными глазами не убедился-бы в действительности события. Между тем ты сам знаешь, что тело рождается не иначе. Убедись же тем, что тело и по разрушении, вверенное земле, как семя, может, по слову Божию, в назначенное время принять новую жизнь и облечься бессмертием. Спрашиваю, достойно-ли судят о могуществе Божием, когда говорят, что каждая вещь возвращается в первое свое состояние и Богу невозможно возвести ее в иное состояние»347?

§ 41. Св. Феофил Антиохийский

Близок по духу к философу Иустину св. Феофил епископ Антиохийский. Рожденный в язычестве, он получил обширное образование того времени, но узнал об истине из св. писания. «И сам я не верил, говорит он, воскресению, а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрел св. писания св. Пророков, которые Духом святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. Итак, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более неверующим, а верю, повинуясь Богу348.

По смерти Эрота пятого епископа антиох., св. Феофил возведен был (в 168) на престол антиохийский349.

Пастырской деятельности его предлежало много трудов и он действовал со всею ревностью к св. вере. «Так как в это время, пишет Евсевий, еретики готовы были погубить стадо Божие и подобно плевелам опустошали чистую ниву апостольского учения: то пастыри церкви по всему миру напрягали силы свои, чтобы истребить их, и разогнать этот род диких зверей; они утверждали братию частью увещаниями и предостережениями, частью наставлениями еретиками, то устными, то письменными. В числе их вступал в бой с еретиками и Феофил, как это видно из сочинения его против Маркиона»350. Далее Евсевий говорит, что Феофил писал и против Гермогена и в этом сочинении приводил свидетельства из Апокалипсиса Иоаннова351. Но другим памятникам известно, что Феофил писал еще краткие, но прекрасные, наставления в назидание церкви, иначе огласительные поучения352. Сам Феофил говорит, что писал он «Бытие мира», где рассуждал о родословиях Патриархов, о диаволе искусителе первого человека и о ничтожестве богов353. К тому же занимался он толкованием св. писания354 и наконец трудился для просвещения язычников.

Он управлял церковью 13 лет и скончался ок. 181 г., пережив тяжкое время Императора Марка Аврелия355.

§ 42. Сочинение его книга о вере, ее содержание и важность

Из множества сочинений св. Феофила356 до настоящего времени сохранилась толькокнига его о вере357 . Известное ныне с его именем толкование на Евангелие Матфея358, заключая в себе места из Киприана, Иеронима и другие анахронизмы, без всякого сомнения, не составляет известного древним экзегетического труда Феофилова359.

Автолик, для которого писано св. Пастырем антиохийским сочинение о вере был, как показывает сочинение (кн. 3 § 4, 19), образованный язычник, весьма много занимался чтением книг и, как кажется, занимал должность градоначальника. По словам же Феофила, он был в других случаях справедлив и деятелен, но не хотел слышать о христианах (кн. 3. § 4, 31) и порицал учение их(кн. 2. § 1).

Сочинение о вере писано было не вдруг, а по частям. В устной беседе, происходившей после доставления Автолику первой книги о вере, Феофил успел смягчить упорство Автолика против св. веры и приобрести доверенность его (кн. 2. § 1); во второй книге Феофил опять приглашал Автолика к беседам; так как в новых беседах (кн. 2, § 25. 56) Автолик все еще выражал непреклонность к истине Христовой, то довольно долго после того Феофил послал к нему третью часть, которая имеет и особенную надпись. Посему-то Лактанций говорит о последней части, как об особенном сочинении de temporibus360. тебе Воскресшего, который и теперь жив: но ты не поверишь и тому». И за тем указывает ему в самой природе уроки о воскресении; собственным примером своим убеждает верить учению о том св. писания (§ 18–19); просит читать писание, угрожая судом Божиим на непокорных воле Божией (§ 20).

Во второй книге св. Феофил, по желанию Автолика, подробно объясняет лживость языческой религии. Замечает ему, что смешно чтить за богов идолов, сделанных людьми, (§ 1); и неразумно выдавать людей за богов (§ 2. 3), показывает что противоречащие мнения философов не стоят веры, Бог не изменен (§ 4. 5). Обличает лживость феогоний стихотворцев (8. 10); причем (§ 2) приводит вполне стихи Арата, которого одно полустишие приводил Апостол (Деян. 17, 28). Показывает, что все, что есть хорошего у языческих писателей, вполне согласно с учением Пророков; тогда, как Пророки, научаемые Духом Божиим и Словом Творческим, и Церковь Божия во всем верные наставники (§ 11. 12). Подробно рассматривает Моисееву историю творения мира и человека, показывая сообразность ее со здравыми рассуждениями разума (§ 23–28), и между прочим замечает, что все народы считали время седмицами, хотя и не знали причины тому (§ 16). Здесь же он (§ 22) употребляет слово: Τριάς Троица по отношению к лицам Божества. «Три дня, предшествовавшие творению светил, суть образы (τύποι) Троицы Бога, Слова Его и Его Мудрости». Продолжая рассматривать Моисееву историю до рассеяния народов, объясняет историю невинного и падшего человека и разрешает различные вопросы о книге бытия (§ 29 – 37). «Может быть кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет! Что же бессмертным? И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным; сам Бог был бы виновником смерти его. Посему Бог сотворил человека способным к тому и другому, чтобы он сам стремился к бессмертью, сохраняя заповедь Божию» (§ 36).

В третьей книге Феофил опровергает два обвинения против христианства, выставленные Автоликом: одно то, что Свящ. книги христиан новы, другое то, что христианская жизнь худа. В опровержение последнего он доказывает Автолику, что самую худую, безобразную нравственность проповедовали и с противоречиями себе самим языческие писатели (§1–6); напротив учение христиан проповедует самую чистую и самую высокую нравственность, заповедует любовь даже ко врагам и осуждает нечистоту в самых помыслах (§ 7–16). В опровержение обвинения в новости св. книг подробным рассмотрением хронологии Библейской и языческой осязаемо показывает,

Содержание первой книги следующее: сказав, в чем состояли возражения язычника, Феофил превосходно отвечает на требование его: «покажи мне своего Бога... «отвечаю тебе: покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат». И указывая на то, что нужно для того, чтобы видеть и слышать предметы вещественные, говорит: «Бог видим только для тех, которые могут видеть Его, т. е. у которых очи душевные отверсты. Все имеют глаза, но у некоторых они так помрачены, что не могут зреть света солнечного: тем не менее солнце не теряет блеска своего от того что слепые не видят... Если в человеке обитает грех, он не может созерцать Бога». «Нечестие омрачает тебя и не можешь зреть Бога» (§ 1–4).

Язычник требует: «если ты видел, изобрази мне образ Божий». Ученик Христов отвечает, что Бог непостижим и не изобразим для человека, что человек зрит только постижимые для него свойства Божии. (§ 5). За тем описывает свойства Его (§ 6) и дела, как Творца и Промыслителя (§ 7–10).

Так как язычник по слепоте не видит Бога: Христианский учитель советует искать врача (§ 11) и указывает сего врача в Слове, которым сотворено все (§ 12). Убеждает его довериться Слову и доказывает, как естественна для человека вера (§ 13). Самым верованием язычника убеждает в вере в Бога, оставляя неприкосновенным верование, и обличая несправедливость предмета веры богов языческих (§ 14–16). В заключение объясняет значение осмеиваемого им имени христианина (§ 17).

Язычник не верил воскресению мертвых и требовал, чтобы показали воскресшего мертвеца. Феофил отвечает: «я показал бы тебе Воскресшего, который и теперь жив: но ты не поверишь и тому». И за тем указывает ему в самой природе уроки о воскресении; собственным примером своим убеждает верить учению о том св. писания (§ 18–19); просит читать писание, угрожая судом Божиим на непокорных воле Божией (§ 20).

Во второй книге св. Феофил, по желанию Автолика, подробно объясняет лживость языческой религии. Замечает ему, что смешно чтить за богов идолов, сделанных людьми, (§ 1); и неразумно выдавать людей за богов (§ 2. 3), показывает что противоречащие мнения философов не стоят веры, Бог не изменен (§ 4. 5). Обличает лживость феогоний стихотворцев (8. 10); причем (§ 2) приводит вполне стихи Арата, которого одно полустишие приводил Апостол (Деян. 17, 28). Показывает, что все, что есть хорошего у языческих писателей, вполне согласно с учением Пророков; тогда, как Пророки, научаемые Духом Божиим и Словом Творческим, и Церковь Божия во всем верные наставники (§ 11. 12). Подробно рассматривает Моисееву историю творения мира и человека, показывая сообразность ее со здравыми рассуждениями разума (§ 23–28), и между прочим замечает, что все народы считали время седмицами, хотя и не знали причины тому (§ 16). Здесь же он (§ 22) употребляет слово: ΤριάςТроица по отношению к лицам Божества. «Три дня, предшествовавшие творению светил, суть образы (τύποι) Троицы Бога, Слова Его и Его Мудрости». Продолжая рассматривать Моисееву историю до рассеяния народов, объясняет историю невинного и падшего человека и разрешает различные вопросы о книге бытия (§ 29 – 37). «Может быть кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет! Что же бессмертным? И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным; сам Бог был бы виновником смерти его. Посему Бог сотворил человека способным к тому и другому, чтобы он сам стремился к бессмертью, сохраняя заповедь Божию» (§ 36).

В третьей книге Феофил опровергает два обвинения против христианства, выставленные Автоликом: одно то, что Свящ. книги христиан новы, другое то, что христианская жизнь худа. В опровержение последнего он доказывает Автолику, что самую худую, безобразную нравственность проповедовали и с противоречиями себе самим языческие писатели (§1–6); напротив учение христиан проповедует самую чистую и самую высокую нравственность, заповедует любовь даже к врагам и осуждает нечистоту в самых помыслах (§ 7–16). В опровержение обвинения в новости св. книг подробным рассмотрением хронологии Библейской и языческой осязаемо показывает, что книги св. писания древнее и вернее всех книг языческих. В заключение убеждает читать тщательно и беспристрастно книгу его (§ 17–31).

Книга о вере одно из лучших сочинений древности. Она показывает в сочинителе обширное знакомство с языческими философами и поэтами. Мысли сочинителя ее всегда обдуманны и не принадлежат! к числу обыкновенных взгляд его на учение христианское взгляд глубокий и ясный. Таинства христианские образованный учитель объясняет образованному язычнику по началам философским и вместе с тем удерживает верность откровенной истине. Все сочинение написано с одушевлением и под веянием кроткой любви; слог легкий и приятный; бл. Иероним признавал это сочинение лучшим по внешней обработке.

По обзору содержания книги о вере видно, что кроме апологетической важности она содержит весьма много нужного для учения о догматах веры и особенно для учения о Троичности лиц Божества361, о творении мира и человека362, о последствиях падения человека363, о значении церкви Христовой364, о воскресении мертвых365.

§ 43. Мелитон Сардийский

К самым ярким светильникам восточной церкви 2 века принадлежал св. Мелитон епископ сардийский (в Лидии). Поликрат, ефесский епископ, в своем послании на запад называет его мужем исполненным Духа Св.366, а по свидетельству Тертуллиана, его называли пророком367. Он получил обширное образование, ораторское368, философское и особенно по предметам св. веры369. Святая любовь к памятникам веры Откровенной заставляла его предпринять путешествие по востоку. «На том самом месте, как сам он говорит, где происходили проповедь и события, я изучал книги ветхого завета». Возвратясь в отечество со списками св. книг, он сделал «извлечения» из св. писания в 6 книгах «о Спасителе и о всей вере нашей»370.

При Имп. Марке Аврелие, как Пастырь уважаемый церквами малой Азии, св. Мелитон в духе евангельском прекращал спор о времени празднования пасхи, волновавший Лаодикийскую церковь по смерти ее пастыря мученика Сагария371. Евсевий в своей хронике пишет: «в 237Олимпиаду (169–172) Мелитон сардийский подал (ἐπέδωκεν) Антонину апологию за христиан»372. Выражение «подал» подает мысль о том, что св. Пастырь путешествовал в Рим, чтобы явиться Императору для представления ему апологии. Неутомимую и многостороннюю заботливость св. Мелитона о вере и церкви Христовой показывают самые сочинения его. Он блаженно почил вероятно в 177 г.373 и погребен в Сардах, «ожидая, как говорит Поликрат, посещения с неба»374.

§ 44. Сочинения его; о каноне, ключ

Самая большая часть сочинений св. Мелитона потеряна для нас; но названия сочинений, показываемые у Евсевия и других375, дают видеть по крайней мере то, какими предметами занимался великий учитель. По названиям сочинений, деятельность его обращена была: а) на св. писание, оставив список канонических книг и сочинения: о жизни пророков, об Апокалипсисе ИоаннаКлюч; б) он писал апологию вере; в) для учения о вере сочинения его: о церквио пророчествах, о покорении чувств вере, об истине, писанные вероятно против Монтана; сочинении περὶ ἐνσωμάτη Θεοῦ без сомнения не означает размышления о телесности Божией «а говорит о воплощенном Боге». В другом сочинении св. Мелитон прямо говорит, что слова писания, где Бог изображается в человеческом виде, с членами телесными, не следует принимать в собственном смысле «376; потому и отзыв Оригена, будто Мелитон приписывал Богу телесность, вовсе не верен, составляя плод излишней любви его к аллегоризму377; другие догматические сочинения св. Мелитона: извлечения из св. книг о Спасителе и о всей нашей верео воплощении Христовомо рождении Христовом, о страдании Христовом, оприроде человека, о душе и теле, о творении, о крещении, о диаволе, нисаны конечно против маркионитов и других гностиков, г) Обрядовые сочинения: о Пасхео дне воскресном, д) Нравственного содержания о страннолюбии.

Сохранившееся предисловие к извлечению из св. книг содержит в себе драгоценное для св. церкви известие о каноне св. книг. Это самый первый из дошедших до нас христианских списков канонических книг В. Завета. Вот порядок и названия канонических книг по описанию Мелитона: «пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левиты, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, четыре (книги) царств, две Паралипоменон, псалмы Давидовы, Σαλωμόνοςπαροίμιαι ἁ καὶ σοφία, притчи Соломоновы, они же и премудрость, Екклезиаст, Песнь песней, Иов, Пророки Исаия, Иеремия и 12 малых в одной книге, Даниил, Езекииль, Ездра»378. Заметим, что а) Мелитонов канон есть канон древней Иудейской церкви: если будем считать у него, как считали в древней церкви379, две книги царств и одну Паралипоменон: то выйдет число всех книг канона 22, то самое, какое было известно у Иудеев, б) Когда Мелитон говорит:Σαλωμόνος παροίμιαι ἀὶ καὶ σοφία, то под премудростью вовсе не разумеет известную ныне книгу Премудрость, а самую книгу Притчей называет Премудростью. Таков и грамматический смысл слов его и точно также называли книгу Притчей Премудростью Егезип, Ириней и другие380. И у самого Мелитона места из книги Притчей приводятся под именем книги Премудрости381. в) У Мелитона не поименована в числе канонических книг книга Неемии: но она и в древней иудейской церкви составляла одну книгу с книгою Ездры, также как плач Иеремии составлял одну книгу с пророчествами Иеремии, г) Книга Есфири пропущена в нынешнем тексте Мелитоновом, по всей вероятности, только по ошибке писца, так как иначе не выходило бы иудейского счета 24 книг канона.

Сочинение – Ключ, сохранившееся в латинском нереводе, есть и и что иное, как библейский предметный словарь, в котором объяснены библейския наименования предметов. Сочинение состоит из 19 глав: в первой слова о Боге, во второй о воплощенном Сыне Божием, в 3-й о высших творениях, в 1-й о днях, годах и временах, в 5-й о числах, в 6-й о мире и частях его, в 7-й о деревах, в 8-й о разным родах людей, в 9-й о названиях строений и т. д.382.

§ 45. Апология; о воплощении Христовом; подложное сочинение

Апология св. Мелитона сохранилась в частях, частью в подлиннике, частью в сирском переводе383.

«Бесстыдные доносчики, пишет св. Мелитон, жадные до чужого, находя благоприятный для них повод в Императорских указах, явно разбойничают, днем и ночью грабят людей невинных.... Если это делается по твоему повелению, пусть делается, в порядке: но быть не может, чтобы Император справедливый захотел не справедливого. Мы охотно получаем награды за такую смерть, но просим тебя об одном, чтобы ты сам наперед узнал подвижников такой твердости.... наша философия первоначально процвела среди варваров, потом в могущественное правление Августа, предка твоего, встретилась с подвластными ему народами и стала добрым покровом для твоего царства». Далее, сказав, что эту философию гнали только такие люди, каковы Нерон и Домициан, пишет: «Мы не чтим камней бесчувственных, но чтим Единого Бога, который прежде всего и выше всего, и Христа Его истинного Бога, предвечное Слово384. Христианский пастырь с любовью и светлым взглядом на предмет старается убедить Императора философа в необходимости признавать единого Бога. «Трудно, говорит он, вводить на путь истины того, кто долгое время находился в заблуждении. Но это возможно. Кто понемногу начинает признавать заблуждение, он начинает вспоминать об истине. Некоторые думают, что если заблуждают они вместе со многими, то не оскорбляют правды. Нет, не могу извинить их. Если велика глупость одного, тем тяжелее глупость многих. Глупостью называю, если человек отступает от истины и принимает то, чего нет. Действительность же подлинная то, что есть Бог. Все существует Его силою; Он не создан и не начинал быть, Он от вечности и до век. Он пребывает неизменный, когда все изменяет пи, не зрим очами, не объемлем умом, не изобразим словом... Если же кто, отступая от света, называет Богом что-либо другое: он признает тварь Богом. Что такое боги языческие? Умершие люди. Что такое идолы? дерево или металл. Стыдно свободному уму служить такой осязаемой лжи; стыдно не узнавать Того, Кого так не трудно узнать и в душе своей и в целом мире. Некоторые говорят: мы чтим то, что предали отцы. Зачем же дети бедняков или людей необразованных снискивают богатство или образование? зачем дети слепцов видят и дети хромых ходят? Нет, правда не требует того, чтобы человек следовал предкам худо жившим; она требует, чтобы отступил он от их пути, дабы не погибнуть как они. Если отец твой шел прямою дорогою: иди и ты; но, если шел худым путем, уклонись от того пути и иди прямою дорогою, тогда и дети твои пойдут за тобою. Скорби о том, что отец твой был в заблуждении, эта скорбь может быть полезна ему. А детям твоим говори: Бог есть отец всем, Бог без начала и не создан, все подчинено воле Его. Если этому научишься, о Император Антонин, и с тобою дети твои: передашь им в наследство сокровища, которые не погибают, спасешь душу твою и души детей твоих от того, что случится со всеми обитателями земли на праведном суде385.

Анастасий Синаит сохранил драгоценное место из третьей книги Мелитоновой о воплощении Христовом (περὶ σαρκώσεος Χριςοῦ), писанной, как говорит он, против Маркиона. Здесь св. Мелитон учит: «Для не лишенных смысла не нужно тем, что творил Христос после крещения, доказывать действительность, чуждую призрачности (ἀληθὲς καὶ ἀφάνταςον), души итела его и одинаковость человеческого естества Его с нашим. Дела Христовы после крещения и особенно чудеса показывали и доказывали миру, что во плоти Его сокрыто Божество. Будучи Богом и вместе человеком совершенным, Он явил нам два свои естества, Божество чудесами, совершенными в три года после крещения, а человечество в те 30 лет, когда немощь плоти скрывала знамения Божества Его, хотя Он был истинным Богом предвечным»386. Вот как учили учители 2 века о Христе Иисусе, когда говорили они не пред язычниками! Не без значения слова Мелитона для евангельской истории; особенно же важны они для догматического учения. Ими обличаются Арий и Несторий и Евтихий! Не даром писал Евсевий: «кто не знает сочинений Иринея и Мелитона, в которых они проповедуют, что Христос есть Бог и вместе человек»387? Не сомневаемся, что он имел в виду преимущественно приведенные слова Мелитона.

С именем св. Мелитона известно еще сочинение: о взятии или прохождении блаженной Марии Матери Божией388. Оно встречается и в славянских рукописях. Но это сочинение без сомнения не принадлежит св. Мелитону сардийскому, знаменитому пастырю 2 века. Составитель сей книги худо знал о времени Мелитона, если выставлял св. Мелитона сардийского современником Ап. Иоанна и других Апостолов. Впрочем, это не препятствует признавать сведения об успении Богоматери, помещенные в этом сочинении, за достоверные. Они согласны с другими памятниками древности и книга писана именно с тем, чтобы исправить лживую повесть о том же Левкия389.

§ 46. Дионисий, Коринфский епископ

Современником св. Мелитона был св. Дионисий, украшавший коринфскуюцерковь в сане пастыря ее390. Вступив на кафедру в 171 г.391, он «вдохновенную свою деятельность простирал щедро не только на подчиненных ему, но и на посторонних, стараясь быть полезным для всех»392. По словам Иеронима славные подвиги его относились ко временам М. Аврелия и Коммода393; он скончался мученически ок. 182 г.394.

Из послания его к Римлянам сохранились следующие слова: «издревле ведется у вас обычай оказывать всем братиям различные благодеяния и посылал пособия многим церквам, в каких бы городах, они ни находились. Так вы облегчаете бедность нуждающихся и доставляете необходимое братьям работающим в рудниках. Посылая свои пособия, вы как римляне, соблюдаете отеческий обычай своих предков римлян. Блаженный епископ ваш Сотир не только сохраняет этот обычай, но еще усилил его, частью тем, что посылает дары святым в большем обилии, а частью тем, что принимает братьев-странников, как нежный отец детей, и утешает их боголюбезными словами.... Ныне праздновали мы священный день Господний. При этом читали мы послание ваше. Мы будем читати. его и после наравне с посланием Климента, писанным к нам прежде.... Таким увещанием вашим вы соединили жатву, возросшую от сеяния Петра и Павла, т. е. римлян и коринфян. Оба они, быв в нашем Коринфе, насаждали семена учения и наставили нас. И в Италию отправились оба и после того, как также наставили и вас, в одно и тоже время претерпели мученичество.... Я писал, по просьбе братий, послания. Но посланные диавола наполнили их плевелами, иное исключили из них, другое прибавили. За это горе им! И так неудивительно, если некоторые решились портить писания Господни, когда были умыслы на книги такие неважные»395.

Евсевий перечисляет семь других посланий св. Дионисия. К сожалению, он только кратко говорит о содержании их. Остается довольствоваться немногим дорогим. «Из посланий Дионисия, пишет он, одно письмо к Лакедемонянам, заключает в себе оглашение в правой вере и увещание к миру и единению. Другое к Афинянам возбуждает к вере и жизни согласной с евангелием. Здесь упрекает он афинян за то, что они, пренебрегая такою жизнью, почти отпали от веры, с тех пор, как предстоятель их Публий принял мученическую смерть в бывшее гонение. Здесь же упоминает он и о Кодрате, который после мученической кончины Публия поставлен был у них епископом и при этом свидетельствует, что его ревностью они снова были собраны и укреплены в вере. Потом говорит, что Дионисий Ареопагит, обращенный к вере, но сказанию Деяний апостольских, Павлом, был первым епископом афинской церкви. Есть еще послание к Никомидийцам, в котором он, опровергая ересь Маркиона, твердо стоит за правило веры. В послании к церкви Гортинской. а вместе и к другим, находящимся на острове Крите, хвалит он епископа Филиппа, так как при нем церковь его прославилась подвигами мужества и убеждает оберегаться коварства еретиков. В послании к Амастрийской церкви и вместе к прочим в Понте он упоминает о Вакхилиде и Элписте, побуждавших его написать послание, предлагает толкование на священные писания, называет по имени епископа их Пальму, много говорит им о браке и о чистоте и заповедует снисходительно принимать всех обращающихся после падения, преступления ли или еретического заблуждения. Между посланиями есть послание его кГносейцам, в котором убеждает епископа их Пинита не неволить братию к тяжкому игу девства, но иметь в виду немощь многих... Наконец есть о еще послание Дионисия к Христофоре,верной сестре, в котором наставляет применяясь к ее нуждам и преподает приличную духовную пищу396.

§ 47. Аполлинарий, епископ иерапольский

В той же малой Азии, где подвизался св. Мелитон сардийский, в одно время с ним действовал к славе имени Христова св. Аполлинарий иерапольский397. Современная церковь видела в нем твердый оплот против современных еретиков, как и против скорбей, воздвигавшихся язычниками398. «Сверх знания веры он был обогащен и внешнею образованностью»399.Монтан тогда только что начинал проповедовать свое учение. Аполлинарий, еще священник при Святителе Аверкие иерапольском, по воле пастыря своего, с твердостью обличал заблуждения Монтана400 и по его же воле написал обширное обличение нечестивым своеволиям монтанистов401. В сане епископа иерапольского он собрал в Иераполь 20 епископов, «отсек (от церкви) Монтана и Максимиллу лжепророков, которые богохульно, или как говорит сам св. Отец, беснуясь извращали жизнь»402. Хотя после знаменитой войны с Квадами и Маркоманнами (171 г.), где войско М. Аврелия спасено было молитвами христиан воинов403, философ Император запретил преследовать христиан за веру404: но такова философия человеческая, Император философ но имел твердости не согласиться на изменение своего закона и христиан снова стали мучить405. Христианский пастырь, одушевленный святою ревностью, подал (в 176 г.) Императору апологию, где выставлял ему заслугу христианского легиона406. Год блаженной кончины его неизвестен407.

Св. Аполлинарий был один из плодовитых учителей церкви. Евсевий пишет: «из сочинений Аполлинария, которых много сохранилось у многих, до нас дошли следующие: слово к помянутому Императору (М. Аврелию); пять книг против язычников, две об истине и две же против иудеев и сочинения, писанные им против фригийской ереси»408. Феодорит читал сочинение его против севериан, отрасли энкратитов409.

Сократ поставляет Аполлинария иерапольского между теми учителями, которые «утверждают в своих сочинениях, как нечто единодушно исповедуемое нами, что вочеловечившийся принял и душу»410.

«Пусть пред Богом скажут нам, писал Аполлинарий, кто из всех их предвещателей, начиная с Монтана и его женщин, гоним был иудеями или убит нечестивыми? Никто. Кто из них взят был за имя Христово и распят на кресте? Опять никто. Была ли когда женщина бичуема или побита камнями в синагогах иудейских? Нигде, никогда»411.

В пасхальной хронике сохранились отрывки из Аполлинариева сочинения о Пасхе, где есть относящееся и до св. веры. «Некоторые, пишет древний учитель, по неведению поднимают спор об этом. Они достойны прощения, потому что неведение требует не наказания, а вразумления. Они говорят, что Господь вкушал пасхальный агнец с учениками своими, а пострадал в великий день опресноков; так, по их разумению, говорит Матфей. Но их толкование несогласно с законом и, как кажется, вводит несогласие между Евангелиями. В 14 день Господь наш, истинная пасха, великая жертва, связан и место агнца; Сын Божий, связавший крепкого, осужден; судия живых и мертвых предан в руки грешников, дабы быть распятым; вознесен на рог единорогий, прободен в самый бок, источивший из ребра своего очищение, воду и кровь, слово и дух, погребен в ишь пасхи с возложением камня на памятнике»412.

§ 48. Св. Ириней, епископ Лионский: жизнь его

Св. Ириней, но собственным словам его, «еще в первом своем возрасте слушал старца Поликарпа смирнского»413, в малой Азии; там же слушал и других учеников Апостольских414. Сочинения его показывают, что он получил полное образование того времени; коротко был знаком с древними поэтами, философами, со всеми современными мнениями, вступавшими в связь с христианством. Тертуллиан называет его самым пытливым исследователем всех учений, omnium doctrinarum curiosissimus explorator415; а блаж. Иероним представляет его в пример любви к изучению философии416.

С востока он послал был в Галлию Поликарпом417, вероятно для вспомоществования св. Пофину, епископу лионскому, в проповедании веры. Поставленный Пофином в пресвитера418, он особенно во время свирепствовавшего (в 177 г.) в Галлии гонения показал ревность свою к завету Христову»419. Когда в это гонение вместе п. многими своей паствы мученически скончался св. Пофин лионский епископ, Ириней (в 178 г.) избран в преемники ему420.

В сане епископа он действовал с полною ревностью для славы Господа своего. «В короткое время он проповедью преобразовал весь юрод в город христианский»421. Когда на берега Роны принесли с собою свои плевелы последователи Валентина, Ириней преследовал ихв своей пастве и устными и письменными обличениями422, преследовал посланиями в Рим423. В это-то время писаны были им знаменитые книги его в «обличение лжеименному разуму»424.

Римский епископ Виктор позволил себе дойти до того, что произнес (около 196 г.) отлучение на целые церкви восточные за то только, что те не согласились с ним во времени празднования пасхи425. Св. Ириней показал тогда в себе, каков должен быть истинный христианский пастырь в подобных случаях. Он кротко, но с твердостью, обличал немиролюбивого и заносчивого епископа, представлял несообразность действия его с духом Христовым, вразумлял в значении разности касательно предметов подобных празднованию пасхи, писал о споре к другим епископам и наконец довел Виктора до того, что тот примирился с востоком426.

В жестокое гонение Септимия Севера (202 г.) церковь лионская подверглась страданиям более, чем какая-либо другая427. Св. Ириней перешел ко Христу с тысячами чад своих428, для принятия почестей Пастыря мученика429.

§ 49. сочинения св. Иринея; содержание сочинения против ересей

Св. Ириней писал весьма много сочинений. Но одни известны ныне только по названиям, от других уцелели незначительные отрывки430. В целом виде дошло до нас одно сочинение его против ересей, сочинение обширное и весьма важное431. Сочинение против ересей или, как называется оно самым сочинителем432«обличение и опровержение лжеименного знания» (ἔλεγχος καὶἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμȣ γνώσεως) писано на греческом языке и сочинитель извиняется в недостатках искусства по языку, представляя то, что большею частью говорит он «на языке варварском» на латинском433. До нас дошел грубый, но весьма древний, латинский перевод сочинения; подлинник же только в отрывках. Подлинность сего сочинения доказывать излишний труд, хотя Землер и восставал против нее с сомнениями. До нас дошли извлечения из сего сочинения, сделанные Тертуллианом434, Киприаном435, Евсевием436: Епифаний буквально перенес в свое сочинение о ересях всю первую книгу Иринея против ересей437. Оставляем другие свидетельства438.

Сочинение против ересей состоит из пяти книг. В первой книге сочинитель говорит о валентинианах, что они, как дознал он, извлекли учение свое из всех ересей гностических. Излагает учение их о Боге, об эонах, о мире и душе, о Христе и спасении. (§ 1–9). Противополагает им верование церкви, ее символ веры (§ 10); указывает на разноречия и противоречия еретиков между собою; выставляет генеалогию еретиков (§ 10–28). И затем выставив еще несколько мнений гностических о Боге и мире, оканчивает первую книгу учением канаитов (29–31).

Во второй книге опровергает мечтания валентиниан об эонах и доказывает несообразность их с здравым понятием о Боге (1 –12); разбирает частные мысли об эонах, показывая чистый произвол и неосновательность их (12–19). Опровергает доказательства, которые извлекали они для себя из св. писания, при пособии аллегоризма и говорит, что доказательства надобно брать из ясных изречений писания (20–28). Наконец подвергает критике антропологические мнения валентиниан (29–85). При этом, обличая ложные мнения гностиков о пророчествах, указывает на чудеса, совершающиеся в церкви. «Некоторые, говорит он о верующих своего времени, действительно и истинно изгоняют бесов, и часто случается, что освобождающиеся от них принимают веру, становятся членами церкви. Другие имеют дар ведения о будущем, прозрения пророчества. Иные исцеляют больных возложением рук. Многие даже воскрешали мертвых, живших потом несколько лет. Бесчисленны дары благодати, которые получает церковь от Бога по вселенной, так что она во имя Иисуса Христа распятого при Понтие Пилате, ежедневно совершает чудеса ко спасению язычников».

В третьей книге св. Ириней опровергает заблуждения на основании св. писания, тогда как доселе поражал еретиков несообразностью их мыслей с здравым смыслом. «Строение спасения нашего, так начинает он, узнали мы от тех же, от кого дошло до нас Евангелие. Они прежде проповедовали его устно, а потом по воле Божией предали нам в писаниях»... Затем передает историческое сведение о порядке происхождения четырех Евангелий (гл. 1). Выставляя на вид, как еретики, когда обличают их писанием, обращаются к преданию, а быв обличаемы преданием, обращаются к писанию, св. Ириней говорит, что предание соблюдается только в Церкви, в которой есть несомненные преемники Апостолов и перечисляет преемников (гл. 2. 3). Обращаясь к св. писанию, объясняет различные изречения. И так как еретики того времени, точно также как нынешние неологи, в оправдание своих произволов, говорили, что Апостолы в учении своем приспособлялись к народным мнениям, св. Ириней говорит им: «Господь наш Иисус Христос есть Истина (Иоан. 14–6) и лжи в Нем нет. И Апостолы, будучи учениками истины, чужды были всякой лжи. Истина не имеет общения с ложью, как свет с тьмой... Здесь-то особенно имеет место закон, поражающий проклятием всякого, кто прельщает слепого в пути (Втор. 27, 18). Быв посланы взыскать заблудших, просветить слепых, могли ли Апостолы говорить с таковыми по их мыслям, а не по самой истине? И люди поступили бы несправедливо, когда бы слепым, готовым пасть в бездну, советовали не оставлять стези опасной. Господь есть врач, приходивший исцелить болящих; Он сам говорит: не пришел я призвать праведных, но грешных в покаяние (Лук. 5, 32). Господь сообщил ученикам своим познание, и чрез него врачевал болящих, и грешников удерживал от грехов» (гл. 4). Далее рассматривает учение писания о Творце мира (гл. 5–15). На основании учения Апостольского опровергает учение гностиков о лице Иисуса Христа, доказывая, что Един и тот же есть Иисус Христос истинный Бог и истинный человек; разбирает пророчество Исаии, о рождении Эммануила от Девы и показывает цель пришествия Христова на землю (гл. 16–25).

В четвертой книге, доказывая против еретиков, что но учению Спасителя и Пророков, Един есть Творец Бог, объясняет, отчего зависит согласие В. Завета с Новым, и именно показывает, что Христос являлся и открывал истины Патриархам и Пророкам, и что Он исполнил, но не разрушил, закон (гл. 1–12); объясняет превосходство Евангельского закона пред постановлениями 15. Завета (гл. 18–28), а исполнением пророчеств в Н. Завете подтверждает связь Заветов (гл. 29–36). Наконец, защищая свободу человека, Ириней решает вопрос: почему Бог в начале не сотворил человека совершенно неизменным, а способным к добру и злу? (гл. 87–40).

В пятой книге доказывает Валентину воскресение мертвых силою Евхаристии. «Когда растворенная чаша и хлеб приемлет Слово Божие и становится Евхаристией тела и крови Христовой, коими умножается и укрепляется состав плоти нашей: как же говорят, что плоть не участвует в даровании Божием в жизни вечной, если она питается телом Христа самого и есть член его?» Тоже доказывает всемогуществом Божиим и обитанием благодати в теле верующего (гл. 3–10); в обличение того же Валентина объясняет учение о первом грехе и воплощении Сына Божия (11–17), об отношении верующих к Христу и диаволу (18–36). Таково содержание обширного сочинения против ересей!

§ 50. Характер Св. Иринея как учителя; важность его сочинений

Св. Ириней в деле с еретиками пользуется всею обширностью познаний своих, с диалектическою тонкостью преследует врагов на всех путях их мысли: но везде обнаруживает преимущественно один отличительный характер простую душевную любовь к преданию Апостольскому. Сей отличительный дух свой выразил он сам в одном своем письме, где так пишет о себе уже в старости: «я был отроком, когда видел тебя (Флорина) у Поликарпа. Я помню, что тогда происходило, более, нежели ныне происходит. И теперь я могу описать тебе места, где обыкновенно сидел и беседовал бл. Поликарп; могу описать образ жизни его, вид тела, наставления, которые говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он, имел с Иоанном и с прочими видевшими Господа, все, что вспоминал он о сих словах, что слышал от них о Господе.... Я слушал это тогда, по милости Божией, с ревностью, и писал не на бумаге, а на сердце»439. Быв свидетелем гибельных следствий, к которым приводил мечтательный гностицизм, домогавшийся преобразовать учение Христово, св. Ириней убеждал всего более обращаться к простой вере в Слово Божией к руководству церкви. «Здравый, идущий безопасным путем, разум, говорил он, занимается только тем, что Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, что пред нашими глазами, что открыто и ясно выражено в св. писании. Лучше быть невеждою, а любовью приближаться к Богу, нежели слыть многосведущим быть и вместе врагом Божиим». Приводя после сего слова Апостола: знание надмевает, а любовь созидает, он так объясняет мысль Апостола и свою о значении знания: «Это не то значит, что будто он (Апостол) жалуется на истинное знание о Боге, иначе он жаловался бы на себя, но то, что он знал, как некоторые надменные знанием отпали от любви к Богу»440. Разнородным умствованиям гностиков св. Ириней противополагает единую истину Христову, проповедуемую Церковью по всей вселенной. «Церковь, говорит он, рассеяна во всей вселенной, но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу. Проповедует единогласно, как будто одни у ней уста. Как солнце творение Божие одно и тоже во всем мире: так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины»441. Основанием тому, почему в Церкви сохраняется одна и та же вера, он представляет две истины: в Церкви Слово Божие и в ней же поставляются тем же Духом Божиим учители веры. В Церкви, говорит он словами Апостола, Бог положил Апостолов, Пророков учителей (1Кор. 12, 28). «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать442. Должно повиноваться Пресвитерам Церкви, происходящим преемственно от Апостолов, и по благоволению Отца, вместе с преемством Епископства, получившим истинные дары»443. Основаться на Божественном писании, которое есть известная и несомненная истина означает созидать дом свой на твердом камне: а оставя сие основаться на каких-либо мнениях означает готовить себе гибель»444.

О ветхозаветном каноне ев. писания св. Ириней не передает определения Церкви: но о Евангелиях прямо говорит, что их не более и не менее, как четыре445. Апокалипсис и три послания Иоанна приводит под определенным наименованием писаний Иоанна ученика Господня446. В сочинении против ересей не приводит он мест из послания к Евреям: но говорил о нем, по свидетельству Евсевия, в книге различных мыслей, недошедшей до нас447.

Превосходное обличение его всем реформаторам веры, принимающим на себя поправлять учение Апостолов, будто бы писавших только приспособительно к своему времени, мы уже видели448. Вот еще слова его о том же: «Безумно утверждать, как однако ж дерзают некоторые, выдавая себя за исправителей самых Апостолов, будто Апостолы проповедовали Евангелие, не получив полного и совершенного ведения. После воскресения Господа нашего Апостолы чрез нисшествие на них Духа святого получили силу свыше и исполнились всеми дарами Его. О того времени они обладали совершенным знанием и, разойдясь по всем концам земли, возвещали о дарованных нам Богом благах»449.

Подробно объяснял св. Ириней отношение В. Завета к Новому450; ясно и отчетливо излагал учение о Боге творце мира и человека451, о Божестве Сына Божия и о лице Христа Иисуса452, о воскресении мертвых453 и о Св. Евхаристии454.

Весьма замечателен символ веры древней Церкви, выставляемый св. Иринеем в обличение произволам еретиков.

«Церковь, пишет он, рассеянная по всей вселенной до концов земли, от Апостолов и учеников их приняла веру: в единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и моря и все, что в них находится, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез Проранов предвозвестившего пришествие и рождение от Девы и страдание и воскресение из мертвых и во плоти вознесение на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, а также и явление Его с небес во славе Отчей, чтобы возглавить всяческая (Еф. 1, 10) и воскресить всякую плоть человеческого естества, да пред Иисусом Христом Господом нашим и Богом, Спасителем и Царем, но благоволению Отца невидимого,преклонится всяко колено и да сотворит Он суд над всеми\ духов злобы ангелов, согрешивших и отпадших, а также неправедных, нечестивых и богохульных людей пошлет Он в огонь вечный, напротив праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему дарует жизнь, нетление и вечную славу»455.

Клерик резко обвинял св. Иринея в том, будто он приводит в доказательство аллегории. Правда, он иногда пользуется аллегорическим толкованием писания в обличениях еретикам: но редко и только тогда, как есть случаи воспользоваться против врагов собственным их оружием. Сам же он не был расположен к аллегорическим созерцаниям и обличал еретиков за произвольное толкование Притчей456. Не отвергая того, чего не отвергнет и каждый здравомыслящий, т. е. что и по началам психологическим и по началам веры есть иносказательный образ мыслей, он справедливо замечал: «Образ [τύπος] по содержанию и сущности своей несколько различен от подлинника; а по облику и очертанию он имеет сходство с ним и сходными чертами представляет настоящим то, что еще не есть настоящее»457. Ошибки Иринея были другого рода. Относительно некоторых предметов, но несущественных предметов веры имел он свои мнения, как напр. о тысячелетнем царстве Христовом458, о телесности духов459.

§  51. Серапион, епископ Антиохийский

Второй преемник св. Феофила на антиохийской кафедре, блаж. Серапион, был в числе знаменитых современных пастырей Церкви, каковы Аполлинарий и Ириней460. Вступив в управление Церковью после Максимина в 198 г.461 он со всею ревностью подвизался против монтанистов. Созвав на собор окружных пастырей, он предложил им обличительное послание против монтанистов и это послание подписано было всеми членами собора462. «К антиохийской церкви, по успокоении Серапиона, принял епископство Асклепиад и во время гонений также прославился исповеданием». Эти слова Евсевия показывают, что св. Серапион терпел, и страдания за веру Христову; но он почил мирно в 211 г.463.

«Известны слова Серапиона о подвижничестве» говорит Евсевий464, а Иероним пишет: «читаются краткие письма его о подвижничестве»465. «Может быть, у других, продолжает Евсевий, сохраняются и другие сочинения его. До нас дошли послание его к Домнину, во время гонения отпавшему от веры Христовой в иудейскую». Иероним называет это сочинение книгою. «Кроме того, говорит далее Евсевий, есть книга о евангелии Петровом, с обличением лжи ее. Эту книгу написал он для некоторых из принадлежавших к росской церкви (в Киликии), уклонившихся по поводу той книги от правой веры».

«Мы братия, писал Святитель, принимаем и Петра, и прочих Апостолов, как самого Христа. Но если что несправедливо носит на себе имена их: мы как опытные отвергаем, зная, что это не предано нам. Выв у вас, я думал что вы держитесь правой веры и, не рассмотрев поданного мне евангелия под именем Петра, сказал: если вы полагаете, что только это причиняет между вами несогласие, то пусть читают его. Но теперь, узнав из рассказов, что их ум заражен некоторою ересью, я опять постараюсь быть у вас; ожидайте меня, братия, в скором времени. Мы узнали, братия, к какой ереси принадлежит Маркион и как он противоречил самому себе, не понимая, что говорит; узнаете это и вы из нашего послания. Нам привелось достать это самое евангелие у тех, которые трудились над ним, именно у учеников, предшествовавших Маркину, и известных у нас, под именем докетов, (потому что многие их мнения заимствованы из учения этих еретиков). Мы прочитали его и нашли, что хотя многое в нем согласно с истинным учением Спасителя, однако есть нечто и несогласное, на что и указываем вам»466.

Когда Сократ свидетельствовал, что в числе прочих и Сера пион антиохийский епископ выставлял общую веру церкви в то, что Христос, как человек, имел человеческую душу, то по содержанию сочинения о Петровом евангелии надобно положить, что эту самую книгу имел и он в виду.

§  52. Ипполит: жизнь его

Одним из знаменитых учеников св. Иринея был св. Ипполит467 , по словам Иеронима, сенатор римский и потом епископ468. Одним из главных подвигов его был подвиг против Ноэта. Следовавшие один за другим римские епископы Зефирин (201–218 г.) и Каллист (219–223 г.) упорно защищали ересь Ноэта. Так пишет сам Ипполит в 5 книге против ересей. Тогда не думали, что папа непогрешим, Зефирин и Каллист следовали самой злой ереси, извращали веру в самом важном ее предмете, в догмате о Сыне Божием. Св. Ипполит с твердостью обличал нечестие ереси, как в Ноэте, так в его учениках Зефирине и Каллисте. Так пишет он сам. В царствование Александра Севера Ипполит писал свой пасхальный круг; а супруге Императора Филиппа (с 244 г.) Императрице Севере посылал он послание469. Самое место кафедры его сближало его с двором императорским. Он был епископом, как творят древние, пристани римской470, или иначе епископом пристани близ Рима471; епископская кафедра св. Ипполита найдена была на дороге Тивуртиевой, на Веровом поле472. Пруденций в своем гимне пи. Ипполиту пишет, что Ипполит скончался мученически в Остийской пристани, и останки его положены на Веровом поле, на кладбище; им же, воспевая подвиги его, называет его святым учителем, пастырем тщательным, а язычники в том же гимне называют Ипполита главою поклонников Христа, т. е. Епископом. Отселе видно, что Ипполит епископ, коего кафедра найдена на кладбище Веровом, и Ипполит, воспеваемый Пруденцием, есть одно и то же лице. Пруденций пишет: «последний глас почтенного старца был слышан такой: пусть они растерзают члены, а Ты, Христе, приими дух мой»473. Иероним и Феодорит также называют св. Ипполита Мучеником474, но и они не показывают времени кончины его475.

§ 53. Св. Ипполит, как учитель; сочинения его; а) исторические и для благочиния церковного

Имя св. Ипполита, как учителя церкви, было именем громким. (Феодорит)476 считает его между такими великими отцами, каковы были Игнатий и Ириней. Анастасий исповедник называет его священнейшим и великим мужем, верным свидетелем истины477. Иероним, именуя его мужем знаменитейшим, пишет, что он, не только приобрел у Иринея искусство учителя веры, но имел обширные сведения в философии и в различных светских науках478. И верность истине Христовой и обширную ученость показывают в Ипполите самые сочинения его, за которыми, по отзыву Фотия479, остается еще и то преимущество, что при ясности мысли и слоге изящном, в них ничего нет, что не относилось бы к цели.

Сочинения св. Ипполита исчислены на помянутой мраморной кафедре, и это показание, согласное с показанием Евсевия и Иеронима, дополняет несколькими сочинениями список историков, сознававшихся, что им известны не все сочинения Ипполита и взаимно объясняется показаниями историков480.

По содержанию, сочинения Ипполита можно разделить на историко-канонические, догматико-полемические и толковательные: по образу изложения следует отличить Беседы Ипполита.

В первом отношении ныне известны его сочинения о Пасхе и собрание правил благочиния Апостольского481 . По словам Евсевия и Иеронима, Ипполит писал два сочинения о Пасхе: в одном описал счисление времени от Адама до императора Александра Севера и представил шестнадцатилетний круг; первая часть сего сочинения с именем хроники потеряна; думают видеть ее в хронике Ипполита фивского, но напрасно482; последняя часть сохранилась на кафедре Ипполита. Это самый первый опыт составления круга пасхального из всех христианских опытов в сем роде. Ипполитов пасхальный круг обнимал 16 лет, по истечении которых 14 дню луны надлежало возвратиться к тому же дню месяца; но так как это не всегда могло случаться, то круг распространен Ипполитом на 112 лет; пределами Пасхи положены здесь 21 день марта и 13 апреля; если же случилось бы, что 14 день луны приходился в субботу, в таком случае Пасху надлежало праздновать чрез неделю после того, в день воскресный, что сходно было с древним римским обыкновением483. Понятно, что труд сей предпринимаем был св. Ипполитом по случаю споров о времени празднования Пасхи. На востоке в это время во многих церквах праздновали Пасху вместе с Иудеями в 14 день Нисана; на западе же в первый следовавший за тем день воскресный. Поелику же и это последнее обыкновение не у всех являлось в одинаковом виде, требуя для определенного единообразия сведений хронологических и астрономических: то св. Ипполит в руководство к определенному назначению дня Пасхи составил пасхальный круг. Другого сочинения о Пасхе сохранилась часть в хронике Александрийской: здесь показывает Ипполит, что Спаситель пред страданиямисвоими не совершал Пасхи вместе с Иудеями.

В надписи на кафедре читаются слова: περὶ χαρισμάτων Αποςολικὴ παράδοσις. В разных греческих рукописях484 читаются сперва: διδασκάλια τ. ἁγίων Αποςόλων περὶ χαρισμάτων, потом διατάξεις τῶν ἁγίων Λποςόλων περὶ χειροτονίων δἰ Ἱππολίτου. Первая составляет 1 и 2 главы напечатанной 8 книги постановлений Апостольских. Вторая же составляет в той же 8 книге главы 4. 5. 16–28. 30. 31. У Коптов также известны доселе «38 правил Абулида (Ипполита)»; на Сирском, известны «постановления Апостолов, (переданные) Ипполитом», а на Арабском «учение Апостолов (переданное) Ипполитом». Текст греческих рукописей тот же, что и в изданной 8 книге постановлений, исключая незначительные разности485. Фабриц издал текст Апостольского учении о дарованиях и хиротониях между сочинениями св. Ипполита. Ничего основательного нельзя представить против подлинности сего сочинения: напротив известно, что во время Ипполита еретики издавали постановления под именем Апостольских и это без сомнения могло расположить св. Ипполита к тому, чтобы описать чистые предания Апостолов, по сведениям, дошедшим до него от Иринея и подобных ему. Заключение второго сочинения ясно по называет, что сочинитель имел в виду монтанистов.

§ 54. б) Догматико-полемические: против ересей и против Верона

Из числа догматико-полемических сочинений св. Ипполита ныне известны то в целом, то в частях: а) о воскресении, б) против Иудеев, где пророчествами доказывается достоинство Мессии Иисуса, в) против Платона о начале мира, где Ипполит пишет: «мы верим, что тело воскреснет не такое, каково ныне, но чистое и неподлежащее повреждению. Всякому телу возвратится своя душа. Все праведные ли или неправедные, поставлены будут пред Богом Словом. Он Судия приидет сотворит над всеми праведный суд Отца».... Души праведных до общего воскресения остаются в некотором месте покоя, не восходя на небо», г) против ересей, д) против Верона и Гелта, е) сочинение о Христе и Антихристе и ж) Беседа на Богоявление (Ἐις θεοφανείας). Последние четыре сочинения очень важны и должны быть ближе рассмотрены.

Евсевию, Иерониму и Фотию известно было сочинение св. Ипполита против всех ересей486  и последний писал: «сочинение против 32 ересей начинается с досифеян и оканчивается Ноэтом и ноэтианами». До недавнего времени известна была по изданиям только последняя часть этого обширного сочинения рассуждение против Поэта, все же прочее считали потерянным. Но в 1842 г. на Афоне отыскана древняя греческая рукопись, в которой, как оказалось по исследованиям, содержится почти 8 книг из числа 10-ти Ипполитова сочинения против ересей487. Сочинение Ипполитово называется: φιλοσοφούμενα ἤ κατὰ πασῶν ἀιρέσεων ἔλεγχος «мысли философов, или обличение всех ересей». Первое заглавие относится преимущественно к первой книге, которая заключает в себе прекрасный очерк древней греческой и отчасти восточной философии картину мыслей относительно un яснейших вопросов, постоянно занимавших ум человеческий. Эта картина начертана с тем, как говорит сочинитель, чтобы видели, что у еретиков не было ничего своего, а все украдено было из языческой философии488. Последующие книги заключают разбор всех ересей в том порядке, как они появились со времен Апостольских. В шестой и седьмой сочинитель многое заимствует у своего учителя Иринея. Десятая книга сокращение всего предшествующего, с пространным обличением Ноэту. Это обличение замечательно особенно потому, что мысли Ноэта любимые мысли неологов.

Св. Ипполит сначала показывает основания, которые выставлял Поэт для своего учения (§ 1–3). Потом, объясняя изречения Писания, приведенные Ноэтом, противопоставляет ему другие изречения (§ 4–8); как выбор, так и объяснение слов писания дело опытного богослова. Следует заметить, что слова о Христе Боге благословенном во веки (Рим. 9, 5) св. Ипполит объясняет о Христе Богочеловеке. Далее пишет Богомудрый учитель: «как тот, кто захотел бы изучить мудрость мира, не иначе может достигнуть сего, как изучением философов, так если хотим изучать благочестие, достойное Бога, не иначе, как из божественных писаний должны изучать его. Как благоугодно Отцу, так будем верить как Он хочет преподавать, так будем принимать. Не по нашей воле, но по собственному ведению, не причиняя насилия тому, что Им преподано, но как Сам благоволил Он поучать св. писанием, так будем мыслить» (§ 9). Затем следует изложение учения о св. Троице по руководству божественного Откровения.

«Он (Бог) был один и не было Ему ничего современного, когда положил Он сотворить мир. Он домыслил, восхотел, нарек и создал его... ничего не было современного Ему, был только Он сам. Но Он в единстве был многим (ἀυτὸς δὲ μόνος νὦ πολύςν); поелику не был ни без Слова (ἄλογος), ни без мудрости (ἄσοφος), ни без могущества, ни без Совета. Все было в Нем, но Он был все. Но когда восхотел Он по своему изволению, то родил свое Слово, которым создал все... Все сотворенное творит Он; Словом родил Он слово... И вот пред Ним другой. Если же говорю я другой: то не говорю два Бога; Он как свет от света, как вода из источника, как луч из солнца». В основание сему приводит слова: в начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово. «Если слово было у Бога и было Богом: что это значит! Разумеет ли двух Богов? не о двух Богах говорит, а об одном, но о двух лицах, третие же в порядке существа Божия есть благодатный Дух Святый. Отец один, но два лица, потому что и Сын Бог, а третие лице Дух святый». В подтверждение Троичности лиц приводит еще повеление о крещении (§ 10–11).

«Новое слово ты вводишь, когда именуешь Сына; Иоанн говорит о Слове, но он говорит здесь аллегорически». Ипполит отвечает: «нет, не аллегорически объясняется он. Представляя нам Слово, которое было в начале и ныне послано, говорит он после того в Апокалипсисе: и видел я небо отверстоеи се кон белый и седящий на нем Верный и Истинный, который праведно судит и воинствует... И облечен Он в одежду, обагренную кровью. И называется имя ему: Слово Божие (Апок. 19, 11–13). Видите, братия, как одежда, обагренная в видении, означала плоть, в которой низошло для понесения страдания непричастное страданию Слово Божие» (§ 15). Слова, достойные замечания особенного, как по верному объяснению слов Евангелиста, так и по учению об Апокалипсисе.

«Как может рождать Бог? Ты каждый день видишь причины относительно человека: но не можешь объяснить, как это происходит» (§ 16). Затем кратко, но с необыкновенною ясностью взора излагает учение о воплощении Бога Слова и цели воплощения. «Будем верить, братия, но Апостольскому преданию, что Бог Слово нисшел с неба в святую Деву Марию, дабы воплотившись из нее и, приняв душу человеческую и я думаю разумную, став всем тем, что составляет человека, за исключением греха, спасти падшего, даровать бессмертие верующим в Него... Как проповедано, так открылся Он видимо, новым человеком, из Девы и от Духа Святого, с одной стороны с небесною природою, которую принял от Отца, с другой с земною, как плоть от ветхого Адама чрез Дену. Так Он иступил в мир и открылся видимым Богом в человеческом теле, взошел рак совершенный человек; поелику не призрачно или с изменением, но истинно был Он человеком». Исследование оканчивается славословием Слову; «Ему слава и держава со («трем и Святым Духом, во святой Церкви, и ныне и во веки веков, аминь» (§ 17–18).

Сочинение против Верона и Гелика, последователей Валентина, дошло до нас только в отрывках489.

Верон с последователями допускал слияние двух естеств во Христе «в монаду действия»; верил, что Слово стало плотью чрез изменение Божества в человечество и человечества в Божество. Главные мысли в дошедших до нас частях сочинения Ипполитова суть следующие: Слово, принимая человечество не потерпело никакого изменения (отрыв. 1); два естества и две воли были не слиянии во Христе. Бог всего стал человеком, дабы, страдая плотью, способною к страданию, искупить весь наш род, повинный смерти» (отр. 2). Объясняется, каким образом Бог действовал чрез плоть (отрыв. 3); как в двух естествах оставались неприкосновенными действия их (отр. 4); во Христе одно лице: «плоть не может измениться в Божество» (отрыв. 5). «И так благочестиво исповедуем и веруем, что для спасения нашего и для соединения разрушенного Творцом всяческих из Пресвятой присно Девы (ἀειπαρθένȣ) Марии, чрез восприятие целое, чуждое изменения, соединив с Собою разумную душу вместе с чувственным телом, стал человеком по естеству, чуждым греха, и вместе Богом Словом».

Сочинение против Верона и Гелика стало быть известным с половины 7 века: но подлинность его от того не подлежит сомнению; поелику слог его совершенно тот же, что и в сочинении против ересей, и обличение Верону в сущности одинаково с учением о воплощении, какое видим в обличении Ноэту, или в Ипполитовом же толковании на книгу числ490 разность только в том, что для Ноэта мысль: «Слово стало человеком не потерпев изменения», предлагалась в виде замечания, определяющего образ воплощения Бога-Слова, а для Верона и Гелика та же мысль раскрывается подробно. Притом, если принять, что Верон и Гелик были последователи Валентина, а во время Григория Богослова уже не было валентиниан491, то древность обличения Верона очевидна.

§ 55. Сочинение об антихристе. Беседа на Богоявления

Известное и древним492 сочинение св. Ипполита об антихристе написано, как говорит сам сочинитель, по случаю разговора с любезным братом Феофилом. Прежде, чем приступает к рассуждению об антихристе, св. Ипполит разрешает два вопроса: как Слово прежде воплощения своего открывало Себя? и как Слово Божие воплощенное стало рабом? На первый вопрос отвечает сравнением Пророков с струнами, а Слово с ударяющим орудием, «коим движимые возвещали Пророки только то, что было благоугодно Богу». Более сильного сравнения представить нельзя. «Не по своей силе вещали они», прибавляет учитель. В ответ на второй вопрос изображает Слово врачом, который с любовью дознает болезни и бедняка и богача, людей всякого возраста и пола (§ 3. 4).

В самом исследовании об антихристе решает вопросы: кто такой будет антихрист? В каком виде явится? Как будет обольщать людей (§ 5–22). Объясняет видение Навуходоносора (§ 23–33), пророчество Исаии о Вавилоне (§ 34–46) и видения Богослова (§47– 51). Описывает, как богохульно явится нечестивый в виде Бога, соберет народы, будет гнать Церковь и погибнет (§ 52–60). Наконец описывает кончину мира, последний суд и Царствие небесное (§ 61 и след.).

Фотий, одобряя это сочинение, справедливо замечал: «впрочем, когда время пришествия антихристова, коего не открыл Господь и ученикам своим, вопрошавшим о том, Ипполит осмелился отнести к 500 году после Христа, как бы но прошествии 6000 лет от сотворения мира должна была настать уже кончина: то в том показал он не совсем умеренную ревность духа»493.

Беседа св. Ипполита на Богоявления (εἰς θεοφανίας) замечательна и по догматическому содержанию и как образчик красноречия древнего учителя494. Если бы и не было известно значительное число бесед св. Ипполита, частью по названиям, частью но отрывкам495: одна беседа на Богоявления в состоянии показать, что Ипполит владел даром слова и Фотий справедливо называет его «приятным (γλοκύς) учителем». Она написана языком искренней души и с одушевлением, который неудержимо проникает душу. В первой половине проповедник изображает величие любви и кротости Спасителя, Который, будучи Господом и Творцом, принимает крещение от слуги. Во второй описывает действия крещения и Дух благодатный. Вот как изображает он крещение. «Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына и Слово. Тот приходит к людям, чтобы омыть их водою и Духом, возродить в нетление тела и души: вдохнул в них дыхание жизни и облек всеоружием нетления... Идите к нетленному крещению. Вот вода, растворенная Духом! ею орошается рай, ею животворится возрожденный человек, ею крестился Христос, в нее приходит Дух Святый в виде голубя» (§G-8). О Духе Освятителе говорит: «Сей есть Дух, который носился над водами, которым движется мир, стоит создание, оживотворяется все. Он действовал в пророках; он нисшел на Христа. Сей Дух дан Апостолам в виде огненных языков; Его испрашивал Давид, когда молился: дух прав обнови во утробе моей.... Сим Духом утвердился камень Церкви. Сей Дух Утешитель послан для тебя, чтобы соделать тебя чадом Божиим» (§ 9). Беседа заключается наставлением хранить в себе возрождение (§ 9).

§ 56. в) Толкование св. Писания; сочинения подложные

Судя по свидетельствам древних о св. Ипполите, должны мы верить, что толкованием св. писания занимался он весьма много: но из этих трудов его иное для нас совсем потеряно, другое не издано. Св. Ипполит писал толкования на книгу БытияИсход496 , на ПритчиЕкклезиаста и Песнь песней497 ; на евангелия Матфея, пророков ИсаиюЕзекииля,Даниила, Захарию498 , на псалмыЛуки и Иоанна и на Апокалипсис499.

В толковании на шестоднев св. Ипполит писал (на 5 ст.), что, в первый день Бог сотворил ив ничего (ἐκ μὴ όντων), в прочие же дни образовал (μετέβαλεν) то, «что сотворено в первый день»; в конце 7 стиха читал слова: καὶ ἐγένετο οτως, чего нет у LXX. и что есть в еврейск. подлиннике. Впрочем, толкование его на В. Завет следовало тексту 70.

В объяснение прит. 9 говорит: «поклоняемое и пречистое тело и кровь каждый день приносятся на таинственной трапезе, в воспоминание первой трапезы, таинственной вечери... Божественное свое тело и святую свою кровь дал нам вкушать и пить во оставление грехов».

Душа св. Ипполита жила верою в Господа Иисуса и в таком духе главною мыслью его о каждой книге св. писания была мысль о Господе Иисусе. Фотий говорит о толковании его на книгу Пророка Даниила: «хотя не объясняет он пророка буквально, но не опускает смысла». Это суждение должно быть отнесено к толкованиям Ипполита и на другие ветхозаветные книги. Впрочем не надобно забывать и того, что толкования св. Ипполита первый опыт толкования в христианской Церкви.

С именем св. Ипполита известны сочинения, которые не принадлежат ему; таково сочинение о кончине мира а об антихристе, ни по слогу, ни по содержанию не похожее на сочинения св. Ипполита: греческий язык его, испорченный язык неученого; мысли совершенно противные помещенным в подлинном сочинении об антихристе, напр. мысль, что антихрист будет не человек, а диавол; или что души человеческие существуют от вечности. Это сочинение, известно и в слав. переводе, но спискам довольно древним500; но оно вовсе не заслуживало бы перевода. К тому же разряду относится Богословие св. Марии и Иосифа, известное Никифору Каллисту и не известное ни одному древнему писателю. Св. Ипполиту приписываются еще известия о 12 Апостолах и 70 учениках Христовых. Между последними некоторые упоминаются такие, которые обращены были к вере Апостолами и не видали Господа Иисуса. Никто из древних не приводил этих известий с именем Ипполита. Посему остается оставить подлинность их под сомнением501.

§ 57. Св. Киприан: жизнь его

Фасций Цецилий Киприан, сын богатого Сенатора502, страстный любитель наук503, знаменитый ритор504, до 40 лет своей жизни роскошный язычник, в 246 г. по убеждению пресвитера Цецилия принял крещение и совершенно переменился в жизни; стал строгим подвижником; богатства, которые прежде расточал для своих удовольствий, раздавал теперь бедным, время посвящал на молитвы и изучение писания. Так пишет он сам, описывая чудную перемену, произведенную в нем благодатною силою крещения505. Его ревность к вере и жизни христианской скоро обратили на него взоры клира и народа; «недолго спустя после крещения» поставлен он в пресвитера506. Плодом души не давно, но глубоко познавшей истину Христову были сочинения о тщете идолов и книга свидетельств. Чрез два года после крещения Киприан посвящен был в пресвитера, а чрез год после того, против собственного желания, «судом Божиим и любовью народа» избран был в епископа507.

Пастырская заботливость его обратилась на устроение благочиния508. По ревности к совершенной жизни христианской писал он тогда о девственной жизни. Жестокость Новата обратила на себя внимание его509: но дело о Новате остановлено было ужасами наступившего гонения. Киприан извещен был о наступлении бедствия видением510. Как скоро объявлен был указ Декия (250 г.), чернь потребовала Святителя на смерть511. Для пользы паствы своей, но наставлению откровения, он скрылся512 он дал наставления клиру карфангенскому на время гонений и котом постоянно был с паствою духом в посланиях своих то убеждал к подвигам слабых в вере, то утешал крепких воинов513. Слабость некоторых, по страху отрекавшихся Христа, глубоко оскорбила дух его; неосторожность исповедников, позволивших себе давать разрешение падшим не принесшим покаяния, увеличила душевное его страдание514. К новой скорби Пастыря развратный Фелициссим составил свое отдельное общество и соединился с Новатом515. Когда гонение (в 251 г.) ослабело. Киприан после 16 месячной разлуки с паствою возвратился в Карфаген и занялся на Соборе делом о падших и о Фелициссиме, написав предварительно тому сочинение о падших, как приготовление к определениям Собора. Не кончены были рассуждения о том Собора, как новый труд надлежало принять на себя Киприану: в Риме избраны были два епископа – добродетельный Корнелий и Новациан назначенный для кафедры по проискам удалившегося туда Новата; обе стороны прислали посольство к Киприану, ожидая его решения. Киприан знал достоинство Корнелия, знал и дух избравших Новациана и одобрил избрание первого. Относительно падших определено тогда, чтобы вопреки мнению Новата не были они лишаемы надежды на примирение с Церковью, ной не были допущаемы к общению с верными без предварительного покаяния, как допускал Фелициссим516. В тоже время Пастырь послал при письме свою книгу о единстве Церкви к Римским исповедникам, которых Новат увлек в общество свое517 и по слову любви его исповедники в смущенном виде кающихся просили разрешения у своего епископа518. В 252 г., но случаю предстоявшего гонения, о котором многие извещены были откровением, на. соборе смягчены были определения о кающихся. На том же соборе Приват, лишенный епископского сана за преступления, требовал вместе с подобными себе, чтобы дело его было снова рассмотрено; получив отказ, он объявил Киприана недостойным епископства и посвятил вместо его Фортуната, который немедленно отправил Фелициссима в Рим с извещением о своем вступлении на епископскую кафедру. Корнелий сперва отверг Фелициссима, но потом, смущенный угрозами, приняли его. Киприан, извещенный письмом самого Корнелия, кротко объяснил Корнелию нетвердость его духа и описал, кто таков Новат с своим сообщниками519. Мир водворился. Но открылась страшная язва, опустошавшая города и села, и в след за тем в 253 г. гонение Галла на Христиан. Тогда-то Киприан явился Ангелом Хранителем не только для чад своих, но и для самых язычников. Он расположил и примером, и увещаниями употреблять все свое на помощь страдавшим от язвы, кто бы они ни были520; «не смотрите на лице страждущего, писал он тогда в трактате о смертности, они все ваши братия, дети единого Отца Небесного и пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианине любви ко врагам ». В том же духе тогда же писал он трактат о милостыне, и на деле явил щедрую милость нумидийским христианам ограбленным варварами521. В тоже время укреплял на подвиги мученичества увещанием к мученичеству. И не смотря на все это, чернь не раз требовала его на сражение со львами, а христиан обвиняли в бедствиях, постигших Империю; в отвращение сей клеветы Киприан написал книгу к Деметриану522 . В первые годы правления Валерианово (до 257 с 254 г.) Церковь отдыхала после Галлова гонения. Киприан пользовался временем мира для устройства благочиния; тогда (254 г.) между прочим, после соборного суждения, писал он послание к еп. Фиду о крещении младенцев. В следующем году по жалобе западных епископов заставил Стефана рим. епископа отказаться от настойчивого требования двум достойно низверженным епископам сан их523.

В 255 г. открылся спор о крещении еретиков. Киприан, следуя обыкновению своей Церкви и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божия, а след и таинств, положил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви524. По духу общения Церквей Киприан известил о соборном определении римского епископа Стефана, но предстоятель римский не был так кроток, как Киприан: в послании к карфагенскому собору он грозно обличал африкан. Епископов и отлучал их и Киприана от Церкви, если не откажутся от своего определения. Киприан написал о ревности и зависти525 . И в 257 году на новом многочисленном Соборе, утвердив прежнее определение, положил, чтобы никто из епископов не именовал себя главою епископов, и чтобы карфагенская Церковь не искала суда у римской; это определение сообщил он и Фирмилиану епископу каппадокийскому, которого Стефан также отлучил за согласие с Киприаном526; В 257 г. в гонение Валериана Киприан послан в заточение; там в откровении показано ему было что еще год назначен для служения его на земле527. Ровно чрез год Проконсул, вызвав Киприана в Карфаген на суд, спросил: «ты был папою этого нечестивого народа»? Киприан отвечал: «да». Проконсул именем Императора потребовал, чтобы Киприан принес жертву богам; Святитель отвечал решительным несогласием. Проконсул объявил: «долго ты жил с нечестивыми мыслями и собрал очень многих последователей нечестивому заговору твоему, был врагом римским богам и законам. Пусть твоею кровью освятится закон». И написал на доске: «Фасцию Киприану отсечь мечем голову». Киприан сказал: «благодарение Богу». И скончался мучеником528.

§ 58. Характер и сочинения: а) для Пастыря, девственников, страждущих и падших

Все действия св. Киприана запечатлены были кротостью и любовью: не знал он себе другого титла, кроме смиренного имени сопресвитера529 . Тот же дух кротости и любви дышит во всех сочинениях его; нежное благочестие, каким проникнуты они, с силою действует на сердце читающего их. Тертуллиана Киприан считал своим наставником, и самые сочинения показывают тоже: стоит сличить трактаты Киприана de oratione Dominica u de patientia с таковыми же Тертуллиана, чтоб увериться в том. Но св. Киприан стоит выше своего учителя как по сердечной нежной искренности, с какою выражал он благочестивые свои чувства, так и по естественности хода мыслей, по их верности, по слогу плавному и более правильному. «Блаженный Киприан течет как тихий ручей с водою самою чистою и приятною», говорит Иероним530. Диалектика и созерцания не были делом Киприана; душа его была занята практическими нуждами Церкви; эти нужды высматривал он зорко и старался оказывать помощь самую приличную, устроял благочиние Церкви с ревностью. Но потому-то самому, что взор его редко обращался к созерцанию общих начал, суждениям его не всегда доставало всеобщей важности и твердости; они были верны, но иногда только для известных случаев, а не на все.

Сочинения св. Киприана531 писаны почти все по случаям современным и заключают решение недоумений церковных. Самая большая часть их состоит из писем, остальная из трактатов. По такому содержанию письма св. Киприана прежде всего драгоценны для Истории Церкви Христовой532. Затем главные предметы сочинений св. Киприана Пастырь Церкви и девственники, страждущие и падшие, язычество и иудейство, ересь и расколы.

а) Для Пастыря книга о ревности и зависти золотое сочинение, плод истинно-Апостольского духа, с наставлениями о том, как надобно владеть собою для мира и пользы Церкви. «Ревность и зависть, говорит св. Пастырь, ядовитое растение, столько не редкое, как никакое другое; скрываясь в почве Церковной земли, оно действует с разрушительною силою на Церковь и требует самого строгого внимания к себе; все великие бедствия плод сей страсти: падение Ангелов и человека, первое человекоубийство, особенно же бедствия Церкви. Отселе-то разрывается союз мира, искажается истина расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам и пр. «низка и гибельна эта страсть для души. Посему-то Спаситель поставил кротость основным законом для священноначалия, а любовь отличительным характером учеников своих. «Как дети должны мы подражать Отцу Небесному и идти по следам распявшегося за нас Господа».

Письма к клиру 5. 12. 38. 40. содержат прекрасные наставления для духовенства.

б) Для девственников книга о поведении девственниц, писанная с теплотой христианского чувства, живо, увлекательно, содержит прекрасные мысли и правила533. Девственницы – цветы в вертограде Церкви, краса и прославление благодати, торжество природы... блистательная часть стада Христова; радуется о них Церковь и в них изобильно процветает славное плодородие сея Матери» (§ 1–3). Но чем благороднее цвет, тем осторожнее, тем внимательнее надобно оберегать его (§ 4–6). Св. Киприан особенно убеждает соблюдать простоту в. одежде (§ 7–17), преподает некоторые другие правила (§ 18–241). Полезные наставления для них же в письме к Помпонию (Ер. 4).

в) Любовь к страждущим побудила св. Киприана написать три прекрасные сочинения: о высоте терпения, о милосердии и о смертности. В первом сочинении показаны в примерах и отзывах Писания святость и преимущества снисходительного терпения и изображены печальные последствия нетерпеливости. О том же письмо Ер. 13. Во втором сочинении, которое читали и древние534, св. Киприан говорит: цель воплощения Сына Божия восстановить падшего человека; для того, чтобы возвести его на высоту нравственную, предписано ему творить дела милосердия, которыми очищаются грехи соделанные после крещения; так установил Господь, так предписали Пророки и Апостолы» (§ 8). Опасение за детей при раздаянии милостыни напрасно: все в воле Божией; если Бог благословил детьми тем более надобно искать для них благословения Божия в делах милосердия (§ 9 – 21). Время коротко, чтобы опускать случаи для дел добрых; а благотворительность так высока; она торжество для Ангелов, победа над диаволом, она без мученического подвига доставляет венец. Благотворительный, подражает Отцу Небесному. Господь ясно возвестил, что в день суда Он будет спрашивать о делах милосердия (§ 22–126). В тракте о смертности, убеждая не унывать среди язвы, а помогать друг другу, кто бы то ни был, язычник ли или верный, живыми красками изображает величие христианина, пренебрегающего опасностями для спасения других.

О том же предмете в письмах Ер. 7. 14.

г) Книга о падших заключает в себе превосходные постановления о покаянии. Пастырь а) оплакивает в ней падения падших в грех (§ 1–4); б) исследует причины падения и главную указывает в недостаточном покаянии о прежних грехах (§ 5–16);

в) представляет примеры истинного покаяния и описывает, как должно каяться, (§ 17–36): «Бог, говорит он, милостив и благ как Отец; но надобно бояться Его, как земного судию. Если тяжко грешим, то горько должны плакать. Глубокую рану тщательно и долго надобно лечить; пусть покаяние равняется величию преступления» (§ 35).

§ 59. Апологетические сочинения

Апологетические сочинения против язычников: книга к Деметриану и о тщете идолов. Последнее не во многом оригинально. В первой из трех частей его говорит о происхождении и о пустоте идолов (§ 1–7); во второй о единстве Божества и об откровении (8. 9.); в третьей о Божестве Христа Иисуса и о вочеловечении (10–15). Учение о лице Иисуса Христа изложено с особенною определенностью; здесь в доказательство того, что Христос есть535Деметрианув защиту христианства пишет, что не христианство, а разврат и наглые неправды язычества причиною того, что Империя поражена бедствиями, обличает неосновательность клевет языческих на христиан, показывает высокие свойства веры христианкой и изображает низость язычества. Подлинность сочинения несомненна536.

«Три книги свидетельств против Иудеев заключают в себе род краткого начертания веры и деятельности христианской, направленного против упорных Иудеев. Бл. Иероним и Августин537  свидетельствовал этими книгами в спорах с пелагианами. Все сочинение состоит из текстов писания с краткими объяснениями. В первой книге словами писания доказывается, что закону Иудеев назначено было отменение, что Христос должен был устроить новый храм, новые жертвы, новое священство, новую церковь, что язычники должны были уверовать во Христа единственного Спасителя людей. Во 2-ой кн. приводятся свидетельства пророков о земной жизни Христа Господа о делах какие подлежало совершить Ему на земле. Третья книга заключает свидетельства преимущественно нравственного содержания. Эта последняя часть лучшая в сочинении: нравственные наставления собраны сильные, тогда как не о всех свидетельствах первых частей можно сказать тоже, напр. о псал. 45, 2. Пса. 53, 1. 59, I. Впрочем Балюз замечает, что это сочинение по иным спискам более, по другим менее содержит в себе свидетельств.

§ 60. Против ереси и раскола: о единстве Церкви; замечании на это сочинение и на решение вопроса о крещении еретиков; книга к Донату о крещении; учение о других предметах веры; подложные сочинения

Ереси и расколы так много бед нанесли Церкви во время Киприана, что нельзя было не чувствовать их пагубы с особенною живостью. «Ересь, писал Киприан, синагога сатаны»538. Происхождение ересей и расколов производил он особенно из трех причин из гордого самолюбия, из неповиновения церковной власти и из нетерпеливой страсти к спорам. «Вот начало еретиков и происхождение зломыслящих раскольников: желают угождать себе и с гордым надмением пренебрегают епископами»539. «Нетерпеливость творит еретиков»540. В книге оединстве Церкви, писанной, как видели, но случаю раздора произведенного Новатом в Риме, св. Киприан старался обуздать дерзость людей хотевших составлять отдельные общества, независимые от законного иерархического правления. В начале сочинения св. Киприан убеждает соединять простоту с мудростью, остерегаться тайных наветов сатаны ересей и расколов и предлагает мысль, что Церковь Божия одна. Эта мысль а) доказывается словами Спасителя сказанными Ап. Петру (Мат. 10. 18), словами Ап. Павла: едино тело, един дух (Epist. 4. 4) и некоторыми другими изречениями Писания «Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет часть свою; Церковь также одна, хотя члены ее с распространением веры соделались многочисленными»541. б) На возражение: существуют отдельные общества, отвечает, что коль скоро общества составляются из людей с худою нравственностью и худыми мыслями, не по духу Христову: то они сами себя отделяют от Церкви. А указание на слова: идеже еста два или трие собрани во имя мое, ту и Аз (Мат. 28, 20), отклоняет тем, что по смыслу слов здесь разумеются собирающиеся на молитву в духе смирения и любви, в ограде Церкви и след. не разумеются по гордости составляющие свое общество вне Церкви. Показывая тяжесть греха вносящих разделения в Церковь, изрекает на них пророческий приговор (2Тим. 3, 2–9), указывает предшественников их в Дафане и Авироне. Наконец, поставляя на вид, что пример, кого бы то ни было, не должен располагать никого к отделению от Церкви, убеждает cо всею любовью держаться единения с Церковью. Вот содержание книги св. Киприана.

Это сочинение сильно действовало на современников св. Киприана; оно же обращало на себя особенное внимание и впоследствии. Не один Белллярмин защищал им мнение, что вне Римской Церкви нет спасения. Было время, когда предзанятые духом времени объясняли это сочинение по духу времени своего. Было и такое время, когда заставили Киприана поместить в этом сочинении слова, о которых вовсе не думал Киприан. Вот слова Киприана с добавками смелости (в издании Мануччи и Памелия): «Аз тебе глаголю; ты еси Петр и пр. (Мат. 16; 18, 19) (и опять по воскресении своем говорил: паси, овцы моя. На нем едином созидает Церковь свою и ему вручает овец для спасения). И хотя всем Апостолам по воскресении своем усвояет равную часть: якоже посла мя и пр. Иоан. 20, 21. 23; но для показания единства своею властью устроил так, чтобы единство начиналось от одного (и кафедру поставил одну). Подлинно тоже самое были и прочие Апостолы, что и Апост. Петр, имели равное участие и в чести, и во власти: но вступление идет с единства и первенство дается Петру, дабы и Церковь явилась единая (и кафедра одна). Тот, кто противится Церкви, (кто оставляет Петрову кафедру, на которой основана Церковь), может ли надеяться» и пр. Балюз неопровержимо доказал, что слова помещенные здесь в скобках внесены в текст св. Киприана чужою рукою; не только в изданиях предшествующих Мануччиеву изданию, но в целых 34 древних списках, из которых два писаны были более чем за 1000 лет, нет слов о кафедре в первенстве Петровых; 7 из этих списков Ватиканские и в них-то Латаний видел помянутые прибавки на стороне текста (а не в тексте), где писаны они разными почерками разного времени, и след. прибавки сделаны одна после другой не в одно время542. Таким образом очевидно, как устроились кафедра и первенство Петровы в Риме для Римских епископов. Киприан писал, что «Церковь одна и власть Епископская одна, хотя члены ее с распространением веры стали многочисленны, Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет участие в оном». А в Риме стали думать и писать, что Церковь Христова одна Церковь Римская и Епископ Правитель один Римский Епископ. У Киприана порядок мыслей тот: «Епископская власть началась, как говорит он с одного, именно Петра». Отселе заключает, что и власть епископская должна быть одна, все епископы должны быть одним целым, равно и Церковь одна; посему раскол, введенный некоторыми членами низшего класса, дело незаконное. Нельзя не заметить, что основание для единства Церкви и власти епископской довольно слабо. Но по самому порядку мыслей очевидно, что Киприан вовсе не имел в виду говорить о первенстве власти Петровой, это было даже противно его делу с расколом и он прямо говорит противное тому; он говорит только о первенстве Петра по времени облечения властью. Между тем в Риме не только устроили для Петра первенство власти, но и первенство для всякого римского епископа, а для большей важности поставили для того и другого одну кафедру. Излишне было бы распространяться о том, что мысль о первенствующей власти римского епископа сокрушена Киприаном в деле его со Стефаном543.

Заключение из, мысли своей о единстве Церкви Киприан выразил в деле о крещении еретиков. Церковь одна; след. вне Церкви нет таинства544. Заключение справедливое, когда Церковь единая держится во всем единого духа Христова, или что тоже, когда члены ее, где бы они ни были, совершают все сообразно с духом веры. Иначе выходили донатисты. По отношению ко времени Киприана надобно сказать, что тяжкие бедствия нанесенные Церкви дерзкими людьми, разные своеволия их в изложении символа веры, извиняли и излишнюю строгость Киприана против них. По крайней мере его действия при высоком нравственном достоинстве выражали более знания веры, нежели действия Стефана, самовластно отверзавшего дверь Церкви всякому скопищу людей545. В последствии на соборах Никейском 325 г. и константинопольском 381 г. Церковь ограничила, над какими еретиками надобно повторять крещение; рассуждения соборов св. Киприана и после того остались в составе правил восточной Церкви, но собственно по важности решений о многих других предметах546.

Есть еще сочинение у Киприана с содержанием догматическим: это книга к Донату. Здесь описывает он чудную силу крещения. «Когда я оставался в глубокой мгле ночной, носился волнами, мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей, далекий от света истины: и думал, трудно, невозможно, при таких привычках моих исполниться надо мною обещанию милосердию божественного о возрождении, чтобы омовением спасительной воды я был оживлен для жизни ноной и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душою... Но когда возрождающая волна очистила нечистоты прежней жизни, свет тихий и ясный низошел с Неба в сердце мое, когда второе рождение духом небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное... я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежало земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым» (§ 1–5). За тем описывается жизнь мирская с ее мутными удовольствиями и выводится заключение: покой в Боге (§ 6–16). Сюда же относится письмо его о крещении младенцев547.

Св. Киприан занимался преимущественно нуждами практической жизни. И, однако, в его сочинениях встречаются драгоценные мысли о некоторых предметах веры, как напр. о тайне миропомазания548, и св. Евхаристии549, о Исповеди550, о Священстве551, о связи Церкви земной с небесною552, о порче природы нашей553, о Христе Спасителе554.

С именем св. Киприана известны сочинения, о подлинности которых сомневаются, какова напр. книга о зрелищах555 ; известны и такие, которые без всякого сомнения не им писаны; как напр. о уединении клириков556.

§ 61. Григорий чудотворец: жизнь его

Григорий Неокессарийский Епископ и чудотворец, прежде называвшийся Феодором, происходил из знаменитой фамилии неокессарийской. Отец его язычник воспитал его в язычестве; Феодор получил хорошее образование для того, чтобы быть адвокатом; изучил законы и тогдашний язык законов латинский и решился наконец ехать в Рим, чтобы там более ознакомиться с римским правом. Но Промысл устроил судьбу его по своему усмотрению. Неожиданно Феодор должен был вместе с братом своим Афинодором проводить сестру свою в Пессарию, где муж ее получил должность советника. Из Кессарии он мог еще отправиться в Берит, славившийся училищем законоведения. Но познакомившись (ок. 281 г.) с Оригеном, он и брат557 его забыли Берит и Рим558. Ориген, по словам самого Григория, заставил его сперва искать разбросанные семена истины в системах философов и пробудил любовь к истине; потом стал излагать начала веры христианской и объяснял св. Писание. После восьмилетнего пребывания у Оригена получив крещение, Григорий возблагодарил наставника публичным словом559 и возвратился в свое отечество с скорбью о разлуке с наставником; в отечестве он удалился в пустыню. Федим, епископ амасийский, избирал Григория в неокессарийского епископа: но он скрылся. Епископ обратился с молитвою ко Господу, да призрит на него и на Григория, который на то время был в отдалении на три дни пути; вместо рукоположения простерши к Григорию слово, Федим посвятил его Богу, предал ему град неокессарийский. После сего как бы влекомый силою Григорий оставил пустыню и принял паству, с обычным, впрочем, рукоположением560. Семнадцать только человек было христиан в Церкви неокессарийекой, когда принял управление Григорий, и не более осталось язычников в Неокессарии тогда, как призвал его Бог к Церкви Небесной. Множество чудотворений им совершенных усвоили ему наименование чудотворца и другого Моисея561 . В гонение Декия (250 г.) он вместе с многими из своей паствы оставлял город и тем спас жизнь свою, которая столько нужна была и для его паствы, и для других церквей562. Вместе с Афинодором, братом своим, епископом Понта, он (в 264 г.) присутствовал на соборе антиохийском против Павла Самосатского и ок. 270 г. мирно скончался563.

§ 62. Сочинения

Сочинения Чудотворца известные ныне564:

1) Символ веры  чудесный по происхождению. В 240 г. когда пред принятием епископского звания Григорий занимался в уединении изучением догматов веры, явился ему старец почтенный в сопровождении жены блиставшей светом небесным и по воле сей жены (это была Богоматерь, и старец Апостол Иоанн Богослов) преподал ему изложение христианской веры. Григорий передал потом сей символ для неокессарийской Церкви своей. Св. Григорий нисский, рассказав о таком происхождении символа, прибавляет: «если кто хочет увериться в этом, пусть выслушает Церковь, в которой он проповедовал и в которой до ныне хранится подлинник писанный блаженною рукою»565. Бл. Макрина, бабка Василия В. и Григория нисского, слушавшая самого чудотворца, принесла символ его в Каппадокик566 и учила по нем внуков567. Григорий Богослов также руководствовался этим символом568. Руфин поместил его в своем переводе Евсевиевой истории569. И пятый вселенский Собор одобрял его. Символ Григория один из самых драгоценных остатков древности. Он не пространен: но заключает точное учение о трех лицах Божества, о их единосущий, о их личных качествах, о их действиях по отношению к человеку Он вполне достоин точного изучения. «Един Бог Отец Слова живого, премудрости самосущей и силы... Един Господ, единый от единого, Бог от Бога, выражение и образ Божества, Слово действенное, мудрость содержащая состав всего и сила творческая для всего творения  и Един Дух св., коего бытие от Бога (ἐκ Θεοῦτὴν ὕπαρξιν ἔχων), посредством Сына явившийся, т. е. людям, образ Сына совершенный совершенного, жизнь, причина живущего, святыня подающая освящение... Троица совершенная славою, вечностью и царством неразделяемая570 и пр.

2) Каноническое послание писано было чудотворцем тогда, как Борейцы и Готфы сделали нападение на Понт, о чем говорится особенно в 5 правиле. Это было при Валериане и Галлиэне, когда помянутые народы опустошили всю малую Азию и Грецию 571. Во время этого нападения многие из Христиан подверглись разным проступкам. По сему случаю «священнейший папа» Понта, епископ Афинодор, брат св. Чудотворца572 просил у св. Григория совета, как, поступить с согрешившими. Св. Григорий послал (в 262 г.) правила и в тоже время писал, что посылает к епископу Евфросину, который может указать, кого по правилу (τύπος) существующему в неокессарийской Церкви можно простить и кого подвергнуть церковному отлучению.

По древним спискам каноническое послание к папе Понта заключает в себе 10 правил; а последнее правило присовокуплено к тому же посланию только в некоторых списках573. Впрочем это не означает, что это правило принадлежит Чудотворцу, а всего вероятнее, что оно взято канонистами из другого Григорьева послания, так как по словам Иеронима и Свиды св. Григорий писал не одно послание и в толкованиях церковных правил упоминаются κανονικαὶΓρηγορίου574.

Как название каноническое послание объясняется словом τύπος образ, правило, употребленным с самом послании; так содержание послания показывает, что и по назначению Чудотворца оно было каноническим, т. е. правилом благочиния575, хотя собственно для одной понтской Церкви. Между правилами вселенской Церкви в первый раз поставлено оно трульшш Собором (пр. 2) в 692 г.576.

3) Переложение Екклесиаста, по словам Иеронима, «краткое, но весьма полезное», приводимое под именем чудотворца тем же Иеронимом и в толковании Екклесиаста577, помещалось писцами между сочинениями Григория Богослова только потому, что носило имя Григория.

4) Похвальное слово Оригену сочинение превосходное по изяществу слога, важное для истории церковного образования, частью же и в догматическом отношении. Здесь между прочим ясно говорится о Божестве Слова, о наследственной порче, а заключением служит молитва к Ангелу Хранителю578.

Из прочих сочинений, украшенных именем св. Григория неокессарийского одни сомнительны по подлинности, таково «изложение веры о св. Троице для Элиана, «точное изложение веры»; Слова: на Богоявление, и на всех мучеников579; другие несомненно не принадлежат св. Григорию чудотворцу, таково пространное изложение веры, анафематизмы» и три Беседы на Благовещение580.

§  63. Св. Дионисий Александрийский

Другим знаменитым учеником Оригена был Дионисий великий, епископ александрийский. Близкий к своему учителю по расположениям сердечным, он не оставлял своего союза с ним и тогда, как Ориген уже не жил в Александрии581. Дионисий, по собственным словам, его, обратился ко Христу путем свободного исследования, беспристрастно испытывая учения человеческие. Став после Иеракла начальником огласительного училища, а потом епископом, он следовал прежнему своему правилу: читал и пересматривал произведения еретиков и отвергал их системы не прежде, как дознавал их несправедливость. Один пресвитер соблазнялся тем и говорил Дионисию, что близкое знакомство с еретическими книгами опасно для спасения душевного. Но небесный голос, но молитве Дионисия, возвестил Дионисию, что он может читать эти книги, как способный обсуживать эти предметы; при этом указано ему и на то, что первоначально сей самый образ действования был случаем к его обращению». Я принял душой это видение, говорил Дионисий, как согласное с Апостольским изречением, относящимся к сильным: γίνεσθε δόκιμοι τραπεζῖται, т. e. умейте везде находить свою выгоду, или умейте отличать настоящую монету от подложной»582. Кроткий и смиренный, при всем уме своем, Дионисий и на кафедре пастырской отличался духом кротости и умеренности. В свирепое гонение Декия он удалялся от гонителей и совсем неожиданно, но по своему упованию, избавлен из рук воинов583. Оставаясь в скрытном месте, он продолжал управлять паствою, посылал к ней письма и доверенных пресвитеров584. Церковь страдала тогда, как нельзя более, от язычников и слабые падали, не вынося пыток и мучений; а Новациан раздирал еще Церковь расколом. Св. Дионисий с любовью принимал падших по ходатайству исповедников585; а к Новациану писал: «не менее славно умереть для того, чтобы только не раздирать Церкви, как и для того, чтобы не принесть жертвы идолам. По моему суждению первое даже выше; потому что в последнем случае умирают для спасения своей души, а там для блага целой Церкви»586. И снисходительный пастырь употребил все, чтобы на Соборе антиохийском (в 252 г.) восстановить мир в Церкви587.

В правление Галла внешний покой Церкви позволил Дионисию обратиться с пастырскою заботливостью к успокоению волнения, произведенного арсинойским епископом Непотом. Он не только написал в духе любви сочинение против Непота, но в том же духе делал совещания соборные с защитниками Хилиазма и успел столько, что все они обратились к единению церковному588. Живое участие принимал св. Дионисий и в споре о крещении еретиков (§ 64); в этом случае миролюбивый пастырь всего более заботился о том, чтобы успокоить волнения, произведенные в Церкви и успел удержать римских Первосвященников от их неумеренности589.

Но тогда, как св. Дионисий столько подвизался для мира Церкви, Савелий в Пентаполе явился с ересью и заблуждение его столько было усилилось в александрийской области, что увлеклись им даже некоторые епископы. Св. Дионисий собирал соборы, писал окружные послания против Савелия, стараясь рассеять своеволия ума590.

Эти заботы о внутреннем мире внезапно остановлены были (в 257 г.) гонением Валериана. Александрийский пастырь в самом начале гонения был схвачен и не смотря на болезнь отправлен в пустыню ливийскую. Но здесь он имел утешение обратить к св. вере многих язычников. Успех проповеди Дионисиевой раздражил префекта. Емелиана и Дионисий отослан был в другую более дикую пустыню, в пустыню мареотскую. Но отсюда он имел утешение сноситься с друзьями Христовыми и с своею паствою591.

Три года пробыл Дионисий в заточении и при Галлиэне (261 г.) возвратился в своей пастве, но не для покоя: в Александрии открылось тогда кровавое смятение592, за войною следовал голод593, за голодом язва, свирепствовавшая с ужасною жестокостью594. Св. Пастырь, заботился о несчастных, кто бы они ни были язычники или верующие595. К тому же для него присоединилась своя скорбь. Сочинение его против Савелия возбудило против него самого подозрение в православии, и он должен был (в 262 г.) писать апологию596.

Телесные силы Исповедника от лет и трудов уже ослабели, хотя дух его был силен. В 264 г. приглашали его на собор антиохийский против Павла Самосатского, но он уже чувствовал близкую кончину, послал осуждение на Павла, и чрез несколько дней скончался597.

§ 64. Знаменитость его; сочинения о своем времени, назидательные для всех; о благочинии; догматическое учение

Древность единогласно усвояла св. Дионисию имя великого598, а св. Афанасий называл его учителем Вселенской церкви599. Дионисии отличался высокою образованностью; коротко знаком был как с предметами веры, так с предметами учености общей. Предметами его сочинений, которые дошли до нас только в частях и не все600, служат: современные ему бедствия, благочиние церковное, догматы и изъяснение св. Писания.

Письма св. Дионисия верная и поразительная картина гонений против Церкви, происходивших при Декие и Валериане. Таковы письма к Фабию епископу и к епископу Герману писанные при Декие601; письма к Гермаммону, к Домицию, и к П. Сиксту, писанные при Валериане602 и наконец письмо к Александрийцам. В последнем поразительна картина подвигов любви христианской, заботливой о больных заразою. «Многие из братьев наших, пишет святитель, по сильной любви, оставя заботу о своей жизни, а заботясь друг о друге, смело посещают больных, служат им постоянно, врачуют о Христе; добровольно они умерли вместе с ними, принимая на себя страдания их, как бы привлекая к себе болезнь и охотно стирая с них язвы. Многие из тех, которые, так пеклись о больных и возвратили им здоровье, сами умерли... Так пять лучших братий наших, в том числе диаконы и пресвитеры, и самые знаменитые из народа, искали себе смерти и этот род смерти по благочестью и твердости веры, никак не ниже мученичества. Они брали руками своими и на свои колена тела святых, закрывали имя. глаза и уста, нянчили их на плечах своих, укладывали сплетаясь с ними, обмывали их и одевали в одеяния... А язычники совсем иначе поступали». Вот что значит христианство!

Св. Дионисий старался вводить и утверждать благочиние не только в церквах египетских, но и в Риме, в Армении и в других местах; он писал по сему предмету несколько посланий. Одно из писем его о покаянии, хотя не в полном виде, сохранил Евсевий603. Из числа посланий, писанных им о благочинии к Василиду епископу пептапольскому, одно доселе удерживает значение церковного правила604. Заключение сего послания вполне выражает дух, с каким св. Дионисий писал для других правила благочиния. К подчиненному епископу он пишет: «эти вопросы предложил ты нам конечно не по незнанию, но с тем, чтобы нам с тобою быть единомысленными, каковы мы и на самом деле с тобою. Я изложил свои мысли не как учитель, но как в обычной беседе с тобою, со всей  простотой: теперь остается тебе, рассудительный сын мой, самому судить об этом; напиши мне, не представляется ли тебе что-нибудь более справедливым и лучшим, или найдешь ты все приличным». Церковь нашла все послание полезным и включила в число церковных постановлений605.

К догматическим сочинениям Дионисия относятся: трактат о природе, апология и сочинение против Непота.

Трактат о природе философско-богословское сочинение, в котором опровергается эпикурейско-атомистический взгляд на происхождение и судьбу мира: зависимость мира от всеблагого Бога доказывается здесь из устройства мира и человека606.

«Когда строится дом и город, рассуждает св. Дионисий, камни не ложатся сами в основание и не летят вверх на стены, но зодчий кладет их, каждый на свое место... Когда говорят, что из атомов составилось прекраснейшее целое и устроилось ими без намерений и мысли: как можно слушать их? Атомы неустроенные недалеко ли ниже паука, когда тот делает свое дело так старательно? Как равнодушно слушать, будто этот великий дом, состоящий из земли и неба, по высше-умному устройству, называемый κόσμος, получил свой порядок и убранство от атомов, носящихся без порядка и самый порядок будто изменился в мире? Кто допустит, что постоянные эти движения и перевороты произошли из какого-то беспутного ношения? Кто согласится, что совершеннейшая гармония небес образовалась из инструментов вовсе не мусикийских и нестройных?»

Из книг против Савелия сохранилось прекрасное размышление о том что материя не безначальна.

Св. Дионисий писал Апологию в защиту своего правомыслия. Подозрение в неправомыслии св. Дионисия основали было на том, что обличая Савеллия, не признававшего во Отце, Сыне и Духе св. трех лиц, а только три имени единого Бога, он употребил выражения, которые, как казалось, слишком резко показывали различие лиц; всего же более оно зависело от слабости человеческой; ибо толкователи слов его, как писал Дионисий, приводили в своем объяснении выражения его не в связи и не в подлинном виде; и от того только, что Дионисий о слове-единосущный выражался, что нет его в писании, поставили его в число отвергающих единосущие сына Божия со Отцем. Св. Дионисий писал по сему случаю к римскому епископу Дионисию четыре послания, в которых и продолжал обличать Савелия и в защиту свою объяснял, в каком смысле употреблял он выражения так худо понятые другими. «Как сияние вечного света и Сын вечен; ибо когда свет вечен, то и сияние вечно. Свет открывает себя сиянием, свету необходимо сиять. Когда есть солнце, то есть и сияние, есть и день... Бог вечный свет, безначальный и бесконечный. И так и вечное сияние не имеет начала и вечно рождается в Нем... Когда есть вечный Отец: то есть и вечный Сын: ибо если есть Отец, то есть Сын... Оба Существуют и всегда существуют... Из таких объяснений можно было видеть несправедливость того обвинения, будто я отвергал, что Христос единосущен (ὁμοούσιος) Богу. Я говорю только, что не находил сего слова и не читал его нигде в св. Писании; между тем объяснения, который присоединил я и о которых они (противники) умалчивают, не противоречат той истине», (т. е. что Сын Божий единосущен Отцу). «Те имена, о которых говорил я, неотделимы одно от другого. Когда говорю об Отце: то, не упоминая о Сыне, в имени Отца даю разуметь о Сыне... Присоединил я Духа святого, но прибавил и то, откуда Он и чрез кого посылается.. Так мы незримое единство расширяем до троичности и троичность неуменьшимую сокращаем в единство». В заключении писал: «сообразно с тем и мы, приняв образ и правило (τύπον καὶ κανόνα) от пресвитеров, предшествовавших нам согласно с ними воссылаем благодарение и заключаем послание: Богу Отцу и Сыну Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков»607.

Случай с св. Дионисием поучителен в двух отношениях: а) он показывает, как неосновательно некоторые и ныне поступают, когда, не находя у древних учителей какого-либо слова, введенного в последствии, выдают за дело решенное, что и самой мысли, выращенной тем словом, не было у тех учителей; а) пример римской церкви, сильно вступившейся за ту мысль, что будто св. Дионисий александрийский отвергает единосущие Сына Божия с Отцем, показывает, как твердо древняя церковь верила и охраняла веру в Божество Сына Божия.

§ 65. Против хилиастов, толкование писания, подложное сочинение

В споре против хилиастов св. Дионисий показал, что иносказательное толкование писания, с любовью изученное им у Оригена, имеет основание в писании и может быть употребляемо в защиту истины. Непот, египетский епископ, при жизни своей написал сочинение против аллегористов, в котором принимал тысячелетнее царство Христово, изображенное в Апокалипсисе, за земное царство с земными удовольствиями. Мысль его во время св. Дионисия защищали особенно в пентапольской области, так что произошел из того раскол. Св. Дионисий написал об обетованиях против Непота. В первой части своего сочинения он объяснял, что обетования о царствии надобно принимать не в чувственном виде, а в духовном и доказал это превосходно как откровением, так и рассмотрением природы человеческой. Во второй части рассуждает об Апокалипсисе, на котором хилиасты основали свое учение. Сперва говорит, что этой книги некоторые не хотели признавать произведением кого-либо из снятых мужей. «Но я, продолжает он, не смею отвергать эту книгу, особенно когда многие из братьев высоко уважают ее. Я думаю о ней так, что она превышает понятие мое и заключает в себе некое тайное и чудное понимание вещей особенных». Затем соглашается, что эта книга произведение «святого и боговдохновенного мужа и писана Иоанном». Но не доверяет тому, чтобы она писана Апостолом Иоанном, хочет видеть писателя ее в пресвитере Иоанне; «думаю, что это некто другой (Иоанн) из бывших в Азии, так как и говорят, что два есть надгробные памятника(μνήματα) в Ефесе, и тот и другой носят на себе имя Иоанна». Дионисий сличает слова и выражения Апокалипсиса с посланиями и Евангелием Апостола608.

Хотя Дионисий в деле с хилиастами показывает в себе рассудительного критика и желанию его опровергнуть бредни хилиастов надобно отдать честь: но оснований сомнению его против писателя Апокалипсиса нельзя назвать основательными. Ибо а) другого пресвитера и предстоятеля Иоанна в ефесской церкви во времена апостольские не было, кроме Апостола Иоанна, как это известно между прочим из слов Поликарпа, ефесского епископа 2 века. Два памятника, на которых Дионисий думает основать свою мысль о двух Иоаннах, могли быть и были посвящены одному Апостолу, как об этом и говорит по преданию Иероним609. в) Св. Поликарп смирнский, ученик Апостола Иоанна свидетельствует, что Апокалипсис писан Еванг. Иоанном; тоже, как видели мы, свидетельствовали Ириней и Мелитон, жившие так близко ко временам апостольским и в самой Азии610. След. все историческое не на стороне недоверия Дионисиева611.

Нельзя не жалеть, что толковательные сочинения такого рассудительного критика, каким был Дионисий, почти все потеряны для нас. Объясняя Лук. XXII. 42, он пишет: «мы касались сего в Матфее и в Иоанне; скажем, если Бог даст, и в Марке». И так он писал толкования на все четыре евангелия. Но доселе отыскано только объяснение Лук. 22, 42 – 4 8612. Евсевий пишет о нем: «в письме к Василиду епископу пентапольскому говорит, что написал объяснение на начало Екклезиаста»613. «Толкование на начало Екклезиаста, 1–3 гл. дошло до нас614. Кое-что сохранилось еще из объяснений на Иова и на некоторые послания апостольские»615.

Тогда как столько сочинений великого Дионисия потеряно для нас имя его не освобождено было от того, чтобы им прикрыть произведение умов слабых. С его именем есть послание к Павлу самосатскому, известное и по русскому переводу616; это послание не принадлежит св. Дионисию. Оно а) писано не слогом Дионисия; б) о нем не знали древние; а св. Афанасий без сомнения упомянул бы о нем в своей апологии Дионисию, потому, что в ней упоминается словоединосущный; в) сочинитель худо знал Павла, когда по его мнению Павел допускал во Христе два лица, два сына, чего вовсе не было с Павлом; г) слово Θεοτόκος и другие подобные показывают, что письмо сочинено после никейского собора.

§ 66. Архелай, епископ Касхарский

Блаж. Архелай, епископ Касхары месопотамской, был муж с обширными познаниями о вере и природе, с умом светлым и проницательным, с ревностью апостольскою к истине617, пастырь добрый и попечительный о стаде618.

Он был первый, который обличал нечестивое манихейство сломим и писанием. Скифиан, по происхождению Скиф, в конце второго века изложил в четырех книгах новую философско-религиозную систему, но не успел, хотя и хотел, приобрести последователей своим мыслям. Книги его достались Курбику, получившему ученое образование; усвоив и переработав мысли Скифиана, Курбик, с именем Манеса, стал настойчиво распространять новую мудрость в Перни. За неудачное лечение юного принца, он, как обманщик, посажен был в тюрьму. Убежав из заключения, явился в Месопотамии и стал здесь проповедовать свое нечестие619. Он напасал письмо, с изложением своих мыслей, к Маркеллу, пользовавшемуся уважением в Месопотамии, думая чрез него приобрести внимание к своим мыслям. Узнав о том, блаж. Архелай упросил Маркелла пригласить к себе Манеса. Между тем Тирбон, чрез которого доставлено было письмо Манесово, принятый с дружескою ласкою, подробно рассказал как о жизни Манеса, так о его учении. Когда, по приглашению Маркелла, явился Манес в Касхары: здесь уже назначено было публично беседовать Архелаю с Манесом; судьями посредниками спора выбраны были образованные язычники. Спор так не и удачен был для Манеса, что он от стыда скрылся из Касхары. В местечке Диодориде он снова стал сеять свое учение и успел склонить на свою сторону священника Диодора, человека доброго, но незнакомого с тонкостями диалектики. Майес назначил публичный спор. Извещенный о том Архелай, дав знать Диодору, кто таков Манее, просил не оканчивать спора до его прибытия620. На площади, среди местечка, Манес с раннего утра начал разговор с Диодором, как явился Архелай. «Позволь мне состязаться с Диодором ты епископ выше меня», сказал с притворною учтивостью Манее. Архелай, сказав, что эта учтивость неуместна, вступил в состязание с Манесом. Победа над Манесом одержана была полная, народ в негодовании на нечестие Манеса хотел бить его. Манее убежал в крепость Арабион621. Это было в 277 г.622. Блаж. Иероним пишет: «Архелай, епископ месопотамский, написал на сирском языке книгу о состязании своем с Манихеем, выходцем из Персии, и его книга в греческом переводе есть у многих»623. Епифаний также свидетельствует, что ревностный пастырь, для назидания общего, изложил письменно весь спор свой с Манесом624. Кончина блаж. Архелая последовала вероятно не прежде 280 г.

Подлинность и важность «состязаний касхарского епископа Архелая с ересеначальником Манесом» выше всякого сомнения625. Св. Кирилл иерус.626, Иероним, Епифаний, Сократ627, П. Фотий628 пользовались сочинением блаженного Архелая, как сочинением весьма полезным, умным и дышащим святою любовью к истине.

Содержание спора с Майесом следующее: Манес объявил о себе, что он обещанный Христом Параклит, назначение его очистить христианство от вымыслов иудейских и возвести к высшему совершенству; затем с диалектическою тонкостью изложил учение свое о двух началах, добром и злом. Блаженный Архелай с диалектическою тонкостью раскрывает несостоятельность учения Манесова о двух началах, показывает в его системе противоречия одних мыслей с другими, несогласие их с опытом и историей, с здравыми понятиями о Боге и человеке и наконец с словом Божиим. Затем предоставляет судить каждому, есть ли в Манесе что-нибудь похожее на посланника Божия или не скорее ли он человек с расстроенною душой629?

Манес отвергал воплощение Христово. Блаж. учитель доводит до очевидности, что Манес разрушает тем все святое для христианина и человека. «Если по-твоему, говорит он Манесу, не родился Он: то конечно и не страдал: нельзя страдать тому, кто не родился. Если же не страдал: то прочь и имя креста. Если не принял креста: то и не воскрес Иисус из мертвых. Если не воскрес из мертвых: то и никто другой не воскреснет. Если никто не воскреснет: то не будет суда. Известное дело, что если я не воскресну: то и не буду судим. Если не будет суда: то напрасный труд хранить заповеди Божии, неуместно воздержание: да ямыи пием утре бо умрем(Кор. 6, 32). Все это соединяешь ты, отвергая то, что родился Он от Марии. Если примешь рождение Его от Марии: то необходимо и страдание и воскресение и суд и тверды для нас заповеди писания. И так не маловажен вопрос и очень многое заключается в одном слове. Как весь закон и пророки состоят из двух заповедей: так все наше упование зависит от рождения из блаженной Марии»630.

Вот как рассуждает Святитель о свободном произволении. «Все, что создал Бор, создал весьма хорошо, каждому дал свободное произволение и таким образом положил закон для суда. Грешить наше дело, тогда как не грешить Божий дар: в нашей воле состоит грешить или не грешить... Подлинно те, которые хотят, исполняют заповеди, а которые не хотят и уклоняются в разврат, понесут приговор суда. Так и некоторые из Ангелов, не покорясь велению Господа, воспротивились Его воле и заслужили вечный огонь»631.

В заключении спора с Майесом, показывая, что твердою опорою христианству служит божественное происхождение его, блаж. учитель так говорит о важности Иерархии, «мы называемся христианами по воле Спасителя, как знает о том вселенная и учат Апостолы Прекрасный строитель Павел положил основание церкви, дал закон, поставил в ней служителей, пресвитеров, епископов, предписав в каждом месте, как надлежит быть служителям Божиим, какие должны быть пресвитеры, каковы те, которые желают епископства. Все это правильно и прекрасно устроенное сохраняет у нас и доныне свое положение и порядок в сем деле остается неизменным»632.

§ 67. Св. Феона, Епископ Александрийский

После Максима, преемника св. Дионисию, с 282 г. управлял александрийскою церковью св. Феона. Он поддерживал своим покровительством александрийское училище, где при нем начальниками были пресвитеры Ахилл и Пиерий. Более 18 лет управлял он паствою633 и мирно почил в 300 году634.

Доселе уцелело драгоценное послание епископа Феоны начальнику постельничих двора императорского. Письмо по содержанию принадлежит к первым годам правления Диоклитианова. Тогда двор императора наполнен был христианами635. Письмо дышет благочестием и  простотой. Оно все состоит из наставлений жить достойно христианского имени.

«Благодарение всемогущему Богу и Господу нашему Иисусу Христу, пишет св. Феона: Он открыл для всей вселенной веру свою единственное средство спасения нашего и не престает распространять ее даже среди гонений мучителей. Напротив, в бурях гонений, она засияла как золото, очищенное огнем: истина всегда более становилась блистательною, чтобы во время мира, дарованного добрым Императором, дела христиан сияли пред неверными и славился тем Бог Отец Небесный. Об этом-то, если хотим быть христианами не именем только, а делами надобно нам заботиться. Если ищем славы нашей: ищем вещи суетной и изменчивой, которая передает нас смерти. Но слава Отца и Сына, распявшегося за наше спасение, спасает нас для вечной жизни, желанной цели христиан».

«Любезный мой Лукиан! не думаю и не хочу, чтобы ты хвалился тем, что чрез тебя многие во дворе Императора познали истину. Надобно благодарить Бога нашего; он устроил тебя во благое орудие на дело благое и возвысил тебя у Императора, чтобы распространял ты благовоние имени христианского в Его славу и на спасение многих. Чем более Император, еще не христианин, доверяет жизнь свою хранению христиан, как людей вернейших: тем более вы должны быть усердны, старательны и предусмотрительны на счет безопасности его, дабы славилось тем имя Христа и вера Его чрез вас, охраняющих Императора, распространялась каждый день».

«Отнюдь не должно быть, чтобы за деньги продавали вы доступ к Государю или что-либо бесчестное делали пред Государем, побежденные просьбами или мздою. Во всем поступайте кротко, прилично, правдиво, дабы во всем славилось имя Бога и Господа нашего Иисуса Христа».

«Должности ваши, к которым вы приставлены, исполняйте тщательно, со страхом Божиим и со всею любовью к Императору. По веление государево, которое не оскорбляет Бога, считайте происшедшим от Бога и выполняйте с любовью, почтительно и с приятностью»...

Давая наставления частные, сообразные с должностью каждого, о библиотекаре пишет: «если он из числа верующих в Христа: не должно пренебрегать светскими сочинениями и произведениями язычников, нравящимися Государю. Надобно хвалить поэтов за великие дарования, за находчивость в изобретении, за силу и изящество выражений. Надобно хвалить ораторов, надобно хвалить философов... Иногда пусть постарается ободрять и свящ. писание, которое Птоломей Филадельф с таким старанием и издержками перевел на наш язык: пусть похвалит иногда Евангелие и Апостол, как писания боговдохновенные, может быть коснется дело до Христа, пусть мало по малу объяснит божественность Его».

Обращаясь к общим правилам, говорит между прочим: «пусть не проходит пи дня без того, чтобы в свободное время не читали вы что-нибудь из свящ. писания, ни что так не питает душу и ум, как свящ. чтения; от них получите особенно ту пользу, что будете проходить должности ваши терпеливо, благочестиво, в любви Христовой и будете пренебрегать всем временным для обетовании вечных, которые превосходят всякий ум и вам доставят вечное блаженство.

Будь здоров и счастлив, милостивый Господин мой Лукиан636.

Прекрасные картины жизни христианской среди язычества! Если хотите, найдете не мало нужного и для учения о вере. Видите, имя Христа Иисуса каждый раз произносится не иначе как имя Господа нашего; достоинство Его достоинство Божества; Он пострадал за наше спасение; драгоценны слова и о св. писании.

§ 68. Св. Филей, епископ Тмуитский

Благородный по происхождению, богатый и осыпанный почестями светскими, Филейотказался от всего для нищеты Христовой и был поставлен в епископа Тмуита, места рождения своего637.

При средствах, какие давали ему происхождение и богатства, он был образован лучшим образом в светских науках; но любил более всего мудрость христианскую638. При Максимине Геркулие областной правитель Фиваиды Кульциан вызвал его в Александрию, чтобы склонить к отречению от веры. Дошедшие до нас проконсульские акты состязания Филея с префектом, поучительны639. «Когда положен был Филей на амвоне, префект Кульциан сказал ему: «хочешь быть здравым? Всегда я здоров и живу трезво». Кульциан сказал: «пожри богам». Филей отвечал: «не приношу жертв». Почему? «Потому что св. Писание говорит: истребится тот, кто приносит жертвы богам, кроме Единого Бога». Префект Кульциан сказал: какие жертвы угодны Богу твоему? Филей отвечал: «сердце чистое, чувства искренние, слова истины приятны Богу»... Кульциан сказал: Павел не простяк ли? Не по-сирски ли разговаривал? Филей отвечал: «нет, он был Еврей и разговаривал по-гречески, и обладал мудростью высшею». Кульциан сказал: ты скажешь, что был он выше Платона? Филей отвечал: «не только Платона, но умнее был всех философов, ибо переуверил мудрых». Побереги язык твой и принеси жертву. Филей отвечал: «не приношу, потому что берегу душу свою. Душу свою берегут не только христиане, но и язычники. Возьми пример Сократа. Когда вели его на смерть: тут была жена его с детьми, он не воротился, а охотно принял смерть». Кульциан сказал: Христос был Бог? Да, отвечал Филей. Чем ты убежден, что был он Бог? Филей отвечал: «слепых заставил видеть, глухих слышать, прокаженных исцелил, воскресил мертвых, немым дал язык и многие болезни уврачевал, воскрес из мертвых и сотворил многие другие знамения и чудеса». Кульциан сказал: Бог распятый? Филей отвечал: «распялся за наше спасение. При том знал, что должен быть распят и терпеть поношения, и, однако, предал себя, чтобы все вытерпеть за нас. Свящ. писания предсказали это о Нем, те писания, которые имеют Иудеи и которых не исполняют. Кто хочет, пусть идет и смотрит, так ли это». Кульциан сказал: если бы ты был беден и дошел до такого безумия: я не поберег бы тебя. Но ты так богат, что можешь питать целую область; потому-то пощажу тебя и убеждаю принести жертвы. Филей отвечал: «не приношу и тем берегу себя». Бедная жена твоя смотрит на тебя. Филей отвечал: «Он, призвавший меня в наследие славы своей, силен и ее призвать». Адвокаты, должностные, префект, все сродники уговаривали его поберечь жену и позаботиться о детях. Все было напрасно. Св. Филей и друг его Филором охотно лишились головы. Это было в 307 г.

Из темницы верный пастырь Христов писал Тмуютанам увещание к мученичеству. Значительную часть превосходного послания сохранил для нас Евсевий. Кроме главной мысли о мученичестве здесь видим ясное учение о божестве Христа Иисуса и о вочеловечении Сына Божия для нашего спасения; здесь же и поразительная картина страданий, которым подвергали христиан за имя Христово.

«Так как блаженные мученики, с нами бывшие, писал св. Филей, знали, что все такие примеры и превосходные памятники находятся в св. писании: то без всякого недоумения, устремя чистый взор к Богу и охотно решаясь на смерть за благочестие, твердо устояли в своем звании. Они хорошо знали, что Господь наш Иисус Христос вочеловечился для нашего спасения, чтобы и грех истребить и доставить нам пособия для входа в жизнь вечную. Он не считал за хищение равным быть Богу, но умалил сам себя, принял вид раба и по виду оказавшись человеком, смирил себя даже до смерти и смерти крестной».

Другое послание писано было в тоже время св. Филеем от имени четырех епископов к Мелетию, епископу ликопольскому. Мелетий тайно и без ведома св. Петра, архиепископа александрийского, посвятил в Александрии двух искателей чести в священство, имея в виду чрез них составить себе партию в Александрии. Эту дерзость поспешили обличить св. исповедники епископы в письме к Мелетию. Предмет весьма замечательный для церковного благочиния!

«Есть закон отцов и праотцов наших, которого ты не можешь не знать, установленный по чину божественному и церковному (ибо все установлено ими по воле Божией и по ревности к лучшему): в чужих епархиях не следует никому из епископов совершать рукоположения. Итог закон очень важен и мудро установлен. Наперед надобно со всею точностью испытать поведение и жизнь поставляемых. Потом надобно отклонять всякое смущение и беспорядок. Каждый и своею епархией едва может управлять со всем тщанием и обдуманно должен находить достойных служителей между теми, с которыми он проводит все время и которые воспитаны под его рукою. А ты дерзнул всем пренебречь; не принял во внимание ни последствий, ни закона блаженных отцов наших, преемников Христовых по закону преемства, ни достоинства великого епископа и отца нашего Петра, от которого все мы зависим но упованию о Господе Иисусе Христе. Не умилостивился ты и нашими темничными страданиями, ежедневными и разнообразными поношениями и скорбями. Ты скажешь: я поступил так в отсутствие пастыря, по нуждам паствы опустошенной, чтобы не увлекались многие неверностью многих. Но очень известно, что паства не имела нужды в дом»640.

§ 69. Григорий, просветитель Армении

Григорий просветитель первый архиепископ Армении. Сын Анака из царского рода Артакидов, оставшись сиротою в детстве, вырос и получил христианское образование в Кесарии каппадокийской. Вступив потом в службу к Тиридату, возведенному на армянский престол Диоклитианом, Григорий отличался преданностью князю, но вместе пламенел ревностью к св. истине. Армения тогда, за исключением немногих мест641, была еще языческою. Григорий смело проповедовал св. истину слепым язычникам. Тиридат торжественно приносил с двором своим жертвы Артемиде. Один Григорий не принял участия в деле нечестия. «Я верно служу царю земному, хочу быть верным и небесному», говорил он Тиридату. Царь армянский хотел быть покорным слугою Диоклитиану и желал делать только приятное зверскому гонителю христиан. Выслушав из уст Григория исповедание истин христианских, он велел предать Григория жестоким истязаниям и в позорном виде водить по улицам города. Это повторялось несколько раз. За тем Григорий, брошен был в ров, в жертву голодной смерти. Наконец свет истины победил тьму. Из уст Григория Тиридат смиренно выслушал проповедь евангельскую и сам пожелал, чтобы Григорий посвящен был кесарийским архиепископом Леонтием в архиепископа Армении642. Это было 290 г. Св. Григорий основал множество храмов и посвятил несколько епископов для Армении, распространив свет евангелия и между дикими племенами каспийского побережья и Кавказа. Верный ученик смиренного Иисуса скончался в смиренном уединении ок. 305 г. и потомство почтило его достойным именем просветителя643 .

Неизвестный сочинитель похвального слова св. Григорию говорит о нем: «он с пламенною ревностью наставлял по боговдохновенному писанию: написал мудрые беседы и научил весьма многие народы»644. Ныне известны на армянском языке 23 Беседы Григория просветителя и изложение веры для царя и народа Армении, к сожалению еще не изданные645.

§ 70. Св. Памфил мученик

Памфил, кессарийский пресвитер, знаменитый по роду, по богатству родителей, по образованию и наконец но нищете духовной и мученическому подвигу, первоначальное образование получил в Берите месте своего рождения646. Отказавшись от видов на светские должности, слушал Пиэрия, начальника александрийского училища647. Возвратясь в Палестину, облечен был саном пресвитера и занялся учеными трудами для пользы других648. Он устроил в Кесарии библиотеку, обогатил ее творениями отцов, которые частью сам списывал, частью приобретал везде, где только мог, и рукописи его столько были ценимы, что Иероним, достав одну из них толкование Оригена на 12 пророков, считал себя Крезом649. С ревностью распространяя христианское образование, он успел воспитать мучеников, каков был Эдессий, отличавшийся высокою образованностью и жизнью650. Оправдывал веру свою в Господа особенными делами милосердия до того, что делил с бедными все, что имел651; считая богатства духа выше земных сокровищ, покупал и списывал рукописи, чтобы наделять ими неимущих652; вообще жил как христианский философ653.

В 307 г. за имя Христово он взят был префектом Урбаном под стражу, вытерпел страшные истязания и после того два года томился в темнице, где и скончался мученически654.

Бл. Иероним пишет, что св. Памфил по смирению ничего не писал кроме писем655 . Слова Иеронима вполне справедливы по отношению к духу Памфила, справедливы и в том отношении, что Памфил мог более писать, чем писал: но им писаны не одни письма.

1) Св. Памфил ревностно занимался исправлением текста 70. Писцы уже успели и в его время внести ошибки в текст 70, исправленный Оригеном, или списывали с списков вовсе неисправленных. Св. Памфил достал подлинник экзаплов Оригеновых и по нему, равно и по другим спискам, исправил В. и Н. Заветы, сопровождая некоторые места краткими объяснениями и оглавлениями особенно же обращал внимание на Новый Завет. Сей исправленный текст столько был уважаем, что по словам бл. Иеронима был в общем употреблении во всех церквах, находившихся между Александрией и Антиохией656. С сего текста снимали списки не для одной Палестины, но и для других церквей657. Когда блаженный Константин увидел в созданном им царственном городе умножение христиан: то он письмом просил Евсевия епископа кессарийского прислать ему 50 лучших списков Библии для нового города658. Таким образом текст, исправленный Оригеном и пересмотренный св. Памфилом в 303 г. явился в столице империи. Дошедший до нас древнейший александрийский список Библии заключает в себе текст самый близкий к тексту экзаплов, и след. текст пересмотренный св. Памфилом уже в 4 в., если не ранее, перешел и в Египет.

Часть труда Памфилова для текста Библии составляет дошедшее до нас изложение глав книги Деяний. Евфалий епископ в 462 г. воспользовался списком сего труда Памфилова из кессарийской библиотеки, прибавив свое разделение стихов. После того изложение Памфилово вошло во всеобщее употребление, несправедливо иногда нося имя труда Евфалиева659.

2) Св. Памфил тогда, как содержался в темнице, писал Апологию за Оригена: так пишут Евсевий, Сократ, Фотий и др.660. Евсевий сам был очевидцем сего труда Памфилова и в последствии дополнил пять книг Памфила шестою661. Иероним сперва сам писал тоже662. Но потом в жарком споре с Руфином об Оригене домогался опровергнуть это известие, но без всяких исторических доказательств, и тем не ослабил, а усилил историческую правду663.

Сочинение написано было в виде писем к исповедникам палестинским, осужденным на рудокопные работы. В дошедшей до нас первой книге, после письма и общего замечания об учении Оригена, излагается учение Оригена а) о Богословии и в частности положение его: что не согласно с учением преданным церкви апостолами, то не истина; б) о Боге Отце; в) о Божестве Сына Божия; г) о Духе Св.; д) о воплощении Сына Божия; е) об историческом смысле писания; ж) о воскресении, з) о казнях грешникам, и) о душе, и) об изменении душ. Предлагая слова Оригена, св. Памфил прибавляет и свои собственные суждения. Из прочих книг сочинения Памфилова дошло только извлечение Фотия664.

3) Наконец недавно издано извлечение св. муч. Памфила из апостольского собора в Антиохии665 ; труд замечательный для истории церковного благочиния.

§  71. Св. Лукиан м., подвиги жизни его

В тоже время, как кессарийская церковь украшалась св. Памфилом, для антиохийской украшением был св. Лукиан, ее пресвитер.

Сын благородных родителей самосатских, Лукиан получил образование, соответствовавшее происхождению его и был приготовляем к светским должностям. Но по смерти родителей, раздав имущество бедным, он обратился к исповеднику Макарию в Эдесс и слушал наставления его в изъяснении св. писания666. Жизнь вел он строго подвижническую. Посвященный в сан пресвитера антиохийского, завел училище в Антиохии. С ревностью и успехом проповедывал имя Христово Иудеям и язычникам, «сам же прилежаше учению божественных книг и многи от Эллин обращаше к Богу»667.В начале Диоклитианова гонения в 303 г. он в Никомидии был в числе исповедников веры и извещал антиохийскую церковь о мученической кончине св. Анфима никомидийского епископа668. Возвратясь в Антиохию он в 311 г., по доносу Савеллианина, был схвачен и представлен в Никомидию, где тогда находился Ими.

Максимилиан, представил апологию за веру мучителю префекту669 и брошен был в темницу в тяжких оковах, на жертву голодной смерти; голод терзал его, но напрасно предлагали ему языческую пищу, напрасно подвергали снова пыткам; на все вопросы ответ его выл один: я христианин670. Отягченный оковами, снедаемый голодом, он лежал в темнице на спине и не мог сделать никакого движения; соучастники страданий его желали в приблизившийся праздник Богоявления соутешиться с ним в последний раз трапезою Христовою. Тот, кто готовил себя в жертву Господу, совершил на собственной груди страшное тайно действие и в назначенный им день скончался мученически671.

§ 72. Исправление греческого текста Библии.

Самым знаменитым ученым трудом Лукиана было исправление греческого текста Библии.

Бл. Иероним пишет: «Лукиан, муж знаменитейший, пресвитер церкви антиохийской, столько трудился над писанием, что доселе некоторые экземпляры называются Лукиановыми»672.

Тоже самое, что заставило св. Памфила в Палестине пересмотреть греческий текст В. Завета, побудило и св. Лукиана, жившего в Сирии и малой Азии, подвергнуть пересмотру текст всей Библии как В. так и Н. Завета. Св. Лукиан видел в св. тексте, как пишут Свида и Метафраст, ошибки, внесенные не только временем, но и людьми злонамеренными, и потому решился употребить труды и сведения свои на то, чтобы передать Церкви текст исправнейший. Он обратился прежде всего к еврейскому подлиннику, для чего предварительно изучал язык еврейский; по месту рождения зная язык сирский, он с помощью языка столько близкого к еврейскому, без сомнения хорошо узнал подлинный текст В. Завета; кроме же подлинника он имел в виду и переводы673. Писатель греческого анфология говорит, что св. Лукиан передал никомодийской церкви В. и Н. Запеть написанный в трех столбцах (γεγραμμένον σελίσι τρισσαῖς)674. Это известие вполне вероятно и не трудно угадать, что помещал св. Лукиан в трех столбцах. Уже по тому самому, что св. Лукиан родился в Сирии, могли бы мы положить, что он не упускал из внимания древнего сирского перевода Пешито и тщательное рассмотрение списков Н. Завета приводит к несомненной уверенности в том, что св. Лукиан действительно имел в виду Пешито; ибо отличия сего перевода повторяются и в тех списках, которые сохранили в себе следы Лукианова труда675. Таким образом в трех столбцах своих св. Лукиан помещал тексты еврейский, сирский и греческий.

Характер Лукиановой рецензии можно видеть в словах бл. Иеронима; он писал: «кратко замечу, чтобы вы знали, что иное есть издание то, которое Ориген и Евсевий кессарийский и все греческие писатели называют κοινὴ, т. е. общим и простым (communem atque vulgatam) и которые ныне многие называют Лукиановым, а иное издание LXX толковников то, которое находится в Экзаплах»676. По этим словам текст св. Лукиана был столько близок к тому тексту, который еще Ориген называл общим, что в последствии во время. Иеронима слова: текст общий и текст Лукианов, были слова однозначащими, иначе текст Лукианов потому назывался общим, что в нем не было дополнений, внесенных Оригеном в свой текст из других переводов. Так описывается текст Лукианов и в Афанасиевом синопсисе, только еще с большею ясностью: «он (Лукиан) рассмотрел прежние переводы и еврейские книги и обращал тщательное внимание на то, чего не доставало, или что было лишним и все исправил в своем месте»677. Евфимий Зигабен пишет, что текст Лукианов не заключает в себе вставок других переводчиков678. Согласны с этим свидетельства Свиды и Никиты ираклийского679. По всем свидетельствам ясно видно, что а) текст св. Лукиана с преимущественною точностью представлял текст 70; б) что ошибки писцов, изменения переводчиков разных; вставки и опущения против еврейского текста, внесенные не самими LXX, св. Лукиан исключал сообразно с еврейским текстом и с переводом сирским. Но в) за недостатком свидетельств неясным остается, откуда св. Лукиан дополнял общий текст 70 в тех случаях, когда в нем не доставало слишком многого по спискам, как находил Ориген680? Надобно положить, что св. Лукиан пользовался и экзаплами Оригена, и это отчасти подтверждается списками, сохранившими в себе остатки Лукиановой рецензии681.

Труд св. Лукиана, в предохранение от врагов веры, во время исповеднического подвига его сохранен был в стене, где ящик с рукописью залит был известью и здесь найден был при благоверном Константине682. Последнее было, как вероятно, в то время, когда св. Елена над чудесно-спасенными мощами св. Лукиана воздвигла в 326 г. великолепный храм в Дрепане, названный в честь ее Еленополем683. С сего времени перевод, пересмотренный св. Лукианом, начал входить во всеобщее употребление. Бл. Иероним творил о своем времени: «Константинополь даже до Антиохии одобряет экземпляры Мученика Лукиана»684. Это значит, что текст Лукианов принят был в церковное употребление прежде всего в малой Азии и Сирии, тогда как в Палестине оставался таковым текст экзаплов. Между тем александрийский список Библии конца I в. представляет книгу Иова не по тексту экзаплов, а по рецензии св. Лукиана, и след. текст св. Лукиана в конце 4 века был известен и в Египте685. Без сомнения вместе с тем, как Константинополь время от времени входил в значение средоточия для всего православного и текст св. Лукиана получал значение более значительное, и единством иерархической власти предохраняем был от порчи.

По крайней мере по отношению к тексту. Н. Запета дознано, что и константинопольском тексте, или в тексте св. Лукиана, подлинный текст апостольский сохранялся в лучшем виде, чем в других списках686.

§ 73. Апология, символ веры, и др. сочинения

Евсевий писал, что св. Лукиан, представленный к областному начальнику за веру, возвестил небесное царствие Христово сперва словом чрез Апологию, потом и делами687. Руфин в своей истории отчасти сохранил самую апологию688. Здесь апологет, говоря о воскресении Христовом, говорил: «воспользуюсь свидетельством самого места, где это случилось; самое место соглашается со мною. Голгофская гора, рассевшаяся под славою креста, та пещера, которая по отверстии входов преисподней, снова возвратила одушевленное тело, чтобы более светлым вознеслось оно на небо... Привожу вам в свидетели самое небо, которое узрев, что делают нечестивые на земле, в полдень сокрыло свет свой. Поищите в ваших летописях, и вы найдете, что при Пилате, когда страдал Христос, день прерывался солнечным затмением689.

Епископы антиохийские собора 341 г. предлагали символ веры в св. Троицу и говорили, что сей символ весь написан рукою самого Лукиана, пострадавшего в Никомидии690. Древний, но не известный по имени, сочинитель книги о св. Троице говорит, что сей символ принадлежит ев. Лукиану. Св. Афанасий и Иларий сохранили тот же символ в своих сочинениях, как замечательный памятник веры и ни слова не сказали, чтобы сей символ не принадлежал св. Лукиану691. При Валенте собор тарсский опять указывал на символ м. Лукиана692. Хотя известно, что бывшие на соборе 341 г. были частью Ариане, но это вместе с местностью собора еще более подтверждает подлинность символа, так как символ Лукиана заключает в себе обличение арианству и вполне сообразен с обстоятельствами времени св. Лукиана. Ив содержания символа видно, что он направлен был против Савелия и Павла Самосатского, как замечал и св. Иларий, «Согласно с Евангельским и Апостольским преданием, говорит св. Лукиан, веруем во единого Бога Отца Вседержителя... и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Бога которым все, рожденного прежде веков от Отца, Бога от Бога, всецелого от всецелого, единого от единого, совершенного от совершенного... неизменный образ славы Отчей... ходатая Бога и человеков, Апостола веры нашей, начальника жизни... пострадавшего за нас... и в Духа св. Дарованного верующим в утешение, освящение и совершенствование... Шедше научите, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, т. е. Отца по истине сущего Отца, Сына но истине сущего Сына, Духа св. по истине сущего Духа св. имена не просто и небесплодно движимые, но с точностью означающие собственную каждого из именуемых ипостась и чин и славу»693.

Иероним писал о св. Лукиане: «известны его книжки о вере и письма к некоторым»694. Первые неизвестны и из последних дошло до нас не многое. Между тем Свида писал, что чистота догматов сохраняема была в сочинениях Лукиана более, чем у кого-либо из современников и что мысли его о вере особенно можно видеть в превосходных письмах его695.

§ 74. Жизнь Мефодия Тирского: сочинения его

Св. Мефодий696 , столько знаменитый по сочинениям своим, мало известен по обстоятельствам жизни его. По сочинениям его видно, что он получил обширное греческое образование. По словам бл. Иеронима, он был сперва епископом Олимпа в Ликии и потом пастырем тирским697. Другие называют его епископом то Олимпа698, то Патар699. Что Мефодий в одно и тоже время заведовал церквами Олимпа и Патар, разделенными Мирскою церковью, это не беспримерно во времена гонений; а собственные сочинения его довольно ясно говорят, что бл. пастырь действительно переходил труженнически из Олимпа в Патары для посещения братии: «за несколько дней пред сим, пишет он в сочинении о воскресении, ходил я в Патары, желая видеть Феофила»700. К тому же древние писатели одно и тоже сочинение о воскресении приписывают и епископу патарскому и епископу олимпийскому, т. е. дают видеть в Мефодии патарском и олимпийском одно и тоже лице701. По собственным словам его видно, что сочинения его праздник дев и о воскресении наносили ему неприятности702; но как и чрез кого это было, неизвестно. Так «ревностный поборник истины», как называет его св. Епифаний703, жил не без скорбей. Но и того было мало ему. Как истинный пастырь, св. Мефодий по любви к Господу и для назидания пасомых, запечатлел веру свою мученическим подвигом. Об этом свидетельствуют все древние, хотя и не определяют с точностью время мученической смерти его. Бл. Иероним пишет: «он увенчался мученичеством в конце последнего (Диоклитианова) гонения, или как другие утверждают, при Декие и Валериане»704. Но что Мефодий пережил время Валериана, это показывают как сочинения его против Оригена, так особенно сочинение его против язычника Порфирия, который писал после Валериана и не прежде 270 г.705. В гонение Диоклитианово церковь тирская, как известно, прославилась твердостью своих мучеников706. Без сомнения много значила в этой славной особенности твердость пастыря тирской церкви, св. Мефодия. Местом мученического подвига его была Халкида восточная707; и по всей вероятности переселился он на небо не раньше 310 года708.

«Мефодий, пишет бл. Иероним, с блистательным и ясным красноречием написал несколько книг против Порфирия, также пир десяти дев, превосходное сочинение против Оригена о воскресении, против негоже о Пифониссе и свободном произволе, объяснение на книгу Бытия и Песнь песней и множество других сочинений, которые читаются повсюду»709.

Сочинения Мефодия действительно отличаются блистательным и ясным красноречием. Но кроме того отличием их служит диалектическая тонкость в исследовании предметов. Мефодий, как видно по сочинениям его, знаком был с Платоном. Но настроение духа у него было не Платоново, а скорее Аристотелево: любовь стагиритягина к диалектике, к логическому построению мыслей, видна во всех сочинениях его. Св. Анастасий Синаит, назвав Мефодия «богатым мудростью»710, довольно точно выразил дух Мефодия.

По Иеронимову списку сочинений Мефодиевых видно, что ученая деятельность св. Мефодия относилась а) к защищению веры против язычества б) к изложению догматов веры, в) к нравственному учению и г) наконец к объяснению писания711.

а) Сочинение против Порфирия, за исключением нескольких слов, сохраненных Дамаскиным, давно потеряно, и потому отзыв Иеронима о нем служит только памятником для истории.

§ 75 Догматическое учение

б) Догматико-полемическое сочинение: 1) о свободном произволении известное на греческом по печатным изданиям только в отрывках, но которое вполне сохранилось в древнем славян. переводе, состоит из разговора между валентинианином и православным. По содержанию это сочинение делится на две части: в первой опровергается мнение валентиниан, что материя есть начало зла, совечное Богу; во второй показывается, что зло есть дело свободной воли сотворенной712.

После вступления, в котором говорится о пользе слушания слова Божия, валентинианин, указывая на противоположные явления в мире стройного и беспорядочного, доброго и злого, говорит, что кроме Бога источника всего доброго, есть начало зла, совечное Богу, материя; Бог Творец приводил в порядок материю, отделяя в ней хорошее от худого, но худое неприкосновенно для Бога, оно является в мире.

«Быть не может, отвечает православный, чтобы были вместе два несотворенные начала. Надобно бы было допустить одно из двух, или Бог отделен от материи или не отделен. Если скажешь, что они соединены: то ты допустил, что несотворенное одно; тогда каждое из двух будет частью другого; они, составляя между собою части, составляют не два несотворенные, а одно состоящее из разных, одно несотворенное... Если же кто скажет, что Бог и материя отделены одно от другого: то необходимо быть среднему между ними, что выказывало бы их отдельность, а каждое должно быть соединено с другим» и следовательно должно быть одно несотворенное. «Если кто захочет принять третью мысль о несотворенном, именно, что Бог не отделен от материи ни оба не соединены как части, но Бог находится в материи как вместе и материя в Боге удерживает значение содержащего:  то значит, Бог объемлется и ограничивается материей... К тому-же надобно допустить, что Бог был погружен в худом. Ибо если материя когда-то была в беспорядке; а Бог, желая привести ее в лучшее состояние, дал ей устройство; то было когда-то, что Бог был в неустройстве и беспорядке». Далее показывают и другие нелепые последствия той мысли. Потом говорит: «если по твоему материя была бескачественна и безобразна и мир устроен Богом, а в мире есть качества: то значит Бог Творец качеств... Но думаешь-ли, что качества сотворены из неготовых качеств?... Если Бог создал качества из неготовых качеств и не сотворены они из субстанций: то должен ты допустить, что качества созданы Богом из ничего. Почему называешь ты немыслимым то, что Бог созидает нечто из ничего? И у нас некоторые дела людей совершаются из ничего. Например, возьмем архитектора: он строит города из не городов, храмы из не храмов. Если думаешь, что так как у него готово вещество, не творит он нечто из ничего: то ошибаешься. Не вещество строит город или храм, а искусство»713.

Что зло не может быть вечным и несотворенным, это выводится из самого понятия о нем. Это есть свойство или действие существа, а не самое существо; например, убийство есть действие убийцы, а не Самый убийца. Одно и тоже железо является добром или злом, смотря по употреблению714.

Изложение учения о свободе самая замечательная часть сочинения. «Если человек, говорит св. Мефодий, был сотворен чем-то состоящим из элементов, бесчувственно служащих Богу; то не получал-бы награды достойной произволения, а был-бы орудием виновника своего, не стоящий и наказания за зло. Человек не узнавал-бы и лучшего, а знал-бы только бытие. Потому, говорю, Бог, желая почтить человека и соделать способным узнавать лучшее, дал ему власть, по которой может делать, что хочет и его способность наклоняется к лучшему, не с тем, чтобы опять отнять свободу, но как отец убеждает сына учиться наукам... Человек создан свободным: это не значит, что какое-либо зло уже существовало, для избрания коего будто получил он способность;  но ему дана способность, которою он может повиноваться или не повиноваться Богу, в этом состоит произвол свободы. Созданный человек получает от Бога заповедь и зло начинается с того, что уже не повинуется он божественной заповеди; вот в чем одном и состоит зло в неповиновении, которое сам начал. Нельзя назвать его (неповиновение) прирожденным, потому что оно совершается тем, кто рожден и сотворен»715.

Допуская, что возможность зла в свободе человека, св. Мефодий говорит, что обнаружение зла совершилось по возбуждению стороннего злого духа. При том решает он вопрос: в заповеди данной Адаму не дана-ли Богом диаволу возможность погубить человека? Нельзя обвинять врача, который указывает на средства для поддержания жизни, хотя-бы тайная злость и воспользовалась указанным средством ко вреду человека. Если Бог знал, что диавол сделается злым: почему сотворил его или не истребил тогда, как обольстил он человека? Бог как всемощный, мог уничтожить диавола: но оставил его с тем, чтобы люди борьбой с злом унижали виновника зла и прославляли Творца мира. Для чего создан мир? Мы не в состоянии знать намерения и подобного нам человека, тем более тайны Божии. Но кое-что можем знать и о целях мира. Созданием мира Бог открыл славу свою, и человек наслаждается созерцанием сей славы. Потому человек обязан быть провозвестником славы Божией716.

Известное в слав. переводе сочинение св. Мефодия «о житии и деянии разу мне» составляет продолжение и окончание творения его о свободной воле. Здесь решается вопрос о неравенстве участи людей. В обличение недовольных своею участью св. Мефодий говорит, что роптать за недостаток благ земных неумно: человек должен быть выше всего земного; Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих тело и душу. Совершенное равенство невозможно, разнообразие принадлежность совершенства, бедность допускается или как наказание за грехи или как предостережение от грехов. В конце св. Мефодий увещевает богатых помогать бедным717.

Догматико-полемическое сочинение о воскресении, на греческом известное ныне особенно по выпискам Епифания и но изложению Фотии718, но в полном виде известное по древнему славян. переводу, сочинение обширное. Оно состоит из трех слов, где о предмете спорят Мефодий и Авксентий с одной стороны, Прокл и Аглаофант с другой. Содержание Мефодиева учения такое: в составе человека, но плану Творца, тело не темница души, как напротив думал Ориген, а существенная часть; по плану Творца тело создано бессмертным и смерть явилась вследствие греха. Дело Божие должно восстановиться в своем виде. Смерть попускается с тем, чтобы с одной стороны разрушением телесного состава совсем изгладить грех в теле, который иначе живет до гроба и в лучшем христианине; с другой преобразованием испорченного состава исцелить в нем язвы греха. Таким образом первоначальное тело не должно уничтожиться; это было-бы противно идее о Боге и человеке; оно только преобразится. Точно такая-же перемена произойдет и со всем миром: он не уничтожится при кончине века, а преобразится. Так в изложении Мефодиева учения о воскресении заключается и учение его о наследственной порче греховной. Вот что пишет он об этом: «Пока тело живет, еще не умерло; необходимо живет в нем грех и скрытые в нас корни его действуют, какими-бы наказаниями и обличениями ни были укрощаемы. Иначе после крещения мы не творили-бы никакого греха, после того как грех совсем был-бы уничтожен в нас. Но и после уверования, после того, как приступили к той освящающей воде, мы оказываемся повинными греху: никто не может похвалиться, что он свободен от всякого греха, не допускает беззакония даже и мыслью. Верою грех укрощается и усыпляется до того, что не открывает плодов гибельных: и однако не истребляется с корнем. Теперь укрощаем отпрыски его, т. е. худые помышления, чтобы какой-либо корень горечи, поднимаясь вверх, не нанес нам скорби, не дозволяем путям и дыханиям зла являться наружу, обсекая как ножом, словом Божиим, выходящие от корня отрасли. Но в будущем состоянии всякое помышление о зле уничтожится»719.

Сократ пишет: «Мефодий после того, как в книгах своих долго и строго преследовал Оригена, в разговоре своем ксенос как-бы поя отповедь, выражает великое уважение в Оригену»720.

Так как этими словами Сократ не говорит того, что св. Мефодий принял наконец предположения Оригеновы, которые опровергал он, и в Оригене много было такого, за что должно одобрять его даже и в его изложении догматического учения: то Бароний напрасно отвергал отзыв Сократа. Впрочем, сочинение ксенос не дошло до нас.

§ 76. Праздник дев; объяснение писания; сомнительные сочинения и сочинение подложное

в) Из нравственных сочинений св. Мефодия Феодориту известно было слово его о мученичестве. «Чудно и достожелаемо мученичество, говорил здесь Мефодий: сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, чтя оное, пострадал, Он, который не считал за хищение быть равным Богу»721. Но более ничего неизвестно ныне об этом слове.

Праздник дев с рассуждением о девстве доселе цел. Древний учитель говорит, что установлением девства не отвергается брак: брак установлен Богом. Тем не менее девство выше брака (Orat. 1, 2). Отношение девства и брака к воплощению Христову и к церкви показывает достоинства того и другого (Orat. 3). Девство освящено жизнью Господа Иисуса и тогда, как брак позволен Апостолом, как мера укротителная против плоти, девство состояние первого человека, возвышение всего организма человеческого на степень жизни духовной, торжество над материальною жизнью и лучший дар Господу (Orat. 4–8). Последние два слова показывают средства к сохранению девственной чистоты: это чтение писания, воздержание, смирение, трудолюбие и уединение (Orat. 9, 10).

Праздник дев по форме подражание Платонову пиру, но с другим содержанием. Праздник дев Мефодия начинается совершенно также, как начинается сочинение Платона. Там Аполлодор передает, что по рассказу Аристодема, происходило на пиру у Сократа; в сочинении Мефодия Грегорион рассказывает Евбулию и друзьям, что по рассказу Феофрасты происходило на пиру дев.

Вся пышность греческого языка истощена в пире дев; фантазии и красноречие в напряженной деятельности, чтобы облечь возвышенные идеи в достойные украшения. С этой стороны искусство торжествует победу. Но множество дев, которые говорят об одном и том же ошибка. По привычкам христианской Европы девы не совсем скромно говорят о делах брачного союза. Но народы и века имеют свой вкус.

г) Относительно объяснений св. писания, которые Мефодий писал, по словам Иеронима, на Бытие и на песнь песней, по сохранившимся ныне сочинениям сего рода, надобно положить, что св. Мефодий писал замечания только на частные места книг Бытия, Левит и других. Так в разрешение вопроса: как могло вмещаться в ковчеге столько животных, отвечал он, что Моисей, учившийся Египетской мудрости, измеряет ковчег Египетским локтем. По желанию верной Господу Килоны писал «о разлучении яди и о юнице»; объясняя 19 гл. книги Числ учил, что обрядовые постановления о различении родов пищи отменены722. Сохраненные Фотием отрывки рассуждения «сотворенном, по всей вероятности, составляют часть замечаний его на книгу Бытия. Здесь он восстает против Оригенова объяснения слов: не пометайте бисер пред свиниями и пишет, что под бисерами разумеются не тайны царствия Божия, а добродетели: иначе, шпорит, не надлежало бы проповедовать веры. Но Фотий справедливо заметил, что Ориген не говорил того, что вовсе не надобно говорить о тайнах веры; а показывал, что по смыслу слов Спасителя ни надобно говорить о них пред некоторыми людьми. Странно, что Мефодий, так много занимавшийся объяснением странных сторон в Оригене, не только не говорил ничего против его страсти к аллегорическому толкованию писания, но и сам очень часто пользовался аллегорическим толкованием неуместно. Видно, всякое время покровительствует свои ошибки. Такова жизнь на земле! В образец верного объяснения слов Писания можем указать у св. Мефодия на объяснениеслов: Сын мой еси тыАз днесь родих тя. «Еси, говорит, а не был, или соделан, показывая, что он и не нов и не по усвоению Сын и после того, как существовал, не перестал быть, но что он тот, который рожден и будет, и есть. А что присовокупляет: Аз днесь родих тя, это означает: тебя, который был прежде веков и древнее их был на небе, привожу в познание людей, Тебя объявляю им»723.

С именем св. Мефодия ныне известны три Беседы о Симеоне и Анне, в неделю Ваий и о Кресте724 . Но весьма сомнительно, чтобы принадлежали они св. Мефодию тирскому Святителю 3 века, а) Слог их мало похож на слог сочинений Мефодия тирского и одинаков с слогом сочинений св. Мефодия Патриарха 9 века; б) в содержании их также есть несогласное с обстоятельствами 3 века. В первой Бес. часто встречаются: Слово единосущное Отцу и Марии Богородице; Пресв. Деве усвояется публичное празднование. Во 2. бес. кроме определенного учения о Троице говорится: «праздники за праздниками следуют в Церкви», чего не могло быть во времена гонений В 3 бес. читаем: «когда Императоры наши увидали, что знамени креста употребляется на прогнание всех зол, то придумали знамени называемые римским языком vexilla». Это могло быть сказано только после времен благов. Царя Константина. Сочинитель 1-й Бес. говорит, что он кратко говорит о девстве ἐν συμποσίους, но св.Мефодий тирский говорил о девстве не кратко, а пространно и не в συμποσίοις. Потому συμπόσιαозначает В 1 Бес. просто название Слов, Бесед.

Никакого нет сомнения в том, что откровения св. Мефодия на тарского о последних временах725, на которые ссылался и пр. Нестор726, не принадлежат св. Мефодию 3 века. Здесь говорится о Византии и о завоеваниях Сарацин.

§  77. Св. Петр Александрийский

Петр, александрийский епископ, «священное, как говорить Евсевий727, украшение епископов и по святости и по упражнению в свящ. глаголах». С 295 г. Петр был начальником александрийского училища728. Приняв жезл пастырский после св. Феоны729, в 303 г., он управлял церковью в тяжкое время; гонение Диоклетиананово с особенною жестокостью свирепствовало тогда в Египте. Св. Петр, уклонясь из Александрии на время бури730, укреплял на подвиги и издали не только свою паству, но верных всего Египта Фиваиды и Ливии. По его увещанию целые сонмы увенчались венцом мученическим. Слабость некоторых, не выносивших жестокости мучений, побудила ревностного пастыря в 306 г. разослать правила покаяния731. Но в тоже время новую и тяжкую скорбь и церкви, и ее пастырю нанес Мелетий, епископ Ликополя ливийского. Тогда как св. Петр с любовью Христовою принимал искренно раскаивавшихся в общение с церковью, Мелетий, за которым самим было много открытых грехов, с жестокосердием отвергал всех падших и, явясь в Александрию в сане пастыря ее, самовластно распоряжался делами не принадлежащей ему церкви. Увещания Мелетию остались безуспешными. Св. Петр принужден был с собором епископов произнести на него осуждение; Мелетий произвел раскол, более столетия раздиравший церковь732; при этом Арий был первым из присоединившихся к Мелетию, потом раскаялся и был посвящен во диакона, потом опять восстал против своего пастыря и св. Петр подверг его запрещению733. В 311 г. «великий учитель веры Христовой» внезапно был  схвачен и без всякого суда лишен головы734.

Правила св. Петра с древних времен приняты в состав правил вселенской церкви735. они дышат христианскою любовью и утверждаются на изречениях св. Писания. Св. Петр всего более старался о том, чтобы возвратить всех в недра церкви. Он разделяет падших на роды, обращая внимание на обстоятельства падения; призывает всех к покаянию и в 4 правиле одно только преступление объявляет непростительным нераскаянность. Тяжесть падения определяет он видом и продолжительностью страданий, какие претерпели падшие до падения, и скоростью их обращения к церкви; сообразно с тем назначает и различные епитимии.

15-е из канонических правил св. Петра заимствовано из Слова на Пасху736 и вероятно из того-же самого, которого значительная часть сохранилась в хронике Пасхальной. В сочинении о Пасхе древний учитель церкви показывает, что Спаситель в последнюю пасху земной своей жизни не вкушал пасхального агнца в тот день в который назначено было законом и что Он пострадал в тот самый пяток, в который назначено иудеям совершать свою пасху; при сем он ссылается между прочим на подлинник евангелия св. Иоанна Богослова, хранящийся, как говорит, доселе благодатью Божией в ефесской церкви737.

На ефесском738 и халкидонском739 соборах читаны были прекрасные места из книги пастыря александрийского о Божестве, относящиеся до воплощения Сына Божия. «Поеликублагодать и истина Иисус Христос бысть (Иoa. 1, 17): то мы и спасены благодатью по слову Апостольскому: сие не от вас, Божий дарне от делда никтоже похвалится (Еф. 2, 8). По воле Божией, Слово стало плотью и по виду обрелось яко человек (Фил. 2, 7), но не лишилось божества. Богат сый,обнища (1Кор. 8, 9) не с тем, чтобы отступить совсем от своей силы или славы, но чтобы принять за нас грешников смерть, праведнику за неправедникида приведет ны Богови (2Петр. 1, 14)... Евангелист, возвещая истину, говорит: Слово плот бысть и вселися в ны (Иoa. 1, 14), то есть тогда, как Ангел приветствовал Деву: радуйся благодатная! Господь с тобою. Господь с тобою, сказал Гавриил вместо: Бог Слово с тобою! Ибо дает знать, что Слово зачалось во чреве и стало плотью. Согласно с тем написано: Дух святый найдет на тя и сила вышнего осенит тя: тем же и рождаемое наречется свято, Сын Божий. (Лук. 1, 15)... Слово без мужа, волею Бога, все могущего соделать, стало плотью во чреве девы, не имея нужды ни в действии, ни в присутствии мужа. Сильнее мужа была сила Божия, осенившая Деву, когда нисшел Дух святый».

В одном из сочинений своих св. Петр так выражал прекрасное чувство сокрушения: «бедный, я не вспомнил, что Бог надзирает за умом и слышит голос души, видел грех и говорил себе: милостив Бог, потерпит мне: и не сокрушился о грехе, не престал, но пренебрег прощением и оскорбил долготерпение»740.

* * *

250

Марк Аврелий Стоик; а Лукиан при Траяне и Адриане открыто смеялся над всем.

251

Порфирий, Плотин. Гностики.

252

 Так называет христиан Светоний in vita Neronis § 16. Плиний после того, как (110–120) пытками дознавал, в чем состоит христианство, доносил Антонину, что это не более, как superstitio prava et immodica Lib. 10. Ep. 97. Такой же отзыв у Appiana in Epistel, lib. 2. c. 9. lib. 4. c. 7. Отселе понятно, что не с Философами надлежало иметь дело апологетам христианства, а прежде всего с судьями, которым и писаны апологии, потом с другими подобными людьми, о которых сказано. Против христианства писал только Епикуреец Цельс и исступленный мечтатель Порфирий (род. в 233 г.); а Комик-Лукиан и Иерокл, судья Диоклитианов, у которого философии достало только на то, чтобы Филостратов роман об Апполоние Тианском сравнивать с Евангельским описанием Христа Иисуса (Laetantius de mort, persecut. c. 16. Instit. divin lib. 5. c. 2.3.), почти не стоят и того, чтобы считать их между писавшими против христианства.

253

 Евсевий (H. E. 7. 32), Епифаний (haer. 66), Феодорит (fab. haer. 1, 20) и восточные повествования(Abulfarady hist, dynast. 82 Hyde Hist. vet. sect. Pers. 280) Сл. Weismann Gesdi. d Glaubenslehre Th. 1 s. 142–184.Ncanders K. G. 1. 2. Abth. s. 873. Мани-ученый Перс-учил: две есть области область света и область мрака; над первою Владыка – Бог, над второю – Гиле дух зла: из первой взяты души, из последней тела: Христос светлая Сила: но сотворенная, как и Дух св., освобождает души из оков вещества; Мани-Параклет посланный очистить христианское учение, испорченное после Христа. Мани отвергал В. завет, испортил весь новый, выдав свое евангелие (Арценег), свои тайны, главысокровище. Сообразно с теоретич. началами Мани запретил брак, мясо и вино. Манихейство поглотило прежние системы дуализма и долго жило на востоке и западе.

254

 Родом из Малой Азии, известный смелостью против язычников в конце 2-го века; в Риме потом в проконсульской Африке, учил, что Бог для крестных страданий соединился с лицом I. Христа, Дух св. Сила Божия. Tertullianus adv. Praxeam.

255

Кожевник византийский, но ученый, при Марке Аврелие в 192 г. стрекался Христа; к Византии и Риме упрекали его за то, но он стал настаивать, что отрекся человека. Из последователей его, которые в Риме имели и епископа, известен Артемон, иначе Артем, оставивший имя артемонистам, иначе называвшимисяалогами, т. е. отвергавшими Слово, описываемое в Евангелии Иоанна.

256

Родом из Смирны, в половине 3-го века распространил в Малой Азии учение Феодота; в 245 г. на Соборе Ефесском отлучен от церкви вместе с братом своим. Ипполит Cont. Noetum. Епифаний haer, 57. fab. haer. 33.

257

Епископ Боцры Аравийской, известный и сочинениями, учил, что Иисус Христос до воплощения существовал не как лице, но как ум и воля в Боге; но воплощении он обоженный человек. Против него Ориген у Евсевия H. Е. 0. 20. 33. Иероним de vir. illustr. с. 60.

258

 Учил: «в Божестве одно лице (μία ὐπόςασις), одно существо (μία οὐσία); Сын и Дух Св. обнаружения представители (πρόσωπα) Отца. Учение Савелия в I веке перешло в Месопотамию, Понт и Рим; из слов Августина видно, что оно и в 5 веке еще крылось в Нумидии и Африке, но в 6 веке истребилось. Евсевий H. Е. 7. 6 Епифаний haer. 62. Феодорит fab. haer. 2 9.

259

Родился на Севере Сирии, в 260 г. надменный епископ антиохийский, любимец и прокуратор Зиновии пальмирской; он учил: Отец Сын и Дух Св. ὁμοούσια, лицо одно, Христос есть λόγος ум, мудрость; сия премудрость соединилась со Христом при крещении, и потому-то Христос Сын Божий учил истине, ширил чудеса; Дух Святый также сила Божия. Евсевий II. Е. 6, 27. Mansi Collect. cano. T. 1 p. 1001.

260

 Родом из Мизийского местечка Артабы, соседнего с Фригиею, постоянно держался во Фригии и особливо в деревне Пепузе; почему и ученики его назывались Пепузианами, Фригийцами. Общества монтанистов являлись в Капиадокии, Галатии, Киликии, Константинополе и Африке. Евсевий H. Е. 5. 14–19. Епифаний haer. 48.

261

 Новат пресвитер отвергал крещение младенцев, по принимал падших называл общество свое обществом чистых καθαοοί, осужден в Карфагене и Риме в 251 г. Евсевий His. Ес. 6. 43–46. Сократ 1, 10, 15.

262

Walch Ketzerhistorie Th. 4, 355. См. о Петре Алекс.

263

 О сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, евионеями, Василидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг.

264

Вероятно в половине 2-го века составлены переводы нового Завета на Латинский и Сирский языки. О Латинском переводе Августин говорит, что он составлен primis fidei temproribus, т. е. когда только основалась местная церковь и называл сей перевод по месту происхождения его Италийским (lib 2 de dotr. с. 11, 6), но не Римским. Тертуллиан говорил уже о Латинском переводе, как существовавшем прежде него, отзываясь о нем не совсем выгодно: callida aut simplex eversio (т. e. mala versio) in usum exiit См. de Monogamia C. 11 adv. Prax. e. 5. lib 2. adv. Marcion. c. 4. Время происхождения Сирского перевода Нового Завета с точностью не определено; известно только, что Вардесан в Сирии в 160–180 г. писал уже много сочинений на сирском языке, в опровержение между прочим Маркиона, и сочинения его переведены были на греческий язык; а это заставляет предполагать, что прежде того могли и конечно озаботились перевести новый Завет на язык сирский. (Евсевий H. Е. 4. 28. Феодорит fab. haer. 1. 22. Иероним de Bardesana). О переводе в. завета на сирский язык не сомнению известно, что он существовал во 2 веке, если только не был сделан еще прежде; во 2 в. известен уже был и перевод сирского в. завета на греч. язык.

265

 Contr. haer. lib 4, с. 41. Сл. lib. 2. 57. 58. Евсевия H. Е. 5, 18. 5, 3.

266

Lib de idololatria.

267

Straho in Geograph. 17 § 8.

268

Евсевий H. Е. 6. 3. Слич. 6. 6.

269

Евсевий (6. 6) говорит, что Ориген в первых летах своих слушал Климента.

270

Филипп Сидет in fragm. de doctoribus scholae Alexandr. Афинагор Философ известенч. по апологии, которую подавал он Марку Аврелию, и по составлению о воскресении мертвых (Изд. Grae. lat. Coloniae 1567 вместе с сочин. св. Иустина. Paris. 1615. 1636).

271

Пантен слушал учеников Апостольских (Евсевий H. Е. 5, 10. 6, 16. Choronic Alex. р. 7. Фотий bibl.cod. 118 р. 297. Cod. 119). Евсевий (H. Е. 5, 9.10): «На первом году Коммода (в 180 г.) Юлиан избран был в епископа александр.; тогда же (т. е. 181 г.) Пантен управлял тамошним училищем верных». См. Никифора Каллиста 4. 32.

272

См. Strom, lib. 7 р. 710; lib. 4 р. 500; lib. 1 р. 275. 284,

273

Порядок начальников показан Филиппом Сидетом; о каждом подробно и с показанием свидетельств говорит Гериккев превосходном своем сочинении: de Schola Alexand. Par. 1 et 2 Halae Sax. 1824; о некоторых будет сказано ниже.

274

 Иероним: Pierius, Alexand. Ecclesiae Presbyter, sub Caro et Diocletiano principibus, eo tempore, quo eam Ecclesiam Theonas Episcopus regebat, florentissime docuit populum, et in tantam sermonis diversorumq. tractatuum, qui usque hodie extant, venit elegantiam, ut. Origenes iunior vecaretur. Constat, hunc mirae (fuisse) ἀσκήσεος et appetitorem voluntarie paupertatis scientissimumque dialecticae et rhetoricis artis, de vir. illustr. c. 76. Фотий (cod. 118, 119), называя Пиерия начальником училища и мучеником, пишет, что он оставила, после себя 12 книг между прочим о Пасхе и на Пророка Осию (Сл. Иеронима prolegom. in Hoseam.); Фотию известно было толкование Пиериея на Евангелие Луки, а Иерониму толкование на первое послание к Коринфянам (Epist. 31 ad Pammach. T. 4. p. 2. p. 243). Но все это для нас потеряно.

275

Кроме Сидета Фотий (Cod. 106) называет Феогноста Блаженным и Толковником (Εξηγήτης); св. Афанасий свидетельствовался Феогностом в спорах с арианами, помещая его между древними чудными мужами (de sin. Nicae с. 25 Photius Bibl. cod. 232) Не многие места из его ὑποτυπόσεις и из соч. о хуле на Св. Духа изданы Голландом Т. 3. Bibl. Patr. Полнее Руф Reliquiae Sacrae Т. 3. р. 221 seqq.

276

Евсевий Н. Е. 7. 32. Никифор Над. 6, 35.

277

Иероним: Beatus Pamphylus Martyrquum Demetrium Phalereum et Pisistratum in sacro Bibliothecae studio vellet aequare, imaginesque ingeniorum, quæ vera sunt et aeterna monumenta, toto orbe perquisiverit: tunc vel maxime Orige nis libros persequutus Caesariensi Eclesiae dedicavit. Epist. ad Marcell de vir. illustr. C. 75. Иероним много находил для себя пособий в сей Библиотеке. См. de vir. illustr. с. 3. 75. Comm. ad Titum с. 3.

278

Никифор Калл. H. Е. 5, 18. См. об Оригене и Памфиле.

279

 Евсевий 6, 20. пользовался рукописями сей библиотеки при составлении своей церковной Истории.

280

К сему предположению ведет особенно образование св. Кирилла Иерусалимского.

281

Евсевий H. Е. 7, 99. 32. См. ниже о св. Лукиане.

282

Acta 88. ad 15 et 17. Jannuarii.

283

 Adv. haeres lib., 1 с. 10.

284

К учителям сего времени относятся: я.) Афинагор философ † 180 г. (пр. 22); Егезипп из еврея христианин † 180 г. писавший историю в 5 кн. но из которой дошли только отрывки (изд. Грабе Speed. Pair. 2, 205–214); Татиан философ † 180 апологет (Apologie изд. а Marano Paris 1740), Родоп учившийся у Татиана, при Коммоде и Севере пис. против Маркиона и толкование на шестоднев (отрывки у Руфа Reliquiae 1, 315–356);Эрмий философ ок. 189 г. осмеявший язычество (соч. изд. вместе с соч. Иустина и Татиана Par. 1742); Максимиерусал. епископ, сочинитель философского рассуждения о начале зла (in Philocalia Origenis с. 24): Пантен †203 г. (пр. 23): Минуций Феликс защитник христианства, † 210 г. (Dialogus Octavius ей. а Gronovio Lugd. В. 1709, Longosalisu 1760. римский † 1773. а Muralto. Turici 1836), Юлий Африканец† 245 пис. хронику (части ее в хронике Синкелла, Евсевия и Иеронима) и два письма (in Gallandi Bibl. Τ. 2); Кайпресвитер 220 г. пис. против монтаниста Прокла (отрывки in Gallandi Bibl. 2, 304); Дионисий римский еп. † 269 г. известный ныне по остаткам писем (Gallandi Bibl. 3, 538 s.); Анатолий в 270 г. лаодик. еп. пис. пасхальный канон (in. 3 Т. Bibl. Gallandi) и наставления в арифметике (Fabricii Bibl, gr. 1, 274); Пиэрий (пр. 28),Александр еписк. Ликопольский †  300 г. известный но сочинению о мнениях манихеев (Combefisii auct. 2 Т.Gallandi Bibl. T. 4). б) Свидетели мученических подвигов, оставившие записки: 1. о муч. св. Пофина послание Лионской церкви (у Евсевия ц. и. 5, 1–3); о муч. св. Киприана две записки (у Руинарта Acta Matryrum sinc. Τ. 3), писанные вероятно диаконом Понтием, который составил и биографию св. Киприана (il. id.); 3, о муч. св. Иустина философе, напрасно признаваемого в Чет. М. (Июл. 1) за «другого Иустина (Ruin. 1, 120); 4. о муч. Петра, Андрея и девицы Дионисии (а не Дионисия) ок. 250 г. (Ruin. 1, 363. Ч. М, 18 Мая); 5, о муч. Юлия и др. 234 г.(Ruin. 3, 271. Ч. М. 24 Апр.); 6, Полиевкта 247 г. (Acta 88. ad 13 Febr. Ч. М. 9 Янв.); 7, о муч. Пиония 250 г. (Ruin.1, 323. Ч. М. 11 Март.): Акакие еписк. 250 г. (Ruin. 1, 350. Март. 31): Максима 250 (R. 1. 359. Мая 14); о муч. отр. Кирилла 250 г. послание вероятно Фцрмилияна еписк. Кесар. (Ruin. 2, 106); 8. Трифона 251 г. (Ruin. 1, 371. Февр. 1); 9. Фруктуоза † 259. (Ruin. 2, 50), Иакова, и др. 259 г. (Ruin. 2, 58); Монтана и др. 259 г. (Ruin. 2, 72); 10. Хрисанфа и Дарьи-записки пресвит. Уариана и Арминии по распоряжению П. Стефана † 260 г. (Act. SS. ad 17Januarii р. 283. Surius ad 25 Octob.); о муч. Никифора 260 г. (Ruin 2, 33. Ч. М. 3 Февр.); 11. о муч. Льва и Парегория † 274 г. (Ruin. 3, 263. Февр. 18); 12. о муч. Трофима, Савватия и Доримедонта † 277 г. (Act. SS. ad 19Sept.); 13. о муч. Клавдия и др. † 285 г. (Ruin. 2, 137. Окт. 29); 14. Вонифатия † 290 г. (Ruin. 2, 174. Дек. 19); 15. св. Екатерины † 296 г. записка ταχυγράφȣ Афанасия служителя ее (Lainbec Com. Vind. 8, 388); 16. о муч. Феодота и 7 дев † 303 г. записки очевидца Нила (Ruin. 2, 285 Ч. М. 18. Мая); 18, о муч. Викентия 304 г. (Ruin. 2, 343. Ноябр. 11); Феодоры и Дидима 301 г. (Ruin. 2, 410. Апр. 15); диак. Евила 304 г. (Ruin 2, 129. Авг. 11); Филиппа еписк. Ираклийского 304 г. (Ruin. 2, 435): Тараха, Проба и Андроника † 304 г. (Ruin. 3, 1, Ч. М. 9 Окт.); Агапии, Хионии и Гумны † 304. (Ruin. 2, 400. Апр. 16); 19. о муч. Иринея еписк. сремского † 305 г. (Ruin. 2, 420. Март. 25); Юлиана и Василиска † 305 описание современное (у Сурия 9 Янв. Мес. 8 Янв.); 20. Филея и Филорома † 306(Ruin. 3, 158): 21. Квирина еписк. сисцийского в Паннопии † 309 (Ruin. 3, 165); Маркелла II. † 309 г. записки нотариев (у Сурии 9 Янв. Мес. 8 Янв.); 22. о муч. Петра Обселама † 311 (Ruin. 3, 174. Ч. М. Янв. 12), Маркиана и Никандра 311 г. (Ruin. 3. 276. Ч. М. 5 Июн.); Патрикия еп. прусского (Ruin. 3. 282. Мая 19).

285

 Апол. 1. § 15. 53. Апол. 1. § 1. Разг. с Триф. § 28. τῶ ἀπεριτμητῶ ἐμοῖ. гл. § 41. p. 138. § 120 р. 213. Показании Епифании (adv. haeres 45, 1 р. 391) об обращении Иустина к вере из самарян или не справедливо, или не точно.

286

Разговор. с Трифон. § 2–7 р. 218 –225. О том, что Иустин до обращении к вере занимался Пифагором и весьма любил Платона есть свидетельства и в других сочинениях его Apolog. 2. § 12 р. 26 doresurrect-§ 10. р. 595.

287

Евсевий (H. Е. 2. 3) и Мефодий (ар. Phot. cod. 234) говорят, что беседовавший с Иустином был муж Апостольский; беседа происходила на берегу моря. Это сообразно с положением Ефеса, но вовсе не сообразно с положением Наплузы Неаполя; гонение против христиан (см. зам. 4) свирепствовало в малой Азии и Греции, но не в Палестине. Слова Иустина: «Не давно пришел в наш город весьма знакомый с Платоном», относятся к месту разговора с Трифоном (Зам. 13).

288

Это гонение, происходившее при Адриане, воздвигнуто было чернью и льстившими ей областными правителями.

289

Аполог. 2 § 12.

290

Епифаний Haer 46. Евсевий H. Е. 4. 8.

291

 Разговор с Трифоном § 8. «Желал бы я, чтобы и все сделавшись тем же чем я, усвоили тот же дух и не были лишены слов Спасителя; самый сладкий покой чувствуешь, когда размышляешь о них». Там же § 82. «Кто может проповедовать истину и не проповедует: тот будет судим Богом». О философской мантии Тертуллиан (depall. с. 6): gaude pallium et exsultä melior jam te philosophia dignata est, ex quo Christianum vestire coepisti. Разговор с Триф. § 1.

292

Евсевий H. E. 4. 5. Ириней 1. 31. см. ниже пр. 14.

293

Мученич. Св. Иустина § 3. Иероним Catal. § 23. ludum litterarum enexit.

294

Иустин Апол. 1 § 26 и 57. Евсевий H. Е. 4, 11. Ириней adv. haer. 4, 14 р. 233. Фотий Biblioth. cod. 125. Кедрин hist, compend. р. 205.

295

 Начало Апологии: «Самодержцу Титу Елию Адриану Антонину благочестивому Августу Кесарю иВериссиму сыну Философу и Лукию природному сыну Философа Кесаря и усыновленному сыну благочестивого» и пр. Здесь Марк Аврелий, которого Адриан повелел именовать Вериссимом, назван только Философом, но еще не Кесарем; поелику же Консулом был он в 139 г. и Кесарем назван в 140. (Capitolin, vita Marci § 6): то и Апология подана конечно не позже 139 г. Евсевий в хронике (ed Mecci in Coll, vet auct. T. 4)относит ее к третьему году Антонина 1. т. е. к 140 г. Это весьма близко к заключению из надписи Апологии. Положение христиан, каким представляется оно в Апологию также заставляет относить Апологию к первым годам Антонина. Иустин пишет: «мы говорим, что Христос родился при Кириние за 150 лет». (Аполог. 1 § 46. d. 71): но Apologet, не хронолог. См. о Давиде Apol. 1. § 42. р. 62.

296

 Евсевий II. Е. 4, 12. 13. Орозий Н. E. 1, 14. Зонара Annales 12, 1.

297

H. Е. 4, 18. Тоже Свида. Капитолин in vita Антон. § 5. У Иудеев Рабби Тарфон «богатый Священник» сотоварищ Рабби Акибы известного восстанием против Империи (Сл. жизнь Тарфона в кн. Juchasinin Zemach. David и разговор. с Тарфоном § 2, вероятно гот же «знаменитейший из Евреев» Трифон. Кроме свидетельства Евсевия слова Иустина в разговоре (§ 80 р. 177), порядок разговора, так часто перерываемый внезапными вопросами показывают что разговор с Трифоном исторический случай, а не сочинение.

298

Мучен. Св. Иустина «Я живу, отвечал Иустин, над Марцианскою банею и во все это время (а в Рим пришел я теперь в другой раз) не знаю другого сборного места, кроме того». Христианск. Чтение 1841 г. ч. 2. 467. Ruinarti acta Martyrum simera Veronæ 1731.

299

Птоломей и два другие. Apolog. 2 сл. муч. Св. Иустина § 2. 3.

300

Надпись Апологии: «Марку Аврелию и соправителю Веру», у Евсевия H. Е. 4. 46. р. 136 и во 2-й Апологии Иуст. р. 46 (Iustini opera Col. 1686); также у Евсевия 4, 17. р. 137 и во 2-й Апол. р. 47. В апологии говорится о благочестивом Самодержце и Философе сыне Кесаря (§ 47); Марк Аврелий Философ называется благочестивым у Фемнистия (orat. 15 р. 235. ed.Dindorf), у Свиды (Lexic. Μάρκος) и Римляне обыкновенно отзывались о его добродетелях (языческих) высоко; Иустин дает Марку Аврелию это почетное название для того, чтобы сим названием убедить его быть достойным названия. Люций Вер мог быть назван почетным именемфилософа тем более, что тогда, как писана Апология, он сохранял simplicitatem ingenii puritatemque vivendi (Capitol, vita Veri § 3), был по словам Спартиана (vit. Veri § 5) eruditus, и какписал Капитолин (§ 2) multos disertos et eruditos viros secum habuisse, dicitur. Жестокость гонения против христиан, описываемая в 1–8 краткой апологии падает на время Марка Аврелия, как видно и по Татиановой апологии, но вовсе не может относиться к Антонину нежному, снисходительному к христианам.

301

Apolog. 2. § 3. Татиан con. Graec. S 19 Евсевий chron. ad Olymp. 232. Иероним de.vir. illustr. c 23.

302

Мученичество Св. Иустина у Ругшинарта (Acta Mart. Lincera T. 1 p. 132). Префект Юлий Рустик был Стоический Философ, учитель М. Аврелия; Император считал его другом и возвел его в звание Консула и Префекта Рима. Digest, с 49. Hb 1. Capitol, vit. Μ Anton. § 3. Themistius orat. 34 p. 451. 463.

303

H. E. 4,16.

304

Chronicon. Alexandr. ed. Raderi p. 666 Евсевий (H. E. 4. 16), Иероним (catal. S 23), Фотий (cod. 125).Semich üb. Todes Jahr Iustins des Martyrers in Studien und Kritiken 1835. Епифаний очевидно ошибается, когда говорит, что Иустин пострадал при Адриане; но справедливо называет Префекта Рустиком. Память св. Иустина 1 Июля.

305

Лучшее издание сочинений св. Иустина после Кельнского 1686 г. Парижское Мараново (ор. S. Justini omnia, quae extant una cum epist. ad Diognetum item Tatiani, Athenagorae, Theophili Antioch. et Hermiae philosoph. cum appendice grae lat. Paris 1724). Оно же перепечатано, не без замечаний Обертюрот (Ор. S. Justini Wiceburg. 1 777–78. III). Голландом in Bibliot. Patr. T. 2. Opera S. Justini omn. grae. lat. ed. Otto. T. 1–3. Jenae. 1842. 1843 с краткими, но полезными замечаниями; Минем (Patrologiae t. VI).-Отдельные издания некоторых сочинений:"Разговор с Трифоном-иудеем" cum notis grae. lat ed Sam. Jcbb. Londin. 1719. 8. Aprologiae duae et Dialogus c. Tryphone grae lat cum notis Thirlbij Lond. 1723. f. Apologia 2. graece in usum praelect. ed. a Brauno Bonn. 1830 г. В русском переводе Апология первая и вторая в христ. чтен. 1825. 1840. Выбранные места из сочинений св. Иустина (две Апологии; о монархии, выписка из иустинова разговора с Трифоном, Москва 1783): перевод по языку устарелый.

306

Указания самого Иустина в примеч. 22. Евсевий ошибочно называет первую пространную апологию второю, и краткую первою. Но извлечения его из мнимо второй Иустиновой апологии все читаются в известной ныне первой апологии. Н. E. I, 8. Аполог. 1 § 29. 31. 68. H. Е. 4, 11. Апол. 1. § 26. H. Е. 4, 12. Апол. 1. § 1. Равно извлечения из краткой апологии, Евсевиевой первой, читаются во второй апологии. H. Е. 4, 17. Апол. 2. § 3. H. Е. 4, 17. Апол. 2. § 2.

307

 См. Apol. 1. § 2. § 10. р. 95. § 13. р. 97. Apol. 1. § 4. р. 46. § 44. р. 70.

308

См. Apol. 1. § 44. р. 59. 60.

309

Epist. 84.

310

Евсевия цер. ист. 4. 18. Иероним de vir. illustr. 8. 23.

311

 Евсевия цер. ист. 4, 18.

312

 Изданы Мараном, Галандом, Мином.

313

Ист. цер. 4, 18.

314

De vir. illustr. § 23.

315

 Слова: Ἐγὲ δὲ, ὡς μικρῷ πρόσθεν ὑπέςηνφιλόθεω τῇ γνῶμῃ κεχρημένοςφιλανθρώπῳ χρήσομαι ῑῇφωνῇ, не указывают на предшествовавшие свидетельства писания будто бы потерянные, но на то, что доселе читается впереди их. Смысл слов тот: Я, как прежде положил, буду говорить в духе боголюбивом, языком боголюбивым». Маран слова Евсевия ȣ̓ μόνον ἐκ τῶν παρ’ ἡμῶν γράφωναλλ’, дает такое значение: «он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений». Но такому толкованию никто не верит, как не согласному с значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Е. 4, 23. 6, 3. Devita Constant. 1, 58. 2, 27.

316

Фотий Bibl. col. 125.

317

Евсевий H. Е. 4, 18. Фотий Bibl. соl. 125.

318

У Фотия Bibl. cod. 234.

319

Haeres. 46, 1.

320

H. Е. 4, 11. См. еще отзывы Тертуллиана Cont. Valent. § 5. Татиана Or. ad. Graec. р. 259.

321

Bibl. cod. 234.

322

Сл. Матф. 3, 11. Dial. р. 268. et 316. Мат. 11, 12–25. Dial. р. 271. 301. 399. Лук. 1, 37. Dial. р. 327. Мат. 5, 20. Dial. р. 333. Мат. 7. 19. 21. Apol. 2 р. (11. Мат. 1,21. Apol. 2 р. 75. Мат. 9. 13. Apol. 2 р. 62. Мат. 11, 27.ibid, р. 95. Dial, р. 336. Лук. 9, 22. 10, 19. 22. 41. Dial. р. 302. 327. 301. 337. Мат. 21, 13. Dial. р. 325. Марк. 3, 17. 12, 30 Apol. р. 63. Dial. р. 333. Иоан. 3, 4. 5. 1, 40. 4. 10.  Apol. 1. р. 89. Dial. р. 316. 342. и пр. евангел. повествования о чудесах известны были и Трифону Dial. р. § 10. Сл. Winer Iustinum М. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. Zarstav, de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832

323

Cohortatio § 35.

324

Dial. § 28. 81.

325

Места B. 3. сходные у Иустина с Еврейским текстом 1. Цар. 17, 14. Исаии 3, 12.

326

См. Cohort. р. 13. Apol. р. 72. Dial. § 68.

327

Напр. он говорит, что «Иудеи выбросили некоторый слова из книги Ездры там, где говорится у него о законе Пасхи». И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин,

328

Cohort. § 8. Apol. 1. § 31.

329

Dialog, cum Tryphone.

330

Apol. 1. § 6.

331

Apol. 1. § 13.

332

Apol. 1. § 79. 85. 87.

333

Apol. 1. § 24.

334

1. § 6.

335

Apol. § 128.

336

Dial. 2. § 6. Apol. Epist. ad Diogn. § 9. 10.

337

См. Dial. § 128. Apol. 1. § 6.

338

Apol. 1. § 5.

339

Apol. 1. § 61. Dial. § 23. 94.

340

Apol. 1.3. §6. Dial. c. Tryph. §88.

341

Apol. § 28. 78.

342

Dial. § 94. 95–105. Apol. 1. § 50.

343

Apol. 1. § 60.

344

Apol. 1. § 79. 80. 89. 66. 67. 86. Dial. § 41. 117.

345

Dial. § 39. 49. 80. Apol. 1. § 8. 12. Apol. 2. § 2. 10.

346

Dial. § 30. 81. 139.

347

De resurrect. § 1.

348

Книга к Автол. § 19.

349

Евсевий H. Е. 4, 19. 20, Иероним Catal. с. 48. Ер. 151. ad Algasiam quaest. 6.

350

H. E. 4, 24.

351

H. Е. 4, 24.

352

Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Autolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. у Евсевия Ἕτερά τινα κατηχήτικα βιβλίαΗΕ. 4, 2.

353

Послания к Автолику. lib 2 с. 28–30. lib. 3. с. 19.

354

Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi nou videntur congruere (Catal 9 48). В предисловии к толкованию на Матвея он же говорит, что пользовался сам толкованием св. Феофила на Матфея. А в письме к Алгазии (Ер. 151.quaest. 6) пишет: Theophilus, qui quatuor Evangclistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est. locutus.

355

В 3 кн. к Автол. он говорит, что Вер (т. е. Марк Аврелий философ) управлял империею 19 л. и след. пережил он сего государя (180 г.). К тому же сочинение его для Автолика уже приводил в своем сочинении св. Ириней, писавший при П. Елевферие (Adv. hor. 2, 6 п. 2 cod. Antol 1 п. 5; adv. haer. 3, 22 п. 13. ad Autol. 2. 25).Память его Дек. 6.

356

См. выше пр. 5–7.

357

Лучшие издания книги о вере. S. Theophili liber de fide notis locupl. gr. lat. ed. Wolfius Hamb. 1724. Мараново  вместе с сочинениями св. Иустина Par. 1742. Голландово in Т. 2 Bibl Patr.

358

Издана in Bibl. Patr. Colon. 1688 Lugdun. 1677.

359

См. выше пр. 7.

360

De falsa relig. lib 1. с. 23. § 2.

361

Lib. 2. § 10. 15. 22. Lib 1. § 7.

362

Lib. 2. § 18. 24. 27. 28.

363

Lib. 1. S 2. 5. Lib. 2. § 25. 27.

364

Lib. 2 § 14.

365

Lib. 1. § 13.

366

Евсевия цер. ист. 5, 24.

367

Иероним de vir. illustr. § 24.

368

Иероним пишет; «Тертуллиан в семи книгах за Монтана хвалит красноречие его (Мелитона) и говорит, что многие считают его за пророка». De vir. illustr. § 24.

369

О том и другом говорят сочинения его.

370

Евсевия цер. ист. 4, 26.

371

Евсевия ц. ист. 4, 26. 5, 24. См. Ruinarti Acta Martyrum sincera de S Sahari p. 29. Praefat. p. 64.

372

Chronicon ad 237 Olymp. Евсевия ц. ист. 5, 13. 26.

373

Поликрат в письме к Виктору (Евсевия ц. ист. 5, 26) упоминал о Мелитоне, как уже почившем, но между почившими он последний и след. почил недавно. Письмо писано в 196 г. Epiphanii haeres. 70. § 9.

374

Евсевия ц. ист. 5, 26.

375

Список сочинений св. Мелитона у Евсевия цер. ист. 4, 26. у Иеронима de vir. illustr. § 24. Epist. 80. у Гонория de script, eccles. 1, 25. y Никифора H. E. 4, 10. y Анастасия Синаита Hodeg § 12. 13.

376

В сочинении: Clavis, антропоморфические описания Бога объяснены в несобственном смысле. См.Woogii de S. Melitone in Patrologia V. 1225, 1226.

377

У Феодорита Quaest. in Genes. XX. 1. 21. Потому перевод слов Евсевиевых в русск. пер. Евсевиевой цер. ист. 1, 277. следует исправить и несправедливое замечание о св. Мелитоне надобно уничтожить.

378

Евсевия церк. ист. 4, 26.

379

См. Иосифа Флавия Hb. 1 Оригена cont. Appion., у Евсевия цер. ист. 6, 25 Кирилла иерус. Оглаш. 4, § 35. Ориген приводит и причину такого счета: «как 22 буквы еврейские служат введением в книжную мудрость, так 22 книги Писания основание мудрости Божией, и ведения дед святых».

380

Евсевия цер. ист. 4. 22. 26. Руфин перевел слова Мелитона так: Salomonis proverbia, quae et Sapientia.H. E. 4, 25. В и посл. Климента читаем: «так говорит  πανάρετος σοφία ἰδοὑ προήσομαι и приводятся слова притчей. 1, 23. § 57.

381

В сочинении: Clavis под словом: domus: Domus-caro Salvatoris assumtä vel sancta ecclesia; in Salomonis sapientiä aedificavit sibi domum Sapientia и np. Woog de Molitone in Patrologia V. 1179.

382

Migne Patrologia V, 1199. 1223. 1224.

383

Сирский перевод отыскан только в наше время; Cureton Specilegium Syriacum Londini p. 41–56.

384

Отрывки из Евсевия и алекс. хроники in Patrolog. V, 1210–1213.

385

Patral. V, 1225–1232.

386

Οδημός § 13. p. 260. ap. Routh. 1. Migne V, 1220.

387

Ист. цер. 5, 27.

388

Оно помещено в Латинских Библиотеках Отцев (Bibl. Pat. lugdun. 11) и у Мина ((Bibl. Pair. V. 1231–1250.

389

Сведения здесь те же, что в греческом повествовании Иоанна о кончине Богоматери, в Евфимиевой истории, у Ювеналия П. Иерус., у Григория турского (Lib. I. § 11 de gloria Martyr.), в словах Модеста Иер. и Дамаскина. П. Геласий определял считать «книгу о переселении Марии» апокрифическою, но это относится к Левкиевой Истории. Сл. Рассуждение о праздниках Богородичных. М. 1838.

390

Евсевия цер. ист. 4, 21. «В те времена процветали в церкви Егезипп, Дионисий Епископ коринфский, Пинит Епископ критский, Филипп, Аполинарий, Мелитон, Музан, Модест и особенно Ириней.Заключенное ими в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до нас».

391

Евсевия Chronicon ad 11 an. М Aurelii.

392

Евсевия цер. ист. 4, 33.

393

De vir. illustr. § 27.

394

Память его 8 апреля. Acta Sanet, ad 8 aprilis.

395

У Евсевия в цер. ист. 4, 23. 2, 15; у Руфа Reliquiae S, у Синкелла Chronogr. p. 341.

396

Евсевия цер. ист. 4, 23.

397

См. о Дионисии прим. 1.

398

Евсевия цер. ист. 5, 16.

399

Феодорит de fabul. haeret. 3. 2.

400

Евсевия цер. ист. 4, 28. О св. Аверкие Surias ad 22 Octobri, Lipomanes in 6 tomo act.

401

Евсевий, (цер. ист. 5, 16) сказав, что промысл укрепил против монтанистов Аполлинария иерап. и др. далее пишет: «один из этих писателей, начиная свое сочинение, против еретиков, дает видеть что он состязался с ними и на словах. Его вступление таково: «Хотя уж с давнего времени ты приказываешь мне, возлюбленный Аверкий Маркелл, напирать сочинение против так называемой ереси Мильтиадовой: но я до ныне удерживался». Руфин (H. Е. 5, 15) и Никифор (H. Е. 4, 23) прямо называют св. Аполлинария сочинителем обличения, посвященного Аверкию. Иероним писал: «что скажу о Мелитоне сардийском епископе, что об Аполлинариесвященнике (sacerdote) иерапольской церкви, о Дионисие коринфском епископе, которые во многих книгах изложили происхождение ересей, из каких философских источников вышли они»? Очевидно, по Иерониму, Аполлинарий писал о ереси, будучи еще священником.

402

Libellus Synodicus у Ляббея Concil. 1, 599; у Балюза р. 5 и Мансия nova collect. Concil. 1, 691.

403

Об этом пишут Тертуллиан (Apolog. с. 5 ad Scapul. с 4,), Евсевий (Ист. цер. 5, 5), Иероним (Chroniconad an. 176), Григорий Нисский (Orat. 2 de 40 Martyr.).

404

Тертуллиана Apolog. c. 5. Евсевия Ист. ц. 5. 5. Иеронима Chronicon ad. an. 176.

405

Это показывают лионские мученики; см. об Иринее пр. 7.

406

Евсевия цер. ист. 4, 28. δ, 5.

407

Память его в греческой церкви 8 января, в римской 7 Февраля.

408

Евсевия цер. ист. 4, 27. Почти тоже Иероним de vir. illustr. § 26.

409

Fabulae haeret. 2, 21.

410

Цер. ист. 3, 7.

411

Евсевия цер. ист. 5, 16.

412

Chronicon alexandrinum, cd. Dindorf. 1832 p. 13; Routh 1, 150. 151.

413

Adv. haeres. 3, 3. § 4. В другом месте (lib. 5. 30 § 4) говоря об апокалипсисе Иоанна пишет: «Апокалипсис был не так давно, почти в наш род (σχεδὸν ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενες), в конце царствования Домициана».

414

Adv. haer. 5, 3. Иеронима Ер. 29 ad Theodoram.

415

Cont. Valent. с. 5.

416

Epist. ad. Magnum 84.

418

Иероним de vir. illustr. § 35. Евсевия церк. ист. 5. 4.

419

Слова исповедников лионских в письме к Елевферию.

420

Тоже письмо: Евсевия церк. ист. 5, 4. Иеронима de vir. illustr. § 35.

421

Слова Григория Турского Hist. Franc. 5, 29.

422

Ириней Praefat. ad 1 libr. cont. haeres, lib. 1. c. 35.

423

Евсевия цер. ист. 5, 20.

424

Первая книга писана около 170 г. так как в ней говорится о Татиане, энкратитах и монтанистах. В гл. 21 третьей книги Ириней пишет: «ныне на 12 месте после Апостолов занимает епископство Елевферий», а вместе упоминает о переводе Феодотиона. Феодотион издал свой перевод при Коммоде в 184 г., а Елевферий скончался в 192 г. След. все сочинение писано между 172 и 190 годами.

425

Иеронима de vir. illustr. § 43. 45. Chronicon ad 4 an. Severi; Епифания Haeres. 70 § 9. Евсевия цер. ист. 5, 23. 24. Сократа Ист. цер. 5, 22.

426

Евсевия цер. ист. 5, 24. Сократа цер. ист. 5,19. Фирмилиан у Киприана Ер. 76.

427

В Лионе тогда, по выражению Григория Турского, «текли реки крови христианской по улицам».

428

Григорий говорит: «столько умерло в это время лионских христиан, что я не мог ни числа, ни имен их собрать». На древней мозаике в лионском храме число пострадавших вместе с пастырем своим показано до 19000. Усуард в Мартирологе: cum omni fere civitatis suae populo coronatus est glorioso martyrio. (Martyrol. ad 28 Iulii, ed. Solleri Antverpiae 1714 f.). Память св. Иринея в западной церкви 28 июля, в греческой 23 августа.

429

Григорий тур. I. cit Иероним ad: с. 64 Esaiae. Quaest. ad Orthod. resp. 115.

430

В отрывках сохранились: а) письмо к Флорину о том, что Бог не есть виновник зла; б) письмоВиктору (Евсевия цер. ист. 5, 24); в) сочинение о вере у Пр. Максима (Ор. 2, 152); г) несколько отрывков из других сочинений изд. после Массюэта Пфаффием и Мюнтером (пр. 19; д) послание лионской церкви (у Евсевия цер. ист. 5, 1–3), писано, как говорит Экумений, св. Иринеем. (Ruinarti acta Martyr, sincera).

431

Лучшее изд. сочинений Массюэтово: S. Irenaei adv. haeres una cum fragmentis, Paris, 1710. cum fragmentis Pfaffii, Venet, 1734. Здесь собраны и поверены отрывки самого подлинника. Издание Граббе Oxon.1708 и издания Эразмова Basileae 1626. 28. 60. Paris, 1545–567 не исправны. После Массюэта Мюнтер (Hafniae1788) и Майо (tom 7 collect, auct. р. 93. 94. 106. Romae 1833) издали несколько отрывков подлинного текста. Греческий текст сочинения читали Епифаний, Евсевий, Феодорит и др. Латинский перевод известен был Тертуллиану и Киприану.

432

Praef. ad lib. 2. 4. et 5; in fine lib 4.

433

Adv. haer. lib 1 proem. § 3.

434

Adv Valent, c 5. 25. 36. 37 и пр. более пяти мест.

435

Epist. 74 ad Pomp, одно место.

436

Целое отделение из 3-й книги Иринеевой H. Е. 5, 5. 6. caet.

437

Haer. 31. с. 9. 33.

438

Василий вел. о Св. Духе ur. 29 привел одно место; Августин два con. Julian. 1, 3. 7; Феодорит семь, praef ad fab. haer. Особое сочинение о книге Иринея Штирена Adolph Stieren de Irenaei adver haereses operis fontibus, indole doctrina et dignitate. Comm. histor. Goetting.

439

Послание к Флорину у Евсевия H. Е. 5, 20.

440

Против ереси кн. 2. ur. 45.

441

Прот. ерес. кн. 2 ur. 46. Кн. 1. гл. 27.

442

Кн. 3 гл. 24.

443

Кн. 4. гл. 26.

444

Кн. 2 гл. 46. сл. кн. 3 гл. 1. § 1.

445

Lib. 3. с. 1. § 1. с. 11. § 7. 8. 9.

446

Об Апокалипсисе lib. 4. § 20 р. 256. О посланиях lib. 3. с. 16, §51. При сем замечательно, что после того, как привел он слова из 1 послания, слова из 2 послания приводит так: «ученик его Иоанн в преждепомянутом послании повелевает», а тем заставляет думать, что 2 и 3 послания Иоанна прп своей краткости составляли прибавление к 1-му в списке св. Иринея и конечно не его одного. Слова из соб. послания Иаковлева (Lib. 4. е. 1. § 16 р. 246. lib. 5. § 1 р. 292) и второго Петрова (lib. 5. 23 р. 321. lib. 5. с. 28) приводятся без имени сочинителя.

447

Евсевий H. Е. 5, 26.

448

См. содержание 3-й книги.

449

Lib. 3. с. 1.

450

Lib. 4. 1–36.

451

Lib. 3,10–15. lib. 2, 29–35.

452

Lib. 3, 16–25. lib. 5. 14. 17.

453

Liber 5, 3–10.

454

Lib 5, 3–4.

455

 Lib. 1. с. 10.

456

«Притчей не надобно прилагать к сомнительным предметам; несправедливое дело соединять не прямо и не очевидно предложенное с притчами, что придумывает каждый по произволу». Lib. 2. с. 27. § 1 Сл. 1lib. с. 3.8. 16. Могло ли нравиться ему насильственное аллегорическое толкование тогда, как пишет сам он, гностики для своей пользы превращали в аллегории даже догматическое учение Пророков и Апостолов? lib. 1. с. 8. 9. lib. 2 с. 26.

457

Adv. haer. 2 с. 40.

458

Adv. haer. 5, 32. et 3. Иероним de vir. illustr. § 35. 20.

459

Adv. haer. 4, 16. § 2. lib. 5. c. 29. lib. 2. c. 19. Что касается до тех слов, где говорится о 40 летнем возрасте Спасителя (Lib. 2. е. 39. 40): то нет никакого сомнения, что они или внесены в текст чужою рукою, или повреждены в них числа. Ириней сам писал о Спасителе: «Господь наш родился около сорок первого года царствования Августа (lib. 3 с. 25); к крещению пришел, когда еще не исполнилось Ему тридцати лет, но начал быть как бы тридцати лет». После крещения праздновал три пасхи, которые и перечисляет Ириней. Эти мысли читаются в том же самом месте, где ныне стоят слова о 40 летнем возрасте. Lib.2. с. 39. Кроме того странные слова о возрасте в самой темноте и запутанности своей заключают признак порчи и следуя им Ириней должен был бы верить, что Спаситель распят не при Пилате.

460

Евсевия цер. ист. 5, 22.

461

После Максимина, преемника. Феофилова, вступил он на кафедру по словам Иеронима (De vir. illustr.§ 41) на 11 году Коммода, а по словам Евсевия (Chronicon, р. 672) на 10 году, и след. в 190 г. Но Лекен (Oriens, cbr. 2. 703) и Галланд (T. 2. Proleg. 22) словами самого Евсевия доказали, что это не могло быть прежде 198 года.

462

Евсевия цер. ист. 5, 19. Иеронима de vir. illustr. § 41.

463

Евсевия цер. ист. 6, 11. Никифора Патр. Летопись, Сивкелла хроника.

464

Евсевия цер. ист. 6. 12.

465

De vir. illustr. § 41.

466

Евсевия цер. ист. 6, 12.

467

Фотий Bibl. cod. 121. Как ученика одного из слушавших живые предания об Апостолах, Палладий(Hist. Lavs. с. 148) и Кирил Скифск. (vita s. Sabbae ар. Cotel. in monum. Graec. Eccl. T. 3 p. 354.) называютИпполита παλαιὸν καὶ γνώριμον Ἀποςόλων мужем древним и знакомцем Апостольским.

468

Epist. ad Magnum 70.

469

Феодориту известно было послание Ипполита к Императрице (Dialog. 2. р. 88. Dialog. 3 р. 155.); а в надписи на кафедре Ипполитовой написано: «увещание к Северине». Ориген также писал письмо к супруге Императора Филиппа. Иероним de script, с. 61 НикифорКалл. H. Е. 4, 31.

470

 Анастасий Апокрисиарий Римский in Epist. ad Theodorum ap. Sirmondum T. 3 p. 376.

471

Chronie. Alexandr. p. 6. Георгий Синкелл in Chronogr. ad an 215. item ile Herode.

472

Мраморная кафедра с сидящим на ней Ипполитом устроена не прежде 5-го и не позже 6-го века. Первое видно из того, что о ней не упоминают ни Геласий Римск., ни Виктор, говорившие об Ипполите; о последнем заключают из формы букв в надписи; вероятно, что этот памятник воздвигнут в 6 веке, но случаю споров в Риме о времени празднования Пасхи, когда преданные древнему обыкновению римскому захотели увековечить память о сем обыкновении памятником в честь того, кто составил пасхальный круг, близкий к древнему кругу Римскому, почему на кафедре же начертан и Ипполитов пасхальный круг.

473

De coronis XI hymn. de S. Hyppolito.

474

Иероним in Prol. in Matth. Феодорит Dialog. 3 de impatibilo.

475

Память св. Ипполита в греческой церкви 30 января, в римской 22 августа.

476

Dialog. 3 Opera T. 4. p. 154.

477

In Collectan. Sirmondi. T. 3. p. 590.

478

Epist. ad Lucinium 71 et ad Magnum 70.

479

Фотий Bibl. cod. 121.

480

Сочинения св. Ипполита, какие только мог найти, издал Альб. Фабриц Hamburgae 1716 в двух частях. Галланд во 2-м томе своей библиотеки отцов издал с новыми дополнениями. В недавнее время Анжело Майо издал T. 1. Sect. 2. р. 223. Romae 1825 отрывки из толкований на притчи, а в 1 и 7 томах его: Collect Vet.Autorum изд. 1833 Romae читается еще несколько мест из сочинений св. Ипполита. Некоторые сочинения его переведены были на Арабский и Сирский языки еще в древности. Asseman bibi. ori. T. 3. p. 15. Fabric. Bibl. Graec. T. 7. p. 196. 197; повествование св. Ипполита о коринфской девственнице поместил в своем Лавзаике Палладий(Сар. 148).

481

По отзыву Иеронима (Epist. ad Lucin. 71), Ипполит писал еще в разрешение вопроса о посте в субботу и о ежедневном причащении. Но это сочинение потеряно.

482

Хроника, изд. Фабрицием (Vol. 1. 49); Дюканж принимает ее за хронику св. Ипполита; в ней есть нечто сходное с образом счисления, начертанным на кафедре: но она решительно не то говорит о сыновьях Ц. Иосии и о времени плена Вавилонского (sect. 14, 16), что говорится в подлинном предисловии к толкованию на пророчества Данииловы (ар. Fabric. vol. 1. p. 278).

483

Prosper. Chronicon. р. 53. О пасхальном круге Св. Ипполита См. Ideler. Handbuch, d. Chronologie.

484

 В Оксфорд. Barocc. cod. 26 et 185. Венской cod. 45. 46 (Lambec. comm. vindob. 8, 905.), Мюнхенской(Hardt. Catal. B. Monac, cod. 380. Arettin Beiträge 8, 9. 15), Флорентинской (Bandini Catal. Bibl. Laurent, p. 336).

485

Значительная разность одна: 22 гл. 8 книги читается так: «О чтецах я Матфей Левий, древне мытарь, установляю: чтеца рукополагай, возлагая на него руку, совершая молитву, говори» и пр. В рукописях соответствующее сему пишется так: «Чтец поставляется при положении на него Епископом книги; ибо не рукополагается οὐδἐ γὰρ χειρο τέθειται». Эта разность говорит в пользу рукописей с именем Ипполита, а не в пользу позднего собирателя постановлений. Прочие разности состоят в словах. См. Lumperi Theol. Hist. Crit. T.7. p. 330. K сожалению ориенталисты доселе мало обращали внимание на содержание эфиопских, сирских и арабских списков Ипполитова сочинения. Ванслеб бегло описал «правила Ипполита»; из его описания можно видеть только, что 2–8 правила эфиопские согласны с гречес. Const. 8, 4. сл. 10–17 правила с Const. 8, 32.Ассеман сказал только (Bibl, orien. Т. 2. р. 408. Т. 3. р. 15), что «постановления Ипполита заключают в себе содержание венской греческой рукописи (Lambec. (Jom 8. 905); а Грабе столько же мало оказал об арабском учении Ипполита. У Ванслеба по крайней мере можно видеть, что коптские правила Ипполита не во всем согласны с содержанием греческих списков сочинения Ипполитова, что в коптском переводе подлинный текст иногда сокращается (Histoire de l’église d’Alexandrie р. 280). Винкель, не зная ничего о содержании восточных рукописей, пускается в разные догадки. Gesch, d. Kirchenrechts. (Hessen 1843. s. 61. 186. 189. 195. 221. f.

486

Евсевий. H. E. 6. 22. Иероним Gatal. § 61. Фотий Bibl. cod. 121.

487

S. Hippoliti cont. haereses Oxonii 1851. St. Hippolitus and the Church of Rome. London 1852. Сл. прибавл. к твор. Отц. М. 1852 г. Первая книга издана была между сочинениями Оригена. Vol. 1. р. 872–909. Par.1733 г.

488

 Первая книга с надписью: φιλοσοφούμενα давно была издана между сочинениями Оригена (Origenisор. omn. ed. De la Rue m. 1 p. 876 s.); в предисловии к этой книге сочинитель говорит, что намерен вступить в бой «со всеми ересями». Но кто такой этот сочинитель, не знали. Гроновий, первый издатель сочинения, признавал его за произведение Оригена. Но Де-ля-Рю справедливо замечал, что сочинитель в предисловии называет себя епископом (ed. Orig. 1. 876), а Ориген не быль епископом. Теперь сомнения разрешились. В первой книге св. Ипполит после предисловия предлагает краткую историю греческой философии: а) творит о Физиках Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите (гл. 1–6); б) об Анаксимандре, Анаксимене, Анаксагоре, Архелае и др. (гл. 6–11); в) о Пармениде, Левкиппе, Демокрите, Ксснофоне, Экфннте, Иппоне (11–17); г) затем переходя к эфикам, пересматривает учение Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, академиков, брахманов и поэта Гезиода (гл. 11–26).

489

Анастасий Апокрисиарий римский (около 640 г.) пишет, что во время пребывания своего в Константинополе, нашел он книгу св. Ипполита, хотел переписать ее всю, но ее скоро отняли у него, и он успел списать только восемь извлечений из сочинения о Богословии и воплощении против Верона и Гелика. Epist. Anastasii ad Theodos. praef. 6 Gangr. in. Sirmondi oper. T. 3. p. 579. Св. Никифор исповедник те же восемь отрывков сохранил в сочинении против иконоборцев, тогда как Анастасий написал их в переводе. Эти извлечения напечатаны Сирмондом (opera Т. 3. р. 583), Канизием (T. 1. lection ed. Basnagii), Фабрицием; другиечасти того же сочинения на греческом языке недавно напечатаны Маем (nov. collect, vet. auct. T. 7. p. 14. 68).

490

Fragment, comm. in. Numer. ap. Fahr J. 266. в гл. 15 говорится, что «две природы во Христе составляют одну ипостась и находятся под управлением личности Божественной: плоть сама по себе, отдельно от Слова, не имеет самостоятельности и имеет ее в Слове; так явился Единый совершенный Сын Божий.

491

Orat. 23. р. 404.

492

Иерониму (Catal § 61), Андрею Кесар. (Comm. in Apocal 18. 1. 18. 17), Фотию Bibl.. cod. 202.

493

Biblioth. cod. 202.

494

Самое наименование праздника; θεοφάνιαι «Богоявления» показывает, что это был праздник не одного крещения Господня, а, как видим и в памятниках 4 века, праздник крещения и Рождества Христова. Последнее отчасти видно и у св. Ипполита (§ 8).

495

Слова св. Ипполита, известны в отрывках: а) об Элкане и Анне (у Феодорита Т. 4, р. 36. 88); б) второе слово на Даниила (у Евстафия adv. Psychopar. с. 19); на Пасху (Concil. Lateran. 649 an. у Ляббея Т. 7. р. 293); г) о божестве (ibid. р. 287); д) о воскресении (у Анастасия in Hodego р. 350); е) на разделение талантов; ж) о двух разбойниках (у Феодорита ор. р. 88. 155); з) на начало Исаии; и) на великую песнь (у Феодорита 4, 88. 89. 36). Все отрывки собраны и изданы у Фабриция ор. s. Hippoliti T. 1. р. 267. 281. Т. 2. р. 32. 145-у Мина Patrol.10, 861–867.

496

Из толкований на Питий (Евсевий Н. К. 6. 22. Иероним Catal. § 61

497

Места из толкований на Псалмы издали Фабриций из Феодорита (1, 127 S) и Бандини Catal. cod.Laur. Med Bibl. p. 35. 36). На Притчи (1, 1–2. 9, 1) у Мина 10, 615–628. 711; у него же кое-что на Песнь песнейр. 627–630. Евсевий H. Е. 6. 22. Иерон. Catal. 61. Анастасий. (quaest. 16–41) читали толкования на все эти книги.

498

Из толкований на Даниила, известных Иерониму de script, с. 61 in с. 9. Danielis, Фотий cod. 202. 203, Геор. Синкеллу р. 358. 218. напечатаны отрывки Фабрицием (T. 1. р. 271. Т. 2) Симоном де Метром (Daniel.Secund. 70 Rom. 1772], у Вандины (Catalog. Bibl. Med. T. 1. p. 24), Майом (nova collec. script. T. 1. p. 49. 161. 1831. Romae), Крамером (Catena in Epist. Cathol. et Apocalipsin, Oxon. 1840) и Мином (Patrologiae tom. 10, 634–698).Полное толкование остается в рукописях Ватикана (Майо). В этом толковании Ипполит доказывал подлинность Апокалипсиса, как пишет Экумений у Монфокона Bibl. Coislian р. 275. 278 и Крамера (1. с.). Из толкования наИсаию объяснение Иса. 38, 5–8. 1, 1. ар. Fabr. у Мина; Полное толкование на Исаию в Парижской Библиотекеcod. 155. 157 Толкования на Езекииля и на Захарию потеряны. Об этих трудах знали Иероним Catal. 61. Евсевий H. Е. 6. 22. Феодорит de immutab. p. 35

499

Фромман напечатал некоторые места из толкований Ипполита на Евангелия (Interpraet. N. Test, exHippolito Collectae Coburgi 1765). Толкование на Евангелие Матфея известное Иерониму (Praef. in Matth.) у Лямбеция (Comm. Vind. 3. 163) и отрывки у Фабриция. Иерониму и пр. Ефрему Сирину известна была книга си Ипполита с толкованием Апокалипсиса (Op. Syr. T. 1. р. 192). Места из этого толкования приводит один Араб. толковник Апокалипсиса (См. Ewald üb. e. ungedruckten arab. commentar, d. Johann. Apocalypsis Abhandl. üb.orient, u bibl. Literatur. 1 Tb. Göttingen 1832).

500

Оно не редко встречается в слав. ркп. на пр. у Румянцева стр. 269 и святыня для раскольников.

501

Впрочем в недавнее время Делич (De Habaeuei Prophetae vita atque  ætate Fr. DelitschLips. 1842), доказав полную вероятность того, что Синопсис о Пророках и известия о 12 Апостолах и 70 учениках Господа, известные с именам Дорофея Тирского, не напрасно носят имя Дорофея начала 4 в., говорит потом: «я не опасаюсь стоять за то, что сочинение Ипполита (о 12 Апостолах и 70 учениках) составлены Ипполитом (не Фивским и не другим каким-либо, а именно Остийским, по крайней мере они древнее Синопсиса; может быть Дорофей пользовался ими и прибавил к преданиям новые предания». р. 77. Сочинение издано Комбефизом in AuctarioТ. 2. Paris 1648. В славянском переводе по ркп. на пр. у Румянцева (Опис. муз. стр. 14).

502

Пруденций de coron, hymn. XIII. Жизнь св. Киприана в Христ. чт. 1825.

503

Св. Григорий Наз. в похвальном. слове св. Киприану карфагенскому и Имп. Евдокия в своих стихотворениях (Photius cod. 184) говорят, что Киприан прежде обращения ко Христу занимался волхвованием, и что бесполезные опыты волхования его над исповедницею Христовою Иустиною, разрушившею чары знамением крестным, заставили его сжечь свои книги. Молчание Диакона Понтия об этих случаях подало мысль Баронию и др. утверждать, что в этом повествовании смешиваются два лица Киприан карфагенский и Киприан ант. Но а) Евсевий не знал ни в Никодииии, ни в Антиохии епископа Киприана, равно не видно его ни у кого из древних, б) Понтий говорит: fuerint licet studia et bonae artes devotum pectus imbuerint, tamen illa praetereö nondum enim ad utilitatem, nisi sacculi, pertinebant т. e. отказываясь говорить о занятиях язычника, он различает в предметах занятий Studia et bonas artes науки и изящные искусства». В числе наук была тогда и магия наука о тайных силах природы. Во всяком же случае молчание Понтия не дает права ни предполагать двух Киприанов, ни опровергать повествования св. Григория; в) другие обстоятельства Киприана карфагенского богатство, знаменитость рода и сана, мученическая кончина описываются св. Григорием, Пруденцием и Евдокиею точно также, как представляется тоже самое у Понтия и по другим памятникам древности.

504

Lactantii inst. 5, 1. Hieronymi de vir. illustr. § 67 comm. in Jonam proph. c. 3.

505

Книга к Донату помещ. в 18 час. Хрис. чтен. впрочем в переводе не совсем верном.

506

Иероним. Евсевий.

507

Понтий in vita s. Cypriani, cd ap. Ituinart in Actis s. Martyrum T. 2. 24– 26.

508

В 249 г. писаны: Ep. 1 ad presbyteris Farnis consistentes с запрещением пресвитеру быть распорядителем по завещанию; Ер. 2. ad Eucratium о новокрещенном комедианте, которому запрещается заниматься своим ремеслом; Ер. 3. ad Hogatianum fratrem о пресвитере, оскорбившем бранью епископа; Ер. 4. ad Pomponium.

509

Epist. 52.

510

Epist. 11.

511

Epist. 9 ad Roman.

512

Понтий vita р. 23. 29. Ер. 5. 8.

513

Ер. 5–7. Римский клир Ер. 8 укорял его за оставление паствы; укоризна недельная. Письмо Киприана 250 г.: к страдавшим за веру Ер. 9–11. 13. Ер. 12 к клиру об обязанностях к исповедникам; Ер. 14 к нему же с убежд

514

Ер. 15 ad confessoresне давать без разбора прощения падшим; Ер. 16– 27. 29–36. по делу о падших.

515

 Ер. 41–43. 49–50 по делу о Фелициссиме. О нем отзыв; pecuniae sibi commissae fraudator, stuprator virginum, matrimoniorum multorum depopulator iilijue corruptor dicitur. Вот какие люди могут быть начальниками раскола!

516

Письма 251 г; Ер. 44–54.

517

Epist. 46. 51.

518

Epist. 49. Cornelii ad Cyprianum.

519

Письма 252 г. Ер. 55–00 см. особенно Ер. 55–57. 59. 60.

520

Понтий § 8. 9.

521

Ер. 62.

522

Письма 253 г. Ер. 61–63. 65.

523

Ер. 64. 67. 68. Того же года Ер. 66. ответ Флоренцию на клеветы Фелициссима и Новациана.

524

Определения in Ер. 10. ad Jammarium. Того же года о том же Ер. 69. ad Magnum. Ер. 71, ad Quintum.

525

Ер. 70. 74. 75. Августина de baptismo par. Lib. 1, 4. 28. 2, 13. 3, 16.

526

Epist. 72 с соборными постановлениями: на сем третьем соборе присутствовало 87 Епископов. Ему предшествовал в том же 256 г. Собор 71 Епископа; о сем же соборе Epist. ad Jubacianum. 73. Того же 256 г. Ep. 74sd Pompeium, где опровергает возражения Степана; Ер. 75. Firmiliani ad Cyprianum с подтверждением мнениям Киприана.

527

Понтий § 14–18. В 256 г. писано письмо к Немезиану и другим исповедникам, где утешал их в страданиях. Ер. 77–79. к Киприану. В 258 г. писаны Ер. 80. ad Successum с извещением о жестоком указе Валериана по мученической кончине II. Сикста; Ер. 81. последнее увещание народу пред кончиною.

528

Acta martyrii proconsularia s. Cypriani y Руинарта 2, 40 47. По актам св. Киприан скончался 14 Сент. Память св. Киприана в греч. церкви 31 Авг. в римской 16 Сент.

529

Epist. 13. 24. 28 ad presbyt. Quando a primordio episcopatus mei statue    sine consilio vestro et sine consensu plebis mea privatim sententia gererem.

530

Epist. ad Paulinum.

531

Лучшие издания сочинений: Ригальтово. Paris. 1606 г. с замечаниями Памелия и Ригальта; Феллево с критикой текста, биографией и рассуждениями, с замечаниями Персона на хронол. порядок писем Oxonii 1680.Bremae 1690. Paris 1700. Балюзиево изданное Мараном в Париже 1726 г. в Венеции 1728 г. в Вюрцбурге 1786 г. В русском переводе все сочинения св. Киприана изданы Киевскою Академией. К. 1861. 1862. В Христ. чтении напечатаны в переводе, кроме книги к Донату (пр. 3), сочинения о поведении девственниц 1825, о зависти и злобе 1825, о терпении 1832, о милостыне 1835, о смертности 1836, о молитве Господней 1839, о единстве церкви 1837. 1 к Деметриану 1836 пять писем 1832, 837, 838–839.

532

Вот перечень писем св. Киприана в хронологич. порядке их, по Оксфордскому изданию их: 1)                           Письма 249 г. Epist. 1 ad presbyteros Furnis consistentes о пресвитере Викторе, назначавшем пресвитера Фавстина в распорядителя по своему имению; Ер. 2 ad Eucratium fratrem о новокрещенном комедианте, которому запрещается вперед заниматься своим ремеслом. Ер. 3 ad Rogatianum о диаконе поносившем  еп. Рогациана. Ер. 4 ad Pomponium 2. Письма 250 г. Ер. 5 ad clerum Carthagen. с наставлениями на время гонений; Ер 6 ad Sergium aliosque confessores с увещанием быть твердыми; Ер. 7 ad clerum Carthagen. с изложением желания скоро возвратиться к ним; Ер. 8 римск. клира к Киприану с укором за удаление от паствы. Ер. 9 ad presbyteros roman, с изъявлением радости о мучен. кончине епископа Фабиана. Ер. 10 ad confessores с увещанием к мученичеству; Ер. 11 ad clerum Carthag объясняет причины тяготеющего гонения; Ер. 12 ad clerum Carthag. об обязанностях его к исповедникам; Ер. 13 ad Rogatium с увещанием к терпению; Ер. 14 ad presbyt. Carthagen. с убеждениями заботиться о бедных. Ер. 15 ad confessores не давать без разбора падшим прощения; Ер. 16–27. 29–36 с правилами о падших; Ер. 28 ad Moyseu caeterosque confessores с похвалою за благочиние дни воскресного. Ер. 37 с похвалою за терпение; Ер. 41–47 по делу о расколе Фелициссима. 2)                           3) Письма 251 г. Ер. 44–54 по делу Новациана. 3)                           4) Письма 252 г. Ер. 55 по делу Новациана Ер. 56–58 о падших с правилами. 4)                           5) Письма 253 г. Ер. 61 ad Lucium Papam с радостью о его исповедничестве; Ер. 62 ad Jannuarium с пособием для пленных. Ер. 63 ad Caecilium о Евхаристии. Ер. 64 ad Fidum о крещении младенцев. Ер. 65 ad Epictetum о падших. 5)                           6) Письма 254 г. Ер. 66 ad Florentium ответ на упреки за Филицисссима. Ер. 67 ad eccles. с правилами о падших. Ер. 68 ad Stephanum Papam о Новациане. 6)                           7) Письма 255 г. Ер. 69 ad Magnum о крещении еретиков; Ер. 70 ad Jannuarim с правилами о крещении еретиков. 7)                           8) Письма 256 г. Ер. 72 ad Stephanum Papam с правилами о крещении еретиков. Ер. 73–75 о том же. 8)                           9) Письма 257 г. Ер. 76 утешения исповедникам. 9)                           10) Письма 258 г. Ер. 80 ad Successum известия об исповедниках и мучениках. Ер. 81 ad presbyteros с наставлениями, как вести себя во время гонения. 10)                         

533

Об этом сочинении знали Понтий § 13. Иероним Ер. 18 et 97. Августин de doctr. Christ. 4. 21.

534

Иероним Ер. ad Pammachium 54 Августин cont. nbsp;Julian, lib 2. § 8 cont. epist. Pelag. ad Bonifac.

535

О подлинности Августин de unic. baptismo 4, 6. Иероним Ер. 83 ad Magnum.

536

Лактанций instit 5, 4. Иероним Ер. 83. Понтий.

537

Иероним Lib. 1 dialog adv. Pelagium § 4. Августин Lib. 4 с. 8–10  contra epist. Pelagian сл. Testimon. lib. 3. c. 4. et 54. Retract. lib 2. с. 1. De praedestin. c. 4.

538

Epist. 75 ed. Venet. «Нет ничего у них, кроме вероломства и богохульства, пренебрежения к святыне и вражды на истину». Epist. 55. al. 59.

539

Epist 65 сл. Epist. 55. 194.

540

Tract de patientia p. 477.

541

Тоже самое in Ep. ad. Antonianum 55: cum sit а Christo una Ecclesia per totum mundum in multa membra divisa, item episcopatus unus, episcoporum multorum concordi numero sitate diffusus.

542

См. Balusii notae ad h. librum in ed. op. Cypriani Venetiana 1728. Rigaltii observationes ad s. Cyprianump. 162. Edm. Buherii defensio libri de Ecclesiastica potestate 1, 115. Бенедиктинец Маран, издавая труд Балюза, поступил не совсем совестно; он внес некоторые из прибавок в самый текст, которые тот назначал к исключению: впрочем Маран сознается в том и сам. В Христ. чт. перевод помещен с испорченного Маранова текста.

543

Собор карфагенский 256 г. (Mansi 1, 951): «Никто из нас не поставил себя Епископом Епископов, или не принуждал собратов своих тираническим страхом к повиновению, так как каждый епископ остается с своею свободою для воли и власти». Тоже Ер. 72. ad Stephanum; те же мысли Epist. 55, 59, 71, 73. Вот как думал св. Киприан о первенстве самого Петра: «И Петр, которого избрал сам Господь первым, когда с ним спорил Павел о обрезании, не усвоял себе ничего необычно и гордо, не говорил, что за ним первенство и что новые и поздние ему должны повиноваться».

544

В таком духе писаны письма ad Magnum, ad Jannuarium 1, ad Quintum. ad Stephanum, ad Jubajanum, ad Pompejum Ep. 69–74.

545

Некоторые из защитников римской кафедры (Александр НаталисТиллемон. Маран) старались доказать, что требования Стефана относились ж еретикам не изменявшим в крещении заповеди о крещении; но труд напрасный. Слова Стефана ясны: si quis ergo, quacunque haeresi venerit ad vos, nihil innovetur, nisi quod traditum est ut manus illi imponatur in poenitentiam, (и еще прибавлено cum ipsi haeretici proprie alterutrum ad se venientes non baptizent, sed communicent tantum... Effectum baptizmi majestati numinis tribuunt, ut qui in nomine Jesu Christi ubicunque et quodocunque baptizentur, innovati et sanctificati judicentur. Epist. 74 Cypriani.

546

В первый раз переведены и внесены в греческий канона, письмо к Яннуарию и протокол 256 г. сообщенный 87 Епископами Стефану (прим. 9 и 21) неизвестным собирателем правил в 686 г. Трулльский собор 692 г. также поставил их в числе правил. Сирский перевод более исправный, чем греч.. известен по списку правил 10 в. (см. Gesell d. Kirchenrechts-Bickel. Giessen 1843. S. 43. 199. 243–49). Π. Фотий ne поместил этих статей ни в собрании правил, ни в Номоканоне.

547

Epist. ad Fidum 64. сл. Ep. 70 ad Jannuarium, Ep. 73 ad Jubajan.

548

Epist. 70 ad Jannuar. Ep. 73 ad Jubajan, 72 ad Stephan.

549

Lib de lapsis p. 223. 231, 381. De Grat. Domin. § 18 Epist. 57 ad Cornei. Ep. 63 ad Cecilium.

550

Epist. 74. ad Jannuarium Ep. 17 ad pleb. Carthagen. Ep. 15 ad confessor. Ep. 16 ad clerum. Ep. 76 adMagnum. De orat. Dominica 818. 22. De lapsis 8 28. 32. 35.

551

Ep. 45 ad Cornel. Ep. 69 ad Papianum., Ep. 76 ad Magnum; in net Con. Carthagen.

552

Epist 34 Ер. 37. Ер. ad Cornelium; De habitu mulierum.

553

Ep. ad Fidum 64.

554

См. выше о тщете идолов.

555

Таковы же книги о благочинии и благе целомудрии, похвала мученичеству увещание к покаянию.

556

Т. е. о божестве сочинение ни по слогу, ни по содержанию не Киприаново. Фелл справедливо относит его ко времени Беды. Подобным образом книга о главных деяниях Христовых сочинение Арнольда, современника Бернардова. Киприану приписывали довольно сочинений и таких, которые наполнены чистыми баснями, как напр. о вечери.

557

Афинодор был впоследствии епископом Понта (Евсевий H. Е. 6, 30. 7. 14, 28.

558

Григорий Нисский в слове о чудотворце р. 976. Никиф. 6. 7.

559

«Я думаю, так писал Григорий об учителе своем, я думаю, он говорил это не иначе, как по внушению Духа Божия: для того, чтобы быть Пророком и изъяснять Пророка, нужна Его сила. И никто не может разуметь Пророка, если сам Дух Божий не сообщит разумения своих слов. Сей человек получил от Бога величайший дар быть переводчиком слова Бога к людям, разуметь Слово Божие, как Бог сам его употреблял и изъяснять его людям, как они могут разуметь». Сл. Иеронимаde vir. illustr. с. 165. Евсевия H. Е. 6, 30.

560

Григорий нисский в слове о чудотворце р. 976. Никиф. H. Е. 6. 7.

561

Василий в. в кн. о св. Духе гл. 29. Григорий нисск. в слове о св. Григории.

562

Григорий нисск. в слове § 23 сл.

563

Евсевий H. Е. 7, 28. Память его Ноябр. 17.

564

Сочинения св. Григория изд. Фоссом Paris 1622, Галландом Bibl. Patr. Мином Patrolog. Т. 10.

565

В слове о св. чудотворце § 10. Часть сия изд. при книге: правосл. исповед. веры С.-Пб. 1830.

566

В одном слове (Orat. 31. § 28 р. 574) он повторяет слова сего символа: «чтим единое Божество, ни славою, ни сущностью, ни царством нераздельное», и присовокупляет: «как некто Богоносный не так давно любомудрствовал». В другом повторяет другие слова символа: «ничего нет, братия, в Троице ни служебного, ни привходящего», и опять прибавляет: «как слышу я глаголющего одного из мудрых». Orat. 40. § 42. р. 725.

567

Василий в. в одном письме, оправдывая себя пред неокессарийцами, говорит: «какое доказательство православия нашего может быть очевиднее того, как наше воспитание блаженною бабкой Макриной, родившеюся у вас? Говорю о той знаменитой Макрине, у которой мы изучали слова блаженнейшего Григория». Ер. 204. § 6. Сл. о св. Духе гл. 27.

568

Руфин в своей истории 2, 25: тот же символ написан в латин. псалтири Карла в. (Lamb. comm. 3. р. 266.)

569

Concil. Т. 2 р. 777 ed. Binii. T. XI. ed. Mansi.

570

Лучшее издание греч. текста с переводом Руфина и другого неизвестного у Гана: Bibliothek, d.Symbole, Breslau 1842. Русский перевод в Христ. чт. 1821, и при книге: «правосл. исповедание веры» М. 1830 перевод не во всем точный.

571

Зосима Hist. lib. 1 р. 25 cd. Oxon. 1679. Августин Ер. ad Hesichium. Орозий Hist. lib. 7 с. 22 Созом. H.E. 2. 12. Зосима: «Борейцы (Βορανοι) и Готфы и Карпяне и Уругунды (все эти народы живут около Дуная), не оставя ни одной части Италии или Иллирии недоступною, разделили по себе и всем завладели, так как никто не противоборствовал. Борейцы же отважились и на переход в Азию». Далее те же Борейцы называются Скифами и говорится, что прежде правление было у них наследственное. Понятно, что дело идет о славянах при карпатских и северных. Св. Григорий: «все единогласно говорят, что варвары, напавшие на наши страны, не приносили жертв идольских». Это опять черта Славян, у которых не было храмов с идолами. Сл. Оригена cont. Celsum 7, 62.

572

В послании тот, кому писано послание, не назван по имени: но видно, что оно писано к предстоятелю Понтской церкви и он назван священнейшим I Папою. Поелику наименование папы в первые века давалось епископам заслужившим уважение по личным качествам; как напр. римская церковь называет св. Киприана (Benedictus Papa, beatissimus atque glorissimus Papa), или Иероним в письме к Сл. Августину: Domino vere sancto et beatissimo Papae Augustino; a епископом Понта в это время был св. Афинодор брат чудотворца: то отселе видно, что каноническое послание писано к сему епископу.

573

Зонара объяснял только 10 правил; тоже у Аристона; столько же в 8 списках Бодлеевой Б-ки(Reliquiae S. ed. Ruth. T. 2 p. 459) и в Флорентийском списке у Вандина (Catal. Bibl. Florent, р. 468). Вальсамонобъяснял правило о степенях; Властарь считал 12 правил, как и в нашей книге правил С.-Пб. 1839: но только потому, что первое правило разделили на два. Что касается до степеней покаяния, упоминаемых в последнем правиле: то Наталис Александр (Diss. 18, 111) справедливо заметил, что те же степени упоминаются в 7, 8 и 9 правилах; но слов: ἀκν δέ φησι не нужно ни изменять так: ἀκν δέ φημι, как изменял Наталис, ни видеть в них указание на слова Василия в. (ad Amphiloch can. 75), как хотят видеть ГардутГолланд, Руф; в Русском переводе справедливо поняты они: «правило глаголет»; Св. Григорий и выше (пр. 5) сказали о правиле τύποςнеокессарийской церкви сл. пр. 17.

574

Иероним de vir. illustr. 65 и тоже Фрекульф, и Гонорий (de script, lib. 1). Fabric. bibl. grac. 7, 256 ed.Harles. У Бандини в объяснении правил по списку Медиччи Catal. cod. Laurent. Medic. p. 99. 74.

575

 Корнелий в письме к Фабию в 251 г. (ар. Euseb. 6, 44): κατὰ τὸν τῆς Εκκλησίας κανόνα, Фирмилиан к Киприану (Ep. 75): ut nihil discrepare ab ecclesiastica ragula videatur.

576

У Иоанна Схоластика помещается из числа отеческих посланий только послание Василия в, (6-го в.): но у собирателя правил 7 в. в предисловии (у Веллия Bibl.. can. 2. 790) приводится: Γρηγορίου ἘπισκΝεοκεσΘαυματἘπιςολὴ κανονική. Послание изд. у Бевереджия(Pandect. can. 2. р. 24); у Голланда (Т. 3. Bibl. Pair.), у Руфа (Reliquiae sacrae T. 2 р. 437–460 с прекрасными замечаниями); русский пер. с греч. тек. в книге правил С. Пб. 1839.

577

De vir illustr. 65 Comm. ad Eccl. с. 4. Ему же приписывают Рутин H. Е. 7, 25. Свида, Гонорий; слог также не Григория Богослова, а Чудотворца. Сочинение изд. Галландом Т. 3. BiblPatr.

578

Сочинение изд. Фоссом: Op. S. Gregorii, Par. 1622. Галландом Bibl. Pat. отдельно Винкелем Stutgardii 1822.

579

«Изложение веры о св. Троице для Элиана» (недавно изданное Майом, Specilegiumroman. 3, 605–697) св. Василий не называл подложным, а только смягчал выражения его своим объяснением (Epist. 210 ad Neocesar.). Но Леонтий писал (De sect. act. 8), что оно по суду древних сомнительно. «Точное изложение веры» (изд. Майом Collect, vet. auct. 7, 170–175) по содержанию недостойно св. Григория, но о нем не говорили древние. Три помянутые слова таковы же.

580

Три слова на Благовещение (перев. в Христ. чт. 1827. 838. 840), писаны после ефесского Собора, и вероятно принадлежит тому Григорию неокесар., который известен был во время 7 вселенск. собора. По славян. ркп. Румянцева одно из этих слов, называется словом Григория архиепископа, (а не епископа) неок. (Музей 671). «Пространное изложение веры» сочинение Аполлинария, так говорят Леонтий визант. (de Sectii р. 510. 707–712), Евагрий H. Е. 3, 21 и Евлогий алекс. (у Фотия Bibl. cod. 230). «Анафематизмы» говорят о Нестории и Евтихии. Рассуждение «о духе» творение скудной схоластики средних времен.

581

Дионисий писал письмо к Оригену, когда тот заключен был в темницу при Декие (пр. Евсев. H. Е. 6, 45). Фотий говорит, что Дионисий посылал к Феоктисту похвальное слово Оригену уже умершему Bibl. cod. 232.

582

Евсевий H. Е. 77. Никифор H. Е. 6. 8. Апостольское изречение, приводимое Дионисием, есть Апостольское предание, как изречение Спасителя оно приводится в постановл. Апост. 2, 36, у Оригена Tom. 19ad Evang. Joh, ad c. 8. 1. 20, у Златоуста: cur in Pentecoste Act. Apost. leguntur, у Иеронима Epist. 152, у Сократа H.E. 3, 16 его приводили и многие другие см. Cotelerii notae ad lib 2 с. 136. Consti. Apostol.

583

Евсевий II. E. 6, 40. 41, y Руинарга Acta Mart. 1, 289–400.

584

Евсевий H. E. 7, 11. 6. 41.

585

Он же 6, 42.

586

Он же 6, 45. 7. 8. Иероним de vir. illustr. с. 69.

587

Он же 6, 45. 7. 8. Иероним de vir. illustr. с. 69. В тоже время по тому же предмету писаны письма: о покаянии а) к Конону Гермопольскому, к Феминиду Лаодикийскому, к Мерусану армянскому (Евсев. Ист. 6. 46);б) в Рим de officio diaconi, потом de pace et poenitentia (Иероним ibid).

588

Евсевий H. E. 7. 24. 25.

589

Он же 6. 46. 7, 5. 7. 9. Дионисий писал много писем по сему случаю: а) Стефану (Евсевий 7. 2. 4. 5), б) к Сиксту преемнику Стефана одно в 257 г. (Евсевий 7. 5) другое в 257 г. (Евсевий 7. 9), в) к Филимону рим. пресвитеру (Евсевий 7, 7); е) к Дионисию рим. пресв. (у Евсевия 7. 7. 8). См. о св. Киприане пр. 18. 19. 26. Но так как из многих писем его сохранилось не многое: то трудно определить, особенно при некотором разногласии свидетельств (Иеронима, tle vir. illustr. с. 69. Василия в. канон. письмо к Амфилохию пр. 1) каких мыслей о крещении еретическом держался сам Дионисий.

590

Евсевий 7. 6. 26. Иероним de vir. illustr. с. 69. Афанасий александрийский о Дионисии.

591

Евсевий H. Е. 10. 11. В гонение Валериана писаны письма, сохранившиеся в частях у Евсевия а) к Гермаммону 7. 10; б) к Домпцию и Дидиму 7. 11. Иероним говорит о письме ad Alexandr. Eccl. de exilio et adHieracem in Aegypto Episcopum. Под первым разумеется письмо у Евсевия 7. 21. «сопресвитерам Александрии», а последнее писано в 262 г. по возвращении в Александрию (Евсевий 7. 22). Письмо к Фабию (пр. 7), другое к Домицию и Дидиму и третье к александр. церкви называются Ἐορταςικαί пасхальными: в них Дионисий, увещевая к достойному празднованию, назначает временем пасхи весеннее равноденствие, а круг пасхальный определяет в 8 лет. Руинарт р. 409–417. 401.

592

Евсевий 7. 21. 8. 13. 22.

593

Евсевий Н. Е. 22 р. 519.

594

Евсевий Н. Е. 722 р. 518.

595

Евсевий Н. Е. 7. 11. Во время этих бедствий писано письмо к александр. церкви с утешением в бедствиях голода (у Евсевия 7, 22), называемое у Иеронима de mortalitate. К тому же времени относились: а) пасхальное письмо Ἐορταςικὴ περὶ σαββάτȣ, περὶ γομνασίου. б) второе письмо к Гермаммону (Евсев. 7. 28 Иероним).

596

Против Савеллия писал он письма: а) к Аммону еп. Вероникскому; б) к Телесфору; в) к Евфранору; г) к Аммону и Евфору. Когда же эти письма и особенно к Аммону и Евфранору вызвали против него обличительное письмо Дионисия еп. римского: он написал четыре трактата (σογγοάμματα) в свое защищение см. пр. 10. 23.

597

Иероним 1 с. Евсевий 7. 27. Феодорит fabulae haerit. 2. 8. Routh reliquiae Sacrae 2. 456–525. Память св. Дионисия Окт. 5 д.

598

Евсевий H. Е. 7. 1. Василий в. Epist. 1 canon, ad Amphiloch с 1 (см. книгу правил) Максим испов. in.Schob Dionis. Areopag.

599

Epist. de sentent Dionis. Tom. 1 p. 194 см. отзывы других у Руфа 2 р. 284. 285.

600

Св. Дионисий писал весьма много сочинений, как это показывает перечень их у Иеронима (De vir.illustr. с. 69) и у Евсевия (см. прим. 4–5. 7–9. 11, 15. 16). Но очень многое из них потеряно для нас. Сочинения Дионисия, сохраненные частью Евсевием, частью другими древними писателями, изданы Галландом в 3 т. Библиотеки Отцов 1788 г. отдельно и с новыми дополнениями Симоном де Местром Romae 1796 г. В 1833 г. Анжело Майо, coll. vet. auct. Romae, издал еще отрывки из сочинений Дионисия: о природе (Т. 7. р. 98. 107. 108. см. прим. 22), об обетованиях (р. 11. 108) против Непота; из письма к Афродисию (р. 96. 98. 102. 107), из письма о упражнении (р. 96 см. прим. 15), из Апологии (р. 96 см. прим. 16. 23). В собрании classici Auctores T. 10 p. 408.Romae 1830 напечатал отрывки из сочинений о покаянии (прим. 7).

601

 У Евсевия H. Е. 6, 40. 41. 42; 7, 11. Письмо к Фабию у Руинарта: Acta Martyrum 1, 289–297.

602

У Евсевия H. Е. 7, 5. 10, См. выше прим. 11.

603

См. прим. 7. 11.

604

Евсевий (H. Е. 7. 26) и Иероним (Catal. 69) упоминают о нескольких письмах к Василиду еп. пентапольскому; но уцелело только одно.

605

См. 2-е. правило трульского собора Beveregii Pandecta 5. 2. Oxon. 1672   Gallandi Bibl.T. 3. Книга правил стр. 304. у Руфа с замечаниями 2, 385–394. 411.–424. Прежде трульского собора (692 г.) послание Дионисия помещал между церковными правилами неизвестный собиратель правил 7 века. (Vellii Bibl. can.2, 790).

606

Части сего сочинения сохранились у Евсевия (Praeparat. Evang. 14 cap. 23–27). Изд. после Галланда у Руфа: Reliquiae Sacrae T. 4 р. 345–370 с заме мииииями р. 371–384, другие изд. Майо (пр. 20).

607

Ариане в свое время не упустили ссылаться на св. Дионисия, как на защитника их мнений: но св. Афанасий защитил славу вел. учителя особою Апологией (Ор. T. 1. р. 243–262). Василий в. в одном письме замечал (Ер. 41 р. 90), что Дионисий далеко увлекся ревностью против Савеллия: но он писал только по слуху: «дошло до нас многое его, но книг еще нет». В последствии в кн. о Св. Духе (гл. 29) он сам свидетельствовался сочинением Дионисия. Чит. Учение Отцов Церкви о Божестве Сына Божия рассуждение Ефимовского М. 1838.

608

Евсевий H. Е. 24. 25.

609

Do vir. illustr. с. 9.

610

Ириней adver. haer. S, 33 см. о Поликарпе, Иринее, Мелитоне, Оригене.

611

Впрочем Дионисий и в письме к Гермаммону у Евсевия 7.10 (см. прим. 11) приводит слова Апок. 13, 5 как пророческое свидетельство.

612

У Галланда T. XIV, in Patrologia t. 10 р. 1539–1602 у Мина с дополнениями.

613

Ист. цер. 7, 26.

614

Изд. Галландом и 10 т. Патрологии Мина.

615

Из толкования на книгу Иова несколько мест довольно пространных сохранил Никита ираклийский, и издал Routh reliquiae Т. 2 р. 395–408 с замечаниями р. 425–431. Иероним Ер. 52 говорит о толковании Дионисия на 1 послание коринфянам; у Экумения и других приводятся объяснения на послание к римлянам,послания соборные и на ев, Матфея Routh р. 409, 410, 434, 432.

616

Напечатано in М. Bibl. Patr. Lugdun. T. XI, у Мансия collect, canon. T. I p. 1038 s. Русский перевод в Христ. чт. 1840 г.

617

Епифаний Haeres. 60 § 8. Ἔχων ἐν ἐαυτῳ μετὰ τὸν λόγον καὶ τὸ ζηλωτικὸν τῆς πίςεως § 10 Ἑτοιμότατοςδιὰ τἡν πρὸς Θεὸν πολυποίκιλον γνῶσιν. Фотий lib. 1 adv. Manich. (Montfauc. Bibl. Coisl. p. 356): ἀνὴρ ἱερὸς καὶπερὶ λόγους τούς τε θείους καὶ ἀνθρωπίνους περιδέξιος (р. 358) Ὀξύς καὶ θερμὸς τὸν εὐσεβῆ ζῆλον.

618

Кирилл иерус. Catech. 6. § 30  καλὸς ποιμὴν τῶν προβάτων πρόνων.

619

Acta disputat, c. Manete § 51–55. Епифаний Haer. 60. § 1. 5. Сократа ист. цер. 1, 22.

620

Епифаний называет священника Трифоном, но в актах состязания называется он Диодором. Равно ошибочно говорится у Епифания будто Архелай послал к сему священнику «две книги» для его приготовления к спору с Манесом. По Деяниям Архелай написал только письмо.

621

Acta disputa, с. Manete § 7–13. 40–50. Епифаний Haer. 66. § 7–11.

622

По Деяниям (§ 27) состязание происходило при Имп. Пробе; по словам Евсевия (Chronicon lib. 2. р. 177) это было на втором году Проба; а по известию II. Льва (Sermo 2 de Pentecoste) при проконсулах Пробе и Павлине, след. в 277 г.

623

De vir. illustr. § 72.

624

Haeres. 66. § 25 «Выписку из сочинения Архелая, которое выдал он против Манеса».

625

Archelai episcopi acta disputat, c. Manete изд. в древнем латинском переводе Галландом in. t. 3. Biblioth.Patr. Мином in. 10 t. Patrologiae.

626

Оглаш. 6. § 30.

627

Цер. ист. 1, 22. Рассказав начало манихейства говорит он: «это мы говорим не вымыслы, но приводим, что прочитали в сочинении Архелая епископа Касхары, одного из городов Месопотамии».

628

Hist. Manichaeor. ар. Montfauc. in Bibl. Coisl. p. 357. 358.

629

Acta disputat. § 14–39.

630

Disput. § 49.

631

Disput. § 32.

632

Disputat. § 51.

633

Евсевий Н. Е. с. 7. 32. § 12.

634

Память св. Феоны в коптской (египетской) церкви 28 дек., в римской 23 авг.

635

Евсевий H, Е. 8. 1. 6. Лактанций de mort, persecut. с. 15.

636

Послание св. Феоны изд. у Руфа Reliq. s. T. 3.

637

Иероним de vir. illustr. § 78. Евсевий H. E. 8. 9.

638

Евсевий H. E. 8. 9. 10.

639

Мученическия деяния св. Филея у Руинарта: Acta mart. sincera T. 3. p. 157. 163. О них знал Иероним:disputatione Actorum habita adversus judicem, qui cum sacrificare cogebat, pro Christo capite truncatur. Catal. § 78.Евсевий (H. E. 8 10) говорит о мученической кончине св. Филея; но не говорит всего того, что пишет Иероним, и след. Иероним следует не Евсевию, а как показывают и слова его, актам. Другие греч. акты мученичества, не столько древние, изд. Комбефизом Triumphi Matyrum Paris 1660. По ркн. известно повествование Метафраста о мученичестве св. Филея и Филорома (Routhii Reliquiae s. 3. 387. 388). И след. несомненно, что в греч. церкви праздновалась память св. Филея. По римскому мартирологу память св. Филея и Филорома февр. 4.

640

Оба послания св. Филея изд. у Галланда Bibl. Patr. Т. 4. у Руфа с замечаниями Reliquiae s. 3, 375–400.

641

Первыми проповедниками евангелия в Армении были Апостолы Варфоломей и Фаддей. Тертуллиан в 205 г. указывал христиан в Армении (adv. Judaeos cap. 7). Но христианство было по местам только в малой Армении. Здесь были мученики при Диоклетиане.

642

Кесарийский архиепископ и в последствии посвящал архиепископов Армении. Это видно из писем Василия в. Ер. 121 (195) ad Theod. Ep. 122 (313) ad Poemin.

643

О жизни ero пространно Агафангел, секретарь Тиридата, на греч. in Act. SS. ad 30 Sept, (в Ч. М. 30 сент. сокращение) и Моисей Хоренский Hist. Armen. Ven. 1805 сл. Шопена опис. армян. области стр. 118. 278. 294. 295. 306. 667. С.-Пб. 1852.

644

Слово изд. в латин. переводе по трем армян. ркп. из которых одна X века, между сочин. Златоуста, ed.Montfauc. Par. 1838. T. 12 p. 1068.

645

В Париж. ркп. 1255 г. (Op. Chrysost. ed. 1838 T. 12 p. 1068). По словам Шопена собрание наставлений Григория называется Ачичапатюм. Опис. Арм. 188. сл. пр. 4.

646

Acta martyr, ар. Fabricium § 3. 7 (ор. S. Hippoliti), ар. Gallandum Bibl. Г. 4 in Act. SS. Junii T. 1 p. 64 s.

647

Фотий Bibl. cod. 118. 119. Acta martyr. § 2.

648

Евсевий H. E. 7. 32.

649

Иероним Ep. ad Marcellam 34 T. 1. р. 154 De vir. illustr. § 3. 75.

650

Acten d. heil. Märtyrer d. Morgenlands aus dem Syrisch, überset. von. P. Zingerle T. 2. s. 162.

651

Евсевий о Палест. мучениках гл. 11. Христ. Чт. 1823, Acta Mart. § 7.

652

Иероним adv. Rufin, lib. 1. § 9. T. 2. p. 465.

653

Acta mart. § 7. Евсевий H. E. 7. 32.

654

Евсевий о Палест. мучен. гл. 7. 11. (Христ. чт. 1823), Иероним de vir. illustr. § 75. Память св. Памфила Февр. 16.

655

Иероним adv. Rufin, lib. 3. с. 4.

656

Praefat. ad Paralipom.

657

Монфокон видел в карлсруйской иезуитской библиотеке список пророческих книг, где после пр. Иеремии замечено, что список составлен с тетраплов писанных св. Памфилом. Prolegom. ad Hexapla С. 11. § 4. Он же описывает список посланий Ап. Павла, исправленный, как замечено писцом, с собственной рукописи хранившейся в кессарийской библиотеке. Bibl coisl. cod. 202. p. 251.

658

Евсевий de vita Constantini lib. 4. с. 36.

659

Изложение издано Мопфоконом Bibl, coisl. р. 72. Фабрицием Op. s. Hyppolyti Т. 2. р. 209–217.Галландом Т. 4. Bibl. Patr. Крамером Catena in Acta Apost Oxon. 1838.

660

Евсевий H. E. 6. 33. Сократ H. E. 3. 7. Никифор 10. 14 сл. прим. 16.

661

Фотий Bibl cod. 118. «Читана книга Муч. Памфила и Евсевия в шести томах, из которых пять составлены Памфилом в то время, как содержался он в темнице, в присутствии Евсевия, а шестой том окончен Евсевием после того, как мученик лишенный жизни мечем, отошел к Богу к которому стремился он». Тоже говорит об апологии неизвестный апологет Оригенов у Фотия cod. 117.

662

De vir. illustr. § 75.

663

Lib. 2. adv. Rufin, e. 4. T. 2. p. 541 solum Rufinum sub Martyris nomine edidisse см. у Де-ля-рю, гдеприведены и разобраны возражения Иеронимовы Ор. Orig. Т. 4. р. 7–15.

664

Первая книга в Латинском переводе Руфина издана у Де-ля-рю Ор. Origen. Т. 4 у Руфа (Галланда) Reliquiae Sacrae T. 4. р. 289–342. T. 3. р. 259– 279 у Галланда Bibl. Patr. Т. 3.

665

Издано Биккелен Geschichte d. Kirchenrechts Giessen 1843 (138–149. 101) «извлечение св. муч. Памфила из Апостольского собора в Антиохии, т. е. из соборных правил его часть того, что найдено им в библиотеке Оригена». Собор здесь разумеется тот, о котором говорится Деян. 11. 26. сл. Гал. 2, 11. Всех правил 9. Четвертое из них приводимо было на 2 никейском соборе (ар. Mansium Acta T. 12. р. 1018). То, что о сих правилах не упоминается в ныне известных сочинениях Оригена, Кинкель вовсе напрасно приводят в доказательство неизвестности их Оригену; молчание же других учителей древних показывает только, что эти правила записаны по памяти с принаровлением к Деян. 11. 26. сл. Гл. 2, 11 и в первые времена не встречали случая, по которому могли бы быть упомянуты.

666

Древнее повествование in Actis sanet, ad 7 Jann. p. 75 ad 18 Jannuarii p. 358. Евсевий H. E. 9, 6.Созомен H. E. 3, 5. Златоуст в слове о св. Лукиане «он был образован в светских науках». Т. 2. р. 526.

667

Пролог 15 Окт. Иероним de vir. illustr. § 77. Евсевий H. E. 9, 6. Древнее повествование in Actis.

668

Chronicon. Alexandr, ad an. 303 p. 277.

669

Евсевий H. Е. 8, 13. 9, 6. Руфин H. Е. 9, 6. древн. повеств.

670

Св. Златоуст в слове о св. Лукиане Т. 2. р. 528.

671

Фидосторий H. Е. 2, 13. древн. повеств. греч. Анфологий. Златоуст: «вчера Господь наш крестился водою, а ныне раб его крещается кровью». Эти слова с одной стороны подкрепляют известие Филостория, с другой говорят, что во время Златоуста память св. Лукиана праздновалась 7 генв. Так доселе по римскому Мартирологу: но в греческой церкви в последствии перенесли на 15 окт., отделив 7 генваря для собора Предтечи.

672

De vir. illustr. § 77.

673

Свида. (Λουκιανὸς νοθεὸει): «Он знал, что св. книги приняли много подложного, так как и время в них повредило, многое, при непрестанной перемене одного на другое, и некоторые худые люди присланные к эллинизму покушались изменить смысл их, и посеяли в них много опасного. Посему он, пересмотрев все писания, возобновил их с еврейского языка, в котором он был весьма сведущ и много труда посвятил на исправление их». Никита ираклийский (в предисловии к псалмам) о Лукиане: «книги Иудеев переложил на наш язык». Синопсис Афанасия: «он рассмотрел прежние переводы и еврейские книги».

674

См. Acta sanet, ad. 7 d Jannuarii. Тетраплы Оригена также называются τετρασελιδὸν Montfauc. р. 2.

675

Это дознано особенно по отношению к Новому Завету, где и легче дознать можно. Гук доказал, что Лукианова рецензия читается между прочим в рукописях Мос. Синодальной Библ. в Евангелии. N. 5. 43. 12. в Апостоле №. 333. 45. 4. 334. 364. 328 (по Маттееву каталогу). Примеры у него же (Einleit, in die Schrift, d. N. Test. Stuttgard 1826. S. 209–214) и у Эйхгорна (Einleit, in das N. Test. 2 B. S. 295–298).

676

Epist. 106 ad. Sunniam. et. Fretelam.

677

Iut. op. S. Athanassii T. 2 p. 103.

678

Предисловие к Псалмам.

679

См. пр. 8.

680

См. об Оригене примеч. 42. 43.

681

Особенно это видно из рецензии книги Иова, сохранившейся в Александрийском списке. См.Breitinger’s (Vetus Test. grae. ex cod. MS Alexandrino vol. 1–4. Tiguri Helvet. prolegom. ad T. 4-tum); Amersfoordt devariis lection. Holrnesian. p. 113. s. 1815. Частные указания на толкование τȣ Εβρεȣ (Montfauc. p. 34) особенно в книге Иова, по словам Монфокона, принадлежат может быть Оригену, но скорее они принадлежат Лукиану, см. прим. 8.

682

Синопсис Афанасия.

683

Chronicon. Alexandr. ad. an. 327. Никифор 8. 31. Сократ H. Е. 1. 26.

684

De vir. illustr. c. 77. Praefat. ad Paralipom.

685

Breitinger. 1 c (np. 16). Bardt praelim. ad Hexapla p. 90–96.

686

После Маттея (Ν. Testam, ex cod. Mosquens. T. 1–12. Riguae 1788. Nov. Test. T. 1–3. Wittemb. 1803–806) доказали это сличением рукописей Шолц (curae criticae ad. N. Test. Heideib 1820. Novum Testam. Lips. 1830) и Ринк.

687

Евсевий H. E. 8, 13. 9, 6.

688

H. E. 9, 6.

689

 О Голгофе тоже св. Кирилл Иерус. в 13 оглаш., относительно затмения солнечного указывал на летописи Тертуллиан 21 гл. Апологии.

690

Созом. H. Е. 3, 5. Тоже у Никифора H. Е. 9, 5.

691

Dialogus de s Trinitate int. ob. S. Athanasii T. 2 p. 224. Афанасий de Synodo Arimin et Seleuc. T. 1. p. 890. Иларий De synodis p. 1168.

692

Созомен H. E. 6, 12. сл. Geor. Bulli Defensio fid. Niconae Sect. 2 c. 13, Op. Bulli T. 5. p. 440–451.

693

Символ тщательно издан Ганом Bibliothek d. Simbole и Glaubenslehren. Breslau. 1842.

694

De vi Часть r. illustr. c 77.

695

Часть письма сохранилась в Алекс. хронике р. 277 и издана Руфом; у него же издан отрывок из толкования Лукиана на кн. Иова, также как и апология (Reliquiae Sacrae T. 3. р. 283–296).

696

Епифаний приводя слова Мефодия пишет; «и в состязании Мефодия, τοῦ καὶ Εββσλίου он же и Еввулий, говорится». Haeres 64. § 63. Под именем ЕввулияМефодий выставляет себя в разговоре о воскресении. В разговоре; пир дев выставляются и Мефодий и Еввулий. Имя Еввулия не было личным именем св. Мефодия, а было придуманное.

697

De vir. illustr. § 83. «Мефодий епископ Олимпа и потом тирский».

698

Кроме Иеронима Сократ H. Е. 6, 13. Св. Максим испов. in schol. ad Dionisii hierarch. eccles. § 7.

699

Леонтий визант. do sectis act 3. р. 431 ed. Leuncl. Иоанн Дамаскин Ile imag. Orat. 3. T. 1 p. 307.Леонтий: времени рождества Христова до имп. Константина были следующие учители и отцы: «Игнатий, Феофпл, Ириней, Иустин фи лосов и мученик, Климент, Ипполит епископ римский, Дионисий Ареопагит Мефодий епископ патарский, Григорий чудотворец, Петр Александрийский епископ и мученик».

700

В начале сочинения о воскресении св. Мефодий пишет о себе: «Доидох прежде дний сих в Патары с Мидийеким Проклом, видети хотя Феофила» Далее упоминает он, что видел гору в Олимпе (Слав. стр. 172. у Комбефиза р. 225. 301). О той же горе два раза упоминает в «пире дев». Orat. IX р. 127 Orat. X. р. 131.

701

Иероним и Максим называют писавшего о воскресении Мефодием епископом олимпийским, а Леонтий и Дамаскин епископом патарским. Точно также в каноне св. Мефодию и в Менологе Василиевом сочинитель «пира дев» называется епископом патарским, а у Иеронима епископом Олимпа и потом Тира.

702

Об этом говорит он в сочинении о различии яств (пр. 17).

703

Haeres. 64. § 63.

704

De vir illustr. § 83.

705

Валериан умерщвлен в 261 г. Порфирий в 264 г., на 30 г. своей жизни, прибыл в Рим слушать Плотина; из Рима перешел он в Сицилию не прежде 270 г. (Lucae Holstinii de vita et scriptis Porphirii); а нечестивые хулы свои против христианства, как и другие сочинения, писал он в Сицилии (Евсевий H. Е. 6, 19). О сочинении Мефодия против Порфирия говорит Иероним (in catal. § 83). В другом сочинении (Praef. incomm. Daniel). Иероним сказав, что Порфирию весьма тщательно отвечали Евсевий и Аполлинарий, прибавил: «и прежде их отчасти Мефодий». Последние слова понимают так, что сочинение против Порфирия не было докончено св. Мефодием и именно по случаю мученической кончины.

706

Евсевиева церков. ист. кн. 8. гл. 7.

707

Фабриций у Иеронима (de vir. illustr. § 83) читает: in Chalcide Syriae martyrio coronatus est. Софроний переводит слова Иеронима так: ἐν χαλκίδι τῆς ανατολῆς. Тоже говорит Свида (in Lex. v. Μεθόδιος 2, 520). Так должно быть и потому, что Мефодий был епископом тирским.

708

Слова Иеронима: ad extremum novissimae persecutionis, некоторые понимают так: in initio nov. persecutionis. Но слово: ad extremum, обыкновенно означает не начальный, а последний предел, конец. Софроний переводит, περὶ τὰ τελευταῖα δκογμοῦ. Селье, Мелер, Фесслер относят кончину св. Мефодия к 311 году. Евсевий (церк. ист. 8, 13) в числе мучеников Диоклитианова времени упоминает о Тираниопе епископе тирском; но он же говорит (8, 9), что тогда и иной раз приходилось до 1000 мучеников. Память св. Мефодия в греческой церкви 20 июня, а в римской 18 сентября.

709

De vir illustr. § 83. Тоже повторяет Свида.

710

Alber. Fabricii ed. ор. S Hippolyti 2, 75–95.

711

Сочинения св. Мефодия изданы Комбефизом Op. S. Methodii. Amphilochii et Andreae Cret. Par. 1644полнее in Auctario noviss. T. l. Par. 1672 с новыми дополнениями и замечаниями Голландом in 3 Т. Bibl. Pair. р. 670 и в 18 т. Патрологии Мина Paris 1857. Старинный славян. перевод сочинений св. Мефодия хранится в ркп. синодальной, в двух Моск. дух. акад., Графа Толстого (2 N. 56), в волоколам. сборнике игум. Евфимия; все ркп. не раньше XVI в., но язык перевода очень древний и перевод до того темен, что обличает в переводчике Грека не хорошо знакомого с славянским языком. В ркп. помещены след. сочинения св. Мефодия: 1) «о Бозе и о вещи по самовластве. Нелацьцкий (Ифакский) старец по еллинской кощуне сириньский хотя слышати глас». 2) «Слово о житии и деянии разумне. Мнозем от человек чудитися приходит». 3) Три слова о воскресении: «1-е слово: Доидох прежде днии сих в Патары с Индийским Проклом видети хотя Феофила. 2-е слово: Видехом же убо, яже первее во Апостоле началом глаголати. Слово 3-е; Зело убо яко же ее и сам препираю». 4) «О разлучении яди и о юнице менимей в Левитице и пр. Бе убо последь носити нам». 5) «Ко Истелию о прокажении. Откуда, о Еввуле? Не яве ли, яко от пути ловя? 6) «О пиявици сущии в притчах и еже: небеса поведуют славу Божию. Цветен плету венец Христу». 7) В одном только волоколам. сборнике Евфимия помещены: а) Како ся может толика скота, толика птице вместитися в толики ковчег? б) Что означает Лествица, которую видел Иаков?

712

Первая часть в греческом яз. сохранилась только в отрывках; эти отрывки собраны и изд.Комбефизом и Голландом, но не все. Майо издал еще два отрывка (collect, vet. auct. 7, 92. 93). Вторая часть, за исключением немногого, сохранилась только в славян. переводе.

713

Ар. Combefis. р. 347–361 Славян. рук. 1–12.

714

Combef. р. 361–364. Слав. рук. 12–18.

715

Combef. 365–370. Слав. рук. 19–23.

716

Слав. рук. 30–44.

717

Слав. рук. 45–52.

718

Епифаний (Haer. 64. T. 1. р. 534–590). Дамаскина Orat. 3 de imag. T. t. p, 389. Фотия Bibl. cod. 234.У Дамаскина выписка из 2-го слова о воскресении, но неточная. Майо издал еще выписки Анастасия (coll. vet.auct. T. 7. p. 32 102–104. Romae 1833).

719

У Галланда p, 773, S.

720

Сократ H. E. 6, 13.

721

Dial. 1. Immat. Up. T. 4 p. 37: Gallandius 3.

722

См. прим. 15.

723

Соч. о сотворенному Фотия cod. 235.

724

Бес. изд. Комбофизом и Галландом (пр. 15). Бес. в нед. Ваий в Христ. чтен. 1837 г.

725

Они изд. на греч. и лат. in Bibl. Pair. Colon. 1618 T. 15. Paris 1654. T. 15, lat. Lugdun. T. 3. 1677. gr. lat. int. Orthodoxographa, Basil. 1555. 1669.

726

Карамз. 2 пр. 64. Буткова Оборона Летоп. стр. 169. 403.

727

H. Е. 9, 6.

728

Филипп Сидет historia Christi ар. Dodvellum in dissert, ad Irenaeum,

729

Евсевий H. E. 8, 13.

730

Евсевий H. E, 8, 13. Об удалении его из Александрии Сократ H. E. 1 cap. penult. Тоже современные епископы в письме к Мелетию ликопольскому Routh. reliqu. s. 3. 382.

731

Правило: «поелику четвертая уже пасха (ἐν ἔτι κατέλειφε τὸν διωγμὸν) не разлучается с гонением: то довольно» и пр. в синопсисе Арсения выражено так: «прошло уже четыре года гонения», но это несправедливо: Св. Петр слова ми своими показывает, что гонение началось с пасхи и не прекращается в четвертую пасху. Самое жестокое из всех гонений, гонение Диоклитиана и Галерия, началось для всех в 303 г.; в 298 г. издан был указ только против воинов христиан.

732

Св. Афанасий Алекс. Apolog. contr. Arianos § 3. Сократ H. E. 1. 6 Епифаний Haeres. 68. см. Walchs Ketzerhistorie Th. 4. s. 335. Об отлучении Мелетия им св. Петр в письме о Мелетий у Руфа: Reliquiae S. 3343 S.там же о дей иииих его 3. 348. 381–383.

733

Созомен Н. E. 1, 15.

734

Евсевий H. Е. 8, 12. Две записки о мученичестве св. Петра Алекс. одна у Сурия, другая у Комбефиза.(Triumphus Martyrum р. 189) не заслуживают полного доверия: они противоречат себе самим, разногласят с Евсевием и Феодоритом. Гораздо более заслуживают доверия «деяния св. Петра», сохранившиеся в переводе библ. Анастасия и изданные Майом (Specil. roman. T. 3. Romae 1840).

735

м. 2 правило трульск. собора в книге правил 1833 г. стр. 383 у Фотия, Зонары, Вальсамона. У собирателя правил 7 в. читаем: «Петра Архиеп. Алек. и муч. из слова о покаянии 14 правил; его же из слова на пасху одно и ранило». В таком же виде эти правила в списках канонов без толкований Зонаары и Вальсамона, на пр. в Флорентин. у Бандини Catal. р. 73 в Венском   cod. 44 у Лямбеция comm. vind. 8, 876 ed. Kollar. Напрасно Банаж выводит отсюда свое сомнение в подлинности правил. Напротив сей самый вид правил,  особенно при древности и сходстве его по спискам, свидетель их подлинности. При введении сочинения в каноническое употребление сделано разделение его на привила; тоже самое сделано с письмами в. Василия к Амфилохию.Ренодот пишет (Histor. Patriarch. Alex. р. 61), что сирский перевод правил св. Петра по древнему парижскому списку правил (10-го в.) заключал между 13 и 14 правила пи краткое увещание к покаянию, которого нет в греч. тексте; канонисты опустили это краткое увещание конечно потому, что оно не заключало в себе собственно правила; сирской перевод составляет новое доказательство подлинности правил, хотя показывает, что в греч. тексте не достает незначительной части сочинения. Молькенбрюн (Diss. de. antiq. canonibus poenitent; Monasterii 1791) в доказательство не подлинности правил указывает на то, что в 13 прав. говорится о убиении Захарии Отца Иоанна Предтечи Иродом и об удалении Елизаветы с Предтечей в скрытое место и что здесь же Ирод называется царем ассирийским. Но в церкви алекс. действительно было показанное предание о Захарии и Предтече; оно известно было еще Оригену (comm. in Matheum tom. 16. 54); ему верил Кирилл Алекс. (De Anthropomorph.); Иерониму также известно было, что сему преданию верили некоторые: хотя оно, как говорит Иероним (Lib. 4 Comm. in cap. 23Matth.) основано на апокрифе. А Ирод мог быть назван царем ассирийским иронически, хотя древние иногда называли Сирию Ассирией. Девятое правило св. Петра помещено в прологе под 7 мая, но в переводе темном и неверном.

736

Так он называется по всем спискам: см. Fabricii Bibl. Grae. Т. 9 р. 317. ed. Harlesii. Тоже у РуфаReliquiae s. 3, 366. сл. прим. 9. У Зонары и Вальсамона без надписи; у последнего несколько слов пропущено и в тексте правила; Лямбеций пополнил сей пропуск из Венского списка (comm. Vindob 3, 877), а Гардуин из Парижского (Mansii Coll. Concil. 1, 1283); тогда как у Бевериджа (Pandecta 2, 23) другое не совсем верное чтение; сл. Fabric. Bibl. Grae 9. 316.

737

Chronicon Paschale ed. Nieburii, p. 11. Romae 1832. В хронике сочинение св. Петра о Пасхе названо Словом, которое, как там же говорится, препровождено в виде письма к некоему Триценгию р. 4. Такой вид его сочинения сам по себе свидетельствует о подлинности его и тоже подтверждают рукописи, см.: Gallandii Prolog.T. 4 p. 10. T. 1. p. 121; при сем неудивительно, что изречение Афанасия внесено в сочинение св. Петра.

738

Act. 1 р. 508. Act. 7. р. 845. 876. Concil. Т. 3. ed. Lambecii сл. Т. 4 р. 1766.

739

А 1 р. 286. Concil. Tom. 4.

740

Слова из учениясв. Петра сохраненные древним писателем. Май Collect. vet. Auct. Τ 7. p. 96. 68. Сочинения св. Петра трудолюбиво собравы и изданы в 4 т. Голландовой Библиотеки, Руфом in Reliquiis sacrisT. 3. p. 321 y последнего с превосходными замечаниями, и именно а) правилаб) места из книги о Божестве,в) из сочинения о пришествии Спасителя; г) из слова о том, что душане существовала прежде тела и не за то послана в тело, что согрешила без тела, д) Письмоо Мелетие. После Галланда и Руфа Майо напечатал еще а) часть сочинения «о том, что душа не существовала прежде тела», б) приведенные слова из учения; в) несколько слов из других сочинений Coll. vet. auct. Т. 7. р. 134. 306. 307.


Часть 2 Часть 3 Часть 4