Источник

Часть II. Богослужение

Глава первая. Храм

В течение долгой истории Православной Церкви выработалась особая церковная архитектура, которая выражает основной опыт и убеждение христианской веры: с нами Бог.

«Всевышний не в рукотворенных храмах живёт» , – говорил св. Стефан, цитируя ветхозаветных пророков; «вы храм Бога живого» (2Кор.6:16), – учил апостол Павел.Приступая к Нему (т. е. Христу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1Пет.2:4–5).

Во Христе и через Духа Святого Бог пребывает с человеком, обитает с ним. Вот этот смысл и передаётся посредством купола, венчающего храм – место собрания народа Божьего. Он создаёт впечатление, что в Церкви, как и в Царстве Божьем, всё небесное и земное соединяется под главою Христом (Еф.1:10) и что в Нём мы все исполнены полнотою Божьею (Еф.3:19).

Внутреннее устройство храма тоже создает впечатление единства всего в Боге. Оно не является воспроизведением «верхней горницы» Тайной Вечери или обыкновенным местом собрания людей, – храм и его устройство вдохновлены образом Царства Божьего, данного в книге Откровения. Престол перед нами – как образ Самого Христа, Слова Божия в Евангелии и Агнца Божия в Евхаристическом жертвоприношении. Вокруг Него – ангелы и святые, служители Слова и Агнца, которые непрестанно славят Его, вдохновляемые Святым Духом. А те верные христиане, которые принадлежат к этому святому собранию – «сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19) – присоединяются тут, на земле, к вечному богослужению Царства Божьего.

Престол

Мы уже сказали, что средоточием всего храма является Престол:  он есть трапеза Царства Божия (см. Лк.22:30); на нём мы приносим Богу Отцу «бескровную жертву» Христа; и с него нам даётся Хлеб Жизни – Тело и Кровь Господней Пасхальной Вечери.

Обычно престол сделан из дерева или камня и покрыт красивой парчовой тканью, чтобы подчеркнуть его божественный и небесный характер. Он прост по форме (как правило, кубообразный) и стоит в центре алтаря, чтобы его можно было обойти со всех сторон.

На престоле всегда находятся Четвероевангелие и Антиминс  – плат, на котором изображена икона положения Христа во гроб. Стоящая на нём подпись епископа служит разрешением местной общине собираться вместе как Церкви. «Антиминс» по-гречески значит «вместо-престольник»: так как главным пастырем Церкви является епископ, то вместо его престола, находящегося в кафедральном соборе, в приходских церквях имеется Антиминс. В нём бывает зашита и частица мощей какого-либо святого, напоминающая, что Церковь стоит на крови мучеников и жизнях святых. Обычай хранения мощей в Антиминсе происходит от древнехристианской традиции служить Евхаристию на гробницах христиан. Также, как правило, частица мощей находится и в самом престоле.

На престоле ещё стоит дарохранительница , сделанная в виде маленькой церковки. В ней сохраняются запасные частицы причастия, сберегаемые для больных и умирающих. За престолом стоит семисвечник , ведущий своё происхождение от ветхозаветной традиции иудейского храма. Вообще, можно сказать, что Иерусалимский храм используется в православных богослужебных и церковно-строительных обычаях как прототип поклонения Богу «в духе и истине» Его Царства. И, наконец, на престоле также лежит и небольшой крест  для благословения верующих.

Крестное знамение

Крест – это самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать христианами, не приняв крест в основу их жизни.

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк.8:34). Поэтому христиане и осеняют себя крестным знамением – крестятся. Православные делают это так: соединяют в щепотку большой, указательный и средний пальцы, а два других, согнув, прижимают к ладони (что символизирует Божье Триединство и две Природы – Божественную и Человеческую – во Христе) и крестятся ото лба – к груди и от правого плеча – к левому. Этот всеобъемлющий символ показывает, что крест является вдохновением, силой и действительным содержанием нашей жизни, и что наши ум и сердце отданы любви к Богу и к человеку.

Жертвенник

Жертвенник – стол, на котором хлеб и вино приготовляются для Литургии, находится слева от престола. На нём стоят: потир  – чаша для вина, и дискос – небольшое круглое блюдо на высокой ножке, для хлеба. Сосуды эти обычно металлические и украшены иконами.

На жертвеннике также лежат: особый нож, называемый копием , для разрезания евхаристического хлеба; лжица  (ложка) для Святого Причастия; особые покровцы  для потира и дискоса и крестообразная металлическая звездица , которая поддерживает покровец над дискосом. Ещё там есть губки и платы (платки) для вытирания потира.

Жертвенник обычно украшается так же, как и престол, а над ним помещается икона Спасителя, молящегося в Гефсиманском саду: «Да минует Меня чаша сия…».

Иконы

Икона является высочайшим художественным достижением Православия. В ней соединяются вместе проповедь Евангелия, богословие и благодатное вдохновение в цвете и линии. Традиционная православная икона – это не «святая картинка», «фотографический» портрет святого или иллюстрация какого-нибудь события, на самом деле она выражает вечную и божественную действительность и глубинный смысл вещей. Мир иконы – человеческий, но в то же время «наполненный Богом»; земной, но – и небесный; физический, но – и духовный; «несущий свой крест», но – и исполненный благодати, мира и радости. В этом и заключается истинный реализм иконы, столь отличный от обыкновенного изображения.

Нам иконы духовно необходимы, ибо они свидетельствуют об отверстых дверях Царства Божия и о нашем собственном вхождении в него.

Иконостас  в Церкви тоже символизирует наше единство с Богом. За Царскими Вратами  иконостаса – между иконой Божьей Матери и иконой прославленного Христа – помещается престол, указывая на то, что всё происходящее с нами в Церкви, исторически находится между этими двумя пришествиями Христа: пришествием Его – как Спасителя, рождённого от Девы Марии, и пришествием Его в конце веков – как Царя и Судии.

Иконы на Царских вратах свидетельствуют о благой вести Христовой, об Евангелии спасения, на них обычно изображены первые её провозглашения: четыре Евангелиста и Благовещение.

Над вратами – помещается икона Тайной Вечери, главного таинства христианской веры и единства Церкви в мире. Это – видимое свидетельство того, что и мы являемся участниками «брачной вечери Агнца» (Откр.19. 9), что и к нам обращены слова Христа: «да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк.22. 30).

На боковых дьяконских дверях  иконостаса (они предназначены, главным образом, для служителей алтаря) обычно написаны иконы святых дьяконов или ангелов, служителей Господних. В первом («местном») ярусе иконостаса ещё находится икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, а также могут быть иконы других святых или праздников. В высоких иконостасах есть ещё ярусы с иконами апостолов, двунадесятых (двенадцати) праздников, пророков, праотцев и иных святых. И всё это увенчивается крестом Христовым.

За последние несколько столетий иконостасы в большинстве православных храмов всё более и более усложнялись, пока, наконец, не превратились в сплошную стену, которая отделяет верующих от алтаря, вместо того, чтобы объединять их с ним. И только сравнительно недавно, в новых храмах на Западе, иконостас опять стал занимать подобающее ему место – небольшой «подставки» («стасис») для икон.

Кроме иконостаса, православные храмы часто украшаются иконами или фресками на стенах и потолке. Церковный канон предписывает изображать Христа-Вседержителя в куполе, а Божью Матерь Знаменье – над алтарем. Эта последняя икона называется «образом Церкви», ибо Божья Матерь сама является прототипом всего собрания верующих, в котором пребывает Христос. Ещё в алтаре можно увидеть иконы святых – авторов литургий и церковных песнопений. Непосредственно за престолом, на Горнем месте, помещается икона, в центре которой – образ Христа, например: икона второго пришествия Христова (Спас в силах). Причащение Апостолов, Воскресение или Преображение.

Облачения

Для совершения литургических служб православное духовенство надевает особую одежду – облачения. Существует два основных облачения, первое из которых – крестильная рубашка  (подризник). Священники и епископы носят её во время литургии, потому что она есть «риза спасения» – белая одежда, символизирующая новое человечество Иисуса Христа и жизнь в Царстве Божием, в которую облачается и каждый христианин в день своего крещения (см. Откр.7:9)

Другое главное облачение духовенства епитрахиль  – длинная широкая лента, надеваемая вокруг шеи, – есть знак пастырства. Первоначально её делали из шерсти, символизируя «овец», то есть членов паствы Христовой, за которых пастырь несёт ответственность. Епископы и священники надевают епитрахиль в моменты исполнения своих пастырских обязанностей.

Со временем облачения духовенства несколько усложнились. Дьяконы, священники и епископы стали носить особые поручи  (манжеты), которые придерживают рукава ризы во время служб. Надевая их, священнослужители читают специально подобранные строки из псалмов, напоминающие, что руки их принадлежат Богу. Ещё для удобства к облачению добавлен пояс , надевая который священнослужители произносят строки из псалмов о том, что Бог «опоясывает их силой» для исполнения служения. Пояс носится лишь священниками и епископами.

Каждой ступени духовенства присущи свои особые верхние облачения. Чтецы, иподьяконы и дьяконы носят стихарь  – длинную одежду с широкими рукавами. Скорее всего она представляет собой изукрашенную крестильную рубаху. Иподьяконы и дьяконы носят ещё широкую ленту, или шарф, называемую орарь . Возможно, он происходит от матерчатого свитка, на котором были написаны ектении и молитвы («ораре» – по-гречески означает «молиться»). Делая возгласы во время богослужения, дьякон поднимает руку с орарем, а иподьяконы опоясываются им, перекрещивая на спине.

Священники надевают белую крестильную рубаху, епитрахиль, поручи и пояс, и поверх всего этого –фелонь  или ризу , облачение, напоминающее плащ. Вероятно, оно происходит от торжественных одежд раннехристианской эпохи, которые под влиянием Библии были постепенно отождествлены с иерейским призванием. Облачаясь в фелонь, священник произносит строки 131-го псалма: Священники Твои облекутся правдою, и святые Твои возрадуются. Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Епископы первоначально тоже носили фелонь, поверх которой надевали омофор  – знак своего сана, как главного пастыря Поместной Церкви. Однако в XV в., когда Византийская империя была завоёвана турками, епископы на её территории стали представлять для завоевателей и светскую власть, и поэтому восприняли имперские знаки отличия. Так они начали носить саккос  (императорское облачение) и митру  (императорская корона). Во время служб им клали под ноги орлецы  (круглые коврики с изображением летящего орла) и они опирались на жезл , который указывал больше на их гражданскую власть, чем на их пастырское достоинство. Тогда же в обращении к ним стало использоваться слово «Владыко» (по-гречески – «деспотос»), тоже отражающее их земную, а не духовную власть. Духовенство стало отпускать и длинные волосы, что также тогда было присуще гражданской власти. А в XVII в., во время реформ патриарха Никона, все эти внешние формы были официально приняты русской Церковью.

Некоторые из нововведений приобрели со временем другой, духовный смысл. Например, митра сделалась символом христианской победы, ибо святые получают венцы (короны) и правят вместе со Христом (Откр.4:4). Изображаемый на коврике орел явился классическим библейским символом св. Евангелиста Иоанна и его Евангелия (Откр.4:7) и к тому же символом полёта в небесный Иерусалим. Жезл стал символом Ааронова посоха (Исх.4:2), и т. д. Однако, надо помнить, что все эти знаки епископского достоинства принадлежат к более поздним и не самым основным традициям Церкви.

При архиерейском служении используются два особых подсвечника, которыми епископ благословляет верующих: один из них (с тремя свечами) называется трикирий , а другой (с двумя свечами) – дикирий . Они напоминают нам о главной тайне православной веры: что Бог существует в трёх  Лицах и что Иисус Христос, Спаситель, одновременно обладает двумя  Природами, являясь совершенным Богом и совершенным Человеком.

Священническое облачение имеет ещё и специальные дополнения: набедренник  (прямоугольный кусок ткани) и палицу  (кусок ткани в форме ромба). Первый даётся священникам как знак отличия, а второй есть часть епископского облачения, но за особые заслуги даётся и священникам. Их символическим значением является духовная сила: Слово Божье и меч веры. Их носят сбоку, подвешенными через правое и левое плечо.

В некоторых Православных Церквях придаётся особое значение и головным уборам. Например, камилавку  (высокий цилиндрический головной убор) носят все греческие священники, но в других Православных Церквях её выдают лишь особо отличившимся священникам в качестве награды. Она может быть чёрной или лиловой, монахи и епископы носят её с чёрным покрывалом (наметкой). Скуфья  (остроконечная шапочка из ткани) – тоже монашеская принадлежность, но скуфья лилового цвета используется в виде награды для белого (т. е. женатого) духовенства. В русской Церкви некоторые женатые священники получают и особую честь ношения митры во время служб, в других же Православных Церквях её носят только епископы и, иногда, главы больших монастырей (архимандриты). Правда, в последнее время, особенно на Западе, православное духовенство всё реже и реже употребляет литургические головные уборы.

И, наконец, епископы и священники носят наперсный (нагрудный) крест. По русской традиции такой крест носят все священники, а в других Церквях он даётся лишь заслуженным протоиереям (старшим священникам). Епископы, кроме креста, носят ещё на груди Панагию  (по-гречески: «Всесвятая») – небольшой украшенный образ Божьей Матери.

В результате долгого исторического развития облачения духовенства сделались многочисленными и чрезмерно усложнёнными. В наши дни в Церкви появилось движение к их упрощению, возврата к ранне-христианским обычаям. Но вместе с тем Церковь совершенно уверена в необходимости литургических облачений для полноценного церковного богослужения, они – знак преображения нашего мира в грядущее Царство Божье, где Слава Христова будет явлена во всём.

Глава вторая. Таинства

В Православной Церкви обычно называют семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, брак, священство и елеосвящение. Обычай считать количество таинств не является древней традицией, он был заимствован из католической церкви. Традиция говорит, что всё существующее в Церкви и принадлежащее ей – суть благодатно и таинственно. Наши молитвы, благословения, добрые дела, мысли, поступки – всё участвует в «жизни бесконечной». А всё греховное и мёртвое освящается и оживает силою Бога Отца, во Христе и Святом Духе. Так, через Господа, всё становится таинством, частицей Таинства Царства Божия, переживаемой уже сейчас в этом мире.

Жизнь начинается с рождения. Таинство крещения  и есть рождение в вечную жизнь Божью. Но одного акта рождения недостаточно, должна быть ещё и жизненная сила, дающая движение и рост. Таинство миропомазания  есть дарование нам такой силы  – «пресвятого, благого и животворящего Духа».

Жизнь должна быть поддерживаема. Мы делаем это при помощи пищи и питья, и живём телесно. Питание есть причастие человека всему Божьему творению, но оно не даёт ему вечной жизни. Такое причастие человека тварному миру становится причастием смерти. И только «тайная вечеря Сына Божия», Тело и Кровь Христовы, таинство святой Евхаристии  – питает человека для жизни вечной.

Все рождающиеся в этом мире – смертны, и даже самая совершенная человеческая любовь обречена на кончину. В таинстве же христианского брака  Сам Господь благословляет нас на вечную дружбу и любовь, чтобы плоды нашей любви – зачатие детей и существование семей – были бы не «в смерть», но «в жизнь вечную».

До конечного установления Царства Божьего жизнь остаётся подверженной нападениям зла: греха, болезни, страдания, печали и смерти. Таинство покаяния  служит лекарством от духовной болезни, оно даёт нам возможность обратиться к Богу, быть прощёнными и опять принятыми в Божью жизнь, от которой нас отделили грехи. А таинство елеосвящения  (или соборования) является средством от наших телесных болезней, которые есть проявления власти греха над нашими телами и из-за которых мы неизбежно соприкасаемся со страданием и смертью. Елеосвящение меняет смысл наших страданий, чтобы они вели нас не к смерти, но в жизнь вечную, и включает наши «раны» и «язвы» в животворный Крест Христов.

И, наконец, в Церкви, и для Церкви, есть таинство священства  (рукоположения) – дар служения и учительства. Всё духовенство: епископы (архиереи), священники (иереи) и дьяконы существуют только для того, чтобы провозглашать и представлять в Церкви божественную жизнь Царства Небесного.

Таким образом, от рождения и до самой смерти, в каждом аспекте нашего земного существования, истинная жизнь, какой сотворил её Бог, даётся нам в Церкви. В этом и заключается смысл прихода Христова в мир: «Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:10).

Погребение

Хотя погребальная служба не считается таинством, она всё же находится среди особых литургических обрядов Православной Церкви. Мы уже говорили про таинство, освящающее человеческие страдания, и про особые молитвы при разлучении души и тела. Когда же человек умирает, Церковь творит над его телом службу, называемую парастасис  или панихида  (оба слова значат «бдение» или «всенощное бдение») и представляющую собой несколько видоизменённую форму утрени.

Она начинается с обычных молитв «Трисвятого» и 90-го псалма, после которых следует особая великая ектенья об умершем. Вместо «Бог Господь» поётся «Аллилуйя», как во время Великого Поста, а потом следует похоронный тропарь.

Глубиною мудрости человеколюбив вся строяй, и полезное всем подавали, едине Содетелю, упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего, на Тя бо упование возложиша Творца, Зиждителя и Бога нашего . (Тропарь)

Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная . (Кондак)

Над усопшим поётся 118-й псалом, который является словесным образом праведника, полагающего всё упование на Господа и вкладывающего всю любовь в Его святые заповеди, иными словами – это словесная икона Самого Христа. Этот псалом поётся над гробом Христовым в Страстную Пятницу: Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему… Отврати очи мои, еже не видети суеты: в пути Твоем живи мя… Се возжелах заповеди Твоя: в правде Твоей живи мя… Правда свидения Твоя в век: вразуми мя и жив буду…. Суди суд мой, и избави мя: словесе ради Твоего живи мя.

Погребальную службу иногда критикуют за её кажущуюся мрачность и недостаточное внимание к воскресению и жизни. Подобные критики забывают, что отпевание – это не «последнее слово» Церкви о смерти, оно есть торжественное размышление о её трагическом характере, её ужасающей природе и власти, власти греха и отчуждения от Бога. Как раз осознание этого отсутствует в современном мире, а без него христианское Евангелие Жизни вряд ли может быть нам понятно.

И нет никакого противоречия в том, что св. Иоанн Дамаскин, который написал радостный канон Пасхальной Заутрени, стал также и автором церковных песнопений о смерти – суровых, серьёзных и бескомпромиссных в дерзновенном изображении конечной судьбы падшего человеческого существования.

Кая житейская сладость пребывает печали непричастна; кая ли слава стоит на земле непреложна; вся сени немощнейша  (т. е. всё есть немощные тени), вся соний прелестнейша  (т. е. обманчивые сны): единем мгновением, и вся сия смерть приемлет. Но во свете Христе лица Твоего, и в наслаждении Твоея красоты, егоже избрал еси, упокой, яко человеколюбец.

Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, бесславну, не имущую вида. О чудесе! Что сие еже о нас бысть таинство; како предахомся тлению; како сопрягохомся смерти; воистину Бога повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся упокоение.

Обычно в погребальной службе «Заповеди Блаженства» поются после канона и песнопений св. Иоанна. И после каждой заповеди, как бы от лица умершего, читаются особые молитвенные стихиры. Апостольское чтение берётся из первого Послания св. ап. Павла к Солунянам (4:13–17), а евангельское – из Евангелия от св. ап. Иоанна (5:24–30). После этого говорится надгробное слово и все присутствующие дают усопшему «последнее целование» под пение особых стихир и «Вечной Памяти».

Это самое последнее и самое знаменитое из православных погребальных песнопений молит Господа, чтобы усопший был вечно жив в «вечном покое» Его «вечной памяти», ибо только она даёт жизнь человекам. Шеол или Ад, Бездна – библейское царство мёртвых, является состоянием оставленности и выпадения из памяти Божьей. Это – состояние не-жизни, потому что в нём никто не может славить Бога, то есть делать то, что должно быть единственной целью жизни человека, единственным смыслом его существования.

Отпевание усопшего должно совершаться вместе с Божественной Литургией, в которой верующие встречают воскресшего Господа и всех, живущих в Нём. К сожалению, в наше время погребальное бдение потеряло свой подготовительный характер и превратилось в отдельную независимую службу, что мешает как верному пониманию самого бдения, так и христианскому ви дению смысла жизни, смерти и воскресения во Христе. Иногда ещё Божественную Литургию служат перед отпеванием. Этот обычай появился всего несколько столетий назад под влиянием католичества и тоже только вносит искажения в христианское понимание смерти.

МОНАШЕСТВО

Пострижение в монашество (или иночество) не причисляется к таинствам, потому что оно не обязательно для христианской жизни. Но оно играет чрезвычайно важную роль в христианской истории и очень высоко ценится Церковью.

В православном Предании монашеское призвание считается особым Божьим даром отдельным душам, направленным на их спасение и служение только Господу. Монахи обретают главную христианскую добродетель любви через пост и молитву, а также через упражнение в других добродетелях: бедности, чистоте, смирении и послушании.

В истории Православной Церкви многие миссионеры, учителя и епископы вышли из монашеской среды. Однако все эти служения не являются целью или смыслом монашеского призвания как такового. Монах может и не исполнять конкретного служения в Церкви, как, например: священнического, пастырского, учительского, ухода за больными или помощи бедным. Он поступает в монастырь только для того, чтобы каяться в своих грехах, служить Богу и спасать свою душу согласно с учением монашеского аскетизма. Так св. Герман Аляскинский был вначале посвящён в монашескую жизнь и лишь потом, по послушанию своему духовному отцу, оставил уединение, чтобы сделаться миссионером.

Степени монашества

Православная монашеская традиция насчитывает четыре степени монашества, одинаковых как для мужчин, так и для женщин. Первая из них – это степень послушника , кандидата в монашескую жизнь: он просто живёт в монастыре под руководством духовного отца или матери.

Второй шаг – это рясофорное пострижение , обозначающее, что человек принят в монашескую общину и ему дано право носить монашескую одежду  – «рясу». Но и это ещё не окончательное посвящение в монашескую жизнь.

Третья степень называется малая схима . Принявший её признаётся настоящим монахом: он получает новое имя, носит схиму (часть одежды с изображением креста), наметку на клобуке и мантию. Он обязуется оставаться в монашеской общине, приняв полное послушание своему духовному отцу и главе монастыря (который называется игумен или игуменья). Обряд посвящения в малую схиму, кроме песнопений и молитв, включает в себя длинную серию вопрошаний о подлинности призвания нового монаха, постриг и облачение в иноческую одежду.

И, наконец, последней ступенью монашества является великая схима . Этот последний шаг осуществляется немногими, ибо он требует самого строгого исполнения монашеских идеалов, которые достигаются в совершеннейшем уединении, постоянной молитве и умозрении. Монах опять получает новое имя и на него надевается новое облачение – великая схима.

Из-за чрезвычайно личного характера монашеского призвания, не существует определённых предписаний о времени прохождения той или иной степени. Некоторые могут продвигаться очень быстро, тогда как другим на это потребуются годы, а третьи вообще могут никогда не принять пострижения, но всё же оставаться в монастыре. Во всех этих случаях решение принимается духовным наставником и главой общины.

Типы монашества

Хотя в православной Церкви, в отличие от католической, нет религиозных орденов, но монастыри могут отличаться по стилям: у одних – более литургическое направление, у других – более аскетическое, третьи – усиливают мистическую сторону духовной жизни, а четвёртые – более открыты к миру для духовного окормления людей. Эти различные стили монашества не бывают формально определёнными или официально установленными, они появляются в результате естественного развития под влиянием живой благодати Божьей.

Кроме различных духовных направлений, существуют ещё три формы устроения монашеской жизни. В общежительном  монашестве все члены общины работают вместе и владеют всем сообща. При особножительном  – монахи молятся вместе, но едят и работают поодиночке. Бывает даже, что иноки сходятся лишь для совершения Литургии (или только по большим праздникам), самостоятельно вычитывая все неевхаристические службы. И наконец – отшельничество, когда монахи живут в совершенном одиночестве или затворничестве, никогда не присоединяясь к литургической молитве общины, может быть, за исключением самых торжественных случаев. Или, иногда, Святые Дары приносятся отшельнику в затвор.

В Православной Церкви на Западе сейчас существует всего несколько подлинных монашеских общин, но в традиционно-православных странах монашество по-прежнему процветает, хотя, из-за политических и духовнонеблагоприятных условий, оно уменьшилось в числе. В последние годы интерес к монашеской жизни стал опять повсюду увеличиваться, в особенности среди образованных людей.

Глава третья. Суточный круг Богослужений

Молитва

Господь Иисус Христос Сам молился и учил молитве людей. Тот, кто не молится Богу, не может быть Христовым последователем.

Все молитвы Церкви – троичны: мы молимся во Святом Духе, через Иисуса Христа, Сына Божьего, и Его именем – Богу Отцу. Но наша молитва может быть обращена отдельно и ко Христу и ко Святому Духу – Божественным Лицам, единосущным Богу Отцу и вечно пребывающим в совершенном единстве с Ним.

Мы молимся также и святым, но иначе, чем Святой Троице, – как нашим помощникам, заступникам и соучастникам в жизни Церкви, уже прославленным Богом и пребывающим с Ним. Ещё мы молимся святым ангелам, и самое главное – Божьей Матери, Царице Небесной, первой заступнице людей перед Богом.

В церковных катехизисах говорится о трёх родах молитвы: прошении, благодарении и хвале . Можно добавить ещё и четвёртый род, который мы называем плачем  пред Господом, вопрошанием Его о жизни и смысле нашего существования, особенно в тяжёлые и горькие моменты. В Писании мы находим все эти четыре типа молитвы.

Иногда молитву называют «диалогом с Богом». Такое определение вполне правильно, если не забывать, что возможен и диалог молчания, проходящий в тишине наших сердец. Более традиционное и древнее определение молитвы как вознесение ума и сердца к Богу , стояние в Его присутствии, постоянное осознание и память Его имени, Его существования, Его власти и Его любви. Такая молитва ещё называется хождением пред Богом .

Цель молитвы – приобщение к Господу и достижение готовности и способности исполнять Его волю. Но если человек не желает изменить себя и подчиниться Христу в исполнении Его заповедей, то ему незачем и молиться. Святые учили, что молиться Богу без стремления ответствовать и следовать за Ним – может быть даже духовно опасным. Ведь молиться – это не просто повторять слова текстов, – молитва должна быть тайной, краткой, регулярной, немногословной, полной доверия к Богу и веры, что Он слышит.

Православная Церковь, следуя ветхозаветному обычаю, придерживается определённых часов дня для молитвы. Христиане должны молиться утром, вечером, перед едой и после неё, а кроме того, не расставаться с краткой молитвой, повторяя её в продолжении всего дня. Многие используют для этого Иисусову молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго . Но, конечно, текст молитвы может быть различный у разных людей.

Домашняя молитва отличается от церковной. В Церкви мы молимся все вместе, как одно тело – в единстве ума, сердца и души. Это не значит, что мы не привносим свои личные заботы, трудности, вопрошания и радости в церковную молитву.

Именно наша индивидуальность и неповторимость обогащает молитву Церкви, наполняет её красотой и лёгкостью. Вся тяжесть длинных церковных служб появляется тогда, когда они становятся молитвами отдельных личностей, объединённых лишь физически, а не духовно.

Мы приходим в храм, чтобы быть вместе: петь вместе, вместе размышлять о смысле веры, вместе учиться и вместе обретать общение и единство с Богом. Если же человек хочет молиться только в тишине своего сердца, ему не нужно и даже не должно приходить в храм с этой целью. Церковные службы – не для безмолвной молитвы. Они существуют для молитвенного общения всех людей Божьих друг с другом, со Христом и с Богом.

Вечерня

В православной Церкви литургический день начинается с захода солнца. Этот обычай следует библейскому рассказу о творении: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5). Вечерняя служба всегда начинается с чтения вечернего псалма: «Солнце позна запад (т. е. заход) свой. Положил еси тьму и бысть нощь…» (Пс.103:24). Этот псалом, прославляющий сотворение мира, является первым богослужением, первым поклонением человека Богу, ибо человек прежде всего встречает Бога как Творца.

Благослови, душе моя, Господа: Господи Боже мой, возвеличился еси зело… Яко возвеличишися (т. е. как многочисленны) дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси: исполнися земля твари Твоея. (Пс.103:1, 24)

Сразу за псалмом следует великая ектенья – изначальное прошение всех литургических служб Церкви. Затем читается ряд псалмов, меняющихся каждый вечер. В приходских церквях их часто опускают, но в монастырях исполняют неуклонно. Однако накануне воскресенья сокращённая первая группа псалмов, начинающих неделю (церковная неделя начинается в воскресенье), поётся тоже и в приходских церквях.

Следом поётся 140-й псалом, во время которого происходит каждение: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя. Господи… Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи.

В этот момент службы поются и особые гимны, посвящённые данному дню. В церковный праздник они прославляют вспоминаемого святого или событие, а в субботу вечером, накануне дня Господня, они славословят воскресение Христово из мёртвых. Обычно эти песнопения завершаются особым гимном, называемым «Богородичным», который прославляет Божью Матерь.

Накануне праздников или воскресений, священник совершает вход – вступает в алтарь через царские врата. В это время поётся вечерняя песнь:

Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго, Отца Небесного, Святаго Блаженного. Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца  (т. е. мы, доживши до заката солнца), видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, тем-же мир Тя славит  (т. е. достойно воспевать во все времена благоговейными голосами Тебя, Сын Божий, дающий жизнь, поэтому мир и прославляет Тебя).

Далее следует стих из псалмов, называемый «прокимном». Прокимны меняются каждый день, ибо они как бы объявляют духовную тему дня. После них, накануне праздников, читаются три ветхозаветных отрывка – паремии. Затем – вечерние молитвы и прошения, которые завершаются молитвой св. Симеона Богоприимца: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром; яко видеста (т. е. видели) очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков (т. е. свет к просвещению язычников) и славу людей Твоих Израиля (Лк.2:29–32).

После провозглашения Иисуса Христа как Света и Спасителя мира, мы произносим молитвы: «Святый Боже», «Пресвятая Троица» и «Отче наш». После чего мы поём тропарь – гимн, посвящённый главному событию, вспоминаемому в этот день. И, после обычного благословения, служба заканчивается.

Вечерня открывает для нас три аспекта бытия: творение, грехопадение и спасение во Христе. Она ведёт нас к размышлению о Слове Божьем и прославлению Его любви к нам. Она учит нас благодарить Бога за всё случающееся с нами и подготавливает нас ко сну ночному и рассвету нового дня. Накануне Божественной Литургии Вечерня начинает наше движение к самому совершенному общению с Богом в таинстве причастия.

Утреня

Утренняя служба Церкви начинается с чтения шести псалмов и великой ектеньи. После этого поются стихи 117-го псалма: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне».

Затем поётся тропарь, после которого в монастырях обычно читаются ежедневные группы псалмов (кафизмы). Опять мы слышим песнопения, посвящённые этому дню. Во дни больших праздников поются особые славословия и псалмы, а в воскресенье они посвящаются воскресению Христа из мёртвых. Также, по праздникам и воскресеньям читается Евангелие.

За Евангелием следует длинная просительная молитва, после которой поётся составленный из гимнов и стихир канон. В основу этих гимнов положены ветхозаветные песни. Они завершаются песнью Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа» (Лк.1:46–55). Затем поётся великое славословие, за которым следуют утренние ектеньи. После них опять повторяется тропарь и христиане получают заключительное благословение для начала повседневной деятельности.

Утренняя служба в Церкви соединяет в себе утреннее псалмопение, молитвы с размышлением о библейских песнях, услышанном евангельском отрывке и определённой теме дня, выраженной в предписанных стихах и гимнах. Темы Божьего откровения и света являются центральными в утренней службе Церкви. Иногда, особенно в церквях, придерживающихся русской богослужебной традиции, Утреня и Вечерня объединяются в длинное Всенощное Бдение . Перед большими праздниками к Вечерне также добавляется Лития  – благословение хлеба, пшеницы, вина и елея.

Верующие вкушают благословенную пищу и получают помазание елеем, как знак милости и благодати.

Часы, повечерие и полунощница

Кроме Вечерни и Утрени, в Церкви имеются и другие службы, принадлежащие к суточному кругу: Часы, Повечерие и Полунощница . Обычно их служат только в монастырях, а в приходских церквях они служатся редко, почти исключительно во время Великого Поста, на Страстной неделе и в кануны Рождества и Богоявления.

Службы Первого, Третьего, Шестого и Девятого Часов  соответствуют нашим трём, шести и девяти утра, и трём часам дня. Эти службы состоят главным образом из псалмов, которые имеют отношение к Страстям Христовым, произошедшим в соответствующее время дня. Третий час ещё относится к сошествию Святого Духа на апостолов во время Пятидесятницы. К часам добавляется тропарь данного дня или праздника.

В те дни, когда не совершается Божественная Литургия, служится Обедница , включающая в себя элементы из Литургии (псалмы, «Заповеди Блаженства», «Символ Веры» и «Отче Наш»). Обедница служится после Девятого Часа.

Повечерие  означает: «после-ужинная» служба (по славянски «вечеря» – «ужин»). Она состоит из псалмов и молитв, обычно читаемых после вечерней трапезы, следующей за Вечерней. В особые дни, когда Вечерня соединяется с Божественной Литургией, например, накануне Рождества и Богоявления, Великое Повечерие соединяется с Утреней, составляя Всенощное Бдение. Во время первой недели Великого Поста покаянный канон св. Андрея Критского читается вслед за Повечерием.

Полунощница , как становится понятно из названия – ночное богослужение. В монастырях обычно с неё начинается ночное бодрствование монахов. Она состоит из псалмов и молитв, взятых из других служб суточного круга, например – «Приидите, поклонимся…», «Трисвятое», «Отче наш», тропарь дня и т. п. Её темой, естественно, является ночь и необходимость бодрствования. В приходах она известна, главным образом, как служба, предшествующая Пасхальной Заутрене, во время которой Плащаница с изображением усопшего Спасителя выносится из фоба и помещается на престол.

Глава четвёртая. Божественная Литургия

Как мы помним, слово «Церковь» значит «собрание людей», а слово «Литургия» означает «совместную работу» или «общее дело». Следовательно, Божественная Литургия – это действие Церкви, собранной Богом, чтобы служить Ему, молиться и петь, слушать Слово Божье, быть наставляемыми в заповедях Божьих, отдавать себя в благодарение Богу Отцу и обретать живой опыт Его Царства через Причастие Его Сыну, Который Святым Духом уже присутствует в нас.

Православные всегда совершают Божественную Литургию в «день после субботы», символизирующий одновременно первый и последний день творения, или «восьмой день», как он называется в Священном Предании. День воскресения Христова из мёртвых, день суда и победы Божьих, предсказанных пророками, День Господень, уже сейчас, в жизни этого мира, открывающий присутствие и силу «грядущего Царства». По-русски мы так и называем этот день – «воскресенье».

Кроме воскресений Литургия служится и по праздничным дням, а в монастырях, больших соборах и некоторых приходских церквях её служат ежедневно (кроме будних дней Великого Поста).

Будучи «общим делом» народа Божьего, Литургия может служиться только один раз в день. На неё должны собираться все члены общины, во главе с пастырем, и даже маленькие дети и младенцы, которые со дня их крещения принимают полное участие в литургическом причащении. Всегда все, всегда вместе  – таково традиционное православное определение Божественной Литургии.

Эта служба не может считаться просто одной из многих, это не акт личного благочестия, не молебен и даже не одно из таинств, – Божественная Литургия есть единое общее таинство самой сущности жизни Церкви, как на земле, так и на небе.

Две литургии, существующие в Православии, носят имена святых Иоанна Златоуста и Василия Великого. Скорее всего, они не были написаны именно так, как мы их служим сейчас, но их евхаристические молитвы были составлены в IV и V веках, в периоды жизни этих святых. А свою нынешнюю форму они приобрели уже после IX века.

Литургия делится на две части: «Литургию оглашенных» и «Литургию верных». Первая часть – это собрание верующих . Она происходит от ветхозаветных собраний в синагогах для слушания слова Божьего. Вторая часть – Евхаристическая жертва . Её прообразом в Ветхом Завете было храмовое богослужение, на котором священник приносил жертвы Богу от имени Его народа и когда вспоминался спасительный исход из Египта – ветхозаветная пасха.

В новозаветной Церкви живым Божьим Словом стал Христос и поэтому в первой части Литургии провозглашается Евангелие и Апостольские Послания о Нём. Главное же спасительное событие новозаветной Церкви – это единая, совершенная и вечная жертва Иисуса Христа, который Сам есть Агнец Божий, закланный для спасения мира, наша Новая Пасха.

В течение многих веков на первую часть Литургии допускались все желающие, а вторая часть оставалась лишь для тех, кто через крещение и миропомазание в Церкви был обручён Христу. Некрещённым не позволялось даже видеть приношение Святых Даров и причащение им. Поэтому первая часть стала называться «Литургией оглашенных», то есть тех, кого огласили (объявили) как готовящихся к крещению. И хотя в наши дни даже не-христианам позволено присутствовать на Литургии верных, но причащаться по-прежнему разрешается только православным.

Проскомидия

Священник приходит в церковь за некоторое время до начала Литургии и облачается, читая особые молитвы. Затем он подходит к жертвеннику, чтобы приготовить хлеб и вино для Евхаристии. Эта начальная часть службы называется проскомидией , что значит – «приготовление».

Проскомидия сравнительно поздно вошла в состав чина Божественной Литургии и в той форме, в какой мы её видим, она, очевидно, была составлена в XIV веке. Она символизирует собрание всей Церкви в одно великое целое: Христос-Глава, вместе с Божьей Матерью и всеми членами Его Тела, уже прославленные с Ним, и все верные ученики на земле.

Сначала священник вырезает кубическую часть специально испеченного хлеба – просфоры, что значит «приношение». Вырезанная из неё часть называется Агнец, она обозначает Христа – «Хлеб жизни. Приходящий с небес», «Агнец Божий, Который берёт на себя грех мира» (Ин.6:32–40, 1:29). При этом священник читает строки пророчества Исайи: И яко агнец непорочен прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст своих.

Агнец вынимается таким образом, чтобы печать, бывшая на просфоре, оказывалась сверху, в центре его. На печати изображён крест и надпись: IC.XC. NI.KA., что означает: Иисус Христос – Победитель. Затем Агнец крестообразно надрезается снизу, чтобы во время причастия его удобнее было бы разнять на четыре части. Затем священник колет Агнца копием с правой стороны, произнося слова евангельского свидетельства: Един от воин копием ребра его прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его. (Ин.19:34–35)

Потом вливает в чашу вино и воду, вырезает частицу из другой просфоры и помещает её на дискос в честь Божьей Матери, а затем – и другие частицы, вынутые в память святых. Ещё на дискос кладутся частицы за епископа и за верующих, как живущих, так и умерших, поминая каждого по имени.

Дискос и потир прикрываются покровцами и воздухом (большим покровом), священник читает 92-й псалом и иные стихи из псалмов и, в заключение, кадит и произносит следующую молитву:

Боже, Боже наш, небесный Хлеб, пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие и прими е в пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших, и ихже ради принесоша: и нас неосуждены сохрани во священнодействии Божественных Твоих Таин. Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Благословенно Царство

После проскомидии священник (или дьякон) кадит престол, алтарь, иконостас, а затем и весь храм, произнося молитвы, исповедающие полноту присутствия Христова – во гробе, во аде, в раю, по правую руку Бога Отца. Также он читает 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже…»

После каждения священнослужители читают молитвы: «Царю Небесный», прося о ниспослании Святого Духа; ангельский гимн – «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» и «Господи, устне мои отверзеши». Царские врата иконостаса открываются и священник, вознося Евангелие над престолом, провозглашает:

Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков.

В этих словах выражены и источник, и цель богослужения. Благословлять Царство Божье – значит любить его как самое ценное своё достояние, как дар жизни вечной, дар Божьей любви, которая и даётся сейчас нам во всей полноте. И люди в храме отвечают на это словом «Аминь», что значит «Да будет так». Только Божественная Литургия и те таинства Церкви, которые изначально были включены в евхаристическую службу – крещение, миропомазание и брак, начинаются с благословения Царства Божия.

Великая ектенья

После вступительного возгласа произносится великая ектенья. С неё начинается каждая литургическая служба православной Церкви, так же как и все таинства и требы. Эта всеобъемлющая молитва Церкви о всех и о всём начинается с молитв «миром» (вместе) и «о мире».

Дальше идут прошения, на каждое из которых народ отвечает: «Господи помилуй». Мы молимся о нашем вечном спасении, о благосостоянии святых Божьих церквей и соединении всех, о молящихся в храме, об епископах, священниках, дьяконах и всем церковном народе, о стране и её властях и воинстве, о всяком городе и стране, о благоприятной погоде и добрых урожаях, о путешествующих, больных, страждущих и пленённых…

И, наконец, испросив у Бога избавления от всего тёмного и опасного, а также Его помощи, спасения и милости, мы вспоминаем Божью Матерь и всех святых, и предаём сами себя и друг друга и всю нашу жизнь Христу Богу нашему.

Великая ектенья заключается славословием Святой Троице, которой подобает всякая слава, честь и поклонение навеки. И молитва снова завершается произнесением всем народом «Аминь».

Антифоны

За исключением двунадесятых праздников, после великой ектеньи поются «изобразительные псалмы Давида» – 102-й и 145-й. Их называют «антифоны», потому что раньше их пели (а иногда и сейчас поют), разделившись на два хора, каждый по очереди отвечая другому. В Божественной Литургии – три антифона.

Первоначально они пелись во время торжественных процессий, направлявшихся к церкви для совершения Литургии. Хотя в наши дни они стали частью самой службы, они всё же представляют как бы радостное приготовление к слушанью Евангелия и совершению Евхаристии.

После второго антифона всегда поётся песнь императора Юстиниана: «Единородный Сыне» – песнь веры в божественность Иисуса Христа и Его воплощение, распятие и воскресение ради нашего спасения.

В обычные воскресные дни третий антифон составляют «Заповеди Блаженства» из Нагорной проповеди (Мф.5:3–12). «Блаженства» поются с припевом – словами Благоразумного Разбойника на кресте: «Помяни нас. Господи, егда приидеши во Царствии Твое» (Лк.23:42).

Малый вход

Во время пения третьего антифона совершается малый вход – торжественная процессия священнослужителей, несущих Евангелие в алтарь. Если в этот день служит епископ, Евангелие приносится ему в центр храма, где он стоит посреди народа с начала Литургии.

После возгласа «Премудрость! Прости!» (т. е. «Будьте внимательны!») священнослужители вносят Евангелие чрез Царские врата под пение:

Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, поющия Ти: Аллилуйя.

В древней Церкви малый вход и был собственно входом во храм всей процессии христиан, которые под пение антифонов следовали за священниками, несущими Евангелие. Теперь эта процессия совершается в пределах самого храма, однако смысл её остаётся тем же: вхождение в Царство Божье, следуя Евангелию Христову.

Нельзя прийти к Богу Отцу, кроме как через Сына Божия (Ин.14:6). Не бывает причастия Богу Отцу, кроме как через исполнение Его заповедей, данных Иисусом Христом и провозглашённых в словах Евангелия. Таким образом, именно Евангелие Сына и Слова Божьего вводят нас в Царство Отца и в вечную жизнь Благословенной Троицы.

Когда священнослужители входят в алтарь и становятся перед престолом, хор поёт тропарь и кондак дня. Эти гимны прославляют спасительное событие или святых, поминаемых в этот день. В день Господень тропарь и кондак всегда славят воскресение Христово из мёртвых. Священник в это время молится о прощении и оставлении грехов всего собрания, чтобы Бог сподобил нас «стати пред славою Святаго Твоего жертвенника и должное Тебе поклонение и славословие приносите». И затем следует пение ангельской «Трисвятой песни», которая вечно звучит в Царстве Божьем:

Святый Боже! Святый Крепкий! Святый Бессмертный! Помилуй нас! (Ис.6:1–5)

Во время пения «Трисвятого», священник проходит на Горнее место за престолом, чем и заканчивается Малый вход.

Чтение Апостола

«Апостолом» на церковном языке называется выдержка из какого-либо Послания или Деяний Апостолов. На каждый день церковного года (кроме Великого Поста, когда Литургия по будням не служится) полагается своё особое чтение, как и на каждый праздник. Таким образом, на Литургии могут читаться и два Апостола.

Перед Апостолом поётся стих из Псалтири, называемый «прокимном», что в переводе значит «предшествующий». Для каждой Литургии предписывается подходящий прокимен, подготовляющий людей к слушанию Слова Божьего.

Чтение Евангелия

После Апостола торжественно поётся несколько раз «Аллилуйя», перемежающаяся стихами из псалмов. В это же время совершается каждение Евангелия, икон, чтеца и всех людей. И потом дьякон или священник читает отрывок из Евангелия.

Провозглашение Евангелия – это особая форма причастия человека Богу. Это – часть литургического таинства, в котором и через которое Бог объединяется со Своими людьми. Сразу после Евангелия произносится проповедь (в России, по ряду обстоятельств, она часто переносится на конец службы). В ней обычно объясняется смысл чтений этого дня и их значение для жизни народа Божьего и судеб мира. В православном Предании проповедь считается необходимой частью Литургии и неотделимой от её общего смысла.

Сугубая ектенья

Литургия оглашенных завершается сугубой ектеньей. Прошения в ней куда более «конкретные», чем в великой: о всех людях, нуждающихся в Божьем благословении, Божьей помощи и руководстве. Молитвы приносятся поимённо о больных, страждущих, нуждающихся и усопших, а также о помощи стране в тяжёлых обстоятельствах, избавления от определённых опасностей, и т. п. Могут быть включены и особые молитвы благодарности и хвалы за какое-либо произошедшее Божье благодеяние. В конце произносятся молитвы о «плодоносящих и добродеющих» в данной общине.

После сугубой ектеньи следует ектенья и молитва об оглашенных, после чего они призываются выйти из храма. В ранней Церкви не только некрещённые, но и все, кающиеся в своих грехах или почему-либо воздерживающиеся от Святого Причастия, тоже выходили в этот момент из литургического собрания. В настоящее время призыв этот сделался символическим, но евхаристическая часть службы, однако, по-прежнему называется Литургией верных.

Итак, после молитвы о просвещении оглашенных «Евангелием Правды», чтобы Бог присоединил их Своей святой Церкви и сподобил их «бани пакибытия (т. е. святого крещения), оставления грехов и одежды нетления», читаются две молитвы о верных, уже являющихся членами Церкви, чтобы Бог услышал их моления и сподобил их приносить Дары Святого Причастия и приобщаться им.

И удовли  (т. е. удостой) нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашей, призывати Тя на всякое время и место…

Даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Тайн, и небесного Царствия сподобитися…

Великий вход

Мы уже говорили, что существует лишь одно истинное приношение Богу, это – жертва Иисуса Христа, Агнца Божия, вечно отдающего Себя Отцу за грехи мира.

Ты бо еси приносяй  (т. е. приносящий и приносимый) и приемляй  (т. е. приемлющий) и раздаваемый, Христе Боже наш…

Так молится священник перед великим входом, исповедуя своё собственное недостоинство и подтверждая, что единственный Священник Церкви есть Иисус Христос. Совершается ещё раз каждение престола, икон и народа, и далее поётся «Херувимская песнь»:

Иже херувимы тайно образующе  (т. е. мы, таинственно изображающие херувимов) и животворяющей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение…

Дары – хлеб и вино, представляющие Христа, и во Христе – весь мир Божий, – поднимаются с жертвенника и в торжественной процессии проносятся через Царские врата в алтарь. Во время перенесения Даров священник опять молится о всех словами Благоразумного Разбойника: «Помяни, Господи, во Царствии Твоем…» Хлеб и вино полагаются на престол, и народ завершает «Херувимскую песнь»:

Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуйя.

А священник в это время произносит слова о совершенстве Христовом и о полноте Его принесённой жертвы, ибо Господь, «наполняющий всё» Собой, даже гроб Свой делает источником «нашего воскресения».

Чтобы литургическое действие приношения было истинным, оно должно быть живым выражением непрерывного, всеобъемлющего самоприношения Церкви. Если каждый из членов её не отдаёт себя постоянно вместе со Христом в жертву Богу Отцу и не несёт свой крест силою Духа, то и торжественное приношение Даров на Божественной Литургии делается для него выхолощенным символом, лишённым действительности, совершаемым «в суд и во осуждение».

После великого входа читается ещё одна ектенья, за которой следует молитва, испрашивающая Божьего милосердия ради Жертвы Христовой, чтобы Он принял Своих людей и их приношение, несмотря на их грехи, и сподобил достойно принести Дары и принять Святое Причастие:

Господи Боже Вседержителю, едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, пришли и нас грешных моление, и принеси ко святому Твоему жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовные о наших гресех и о людских неведениях: и сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих…

Любовь и вера

Далее священник провозглашает из алтаря:

Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы  (т. е. чтобы единомысленно исповедовать)….

А народ продолжает:

Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. «Бог есть любовь» (1Ин.4:8, 16), поэтому без любви не может быть ни жизни, ни истины, ни причастия Ему. Иисус Христос учил, что весь ветхозаветный Закон и все пророки основаны на двух великих заповедях – любви к Богу и любви к человеку, и что Он даёт Свою «новую заповедь»: «как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). Выражением этой любви в нашей Литургии является «лобзание мира», которым обмениваются священнослужители и которым в прошедшие времена приветствовали друг друга и верующие. Без этой любви христиан друг ко другу не может существовать Литургия.

После призыва к любви поётся «Символ Веры» (иногда называемый просто «Верую», по первому слову). Он традиционно вводится словами:

Двери, двери, премудростию вонмем.

Тут имеются в виду двери самого храма, так как первоначально этот возглас был нужен для того, чтобы удостовериться, что все оглашённые и отлучённые от причастия уже вышли и никто из посторонних не может войти в литургическое собрание. Таким образом не только соблюдался порядок в церкви, но и «Символ Веры» произносили лишь те, кто уже произнёс его в крещении.

Чтением «Символа Веры» на Божественной Литургии каждый верующий сознательно подтверждает и признаёт своё крещение и принадлежность к Церкви. За всю службу только две молитвы произносятся от собственного имени (второй раз: схожая с «Символом Веры» молитва перед причастием), а во всё остальное время община молится от имени всех: «мы».

Во время пения «Верую» священник большим покровом, воздухом, обвевает Дары. В Византии таким способом было принято оказывать почёт земному императору, включённый же в богослужение, он стал актом почитания Царя Небесного.

Анафора

Следующая часть Божественной Литургии называется Евхаристическим Каноном или Анафорой, что значит «Возношение». Теперь Дары возносятся Богу Отцу и освящаются Святым Духом, приходящим, чтобы превратить их в истинные Тело и Кровь Христовы. Порядок её совершения происходит от ветхозаветного пасхального обряда, но исполненного и преображённого Христом. Начинается анафора словами:

Станем добре, станем со страхом: вонмем, святое возношение в мире приносити.

Народ отвечает:

Милость мира, жертву хваления.

«Святое возношение» – это Сам Христос, Сын Божий, сделавшийся Сыном Человеческим, чтобы отдать Себя Отцу. Именно Он – та совершенная жертва за мир, которая приносит милость Божью. И Он же – единственная достойная «жертва хваления», которую люди могут принести Богу. Потому что даже будучи безгрешными, мы не могли бы достойно благодарить и прославлять Творца. Только Сам Сын Божий, принадлежа роду человеческому, делает нас достойными святости и благодати Божьей.

Итак, во Христе – всё исполнено и всё свершено. Он – приношение за мир, примирение и прощение. Он – жертва моления, благодарения и хвалы. В Нём прощаются все человеческие грехи и беззакония. В нём исполняются все положительные устремления человека. В Нём и только в Нём находятся все пути человека к Богу и все пути Бога к человеку, соединяемые в одно Святое Причастие. Через Него одного люди имеют «доступ к Отцу в одном Духе» (Еф.2:18).

Теперь священник обращается к людям с троическим благословением св. ап. Павла (2Кор.13:14):

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы  (т. е. любовь) Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами.

Народ отвечает:

И со духом твоим.

Евхаристический диалог продолжается:

– Горе  имеем сердца  (т. е. возвысим сердца)!

– Имамы ко Господу  (т. е. мы устремили их к Господу).

– Благодарим Господа!

– Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущей и нераздельней.

Как мы возносим евхаристические Дары, так же возносим и свои сердца. На библейском языке «сердце» человека означает всю его жизнь. Таким образом, по словам ап. Павла, весь человек возносится туда, где теперь восседает Христос:

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь, ваша сокрыта со Христом в Боге. (Кол.3:1–3)

Устремить себя к Господу можно лишь через благодарение («евхаристия» – «благодарение»). Сам первоначальный грех человека – источник всех его несчастий, растления и, в конечном итоге, смерти – есть не что иное, как отказ принести благодарение Богу. Молитва евхаристического канона продолжается:

Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего: Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно сый, такожде сый, Ты, и единородный Твой Сын и Дух Твой Святый: Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшыя возставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дóндеже  (т. е. пока не) нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и единародного Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы  (т. е. о которых знаем и о которых не знаем), явленных и неявленных благодеяниях бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящы архангелов и тмы ангелов, херувими и серафимы, шестокрылатии, многоочитии, возвышающиеся пернатии. Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще:

Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних.

Мы вознесены в Царство Божье, к самому Престолу Отца, и вместе с ангельскими хорами поём «Трисвятую песнь» (Ис.6:1–5).

Евхаристическая молитва продолжается:

С сими и мы блаженными силами, Владыко Человеколюбие, вопием и глаголем: свят еси и пресвят, ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый: свят еси и пресвят, и великолепна слава Твоя, иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего единородного дати да всяк веруяй в Него не погибнет, но имат живот вечный: иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек:

Пришлите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за ны ломимое во оставление грехов. Аминь.

Подобне и чашу по вечере глаголя:

Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов. Аминь.

Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.

Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся.

Когда священник произносит эти последние слова, он поднимает Дары и возносит их кверху, ибо Христос вошёл не в рукотворенное святилище, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие… освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа… Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. (Евр.9:24, 10:10–14)

Ночь, вечеря, крест, гроб, воскресение, вознесение, грядущее Царство… – всё это соединяется в евхаристическом возношении Божественной Литургии. Небо и земля соединяются в одно и исполняются славой Божьей. Прошедшие и будущие века приводятся в единство. Все границы времени и пространства преодолены. Во Христе прощаются грехи человека, очищается его нечистота, излечивается его растление. Его смертная природа восстанавливается для бессмертия с Богом. Его тварное человечество наполняется нетварным Божеством Всесвятой Троицы.

Далее священник молится о нисхождении Святого Духа на Дары и на всех людей, и «о претворении» (в Литургии св. Василия Великого – «о явлении») хлеба и вина, принесённых в воспоминание Христово, – в Его честные Тело и Кровь.

Православная Церковь верит, что Святой Дух  – «везде сый и вся исполняяй», что любое действие Божье в творении и спасении мира достигается Им же. Он обитал в Иисусе, делая Его Христом. Им Христос воплотился от Девы Марии. Он вёл Христа на крест как безвинную жертву, и воскресил Его из мёртвых как торжествующего победителя. И Им же Христос пребывает в причастии Церкви.

Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащыя Дары сия.

И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего. Аминь.

А еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего. Аминь.

Преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь.

«Сие творите в Моё воспоминание». Вспоминая Христа, и в Нём и через Него всё Богу принося, Церковь исполняется присутствия Святого Духа, и котором ничто не забывается, но всё помнится и всё оживляется.

Еще приносим Ти словесную сию службу, о еже в вере почивших, праотцех, отцех. патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся.

Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.

В то время как хор поёт песнь Богородице, священник кадит Святые Дары и продолжает молиться Богу, дабы Он помянул св. Иоанна Крестителя, святых, поминаемых в тот день, усопших христиан, всю Церковь и весь мир. «И всех и вся».

Затем идут дальнейшие молитвы, дабы Бог помянул этот город, эту страну, путешественников, больных, страдающих, плененных, доброделателей Церкви, а также по имени всех, нуждающихся в особых милостях Божьих.

И, в завершение анафоры, священник благословляет людей, призывая за них Божью милость.

Отче наш

Теперь наступает время последней подготовки к Святому Причастию. Мы молимся о ниспослании «Божественной благодати и дара Святого Духа», «соединении веры», и о том, чтобы Господь сподобил нас сметь призывать Его как Отца и произносить: «Отче наш, иже еси на небесех…»

В ранней Церкви люди учились Господней молитве лишь после того, как через крещение и миропомазание становились членами Тела Христова. Но все христиане, сделавшиеся детьми Божьими во Христе и в Духе, перед принятием Святых Даров, проявляют свой дар божественного сыновства и дерзают молиться Богу как своему собственному отцу.

Причастие

После «Отче наш» священник опять благословляет народ миром Христовым и, преклонивши головы, мы вместе молимся о достойном причащении. Священник молится, чтобы Сам Христос пришёл и преподал Свои Кровь и Плоть:

Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святого жилища Твоего, и от Престола славы Царствия Твоего, и прииди во еже освятити нас, иже горе со Отцем седяй, и зде нам невидимо спребываяй: и сподоби державною Твоей рукою преподати нам пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами всем людем.

Священник поднимает освящённый Агнец и провозглашает:

Святая святым! на что народ отвечает:

Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь.

Затем священник разламывает Агнца на четыре части. Одна часть освящённого хлеба (на которой отпечатано IC), опускается в чашу и туда добавляется горячая вода, что символизирует жизнь воскресшего Господа, Чьи Тело и Душа объединяются и исполняются Святого Духа в прославленной жизни Царства Божьего.

Сначала причащаются священнослужители: отдельно хлебом (частица ХС) и отдельно вином из чаши. В это время хор поёт особые песнопения, называемые «запричастным стихом». Потом причащаются верные хлебом (частицы NI, КА) и вином вместе, которые священник даёт им из чаши на лжице.

Перед причастием все причащающиеся говорят следующую молитву, в которой каждый лично вручает себя Христу, с верой в Него и в святые Тайны Его Церкви:

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого, пришедши в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия самая есть честная Кровь Твоя. Молюсь убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела.

Во время же самого причащения хор поёт:

Тело Христово пришлите. Источника безсмертнаго вкусите. Аллилуйя.

Отходя от чаши, причастники запивают Святое Причастие вином с тёплой водой и заедают его хлебом.

Благодарение

Теперь священник благословляет народ словами:

Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.

Они в ответ поют:

Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: та бо нас спасла есть.

Затем произносится ектенья с молитвами, которые благодарят Господа за то, что Он благословил людей Своих принять «небесные и животворящие» Тайны, чтобы день их был «совершенен, свят, мирен и безгрешен», чтобы Он «исправил наш путь, утвердил нас всех во страхе Своём, сохранил наши жизни, утвердил наши стопы…»

Песнопения и молитвы, следующие за Святым Причастием, как впрочем и все они в Божественной Литургии, подразумевают регулярное и обязательное участие в причащении всех членов Церкви. В действительности же бывает, что не все присутствующие на Литургии верующие подготовлены к нему. При нынешних условиях жизни и при существовании «номинальных» христиан, вероятно так будет случаться и дальше. Но всё же нам следует помнить, что отказ от приобщения Святым Тайнам Христовым ведёт к искажению основного смысла и цели Литургии.

Благословение и отпуст

После принесения благодарности Господу Священник благословляет и отпускает людей из храма:

С миром изыдем.

Они отвечают ему словами:

О имени Господнем.

Заключительная молитва, так называемая «заам-вонная», читается священником посреди храма. Он испрашивает благословение Божье для всех людей, для Церкви и мира. В этой молитве верующие, вместе с апостолом Павлом, подтверждают, что «всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть» (Иак.1:17). И, воздав Богу «славу, благодарение и поклонение», хор три раза поёт:

Буди имя Господне благословенно отныне и до века.

После провозглашения славы Христу, «упованию нашему», произносится последнее благословение Божественной Литургии. В день Господень оно всегда начинается с упоминания Христова воскресения из мёртвых, но в другое время могут упоминаться иные спасительные события из Его земной жизни. Милость и спасение Человеколюбца Христа призываются на Его людей через молитвы всех святых этого дня, и святого, чья Литургия только что служилась, и святых данного храма, и также святых, особенно почитаемых в этой Поместной Церкви.

И, наконец, люди подходят к священнику поцеловать крест, который он держит, и берут кусочки просфор, оставшиеся после проскомидии. Они называются «антидор», что значит «вместо даров», потому что первоначально они предназначались для тех, кто не причащался на Литургии.

Само действие «отпуста» людей из храма является не менее литургическим и таинственным, чем первоначальное действие их собрания. Это – конечный итог всего движения Литургии. В отпусте народ призывается нести в мир свидетельство о Царстве Божием. Они видели Свет истинный, приняли Духа Небесного, обрели веру истинную в Литургии Церкви, причастились божественным святым, бессмертным и животворящим Христовым Тайнам, и поэтому они теперь обрели способность нести в мир такое же свидетельство и такую же весть, какую несли апостолы и все настоящие христиане всех веков.

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. (1Ин.1:1–4)

Глава пятая. Годовой круг Богослужения

Церковный год

Хотя в православном Церковном календаре началом года считается 1-е сентября, действительное начало годового богослужебного круга – праздник Воскресения Христова. Всё православное литургическое благочестие связано с Пасхой и вытекает из неё. Даже «неподвижные» (отмечаемые в определённые календарные даты) праздники Церкви, такие как Рождество и Богоявление, берут свою литургическую форму и вдохновение от праздника Пасхи.

Сам пасхальный богослужебный круг начинается с Великого Поста (длящегося 7 недель) и завершается великим днём Воскресения Христова. За Пасхой следует Пятидесятидневный праздничный период, кончающийся Пятидесятницей. И все остальные недели Церковного года начинают отсчитываться от неё («1-е воскресенье по Пятидесятнице», «2-е воскресенье…» и т. д.).

В Церкви есть две богослужебных книги для пасхального круга: «Постная Триодь» и «Цветная Триодь». Они получили своё название от трёх од (песней), из которых состоят каноны этого периода.

Для воскресений и недель «по Пятидесятнице» также существует особая книга, называемая «Октоих» или «Осмогласник». В нём содержатся службы на каждый день недели. Воскресенье всегда посвящается воскресению Христову. Среда и пятница посвящены Его страданию и распятию. Тема понедельника – воспоминание «бесплотных сил», то есть ангелов. Вторник посвящается памяти св. Иоанна Крестителя, четверг – св. Николаю Угоднику и Апостолам, а суббота  – Божьей Матери и всем усопшим.

Службы каждой недели, начиная с кануна воскресенья, поются в одном и том же «гласе», то есть, музыкальной мелодии. Всего существует восемь наборов служб в восьми мелодиях (отсюда и название, «Осмогласник»), которые по очереди сменяют одна другую в течение всего года. Так, например, 2-е воскресенье по Пятидесятнице будет в первом гласе, 3-е – во втором и так далее, до 10-го воскресенья, которое опять будет в первом гласе.

Параллельно с Пасхальным кругом богослужений и неделями по Пятидесятнице существуют богослужения на все дни года, каждый из которых посвящён определённым святым или чтимым событиям. Эти службы содержатся в особой книге, называемой «Минея».

Всего есть 12 главных праздников, которые так и называются Двунадесятые празднике:  Рождество, Богоявление или Крещение, Сретение и Преображение Христовы; Рождество, Благовещение, Введение во Храм и Успение Богородицы; Крестовоздвижение; и, из Пасхального круга, праздники Входа Господня в Иерусалим, Вознесения Господня и Пятидесятницы. Пасха не причисляется к двунадесятым праздникам, ибо она сама – «праздников праздник».

Большинство главных праздников окружены пред-празднествами и попразднествами. Это значит, что праздник начинается с подготовки к нему. Иногда это – пост, как, например, перед праздниками Рождества Христова, Успения Божьей Матери и апостолов Петра и Павла; а иногда – особые песнопения и службы. И после самого праздника его содержание поминается в церкви в течение нескольких дней, до его «отдания».

Кроме двунадесятых праздников, вся Православная Церковь отмечает ряд других дней. Первые среди них – дни памяти св. Иоанна Крестителя, о котором Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал больший» (Мф.11:11). Широко также празднуются и апостольские дни, особенно свв. Петра и Павла, и некоторых других святых, например свв. Николая Угодника и Великомученика Георгия, святителей Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Богослова.

Каждая Поместная Церковь имеет ещё своих, особо почитаемых святых. В греческой Церкви – это свв. Спиридон, Димитрий, Нектарий; в русской – преп. Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Тихон Задонский и св. князь Владимир; в сербской – св. Савва; в американской – преп. Герман Аляскинский.

В заключение необходимо заметить, что в Православной Церкви литургические праздники не являются жёсткими установлениями, навязанными духовными властями народу, вопреки его воле и интересам, но все они, и даже канонизация святых, всегда проистекают из живого религиозного чувства христиан.

Подготовка к Великому посту

Первый знак приближающегося Великого Поста – это евангельское чтение 5-го воскресенья до его начала, повествующее о мытаре Закхее . В нём говорится о том, как Христос принёс спасение грешнику, и как тот совершенно изменил свою жизнь, потому что «искал видеть кто Он» (Лк.19:3). Так желание видеть Иисуса Христа и усилие для достижения этого – начинают всё наше движение через пост к Пасхе. Это – первый шаг спасения.

Следующее воскресенье посвящено Мытарю и Фарисею . Тут внимание сосредоточивается на двух людях, пришедших в храм для молитвы. Фарисей, хотя и жил праведно, но возносился перед людьми, и, греша гордыней, был осуждён. Второй, сборщик податей, обиравший народ и несомненно грешный, молился о прощении, получил его и был Богом оправдан (Лк.18:9). Что же касается нас, то мы призываемся увидеть самих себя в свете Христовом такими, какие мы есть на самом деле, и молить Его о милости.

В следующее воскресенье читается Евангелие о Блудном сыне . Слушая эту притчу о любвеобильном прощениии Божьем, мы призываемся «прийти в себя», увидеть себя пребывающими «в дальней стороне», далеко от Отчего дома, и решиться на возвращение к Нему. Господь обещает нам, что Отец встретит нас с радостью. Мы должны лишь «встать и пойти», исповедуя созданное нами самими греховное отчуждение от того дома, к которому мы в действительности принадлежим (Лк.11:24).

Следующее воскресенье называется «мясопустным», так как в этот день в последний раз перед постом позволено есть мясо. На Литургии читается Христова притча о Страшном  Суде (Мф.25:31–46). И мы тоже должны понять, что наши спасение и страшный суд зависят от реальных дел, а не от наших намерений и даже не от милости Божьей. Мы спасаемся не только молитвой и постом, не только благочестием, но – и служением Иисусу Христу и исполнением воли Божьей в нашей жизни, к чему, кстати, в конечном итоге направлены и благочестие и молитва.

Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Мф.25:35–40)

И, наконец, накануне Великого Поста, в день, называемый «сыропустным» или «прощённым воскресеньем», мы поём об изгнании Адама и Евы  из рая. Вместе с ними мы видим себя лишёнными рая, красоты и радости первоначального творения Божия. Видим себя в мире, разложенном грехом и смертью, и слышим слова Христовы о посте и прощении, и вступаем во дни Великого Поста, прощая друг другу все грехи.

Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Мф.6:14–18)

Великий пост

В Православной Церкви Великий Пост – это время не уныния и мрака, а радости и укрепления наших сил любви к Богу и к человеку, просвещения всего нашего существа для причастия Святой Троице. Мы призываемся «помазать наши лица» и «очистить нашу душу, как мы очищаем тело». И уже первые песнопения Великого Поста задают тон наступающему времени:

Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше  (т. е. подготовив себя), очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от веяния страсти  (т. е. воздержимся как от пищи, так и от всякой страсти), добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающееся любовию  (т. е. дабы усовершенствовавшись в любви), да сподобимся еси видети всечестную страсть Христа Бога, и святую Пасху, духовно радующеся.

Возсия  (т. е. воссияла) благодать Твоя, Господи, возсия просвещение душ наших. Се время благоприятное, се время покаяния…  (Песнопения Вечерни)

Господь ждет от нас покаяния, а не бесплодных угрызений. Мы горюем о наших грехах, но делаем это в радости милосердия Господня; мы умерщвляем нашу плоть, но делаем это в радости воскресения и вечной жизни. Во время Великого Поста мы приготовляемся к воскресению, как Христову, так и нашему собственному.

Следует особо сказать и о постной дисциплине в это время. После мясопустного воскресенья запрещается есть мясо, а после сыропустного – яйца и молочные продукты. Эти правила, принятые из монашеской жизни, существуют не как фарисейское «неудобоносимое» бремя (Лк.11:46), но как идеал, к которому следует стремиться, как средство духовного совершенствования, увенчанного любовью. И сами великопостные службы постоянно напоминают об этом:

Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, отглаголания  (т. е. не говорение) лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный  (Песнопения Вечерни). (Вечерня понедельника первой недели Поста).

Зная, что мы призываемся к великому усилию, надо стараться, чтобы поститься в полную силу своих личных возможностей, при том тайно, без похвальбы или осуждения других (Мф.6:16; Рим. 14).

Кроме «аскетического» поста, православные (единственные среди всех христиан) соблюдают «евхаристический» или «литургический» пост. Он означает воздержание от самой Евхаристии.

Всякая Литургия есть пасхальное торжество причастия Воскресшему Господу, а Великий Пост только приготовляет нас к нему, поэтому Церковь не служит Божественной Литургии в будние дни Четыредесятницы. Вместо этого не-евхаристические службы расширяются добавочными чтениями Писания и великопостными песнопениями. Но чтобы всё-таки не лишать верующих Святого Причастия, по средам и пятницам Великого Поста служится Литургия Преждеосвященных Даров (см. ниже). А суббота и воскресенье всё равно остаются евхаристическими днями: по субботам совершается обычная Литургия св. Иоанна Златоустого, к которой добавляются молитвы об усопших; а по воскресеньям – более длинная Литургия св. Василия Великого. Но, хотя евхаристический пост и прерывается по субботам и воскресеньям, аскетический пост продолжается и в эти дни, потому что он представляет собой наше единое усилие, начавшееся в мясопустное воскресенье и заканчивающееся Пасхой.

Великопостные службы

Великопостные будничные службы отличаются особым покаянным пением. Царские врата в алтарь остаются закрытыми, символизируя греховное отделение человека от Царства Божия. Церковные облачения в это время – тёмные, обычно лиловые. В ежедневных тропарях мы молим Бога помиловать нас через Его святых.

На Утренях псалом «Бог Господь» заменяется протяжным пением «Аллилуйя». Псалмопение удлиняется. Песнопения говорят о постном подвиге. К Вечерням добавляются чтения из Книг Бытия и Притч, и к шестому Часу – из пророчеств Исайи. Каждая из этих книг почти целиком прочитывается в течение поста. Но, потому что не служится Литургия, нету апостольских и евангельских чтений.

И на каждой службе читается молитва св. Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дождь ми. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Во время первой недели поста на Повечериях читается Канон св. Андрея Критского, который состоит из длинных чередований покаянных стихов, основанных на повествованиях из Священного Писания. На каждой из них народ отвечает: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Канон этот повторяется весь целиком на Утрени в четверг пятой недели поста. На той же неделе, в пятницу, поётся Акафист Божьей Матери и на следующий день, в субботу, Ей посвящена Литургия.

Первая суббота Великого Поста посвящена памяти св. Феодора Тирона. Вторая, третья и четвёртая субботы называются «поминальными субботами», потому что на них особо поминаются усопшие. Ектеньи и молитвы о них добавляются к Божественной Литургии, и чтения Писания тоже упоминают об их спасении Христом.

Литургия Преждеосвященных Даров

Как мы уже упоминали, Божественная Литургия не служится по будним дням Великого Поста, но чтобы верующие могли быть поддержаны в своём подвижническом усилии принятием Святого Причастия, совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Служба эта – весьма древняя: мы находим упоминание о ней в канонах VII века, а создание её относится к ещё более раннему времени.

Во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме субботы и недели  (т. е. воскресенья) и св. дня Благовещения, св. Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров . (Пято-Шестой Собор, канон 52, 692 г.)

Автором её по традиции считается папа Римский св. Григорий Двоеслов (VI в.), однако та служба, которую мы совершаем сегодня в церкви, в большой степени есть вдохновенное литургическое творение христианской Византии.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из торжественной великопостной Вечерни, к которой добавлены перенесение Святых Даров в алтарь и причащение, но само освящение Даров в ней отсутствует. Они освящаются на Литургии в предыдущее воскресенье, откуда и происходит её название. Служба совершается вечером по средам и пятницам, или только в один из этих дней, который целиком должен быть посвящен духовной подготовке и пощению.

Порядок совершения этой службы такой. На Вечерне, во время пения псалмов, Преждеосвященные Дары переносятся с престола, где они хранились с воскресной Литургии, на жертвенник. После песнопений читаются Книги Бытия и Притч, между которыми священник благословляет коленопреклоненный народ зажжённой свечой и словами: «Свет Христов просвещает всех», обозначающими, что вся премудрость, данная Церкви в Писаниях и Таинствах, исходит от Христа. Первоначально это благословение было направлено на оглашенных, готовящихся к крещению на Пасху и присутствующих на службе только до причастия верных.

После чтения торжественно поётся вечерний 140-й псалом, с каждением. Затем, после просительных ектений и отпуста оглашенных, Преждеосвященные евхаристические Дары в торжественной безмолвной процессии переносятся на престол. Входное песнопение призывает верных:

Ныне силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится  (т. е. торжественно приносится). Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуйя. Аллилуйя. Аллилуйя.

После ектеньи и молитв поётся «Отче наш», верующие подходят к Причастию под пение стиха из 33-го псалма: «Вкусите и видите яко благ Господь. Аллилуйя». Затем следуют послепричастные стихи и мы расходимся с молитвой к Богу, введшему «нас в пречестные дни сия ко очищению душам и телом, к воздержанию от страстей, к надежде воскресения», чтобы Он дал нам «подвигом добрым подвизатися, течение поста совершит… и неосужденно достигнута поклонитися и святому воскресению» Христову.

Великопостные Воскресенья

Каждое из воскресений Великого Поста посвящено определённой теме. Первое называется Неделей Торжества Православия . Этот праздник имеет историческое происхождение: он посвящён воспоминанию возвращения икон в церкви после победы над иконоборческой ересью в 843 г. Духовные темы этого дня: победа правой веры – «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:4), и прославление икон святых как свидетельства обожения человека.

Второе воскресенье посвящено памяти Св. Григория Паламы  († 1359), который защищал учение Церкви о том, что человек может достигнуть святости благодатью Господней и через пост и молитву уже в этой жизни быть преображённым нетварным светом Славы Божьей.

Третье воскресенье – Крестопоклонное . Крест выносится на середину храма не только как напоминание нам об искуплении Христовом, и не только как цель, на которую должны быть направлены наши усилия, но также и для почитания его как пути спасения.

«Кто не берёт своего креста и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф.10:38), ибо в Кресте Распятого Христа находится и «сила Божия и премудрость Божия» для спасающихся (1Кор.1:24).

Четвёртое воскресенье посвящено Св. Иоанну Лествичнику , автору книги «Лествица» (т. е. «Лестница»). Игумен монастыря св. Екатерины в Синае (VI в.), он свидетельствует о том огромном усилии, которое необходимо сделать, чтобы войти в Царство Божие (см. Мф.10:12). Духовная борьба в христианской жизни совершенно реальна, она «не против плоти и крови, но против… мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных…» (Еф.6:12). Св. Иоанн вдохновляет нас на эту борьбу, ибо только «претерпевший до конца спасется» (Мф.24:13).

Пятое воскресенье вспоминает Св. Марию Египетскую , раскаявшуюся блудницу. История о ней учит нас, что никакой грех и никакое беззаконие не могут быть непреодолимой преградой на пути человека к Богу. Христос пришёл «призвать грешников к покаянию» и спасти их от грехов (Лк.5:32), и Он с радостью принимает всех, кто приходит к Нему, даже и в «одиннадцатый час», если только наш приход сопровождается глубоким и искренним покаянием.

Воскрешение Лазаря и вход Господень во Иерусалим

Неделя, следующая за воскресеньем св. Марии Египетской, называется «Неделей ваий», т. е. «пальм» (в России она получила название «Вербной»). Во вторник этой недели богослужение напоминает нам, что друг Иисуса, Лазарь, умер, и что Господь воскресит его из мёртвых (Ин.11). И все дни до субботы Церковь в своих песнопениях и стихирах продолжает следовать за Христом к Вифании – к гробу Лазаря. И вечером в пятницу, накануне празднования воскрешения Лазаря, «великие спасительные сорок дней» Великого Поста завершаются.

Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея, просим видети, Человеколюбие, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение  (т. е. заботу) Твое…  (Песнопение Вечерни).

Лазарева суббота является Пасхальным торжеством. Это – единственный день в году, когда воскресная служба совершается не в воскресенье. На Литургии Лазаревой субботы Церковь прославляет Христа – «Воскресение и Жизнь», Который перед Своими страданием и смертью, воскресением Лазаря утвердил прообраз всеобщего воскресения человечества.

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.  (Тропарь).

Всех радость Христос, истина, свет, живот, и мира воскресение, сущым на земли явися  (т. е. явился) своею благостию, и бысть образ воскресения, всем подан Божественное оставление  (грехов). (Кондак).

На Литургии вместо «Трисвятого» поётся крещальный стих из послания к Галатам: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…», напоминая нам воскресный характер празднования и что Лазарева суббота была когда-то одним из великих крещальных дней церковного года.

Именно за воскрешение Лазаря Христос и был прославлен народом как долгожданный Мессия, Царь Израилев, и, во исполнение ветхозаветных пророчеств, въехал в Иерусалим, Царский Град, сидя на молодом осле (Зах.9:9; Ин.12:12). Толпа встречала Его с пальмовыми ветвями в руках и с радостными криками: «Осанна! Благословен грядый во имя Господне! Сын Давидов! Царь Израилев!»  Именно это народное прославление привело первосвященников к окончательному решению «погубить Его и предать Его смерти» (Лк.19:47; Ин.11:53, 12:10).

Сам же праздник триумфального Входа Господня в Иерусалим («Вербное воскресенье») принадлежит к числу двунадесятых праздников. Его службы непосредственно продолжают службы Лазаревой субботы. Храм по-прежнему облачён в воскресное благолепие и непрестанно повторяется восклицание «осанна!», обращённое ко Христу, Царю-Мессии, приходящему во имя Бога Отца для спасения мира.

На Всенощной праздника читаются пророчества Ветхого Завета о Царе-Мессии вместе с евангельскими рассказами о входе Христа в Иерусалим. На Утрене благословляются ветви, и мы держим их в руках в течение всей службы, показывая, что тоже встречаем Иисуса Христа как Царя и Спасителя.

Главный тропарь Вербного воскресенья – тот же, что и Лазаревой субботы. Второй тропарь праздника, как и кондак, и другие стихиры и гимны, продолжают прославлять триумфальное явление Христа «за шесть дней до Пасхи», когда Он за Вечерей и на Кресте отдаст Себя за жизнь мира.

Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и еси вземше Крест Твой, глаголем: благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних.  (Первая стихира Вечерни).

Спогребшеся Тебе  (т. е. когда мы погребались с Тобою) крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.  (Второй тропарь).

И все мы, держащие в руках вербы и пальмы, славящие вход Господень в Иерусалим, будем судимы вместе с иерусалимской толпой, ибо те же голоса, что кричали Ему: «Осанна!», через несколько дней будут вопить: «Распни Его!».

Страстная Неделя

В Православной Церкви последняя неделя жизни Христа называется «Страстной неделей». О каждом её дне в богослужебных книгах говорится как о «великом и святом», и в каждой из них во всех церквях совершаются особые службы. И в это время вся мирская жизнь прерывается для верующих, «восходящих с Господом в Иерусалим».

В Страстной понедельник  Церковь даёт нам для размышления образ «бесплодной смоковницы», осуждённой Христом. Вторник  посвящён теме «мудрых дев», которые, в отличие от своих неразумных сестёр, были готовы к приходу Господа. В среду  наше внимание обращается на «раскаявшуюся блудницу». Служба подчёркивает разницу между спасённой грешной женщиной и погибшим Иудой, избранным апостолом: первая отдаёт своё богатство Христу и целует Его ноги, другой же за деньги предаёт Христа поцелуем.

В каждый из этих трёх дней Евангелие читается на всех службах, в особенности полагается прочитать все четыре Евангелия до начала Страстей Господних во время служб Часов. Ветхозаветные же чтения берутся из Книг Исхода, Иова и пророков. Можно сказать, что общей темой первых трёх дней Страстной Недели является конец мира и суд Христов . Их Утрени обычно служатся поздно вечером, и на них поётся особый проникновенный тропарь:

Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща  (т. е. которого Он найдёт бодрствующим): недостоин же паки, егоже обрящет унывающа  (т. е. нерадивым). Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряли зовущи: свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Великий Четверг

Всенощная накануне Великого четверга посвящена исключительно Тайной Вечере, за которой Христос повелел, чтобы Пасха Нового Завета вкушалась в память Его Самого, Его преломленного Тела и Его Крови, пролитой во отпущение грехов. Кроме того, в литургическом центре этого дня также находятся предательство Иуды и умовение Христом ног Своих учеников. Иногда, в кафедральных соборах, после Литургии епископы совершают особый обряд умовения ног священникам.

На Всенощной читается Евангелие от Луки, повествующее о Тайной Вечере, и все песнопения тоже говорят только о ней:

Егда славный ученицы на умовении вечери просвещахуся  (т. е. просвещались), тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся  (т. е. обезумел), и беззаконным судиям Тебе, Праведного Судию, предает. Виждь, имений рачителю  (т. е. собиратель), сих ради удавление употребиша: бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия  (т. е. беги от этой ненасытной души, видя, на что она дерзнула по отношению к Учителю). Иже о всех благий, Господи, слава Тебе. (Тропарь Великого четверга).

Странствия  (т. е. гостеприимства) Владычня и безсмертныя трапезы на горнем месте, высокими умы, вернии приидите насладимся…  (Ирмос 9-й песни канона Утрени).

Литургия св. Василия Великого совершается вместе с Вечерней. Читаются отрывки из Книг Исхода, Иова, Исайи и первого Послания св. апостола Павла к Коринфянам (гл. 11). Евангельское же чтение – особое, составленное из описаний Тайной Вечери всеми четырьмя Евангелистами. «Херувимская песнь» и причастные стихи заменяются пением следующей молитвы:

Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

Можно сказать, что, в глубочайшем смысле, «Преломленное Тело и пролитая Кровь», о которых говорил Христос Своим ученикам на Тайной Вечере, не были просто предвкушением и предчувствием – Его Креста, гроба, трёхдневного воскресения, вознесения на небо, – но, напротив, всё это произошло, чтобы люди получили Божье благословение вечного Святого Причастия. Поэтому за Вечерей Он обращается не только к апостолам, но и ко всем верующим людям: Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. (Лк.12:32)

Но вы пребыли со Мною в напастях Моих; и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем… (Лк.22:28–30)

Таким образом, «Тайная Вечеря Сына Божия», непрерывно совершаемая на Божественной Литургии Церкви, является самой сущностью того, чем вечно будет жизнь в Царстве Божьем.

Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лк.14:15)

Блаженны званые на брачную вечерю Агнца (Откр.19:9)

Великая Пятница

Утреня Великой пятницы обычно служится в четверг вечером. Главная особенность этой службы – чтение так называемых Двенадцати Евангелий , то есть, двенадцати евангельских отрывков, повествующих о страданиях Христовых и помещённых между разными частями службы.

Первое и самое длинное из них – Евангелие от Иоанна, в котором Господь открывает Себя как «путь и истину и жизнь», как драгоценный дар Божьей Любви, соединяющий людей с Ним и друг с другом. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». И весь разговор Христа с апостолами красной нитью прочерчивается радостью спасения и искупления посреди мрака и скорби мира: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир».  Заканчивается это евангельское чтение так называемой «Первосвященнической молитвой», которая являет нам весь смысл прихода Спасителя: …Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…

Чтения Страстей Господних заканчиваются отрывком о запечатывании гроба из Евангелия от Матфея.

В Великую пятницу, когда умер на кресте Спаситель, Божественная Литургия не совершается, но на службе Часов, в пятницу утром, снова прочитываются Евангелия о Его страстях.

* * *

Вечерня Великой Пятницы («Вынос Плащаницы») посвящается погребению Спасителя и совершается обычно в середине дня, но по своему смыслу она уже относится к Великой субботе и становится как бы первой её службой.

Перед её началом в середине Церкви устанавливается возвышение – «гроб», украшенный цветами, а на престол помещается Плащаница – большой плат, на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя.

Песнопения Вечерни посвящены страданиям и смерти Христовым. После входа с Евангелием и пения «Свете тихий» читаются отрывки из Книг Исхода, Иова и 52-я глава Книги пророка Исайи. Апостол читается из первого Послания к Коринфянам и Евангелие опять составлено из четырёх повествований о Христовых смерти и погребении. Стихи прокимнов и «Аллилуйи» заимствованы из пророческих псалмов, уже слышанных нами раньше.

Разделиша ризы Моя себе, и о одежде Моей меташа жребий. (Пс.21:18)

Боже, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси. (Пс.21:1) Положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. (Пс.87:6)

После добавочных песнопений, тоже о смерти Христовой, во время пения молитвы св. Симеона Богоприимца, священник надевает полное облачение (самое тёмное) и кадит Плащаницу, всё ещё находящуюся на престоле. Затем после «Отче наш», во время пения тропаря, он поднимает Плащаницу над головой, обходит престол, выходит на середину церкви и помещает её на гроб.

Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями  (т. е. благовониями) во гробе нове покрыв положи.  (Тропарь Великой субботы) В некоторых церквях после Вечерни поётся Повечерие или так называемый «Плач Пресвятой Богородицы».

Великая Суббота

Утреня Великой субботы обычно служится в пятницу вечером. Она начинается с пения «Бог Господь…», тропаря «Благообразный Иосиф…» и следующих тропарей:

Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества: егда же и умершыя от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе.

Мироносицам женам при гробе представ Ангел, вопияше: мира мертвым суть прилична  (т. е. миро, благовоние, подобает мёртвым), Христос же истления явися чужд.

Потом поётся 118-й псалом с припевами или стихами новозаветных песнопений, называемыми «непорочные». Мы уже упоминали, что этот псалом является словесной иконой Иисуса Христа, как Праведника, Чья жизнь находится в руках Божьих и Кто поэтому не может остаться мёртвым. А «непорочные» прославляют Христа Бога, как «Воскресение и Жизнь», и дивятся Его смиренному нисхождению в смерть. В Нём сливаются воедино совершенная любовь человека к Богу и совершенная любовь Бога к человеку. И именно эту божественно-человеческую любовь мы созерцаем и славим у фоба Спасителя… Постепенно «непорочные» делаются всё короче, всё более сосредоточиваясь на конечной победе Господа, и так подходят к полному своему завершению:

Возжелах спасение Твое, Господи, и закон Твой поучение Мое есть .

Ужасаются умы странного и ужасного Тебе, всех Создателя, погребения .

Жива будет душа Моя, и восхвалит Тя, и судьбы Твои помогут Мне .

Излияша на гроб мироносицы мира, зело рано пришедшыя .

Заблудих яко овча погибшее, взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забыв .

Мир Церкви, людем Твоим спасение даруй востанием  (т. е. воскресением) Твоим . (Пс.118:174–176 и соответствующие этим стихам «непорочные»)

После прославления Св. Троицы храм освещается, и провозглашается весть о жёнах-мироносицах, пришедших ко гробу. В это время священник совершает каждение. Так в первый раз отчётливо провозглашается благая весть нашего спасения в воскресении Христовом.

Песнопения утреннего канона продолжают славить Его, Своею смертью победившего смерть. Тут, тоже в первый раз, говорится, что эта суббота – воистину есть самый «благословенный седьмой день», когда-либо бывший. Это день, когда Христос почивает от трудов Своих по восстановлению мира. Это день, когда Слово Божье, «через Которое всё начало быть» , лежит во гробе как мёртвый Человек, но в то же время спасая мир и отверзая гробницы.

Сия суббота есть благословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен . (Заключительная строка кондака и икоса)

И, снова, канон завершается конечной победой Христовой:

Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся и вознесу со славою непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающыя.

Во время пения последующих стихир священник облачается в тёмные ризы и, с началом великого славословия, ещё раз кадит гроб Спасителя. Затем, повторяя «Трисвятую песнь», народ с зажжёнными свечами следует за ним, несущим Евангелие и Плащаницу. Торжественная процессия медленно обходит вокруг храма, свидетельствуя, что вся вселенная очищена, избавлена и восстановлена вхождением «жизни мира» в смерть.

Когда народ опять входит в храм, хор ещё раз поёт тропари и читается пророчество Иезекииля о «сухих костях»: И узнаете, что я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших. И вложу в вас дух Мой, и оживете …

Победные строки псалмов, призывающих Бога восстать, развеять Своих врагов и возрадовать праведных, а также многократное пение «Аллилуйя» сопровождает Послание ап. Павла к Коринфянам: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Евангелие о запечатывании гроба читается ещё раз и, после ектеньи и благословения, Утреня заканчивается.

Службы Великой субботы являются вершиной православной литургической традиции. Они – не драматическое разыгрывание исторических событий смерти и погребения Христа и не ритуальное изображение евангельских сцен, эти богослужения – глубочайшее духовное и литургическое проникновение в вечный смысл спасительных действий Христовых.

Церковь не притворяется, что не ведает о дальнейших событиях. Она не горюет и не плачет над Господом, зная, что сама рождена из Его пронзенного ребра и из глубины Его гроба, но созерцает и провозглашает победу и воскресение Христа во время всех этих служб. И только в свете победного воскресения можно истинно понять, оценить и восславить глубочайшее божественное и вечное значение страстей и смерти Христовых.

* * *

Вечерня Великой субботы служится вместе с Литургией св. Василия Великого. Эта служба принадлежит уже Пасхальному воскресенью. Начинается она обычным образом – с вечернего псалма, ектеньи, песнопений, следующих за 140-м псалмом и входом под пение вечерней песни «Свете тихий». Священник служит не перед престолом в алтаре, а стоя перед Плащаницей в середине храма.

После вечернего Входа, совершаемого с Евангелием, читаются пятнадцать отрывков из Ветхого Завета. Во всех них говорится о деле творения и спасения мира Богом, которое было завершено приходом обещанного Мессии. Кроме чтения о сотворении мира из Книги Бытия и об исходе евреев из Египта из Книги Исхода, читаются отрывки из пророчеств Исайи, Иезекииля, Иеремии, Даниила, Софонии и Ионы, а также из Книг Иисуса Навина и Царств, перемежаемые дважды песнями Моисея и трёх отроков Вавилонских.

Вместо «Трисвятого» поётся крещальный стих из послания ап. Павла к Галатам: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя».

Апостол Великой субботы – обычное крещальное апостольское чтение (Рим.6:3–11): Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения …

Потом Царские врата закрываются и священник с прислужниками меняют свои тёмные страстные облачения на белые пасхальные, тогда же меняются и завеса на Царских вратах, и все покровы (на престоле, жертвеннике, аналоях и т. п.). Эти перемены и переоблачения, символизирующие триумф Христа над грехом, дьяволом и смертью, происходят во время пения стихир 82-го псалма: Воскресни, Господи, суди земли, яко Ты наследишь во всех языцех (т. е. ибо Тебе принадлежат все народы).

После торжественного пения стихир, к которым часто добавляется песнопение, прославляющее Христа как Новую Пасху, закланную Живую Жертву, Агнца Божия, берущего грехи мира, священник выходит из алтаря, чтобы объявить над гробом Христовым радостную весть Его победного торжества над смертью и Его повеление апостолам: …научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча соблюдать все, что Я повелел вам… (Мф.28:16–20)

Божественная Литургия продолжается в сиянии победного разрушения смерти Христом. Следующая песнь заменяет «Херувимскую»:

Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (т. е. в пищу) верным. Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрылатии серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуйя.

Вместо песни Богородице «Достойно есть…» поётся 9-я песнь канона Утрени «Не рыдай Мене, Мати…». Причастным стихом в Великую субботу служит строка из 77-го псалма: Восста яко спя (т. е. как бы от сна воспрянул) Господь, и воскресе спасали нас.

Божественная Литургия завершается причащением Тому, Кто в человеческом теле лежит мёртвым, и в то же самое время восседает на Престоле по правую руку Отца; Тому, Кто будучи Творцом жизни мира, уничтожает смерть Своей животворящей смертью. Его гроб, который по-прежнему стоит в центре храма, называется в Литургии «источником нашего воскресения».

Первоначально, Литургия Великой субботы была пасхальной крещальной Литургией, но и теперь она остаётся для каждого христианина ежегодным переживанием своих собственных смерти и воскресения с Господом.

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. (Рим.6:8–9)

Христос лежит мёртвым, но Он жив. Он уже «попирает смертию смерть и сущим во гробех дарует живот». И нам больше ничего не остаётся, как прожить Благословенную субботу до конца, до того полунощного часа, когда пробьёт начало Дня Господа нашего и придёт эта ночь. Ночь, полная света, ночь, в которую мы провозгласим вместе с Ангелом: Он воскрес; Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. (Мк.16:6)

Воскресение Христово (Пасха)

Незадолго до 12-ти часов ночи в Великую Субботу служится Полунощница. Священник снимает Плащаницу с гроба, вносит её в алтарь через Царские врата и помещает на престол, где она остаётся сорок дней, до Вознесения Господня.

В полночь начинается Заутреня пасхальным Крестным Ходом. Народ выходит из храма под пение:

Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех: и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити.

Процессия обходит храм и возвращается к его закрытым дверям. И здесь священник торжественно объявляет о Воскресении Христовом (иногда читается и Евангелие, повествующее о пустом гробе). Потом он восклицает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице!», и в первый раз поётся пасхальный тропарь вместе со стихирами 67-го псалма, с которых теперь будут начинаться все пасхальные службы: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его.

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущым во гробех живот даровав. (Тропарь)

Сей день егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.

Народ опять входит в храм, и пасхальная Заутреня продолжается. Храм украшен цветами и освещён, священники облачены в самые светлые и красивые ризы. В центре храма, на аналое лежит икона Воскресения, изображающая Христа, Который разбивает врата ада и освобождает Адама и Еву. На этой службе ничего не читается, но всё – поётся. Песнопения канона, авторство которых приписывается св. Иоанну Дамаскину, перемежаются с тропарём праздника. Снова и снова священник восклицает: «Христос Воскресе!», и каждый раз народ отвечает ему: «Воистину Воскресе!».

Воскресения день, просветимся людие: Пасха, Господня Пасха: от смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющыя: Христос воскресе из мертвых!  (1-я песнь канона Пасхи)

После канона поются пасхальные стихиры, а за ними, после окончания Утрени, Пасхальные Часы.

Перед началом Литургии, священник торжественно читает «Пасхальное Слово св. Иоанна Златоуста», которое приглашает всех верующих забыть свои грехи и полностью погрузиться в радость праздника Воскресения Христова. И мы должны буквально следовать призыву этой проповеди, и все, без исключения, причащаться Святых Тайн за Пасхальной Трапезой Господней.

Сама Пасхальная Литургия тоже начинается с пения праздничного тропаря со стихирами 68-го псалма. Антифоны состоят из соответствующих отрывков из псалмов, которые восхваляют и прославляют спасение Божье: Воскликните Господеви вся земля, пойте же имени Его, дадите славу хвале Его!..

Вся земля да поклонится Тебе, и поет Тебе, и да поет же имени Твоему, Вышний!..

Да познаем на земли путь Твой, во всех языцех спасение Твое!..

Да исповедятся Тебе людие, Боже, да исповедятся Тебе людие еси!..

Тропарь повторяется снова и снова. Крещальный гимн из послания к Галатам заменяет «Трисвятое». Апостольское чтение – первые девять стихов Деяний Св. Апостолов, а евангельское – первые семнадцать стихов из Евангелия от Иоанна, которое опять приводит верующих к началу начал и открывает творение Божье и восстановление мира через Живое Слово Божье, Его Сына Иисуса Христа.

Само слово «Пасха» означает – «Исход», «Переход». И если первый Исход положил начало Ветхому Завету, то Пасха – это Исход Нового и Вечного Завета, предсказанный древними пророками. Это – вечный Исход, переход от смерти к жизни, от земли к небу. Это – День Господень, чаемый святыми пророками, «сей день егоже сотвори Господь» для Своего суда над всей тварью, День Его окончательной и непреложной победы. Это – День Царства Божия, в котором «не будет ночи» , ибо «светильник его – Агнец» (Откр.21:22–25).

Пасхальная служба вовсе не приурочена к восходу солнца, – Пасхальная Заутреня и Божественная Литургия служатся вместе в начальные тёмные часы первого дня недели, чтобы дать нам возможность ощутить «новое сотворение» мира и мистически войти в «новый Иерусалим», вечно сияющий славным светом Христовым, который побеждает непрерывную ночь зла и уничтожает тьму нашего смертного греховного мира.

Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на Тебе возсия, ликуй ныне, и весе-лися Сионе! Ты же, Чистая, красуйся Богородице, о востании рождества Твоего (т. е. Рожденного от Тебя).

Это – одно из главных пасхальных песнопений Православной Церкви, вдохновлённое пророчеством Исайи и последними главами Книги Откровения, ибо «Новое Творение», «Новый Иерусалим», «Небесный Град», «Царство Божье», «День Господень» и «Брачный пир Агнца с Невестой Его» – всё это празднуется и осуществляется в Святом Духе в пасхальную ночь.

Воскресенья после Пасхи

Фомино Воскресенье (Антипасха)

Каждый день пасхальной недели, называемой Светлой Седмицей , служится пасхальная Литургия с крестным ходом. Царские врата алтаря и дьяконские двери остаются всё время открытыми. В субботний же вечер наступает второе воскресенье после Пасхи, посвящённое воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день.

Надо сказать, что число «восемь» имеет огромное значение как в еврейском, так и в христианском духовном Предании. Число «семь» завершает земное время. Суббота, последний, седьмой день недели, является благословенным днём покоя в этом мире, а первый день недели, день «после субботы», выделен во всех Евангелиях как день Христова Воскресения и, следовательно, как «восьмой день», который лежит за пределами этого мира, он обозначает жизнь мира грядущего, день вечного покоя Царства Божьего (см. Евр.4). Таким образом, воскресенье после Пасхи становится восьмым днём пасхальной радости, последним днём Светлой Недели. Поэтому оно называется «Антипасха» (т. е. «вместо Пасхи»), и именно в этот день в ранней Церкви новокрещённые христиане снимали с себя светлую крещальную одежду и заново вступали в мирскую жизнь.

Весь смысл этого дня открывают нам слова Евангелия: Потом (Господь) говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорил ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. (Ин.20:27–29)

Мы не видели Господа своими глазами и не ощущали Его воскресшего Тела своим прикосновением, но зато во Святом Духе мы видели, ощущали и вкушали Слово Жизни, и, таким образом, мы веруем.

На каждой из будничных служб, до Вознесения Господня, мы поём пасхальный тропарь. На каждой из воскресных служб, начиная с Антипасхи, мы поём пасхальный канон и повторяем празднование «первого дня недели». На всех Литургиях апостольские чтения берутся из Книги Деяний, рассказывающей нам о первохристианах, живших в общении с воскресшим Господом; а все евангельские – из Евангелия от Иоанна, которое считается написанным в первую очередь для новокрещённых, потому что во всех «знамениях» Господних (как называет Евангелист Его чудеса), используются вещества, входящие также и в совершение таинств: хлеб, вино и вода. Поэтому каждое воскресенье после Фомина (кроме третьего) посвящено воспоминанию одного из этих «знамений».

Жёны мироносицы

Третье воскресенье после Пасхи посвящено жёнам мироносицам, пришедшим для омовения тела Спасителя после Его смерти и ставшим первыми свидетельницами Его Воскресения. Три тропаря Великой пятницы поются ещё раз и из них слагается тема этого дня:

Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества…

Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями во гробе нове покрыв положи…

Мироносицам женам при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым, суть прилична, Христос же истления явися чужд, но возопийте: воскресе Господь, подали мирови велию  (т. е. великую) милость.

Исцеление расслабленного

Четвёртое воскресенье посвящено исцелению Христом расслабленного (Ин.5), много лет напрасно ожидавшего, чтобы кто-нибудь помог ему погрузиться в целебный источник. Как и он, мы тоже исцеляемся и через крещение в Церкви получаем от Христа спасение в вечной жизни. И к нам, как к расслабленному, обращены Его слова: «Не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Ин.5:14).

Преполовение Пятидесятницы

В середине четвёртой недели торжественно отмечается день, на который приходится половина периода от Пасхи до Пятидесятницы. В этот день Христос наставляет людей в принесённом Им спасении и предлагает всем испить из «источника бессмертия» (Ин.7:14): «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37). Мы вспоминаем также о нашей смерти и воскресении со Христом в нашем крещении, о принятии Святого Духа от Него в нашем миропомазании, то есть, как говорится в одном из песнопений праздника, мы оглядываемся на одно и предвкушаем другое. Мы предвкушаем то Царство Воскресшего Христа, где: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром. (Откр.22:17)

Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем, Спасе, возопил еси: жаждой  (т. е. жаждущий) да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава тебе.  (Тропарь)

Празднику законному преполовляющуся, всех Творче и Владыко, к предстоящым глаголал еси, Христе Боже: приидите и почерпите воду безсмертия. Темже Тебе припадаем и верно вопием: щедроты Твоя даруй нам, Ты бо еси источник жизни нашея.  (Кондак)

Самарянка

Пятое воскресенье после Пасхи посвящено самарянке, с которой Христос беседовал у колодца Иаковлева (Ин.4). Темой дня опять служит «живая вода» и признание Иисуса Христа Мессией. Нам напоминается о новой жизни в Нём, о нашем собственном питии «живой воды», о нашем собственном поклонении Богу «в Духе и Истине». И мы также воочию видим, что спасение даётся всем: иудеям и язычникам, мужчинам и женщинам, святым и грешным.

Исцеление слепорождённого

В шестое воскресенье рассказывается об исцелении слепорождённого (Ин.9). Иисус помазал его глаза дорожной пылью, смоченной Своей слюною, и велел умыться в купальне Силоам. Исцеление это происходило в субботний день, когда любые действия были строго запрещены. Нарушая ветхозаветные установления, Христос показал, что Он действительно Сам является Господином субботы, равным Богу Отцу, потому что, по иудейскому преданию, только Бог трудится и в субботу, управляя миром.

Мы отождествляемся с этим слепым человеком, который пришёл, чтобы прозреть и уверовать в Иисуса Христа, Сына Божьего. И Господь Своими божественными руками помазует наши глаза и омывает их в водах крещения.

Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тме свет пресветлый . (Кондак)

Вознесение Господне

После Своего воскресения Господь не пребывал с учениками, но являлся им в разное время и в разных местах, открывая Себя, в совершенно живом, воскресшем и прославленном Теле ...которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. (Деян.1:3)

Следует отметить, что срок в сорок дней встречается в Библии много раз и обозначает полный и достаточный временной период (Быт.7:17; Исх.16:35, 24:18; Суд.3:11; 1Цар. 17:16; 3Цар. 19:8; Ион.3:4; Мф.4:2). Итак, на сороковой день после Пасхи Иисус Христос «вознёсся на небо», окончательно завершив Своё служение как Спасителя-Мессии, и вернулся к Отцу ...и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. (Лк.24:50–52)

Празднуя Вознесение Христово из этого мира, мы знаем, что оно произошло ради нас и для всех людей. Господь уходит, дабы быть прославленным с Богом Отцом, и прославить нас вместе с Ним. Он уходит, чтобы «приготовить место» для нас, чтобы привести нас в совершенное пребывание с Богом. Он уходит, чтобы открыть путь плоти в «святилище и скинию истинную, которую воздвиг Господь, а не человек» (см. Евр.8:2), чтобы послать нам Святого Духа для свидетельствования о Нём во всём мире через подвиги и силу Своих учеников.

Антифонами праздничной Литургии служат стихи из 46-го, 47-го и 48-го псалмов. Тропарь праздника, который поётся во время малого входа, также является и запричастным стихом:

Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником (т. е. ученикам), обетованием Святого Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира . (Тропарь)

Еже о нас исполнив смотрение (т. е. совершив наше спасение), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы . (Кондак)

Сошествие Святого Духа (Пятидесятница)

Праздник Пятидесятницы отмечается через 50 дней после Пасхи. Мы уже говорили, что в Ветхом Завете Пасха была воспоминанием исхода евреев из Египетского рабства, а Пятидесятница была памятью о даровании Богом Моисею Закона – десяти заповедей на Синайской горе; и как в Новом Завете Пасха стала празднованием смерти и воскресения Христовых, «исхода» людей из грешного мира в Царство Божие, так и праздник Пятидесятницы стал дарованием «нового Закона», сошествием Святого Духа на учеников Христовых.

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого… (Деян.2:1–4)

Апостолы получили силу «свыше» и начали проповедывать и свидетельствовать об Иисусе как воскресшем Христе, Царе и Господе. Этот момент обычно называют рождением Церкви.

В богослужении праздника сошествие Святого Духа отмечается вместе с явлением людям Святой Троицы, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества, Его самооткровение и самоотдача Своему творению. В православном Предании Пятидесятница часто называется Троицей, и даже в центр храма в этот день выносится икона Святой Троицы, в виде трёх ангелов, явившихся праотцу Аврааму. Каноническая же икона сошествия Святого Духа изображает огненные языки над двенадцатью апостолами, которые восседают в единстве, окружая символический образ «космоса» – мира. Это и есть первый образ «апостольской» Церкви.

В день Пятидесятницы завершилось дело спасения, поэтому пятидесятый день становится началом новой эры, выходящей за пределы нашего мира. И само это число, как в иудейской, так и в христианской традициях, обозначает вечную и небесную полноту: семь умноженное на семь, плюс один.

Пятидесятница ещё называется «апокалиптическим днём» (т. е. «днём последнего откровения»), или «эсхатологическим днём» (т. е. «днём полного конца»), потому что когда приходит Мессия и приближается День Господень, наступают «последние дни», в которые, «говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть» (Деян.2:17; Иоил.2:28–32). Это древнее пророчество вспоминается апостолом Петром в его первой проповеди в день Пятидесятницы.

Божественная Литургия в этот день напоминает нам о нашем крещении и опять вместо «Трисвятого» поётся крещальное песнопение из Послания к Галатам. Обычные антифоны тоже заменяются соответствующими празднику стихами из псалмов. В апостольском и евангельском чтениях говорится о нисхождении Духа к людям. В кондаке поётся о действии Божьем, противоположном вавилонскому разделению языков: в Пятидесятницу Бог объединяет народы единством Духа. Тропарь провозглашает уловление всей вселенной в сеть Божью работой вдохновенных апостолов. В первый раз после Пасхи поются молитвы «Царю Небесный» и «Видихом Свет Истинный», призывая Святого Духа «прийти и вселитися в ны» и провозглашая, что мы «прияхом Духа Небесного». Храмы украшаются цветами и летней зеленью в знак того, что Дух Божий приходит как «жизни Податель», чтобы обновить всю тварь.

Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей  (т. е. соделавший мудрыми рыбаков), ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбие, слава Тебе . (Тропарь)

Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненные языки раздаяше, в соединение вся призва: и согласно славим Всесвятого Духа . (Кондак)

На Великой Вечерне читаются три длинные молитвы, во время которых верующие, в первый раз после Пасхи, преклоняют колени.

Понедельник после Пятидесятницы – это праздник Святого Духа, «Духов день»; а следующее воскресенье – праздник Всех Святых. Такая литургическая последовательность вполне логична, потому что Святой Дух проявляется в людях, освящая их, что и является главной целью сотворения и спасения мира: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я, Господь Бог ваш, свят» (Лев.11:44–45; 1Петр. 15–16).

* * *

Рождество Христово

Празднованию Рождества Христова (25 декабря «7 января), построенному, как уже упоминалось, по образу празднования Пасхи, предшествует тоже сорокадневный пост с особыми подготовительными днями. Так, в дни св. апостола Андрея (30 нояб».13 дек.) и св. Николая (6/19 дек.) поются стихи, объявляющие о наступающем рождении Господа.

Вертепе  (т. е. пещера) благоукрасися, Агница бо грядет чревоносящи Христа: ясли же подымите словом, разрешившаго от безсловеснаго деяния нас земнородных. Пастырие свиряюще свидетельствуйте чудеси страшному: и волсви  (т. е. волхвы) от Персиды, злато и ливан и смирну Царю принесите, яко явися Господь из Девы Марии…  (Песнопение Вечерни св. Николая)

В канун Рождества служатся Царские Часы и Литургия св. Василия Великого, соединённая с Вечерней. На этих службах читаются ветхозаветные пророчества Михея, предсказавшего, что Вифлеем будет местом рождения Спасителя, и Исайи, предсказавшего приход Мессии и Его облик.

Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (т. е. что значит: с нами Бог). (Ис.7:14)

С нами Бог! Разумейте народы, и покоряйтеся, яко с нами Бог! (Ис.8:9)

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела… (Ис.9:6–7)

Всенощная праздника начинается с Великого Повечерия с торжественным пением «С нами Бог» и стихами пророчества Исайи. На Повечерии также поётся тропарь и кондак праздника и, после длинных праздничных ектений, торжественно благословляются пять хлебов, пшеница и вино, которые потом раздаются молящимся, и елей, которым их помазует священник. Эта часть службы, как мы уже упоминали, называется «литией».

В начале Рождественской Утрени, входящей вместе с Повечерием во Всенощную, шестопсалмие как всегда начинается словами: «Слава в вышних Богу, – на земли мир, в человецех благоволение…» (Лк.2:14). Но на рождественских службах эти слова ангельского гимна поются, а не читаются, как обычно.

Евангельское чтение от Матфея повествует о Рождестве Христовом, и все песнопения и стихиры прославляют Его.

Христос рождается, славите. Христос с небес, срящите  (т. е. встречайте Его). Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися . (1-я песнь канона)

Рождественская Литургия тоже начинается с псалмов прославления и хвалы. Вместо «Трисвятого» поётся крещальный гимн из Послания к Галатам. Апостольское чтение тоже берётся из этого послания: Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. (Гал.4:4–7)

Следующие за Рождеством два дня посвящаются Божьей Матери и св. первомученику Стефану. А сам рождественский период продолжается до Богоявления, и всё это время поются праздничные песнопения, пост же и коленопреклонения отменяются.

До IV века Рождество отмечалось Церковью вместе с Богоявлением как вообще одно великое торжество появления Бога на земле в облике Человека, Мессии Израиля. Затем оно было выделено в особый праздник, чтобы придать новый смысл отмечаемому в тот день языческому празднованию непобедимого Солнца. Это был сознательный шаг Церкви, направленный на победу над язычеством. Мы видим это и в тропаре праздника, который отвергает поклонение солнцу и звёздам и призывает к поклонению Христу, истинному «Солнцу Правды» (Мал.4:2).

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащий звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!  (Тропарь)

Полное же название праздника звучит так: Рождество по плоти Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Отмечая это вочеловечение Сына Божьего, истинного предвечного Бога, мы поём в Церкви:

Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп  (т. е. пещеру) Неприступному приносит: Ангели с пастырьми славословят, волсем же со звездою путешестуют: нас бо ради родися Отроча Младо, превечный Бог . (Кондак)

Крещение Господне (Богоявление)

Богоявление мы отмечаем 6-го/19-го января. Первоначально оно включало в себя праздники Рождества Христова, Поклонения волхов, Обрезания и Сретения Господних, вплоть до Его Крещения от Иоанна в Иордане. Почти несомненно, что этот праздник, также как Пасха и Пятидесятница, тоже является христианским завершением ветхозаветного празднества – Праздника Светов.

Нынешнее Богоявление отмечает первое появление Иисуса Христа в человеческом облике Мессии Израиля, и в то же время предвечного Сына Божьего, Единого с Отцом и Святым Духом во Святой Троице.

Во Иордане крещающуся Тебе  (т. е. когда Ты крестился), Господи, Троическое лейся поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя: и Дух, в виде голубине, извествовавше словесе утверждение  (т. е. подтверждал истинность слов Отца): явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе . (Тропарь)

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас  (т. е. открылся нам).

В разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный . (Кондак)

Богоявленское богослужение построено по образцу рождественского, хотя исторически правильнее было бы сказать, что, наоборот, рождественское составлено по образцу богоявленского, потому что оно было установлено позднее. В канун праздника служатся Царские Часы, за которыми следует Вечерня вместе с Литургией св. Василия Великого, а Всенощное Бдение состоит из Великого Повечерия и Утрени.

Пророчества праздника повторяют слова «С нами Бог…» из Исайи, а также уделяют особое внимание предсказанию о пришествии Мессии и Его Предтечи Иоанна Крестителя: Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизится, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими. И явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие… (Ис.40:3–5)

На Литургии ещё раз поются особые псалмы вместо обычных антифонов, и крещальный гимн ещё раз замещает «Трисвятое». Апостольское чтение говорит о последствиях, которые имеет для нас Божье явление: Ибо явилась благодать Божия, спасительноя для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. (Тит.2:11–14)

Отличительная черта праздника – это Великое Водосвятие . Его предписывается совершать после Литургии накануне самого праздника, и на следующий день, после праздничной Литургии. В первый день вода обычно освящается в купели, стоящей посреди храма, а во второй – в близлежащем естественном источнике – ручье, колодце, реке или даже море.

Служба начинается особыми песнопениями и каждением воды. Купель, украшенная цветами и свечами, символизирует красоту первоначального творения Божия и окончательное его прославление Христом в Царстве Небесном.

Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, пришлите еси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа. Днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струй, Владыку зря   (т. е. видя) крещаема. Яко человек на реку пришел еси, Христе Царю, и рабское крещение прияти тщишися, Блаже, от Предтечеву руку, грех ради наших, Человеколюбие.

Затем читаются три отрывка о мессианском веке из пророчества Исайи: Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться… Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте… без серебра и без платы вино и молоко… И в радости будете почерпать воду из источников спасения. И скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его. Пойте Господу… веселись и радуйся...

После чтения Апостола (1Кор.1:10–14) и Евангелия (Мк.1:9–11) произносится особая великая ектенья, призывающая благодать Святого Духа на воду и на всех, кто пьёт её. Оканчивается она молитвой прославления Бога всей вселенной, в которой Иисус Христос призывается освятить и воду, и всех людей, и всё творение – явлением Своего спасительного и освящающего божественного присутствия через вселение Святого, Благого и Животворящего Духа. Под пение тропаря праздника священник три раза погружает в воду крест, а затем кропит святой водой все четыре стороны света. (Этой же водой он благословляет людей и их жилища).

Существует мнение, что освящение воды и обычай пить её и окроплять ею есть языческое действие, лишь по ошибке вошедшее в христианскую Церковь, но, однако, мы знаем, что обряд этот существовал уже в Ветхом Завете и что в христианской Церкви он имеет очень важный и глубокий смысл.

Когда Сын Божий воспринял человеческую плоть и погрузился в струи иорданские, в Нём весь материальный мир был освящён и очищен от своих смертоносных качеств, унаследованных от дьявола и человеческого греха. В Господнем явлении вся тварь опять делается «доброй зело», такой, какой её в начале сотворил и увидел Сам Бог, когда «Дух Божий носился над водой» (Быт.1:2) и когда в ней пребывало «дыхание жизни» (Быт.1:30, 2:7). Когда же мир наполняется грязью, разложением и смертью, Бог опять спасает его, являя благодатью Святого Духа «новую тварь» во Христе. Освящение вод в этот день помещает весь мир (через его «первоначальный элемент» – воду) в перспективу космического творения, освящения и прославления Царства Божьего. «Новое небо и новая земля», обещанные нам Богом через пророков и апостолов, уже сейчас воистину пребывает с нами в таинстве Христа и Его Церкви.

Таким образом, освящение крещенской водой – не языческий ритуал, но выражение христианского видения человека, его жизни и его мира. Это – литургическое свидетельство, что призванием и судьбой тварного мира является наполнение его «всей полнотой Божией» (Еф.3:19).

Сретение Господне

Через сорок дней после Своего рождения Христос, согласно Закону Моисееву, был принесён в Иерусалимский храм. В то же время и Мать Его совершила обряд очищения и жертвоприношения. Поэтому и мы, через сорок дней после Рождества (2/15 февраля), празднуем в Церкви Сретение (т. е. встречу) Господне.

Встреча Младенца Христа старцем Симеоном и пророчицей Анной (Лк.2:22–36) – главное событие этого праздника. Симеону «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня», и, вдохновлённый Духом, он пришёл в Храм, где и встретил новорождённого Мессию, взял Его на руки и произнёс слова, которые до сих пор мы поём в конце каждой Вечерни: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков (т. е. язычников), и славу людей Твоих Израиля.

Св. Симеон также предсказал, что Иисус будет «предметом нареканий» на «падение и восстание многих в Израиле» и что Матерь Божья будет страдать из-за своего Сына. Пророчица Анна присутствовала при этом и, «подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме».

В богослужении праздника подчёркивается, что Христос, Сын и Слово Божье, Кем был сотворён весь мир, – теперь, будучи младенцем, лежит на руках у старца; Он, давший Закон, – теперь Сам его исполняет как человеческое дитя.

Пришли, Симеоне, егоже под мраком Моисей законополагающа провиде  (т. е. видел) в Синаи, младенца бывша, закону повинующася: Сей есть законом глаголавый, Сей есть во пророцех реченный: воплотивыйся нас ради, и спасый человека, Тому поклонимся.

Да отверзется дверь небесная днесь: безначальное бо Слово Отчее, начало приим под леты  (т. е. воспринял начало во времени), не отступль Своего Божества, от девы яко младенец четыредесятодневен, Материю вольне приносится в церковь законную: и Сего на руки приемлет старец, отпусти, зовый, раба Владыко: ибо очи мои видеста спасение Твое. Пришедый в мир спасти род человечь, Господи, слава Тебе.  (Стихиры праздничной Вечерни)

Вечерня и Утреня праздника изобилуют песнопениями на эту же тему. В Божественной Литургии строки из песни Божьей Матери образуют прокимны, а слова старца Симеона – стихи для пения «Аллилуйя». Евангельские чтения повествуют о Сретении, в то время как ветхозаветные чтения на Вечерне напоминают нам о Законе очищения из книги Левита, о видении Трисвятого Господа в Храме пророком Исайей и о даровании веры египтянам, предсказанном тем же Исайей, когда свет Господень будет «откровением язычников» (Лк.2:32).

Вдохновляемые и ведомые Святым Духом, как и св. Симеон Богоприимец, верующие могут тоже обретать своё собственное «сретение» с Господом и свидетельствовать, что и их может «отпустить» Господь, ибо их глаза видели Божье спасение в Лице Христа.

Радуйся, благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущыя во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемы» во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение . (Тропарь)

Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руие Симеоне благословивши, якоже подобаше, предварив и ныне спасл еси нас, Христе Боже: но умири во бранех жительство  (т. е. подай мир обществу среди броней), и укрепи православныя христианы, ихже возлюбил еси, едине Человеколюбче . (Кондак)

Преображение Господне

Это – одно из центральных событий, описанных в Евангелиях. Когда ученики услышали от Христа о Его приближающихся страданиях и смерти и стали Ему прекословить, то тогда, упрекнув их, Господь взял Петра, Иакова и Иоанна «на гору высокую» (по преданию, гору Фавор) и «преобразился перед ними», ...и просияло лице Его, как Солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. (Мф.17:1–9)

В самый момент преображения апостолы увидели славу Царства Божьего, величественно открывшуюся им в Лице Христа, увидели ещё до Его распятия, что воистину «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), чтобы потом узнать в Его воскресении, Кем является Он, пострадавший за них; и что Он, будучи Богом, приготовил любящим Его.

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху  (т. е. насколько они могли видеть): да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе . (Тропарь)

На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние . (Кондак)

Кроме основного смысла Преображения в жизни и миссии Христовых, и кроме темы явленной славы Божьей, для понимания этого праздника также имеет огромное значение присутствие при этом событии Моисея и Илии. Многие из песнопений праздника ссылаются на этих великих пророков Ветхого Завета, как и три ветхозаветных отрывка, читаемые на Вечерне, которые говорят об откровениях им Божьей славы.

Моисей и Илия – не только величайшие святые, пришедшие поклониться Сыну Божьему во славе, не только праведники, которым Бог открыл Себя, они оба представляют собой весь Ветхий Завет: Моисей – Закон, а Илия – Пророков. Христос же, как мы знаем, есть исполнение и Закона, и Пророков (Мф.5:17). Они ещё представляют всех живых и мёртвых, ибо Моисей умер и известно, где он был погребён, а Илия был взят на небо живым, чтобы снова явиться и возвестить спасение Божье во Христе Мессии.

Итак, своим явлением Иисусу Христу на горе преображения, Моисей и Илия показывают, что Он и есть Спаситель, Сын Божий, и что это было засвидетельствовано Самим Отцом, Господом всей твари, Ветхого и Нового Заветов, живых и мёртвых.

Преображение Христово открывает и нам цель жизни, как нашей, так и всех людей и всего творения – быть преображёнными и прославленными величием Самого Бога.

Преображение Христово произошло, скорее всего, во время еврейского Праздника Кущей (когда вспоминалось пребывание Бога с людьми) и поэтому оно тоже стало новозаветным исполнением ветхозаветного праздника, как и Пасха, и Пятидесятница. Исторически установлено, что первоначально праздник Преображения относился к предпасхальному периоду и отмечался, вероятно, в одно из великопостных воскресений. В наши дни он празднуется 6/19 августа, и летнее время придаёт ему ещё одно важное значение. Освящение в этот день винограда и разных других фруктов и овощей символизирует окончательный расцвет и плодородие всего творения в раю нескончаемого Божьего Царства Жизни.

Благовещение Пресвятой Богородицы

 

Праздник Благовещения отмечается за девять месяцев перед Рождеством Христовым, 25 марта/7 апреля.

В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его, и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошёл от Неё Ангел. (Лк.1:26–38)

Богослужение праздника – Утреня и Божественная Литургия – провозглашают многократно эту радостную весть о спасении человечества рождением Спасителя.

Днесь спасения нашего главизна  (т. е. сегодня – начало нашего спасения), и еже от века таинства явление, Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою . (Тропарь)

Особенность этого праздника – канон Утрени, который имеет форму диалога между архангелом Гавриилом и Божьей Матерью, а также, как бы от нас обращённое, приветствие Ей словами Архангела:

Архангельский глас вопиет Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою . (Величание)

Таким образом, мы не только получаем благую весть о нашем спасении, но и сами прославляем Приснодеву Марию, ставшую Матерью Бога по плоти.

Обычно Благовещение приходится на Великий Пост и форма его празднования меняется каждый год, в зависимости ото дня, на который оно падает. Если оно приходится на будний день Поста (что чаще всего и случается), то Божественная Литургия служится вечером вместе с Вечерней, и поэтому ей предшествует день полного воздержания, как и перед Литургией Преждеосвященных Даров. Это – единственное исключение, когда Литургия св. Иоанна Златоуста совершается в будний день Великого Поста.

Рождество Пресвятой Богородицы

Кроме Благовещения, в Церкви существует ещё три двунадесятых праздника, посвящённых Божьей Матери. Первый из них – это Её Рождество, отмечаемое 8/21 сентября. Само это событие не описано в Евангелии, а рассказ о нём взят из апокрифических писаний. Он и послужил основой для богослужебного порядка праздника.

Церковное Предание говорит, что Иоаким и Анна были благочестивыми еврейскими супругами из среды «бедных и нуждающихся», ожидавших обетованного Мессию. Они были стары и бездетны, и много лет горячо молились Богу, прося о ребёнке, ибо среди иудеев бесплодие считалось знаком Господней немилости. И вот в ответ на их молитвы и в качестве награды за непоколебимую верность Богу, они были благословлены рождением дочери, предназначенной, благодаря Своей личной святости, стать Матерью Христа-Мессии.

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву (т. е. проклятие), даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный . (Тропарь)

Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли  (т. е. тления) смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды  (т. е. бесплодная) рождает Богородицу и питательницу жизни нашея . (Кондак)

То, что события, связанные с рождением Марии, не подтверждаются Священным Писанием, не имеет значения для смысла праздника. Даже если они могут быть подвержены сомнениям с исторической точки зрения, их божественный смысл «для нас человек и для нашего спасения» не меняется. Та, Которая была духовно достойна стать Матерью Христа, должна была быть рождена от тех, кто сами были духовно достойными, чтобы стать её родителями.

Следовательно, праздник Рождества Богородицы прославляет рождение Марии, её Саму как Божью Матерь, и Её благочестивых родителей. И в то же время он есть начало приготовления мира к спасению, потому что «Сосуд Света», «Книга Слова Божия», «Дверь на Восток», «Престол Премудрости» – всё это приуготовляется Богом на земле в рождестве святого младенца – Приснодевы Марии.

Стихиры праздника полны Её восхвалений, подобно перечисленным выше. Они основаны на подлинном вдохновении Ветхого и Нового заветов. Мы видим это и из праздничных библейских чтений. Так три библейских отрывка, читаемые на Вечерне, пророчествуют о Ней. «Лествица Иаковля», объединяющая небо и землю с местом, называемым «домом Божиим» и «вратами небесными» (Быт.28:10–17), обозначает единство Бога с людьми, наиполнейшим и совершеннейшим образом (как духовно, так и физически) осуществлённое в Божьей Матери. Видение Храма, с вечно закрытой «дверью на Восток», исполненного «славы Божией», тоже символизирует Божью Матерь, называемую в песнопениях праздника «живым храмом Божиим, исполненным Божественной Славой» (Иез.43:27, 44:4). Она также отождествляется с «домом», построенным Божественной Премудростью для Себя (Притч.4:1–11).

Евангельское чтение на Утрене – такое же, как и на всех Богородичных праздниках: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем. Яко призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат Мя еси роди. (Лк.1:47)

Апостольское же чтение на Литургии – знаменитый текст о пришествии Сына Божия, Который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человека и по виду став как человек» (Флп.2:5–11). А евангельское чтение (тоже как и утреннее, общее для всех Богородичных праздников) говорит о женщине «из народа», которая прославляет Матерь Божью, а Господь отвечает ей, что все «слышавшие слово Божие и соблюдающие его» не менее благословенны (Лк.11:27–28). Поэтому в праздник Рождества Богородицы мы провозглашаем и то, что каждый христианин может обрести ту же «благодать», которая была обретена Ею, и ту же «великую милость», которая дана была людям благодаря рождению Христа от Девы.

* * *

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Второй великий Богородичный праздник – это Её Введение в Иерусалимский храм (21 ноября/4 декабря). Так же, как и Её рождество, этот праздник не основывается на непосредственных евангельских или исторических свидетельствах, но и он исполнен огромным духовным смыслом для верующего христианина.

В богослужебных текстах говорится о том, что родители привели в храм трёхлетнюю девочку Марию, чтобы она росла там среди дев, посвящённых Господу; и храмовая община, во главе со священником Захарией, отцом св. Иоанна Крестителя, торжественно встретила Её. Девочка была введена в святое место, чтобы там быть «вскормленной ангелами» и сделаться «святыней святынь» Господней, живым святилищем и храмом Божественного Младенца, который родится от Неё.

Совершенно очевидно, что строки 44-го псалма, цитируемого в богослужениях этого дня, вдохновили празднование посвящения Марии службе Божьей в Иерусалимском Храме: Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему… Вся слава дщери Царя внутри; одежда Её шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги Ее. Приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя. Вместо отцов твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле. Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы, будут славить Тебя во веки и веки.

Церковь относится к этим словам псалма как к пророчеству, непосредственно говорящему о Марии, Матери Божьей. Согласно Евангелию от Луки, которое читается на Всенощной каждого Богородичного праздника, Сама Она произносит следующие слова: Величит душа Моя Господа; и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный; и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его. (Лк.1:46–50)

И, конечно, главная тема праздника много раз повторяет, что Она входит в храм, чтобы Самой сделаться живым храмом Божиим, таким образом полагая начало Новому Завету, в котором исполняются древние пророчества, что «жилище Бога будет с людьми» и что сам человек есть единственное истинное место Божественного присутствия (Иез.37:27; Ин.14:15–23; Деян.7:47).

Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание: в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение . (Тропарь)

Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать со-вводящи, яже в Дусе Божественнем, Юже воспевают Ангели Божии: Сия есть селение небесное . (Кондак)

На Вечерне читаются: 40-я глава Книги Исхода, повествующая об устройстве Скинии; отрывки из 3-й Книги Царств и пророчества Иезекиилева. Каждый из этих отрывков кончается одинаковыми словами: «И слава Господня наполнила Храм Господень (Скинию Господню)».  Мы видим, что и на этом празднике ветхозаветные чтения являют прообраз Матери Божьей. «Слава Господня» имеет прямое к Ней отношение, наполняя Её и всех людей после Неё, всех, «слышащих слово Божие и соблюдающих его», как и провозглашает Евангелие праздничной Литургии.

Итак, праздник Введения Богородицы во Храм знаменует завершение Иерусалимского Храма как места обитания Бога. В лице Божьей Матери мы тоже становимся обиталищем и скинией Господней.

Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». (2Кор.6:16)

Успение Пресвятой Богородицы

Праздник Успения Богородицы отмечается 15/28 августа и ему предшествует двухнедельный пост. В этот день мы вспоминаем кончину (успение), воскресение и прославление Матери Божьей, Её «восхищение» Богом в небесное Царство в полноте Её духовного и физического бытия. Предание говорит нам, что Она умерла не добровольно, как Её Сын, но «по естеству» Своей смертной человеческой природы, не отделимой от нашего падшего мира.

Церковь учит, что Пресвятая Дева Мария не имела личных грехов. Однако, и Евангелие праздника, и тексты богослужений, и сама икона Успения – провозглашают, что Богородице, как и вообще всем людям, было необходимо спасение Христово от испытаний, страданий и смерти этого мира. И, умерев, она была воскрешена Своим Сыном как Матерь Жизни, чтобы уже сейчас принять участие в вечной жизни Царства Божьего.

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавлявши от смерти душы наша . (Тропарь)

В молитвах неусыпающую Богородицу, и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную . (Кондак)

Стихиры Вечерни повторяют главную тему, что Матерь Жизни «перешла в небесную радость, в Божественное торжество и в нескончаемую сладость» Царства Её Сына. Ветхозаветные чтения, как и евангельские чтения Всенощной и Литургии, – такие же, что и чтения других Богородичных праздников. На Всенощной мы снова слышим Её слова: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем».  На Литургии мы слышим отрывок из Послания к Филиппийцам, где апостол Павел говорит о само-истощании Христа, снисходящего в человеческое рабство и позорную смерть, чтобы быть «много вознесенным» Богом Отцом (Флп.2:5–11). И мы снова слышим в Евангелии, что благословенность Матери Божьей принадлежит всем «слышащим слово Божие и соблюдающим его» (Лк.11:27–28)

Следует ещё раз подчеркнуть, что во всех Богородичных праздниках Церкви православные христиане радостно отмечают то, что происходит в их собственной жизни во Христе и Святом Духе. Пережитое Девой Марией переживается всеми, кто подражает Её святой жизни в смирении, послушании и любви. Все люди, следующие Её примеру, будут «благословенны» вместе с Ней, чтобы стать «честнейшими херувим и славнейшими без сравнения серафим». Во всех них Святым Духом будет рождён Христос и все они сделаются храмами Бога живого. И, наконец, все они, живущие такой же жизнью, какую прожила Божья Матерь, вкусят вечной жизни Царства Небесного. Именно поэтому в православном Предании икона Богородицы с Божественным Чадом во чреве называется «образом Церкви», ибо только те спасаются, в ком живёт Христос.

Во многих церквях существует обычай освящения цветов в день Успенья Божьей Матери.

* * *

Воздвижение Креста Господня

Воздвижение честного и животворящего Креста Господня (14/27 сентября) празднует обретение Креста в IV веке св. Еленой (матерью императора Константина) и его последующее «избавление из персиянского пленения» императором Ираклием в VII веке, после чего он и был воздвигнут в церкви Воскресения в Иерусалиме. Начиная с этого времени «вселенское воздвижение Креста» празднуется во всех церквях христианского мира.

День этот сделался даже чем-то вроде государственного праздника в Византии, а Крест стал эмблемой империи и помещался на стенах государственных зданий и официальной одежде. В день праздника он публично воздвигался епископами и священниками. Они благословляли Крестом четыре стороны света, а люди в это время пели «Господи помилуй». Обряд этот по-прежнему совершается в церквях после торжественного вынесения и воздвижения Креста в конце праздничной Всенощной, сразу же за славословием Утрени.

Тропарь праздника, – который, надо сказать, был национальным гимном Византийской и Российской Империй и пелся на всех торжественных церемониях, – первоначально был обращён с молитвой к Богу о спасении людей, даровании победы в войне и сохранении Крестом самого государства. В наши дни, как тропарю, так и другим песнопениям праздника было придано духовное значение: «сопротивные» понимаются как духовно беззаконные и грешные, последователи дьявола, а слова «православные христиане» заменяют имена бывших монархов.

Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы православным христианам на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.  (Тропарь)

Вознесыйся на Крест волею  (т. е. добровольно вознесший Себя на Крест), тезоименитому  (т. е. носящему Твое имя) Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже: возвесели силою Твоею православныя христианы, победы доя им на сопостаты, пособие  (т. е. в помощь) имущим Твое оружие мира, непобедимую победу . (Кондак)

Хотя праздник Крестовоздвижения и возник как «политический», он имеет чрезвычайное значение в Церкви в наши дни. Он остаётся для нас днём поста и молитвы, днём, когда мы вспоминаем, что Крест – это единственный символ, достойный нашей безоговорочной верности, и что наше спасение зависит не от каких-либо земных побед, но от единственно-истинной и непреходящей победы Христова Распятия и нашего сораспятия с Ним. И когда мы возносим Крест и склоняемся перед ним в почитании и прославлении, то провозглашаем, что принадлежим Царству «не от мира сего» и что наше подлинное и вечное «гражданство» принадлежит, вместе со святыми, «Граду Божию».

Первое ветхозаветное чтение праздника говорит нам о «древе», превращающем «горькие» воды в «сладкие», – символ «Крестного Древа» (Исх.15:22, 16:1). Второе чтение напоминает, что Господь наказывает и исправляет тех, кого любит, и что Божественная премудрость есть «древо жизни для тех, которые приобретают её, и блаженны те, которые сохраняют её» (Притч.3:11–18). Эти слова также указывают на Крест, который, как гласит апостольское чтение этого дня, для призванных является Божьей силой и Божьей премудростью (1Кор.1:18–25). Третье ветхозаветное чтение, отрывок из пророчества Исайи, говорит нам о «граде Божием», в котором иудеи и язычники будут обитать вместе и «припадут к ногам» Божьим и узнают, «что Я, Господь, – Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» (Ис.60:11–16).

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим . (Тропарь поклонения Кресту)

Это главное песнопение Крестовоздвижения, длящегося восемь дней, многократно повторяется в богослужениях. На Литургии он заменяет «Трисвятое». Антифоны заменяются соответствующими строками из псалмов, непосредственно указывающими на крестное распятие Христово (Пс.22:74, 99). На Утрени, в евангельском чтении, Христос говорит, что когда Он будет вознесен на Кресте, Он привлечёт всех к Себе (Ин.12:28–36). На Литургии же длинное евангельское чтение рассказывает о страстях Господних из того же Евангелия.

Можно сказать, что на Крестовоздвижение христиане как бы заново посвящают себя Господу и обещают свою совершенную верность, поклоняясь Его распятию и животворному Кресту, – таково сегодняшнее значение в Церкви этого дня поста и покаяния. 


Источник: Основы православия : Печатается с сокр. / Прот. Фома Хопко; Пер. с англ. под. ред. прот. Андрея Трегубова. - 2. print. - Нью-Йорк : R.B.R., 1989. - 338, [6] с. ISBN 0-934927-04-09

Комментарии для сайта Cackle