ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

В этом изречении Господь Спаситель предписывает следующую заповедь достижения блаженства: надобно алкать или жаждать правды, или иначе сказать: надобно всею душою желать и искать своего оправдания перед Богом.

Что такое правда¹⁰⁵?

1) Правда, прежде всего, есть исполнение воли Божией или исполнение заповедей Божиих, т. е. жизнь добродетельная, хранение себя в непорочности перед Богом и ближними, дабы не подлежать обвинению на Суде Божием или не быть неправедным.

В начале Бог создал человека праведным или святым, сотворив его по образу Своему и по подобию (Быт.1:26). «Сие обретох, – говорит Премудрый, – еже сотвори Бог человека правого». В невинном состоянии, человек, нося образ Божий, ходил во свете лица Божия, во всех делах своих исполнял Его святую волю и был чужд всякой неправды. Но через падение лишился он этого состояния невинности и праведности. По словам Премудрого, люди, согрешивши, взыскали помыслов многих (Еккл.7:29), обратили свои мысли и сердца от Творца к тварям, и лишились первобытной праведности. Умножение грехов доводит людей до того, что они предаются беспечности и не радят о праведности. Что вначале составляло существенную потребность и естественное украшение человека, того через грех он лишился и, по действию господствующего греха, об этом лишении даже не жалел и не заботится о возвращении сего необходимого украшения, существенной потребности разумной души, как сказано в Писании: «егда приидет нечестивый в глубину зол, нерадит» (Притч.18:3).

Но когда человек познает свою греховную нищету, лишение праведности, когда в раскаянии сокрушается о своих грехах и старается обуздывать порочные движения гнева, вражды, ненависти и другие; тогда в душе его пробуждается и усиливается стремление к праведности, к оправданию перед Богом; тогда он начинает алкать и жаждать правды или сильно желать оправдания. Чем более кто сознает свою бедность и несчастье в греховном состоянии, чем глубже чувствует свое бедственное положение, сокрушаясь о грехах своих; тем более познает нужду в правде или оправдании перед Богом, и тем искреннее желает и старается достигнуть этого оправдания.

2) Правда, далее есть оправдание повинного перед Богом человека посредством благодати и живой, т. е. деятельной веры во Иисуса Христа. Оставленный самому себе, человек может алкать и жаждать правды, но не может утолить своего голода и жажды, не может достигнуть оправдания перед Богом. Он не имеет средств загладить свои грехи, которыми оскорблял Бога, и не имеет сил освободиться от греха, чтобы перестать грешить; ибо все существо его, душа и тело, заражены грехом.

Но Христос Спаситель, ублажая алчущих и жаждущих правды, возвещает в то же время и путь к достижению оправдания через живую и деятельную, т. е. сопровождаемую добрыми делами, веру в Него, Единородного Сына Божия: Он, по воле Отца Небесного, явился на земле, чтобы «исполнити всякую правду» (Мф.3:15), «да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.З:16). Поэтому, под правдою, о которой говорил Христос Спаситель, ублажая алчущих и жаждущих правды, надобно разуметь далее оправдание повинного перед Богом человека посредством благодати и веры во Иисуса Христа. Слушавшие проповедь из уст Господа Спасителя и веровавшие в Него, были те алчущие и жаждущие правды, которых ублажает Он. Слушавшие Его и не веровавшие Ему не были из числа алчущих и жаждущих правды: они слушали о правде и о пути к достижению оправдания через веру в Сына Божия, но не алкали и не жаждали правды, потому что не веровали в Господа. О сей правде или об этом оправдании через веру во Иисуса Христа говорит апостол: «Правда... Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия, вси бо согрешиша, и лишены суть славы Божия, оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе, егоже предположи Бог очищение верою в Крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов», т. е. «правда Божия через веру во Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его, через веру, для показания правды Его в прощении грехов, прежде соделанных» (Рим.3:22–26). Поэтому говорится: «праведный... от веры жив будет» (Рим.1:17). «Оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» (Рим.5:1).

Впрочем, правда Христова или оправдание наше через веру во Иисуса Христа необходимо требует и того, чтобы мы исполняли заповеди Божии и веру свою доказывали делами¹⁰⁶. Сам Господь требовал исполнения Своего учения: «Аще сия весте, – говорил Он, – блажени есте, аще творите я» (Ин.13:17). «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» (Ин.14:15). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин.14:21). Господь Спаситель подтверждал Свое учение и собственным примером; Он говорил о Себе: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя» (Ин.4:34). Апостол Иаков учит: «Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Егда может вера спасти его?» (Иак.2:14). «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (ст. 17). Далее тот же апостол говорит: «Хочешь ли уразуметь, что вера без дел мертва? Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, возложив сына своего Исаака на жертвенник? Не видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами совершилась вера, и исполнилось сказанное в Писании: “поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность”» (Иак.2:20–23).

Итак, блаженны те, кои всею душою ищут своего оправдания перед Богом через веру во Иисуса Христа, ревностно исполняя святые заповеди Его¹⁰⁷.

«Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». Ищущим оправдания через веру во Иисуса Христа обещается насыщение, т. е. успокоение или удовлетворение духовной потребности в правде и оправдании перед Богом. Как пища и питие удовлетворяют телесным потребностям, и голодный и жаждущий, поевши и насытившись, перестает чувствовать голод и жажду и получает укрепление в силах телесным; так же, когда с искренним душевным желанием человек принимает веру во Иисуса Христа и питает эту веру спасительными Таинствами и ревностным исполнением заповедей Христовых, тогда он получает истинное удовлетворение своего духовного глада и жажды; оправдывается верою во Христа, успокаивается в надежде на Него и благодатью Св. Духа укрепляется в исполнении заповедей Божиих. «Оправдившеся убо верою, – учит апостол, – мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» (Рим.5:1). Через веру во Иисуса Христа мы как бы облекаемся в заслуги Его, и наша греховная нагота прикрывается ими так, что мы спокойно обращаемся к Богу с нашими молениями и прошениями. «Елицы бо во Христа крестистеся, – учит ап. Павел, – во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Ап. Иоанн пишет: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним» (1Ин.3:21–22).

Пища и питие телесные, как тленные вещества, только на короткое время утоляют голод и жажду и подкрепляют телесные силы; а Иисус Христос есть Вечный Ходатай наш; потому вера в Него оправдывает верующих навсегда, на всю вечность; если пребудем неизменны и тверды в вере, то успокаивая или насыщая душу верующих в этой жизни, она приведет их к вечным радостям в обителях небесных, как веровал и уповал Псалмопевец, говорящий: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей»¹⁰⁸ (Пс.16:15). (Сост. по соч. Филарета, митр. Моск., твор. Григория Нисского и др. источн.).

Прекрасно выражает эту духовную жажду и алчбу св. царь Давид: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» (Пс.41:2–3).

И еще: «Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих... Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра... Истаевает душа моя о спасении Твоем... Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим... Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей» (Пс.118:48, 72, 81, 103, 123).

«Делами закона не оправдается пред Ним (т. е. пред Богом) никакая плоть, ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия (δικαιοσύνη τοῦ Θεοῦ) через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его, через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:20–26). – «В Нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17). – «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они (израильтяне) не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:3–4). – «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:8–9. Ср. Евр.11:4 и след.).¹⁰⁹

А. Правда, как жизнь добродетельная христианина

I. Не выставляй напоказ свою добродетельную жизнь. Княгиня Евдокия, сделавшись вдовою после смерти своего мужа, великого кн. Димитрия Донского, в XIV веке, вела жизнь подвижническую: но это известно было только Господу, а перед людьми она являлась пышною княгинею, носила богатые одежды, украшалась жемчугом, являлась везде с веселым лицом. Такая жизнь вдовы княгини порождала худые толки. Люди всегда и везде любят судить о других худо. Худая молва о матери, дошедшая до детей, оскорбляла их, и Юрий Дмитриевич не мог скрыть своего беспокойства от матери. Любовь к тайному подвижничеству вступила теперь в борьбу с любовью в детям. Княгиня-мать решилась удовлетворить той и другой, сколько могла. Она созвала детей в свою молельную, сняла часть одежды – сыновья испугались, увидя худобу ее тела, изнуренного постом и измученного веригами. Она просила детей не открывать того другим, что они узнали и советовала не обращать внимания на людские толки о ней (Из кн. «Русские святые, чтимые всей Церковью или местно», Филарета, архиеп. Черниг., ч. II. Спб. 1882 г., стр. 345).

II. В начале добродетельной жизни избирай пока одну какую-либо добродетель, к которой особенно расположена душа. Дабы удобнее совершать служение добродетели, которое требует от человека особенного внимания и рассудительности, для сего мужи, опытные в духовной жизни, советуют, не оставляя прочих добродетелей, избирать преимущественно одну из них, к которой особенно расположена душа, и подвизаться в ней. Некто из отцов спросил великого авву Нистероя, друга аввы Антония: «Какое бы доброе дело делать мне?». Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны? Писание говорит: Авраам был страннолюбив, и Бог был с ним; Илия любил безмолвие, и Бог был с ним; Давид был кроток, и Бог был с ним. Итак, смотри: чего желает по Богу душа твоя, то и делай и блюди сердце твое». (Достоп. сказ. о подвиж. св. отц. 211, 2).

И история подвижничества показывает нам, что некоторые святые прославились особенно в служении какой-либо одной добродетели: иной подвизался преимущественно в милосердии, иной – в терпении, другой – в воздержании и целомудрии (Д-ко).

III. Подкрепляй и освежай свои духовные силы в церкви через Св. Таинства, в особенности через частое вкушение Св. Тела и Крови Христовой, через церковные молитвы, через благодать ее Духа, через советы и наставления богоучрежденного пастырства; потому что церковь есть действительно прекрасный дом, где путник, идущий в Царствие Божие, получает подкрепление и освежение своих сил для дальнейшего пути. «Один глубокий старец, – говорит приточно преосвященный Феофан, – живший в уединенной пустыне, впал в уныние; и тьма помышлений начала сокрушать душу его, внушая ему недоумения, правильно ли живет он и есть ли надежда, что труды его увенчаются наконец успехом. Старец сидел, поникши главою; сердце ныло, но очи не давали слез; сухая скорбь томила его. Между тем, как он так убивался горем, предстал Ангел Господень и сказал: “Что смущаешься и зачем помышления входят в сердце твое? Не ты первый и не ты последний идешь путем сим. Многие уже пришли им, многие идут, и многие пройдут им в светлые обители райские. – Ступай, – я покажу тебе разные пути, какими ходят сыны человеческие, а равно как и то, куда приводят сии пути. Смотри – и вразумляйся!”

Повинуясь мановению Ангела, старец встал и пошел; но едва он сделал несколько шагов вперед, как стал вне себя и погрузился в созерцание дивного видения, которое открылось умным очам его. Он видел по левую от себя сторону густой мрак, как стену непроницаемую, внутри которого слышались шум, тревога и смятение. Всматриваясь внимательнее в мрак, увидел он широкую реку, по которой волны ходили взад и вперед, вправо и влево, – и кто-то всякий раз, как мелькала перед очами его волна, как бы на ухо внятно произносил старцу: “Это волна неверия, беспечности, холодности, это – немилосердия, разврата, взяточничества; это – неги, забавы, зависти, раздора, а это – пьянства, нечистоты, лености, неверности супругов и проч. и проч.”, – и всякая волна поворачивала на себе перед ним несметное множество людей, поднимая их из реки и снова погружая вглубь ее. В ужасе старец воскликнул: “Господи! ужели все сии погибнут и нет им надежды спасения?” Ангел сказал ему: “Смотри далее, и узришь милость и правду Божию!”

Старец взглянул еще на реку, и увидел ее по всей широте и по всей долготе своей покрытой малыми ладьями, в которых сидели светлые юноши со всякого рода орудиями для спасения утопающих. Они всех призывали к себе, и иным подавали руки, другим спускали жерди и доски, тем бросали верви, а иногда погружали вглубь багры и крюки, не ухватится ли и там кто? И что же? Редкий-редкий откликался на призывный голос их, и еще менее было таких, которые пользовались, как следует, подаваемыми им орудиями спасения. Наибольшая часть их с презорством отвергала и с каким-то диким услаждением погружалась в реке сей, издававшей чад, смрад и гарь. Старец простер взор свой вдаль реки и в конце ее увидел бездну, в которую низвергалась она. Юноши в большом числе стремительно плавали в ладьях туда и сюда, у самого края бездны, заботливо подавая помощь всякому; но, несмотря на то, каждую минуту, на каждой точке реки, целые тысячи людей вместе с рекою низвергались в бездну, откуда были слышны одни стоны отчаяния и скрежет зубов. – Старец закрыл лицо свое и зарыдал. И был к нему голос с неба: “Горько, но кто виновен? Скажи, что бы еще мог Я сделать для спасения их, чего бы не сделал? Но они с ожесточением отвергают всякую подаваемую им помощь; они отвергнут Меня, если Я низойду на помощь к ним в самые безотрадные места их страданий”.

Успокоившись несколько, старец обратил очи свои на правую сторону, к светлому востоку и утешен был отрадным видением. Те, кои, внимая зову светлых юношей, подавали им руку или хватались за какое-нибудь спасительное орудие, были извлекаемы ими на правый берег. Здесь принимали их другие лица, вводили в небольшие стройные здания, рассеянные в большом количестве по всему протяжению берега, где обмывали чистою водою, облекали в чистые одежды, опоясывали, обували, давали посох и, подкрепив пищею, отсылали в путь далее к востоку, заповедав им не озираться вспять, идти без остановки, внимательно смотреть под ноги и не пропускать ни одного подобного здания без того, чтобы не зайти в него и не подкрепить себя в нем пищею и советом от тех, чьему попечению вверены эти здания, равно как и все заходящие в них.

Старец провел глазами по берегу и увидел, что на всем протяжении его готовятся в путь эти избавленные. На лице всех отпечатлевались радость и воодушевление. Видно было, что они все чувствовали особенную легкость и силу и с некоторою неудержимостью устремлялись в путь, первые шаги которого усеяны приятными цветами.

Старец обратил потом взор свой далее к востоку, и вот что ему открылось: приятный луг оканчивался не вдали от берега, далее начинались горы, лежавшие хребтами в разных направлениях. Они шли, поднимаясь все выше и выше, и пересекаясь пропастями, то голые и утесистые, то покрытые кустарниками и лесами; повсюду по ним видны были путники – труженики: иной карабкался на крутизну, другой сидел в утомлении или стоял в раздумье, тот боролся со зверем или змеей; один шел прямо к востоку, а другой по косвенному направлению, а иной перерезывал поперечно пути другим; только все были в труде и поте, в борьбе и напряжении сил и душевных, и телесных. Редкий путник всегда видел дорогу: часто она совсем пропадала или раздроблялась в распутия, в ином месте скрывали ее туман и мрак, в ином пересекла пропасть или крутой утес; там преграждали ее звери из дубравы или ядовитые гады из ущелий. Но вот что видно: повсюду по горам рассеяны были прекрасные здания, подобные тем, в которые принимаемы были в первый раз спасенные от воды. Коль скоро путник заходил в них, как ему заповедано вначале, то как бы он ни был изможден до того времени, выходил оттуда бодрым и полным сил. Тогда звери и гады не могли выносить взора его и бежали от него, – никакие препятствия надолго не останавливали его; и он легко и скоро отыскивал скрывавшийся каким-либо образом путь по тем указаниям, какие получал в тех зданиях. – Всякий раз, как преодолевал кто препятствие или одолевал врага, становился крепче, выше и статнее; чем кто выше восходил, тем более становился прекраснее и светлее.

К вершине горы местность опять становилась гладкой и цветистой; но вступившие на нее вскоре входили в светлый облак или туман, из которого более уже не показывались.

Старец приподнял очи выше сего облака, и из-за него или из-за горы увидел чудный, неописанной красоты свет, из которого доносились к нему сладостные звуки: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» – Старец в умилении пал ниц, и над ним звучно пронеслось слово Господне: «Тако тецыте, да постигнете» (1Кор.9:24: «Так бегите, чтобы получить»).

Поднявшись снова на ноги, старец увидел, что с разных высот горы немалое число путников, в разных местах, стремительно бежали снова к реке, то молча, то с криком и хульными, бранными словами. К каждому из них и сверху, и с боков обращаемо было воззвание: «Остановись, остановись!». Но гонимые какими-то малорослыми муринами, они не внимали предостережению и снова погружались в смердящую реку. Тогда старец в изумлении воззвал: «Господи! что сие?» – и услышал в ответ: «плод самочиния и непокорливости богоучрежденному порядку!» – Тем видение кончилось.

Ангел, показавший его старцу, спросил его наконец: «Утешен ли?» – и старец поклонился ему до земли.

«Думаю, нет нужды много говорить вам для истолкования сего видения (притчи), – говорит преосвященный Феофан. – Река есть мир; погруженные в ней люди – живущие по духу мира, в страстях, пороках и грехах; светлые юноши в ладьях суть Ангелы и, вообще, призывающая ко спасению благодать; бездна, в которую низвергалась река с людьми, есть пагуба; красивое на правом берегу здание – Церковь, где через Таинства обратившиеся грешники омываются от грехов, облекаются в одежду оправдания, препоясуются силою свыше и поставляются на путь ко спасению; восход на гору, с разными затруднениями – разные труды в очищении сердца от страстей; звери и гады – враги спасения; гладкая в вершине местность – умиротворение сердца; светлое облако, скрывающее путников, – покойная смерть; свет из-за горы – Рай блаженный: здания, рассеянные по горе – храмы Божии. – Кто заходит в сии здания на пути, т. е. принимает Таинства и участвует в священнодействиях и молитвованиях Церкви, пользуется советом и руководством пастырей, тот легко преодолевает все препятствия и скоро востекает к совершенству; а кто самочинно отвергает их, не подчиняясь указаниям и советам пастырей, тот скоро падает, и дух мира снова увлекает его». (Извлеч. в сокращ. из брош. «Пять поучений о пути ко спасению», еп. Феофана).

II. Не смущайся скорбями на пути благочестивой жизни, ведущей человека в Царство Небесное; они необходимы и спасительны.

а) «Что учение о скорбях ради Царствия Небесного есть коренное или существенное и всеобщее в христианстве, в этом нетрудно удостовериться из наставлений Самого Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа», – учит мудрый учитель отечественной Церкви, святитель Филарет, митр. Московский. Посмотрите, чем начал Он Свое учение о Царствии Небесном: «блажени нищии духом... блажени плачущии...» (Мф.5:3–4). Ощущение нищеты более или менее соединено с ощущением скорби; и плач, даже благочестивый, течет из источника скорби; хотя, впрочем, должно быть и такое время, когда как Моисей древом усладил горькие воды Мерры, Христос Крестом услаждает горесть благочестивого плача. Чем оканчивает Господь Свое учение о блаженстве? – «Блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради» (Мф.5:11). Видите, что учение Господне о блаженстве скорбью начато, и еще большей скорбью окончено. Или какое учение может быть более общим для христиан, как учение о последовании Христу? Но в чем состоит сие учение? – «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет: иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: и иже аще погубит душу свою Мене ради, обрящет ю» (Мф.16:24–25). Как ни уменьшайте силу, как ни смягчайте значение сих изречений Господних, во всяком случае нельзя не признать, что ими предрекаются последователю Христову многие скорби. Если ты возьмешь крест и пойдешь за Христом, то куда ты придешь? – Очевидно, туда, куда шел, взяв крест, Он Сам; следственно на Голгофу, на страдание, на распятие. Погубить душу свою ради Христа значит ли пострадать за Него мученически, или значит пресечь и умертвить в душе страстные движения, составляющие жизнь ветхого человека, иссушать похоть, угасить ярость, обуздать порывы собственной воли, отвергнуть пристрастие к собственному мудрованию, – самое выражение: «погубить душу», которым изображены сии подвиги последователя Христова, сии душевные преобразования, – дает разуметь, что здесь имеют место многие скорби, простирающиеся даже до смертного борения и подвига.

б) Апостол Петр учит: «Христу... пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся» (1Пет.4:1). Подлинно, мысль о страдании Христовом за нас одна может быть достаточна для того, чтобы примирить нас со всякою скорбью и страданием ради Христа и Его Царствия. Если Христос, не сотворивший греха, пострадал; можно ли нам грешным роптать на страдание? Если Христос пострадал за нас, какая была бы неблагодарность не хотеть принять скорбь ради Него и Его заповедей? Если возлюбленный Спаситель наш пиет чашу страданий, любовь к Нему не должна ли ощутить жажду причаститься от Чаши Возлюбленного? Если подобаше, должно было, сообразно было с премудрою, праведною и благою судьбою Божиею «пострадати Христу и внити в славу Свою» (Лк.24:26), и сие подобаше ради нас: как не поверить, что и нам подобает, должно, прилично сообразоваться с примером и судьбою нашего Подвигоположника, – «многими скорбями... внити в Царствие Божие»?

в) Апостол указывает и причину, почему скорби нужны на пути в Царство Небесное: «зане пострадавый плотию, преста от греха, во еже не ктому человеческим похотем, но воли Божией прочее во плоти жити время» (1Пет.4:1–2). Без сомнения, Божественное просвещение апостола и его собственные страдальческие опыты показывали ему причину, почему христианин должен поставлять себя в готовность к страданиям: «зане пострадавый плотию, преста от греха». В самом деле, грех, который человеком допущен, пробил себе дорогу в его сердце и в его существо. Если ты усилием свободной воли, при помощи благодати, изгоняешь его: по пробитой дороге он силится возвратиться. По следам прежних греховных впечатлений вновь идут страстные и греховные движения, возбуждаемые воспоминанием или присутствием искушающих предметов и привычкою. Что же надобно делать, чтобы решительнее освободить себя от греха? – Надобно не только изгнать его, но и пробитую им дорогу заградить, разрушить, истребить. Надобно глубоко взрыть землю сердца, чтоб уничтожить следы греховного услаждения, чтоб исторгнуть глубоко проникшие тонкие корни греха. Надобно с огнем пройти по стезям внутренних чувств, чтоб очистить их от остатков греховных впечатлений. Следственно, надобны скорби и страдания, дабы «постадавый плотию, преста от греха».

г) Найди таким образом, что скорби в руке Провидения суть очистительное орудие для человека, уготовляемого к Царствию Божию; мы не должны удивляться, если найдем в опытах святых и то, что высшему очищению нередко соответствуют преимущественно многие и великие скорби. «Многи скорби праведным» (Пс.33:20), – сказует Псалмопевец по наблюдению; а также и по собственному опыту исповедует перед Богом: «по множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс.93:19). – «Лишени, скорбяще, озлоблени» (Евр.11:37): сими чертами апостол Павел описал ветхозаветных подвижников веры, не заботясь называть их по именам; так находил он черты сии общими и обыкновенными! Если желаем изобразить жизнь и новозаветных подвижников веры, апостолов, мучеников, преподобных, то и к сему опять годятся те же черты: «лишени, скорбяще, озлоблени».

д) Надобно нам, братья-христиане, прилежно всматриваться в сии два верных зеркала: именно, в зеркало слова Божия и в зеркало жития святых, – и замечать, так ли, как подобает, мы идем к Царствию Божию?

Апостол Павел о себе говорит: «хвалимся в скорбех» (Рим.5:3). От нас, может быть, еще рано сего требовать. Исполняется ли в нас хоть другое, меньшее слово апостольское: «скорби терпяще, в молитве пребывающе» (Рим.12:12)? Скорби, которыми, по судьбам Божиим, мы посещаемся, приемлем ли с терпением и, когда изнемогает терпение, подкрепляем ли оное молитвою, чтобы не впасть в нетерпение или ропот? Не тяготимся ли, напротив, даже легкими и обыкновенными в жизни скорбями, трудностью некоторых дел, неисполнением некоторых желаний, лишением некоторых приятностей жизни? И малая скорбь оскорбительного слова не истощает ли иногда всего терпения нашего, так что вместо приобретения посредством ее награды терпения, мы мучим сами себя преувеличенной и вредной скорбью гнева и памятозлобия?

Апостол Павел писал к коринфским христианам: «Ныне радуюся, не яко скорбни бысте, но яко оскорбистеся в покаяние: оскорбесте бо по Бозе» (2Кор.7:9). Скорбим ли и мы о грехах наших скорбью по Бозе, скорбью покаяния, столь искреннего и глубокого, чтобы о нашей скорби радовались Ангелы, как о залоге нашего исправления и спасения?

Кто не подвергает себя добровольно очистительной работе внутренней скорби покаяния и самоукорения, и внешних скорбей не приемлет с терпением и смирением, тот еще не на пути, который указывает Евангелие к Царствию Божию. «Многими бо скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие». (Пропов. Филар., митр. Моск. ч. I, с. 299–302).

V. Помни, что добродетели делают людей мудрыми, а зло – безумными и несчастными. «К стропотным (т. е. лукавым, злым), – говорит Премудрый, – стропотныя пути посылает Бог»(Притч.21:8); и: «Святый... Дух наказания (познания) отбежит льстива, и отымется от помышлений неразумных» (Прем.1:5). «Действительно, ничто столько не делает людей глупыми, как зло, – говорит св. Иоанн Златоуст. – Ибо, если кто коварствует, недоброжелательствует, остается неблагорасположенным и неблагодарным (что составляет обыкновенные виды зла), – если кто оскорбляет ничем его не обидевших и строит против них ковы, то не крайнее ли этим показывает в себе безумие? Напротив, ничто столько не сообщает людям благоразумия, как добродетель, ибо она делает их благорасположенными, доброжелательными, человеколюбивыми, смиренными, кроткими, тихими и рождает в них все другие, тому подобные, добрые свойства, – кто же разумнее людей с такими качествами? Поистине, добродетель есть источник и корень мудрости; а всякое зло проистекает от неразумия. Что гордый, например, и гневливый удовлетворяются страстями гордости и гнева, – это происходит от недостатка здравомыслия. Посему-то и пророк говорит: «Воссмердеша и согниша раны моя, от лица безумия моего» (Пс.37:6), – показывая тем, что всякий грех имеет началом своим неразумие. Добродетельный же и боящийся Бога человек разумнее всех; ибо Премудрый говорит: «Начало премудрости есть страх Господень» (Притч.1:7). Если же бояться Бога свойственно мудрости, а злой не боится Бога, то он не имеет и истинной мудрости; лишенный же истинной мудрости, поэтому самому, бессмысленнее всех.

Многие, впрочем, удивляются злым людям, потому что они искусны наносить другим обиды и вред; но таковые не знают, что злых людей должно, например, считать посему несчастнейшими всех; ибо, тогда как они думают, что вредят другим, – они вонзают меч в самих себя; а поражать самого себя и не замечать того, но думать, что через обиду поражает другого, есть крайняя степень безумия. Посему-то и Павел, зная, что когда мы уязвляем других, то поражаем самих себя, говорит: «Почто не паче (вы сами) обидими есте? Почто не паче (вы сами) лишени бываете?» (1Кор.6:7). Ибо кто не обижает других, тот и сам не бывает обидим; кто не делает зла, тот и сам не подвергается злу, – хотя сие для многих, не умеющих рассуждать, и кажется загадкою. Посему должно почитать несчастными и оплакивать не претерпевающих обиды и вред, но тех, которые причиняют их, потому что последние страдают более, чем первые: они вооружают против себя Бога, отверзают тысячу уст на обвинение их, навлекают на себя дурное мнение в сей жизни и готовят наказание в будущей. Напротив, оскорбляемые, если только великодушно все переносят, умилостивляют Бога и заслуживают от всех людей сострадание к ним, похвалу и благорасположение. Таковые и в настоящей жизни приобретают великую славу, как показывающие величайший опыт благоразумия, и в будущей сподобятся вечных благ» (Из 40-й бес. на Еван. Иоан.).

VI. Учись добродетельной жизни у Пресвятой Девы Марии, ибо Божия Матерь примером Своим учит всякой добродетели. «Если бы кто пожелал определенного указания на то, в чем должна состоять добродетель, – говорит современный наш учитель отечественной Церкви, преосвященный Феофан, – я скажу вам: смотрите на образ Пречистой Владычицы Богородицы, рождшей нам Спасителя, краснейшего добротою паче всех сынов человеческих, на образ Владычицы, о Которой и Самой было предсказано, что Она предстанет одесную Господа Бога, как Царица, в ризах позлащенных одеянна и преиспещренна, – смотрите на лик Ее и возревнуйте подражать Ей, как дети матери, – и будете не именем только, но и делами удобренные всякою добротою.

Учитесь с ранних лет посвящать себя на служение Богу у Той, Которая еще отроковицею малою введена во храм и отдана Господу.

Учитесь молитве, богомыслию, прилежному чтению слова Божия у Той, Которая, во все время пребывания Своего во храме, паче всего другого прилежала сим благочестивым занятиям, переходя от чтения к богомыслию, и от богомыслия к молитве.

Учитесь, при делах благочестия, и трудолюбию у Той, Которая и в преддвериях храма не чуждалась трудов.

Учитесь хранить обеты свои, – и частные, какие даете Богу и людям, и тот общий всем нам обет, какой даем мы при крещении (т. е. отречься от дьявола и дел его и сочетаться со Христом) – учитесь сему у Той, Которая устояла в данном Богу тайно обете девства, несмотря на необычность дела и на убеждения целого собора старцев.

Учитесь благодушному довольству своим состоянием у Той, Которая не возгнушалась домом и сожительством древоделателя, когда видела на то указание Божие. Учитесь смирению у Той, Которая, несмотря на великие совершенства телесные и духовные, не считала Себя стоящей какого-либо внимания пред очами Божиими и, когда Ангел приветствовал Ее Благодатною и Благословенною в женах, смутилась и недоумевала, как могло идти к ней такое приветствие.

Учитесь Господу Богу воздавать хвалу о всяком даре Его, – великом и малом, – у Той, Которая в первые минуты Богоматерства воспела хвалебную песнь Богу: «величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем...»

Учитесь, в час какой-либо напраслины, благодушно терпеть и от Бога Единого ожидать себе оправдания и заступления, – учитесь сему у Той, Которая не спешила Сама Себя оправдывать и защищать, когда Иосиф смятеся, бракоокрадованною помышляя Ее, непорочную, а всю Себя предала Богу, творящему дивная в немощах наших.

Учитесь не поколебаться в том, что Господь верен в обетованиях Своих, несмотря ни на какие внешние тому противности; учитесь сему у Той, Которая была уверена, что рождает Бога воплощенна, рождая в вертепе, и носит Спасителя мира в руках Своих, бежа с Ним во Египет по злобе человеческой.

Учитесь ожидать положенного всякому делу времени, не упреждая намерений Божиих и не вмешиваясь в то, что не вверено вам, – учитесь сему у Той, Которая и 30 лет ждала без тревожных понуждений, пока Господь благоволил явить Себя миру, и никогда не позволяла Себе со властью Матери входить в деяния Сына Своего – Спасителя мира.

Учитесь состраданию у Той, Которая не могла равнодушно сносить стыда чужого ей семейства по случаю недостатка вина на браке.

Учитесь переносить скорби и телесные болезни у Той, Которой Самой прошло оружие сердце.

Учитесь не жить только, но и умирать у Той, Которая с масличной ветвью в руках радостно отошла ко Господу.

Намеренно сокращу указания добрых черт для вас в лике Богоматери, потому что и времени не достанет все пересказать вам, как должно. То, что говорит апостол о плодах Духа, кои суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22), – все это в совершеннейшем виде было у Владычицы Богородицы. Всеми сими добродетелями поревнуйте украситься и вы, да будете добры добротою духовною». (См. «Небесный над нами покров святых», епископа Феофана, стр. 25–6).

VII. Подражай святым.

В сонме святых, блаженствующих на Небе, есть люди всех званий, возрастов и полов. Между ними есть цари и простолюдины, господа и слуги, духовные и миряне; есть ученые и необразованные, воины и граждане, купцы и земледельцы; есть мужи и жены, юноши и девы, старцы и младенцы. Короче, в их сонме есть люди всех званий и состояний, существующих на земле; а следственно, есть и такие, которые во время земной их жизни находились в таких же житейских положениях, в каких находимся мы.

Что же из этого надлежит заключить?

То, что если праведники, находясь на земле в одинаковом с нами положении, могли при помощи Божией сделаться святыми и достигнуть Царства Небесного, то это возможно и для нас. И подлинно, что может нам препятствовать в этом? Не то ли, что мы живем в мире, исполненном разных искушений и соблазнов? Не то ли, что мы носим на себе плоть, которая сильно влечет нас ко греху? Не то ли, что мы немощны духом и находимся в таких обстоятельствах жизни, в которых трудно противиться соблазнам и побороть плотские вожделения? Но разве святые люди жили не в том мире, в котором мы обитаем? Разве они не подвергались таким же искушениям и соблазнам, какие случаются нам? Разве у них не такая же была плоть, как у нас? Разве они не имели тех же духовных немощей и не находились в таких же обстоятельствах, как мы? Все они были подобострастные нам люди, а многие подвергались еще более сильным искушениям и соблазнам, находились еще в худших обстоятельствах, нежели мы. Но они ревностно желали спасения и для получения его употребляли все усилия, – мужественно боролись с соблазнами и искушениями, распинали плоть свою со страстями и похотями (Гал.5:24), тщательно охраняли себя от грехов, а когда впадали в оные, очищали их искренним покаянием и усердно старались украситься добродетелями; поэтому они при помощи благодати Божией, всем подающейся, (Тит.2:11–13; Евр.4:16; Рим.5:20–21) и достигли нравственного совершенства, а вместе и вечного блаженства. Почему же нам, братья, не сделать сего по их примеру?» (Из кн. «Избр. слова, беседы и поуч.» Платона, митрополита Киевского, изд. 1892 г., стр. 260).

VIII. Помни, что Бог исчисляет все труды человеческие, чтобы за них воздать Свою небесную награду. «Некоторый старец, – повествуется в отеческих сказаниях, – безмолвствовал в пустыне. Келья его стояла далеко от воды, за несколько верст. Однажды, идя за водою, старец устал и сказал сам себе: «Что за нужда мне переносить этот труд? Перемещусь и буду жить близ этой воды». Таким перемещением старец облегчил бы себя, но нарушил бы свое безмолвие и изменил бы таким образом своему иноческому обету. Когда он размышлял, как лучше поступить, оглянулся назад и увидел кого-то, идущего за ним и замечающего следы его. Старец спросил его: “Кто ты?” – “Я Ангел Господень, – отвечал тот, – и послан от Бога исчислять твои шаги, чтобы за каждый шаг ты получил мздовоздаяние”. Старец, услышав это, немедленно укрепился духом и уже терпеливо переносил отдаленность кельи своей от воды»¹¹⁰. (Из «Отечника» еп. Игнатия, § 95).

IX. Не считай себя праведником, по примеру святых, которые всегда считали себя великими грешниками. «Когда я был еще юн, – говорил о себе один св. старец, – то думал сам с собою, что может быть я делаю что-нибудь доброе, а теперь, когда состарелся, вижу, что я не имею в себе ни одного доброго дела». Это потому, объяснял он же, что чем ближе становится человек к Всесвятому и Совершенному Богу, тем более он сознает себя грешным и недостойным приблизиться к Нему, почему и пророк Исаия, увидев Бога, называет себя окаянным и нечистым. Поэтому и Сам Спаситель называет блаженными не праведников совершенных, а только алчущих и жаждущих правды, т. е. людей, усиленно стремящихся к праведности. И все великие подвижники, все святые, угодившие Богу, никогда не считали себя людьми праведными, достигшими полного совершенства, а всегда видели себя грешниками, и потому стремились постоянно к новым и высшим подвигам, никогда не останавливаясь в них. Преп. Диоскор, считая себя великим грешником, плакал всю жизнь. Когда его ученик спрашивал, зачем он плачет, старец говорил: «Плачу о своих грехах!» – «Но ты не видишь за собою никаких грехов?» – продолжал ученик. – «Сын мой, – отвечал он, – если б я мог видеть свои грехи, то недостаточно было бы трех и четырех человек, чтобы их оплакать» (Древ. пат.).

X. Будь уверен, добродетель не есть дело трудное. Св. Исидор Пелусиот говорит: «Добродетель, как я думаю, казалась и теперь кажется делом трудным не по собственной ее природе, но по причине холодной беспечности тех, кои не хотели следовать ее закону. Кто смотрит на вещи со вниманием, для того добродетель гораздо легче кажется, нежели порок. А кто сему не верит, тот пусть не шумит, но без предрассудка и спора подождет доказательств. Я умолчу о том, что добродетель есть вещь Божественная, благороднейшая и с природою чтителей ее сообразнейшая; не буду говорить, что она составляет для них украшение и славу – в этом согласны все, а коснусь только того, что служит предметом спора. Что труднее, скажи мне: искать ли несметных сокровищ или довольствоваться тем, что имеешь? Денно и нощно вычислять гнусные прибытки и насильственные проценты или наслаждаться довольством и любовью к ближнему? Что труднее: обижать ли всех или помогать обиженным? Страдать от мучительной болезни сребролюбия или быть свободным от ее свирепства? Сплетать обманы или торговать с другими по честности? Возмущаться против правителей или жить спокойно? Похищать чужое имущество или дарить и собственное? Вмешиваться в чужие дела и злодеяния или не быть причастным их делам и страху? Что труднее: заботиться ли о многом и несбыточном или иметь одну заботу, как бы не изменить добродетели? Без нужды подвергать себя трудам или наслажаться покоем? Никогда не знать сытости или не любить того, что возбуждает непрестанно большую алчность? Плавать по морям и терпеть кораблекрушение или оставаться в пристани и спасать погибающих? – Я хотел было показать только легкость добродетели и трудность порока, но увлекся далее и сказал больше. Я показал и то, что добродетель соединена с удовольствием, а порок со скорбью... Если же это так, – если не остается никакого сомнения в том, что добродетель и легче, и приятнее, и сообразнее с природою человека; то прилепимся к ней всеми силами и всею душою; прилепимся к той, которая и в настоящей, и в будущей жизни ревнителям своим доставляет славу»¹¹¹. (Исид. Пелус. «Письмо к чтецу Урстенуфию», помещ. в «Христ. чт.» 1826 г., ч. XXIII, сент. стр. 293–297).

XI. Подвиг спасения своей души облегчается помощью Божиею и нашим усердием.

Один инок подвергся смущению помыслов о трудности спасения и не мог продолжать своего подвига от уныния. Он пошел к одному святому старцу и рассказал ему о скорби своей. Старец, выслушав брата, рассказал ему следующую притчу: некоторый человек имел землю, которая по небрежению его обратилась в неудобную, поросшую волчцами и тернием; впоследствии он нашел нужным возделать ее и сказал сыну своему: “Поди, очисти принадлежащее нам это поле”. Сын пошел. Когда он обозрел поле, то увидел, что оно поросло множеством плевелов и терния. Упав духом, он сказал сам себе: “Когда искореню весь этот сор и очищу землю?”. С этими словами он лег на землю и предался сну. Так поступал он в течение многих дней. После этого пришел отец посмотреть, что сделано, и увидел, что ничего не сделано. Он сказал сыну: “Почему ты до сих пор ничего не сделал?”. Юноша отвечал отцу: “Я пришел было на работу, но, увидев множество волчца и терния, отказался от исполнения работы, от смущения повергся на землю и спал”. Тогда отец сказал ему: “Сын! Если бы ты каждый день обрабатывал такое пространство земли, какое занимаешь, лежа на ней, то работа твоя подвигалась бы мало-помалу”. Услышав это, юноша поступил по наставлению отца; в короткое время поле было очищено и обработано. «Так и ты брат, – сказал старец в наставление пришедшему к нему иноку, – мало-помалу входи в подвиг и не унывай, а Бог благодатью Своею возведет тебя в прежнее твое состояние». Услышав это, брат ушел и поступал так, как научен был. Обретши мир душевный, он преуспевал о Господе. (Отечник, стр. 496).

ХII. Не только воздерживайся от грехов, но и твори добрые дела. Ветхозаветные правила нравственности состоят большей частью в запрещениях: не убий, не прелюбы сотвори, не укради и проч. Для христианина слишком мало было бы не быть только нарушителем таких правил. Иисус Христос не высоко ценит одну, так сказать, отрицательную нравственность. Он даже прямо объявляет недостойными Себя и Своего Царства тех, которые хотя не делают беззаконий, но не творят и положительного добра. Приточный богач представляется в аде не за какие-нибудь притеснения, насилия и обиды, а за невнимание и неучастие к нуждам и страданиям лежавшего перед вратами дома его нищего. Юродивые девы остались за дверями брачного чертога потому, что не могли встретить Жениха, не имея елея, то есть, доброты сердечной, которая всегда готова выразиться в добрых делах, подобно тому, как готовый елей всегда может быть возжен в светильнике. Ангелу Лаодикийской Церкви Господь повелел сказать: «знаю твои дела: ты не холоден, ни горяч», то есть, не отрицаешь добродетели, даже почитаешь себя просвещенным и добродетельным, но нет в тебе искренней любви к добру; посему я извергну тебя из уст Моих (как теплую воду, возбуждающую рвоту).

Предызображая последний Суд Свой, Господь произносит приговор отвержения всем, кто в жизни своей равнодушен был к ближним и не старался воспитать в себе любви к ним. И там, где нет одушевления к добру, там нет собственно и христианской нравственности. Быть братолюбивым, не ослабевать в усердии, духом пламенеть, Господу служить – вот подлинно христианское расположение души человеческой (Рим.12:10–11).

И такое расположение должно быть не временным, а постоянным в нашем духе (См. кн. «Очерки нрав. прав. уч.», прот. Фаворова, изд. VI, стр. 35).

XIII. Знай, что и маловажные дела могут служить средствами ко спасению. История христианского подвижничества представляет немало примеров того, как и маловажные по суду мира дела могут служить для многих важным средством ко спасению, облегчая возможность совершать другие богоугодные дела. Так, воздержность или умеренность в пище, которую многие считают ничтожной вещью в деле спасения и, почитая за малость, пренебрегают ею, указана была одному смиренному христианину, как главное средство к его спасению. Быв озабочен своим спасением, он молил Бога указать ему путь к нему; и вот в одну ночь во время легкого сна он слышит голос¹¹² на иностранном языке, повелевающий ему обуздывать чрево. Что за важность в том, буду ли я удаляться общения с людьми или не буду, буду ли молчать или скажу слово, другое, третье? Так многие думают и говорят, считая это за ничто, но преп. Арсению Великому открыто было, что удаление от людей и молчание были главные и существенные средства к его спасению. Находясь еще при царском дворе, молился он Богу так: «Господи! научи меня, как спастися». И был к нему таинственный голос: «Арсений! бегай от людей – и спасешься». Удалившись в уединение, он опять молился Богу теми же словами, и услышал голос, говорящий ему: «Арсений! бегай, молчи, пребывай в безмолвии, ибо в этом корни святой жизни». («Дост. сказ. о подв. св. отцов» в русс. пер.). Так св. отцы и подвижники, по дарованному им от Бога прозрению в состояние душ тех благоговейных людей, которые искали от них советов и наставлений в богоугодной жизни, одному советовали неисходное пребывание в своей келье (там же, стр. 14, ст. 11, стр. 168), другому – молчание и обуздание языка (там же, стр. 53, ст. 10; стр. 136, ст. 1), иному – неосуждение (там же, стр. 112, ст. 2; стр. 149, ст. 27) и удаление от злословия (там же, стр. 116, ст. 1); каждому советовали то, что служило главным средством к усовершенствованию его в деле спасения.

Итак, читатель, может быть то или другое дело, которое кажется тебе не важным, та или другая заповедь, нарушение которой ты считаешь грехом малым, есть то самое дело, та самая заповедь, которая предоставлена тебе Богом, как врачевство к исправлению твоих пороков, к уврачеванию господствующей в тебе страсти, которая, если бы ты тщательно исполнял ее, послужила бы тебе действенным средством к спасению души твоей и ключом Небесного Царства (Сост. по «Душ. чт.» 1865 г.).

XIV. Делая доброе дело, не смущайся мыслью, что это мало. «Малый светильник в хижине увидит блуждающий странник – и пойдет на его свет, и найдет в хижине спасение от холодной ночи или зверя, и успокоится в безопасности, и обрадуется странноприимству. И скромное доброе дело человека, не видного в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует в сем качестве на видящих, привлекая к добру; и даже, под управлением Провидения, простирает иногда свое действие на неизмеримую даль. Посмотрите на указанную Сердцеведцем вдовицу, которая, по избытку благочестивого усердия, последние две лепты положила в сокровищницу храма. Какое маленькое доброе дело! Но перед сколькими уже миллионами человеков просветилось оно и еще будет просвещаться в Евангелии, уча одних делать добро и при малых способах, а других – и в малых делах, и в малых людях высоко ценить доброе чувство и святую мысль» (Филар., митр. Моск.).

XV. Знай, что все христианские добродетели удобоисполнимы для христиан всех состояний.

а) «И в городе живущий может подражать любомудрию пустынножителей, – пишет св. Иоанн Златоуст, – и женатый, и семейный может и молиться, и поститься, и приходить в умиление. Ибо и те, кои в начале были обращены самими апостолами, жили в городах, а являли благочестие, свойственное пустынножителям. Да и все пророки имели жен и домы, как напр., Исаия, Иезекииль, великий Моисей; однако сие не препятствовало им быть добродетельными. Им и мы подражая, будем всегда благодарить Бога и всегда воспевать Его, будем стараться о целомудрии и прочих добродетелях; и введем любомудрие пустынников в городах, дабы нам явиться перед Богом благоугодными, перед людьми – честными, и удостоиться будущих благ благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа» (Злат. на Матф. Бес. 55 в р. пер. 1843 г. т. 2. стр. 452. См. его же на кн. Быт. бес. 21, п. 9).

б) «Давид прославился и будучи царем, – пишет св. Иоанн Златоуст в другом месте, – и порфира и корона нисколько не развлекали его. Другой прославился, и управляя целым народом, – я разумею Моисея, что еще труднее, так как здесь было больше самовластия, а потому больше и трудности... прославились иные и при богатстве, и в бедности, и в супружестве, и в девстве... Ты хочешь видеть, спасаются ли в воинском звании? Смотри на Корнилия. Спасаются ли домоправители? Смотри на евнуха ефиоплянки. Осторожному ничто не может сделать вреда: Иосиф, и находясь в рабстве, сохранил добродетель; Даниил и три отрока были в плену, и между тем прославились гораздо более, ибо добродетель во всяком состоянии славна и бывает непобедима, и ничто не может быть для нее препятствием... Добродетели ничто не может победить – ни богатство, ни бедность, ни власть, ни подчиненность, ни управление делами, ни болезнь, ни бесславие, ни ссылка... Только имей благородную душу, и не будет препятствия быть добродетельным.... Если же ты скажешь, что не могу управлять многими, что я должен жить в одиночестве, то ты обидел добродетель, ибо она может употреблять все в свою пользу, и во всяком случае обнаружится, только пусть она будет в твоей душе». (Злат. на посл. к филип. бес. 12 в р. пер, изд. 2, 1857 г., стр. 238–242).

в) Подобным образом, когда однажды к св. Иоанну Лествичнику пришли миряне, мало заботившиеся о своем спасении, и хотели извинить свою порочность и нерадение такими словами: «Каким образом можно вести жизнь подвижническую нам – при наших женах и заботах общественных, которые опутывают нас подобно сетям?», – св. Иоанн ответствовал: «Делайте те добрые дела, какие можете: никого не злословьте, не крадите, ни на кого не клевещите, ни перед кем не превозноситесь, не питайте ни к кому ненависти, не уклоняйтесь от церковных собраний, будьте сострадательны к бедным, не подавайте никому соблазна, к чужой жене не приближайтесь и храните супружескую верность. Если так будете поступать, то не далеки будете от Царства Небесного» (Иоан. Леств. 1854 г., степ. 1, стих. 21).

XVI. Чаще размышляй о Царствии Небесном и блаженной жизни в Раю, уготованной праведникам.

а) Трудно представить, в чем будет состоять блаженство святых в Раю. Что радостнее сего, как получить от смирения славу, от нищеты – богатство, от смерти – жизнь, от земли – Небо? «Око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его!» Если божественный Павел говорит, что он слышал в Раю неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать; то нам ли постигнуть все небесное благолепие, когда мы и о многих земных вещах не имеем понятия? Невозможно тленному человеку уразуметь нетленное; говорите, сколько угодно, слепорожденному о солнце, луне и звездах, о цветах полевых и камнях самоцветных, он не поймет красоты; и так и нам не постигнуть красоту Рая Божия! Мы только веруем, что не ложен Тот, Кто сказал: «Внидите в радость Господа своего! Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира!» (Мф.25:34). Кого из святых Божиих коснулся хоть один луч этой небесной красоты, тот уже с томлением сердца взывал: «Увы, мне яко пришельствие мое продолжися... Когда прииду и явлюся лицу Божию?»(Пс.119:5; 41:3). «Желаю разрешитися и со Христом быти» (Флп.1:23). «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко!» (Лк.2:29).

б) Изображение блаженств святых в Раю, насколько это раскрыто в Св. Писании и насколько может постигнуть его земной ум человека. Дивно, поистине дивно жилище небесное, где уже нет боязни греха, где нет ни ссоры, ни зависти, нет никакого попечения, но во всем вечный покой, тишина, радость и мир; нет и помина о смерти, о лжи, о клевете, но во всем одна истина и правда. О, как возлюбленны и светозарны селения Господни, в которых пребывают души праведных! Как не воскликнуть с Давидом: «Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс.83:3); «яко желает елен на источники водные, тако желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию?»(Пс.41:2–3).

О пресветлый, Богом украшенный небесный Сион! Какой язык в состоянии поведать о тебе хоть малое нечто? Великий Богослов – «сын громов» говорит в своем Откровении, что ты весь построен из чистого золота и камней драгоценных; но какое это золото, какие камни? Очевидно – не земные, а небесные, нерукотворенные, несказанные. Как солнце превосходит всякий земной свет от огня, так – и еще больше – сия красота небесная превосходит всякую красоту земную.

Вспомнить ли Адама в Раю? Но небесный Рай лучше земного настолько, насколько небо лучше земли. Представить ли узника, который вдруг возведен на царский престол? Но и это сравнение не дает никакого понятия о Рае Божием. Светлее лучей солнечных просияют тогда праведники от славы Божией. Малый луч Божества показал Христос на Фаворе, и лицо Его просияло яко солнце, и ризы Его стали белы яко свет. А Павел апостол говорит, что мы будем сообразны телу славы Его. Когда Моисей сходил с Синая после беседы с Богом, то лицо его сияло так, что евреи не могли смотреть на него; если и в тленной плоти пророк так просветился от лицезрения Божия, то кольми паче сие надобно разуметь о теле нетленном? Хочешь ли знать о славе праведных? Слушай, что говорит евангелист: «даде им власть чадом Божиим быти» (Ин.1:12).

Желаешь ли иметь понятие о чести их? Слушай, что пишет Павел: «совоздвиже и спосади нас со Христом» (2Кор.4:14).

Хочешь знать об их обителях? Они будут не земные, а небесные, как говорят те же боговещанные Павловы уста: «восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и такое всегда с Господем будем» (1Фес.4:17). «Наше... житие на небесех есть»(Флп.3:20). И Сам Господь говорит: «в дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14:2).

Хочешь ли знать о богатстве их? Об этом сказано, что они будут сонаследниками Христу, – значит: им принадлежать будет все, что принадлежит Христу.

Желаешь знать о нетлении плоти их? Там, говорит Господь: «ни женятся, ни посягают, но будут яко Ангелы Божии» (Мф.22:30); и как Господь по воскресении входил к ученикам при затворенных дверях, так и тела праведных будут легки и духовны.

Не будет там смерти, не будет голода, болезней, скорбей и тьмы; там будет вечный свет, непрестающий день от Вечного Солнца – Самого Христа.

Не будет там зимы и лета; будет вечная весна. Но какой язык может описать бессмертное блаженство Царства Небесного? Там великая свобода: «горний Иерусалим свобод есть» (Гал.4:26).

Там непрестанное пение и радость: «Глас радости и спасения в селениях праведных» (Пс.117:15).

Там нет зла, нет бедствий: «Не приидет к тебе зло, и рана не приближится к телеси твоему»(Пс.90:10).

Там все чисто, никто не может согрешать: «путь чист, и путь свят наречется: и не прейдет тамо нечистый» (Ис.35:8).

Там насытится наше желание: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» (Пс.16:15).

Там все ублажатся: «Блажени живущии в дому Твоем, Господи» (Пс.83:5). О, преблаженное отечество! «Лучше день един во дворех Твоих паче тысячи» (Пс.83:11).

Все здешние палаты раззолоченные – игрушки в сравнении с тамошними; все одежды златотканные – только паутина одна. И песни, музыка и пение соловья – все это только плачевные стоны в сравнении с пением небесным! О, как неизреченно человеколюбие Божие к нам грешным! Такие награды уготовало оно за маловременныя труды на земле! О, какое несказанное богатство щедрот Божии! Нас, бывших врагами Его, Бог примирил с Собою и показал нам путь на Небо, и приготовил там неизреченные блага для любящих Его: какую славу, какое благодарение вознесем Всещедрому Благодетелю Творцу нашему? Если бы мы и со всех концов вселенной воскликнули Ему гласом благодарения, и тогда не воспели бы по достоинству Его неизреченное милосердие. Поистине, велика милость и дивны щедроты Его, когда Он, столь пребогатый, благоволил примирить с Собою и сделать нас сынами и сонаследниками Своими – таких ничтожных!

Кто не вострепещет душою, помышляя о таком Его милосердии? И кто не восплачет, помышляя при этом о своей лености и нерадении? Уразумев это, братие, уразумеем и будем сеять здесь, хотя и со слезами, чтобы там пожать сторичный плод! Кто спит во время битвы, кто нерадит во время жатвы?

Позаботимся, други, чтобы не постиг нас вечный голод и неутолимая жажда, как это случилось с тем богачом, который и капли не получил для утоления своей жажды! Поистине, нам следует здесь плакать плачем неутешным; если мы плачем горько при разлуке с земными родителями, то как не плакать в разлуке с Отцом Небесным? Будем же плакать: как сами мы утешаем плачущих чад, так и Он утешит нас вечной радостью. Да и как не плакать? Вся красота здешняя – только сон и мечта, вода мимотекущая, трава скоро увядающая; человек – что свеча, скоро погасающая... И что здесь на земле – наше? Поистине, ничто не мое! Даже эта плоть, которою облечена душа моя; и та отнимется у меня... Так зачем же я люблю то, чего удержать не могу? Поистине, «не имамы... зде пребывающего града, но грядущего взыскуем!» (Евр.13:14), взыскуем нашего отечества со слезами и воздыханием (Извл. в сокращ. из Троицкого листка № 677).

XVII. Иди не по иному пути благочестивой жизни в Царствие Небесное, а только по тому, какой проходил Иисус Христос. «Путь в Царствие Небесное есть Сам Иисус Христос; только тот идет по сему пути, кто идет за Иисусом Христом», – учит святитель Иннокентий, митрополит Московский, своей миссионерской деятельностью среди сибирских язычников указавший многим тысячам их путь в Царствие Небесное. – Но как надобно идти по нему? Послушайте, что говорит Сам Иисус Христос: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и иди за Мною!»

а) Итак, первая обязанность христианина, т. е. ученика и последователя Иисуса Христа, есть отвергнуться себя. Отвергнуться себя значит оставить свои худые привычки, исторгнуть из сердца своего все, что привязывает нас к миру, не питать в себе худых желаний и помыслов, утушать и подавлять худые мысли, удаляться случаев ко греху, не делать и не желать ничего по самолюбию, но все делать из любви к Богу. Отвергнуться себя значит, по слову апостола Павла, быть мертвым для грехов и мира, но живым для Бога.

б) Вторая обязанность христианина, т. е. идущего за Иисусом Христом, есть взять крест свой. Под именем креста разумеются страдания, горести и неприятности. Кресты бывают наружные и внутренние.

Тот несет наружный крест, кто принимает и безропотно переносит все, что бы ни случилось с ним в жизни неприятного, горестного, печального, трудного и тяжкого. И потому, обидит ли кто тебя, смеется ли над тобою или причиняет тебе скуку, печаль и досаду; или ты кому сделал добро, а он вместо того, чтобы благодарить тебя, против тебя же восстает и даже делает козни; или ты хочешь сделать добро, но тебе не удается; случилось ли с тобою какое несчастье, например, или сам ты болен, или жена твоя, или дети и проч., или ты, при всей деятельности твоей и неусыпных трудах, терпишь нужды и недостаток, или даже самая бедность и нищета подавляет тебя, или кроме этого ты терпишь какую-либо неприятность, – все это переноси без злобы, без ропота, без пересудов, без жалобы, т. е. не считая себя обиженным, и без чаяния за то земной награды; но переноси все это с любовью, с радостью и твердостью.

Внутренние кресты можно найти во всякое время и скорее, чем наружные. Стоит только обратить внимание на самого себя и в покаянном чувстве рассматривать свою душу, и тогда тотчас представятся тысячи внутренних крестов. Например, размысли: как ты произошел на свет сей? Для чего ты существуешь на сем свете? И живешь ли ты так, как должно тебе жить? и проч. Обрати на это должное внимание – и ты с первого взгляда увидишь, что ты, будучи творение и дело рук Всемогущего Бога, для того единственно существуешь на свете, чтобы всеми делами твоими, всей жизнью твоей и всем существом твоим прославлять Его святое и великое имя; а ты не только не прославляешь Его, но, напротив того, оскорбляешь и бесчестишь Его своей беззаконной жизнью и проч. Потом вспомни и размысли: что ожидает тебя по ту сторону гроба твоего? На которой стороне ты явишься во время Страшного Суда Христова: на правой или на левой? и проч. И если ты будешь размышлять таким образом, то невольно придешь в смущение и начнешь беспокоиться. И это будет началом внутренних крестов. Но если ты не только не будешь удалять от себя таких мыслей или искать рассеяния от них в мирских удовольствиях или в пустых забавах, но еще более и внимательнее будешь рассматривать себя, то еще более будешь находить крестов; например, ад, о котором ты до тех пор, может быть, и не вспоминал или вспоминал с равнодушием, тогда будет представляться тебе во всем своем ужасе. Рай, который Господь уготовал тебе, о котором ты до тех пор не помышлял или помышлял мельком, тогда живо представится тебе тем, чем он есть, т. е. местом вечных и чистых радостей, которых ты сам себя лишаешь по своему нерадению и безумию, и проч. И ежели ты, несмотря на скорбь и внутренние страдания, какие ты будешь чувствовать от таких размышлений, твердо решишься переносить их и не станешь искать утешения ни в чем мирском, но будешь прилежнее молиться Господу о спасении твоем и всего себя предашь в волю Его, то Господь начнет открывать и показывать тебе состояние души твоей в том виде, в каком она есть в самом деле, для того, чтобы тем более и более вселять и питать в тебе страх, скорбь, печаль, и тем более и более очищать тебя.

Когда Господь благоволит открывать тебе состояние души твоей, тогда ты начнешь ясно видеть и живо чувствовать, что при всех твоих добродетелях сердце твое испорчено и развращено, душа твоя осквернена, и ты сам не что иное, как раб греха и страстей, которые совершенно овладели тобою и не допускают тебя приблизиться к Богу. Начнешь также видеть, что в тебе нет ничего истинно доброго, а ежели ты и имеешь несколько добрых дел, то все они перемешаны со грехом и не суть плод истинной любви, но порождение разных страстей и обстоятельств и проч.; и тогда непременно ты будешь страдать, тогда обымет тебя страх, печаль, горесть и проч.: страх оттого, что ты находишься в опасности погибнуть, печаль и горесть о том, что ты так долго и упорно отвращал слух свой от кроткого гласа Господа, зовущего тебя в Царствие Небесное, и что ты так долго и безбоязненно прогневлял Его своими беззакониями, и проч.

И по мере того, как Господь будет открывать тебе состояние души твоей, в тебе будут увеличиваться и внутренние твои страдания. Вот что называется внутренними крестами!

Блажен, стократно блажен тот человек, которому Господь дарует нести внутренние кресты, потому что они суть истинное врачество душевное, верное и надежное средство сделаться сообразным Иисусу Христу, и, следовательно, они суть особенная и явная милость Господня, и видимое Его попечение о спасении человека. Блажен тот человек и потому, что он находится в таком состоянии, до которого мы без содействия благодати Божией не только не можем достигнуть, но даже и не считаем этого нужным для своего спасения.

Если ты страдания твои будешь переносить с покорностью и преданностью воле Господней, и не будешь искать утешения нигде и ни в ком, кроме Господа; то Он по милости Своей не оставит тебя и не будет оставлять без утешения: будет прикасаться к сердцу твоему Своей благодатью и сообщать тебе дары Духа Святого. Среди страданий твоих, а может быть, еще и при самом начале их, ты восчувствуешь в сердце своем неизъяснимую сладость, дивное спокойствие и радость, каких ты никогда не чувствовал; и с тем вместе ты восчувствуешь в себе силы и возможность молиться Богу истинною молитвою и веровать в Него истинною верою: и сердце твое загорит чистой любовью к Богу и ближнему. И все это есть дар Духа Святого!

Таковые утешения и прикосновения Духа Святого не суть награда, но только милость Господня, которая дарует тебе вкусить блага, которые Бог уготовал любящим Его, чтобы ты, вкусив их, искал их с большей ревностью и усердием и с тем вместе приготовился и укрепился к перенесению новых скорбей и страданий. И та любовь, которую ты восчувствуешь в то время, не есть еще то совершенное состояние, до которого достигают святые на земле, но только указание на него.

в) Третья обязанность ученика Иисуса Христа есть идти за Ним.

Идти за Иисусом Христом значит: во всех делах и поступках своих подражать делам и поступкам И. Христа¹¹³. Как жил и поступал Иисус Христос на земле, так точно должны мы жить и поступать.

Так, например: Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу Отцу Своему и всегда молился Ему; точно так и мы во всяком состоянии и во всех обстоятельствах жизни нашей должны благодарить Бога, любить Его и явно и тайно воздавать хвалу Ему, и молиться Ему, и всегда иметь Его в своем уме и сердце.

Иисус Христос Пречистую Матерь Свою и мнимого отца Своего и начальников почитал и им повиновался: точно так и мы должны слушать и почитать своих родителей и воспитателей, не раздражать и не оскорблять их своими поступками; и должны уважать своих начальников и всякую влаcть, и должны им повиноваться и безропотно исполнять их повеления. Иисус Христос, Царь вселенной, платил дань царю земному, и Судия живых и мертвых не хотел присваивать себе гражданской власти судьи или делителя (Лк.12:14); точно так и мы должны платить дани царю нашему без всякого ропота и не принимать на себя власти, не принадлежащей нам, например, власти судить и осуждать имеющих власть и проч.

Иисус Христос должность, принятую Им на Себя, и дело, на которое Он послан в мир, исполнял с охотою, ревностью и с любовью; точно так и мы должны с усердием, охотою и безропотно исполнять свои обязанности, какие налагают на нас Бог и государь, несмотря на то, хотя бы должности наши были или трудны, или низки.

Иисус Христос всякого человека любил и всем делал всякое добро; точно так и мы должны любить своих собратий и, сколько возможно, делать им добро или делом, или словом, или мыслью.

Иисус Христос для спасения человеков предал Самого Себя: точно так и мы для доставления добра людям не должны жалеть ни трудов своих, ни здоровья, для спасения и защиты отечества и государя, как отца отечества, не должны щадить даже самой жизни своей; а для Иисуса Христа, как Искупителя и Благодетеля нашего, не должны жалеть ни самых утешений души нашей, ни тела нашего, ни жизни нашей, подобно св. мученикам, за Иисуса Христа претерпевшим различные мучения и смерть.

Иисус Христос волею предал Себя на страдание и смерть; точно так и мы не должны убегать от страданий и горестей, посылаемых нам от Бога; но должны также со смирением и преданностью к Богу принимать и переносить их.

Иисус Христос прощал врагам Своим все, что они делали Ему, и сверх того делал им всякое добро и молился о спасении их; точно так и мы должны прощать врагам своим, добром платить за сделанное нам зло, благословлять ругающих нас, в полной вере и надежде на Бога, Правосуднейшего и Всевидящего Судию, без воли Коего и волос с головы нашей не погибнет. Перенеся обиду без жалобы, без мщения и с любовью, ты поступишь как истинный христианин.

Иисус Христос, Царь неба и земли, жил в бедности и Своими трудами снискивал Себе необходимое для жизни; точно так и мы должны быть трудолюбивыми и безленостно искать необходимого для жизни нашей, и быть довольными своим состоянием и не желать богатства, потому что, по слову Спасителя: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Небесное».

Иисус Христос, будучи кроток и смирен сердцем, никогда не искал и не желал похвалы от других; точно так и мы не должны ничем хвалиться перед другими и искать похвалы от других, – например, делаешь ли ты добро другим, творишь ли ты милостыню, живешь ли благочестивее других, или ты разумнее многих, или вообще лучше и отличнее ты своих собратий, – не хвались этим ни перед людьми, ни перед собою, потому что все, что ты имеешь в себе и у себя доброго и похвального, все это не твое, но дар Божий; твои одни только грехи и слабости, а все прочее – Божие.

Идти за Иисусом Христом значит еще то, чтобы повиноваться слову Иисуса Христа; и потому мы должны слушать, верить и исполнять все, что сказал Иисус Христос в Евангелии и через апостолов Своих, и все это делать без мудрования и в простоте сердца. Кто слушает и внимает слову Иисуса Христа, тот может называться учеником Его; а кто слушает и исполняет слова Его, и притом в простоте сердца и с совершенной преданностью, тот есть истинный любимый ученик Его.

Итак, вот что значит отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Иисусом Христом! Вот истинные качества и свойства ученика Иисуса Христа! Вот истинный и прямой путь в Царствие Небесное! И вот путь, которым прошел Сам Иисус Христос, живя на земле, и которым должны идти христиане! Не было и нет, и не будет другого пути, кроме сего пути. И конечно, путь этот не гладок, узок и колюч, и особенно таким он покажется при начале своем; но зато он прямо и верно ведет в Рай, в Царствие Небесное, в вечное блаженство, к Богу – Источнику всякого блаженства. Скорбен путь этот, но можно сказать, что за каждый шаг по нему предстоит тысячи наград. Страдания на сем пути не вечны и, даже можно сказать, минутны, а награда за них нескончаема и вечна, как Сам Бог. Страдания день от дня будут становиться меньше и легче; а награда час от часу будет увеличиваться более и более, во всю бесконечную будущую жизнь. Итак, не страшитесь этого пути; ибо гладкий и ровный путь ведет в ад, а колючий и неровный на Небо (Извлеч. в сокращ. из кн. «Указ. пути в Царствие Небесное», Иннокентия, митр. Моск.).

ХVIII. Соблюдай следующие правила благочестивой жизни, необходимые для тех христиан, которые идут в Царствие Небесное по пути, указанному Иисусом Христом:

а) Не смотри на других порочных людей, как они живут, и не оправдывай себя их примером и не говори так, как говорят многие: что делать? я не один живу так, и не один не исполняю заповедей Христовых, но почти все так делают. На Страшном Суде не защитит тебя то, что не один ты худо жил на свете...

б) Когда ты пойдешь по сему пути, то многие люди, а может быть и самые ближние и домашние будут насмехаться над тобою; ты не смотри на это и не беспокойся. Вспомни, что и над Иисусом Христом смеялись; но Он не враждовал на них, молчал и молился об них; точно так поступай и ты.

в) Есть некоторые люди, которые путь в Царствие Небесное, показанный нам Иисусом Христом, Сыном Божиим, считают не тем, чем должно, и говорят, что и без этого пути можно достигнуть Царствия Небесного, и что этот путь не для всех, а для немногих и проч. Но ежели кто из таковых людей встретится с тобою и будет останавливать тебя или отсоветовать тебе, то не слушай его; и даже если бы Ангел сошел с неба и стал говорить тебе, что не надобно идти по тому пути, по которому прошел Иисус Христос, то не слушай и его. Но и не спорь с такими соблазнителями твоими и врагами, лучше пожалей их и помолись об них.

г) Когда ты истинно пойдешь по сему пути, то сам дьявол восстанет на тебя и будет искушать тебя различными искушениями: он будет внушать тебе худые мысли или сомнения в самой вере и явных истинах или даже хулу на святыню и проч., но ты не бойся его, потому что дьявол без Божия попущения не может тебе сделать ничего; и тебе стоит только помолиться Господу – и дьявол, как стрела, отлетит от тебя.

д) Теперь надобно сказать, что кто, идя по пути христианства, будет надеяться только на свои силы, тот не сделает даже шагу на нем; и если бы Иисус Христос – великий Благодетель наш – не давал нам помощи к тому, то никакой человек не мог бы пройти сим путем. И самые даже апостолы, когда не имели этой помощи, не могли, боялись и страшились идти за Иисусом Христом; но когда получили помощь от Иисуса Христа, тогда пошли они за Ним с радостью и веселием, и никакие трудности и страдания, и даже самая смерть не устрашили их. Но какая это помощь, которую дает Иисус Христос идущим за Ним? Помощь эта есть помощь Духа Святого, Которого дарует нам Иисус Христос, и Который всегда при нас и всегда окружает нас и привлекает к Себе; и всякий, кто только хочет, может получить Его и исполняться Им...

Известные и истинные средства к получению Духа Святого, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующие: чистота сердца и целомудрие, смирение, слушание гласа Божия, молитва, каждодневное самоотвержение, чтение и слушание Священного Писания, Таинства Церкви и в особенности Святое Причащение.

Всякая верная душа исполнится Духом Святым, если она очищена от грехов и не загромождена и не закрыта самолюбием и гордостью, ибо Дух Святой всегда окружает нас и желает наполнить нас; но злые дела наши, окружающие нас подобно каменной и крепкой ограде, как злые стражи, не допускают Его до нас и удаляют Его от нас. Всякий грех может удалять от нас Духа Святого, но особенно Ему противны телесная нечистота и духовная гордость. Дух Святой, как совершеннейшая чистота, никак не может быть в человеке, оскверненном грехами. Да и как Он может быть в сердце нашем, когда оно заполнено и загромождено разными заботами, желаниями и страстями? (Заимствов. с сокращ. из книги «Указание пути в Царствие Небесное», Иннокентия, митр. Московского).

XIX. Помни, что нравственное совершенство не состоит в одной какой-либо добродетели. Как совершенство художественной картины требует от живописца, чтобы он нарисовал свое произведение разнообразными красками, искусно приводя в гармонию различные оттенки их; как ткач, выделывающий превосходную цветную шелковую материю, испещряет ее, для придания ей совершенства, нитями разнообразных цветов; так и наше нравственное совершенство не может состоять из одной добродетели, но слагается из всех добродетелей. Посему, например, пост, состоящий в воздержании от одних только снедей, не приносит должной пользы постящемуся, если он не постится всеми другими чувствами, ибо «подвизайся, от всех воздержится» (1Кор.9:25). (Из твор. св. Исидора Пелусиота).

XX. Помни всегда, что в добродетели начало трудно, но продолжение приятно и легко. «Представьте случай, когда огромная река принимает другое направление течения, по мысли людей. Вначале это требует громадных, почти невозможных усилий, пока не выкопано новое дно, пока течение воды не введено в новое русло. Но если река приняла однажды новое течение, то есть, если вся сила воды устремилась по новому дну, между новыми берегами, – быстрота течения начинает увеличиваться больше и больше, по мере пройденного пути. То же самое бывает и с твердостью в добре. Вначале она требовала от людей сильной борьбы против чувственной природы, против себя, – многих слез и молитв, пока их мысли и желания, все сердце их не отрешилось от земного и не утвердилось в Господе, пока вся жизнь их не оставила прежнего течения и не приняла нового. Но когда любовь к своему Господу Иисусу Христу глубоко укоренилась в их сердце, когда она приобрела силу и жизнь и окрепла в борьбе против греха; тогда им стало легко постоянно мыслить о Нем и как бы жить перед очами Его; поток мысли их шел обыкновенно в своем русле» («Цв. дух.», ч. I. 1882 г., стр. 108–109).

XXI. Крепко держись той истины, что до ужасной степени зла человек может доходить и действительно доходит постепенно, начиная с самого малого зла. «Молю вас, – говорит св. Златоуст, – не давайте места в своей душе какому бы то ни было злу; не обольщайте себя сим душепагубным помыслом: что за важность в том или этом? Отсюда-то рождаются бесчисленные роды зол. Коварный дьявол начинает действия свои с малого. Ибо есть в душе нашей некоторый стыд греха, которого вдруг одолеть, чтобы дойти до бесстыдства, нельзя; напротив, душа нисходит до крайней погибели неприметно, мало-помалу, когда вознерадит. Смотри, как поступил дьявол с Каином: не тотчас увлек его на убийство брата, да иначе и не успел бы убедить его; но, во-первых, склоняет его принести худшее на жертву, внушает ему, что в этом нет греха; во-вторых, возжег в нем зависть, уверяя, что ничего и в этом нет; потом, в-третьих, убедил умертвить брата и запираться перед Богом в гнусном смертоубийстве, и не прежде отступил от него, пока не довел до крайнего зла. Итак, надобно отражать зло в начале. Если бы иудеям не представлялось маловажным то, что они пленены тщеславием, то, конечно, не дошли бы до христоубийства! И всякое зло так обыкновенно совершается: всякий не скоро и не вдруг впадает в нечестие!» (Бес. на Мф. 86).

XXII. Избегай наружного благочестия, которое не имеет никакой цены в очах Божиих. «Часто бывает так, что на вид делается будто дело Божие, а в существе это совсем другое. Сколько лукавства скрывается в развращенной воле человека! И кто в силах разгадать все его уклонения и распутия? Расскажем один случай, бывший в Москве в 1812 году. Был в Москве один благочестивый человек, постник, богомолец, милостивец; все его чтили, и все были уверены в твердости его добродетели. Но когда русские оставили Москву и, по вступлении в нее французов, все наши порядки там расстроились, и всякому было возможно жить, как хочет; то этот человек, оставшийся в Москве по каким-то причинам, предался пьянству и нечистой жизни с такой неудержимостью и бесстыдством, какие редко встречали у постоянных грешников. Единому Господу известно, что это значит! Могло случиться, что в сердце этот человек всегда имел позыв на такие дела и никогда сердцем не отрицался от них. Внешняя обстановка, в какой он находился прежде, удерживала его в исправном поведении; но когда этой преграды не стало, тогда скрывавшиеся в сердце его расположения выступили наружу и явили себя в соответственных делах. Сколько, может быть, есть на свете такого рода лиц! До времени все исправно, а потом все падает и является никуда негодным. Почему? Потому, что все делалось по внешним причинам, и с устранением их прекратились самые дела. У кого есть такой порядок жизни, этого никто, кроме Господа, не ведает. Всякий сам про себя разумей, не на таком ли непрочном основании строится его исправное поведение» (Из кн. «Письма о христ. жизн.», еписк. Феофана, стр. 98).

XXIII. Делай все, что возгревает ревность к благочестию, и избегай всего, что погашает ее. Ревность к благочестию можно возогревать усердною молитвою, соединенною с постом, чтением Св. Писания, писаний св. отцов, жизнеописаний святых, размышлением о Божественных предметах, неослабной доброй деятельностью; а погашается она холодностью к Богу, пресыщением в пище, чрезмерными заботами о земном, невнимательностью к себе, развлечением в увеселениях, забавах, празднословием, смехом, шутками, особенно пересудами других и вообще грехами. Как погашается благодатное пламя ревности к благочестию, св. Златоуст объясняет прекрасным сравнением: «Как горящая лампада погашается влиянием воды или ввержением земли, или от оскудения масла, или от сильного ветра; так и благодатное пламя ревности погашается нечистою, порочной жизнью (как водою), чрезмерными заботами житейскими (как землею), нерасположенностью к благочестию, холодностью к Богу, немилосердием (как от оскудения елея) и духом гнева, раздуваемого духом злобы – дьяволом (как от ветра). Итак, заключи двери, т. е. чувства: уста, глаза, уши, – чтобы не вошел через них дух злобы; подавай милостыню, усердствуй к Богу, не прилепляйся к земному, не раздражайся обидами других, живи чисто, и тогда ярко будет гореть пламя ревности» (Бес. на Сол. 5, 19).

XXIV. Достигай из трех степеней нравственного совершенства высшей. «Мне известны, – говорит св. Григорий Богослов, – три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. Если ты раб, то бойся побоев; если наемник, одно имей в виду – получить; если стоишь выше раба и наемника, даже сын, стыдись Бога как Отца; делай добро, потому что хорошо повиноваться Отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, угодить Отцу само по себе награда» («Слово на Святое Крещение», том III, стр. 283). В других местах тот же св. отец выражается о том же предмете еще определеннее: «Истинно любомудрые и боголюбивые, – говорит он, – любят общение с добром ради самого добра, а не ради почестей, уготованных за гробом, ибо это уже вторая степень похвальной жизни: делать что-либо из-за награды и воздаяния; а третья – избегать зла по страху наказания» («1-е слово против Юлиана», том И, стр. 110).

XXV. Не упускай из виду, что добродетельная жизнь не только не вредит здоровью, но наоборот укрепляет и даже просветляет самое тело человека.

а) Вот что повествует достоверный свидетель об одном древнем подвижнике (св. Оре): «Вид он имел ангельский, ему было 90 лет от роду, но тело его ничего не потеряло, лицо у него было светлое и доброе; с первого взгляда внушало почтение к себе». И между тем, живя в пустыне, он питался только травами и сладкими кореньями, пил воду – и то когда находил; все же время проводил в молитвах и пении». (Палладия, еп. Еленопольского «Лавсаик», гл. 9).

б) И о самом отце иночествующих – Антонии Вел. повествует жизнеописатель его св. Афанасий, что после 20 лет самого строгого подвижничества, в продолжение которого целые ночи проводил он без сна, питался только хлебом и водою, однажды в день, по захождении солнца, иногда же через два и через четыре дня, – знавшие его нашли его таким же, каким был и до отшельничества: к удивлению всех лицо его цвело прежней свежестью и красотою, – и вообще, лицо его имело великую и необычайную приятность (Тв. св. Афанас. Алекс. III, 218, 263). – И можно было бы представить здесь множество подобных примеров, ибо самые строгие подвижники благочестия большей частью доживали до глубокой старости и пользовались здоровьем (Д-ко).

XXVI. Потрясай и умягчай свое сердце какими-либо грозными и отрезвляющими представлениями, которые могли бы подвинуть тебя к деятельной заботе о своем спасении.

Потрясай и умягчай ими нечувственное сердце свое, как тяжелый молот умягчает жесткий камень.

а) Помяни последняя твоя. Говори себе: «Увы, скоро смерть.» Один, другой умирают около тебя; вот-вот ударит и твой час. Не отдаляя от себя часа смертного, внуши себе, что уже послан Ангел смерти, идет, приблизился. Или вообрази себя человеком, над головою которого меч, готовый поразить его. Затем живее представь, что будет с тобою в смерти и после смерти. Суд при дверях. Тайная твоя обличатся перед Ангелами и всеми святыми. Там, перед лицом всех, будешь стоять ты один с делами твоими. От них или осудишься, или оправдишься. – А что – Рай, и что – ад?.. В Раю – блаженство, которого описать нельзя; в аде – мука без отрады и конца; на нем печать решительного отвержения Божия. Восприими все это в чувство и понудь себя побыть в нем, пока не исполнит тебя страх и ужас.

б) Обратись потом к Богу и поставь себя, оскверненного и обремененного многими грехами, пред лицом Его, Вездесущего, Всеведущего, Всещедрого, Долготерпеливого!.. Еще ли будешь оскорблять око Божие мерзким видом своим греховным? Еще ли будешь обращать неблагодарно хребет к Ущедряющему тебя всесторонне? Еще ли будешь затыкать уши перед Отеческим гласом, милостиво призывающим тебя? Еще ли будешь отвращать руку, простираемую к приятию тебя?.. Восприими в чувство эту несообразность и поспеши возбудить и укрепить в себе жалость и печаль по Боге.

в) Помяни при том, что ты христианин, искуплен Кровью Христовой, омыт водою Крещения, приял дар Духа Святого, бываешь на Трапезе у Господа и питаешься Плотью и Кровью Его. И все сие попрано тобою греха ради, разрушающего тебя!.. Взойди мысленно на Голгофу и пойми, чего стоят грехи твои... Ужели и еще будешь уязвлять главу Господа терниями грехов твоих? Еще ли будешь пригвождать Его ко кресту, пробождать ребра Его и издеваться над долготерпением Его? Или ты не ведаешь, что, греша, участвуешь и в мучении Спасителя и разделишь за то участь мучителей; а если бросишь грех и покаешься, то причастишься силы смерти Его? Избирай одно из двух: или распинать, и вечно гибнуть, – или сраспинаться, и живот с Ним вечный наследовать.

г) Рассуди далее, что такое грех, к которому ты так льнешь. Это зло, бедственнейшее из всех зол, оно отдаляет нас от Бога, расстраивает душу и тело, предает мучениям совести, подвергает казням Божиим в жизни, в смерти и по смерти, ввергает в ад, заключая Рай на веки. Какое чудовище любим!.. Восприими в чувство все зло от греха, и напрягись мерзить им и отвратиться от него.

д) Посмотри, наконец, на грех, со стороны дьявола, первого его производителя и размножителя, и рассмотри, кому работаешь ты грехом. Бог все для тебя и делал, и делает, а ты не хочешь угождать Ему; дьявол ничего для тебя не делает и только тиранит тебя грехом, а ты охотно и неутомимо работаешь ему. Ты дружествуешь с ним через грех, а он злобствует к тебе через него. Манит к греху обещанием спасти от него; впадающих же в грех мучит и терзает им. Здесь внушает, что грехи – ничего, а там будет выставлять их в наше обличение, как важные пункты. Он трясется от злобной радости, когда кто попадется в сети греха и остается в них. Сообрази все сие и возбуди в себе неприязнь к этому человеконенавистнику и делам его.

Когда, таким образом, будешь втеснять в сердце одно за другим сокрушающие и умягчающие чувства – то ужас и страх, то печаль и жалость, то отвращение и ненависть, – оно будет мало-помалу согреваться и приходить в движение; а за ним начнет приходить в движение и напрягаться расслабленная воля. Как струи электричества сообщают телу некоторую напряженность и возбужденность, или как утренний, чистый и прохладительный воздух сообщает некоторую свежесть и подвижность, так и чувства сии, исполнив душу, возбудят уснувшую ее энергию, возродят позыв и готовность действовать для выхода из опасного своего положения. Это будут первые начатки деятельного попечения о спасении своем. Спеши же с сей минуты еще решительнее (Из кн. «Путь ко спасению», еп. Феофана, изд. 6, стр. 166–170).

XXVII. Гони от себя сон беспечности о своем спасении. Расслабла воля на добро долгим пребыванием в грехе, – собирай теперь вокруг нее такие помышления, которыми обыкновенно возбуждается энергия: представь на стороне добра спасительность, высоту, общегодность, легкость исполнений и удаления препятствий, отраду, сейчас готовую, и главное – необходимость; на стороне же греха – все противоположное сему; подольше и поискреннее потолкуй это себе, пока расшевелишь себя и приведешь в бодренное напряжение, готовое тотчас приступить к делу. Говори душе своей:

а) Ведь одно из двух, – или вечно погибать, если так останешься, или, если не хочешь этого, то покайся и обратись ко Господу и заповедям Его. А медлить чего ради? Чем дальше, тем уже. Блюдись притом: ведь смерть при дверях.

б) Много ли труда? Только начни, только подвигнись. Господь близ, и всякая помощь от Него готова тебе.

в) А благо какое!.. Сбросишь это бремя и эти узы, вступишь в свободу раб Божиих.

г) Что мучишь ты себя, как враг какой? Ни днем, ни ночью не видишь покоя. Всюду смятение и тревога. Только один сделай поворот внутри, и все это исчезнет – увидишь отраду жизни.

д) Посмотри: все уже пошли ко Господу... и тот обратился, и другой, и третий. Ты что стоишь? Иди! Разве ты хуже других?

е) Все вокруг тебя живет, и все призывает тебя к жизни. Бог «несть Бог мертвых, но Бог живых». Приобщись и ты к живущим Его жизнью. Иди, пей из источников воды живой.

Энергия расслабевшей воли всегда возбуждается, когда поставит себя человек между крайностями, – или гибнуть, или изменить жизнь. Чувство самосохранения тотчас начнет возбуждать на дело. Укажи после сего, сколь великое благо ожидается от перемены жизни на лучшее, как легко это сделать, и как ты способен к тому и призван, и все средства имеешь под руками, – как все добрые и на земле, и на небе будут обрадованы, вступят в общение с тобою, на руки тебя возьмут, и пойдет радость в общей жизни со всеми живущими о Христе Иисусе Господе нашем, – укажи все это, и воспрянет ослабшая воля, исправятся расслабленные колена твои.

Так трудясь над собою, больше и больше будешь прогонять свое ослепление, нечувствие и беспечность. Но трудись и трудись, не ослабевая. Есть лукавство в грешной душе, что она всячески уклоняется от труда по делу спасения. Приди, возьми и понеси ее; поперечить не станет, – ей лишь самой потрудиться не хочется. В твоем внутреннем никто господином быть не может, кроме тебя самого. Сам войди в себя, и сам себя ломай, поражай, вразумляй; сам с собою веди дело пред лицом Бога; сам себя уговаривай и убеждай. Посему-то, в деле обращения, рассуждение с самим собою, можно сказать, единственная к тому дверь. Уж если сам собою не рассудишь и не обдумаешь, как быть, – кто за тебя это сделает? Оттого и говорится тебе: «О том рассуди, то представь, в то и то вникни».

Рассуждение свое надо так вести, чтобы оно было приспособлено к цели – действовать на душу и возбуждать. Для сего:

а) Когда рассуждаешь, то не умствуй, задаваясь разными вопросами, но, уяснив себе предмет, поставь его к сердцу тою стороной, какая, чаешь, будет впечатлительнее, и созерцай его так.

б) Не перебегай скоро от одной мысли к другой, – это скорее рассеет, чем соберет и окажет какое-либо действие на душу. И солнце не согрело бы ни одной твари на земле, если бы пробегало по лицу ее мгновенно. Мерою рассуждения о том или другом да будет сочувствие. Всякую мысль доводи до чувства и до тех пор не отступай от нее, пока не проникнет она сердце.

в) Если можно, не оставляй мысль голою, в одной, так сказать, рассудочной форме, а облеки ее в какой-либо образ и носи его потом в голове, как постоянного возбудителя. Всего лучше, если можно в одном образе сосредоточить несколько поразительных представлений. Так, св. Тихон, чтобы напечатлеть в уме грешника мысль об опасности его положения, вот что говорит: «Над тобою – меч правды, под тобою – ад, готовый пожрать тебя, впереди – смерть, сзади – множество грехов, по правую и левую стороны – толпы злобных врагов; тебе ли быть в беспечности?..» Образ легче вспоминается и держится в уме, действует сильнее и впечатлительнее.

г) Прибери краткие, но сильные изречения, применительно к твоему состоянию, и потом чаще повторяй их в себе умственно или внешним словом. Например: «Позна вол стяжавшего, и осел ясли господина», а ты? – «Или о богатстве благости... и долготерпения нерадиши?..» – По жестокости твоей и нераскаянному сердцу собираешь себе гнев в день гнева и праведного Суда Божия. – Бди, не веси бо, когда Господь приидет. – Се, ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит. – «Камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бегу?» – «Оброцы... греха – смерть». – «Враг... яко лев, рыкая, ходит». – Дай отчет о приставлении домовне; ему же дано много, много взыщется от него; раб, ведевый волю господина, биен будет много; помяни, откуда ниспал еси, и проч. – Собери и запомни такие изречения и бей ими твое сердце. Может быть, какая-либо из них станет огненной стрелой, которая поразит и разжет.

XXVIII. С одним рассуждением однако ж не оставайся, а перемежай его молитвою. Ведь мы то же теперь делаем, как и тогда, когда хотим вырвать дерево, вросшее в землю. Подходим и колышем, напрягая силу рассуждения с самих собою, себя – уговаривания, себя – убеждения. Большим и вытащить не можем, – глубоко вросли корни. Нет в нас потому силы, нет силы и подрезать эти корни. Вот и ищи помощи!

а) Во время ли рассуждения падет какое чувство на сердце, или так возбудится какое умиление, – встань и молись. Молись, чтобы Бог освятил твой труд над своим окаменелым сердцем, чтобы какой-нибудь твоей мысли дал силу, разрушающую и созидающую, или Сам пришел бы и умягчил, пробудил, уязвил.

б) В молитве сей сам молись; изреки то, что на душе, и свою кровную нужду открой благонадежно, словом простым, детским, кратким, а лучше и без слов, так, припадай к Богу в болезненном к Нему обращении.

в) Не умствуй, не сочиняй молитв. Приступи в простоте, с одною нуждою своею, как больной к врачу, как связанный к освободителю, расслабленный к восстановителю, с искренней исповедью немощи своей и бессилия одолеет себя и с преданием себя Божию вседействию.

г) Падай ниц, клади поклоны, – многие, многие, бей в перси. И не отходи от молитвы, пока движется молитва. Охладеет молитва, берись опять за размышление, а от сего опять переходи к молитве.

д) И для молитвы, как для рассуждения, прибери краткие к Богу воззвания и повторяй их чаще: «Пощади Твое создание, Владыко! – Боже, милостив буди мне грешному! – О, Господи, спаси же! О, Господи благопоспеши же!». Припоминай церковные возбудительные песни и мой их: «Се, Жених грядет... Множество содеянных мною лютых, помышляя, окаянный трепещу страшного Дне Судного. – Душе моя, душе моя, востани, что спиши!» – и подобные...

Так трудя себя, бей непрерывно в двери милосердия Божия (Из кн. «Путь ко спасен.», еп. Феофан., изд. 6, стр. 176).

XXX. Избегай праздности. «Тогда как труд есть лучшее средство против искушений плоти, праздность есть источник всяких чувственных помыслов; дьявол, внушающий эти помыслы, не имеет никакой силы над людьми благочестивыми и трудолюбивыми; зная все это, мы должны распределять свое время между трудом, молитвой и чтением. Праздность погубила Соломона; сперва она внушила ему безумную любовь к роскоши, затем довела его до постыдного идолопоклонства. Нет ничего полезнее троякого времяпрепровождения (молитвы, чтения духовных книг и труда): молитва очищает нас; чтение умудряет нас; наконец труд наполняет душу нашу внутренней радостью. «Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе» (Пс.127:3). Итак, страшись и избегай праздности и всех сопровождающих ее пороков, не давай слишком много отдыха ни телу, ни душе твоей; распределяй время так, чтобы от одного занятия переходить к другому; делай только то, что ведет ко благу» (См. «Правила св. жизни» аввы Бернарда, стр. 212).

XXX. Приучи себя к ежедневному самоиспытанию. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Человек, не прежде предавайся сну, как по довольном и зрелом рассуждении о том, что днем сделал непристойного. Когда будешь поступать таким образом, то в следующие дни, конечно, с меньшею охотою приступишь к тем непристойностям, которые ты сделал вчера; после сего мало-помалу, со дня на день, будут становиться омерзительнее тебе твои погрешности, и ты, без сомнения, продолжая ежедневное и тщательное исследование дел своих, с успехом будешь остерегаться пороков, а сим образом неприметно прилепишься к добродетели... И так каждый день сам от себя требуй отчета в делах твоих» (Бес. на Пс. 4). Мы повторяем, что самоиспытание необходимо и что без него невозможно покаяние и исправление жизни.

Ефрем Сирин пишет: «Каждый вечер входи в сердце твое, размышляй и спрашивай самого себя: не оскорблял ли я чем Бога? Не говорил ли праздного слова? Не был ли нерадив? Не оскорблял ли брата своего? Не осуждал ли кого-нибудь? Когда уста мои открывались на славословие, душа моя не разливалась ли по миру? Когда чувственность пробуждалась во мне, не услаждался ли я ею? Не был ли увлечен земными заботами? Если во всем этом ты понес убыток, то старайся вознаградить его, воздыхай, плачь, чтобы снова не потерпел убытка» (Слово о сокрушении).

«Мы должны испытывать, – говорит Фома Кемпийский, – как внутреннее наше поведение, так и наружное; ибо то и другое содействует нашему преуспеянию. Если не можешь вникать в самого себя непрестанно, вникай по временам и по крайней мере один раз в день, утром или вечером. Утром учреждай твои предприятия; вечером испытывай твое поведение, слова, действия, мысли, занимавшие тебя в течение дня; может быть, многократно оскорбил ты ими Бога и ближнего» (О подр. Христу. Ч. I, стр. 58).

Итак, христианин, помни, что тебе необходимо самоиспытание; иначе ты не сознаешь вполне своей вины пред Богом и не положишь начала благочестивой жизни.

XXXI. Приучай себя к воздержанию в пище и питье. «Пресыщением отягченное чрево, как гиря висит под крилами духа, и тянет его к земле, так что при всех усилиях, он более бьется о землю, нежели возносится к Небу», – говорит великий учитель отечественной Церкви, Филарет, м. м. «Без поста нельзя распять плоть со страстьми и похотьми ее; без поста нельзя дать торжество духу над плотью. Все святые были великие постники и заповедали пост, как лучшее средство в борьбе против страстей». (См. о посте, его пользе и необходимости выше, на стр. 111–116, а также подробно в кн. «Уроки и прим. христ. любви» в гл. о 2 зап. закона Божия).

Вот правила благочестия, которые мы изложили для тебя, душа христианская, по руководству благочестивых и мудрых наставников духовной жизни (Г. Д-ко).

I. «Мужественный подвижник ап. Павел, – пишет св. Василий Великий – желая, чтобы мы не обеспечивали себя прежними добрыми делами, но ежедневно преуспевали более и более, говорит: «задняя... забывая, в предняя же простираяся, к намеренному гоню, к почести вышняго звания» (Флп.3:13–14). Такова и целая жизнь человеческая: она не довольствуется предшествовавшим, но питается не столько прошедшим, сколько будущим. И душе не пользует вчерашнее доброе дело, если в сей день оставлено исполнение правды... Поэтому напрасным делается труд праведника, когда он от лучшего перейдет к худшему... Не тот совершен, кто хорошо начал, но тот благоискусен пред Богом, кто хорошо дает в деле отчет» (в р. пер. т. VI, стр. 106–107). «Упражнение в добродетели, -пишет тот же св. отец Церкви, – уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел блаженный Иаков, которой одна часть была близка к земле и касалась ее, а другая простиралаcь даже выше самого неба» (в рус. пер., т. I, стр. 184).

II. «Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, – пишет св. Григорий Богослов, – тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется, и он оставит доброе дело... Но кто чтит добро ради самого добра, тот, так как любит нечто постоянное, и расположение к добру имеет постоянное» (в рус. пер. т. 3, стр. 209). «Добродетель – не произведение твоего только сердца, – пишет тот же св. отец, – потому что потребна превосходнейшая сила... Христос – мое дыхание, моя сила, мое чудное богатство. Он соделывает меня и зорким, и доброшественным. А без Него все мы смертные – игралища суеты» (в русск. перев. т. IV, стр. 225).

III. Св. Иоанн Лествичник учит: «Вознамерившиеся с телом восходить на Небо подлинно имеют нужду в усилии и непрестанных скорбях, особенно же при самом начале отречения, пока сластолюбивый нрав наш и бесчувственное сердце не доведены еще непрестанными слезами до боголюбия и непорочности, – великого, подлинно великого это стоит труда! Приступающие к сему подвигу, чтобы положить доброе основание, должны всего отречься, все пренебречь, всему посмеяться, все отвергнуть» (Леств., сл. I, 8. 10).

IV. Св. Исаак Сирин говорит: «Если вожделеваешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь» (Сл. 34). Он же: «Предай себя на то, чтобы умирать в подвигах и не жить в нерадении, ибо не только те мученики, которые прияли смерть за веру во Христа, но и те, которые умирают за соблюдение заповедей Христовых» (Сл. 5).

V. Марк Подвижник говорит: «Добродетель одна, но многообразные имеет действия» («О дух. законе», гл. 199).

VI. Авва Антоний говорил: «Кузнец, взяв кусок железа, наперед смотрит, что ему делать: косу, меч или топор; так и мы сначала должны подумать, к какой нам приступить добродетели, чтобы не напрасно трудиться» («Сказ. О подвижн. св. отц.», стр. 14).

VII. Авва Диодор каждый год начинал какой-нибудь добродетелью. «В этот год, – говорил он, – я не стану ни с кем говорить или не буду есть яблок либо овощей». Так подвизался он в постепенном самоотвержении каждый год (там же, стр. 83).

VIII. «Как стяжать добродетель?» – спросили однажды посетители подвижника Иоанна. Старец отвечал: «Если кто хочет стяжать добродетель, то не прежде может стяжать ее, как когда возненавидит противный ей порок; итак, если ты хочешь иметь плач, должен возненавидеть смех; хочешь ли иметь смирение – возненавидь гордость; хочешь ли быть воздержанным – возненавидь пресыщение; хочешь ли быть целомудренным – возненавидь сладострастие; хочешь ли быть милостивым – возненавидь сребролюбие; желающий быть незлопамятным, пусть возненавидит злословие; желающий не развлекаться, пусть пребывает в уединении; желающий удержать язык, пусть заградит уши свои, чтобы не слышать многого; желающий всегда иметь страх Божий, пусть возненавидит телесный покой, возлюбит скорбь и тесноту, и тогда искренно может служить Богу» (Луг дух., гл. 195).

IX. Св. Иоанн Златоуст советует в деле спасения начинать с легкого, чтобы постепенно дойти до совершенства. «Подражайте в этом случае, – говорил он, – хоть прилежанию юных детей: они прежде всего заучивают начертание букв, потом стараются узнать их в сложении, и наконец этим путем доходят и до чтения. Будем и мы поступать так же: разделивши добродетель на части, прежде всего научимся не клясться, не преступать клятвы, не злословить; потом, переходя к другой букве, научимся не завидовать, не любить плоти, не угождать чреву, не упиваться, не быть жестокими и нерадивыми, дабы от сих добродетелей опять перейдя к духовным, старались о воздержании, целомудрии, правде, презрении славы, о кротости и сердечном сокрушении, и все это совокупляли вместе и написывали в душе нашей. И во всем этом мы можем упражняться дома со своими друзьями, с женою с детьми» (Бес. 1 на Ев. Мф.).

X. «Каждый, желающий спастись, должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в псалме: «уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс.33:15). Например, если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, должен не только не гордиться, но и стать смиренным» (Авва Дорофей).

XI. «Добродетель – не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление; она не произведение твоего только сердца, потому что потребна превосходнейшая Сила» (Св. Григорий Богослов).

XII. Доказывая, что добродетель должна быть произвольная, а не вынужденная необходимостью, св. Григорий Богослов говорит: «Все, что делается недобровольно, кроме того, что оно насильственно, еще и непрочно: вынужденное, подобно растению, насильно согнутому руками, как скоро бывает оставлено на волю, обыкновенно возвращается в прежнее свое положение» (в рус. пер. т. I, ст. 26).

Потому-то Василий Великий пишет: «Мы хвалим тех, которые добры по произволению, а не тех, которые вынуждены какою-либо необходимостью»¹¹⁴. (Васил. В. т. IV, стр. 935).

Примеры святых показывают, что можно, занимаясь своими обыкновенными и даже весьма тяжелыми житейскими делами, спасти свою душу.

I. Так, авва Дорофей работал день и ночь; днем он выходил из пещеры, в которой проживал, в пустыню, собирал камни и строил из них кельи для иноков; ночью занимался плетением корзин из финиковых ветвей; ел один сухой хлеб, сна почти не имел.

II. Известно, что преподобный Захария (Нояб. 17) был шорник.

III. Св. Евхарист пастух.

IV. Препод. Евлогий каменосечец.

V. Св. Павлин, епископ Ноланский, добровольно продал себя в рабство и нес тяжкие труды раба.

VI. Александр, еп. Команский, до принятия епископства был угольщиком.

VII. «Один из патриархов греческих пас мулов; другой, живший в уединении на Афонской горе, на собственных плечах таскал себе пшеницу от моря на ужасную крутизну, где стояла его келейка; третий, наконец, тоже несколько лет жил на св. горе работником в одном из монастырей» («Письм. святогорца» изд. 1865 г. т. III, стр. 176 и 182).

VІII. А св. апостолы сами про себя говорят, что, проповедуя Евангелие Царствия Божия, они трудились день и ночь, чтобы приобрести себе насущный хлеб. «Мы... у вас... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь»(2Фес.3:8), – писал апостол Павел фессалоникийским христианам.

IX. «Если вникнем в жизнеописания святых угодников Божиих, то увидим, что не только зрелый возраст, не только старость, но и самая юность, даже детство не препятствовало людям благоугождать Богу: св. Урван благоугодил Богу 12-ти лет от роду, Прилидиан 9-ти лет, св. Вера послужила Христу 12-ти лет, Надежда 10-ти, Любовь 9-ти лет» (Ч.-М. сент. 4 и 17).

X. Там увидим, что ни бедность, ни богатство, ни знатная, ни уничиженная доля не мешали человеку служить Богу. Не беден ли был, например, преп. Павел Фивейский? Он не имел даже одежды, а покрывался листьями древесными; он жил один в пустыне, без всякого пособия человеческого и получал пищу от ворона (Чет.– Мин. янв. 16), – и этому бедняку бедность не мешала быть богатым верою и добрыми делами.

XI. А много ли на свете таких богачей, какова была св. Мелания римлянка? Она имела богатство не только в Риме, где родилась, но и в Сицилии, и в Испании, и в Галлии, и в Британии, и богатство ее состояло не из домов только, но и из обширных лесов, полей, и пр. и пр. (Чет.-Мин. дек. 31), – но богатство не увлекло ее от Бога на страну далече: она с Богом жила, с Богом почила, с Богом и блаженствует теперь на Небе.

XII. Были и такие мужи, которые на земле имели самую смиренную долю, а на небе заняли высокую степень блаженства; например, преп. Спиридон был просфорником (Ч.-М. окт. 31), препод. Марк копал могилы (Чет.-Мин. дек. 29), св. Вонифатий отправлял должность слуги (Чет.-Мин. дек. 19). Словом, увидим, что никакой возраст, никакое звание, никакое состояние не могут быть не совместимы с служением Богу» (Сост. по книге: «Минуты пастырского досуга», т. ІІ, стр. 3–4).

Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: «много добрых дел показал Я вам от Отца Моего»(Ин.10:32). – «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме» (Деян.10:38–39).

Дела (добрые) названы:

а) делом и трудом любви: «всегда благодарим Бога за всех вас... непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви» (1Фес.1:2–3).

б) плодами правды: «молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (Флп.1:10–11).

в) плодами, достойными покаяния: «сотворите... достойные плоды покаяния» (Лк.3:8). – Павел проповедовал всей земле иудейской и язычникам, «чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:20).

Дела (добрые) не возможны без веры: «все, что не по вере, грех» (Рим.14:23). – «Без веры угодить Богу не возможно» (Евр.11:6).

Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4–5).

Дела (добрые) производятся в верных Богом: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными»(Флп.2:13, 15).

Дела (добрые) должны быть совершаемы:

а) для угождения Богу: «Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф.5:10, 9). – «Умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, принявши от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали» (1Фес.4:1).

б) для славы Божией: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). – «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин.15:8). – «Все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31).

в) во имя Господа: «все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца»(Кол.3:17).

Верные должны любить добрые дела:

а) они созданы во Христе, чтобы ходить в делах (добрых): «мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10). б) они убеждаются облечься в дела (добрые): «облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол.3:12, 14). – «Отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:8–10).

в) должны быть годными для дел добрых и готовыми к ним: «да отступит от неправды всякий, исповедающийся Господа. ...Кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:19, 21). – «Напоминай... быть готовыми на всякое доброе дело» (Тит.3:1).

г) должны быть ревностными для дел добрых: Господь «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14).

д) должны быть исполненными дел добрых: «Богатых... увещевай, чтобы они... благодетельствовали, богатели добрыми делами» (1Тим.6:17–18). – «Бог... силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы... были богаты на всякое доброе дело» (2Кор.9:8).

е) должны быть утвержденными и усовершенными в делах добрых: «Сам... Господь... да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2Фес.2:16–17); «да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему» (Евр.13:21).

ж) должны поощрять себя к добрым делам: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр.10:24).

Дела добрые должны совершаться с следующими свойствами:

а) с кротостью: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак.3:13).

б) без тщеславия: «...милостыня твоя чтобы была втайне. Затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий таиное, воздаст тебе явно» (Мф.6:4, 6, 17–18).

Необходимость дел добрых: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). – Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Отец отсекает. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:2, 6; Мф.25:34–46).

Дела добрые суть доказательство искренности веры и любви ко Господу: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:14, 26). – Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:21, 23).

Дела добрые привлекут благословение и милость Божию на совершителей их.

а) они будут объявлены на Суде: «всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:14). – «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10).

б) они последуют за верными в вечный покой: «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр.14:13).

в) они не останутся без награды: «кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф.10:41–42). – «Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк.14:13–14). – «Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» (Еф.6:8). – «Все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие» (Кол.3:23–24).

I. Как скоро пробудишься от сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай на себе с благоговением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, умершем для нашего спасения на кресте.

II. Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на постели. Одеваясь, помни, что ты находишься в присутствии Господа Бога и Ангела Хранителя, и вспоминай о падении Адама, который грехом лишил себя одежды невинности, и проси у Господа Иисуса благодати облечься в Него.

III. Потом немедленно начни молитвы утренние: преклонив колена, молись внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением, как должно пред взором Всемогущего; испрашивай у Него веры, надежды и любви, благословения на наступающий день, также сил к благодушному принятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попустить, и к перенесению всех тягостей, трудностей, бедствий, смущений, напастей, скорбей и болезней души и тела, из любви к Иисусу Христу. Приими твердое намерение все делать для Господа Бога, все принимать из отеческой руки Его и особенную решимость делать именно такое-то добро или избегать именно такого-то зла.

IV. В каждое утро хоть четверть часа посвящай на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижимом таинстве воплощения Сына Божия и о страшном втором пришествии Его, об аде и Рае. Размышляй так: может быть, этот день есть последний день моей жизни, – и все так делай, как бы ты захотел делать, готовясь предстать теперь же на Суд Божий. Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь, и что ты еще жив и не умер в грехах. Сколько людей в прошедшую ночь предстали пред Страшное Судилище Господа! Также возблагодари Бога, что еще есть для тебя время благодати и милосердия и средства для покаяния и приобретения Неба. Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло.

V. После молитвы и размышления, если позволяет время, почитай какую-нибудь книгу духовную, напр. св. Димитрия «Алфавит духовный» и святителя Тихона Задонского «Сокровище от мира собираемое», и читай до тех пор, пока сердце твое придет в умиление. Довольно подумав об одном месте, читай далее и внимай тщательно тому, что Господь говорит твоему сердцу.

VI. После сего займись делами твоими и все занятия и дела твои да будут во славу Божию, – помни, что Бог везде видит тебя, зрит все действия, занятия, чувствования, помышления и желания твои и щедро воздает тебе за все добрые дела. Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо то, что мы делаем или говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным, или вредным и обличает нас через дела неведомым для нас образом.

Сам Господь сказал: «без Мене не можете творити ничесоже». Среди трудов твоих всегда благодушествуй, успех оных поручая благословению Господа.

Исполняй все тяжкое для тебя, как епитимию за грехи твои – в духе послушания и смирения; в продолжение трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь со Иосифом. – Если твои труды совершаются успешно по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же не успешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает все хорошо.

VII. Во время обеда представляй, что Отец Небесный отверзает руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не оставляй молитвы перед обедом, уделяй от своего стола и нищим. После обеда считай себя как бы одним из тех, которых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос; и возблагодари Его от сердца и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи, – слова Своего и Пречистых Тела и Крови Своих.

VIII. Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твое в Господу Богу и моли даровать тебе дух кроткий, смиренный, собранный; и будь ласков, скромен, осторожен, благоразумен, слеп и глух, смотря по обстоятельствам. Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которыми ты находишься и беседуешь. Не говори ничего необдуманно, твердо помня, что время кратко, и что человек должен дать отчет во всяком бесполезном слове; разговору назначай определенную цель и старайся направлять его ко спасению души. Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасешься от греха. Испрашивай у Господа благодати благовременно и молчать, и говорить.

Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух. Если же кому принесешь пользу словами своими, то признай в этом благодать Божию.

IX. Во время ужина вспоминай о последней Вечере Иисуса Христа, моля Его, чтобы Он удостоил тебя Вечери Небесной.

X. Прежде нежели ляжешь спать, испытай твою совесть, проси света к познанию грехов твоих, размышляй о них, проси прощения в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь исправлять себя. Потом передай себя Богу, как будто тебе должно в сию ночь явиться перед Ним; поручай себя Божией Матери, Ангелу Хранителю, святому, которого имя носишь. Представляй постель, как бы гробом твоим, и одеяло, как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитой Пастыря Израилева, Иже «храняй не воздремлет, ниже уснет». Если не можешь спать или бодрствуешь во время ночи, то вспоминай слово: «среди полунощи... бысть вопль: се, Жених грядет»; или воспоминай о той последней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота; молись за находящихся ночью в тяжких болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших, и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма. Среди полуночи встань с постели и помолись, сколько сил станет (Извлеч. в сокращении из соч. Платона, архиепископа Костромского).

Врачебная наука предписывает некоторые общие правила к сохранению здоровья и удалению преждевременной смерти. Правила эти мы усердно изучаем и охотно им следуем. Но душа не важнее ли тела? Не угрожают ли и ей своего рода болезни и смерть? Не следует ли позаботиться и о сохранении здоровья души, как мы заботимся о здоровье тела?

Главная и, можно сказать, единственная причина болезней и смерти души есть грех. От греха происходят все болезни души – пороки, или греховные привычки, от греха – смерть, т. е. удаление от Источника жизни – Бога, лишение благодати. Как же предохранить себя от язвы греха? Как сделать, чтобы мы грешили сколько возможно менее и реже, если уже не можем удержаться совершенно от греха? Опытные в христианской жизни и достигавшие высочайшей степени христианского совершенства мужи предлагают для сего следующие средства или правила:

1. Надо избегать всех поводов и случаев ко греху, – всяких мест, лиц, вещей, которые могут быть для нас соблазнительны и внушают нам греховные желания.

2. Надобно всегда помнить смерть: «не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день» (Притч.27:1); «ты возвратишься в землю, из которой взят... ты прах и в прах возвратишься» (Быт.3:19).

Суд: в «день гнева – сей день, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы» (Соф.1:15); изыдите нечестивые«в огнь вечный» (Мф.25:41).

воскресение: «грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскресение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Ин.5:28).

и будущую жизнь: «не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.11:6).

3. Как можно чаще представлять себе везде присутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиях, особенно о жизни Господа нашего на земле, Его страданиях и смерти, и вообще о главных истинах православно-христианской веры.

4. Сердечная и усердная молитва и частое призывание имени Господа Иисуса Христа особенно способствуют христианину удерживаться от греха.

5. Надобно внимать себе, т. е. бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувствами, желаниями и поступками.

6. Как можно чаще должно прибегать к Таинству покаяния и исповедоваться перед отцом духовным, просить у него и слушаться его советов и достойно причащаться Святых Таин.

7. Не опускать случая и возможности присутствовать при церковном Богослужении и дома читать духовные книги.

8. Знакомиться и беседовать с людьми благочестивыми и рассудительными и избегать разговоров и людей безнравственных.

9. Постоянно иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься какой-нибудь работою, чтобы не быть праздным: во время ходьбы или езды, чтобы занять ум, нужно петь про себя какие-либо церковные песнопения или стихи псалмов или читать молитву Иисусову (Сост. и доп. по «Дух. бес.» 1868 г.).

Б. Правда, как оправдание через Иисуса Христа

«Бывает, что человек по законам осуждается за дела свои на смертную казнь, – говорит святитель Тихон Задонский, – и ведут его за город, и за ним последует множество народа, и там на определенном месте совершается над ним казнь. – От сего зрелища обрати, христианин, ум твой и размышление к страшному и ужасному зрелищу спасительного страдания Христова! Христос, Сын Божий, был судим и осужден на смерть; но неправедно и неповинно веден был на смерть, яко овча на заколение, и идяще в след его народ мног людей, и выведен был за город на место казни, и там претерпел крестную смерть между двумя злодеями. Ужасное и умилительное зрелище! Сын Божий и Господь славы вместе со злодеями осужден был на самую ужасную и позорную казнь! От кого?.. От злых рабов Своих. За кого?.. За непотребных рабов Своих. Рабы согрешили; наказание претерпел Владыка. «Той... язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша» (Ис.53:5). Где?.. Вне врат иерусалимских. Перед кем?.. Перед очами Божиими, ангельскими и человеческими. Видишь, христианин, страшное и ужасное зрелище; смотри же и рассуждай о причине того! – Причиною тому грехи наши. Так очищались мои и твои грехи, и грехи всего мира! Так заслуживалось оправдание нам грешным, и устроялось вечное спасение наше! Так избавлялись мы от власти дьявольской, адского мучения и вечной смерти! Так отверзалось нам Небесное Царство, грехами нашими затворенное! Все мы в Адаме, преступившем заповедь Божию, подверглись власти дьявола; но через страдание Христово избавились от нее. В Адаме согрешили мы и подпали проклятию, но страданием Христовым приобретено нам оправдание и возвращено благословение Божие; в Адаме мы умерли и погибли, но Христовым страданием ожили и спаслись; в Адаме мы лишились всего добра и подпали всякому бедствию, но Христовым страданием получили всякое добро и избавились от вечного несчастья. И так от Христова страдания, как от источника спасения, проистекает все наше благополучие. За сие да будет Ему, Начальнику жизни нашей, со Отцом и Св. Духом вечное благодарение!

Помни всегда, христианин, то время, в которое устроялось сие блаженство наше, в которое Бог явился и жил на земле в образе человеческом, обращался между грешниками и с грешниками ел, пил и беседовал, – то время, в которое претерпел хуление и гонение от злых рабов Своих, – то время, в которое Господь наш, нашего ради спасения, страшные страсти, поругание и крестную смерть претерпел; помни это время и старайся последовать и угождать Искупителю твоему верою, любовью, смирением, кротостью и терпением, дабы тебе вечно царствовать с Ним. (Из кн. «Сокровище дух.» тв. св. Тихона, еп. Воронеж., изд. 4-е. Саб. 1889 г. стр., 56–57).

Чтобы одержать победу над греховной стороной своей природы подвижники предавались иногда весьма изнурительным телесным трудам, чтобы достигнуть через это праведности, которая приводит к жизни вечной, не ради заслуг своих, а ради участия в страданиях Христовых, ради сораспятия своей плоти со страстьми и похотьми ее.

I. Самый обыкновенный вид подвижничества отшельнического составляет пустынножительство. Наши русские пустынножители уходили не в песчаные пустыни, но в непроходимые лесные дебри и болота, на необитаемые острова, туда, куда до них не ступала нога человека.

Пустынник селится в хижине или в пещере, иногда даже в дупле дерева «яко вран на нырище», по словам летописца; его мучит жар, холод, голод, дикие звери, а когда проведают, то и злые люди; наконец, он сам изнуряет себя усиленными трудами, постом, бдением и т. п. Так проводит он долгие годы, пока не соберутся к нему последователи и не образуется таким образом обитель, а иногда и умирает он в уединении. В большинстве случаев русские подвижники уходили в пустынные места из монастырей, где они уже успели прославиться своей святой жизнью. Приведем несколько примеров:

а) Преп. Герасим Болдинский тринадцать лет провел в Горицком монастыре. О его подвигах знали не только в обители, но и в Москве. Тяготясь славою, он оставил монастырь и поселился в дикой местности Дорогобужского округа, где жили только звери да укрывались разбойники. У ближайшей дороги он повесил на дереве кузов; проходящие клали в него милостыню, которая и была единственным средством пропитания пустынника. Но нередко этой милостыней пользовались и другие. Разбойники часто били его, стараясь прогнать из той местности. По преданию, хижину отшельника и его кузов, впоследствии, охранял ворон, который бил в глаза дурных людей и зверей, подходивших к месту подвигов святого. Позднее преподобный Герасим перешел на Волдину гору. Здесь напали на него местные жители, избили, связали и хотели бросить в озеро, но потом передумали и представили в Дорогобуж к наместнику, который и посадил его в тюрьму. Только прибывший в это время посол из Москвы узнал Герасима и освободил его. Когда подвижник возвратился к себе в уединение, к нему стали собираться ученики, и он построил для них церковь, а потом и монастырь.

б) Один из учеников пр. Сергия Радонежского, пр. Сильвестр (26 апр.), избрал себе для уединенных подвигов глухой лес на берегу р. Обноры. Долго никто не знал про отшельника, и только случайно один заблудившийся в лесу местный житель увидал его хижину. Подвижник сожалел, что его убежище открыто, и просил пришельца никому не говорить о нем. Между прочим преподобный рассказал своему неожиданному гостю, что он уже давно живет в этом лесу, питаясь только кореньями и травами, что в первое время он изнемогал от голода и иногда без сил падал на землю, пока, наконец, явившийся ему в видении чудный муж не укрепил его. Пришелец не исполнил просьбы пустынника и рассказал о своей встрече с ним. Скоро к Сильвестру собрались ревнители благочестивой жизни, и он устроил монастырь, в котором сам был первым игуменом. Преподобный Сильвестр так любил отшельнические подвиги, что часто из монастыря уходил в дремучий лес для молитвы.

в) Преп. Тихон Медынский (16 июня) не имел даже хижины и жил в дупле огромного старого дуба. Пищей ему служила трава, а воду брал он из колодца, который выкопал своими руками. Злые люди восстановили против него местного владетельного князя, который собственноручно хотел избить отшельника и был удержан от того только внезапной болезнью. Впоследствии преп. Тихон также основал обитель в честь Успения Божией Матери.

г) Пр. Нил Столбенский (7 декабря), удалившись в пустыню из Псковского Крыпецкого монастыря, не оставлял уединения до конца своей жизни. Тринадцать лет прожил он в одинокой хижине на берегу р. Черемхи (Ржевского уезда), питался травой и проводил время в молитве и богомыслии. Сначала никто не нарушал его безмолвия. Но однажды напали на него разбойники, желая прогнать его в другое место; подвижник вышел к ним навстречу с иконой Богоматери; на злодеев напал страх: им показалось, что святого охраняет множество воинов, и в ужасе они пали на землю и просили прощения. После этого случая к отшельнику стало приходить множество мирян, просивших у него наставления, утешения и молитвы. Подавая всем духовную помощь, подвижник однако смущался славою, которая нашла его и среди леса. Тогда он удалился на маленький, покрытый густым лесом Столбенский остров на озере Селигере. Первую зиму он провел здесь в пещере, которую выкопал себе в горе, а затем построил хижину и небольшую часовню и снова начал трудиться и молиться в дорогом для него уединении, которого раньше лишали его многочисленные посетители. Он обрабатывал землю и сажал овощи, которыми и питался. Злые люди не оставили его в покое и здесь. Однажды они срубили бывший на острове лес и зажгли его, с целью сжечь хижину отшельника; пламя однако угасло само собой. В другой раз разбойники, схватив его во время работы, стали требовать денег; святой сказал им, что его сокровище хранится в углу кельи. Там нашли они одну лишь икону Богоматери, перед которой в страхе пали на землю. В таких напастях и беспрерывных трудах, не позволяя себе никогда даже прилечь для отдыха, пр. Нил прожил до глубокой старости. В последнее время он выкопал внутри часовни пещеру, приготовил себе гроб и каждый день приходил плакать над ним в ожидании смертного часа. Перед кончиной он желал причаститься Св. Таин; его навестил игумен Никольского монастыря Сергий, и желание подвижника исполнилось. Вслед за тем, когда удалился Сергий, пр. Нил скончался. На острове жил он двадцать шесть лет.

д) Пр. Савватий (27 сент.), уже убеленный сединами, проведя много лет в подвигах монастырских, прибыл на Белое море. Вдвоем с Германом на утлой лодке переехали они с берега на Соловецкий остров, пробыв в пути около трех дней. Даже закаленные в борьбе с суровой северной природой местные береговые жители не отваживались поселиться на этом острове: их устрашала трудность сообщения, жестокие морозы, неплодородие земли. Но подвижников ничто не устрашило: в страшной нужде и лишениях преп. Савватий прожил здесь последние шесть лет своей жизни, а затем один в лодке возвратился на берег, где принял Святое Причастие и мирно скончался.

II. С подвигом пустынножительства имеет сходство другой вид отшельнических подвигов – затворничество. Не довольствуясь тем уединением, которое представляют дремучий лес или пустыня, подвижники для полнейшего самоуглубления и непрестанного богомыслия запирались в тесной келье или в пещере. Сюда не доходил ни малейший отголосок житейской суеты; здесь от взора и от слуха заключенного далеко было все, что могло хотя бы на минуту отвлекать мысли его от Бога и от спасения. Иногда в течение нескольких лет затворник не видел даже лица человеческого, хотя жил среди братии многолюдного монастыря. Скудную пищу подавали ему через маленькое оконце, сделанное в дверях его кельи или пещеры. Если пустынножительство особенно широко развилось в Церкви Восточной, то затворничество можно назвать подвигом свойственным по преимуществу Церкви Русской. Множество пещер в лавре Киевской ныне говорят нам, как много было затворников в этой обители в древности.

По трудности исполнения, по тому напряжению всех душевных и телесных сил, которое требуется от затворника, это поистине самый тяжкий, самый труднейший подвиг на узком пути подвижническом.

Затворник и пустынножитель одинаково лишают себя человеческого общества. Но Божий мир прекрасен и сам по себе, без человека. Много радости, утешения и научения найдет пустынник в видимой природе: его осветит и согреет ласковое солнце, ему улыбаются вечерние и утренние зори, яркие звезды говорят ему о дальнем мире, дремучий лес и обитатели его всегда напоминают о бесконечной благости и мудрости Творца и Промыслителя. И вся эта красота и величие природы закрыты каменной стеной от глаз затворников. К тем немногим из них, которые жили в кельях, через узкое окно доходили только слабые лучи дневного света, большинство же их жило в пещерах, ископанных в горе, тесных и мрачных, напоминающих собою заколоченные гробы.

Вот, например, недавно открытая пещера одного киево-печерского затворника. Она имеет в длину пять аршин, в ширину четыре и в высоту два с половиною аршина. В стенах кельи три углубления: в среднем начертано острым орудием изображение святого, перед которым затворник молился, в правом углублении земляное сидение, в левом земляное же ложе, а над ним вбиты в стену гвозди для полки. И в эту пещеру от входа в гору, в которой она выкопана, ведет такой узкий проход, что на расстоянии четырех аршин по нему можно только проползти. В такой-то добровольной темнице затворник изнурял свое тело самым строгим и всегдашним постом, бдением, железными цепями и т. п.; постоянным занятием его была молитва, чтение Св. Писания и размышления, а труднейшим подвигом борьба со своими помыслами и видениями. Иногда страшные видения наполняли его пещеру: он видел дьявола в образе змея или чудовища, слышал голоса, повелевающие ему оставить затвор и грозящие разными муками; ужас смерти нападал тогда на подвижника. Всем этим страхам противопоставлял затворник молитву и крестное знамение и побеждал их; но бывало, что братия находила его без чувств и в полном изнеможении от тяжкой душевной борьбы.

Приведем теперь несколько примеров затворничества:

а) Еще при св. Антонии Печерском ушел в затвор препод. Исаакий (14 февр.). Сам пр. Антоний подавал ему через день одну просфору, которая и была единственным пропитанием затворника. Семь лет провел Исаакий в непрестанной слезной молитве Богу.

б) По примеру пр. Исаакия в монастыре Киево-Печерском подвизались в затворе многие подвижники. Преп. Афанасий (2 декабря) безвыходно пробыл в пещере двенадцать лет. Он плакал о своих грехах день и ночь; хлеба и воды, которые ему подавались через оконце, вкушал очень мало и во все время пребывания своего в пещере не говорил ни с кем.

в) Пр. Софроний (28 авг.), живя в затворе, каждый день прочитывал Псалтирь; на теле своем носил власяницу и железный пояс.

д) В позднейшее время, в конце XVI и начале XVII в., в Ростовском Борисоглебском монастыре прославился затворник Иринарх (13 янв.). Заключившись в келье, он приковал себя к стулу трехсаженною цепью, к которой впоследствии прибавил еще две таких же цепи и кроме того повесил 130 медных крестов, и с такою тяжестью подвизался девятнадцать лет. По наговорам злых людей настоятель удалил его из монастыря, но через год вернул, и преподобный снова затворился, увеличив еще более тяжесть своих вериг. Пр. Иринарх неоднократно должен был оставлять свою келью и вступать в сношения с братиею и с мирянами. Он ходил в Москву и там предсказал царю Василию нашествие поляков. Когда поляки напали на Борисоглебский монастырь и ворвались в келью затворника, то он смело говорил им, что молится за русского царя, а польского короля не признает. К Иринарху приходил предводитель поляков Сапега и, уважая подвижника, запретил трогать монастырь и прислал ему в дар пять руб. Был у него и получил от него крест знаменитый освободитель Москвы князь Пожарский. Через два года он скончался и был погребен в могиле, которую выкопал для себя своими руками.

III. К числу подвигов отшельнических следует отнести еще столпничество, так как столпники, подобно затворникам и пустынножителям, совершали свои подвиги в уединении. На более или менее высоком каменном столпе устроялась хижина, большей частью открытая, или же только одни перила, и св. подвижники, стоя, проводили здесь дни и ночи на молитве. Трудный путь столпников приводил ко спасению так же, как и другие пути подвижнические, но он отличается от них тем, что требовал большего напряжения телесных сил.

Все время стояния на столпе есть не прерывающееся ни на одну минуту самоумерщвление, изнурение плоти. В то время, как душа столпника была занята богомыслием, тело его, изнуренное постом, иногда веригами, не имеющее отдыха, было открыто действию холода, зноя, дождя, бури и т. п.

На Востоке столпники проводили на столпах, не сходя с них, по нескольку десятилетий; подвигами своими они удивляли весь мир. У нас, на Руси, столпничество – подвиг редкий и малоизвестный. Однако, столпники были и у нас, только свое стояние на столпе они проходили не с такой неумолимой строгостью, как знаменитые столпники восточные: Симеон, Даниил и другие. Вот несколько рассказов о русских столпниках:

а) Больше других потрудился у нас на столпе в XII в. пр. Никита, Переяславский чудотворец (24 мая). Будучи сборщиком податей, он причинял много зла бедным людям и вел жизнь греховную; но однажды его глубоко тронули в церкви слова Писания: «измыйтеся, и чисти будете» (Ис.1:16); в другой раз он с ужасом увидел в кушании, которое варила его жена, кровь и члены человеческого тела. Тогда Никита ушел в монастырь и стал изнурять свое тело всякими трудами, а затем с благословения игумена построил себе столп и стал подвизаться на нем. На теле он носил вериги, а на голове каменную шапку. Никита, однако, сходил со своего столпа. Он прокопал проход под церковь и по нему ходил к богослужению. Святой столпник был убит своими родственниками, которые приняли его блестевшие от трения вериги за серебряные и решились отнять их у него.

б) На столпе подвизался также пр. Савва Вишерский (1 окт.). Он построил себе столп недалеко от основанной им близ Новгорода обители, в которой он сам был игуменом, и проводил на нем всю неделю; в субботу он спускался, слушал воскресное богослужение и, разделив трапезу, снова уходил на столп.

в) Некоторое время подвизался на столпе (в XII в.) св. Кирилл (28 апр.), который за эти труды и за благочестивую жизнь впоследствии был избран во епископа Туровского.

IV. Юродство. Редкий, сравнительно, и необыкновенный вид подвижничества представляет из себя юродство. Оно состоит в том, что подвижник намеренно выдает себя за безумного. Как безумный, юродивый говорит несвязные, малопонятные речи и совершает свойственные лишь безумному поступки: по-видимому, без нужды отказывается от пищи и одежды, прикрываясь жалким рубищем, не имеет постоянного пристанища, проводя время на площадях и городских улицах, близ церковной паперти или ограды, на кладбищах, и иногда даже на куче сору. В своем поведении юродивые нарушали все общепринятые правила общественной жизни и благопристойности и, по-видимому, отвергали даже церковные уставы, не соблюдали, например, постов, производили шум и беспорядок в храме во время богослужения и т. п.

Но под этой грубой внешностью, за поступками странными и часто предосудительными, юродивые скрывали чистое сердце, полное преданности Богу и самоотверженной любви к людям, что нередко и обнаруживалось у них делами, достойными самого высокого и просвещенного ума. Своим видом, образом жизни и всем поведением юродивые естественно во многих вызывали презрение к себе и переносили притеснения, но они принимали их с радостью, как должное, как средство заслужить Божие благоволение.

При всем том следует признать, что юродство – подвиг опасный, путь не только тесный, но и скользкий. Поступки смешные и безобразные не должны переходить в греховные, обидные для других или соблазнительные, смеясь над всеми, легко потерять любовь к людям; жизнь презренная легко может отвести ум от Бога, а сознание невинных страданий часто приводит к гордости; вместо просветления можно помрачить свой ум и сердце.

Потому-то Святая Церковь с мудрой осторожностью не поощряла этого подвига и из многих юродствовавших святыми подвижниками признала немногих и лишь по чрезвычайным Божественным указаниям. Начало подвигу юродства на Руси, как и другим видам подвижничества, положено было в древности в обители Киево-Печерской.

а) Некоторое время там юродствовал преподобный Исаакий Затворник по выходе своем из пещеры.

б) Из числа наиболее прославленных юродивых первым был св. Прокопий Устюжский в ХIIІ веке (8 июля). Оставив Хутынский монастырь, он пришел в г. Великий Устюг. Юродствуя днем на улицах города, ночью он обходил городские храмы и со слезами молился на церковных папертях. Насмешки, ругательства и побои градом сыпались на Прокопия от детей и взрослых, но он не только не обижался, а даже молился за своих обидчиков. Утомленный, он ложился отдыхать на голой земле, на камне, на навозе, где придется. Зимой и летом ходил он без обуви, в рваной одежде; скудную пищу принимал только от людей богобоязненных. Любимым местом Прокопия был камень на берегу реки Сухоны; сидя на нем, он молился за плавающих по реке.

в) В XIV в. в Новгороде были два юродивых Николай и Феодор. Известно, что новгородцы, разделенные рекою Волховом на две половины, враждовали между собой и часто вступали в кровавые схватки на волховском мосту. Юродивые жили на разных сторонах реки; желая представить живой укор новгородцам, они также вели непрерывную борьбу между собой и не пускали друг друга на свою сторону, при этом Николай часто прогонял Феодора кочанами капусты, за что и получил прозвание Кочанова.

г) Известно, что город Псков избавился от разорения при Иоанне Грозном, между прочим, благодаря юродивому Николаю Салосу (28 февр.). Когда царь приехал в Псков, желая предать его жестокому наказанию, юродивый предложил ему кусок сырого мяса... «Я христианин и не ем мяса в Великий пост», – сказал царь. – «Ты пьешь человеческую кровь», – смело обличил его юродивый и просил царя оставить город. Иоанн вскоре уехал в Москву.

д) Блаженный Иоанн, юродивый московский (3 июля), носил на голове тяжелый железный колпак, за что ему и дали название: «большой колпак»; кроме того он носил под одеждою вериги из железных крестов, а на пальцах блестящие кольца; даже в самые жестокие морозы он ходил босой. Юродствуя, он обличал царя Бориса Годунова, говоря: Умная голова, разбирай Божьи дела: Бог долго ждет, да больно бьет», – и Борис должен был выслушивать эти намеки на его злые дела. (Извлеч. в сокращ. из брошюры: «Тесные врата», Н. Сперанск. Изд. 1893 г. С.-Пб. стр. 67–63, 88).

I. Приведенный на место казни, св. Пионий сам снял с себя одежду и, возблагодарив Господа, лег на крест, распростерши руки, чтобы их пригвоздили к кресту. Когда это было сделано, воин сказал ему: «Покорись царскому велению, Пионий, и я сейчас выну гвозди, и ты останешься жив». Пионий кротко взглянул на него и сказал: «Уснуть хочу, чтобы проснуться в лучшей жизни». Тогда подняли крест и поставили его прямо, а к подножию креста положили дров и хворосту и зажгли. Святой мученик, закрыв глаза, молился. Пламя поднялось и объяло крест. Присутствовавшие, не слыша Пиония, думали, что он умер, но через несколько времени он открыл глаза, посмотрел на народ и, сказав: «Господи, приими дух мой!», – предал душу Богу. Когда огонь погас, увидели, что тело его невредимо, и что лицо его сияет небесной радостью (Ч.-М. март).

II. Св. Лаврентий, лежа на огненном одре, говорил сожигаемый: «Благодарю Тя, Господи Иисусе Христе!» (память его 10 августа).

III. Свв. Сатурнин и Сисиний, испытывая множество тяжких мук, взывали: «Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, яко сподобихомся друзи быти рабом Твоим, пострадавшим за Тя!» (память их 7 июня).

IV. Святый Киприан, услышав себе от мучителя смертный приговор: «Киприан да усечен будет мечом», сказал: «Богу благодарение!» (Память его 31 августа).

V. Иаков Персянин был весь изрезан по суставам, и при отсечении каждого перста или другого какого-либо члена тела, произносил молитву и благодарение Богу (память его 27 ноября).

VI. Св. мученик Акакий, когда был приведен за город, на место, где должна была совершиться казнь его, преклонил колена и воскликнул: «Слава Тебе, Боже! Твоему безмерному величеству подобает хвала, ибо Ты прославился в нас, обремененных грехами! Чем более являешь Ты нам благодеяний, тем более сияет милость Твоя и слава! Благословенно буди имя Твое, Господи, за то, что меня, недостойного, сподобил Ты чести называться мучеником Христовым! Сию же честь Ты мне даровал не в воздаяние за дела мои, но только по неизреченной Твоей благости и по человеколюбию Твоему. Благословляю Тебя, Боже, со Единородным Твоим Сыном и Духом Святым, яко Твоя есть слава и честь и ныне, и во веки веков. Аминь!» Затем святой мученик был казнен; христиане благоговейно похоронили тело его (Ч.-М. май).

VII. Св. мученица Агафия в великой радости, как бы на пир и веселье, шла в темницу, вручая себя Господу своему (память ее 5 февраля).

VIII. Агния, тринадцатилетняя девица, еще слишком юная для страданий, созрела для победы и, превосходя свой возраст ревностью к добродетели, спешила на место казни с большей радостью, нежели шла бы в чертог брачный (Св. Амвросия, кн. 1 о дев., память ее 21-го января).

IX. Св. Фекла, восторжествовавши над зверями, огнем и узами, говорила так: «Если бы мне и всякий день должно было страдать в огне, от зверей, в узах и темнице, все сии страдания и самая смерть ради веры во Иисуса Христа казались бы мне приятнее самых изысканных наслаждений в жизни, лишь бы мне сподобиться ради Тебя и за святое имя Твое, Господи, достойно понести мучения». (Житие св. Феклы. Память ее 24 сентября. – См. кн. «Царский путь Креста Господня», изд. 2. стр. 172).

I. Примером того, как пробуждение в душе алчбы и жажды духовной побуждает человека стремиться к их утолению и действительно приводит в нему, может служить история обращения ко Христу многих из христиан, угодивших Богу и причисленных к лику святых.

I. Таков прежде всего сотник Корнилий. Вот что рассказывает об этом св. евангелист Лука в книге Деяний апостольских. В Кесарии был один сотник, именем Корнилий; хотя он был язычник, однако искренне желал обрести истину и оставить язычество. Он обращался с молитвою к Богу, творил дела милосердия и был вообще человек благочестивый. Видя его духовное томление, Бог милостиво воззрел на него: однажды, во время молитвы, явился Корнилию Ангел, сказал ему, что молитвы и милостыни его услышаны Богом, и велел ему позвать к себе апостола Петра, который ему укажет истинный путь спасения. Между тем апостолу Петру было видение, которым Бог хотел научить его не считать скверным язычника, которого Сам Бог признал чистым. С посланными от Корнилия Петр, не сомневаясь, отправился к нему. Во время проповеди его в доме Корнилия Дух Св. сошел на всех присутствовавших там, хотя они и не были крещены. После того они были крещены апостолом Петром. Так Корнилий получил утоление своей духовной жажды, обратился ко Христу и стал искренним христианином (Деян.10:1–48).

II. Второй пример духовно жаждущего можно указать в лице св. Иустина мученика. Святой Иустин Философ родился в иудейском городе Сихеме и с ранних лет посвятил себя изучению языческой мудрости. Он долго и напрасно искал истины у языческих наставников. Дух его томился тщетным исканием истины там, где ее совсем не было или где были одни только намеки на нее. Одни из философов учили, что все в мире зависит от случая, другие отвергали Промысл Божий и проповедовали, что человек не нуждается в Божьей помощи и может достигнуть счастья собственными силами, третьи искали только плотских удовольствий, не помышляя о добродетели. Нравилось Иустину только учение греческого философа Платона, так как здесь говорилось о Боге и о бессмертии души. Иустин часто размышлял о тех высоких истинах, которые заключались в книгах Платона. Однажды, среди таких размышлений, он встретился на берегу моря с одним старцем и, вступив с ним в беседу, превозносил учение Платона. Старец (то был христианский священник) доказывал, что без помощи Божией нельзя познать истину. Иустин спросил: «Где же я найду учителя, который указал бы мне истину?» – Старец сказал: «В глубокой древности, задолго до философов, жили святые и праведные мужи, исполненные Духа Святого. Это были пророки. Их писания существуют и ныне. Они веровали в Бога, Создателя мира, и возвещали о пришествии на землю Сына Божия, Иисуса Христа. Молись Богу Истинному, – говорил старец, – да отверзет Он для тебя двери света, ибо никто не в состоянии уразуметь Божественного, если Сам Бог не поможет ему».

После этой беседы Иустин начал изучать книги пророков и апостолов. Желая узнать жизнь христиан и слыша, что язычники приписывают им разные преступления, Иустин старался сближаться с христианами, и когда увидел, что они живут благочестиво, отличаются кротостью, милосердием и терпением, то искренно полюбил их и принял святое крещение. Теперь он нашел покой и радость в своем сердце.

Потом он путешествовал по разным странам, проповедуя веру Христову. В Риме он устроил училище христинской мудрости и, беседуя с язычниками, старался обратить их к вере. Но гордые своей мудростью языческие философы возненавидели его и старались вредить ему. В это время римский император, Антонин Кроткий, воздвиг на христиан гонение. Иустин написал «Апологию» или речь в защиту христиан. Здесь он опровергал клеветы на христиан, изъяснял христианское учение и описывал благочестивую жизнь христиан. Его речь подействовала на Антонина, и он прекратил гонение. Из Рима Иустин отправился в Ефес. Здесь, в беседе с Трифоном иудеянином, он изъяснял христианские истины и доказывал Трифону, что Моисеев закон и пророки приготовляли людей к пришествию Христову.

По возвращении в Рим, Иустин написал вторую «Апологию», в которой доказывал императору Марку Аврелию, гонителю христиан, что несправедливо осуждать людей, не совершивших никакого преступления, и казнить их только за то, что они – христиане. Но эта «Апология» не имела успеха, и сам Иустин подвергся одной участи с христианами. По клеветам одного философа Крискента, врага христиан, Иустин был осужден на смерть. По сказанию одних, он скончался от яда, поднесенного ему Крискентом; другие говорят, что ему отсечена была глава. Кончина его была в 166 г. по Рождестве Христове. (Ч.-М. 1 июня).

III. Дальнейшим примером духовной жажды может служить весьма назидательная история обращения ко Христу преп. Иоасафа царевича.

Индийский царь Авенир был жестоким гонителем индийских христиан. Многие, страшась мучений, отрекались от веры; иные удалялись в горы и пустыни, а там тайно служили Богу Истинному. Когда у Авенира родился сын, названный Иоасафом, царь, по восточному обычаю, спрашивал у волхвов о будущей судьбе сына. Волхвы предрекли ему множество благ, но один из волхвов сказал: «Ребенок сей будет премудр, но не земной мудростью, ибо примет христианскую веру». Царь опечалился и, чтобы уберечь сына от принятия истинной веры, стал изгонять христиан из своей страны. Сын царя воспитывался в великолепном дворце, окруженном роскошными садами; был окружен юношами, которые должны были стараться о том, чтобы царевич не испытывал ничего неприятного, не видел никакой печали, не слышал бы ни о болезни, ни о смерти; заболевших из его свиты тотчас заменяли здоровыми. О Христе и о христианах говорить царевичу строго запрещалось. Устроив все таким образом, царь надеялся удалить от сына всякую возможность сделаться христианином.

Иоасаф достиг юношеского возраста и не слыхал ничего о печалях житейских, о страданиях людских. Он знал только удовольствия. Воспитатели и товарищи любили его; он был добр, умен и красив; все старались угождать ему. Однажды царевичу захотелось выйти за ограду дворца и посмотреть на незнакомый ему мир. Томимый этим желанием, царевич стал грустен и задумчив. Когда царь спросил его о причине грусти, сын рассказал ему о своем желания. Царь опечалился и сказал ему: «Чего не достает тебе для счастья? Здесь все – к твоему удовольствию. В мире ты увидишь предметы, которые опечалят тебя, а я желаю, чтобы ты всегда был весел». Но сын повторял отцу свою просьбу. Наконец царь дал позволение, чтобы своим отказом не опечалить сына. Царевич стал часто выезжать из дворца, на прекрасных конях, с блестящей свитой. Отец повелел приближенным Иоасафа смотреть, чтобы царевичу не встретилось на пути ничего неприятного. Но, вопреки всем заботам царя, сын его однажды встретил двух несчастных: слепого и прокаженного. На вопрос царевича об этих людях ему ответили, что несчастья иногда постигают людей. «Всем ли суждено испытывать их, – спросил царевич, – и те, которых постигают несчастья, знают ли о том заранее?» «Будущее сокрыто от нас» – отвечали ему. Царевич замолчал, но сделался грустным и задумчивым. Несколько времени спустя он встретил седого и согбенного старца, и на вопрос его: «Что с ним, и какая это болезнь?» – ему ответили, что этот человек давно живет на свете и что силы его ослабели. «Что же будет с ним потом?» – спросил царевич. – Ему сказали: «Его постигнет смерть, т. е. конец всему». Удивленный царевич спрашивал: «Неужели все осуждены на страдания и смерть, и нет ли средства избавиться от этих бед?» – Ему отвечали: «Смерть неизбежна; каждого человека ожидает старость и упадок сил». – «Как грустна наша жизнь! – воскликнул Иоасаф. – Можно ли радоваться, когда мы знаем, что нам предстоит смерть, которая может постигнуть нас ежечасно?». С этого времени царевич погрузился в печальные мысли о недолговечности всего земного, а его сердце стремилось к чему-то вечному, непреходящему. Свою грусть он скрывал от отца, но, открыв ее любимому наставнику, распрашивал его, все ли кончается этой жизнью, и нет ли еще другой, загробной жизни. Наставник не мог дать ему ответа, но сказал, что «здесь были люди, называемые христианами, которые верят в вечную жизнь за гробом, жертвуют для нее всеми радостями мира и проводят дни в молитве и посте; теперь их нет, потому что царь выгнал их из этой страны». В это время в одной пустыне жил святой отшельник Варлаам. Он, по внушению Божию, захотел увидеть царевича и, переодевшись купцом, проник во дворец и сказал любимому наставнику царевича: «Скажи питомцу твоему, что я пришел из далекой страны и принес ему драгоценный камень, который превосходит ценностью все сокровища мира. Он дает слепым зрение, больным здравие, печальным утешение». Наставник хотел увидеть камень, но Варлаам сказал, что покажет его одному царевичу. Когда привели Варлаама, то на вопрос царевича о драгоценном камне, Варлаам сказал ему: «Прежде чем показать тебе сокровище, я должен знать, как ты примешь его». Потом, рассказав ему евангельскую притчу о семени и о сеятеле, продолжал: «Что я найду в сердце твоем? Если камень и терние, то не буду сеять в такую почву драгоценное семя; если найду добрую землю, найду сердце, готовое принять истину, то не поленюсь посеять в него Божественное семя. Тогда ты получишь драгоценный камень и просветишься светом истины». – «Старец честный! – воскликнул царевич. – Я давно желаю услышать слово истинное, сердце мое давно жаждет благодати, но я не встречал человека, который наставил бы меня; не скрой от меня того, что тебе известно. Слова твои я приму с благодарностью и сохраню их в своем сердце». Варлаам стал ему говорить о Боге, Создателе вселенной, о сотворении мира и человека, о грехопадении человека и о спасении его через Иисуса Христа. Царевич слушал старца с любовью и умилением, со слезами обнимал он и благодарил Варлаама. Посещая царевича, Варлаам говорил ему о блаженстве праведников на Небе; о жизни их на земле, о вольной нищете их и непрестанных молитвах. Все это так подействовало на царевича, что он захотел идти с Варлаамом в пустыню; но старец сказал, что этим поступком он навлечет на христиан новое гонение, что он должен жить с отцом, потому что можно и здесь исполнять заповеди Христовы. «Если Богу угодно, чтобы я служил Ему здесь, – сказал Иоасаф, – то дай мне, по крайней мере, святое крещение и возьми часть моего богатства: отдай его бедным пустынникам». «Убогий не дает богатым, – отвечал Варлаам, – мы богаты небесными дарами; нам не нужно твоего золота. Притом, ты еще язычник; приготовься ко крещению постом и молитвою». Через несколько дней Варлаам окрестил царевича и, причастив его Св. Таин, удалился в пустыню, подарив ему на прощание свою власяницу.

Царевич стал ревностным христианином: проводил все время в молитве, на душе чувствовал спокойствие и радость.

Царь, узнав, что сын его стал христианином, разгневался на него, долго искал Варлаама и, не найдя его, предал казни многих христиан. Сына своего он старался отвлечь от христианства, но тот оставался непреклонным, и только мудрыми и кроткими словами доказывал отцу ложь язычества. Тогда царь созвал для состязания о вере всех индийских мудрецов и христианских отшельников. Мудрецов собралось много, а из христиан явился один старец, искусный в Святом Писании. Прочие были рассеяны недавним гонением. Из мудрецов индийских царь особенно надеялся на одного волхва. И что же произошло? Тот, на кого царь особенно надеялся, сам убедился в истине христианства и стал красноречиво доказывать ложь и суету язычества. Число верующих стало умножаться, и все уверовавшие стали приходить к Иоасафу за наставлениями и советами. Сам царевич желал оставить мир и посвятить себя на служение Богу. Он не увлекался ни обольщениями, ни внушениями царя, чуждался земных радостей и, среди богатства и роскоши, томился желанием жить в нищете и труде и где-нибудь, в отдаленной пустыне, проводить дни в постоянной молитве. Царь, по совету одного из приближенных, отдал сыну половину своего царства, в надежде, что заботы о делах государственных отвлекут царевича от его постоянных мыслей. С этих пор жизнь царевича изменилась: он понял, что может служить Богу, и не удаляясь в пустыню. Он стал заботиться о благе подданных, особенно же о том, чтобы просветить их учением истинной веры. И не тщетны были его труды. При содействии мудрых служителей Церкви, он многих подданных обратил ко Христу. Наконец, уверовал и сам царь. Он отдал сыну остальную часть государства и, приняв святое крещение, провел последние годы жизни в благочестии и покаянии. По смерти отца, Иоасаф, упрочив мудрыми распоряжениями благосостояние подданных, передал правление в другие руки, а сам, оставив роскошь царского двора и надев власяницу, оставленную ему Варлаамом, пошел по пустыням отыскивать своего наставника. Долго искал он его, наконец нашел в одной пустынной пещере. С радостью услышал Варлаам, как Господь благословил благое семя, посеянное им в сердце царевича, и прославил Бога за обильный плод, который оно принесло. Долго прожил царевич с престарелым Варлаамом и, когда тот скончался, похоронил его и, прожив еще около десяти лет в подвигах поста и молитвы, скончался и был погребен подле своего наставника. (Четьи-Минеи, 20 ноября).

IV. Св. преподобный Петр, царевич ордынский, также может служить блистательным подтверждением той истины, что никто и ничто не может удовлетворить человеческого духа, кроме христианской религии. Он происходил из рода ханов Золотой Орды. Когда отечество наше было под владычеством татар, то не только князьям, но и архипастырям нашим приходилось являться в Орду по разным дедам. В 1257 г. пришлось там быть Кириллу, епископу Ростовскому, по случаю воцарения нового хана Бергая. Добрый хан с интересом внимал рассказу о чудесах при мощах первого святителя Ростовского Леонтия. Особенно внимал словам блаженного племянник хана, царевич. Он просился у матери, чтобы отправиться в Россию вместе с епископом, и, когда мать не позволила, тайно ушел и крестился. Однажды во время соколиной охоты при Ростовском озере, явились ему во сне свв. апостолы Петр и Павел, повелели создать храм во имя их при озере и дали три мешка денег на это дело. Царевич сообщил о видении епископу Ростовскому св. Игнатию и князю. Князь пожертвовал землю для храма, и скоро храм был построен и при нем монастырь. Царевич, по предложению князя и с благословения св. Игнатия, женился. Князь побратался с ним в церкви в присутствии владыки. Царевич вел благочестивую жизнь. Овдовев в старости, постригся в монахи и по кончине, в 1278 г., был погребен в устроенной им обители. (Ч.-М. июнь).

«Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» (Ин.7:37). Не о телесной жажде говорил Христос и не о чувственной воде. Нет, Он говорил о жажде душе наших и о благодати Святого Духа, «Егоже хотяху приимати верующие во имя Его» (Ин.7:39). Так, братие мои, кроме телесной жажды, есть в нас и жажда духовная, и сколько для тела необходимы пища, питье, воздух, столько для души необходима благодать, которая одна служит для нее и пищей, и питьем, и воздухом, заменяет все жизненные стихии. Как утолять телесную жажду, все мы знаем; но как утолять жажду нашей души, как напоять душу водами Св. Духа, едва ли знаем все.

а) С того времени, как мы родились водою и духом, облеклись во Христа и получили право именовать Бога своим Отцом, самое удобное и общедоступное средство для утоления нашей духовной жажды есть молитва к нашему Отцу Небесному. «Аще... вы зли суще, – сказал Спаситель, – умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святого просящим у Него» (Лк.11:13). «Просите только с верою и в силу заслуг Иисуса Христа, и дастся вам» (Лк.11:9). Если в чем может отказать нам Отец Небесный, то в благодати Духа Святого, необходимой для нашего вечного спасения, не откажет никогда. Каждый день мы утоляем жажду нашего тела и не раз, а несколько раз; каждый день и несколько раз мы можем и должны утолять жажду души нашей через усердную молитву к Богу о ниспослании даров благодати.

б) Другое, не менее удобное, средство для той же цели есть чтение слова Божия. Священные книги наши написаны св. пророками и апостолами, но написаны по вдохновению Духа Святого. Потому самые глаголы, изложенные в этих книгах, «дух суть и живот суть» (Ин.6:63). И читая их с живою верою, усвояя их, мы естественно исполняемся Духом, освежаемся веянием Его благодати. Если о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих, по свидетельству Спасителя, жив будет человек (Мф.4:4); то тем более бесчисленное множество глаголов Божиих, соединенных для нас в Божественном откровении, в состоянии всегда и напитать, и напоить, и оживотворить наши души; чтением Священного Писания для утоления нашей духовной жажды мы можем пользоваться так же часто и ежедневно, как и молитвою к Богу.

в) Есть и еще средство важнейшее и чрезвычайное, для утоления всего нашего существа – это приобщение святейшему и животворящему Таинству Евхаристии. «Ядый Мою Плоть, – сказал Господь, – и пияй Мою Кровь имать живот вечный... Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво» (Ин.6:54–55). Вкушая Плоть и Кровь нашего Спасителя, Который и Сам исполнен благодати (Ин.1:14) – и стяжал ее Своими заслугами для нас, мы вкушаем из самого источника благодати «и от исполнения Его вси прияхом даже благодать воз благодать»(Ин.1:16). Этим чрезвычайным средством для напоения себя водами благочестия мы не можем пользоваться так постоянно, как моливою и чтением слова Божия, потому что Таинство Евхаристии требует всегда с нашей стороны достойного, предварительного приготовления через Таинство покаяния, в котором душа омывается от грехов и становится светлою. Но мы должны заботиться о том, чтобы, как можно чаще, приготовлять себя к святейшему Таинству и напояться через него струями небесной жизни и святости.

Таким образом, братие, мы отнюдь не в праве жаловаться, что у нас мало средств к утолению нашей духовной жажды, или чтобы они были малодоступны; почти всеми ими мы можем пользоваться постоянно. Только будем помнить, что при этом с нашей стороны всегда необходимо одно существенное условие – живая вера во Иисуса Христа о совершенном Им деле искупления нашего и к дарованию нам через Него вечно истинной жизни. Молимся ли мы Отцу Небесному о даровании нам Св. Духа, читаем ли слово Божие, приступаем ли к Таинству Евхаристии, – мы непременно должны быть верующими; только вера отверзает нашу душу для принятия благодатных влияний Св. Духа, а без веры она остается как бы заключенной. В этом-то смысле и сказал Спаситель: «веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже» (Ин.6:35). (Сост. по «Слов. и реч.» Макария, еп. Тамб. и Шацк., т. II, стр. 335–340).