Источник

Формирование суточного богослужебного круга

Истоки христианского богослужения суточного и седмичного кругов следует искать в храмовом и синагогальном богослужении эпохи Иисуса Христа. Как мы уже говорили, обычаем Иисуса было посещать синагогу по субботам; кроме того, не менее одного раза в год, на пасху, Он вместе с учениками участвовал в храмовом богослужении в Иерусалиме.

Богослужебная практика учеников Христа вне храма и синагоги, вероятно, основывалась на пении псалмов (именно в этом смысле следует понимать слово «воспев» в Мф. 26:30; Мк. 14:26), проповеди и чтении Писания (Ветхого Завета). Иисус давал ученикам наставления о том, как следует молиться: эти наставления касались как молитвы наедине с Богом, так и молитвы общественной, возносимой от лица группы верующих. Примером последней является молитва «Отче наш», созданная Самим Христом, прочно и навсегда закрепившаяся в христианском богослужении.

Тайная Вечеря

Особым, уникальным и судьбоносным событием в жизни учеников стала Тайная Вечеря, совершенная Христом накануне Своей крестной смерти. Именно эта пасхальная трапеза, на которой Христос преломил хлеб и разделил с учениками чашу вина, стала основой евхаристического богослужения в раннехристианской общине. А вокруг Евхаристии стала постепенно выстраиваться вся богослужебная жизнь Церкви.

О том, как происходила пасхальная вечеря во времена Иисуса Христа, мы узнаем из книги Исход, где описано установление Богом праздника пасхи и перечислены основные правила, по которым должна совершаться пасхальная трапеза. Эта трапеза представляет собой семейный ужин, совершавшийся 14 нисана. Основным блюдом пасхальной трапезы является агнец, «без порока, мужеского пола, однолетний»: он должен быть запечен на огне и съеден всеми членами семьи с пресным хлебом и горькими травами. Есть его надо «с поспешностью»: члены семьи должны быть препоясанными и обутыми, с посохами в руках. Пасхальное празднование после вечери должно продолжаться семь дней, в течение которых в домах не должно быть квасного хлеба.

Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее».

Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29; Мк. 14:22–25; Лк. 22:19–20; Ин. 13:1–30; 1Кор. 11:23–25) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19; Мк. 14:16; Лк. 22:13), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22; Мф. 26:26; Лк. 22:19), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23; Мф. 26:27; Лк. 22:17), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30; Мк. 14:26).

Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца (Мк. 14:12; см.: Мф. 26:17; Лк. 22:7), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи (Ин. 13:1), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб.

Расхождение между синоптиками и Иоанном в научной литературе объясняют по-разному. Наиболее распространенное объяснение исходит из того, что, поскольку в год распятия Иисуса 14 нисана выпадало на субботу (см.: Ин. 19:31), Иисус мог совершить пасхальную вечерю не накануне субботы, а на один вечер раньше – накануне пятницы. Тем не менее по форме и содержанию это была именно пасхальная трапеза, даже если за ней еще употреблялся квасной хлеб.

Частью пасхальной трапезы и стала Евхаристия, совершенная Христом. Из рассказа евангелистов следует, что Христос преподал ученикам Свои Тело и Кровь в завершение вечери; по апостолу Павлу – даже после вечери (1Кор. 11:25). Таким образом, сначала была совершена традиционная ветхозаветная пасха, а потом Христос совершил новую пасху – Таинство Евхаристии. Новая пасха была вправлена в формат пасхальной вечери, содержавшей воспоминание об исходе Израиля из Египта, однако ее основным смысловым фокусом стало распятие и воскресение Христа. И Спаситель заповедал ученикам совершать Пасху не в воспоминание об исходе, а в воспоминание о Нем (см.: Лк. 22:19; 1Кор. 11:24).

Евхаристия в ранней Церкви

Евхаристическое богослужение в раннехристианской Церкви сохранило многие черты еврейской пасхальной вечери (так же как христианская Пасха сохранила символизм еврейской пасхи). По форме каждая Евхаристия была подобием еврейской пасхальной трапезы. Она начиналась вечером и могла продолжаться до утра (см.: Деян. 20:7–11). Трапеза носила торжественный, ритуально-литургический характер. Ее основным тоном было благодарение. За ней читались книги Ветхого Завета, произносились продолжительные поучения (см.: Деян. 20:9, 11), исполнялись псалмы, славословия и «духовные песни» (см.: Кол. 3:16), славословия и песнопения (см.: Еф. 5:19). Сама Евхаристия – преломление хлеба в воспоминание Иисуса – совершалась в конце трапезы, после того как вся основная пища была уже съедена.

Что подразумевает апостол Павел под славословиями, духовными песнями и песнопениями, сказать трудно, но очевидно, что, помимо псалмов, уже в его времена начала складываться собственно христианская гимнография. Кроме того, раннехристианское богослужение знало феномен говорения на языках, впоследствии вышедший из употребления.

В апостольской общине Евхаристия совершалась в первый... день недели (Деян. 20:7; 1Кор. 16:2), или «день солнца», то есть в день, следующий за субботой. Именно этот день стал главным богослужебным днем христианской Церкви, придя на смену иудейской субботе как дню покоя.

Совершителями евхаристического богослужения в апостольскую эпоху были сами апостолы, а также поставленные ими епископы-пресвитеры (во времена Павла двумя терминами обозначалось одно служение). В некоторых случаях Евхаристию могли совершать так называемые «пророки» – проповедники, обладавшие даром предсказания. В любом случае Евхаристию всегда возглавлял один человек, занимавший место Христа на Тайной Вечери. В то же время Евхаристия всегда была соборным актом, в котором участвовали все члены местной церковной общины.

В течение первых трех веков после воскресения Спасителя в христианском богослужении, насколько можно судить по сохранившимся источникам, доминировал элемент импровизации. Однако уже в этот период, наряду с импровизированными молитвами, складываются молитвенные формулы, постепенно приобретающие значение канона. Эти формулы начинают фиксировать в письменных памятниках. Одно из наиболее ранних свидетельств о христианском богослужении содержится в «Учении двенадцати апостолов» («Дидахи»), датируемом предположительно рубежом I и II веков. Здесь, помимо предписания христианам трижды в день произносить молитву «Отче наш», говорится о чине совершения Евхаристии:

Что же касается Евхаристии, совершайте ее так. Сперва о чаше: «Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!» О хлебе же преломляемом: «Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и знание, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки»... По исполнении же (вкушения) так благодарите: «Благодарим Тебя, Отче Святый, за имя Твое святое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего, пищу же и питие дал людям в наслаждение, чтобы они благодарили Тебя, а нам даровал духовную пищу и питие и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Паче всего благодарим Тебя потому, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную в Цapcтвo Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осанна Богу Давидову! Если кто свят, да приступает, если кто нет, пусть покается. Маранафа. Аминь». Пророкам же предоставляйте совершать Евхаристию по изволению.

Перед нами – предельно простой и краткий евхаристический чин, характерный для той эпохи, когда повсеместно принятого и четко установленного чина совершения Евхаристии не было: в каждой христианской общине сохранялись и развивались свои литургические обычаи. Рекомендуя некоторые литургические формулы, памятник не настаивает на их обязательности, предоставляя «пророкам» совершать импровизированную Евхаристию. Отметим, что евхаристическая молитва в «Дидахи» не содержит слов Спасителя «Приимите, ядите» и «Пийте от нея вси», не упоминает о смерти и воскресении Христа.

Ко второй половине II века относится свидетельство Иустина Философа о том, как Евхаристия совершалась в римской церковной общине:

В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитвы, тогда... приносятся хлеб и вино и вода, и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом «аминь», и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение, а к отсутствующим они посылаются через диаконов.

Евхаристическая молитва все еще имеет импровизированный характер (предстоятель воссылает благодарения, «сколько он может»). Евхаристия предваряется чтениями, состав и количество которых также не нормированы (Писания читаются, «сколько позволяет время»). Характерно также, что все христиане, живущие «по городам и селам», собираются «в одно место», то есть для города и прилегающих к нему селений совершается одна Евхаристия, возглавляемая епископом; еще нет множества приходов, в которых Евхаристия будет совершаться делегированными епископом пресвитерами.

К III веку относится описание Евхаристии в «Апостольском предании», приписываемом святому Ипполиту Римскому:

Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира, приветствуя его, ибо он удостоился этого. Диаконы же пусть приносят к нему жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами, пусть говорит, вознося благодарение: «Господь с вами». И все пусть отвечают: «И со духом твоим», «Горé имеем сердца», «Имамы ко Господу», «Благодарим Господа», «Достойно и праведно есть». И тотчас он пусть продолжает так: «Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы и Который, будучи зачат во чреве, воплотился и явился Сыном Твоим, рожденным от Духа Святого и от Девы. Исполняя волю Твою и соделывая Тебе святой народ, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует. Он, добровольно предаваясь страданию, чтобы сокрушить смерть и разбить оковы диавола, упразднить ад и явить свет праздникам, пригвоздить приговор и объявить воскресение, взяв хлеб и возблагодарив Тебя, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое». Подобно и чашу, говоря: «Сия есть Кровь Моя, которая за вас проливается. Когда вы это делаете, делайте в Мое воспоминание». Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что Ты удостоил нас предстать пред Тобою и служить Тебе. И мы просим, чтобы Ты послал Духа Твоего Святого на приношение Святой Церкви. Воедино собирая, даруй всем причащающимся святыни исполнение Духа Святого к утверждению веры во истине, чтобы мы Тебя восхваляли и прославляли через Отрока Твоего Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и честь, Отцу и Сыну со Святым Духом во Святой Церкви Твоей, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Несмотря на все последующее развитие евхаристического богослужения на христианском Востоке, главные элементы приведенного чина сохраняются в православной литургии до сего дня. К этим элементам относятся целование мира, начальные возгласы («Горé имеем сердца», «Имамы ко Господу», «Благодарим Господа», «Достойно и праведно есть»), обращение к Богу Отцу, произнесение «установительных» слов Христа («Приимите, ядите», «Сия есть Кровь Моя»), общий благодарственный характер молитвы и ее основное содержание, завершительное славословие. Таким образом, можно говорить о том, что основное ядро евхаристического богослужения Православной Церкви сформировано уже в III веке.

Простота богослужения в раннехристианской общине во многом объяснялась теми стесненными условиями, в которых находилась христианская Церковь в течение первых трех веков. В то же время именно в это время начинает складываться тот литургический церемониал, который в значительно более разработанном и детализированном виде станет основой богослужения на христианском Востоке в послеконстантиновский период.

Евхаристия в ранневизантийский период

Миланским эдиктом императора Константина (313) открылась новая эпоха не только в жизни Церкви, но и в истории христианского богослужения. Годы, последовавшие за изданием эдикта, стали «временем беспрецедентной литургической ревизии всего христианства, когда Церкви повсюду систематизировали свои местные традиции, сортируя их с точки зрения богослужебной ценности, заимствуя друг у друга все самое выразительное и привлекательное». Систематизация коснулась, прежде всего, евхаристических чинов, которые в каждой местной Церкви были письменно зафиксированы и получили законченный вид. IV-V веками датируются многочисленные чины Евхаристии, дошедшие до наших дней: из них некоторые употребляются по сей день, другие вышли из употребления и сохранились только в собраниях древних литургий, представляющих исторический интерес.

Из всех древних литургических чинов в Православной Церкви сохранились в употреблении литургии Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров. Литургия Василия Великого совершается 10 раз в год (в навечерие Рождества Христова и Богоявления, в Великий Четверг и Великую Субботу, в день памяти Василия Великого и в воскресные дни Великого поста), литургия Иоанна Златоуста – во все остальные дни церковного года, за исключением седмичных дней Великого поста. По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров. В Иерусалимской Церкви, а также в отдельных приходах некоторых других Поместных Православных Церквей в день памяти апостола Иакова (23 октября) совершается литургия, приписываемая этому апостолу.

Различия между литургиями Василия Великого и Иоанна Златоуста касаются главным образом тех молитв, которые в современной практике читаются священником тайно, в частности молитвы анафоры. Поэтому для большинства прихожан, не слышащих эти молитвы, различие между двумя литургиями кажется почти неуловимым (разве что пение на литургии Василия Великого более протяжное). В Византии считали, что Василий сократил литургию апостола Иакова, а Златоуст – литургию Василия или что Василий и Златоуст сократили литургию апостола Иакова. Однако сравнительный анализ текстов показывает, что это не так: речь идет о двух разных чинопоследованиях литургии, где некоторые молитвы совпадают полностью, а некоторые весьма существенно различаются по содержанию, форме и длине. Действительно, молитвы евхаристического канона в литургии Василия Великого значительно длиннее соответствующих молитв литургии Златоуста, но последние никак нельзя назвать сокращенным вариантом первых.

Исследователи расходятся во мнениях относительно того, насколько реальным является авторство Василия Великого или Иоанна Златоуста, когда речь идет о литургиях, надписанных их именами. Очевидно, что литургии не были продуктом их индивидуального творчества, однако вполне вероятно, что Василий Великий и Иоанн Златоуст были авторами отдельных молитв и что они оформили и систематизировали существовавшие до них евхаристические чины. Очевидно также, что с течением времени литургии, приписываемые Василию и Иоанну, пополнились новыми песнопениями и молитвами, поэтому их современный вид отличен от тех литургий, которые совершались в IV веке. Неизменным остается лишь основное ядро, включающее в себя молитвы анафоры (так называемый «евхаристический канон»).

Литургическая реформа IV века коснулась не только богослужебных текстов, но и церковного церемониала, который в послеконстантиновскую эпоху значительно обогатился. Превратившись из частного в общественное, христианское богослужение приобрело то великолепие, которого оно было лишено в эпоху гонений. Как отмечает известный историк богослужения Г. Дикс, в Апокалипсисе Иоанна Богослова небесное богослужение было описано как реальность, лишь в малой степени отраженная в земном богослужении христианской общины. Когда же Церковь получила свободу общественного богослужения, она сочла возможным воплотить небесные идеалы в жизнь земной церковной общины. «Это была часть общей программы переноса богослужения из эсхатологической реальности в реальность времени», отмечает исследователь.

В «Апостольских постановлениях» – компиляции, относящейся ко второй половине IV века, но содержащей фрагменты значительно более раннего происхождения и отражающей сирийскую богослужебную практику, – описан весьма развернутый литургический церемониал. Первая часть евхаристического богослужения – литургия оглашенных – начинается чтениями из Ветхого Завета, которые перемежаются с исполнением псалмов Давида: при этом один певец возглашает стихи псалма, а народ подпевает последние слова стихов. Далее диакон или пресвитер читают Евангелие, все присутствующие внимают чтению стоя, «в глубоком безмолвии». Пресвитеры, каждый поодиночке, произносят проповеди; последним проповедует епископ. Во время проповедей народ сидит. Затем оглашенные и кающиеся удаляются, и начинается литургия верных:

...Все вместе, встав и смотря на восток, по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса небес на восток, воспоминая о древнем наследовании рая, находившегося на востоке, откуда изгнан первый человек после того, как нарушил заповедь, поддавшись навету змия. После же молитвы одни из диаконов пусть занимаются приношением евхаристическим, служа Телу Господню со страхом, а другие пусть надзирают за народом, чтобы он хранил безмолвие. Диакон же, стоящий подле первосвященника, пусть говорит народу: «Да никто на кого, да никто в лицемерии». Потом пусть лобзают друг друга – мужчины мужчин, а женщины женщин целованием о Господе... После этого диакон пусть молится о всей Церкви и о всем мире и странах его, о плодах земных, о священниках и начальниках, о первосвященнике и царе, о мире всего мира. Потом первосвященник, испрашивая народу мир, пусть благословит его, как и Моисей заповедал священникам благословлять народ сими словами: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя; да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя; да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир». Итак, пусть епископ молится и говорит: «Спаси народ Твой, Господи, и благослови достояние Твое, которое Ты стяжал и приобрел честною кровию Христа Твоего и назвал царским священством и народом святым». После этого да бывает жертва, при стоянии и безмолвном молении всего народа, а когда принесут ее, каждый чин особо пусть причащается Тела Господня и драгоценной Крови в порядке, с почтением и благоговением, как приходящие к Телу царскому; и женщины пусть приходят с покрытыми головами, как приличествует женскому полу, а двери пусть стерегут, чтобы не взошел кто неверующий или непросвещенный.

Систематизация и унификация богослужения в IV веке происходила вокруг крупных культурных центров империи, таких как Иерусалим, Александрия, Антиохия, Константинополь. Возникают так называемые «литургические семьи», в которые объединяются богослужебные обряды, характерные для тех или иных областей. Ученые различают антиохийский, александрийский, иерусалимский, восточносирийский, западносирийский, каппадокийский, константинопольский и иные обряды, в каждом из которых использовался свой тип евхаристического богослужения.

Одним из центров литургического творчества в IV веке был Иерусалим, превращенный императором Константином в крупнейший центр паломничества. Евхаристическое богослужение иерусалимского типа подробно описано в одном из тайноводственных слов святого Кирилла Иерусалимского (ок. 315–386). В его описании литургия верных начинается умовением рук предстоятеля и священников. Далее, после возгласа диакона «Обымите друг друга, и друг друга целуем», следует целование мира. Затем иерей возглашает: «Горé имеем сердца». Народ отвечает: «Имамы ко Господу». Иерей: «Благодарим Господа». Народ: «Достойно и праведно». Все эти формулы, встречающиеся уже в «Апостольском предании», очевидно, стали неотъемлемой частью литургии в IV веке.

Евхаристическая молитва Кириллом Иерусалимским не приводится полностью, однако он дает ее краткое описание:

Затем воспоминаем небо, землю и море, солнце и луну, звезды и всю тварь, словесную и бессловесную, видимую и невидимую, Ангелов, Архангелов, Силы, Господства, Начала, Власти, Престолы, Херувимов многоочитых... Поминаем же и Серафимов, которых Духом Святым видел Исаия стоящих окрест Божия Престола и двумя крылами закрывающих лице, двумя же ноги, а двумя летающих, и восклицающих: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис. 6:2–3). И для того преданное нам от Серафимов богословие сие повторяем, чтобы сделаться причастниками песнопения вместе со сверхмирными воинствами. После этого, освятив себя духовными сими песнями, молим Человеколюбца Бога, да ниспошлет Святого Духа на предлежащие дары: да сделает хлеб Телом Христовым, а вино Кровью Христовой. Ибо, конечно, то, чего коснется Дух Святой, освящается и прелагается. Потом, по совершении духовной жертвы, бескровной службы, при той же самой жертве умилостивительной, молим Бога о всеобщем мире церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах и сподвижниках, о находящихся в немощах, о труждающихся и вообще обо всех, требующих помощи, молимся мы все и сию приносим жертву. После поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставившихся святых отцах, и епископах, и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и страшная Жертва.

После молитв за живых и усопших следует произнесение молитвы «Отче наш», по окончании которой иерей возглашает «Святая святым». Народ отвечает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос». Далее звучит песнь «Вкусите и видите, яко Благ Господь» и совершается причащение. При этом верующие принимают в руки частицу освященного хлеба, ставшего Телом Христовым, а затем приступают к Святой Чаше Крови Христовой. Богослужение завершается благодарственной молитвой.

В более позднюю эпоху Иерусалим продолжал сохранять значение одного из основных литургических центров православного Востока. В 478 году преподобный Савва Освященный (439–532) основал в относительной близости от Иерусалима монастырь, получивший впоследствии название Великой лавры: в этом монастыре активно развивалось богослужебное творчество, составлялись Уставы церковных служб, создавались оригинальные произведения литургической поэзии.

Неевхаристические богослужения суточного круга

Помимо Евхаристии, в раннехристианской Церкви совершались другие богослужения, формирование которых началось, вероятно, еще в апостольскую эпоху. Существует генетическая связь между этими богослужениями и богослужебным обрядом Иерусалимского храма времен Иисуса Христа. В храме богослужение совершалось трижды в день – перед восходом солнца, около полудня и перед закатом. Обычай молиться в установленные часы сохранили и апостолы (см.: Деян. 10:9). Впоследствии этот обычай оформился в христианское богослужение третьего, шестого и девятого часов.

Сведения о неевхаристическом богослужении в доконстантиновскую эпоху достаточно скудны. Однако они позволяют составить некоторое представление о формировании вечерни, утрени и часов и о составе этих богослужений.

Уже у Климента Римского мы находим упоминание о молитве в установленные времена. Климент Александрийский упоминает молитву в третий, шестой и девятый часы. В другом месте он говорит о молитве после пробуждения, перед сном, ночью, а также перед едой и после еды. Ориген упоминает молитву утром, в полдень, вечером и ночью. Тертуллиан говорит о молитве в третий, шестой и девятый часы, о ночной молитве. Свидетельство Тертуллиана о молитве в третий, шестой и девятый часы подтверждает и Киприан Карфагенский, упоминающий также о молитве утром, на закате и ночью.

Тертуллиан был первым автором, упоминающим вечерний обряд возжжения светильников. Истоки этого обряда восходят к ветхозаветному культу. В Библии говорится о вечернем зажжении лампад, сопровождавшемся воскурением фимиама (см.: Исх. 30:8; Лев. 24:1–4). Тертуллиан так описывает обряд возжжения светильников: «После омовения рук и возжжения светильников каждый вызывается на середину петь Богу что может из Священного Писания или от собственного сердца». В «Апостольском предании» сохранилось описание вечернего обряда внесения светильника в молитвенное собрание:

Когда наступит вечер, диакон вносит светильник. Епископ приветствует собрание: «Господь со всеми вами». Народ отвечает: «И со духом твоим». Епископ: «Возблагодарим Господа». Народ: «Достойно и праведно – величие и слава Ему»... Епископ: «Мы благодарим Тебя, Боже, через Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, за то, что Ты просветил нас откровением невещественного Света. Кончив долготу дня и достигнув начала ночи, насытившись дневным светом, сотворенным Тобой для нашего довольства, мы теперь не имеем недостатка и в вечернем свете по Твоей милости, – святим и славим Тебя чрез единого Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, чрез Него Тебе с Ним слава, сила и честь»... Народ: «Аминь».

В IV веке о благодарении при наступлении вечернего света, называемом «светильничным благодарением», писал Василий Великий. Этот обряд, очевидно, имеет в виду Иоанн Златоуст, когда говорит, что слушать проповедь важнее, чем рассматривать зажигающего светильники:

Воспряньте, отбросьте небрежность. Ради чего же говорю это? Мы говорим вам о Писании, а вы, отвратив глаза от нас, устремили их на лампады и на зажигающего лампады. И какая это небрежность – оставив нас, смотреть на него! Я зажигаю огонь от Писаний, и на языке моем горит светильник учения. Этот свет важнее и лучше того света: мы зажигаем не фитиль, пропитанный елеем, как этот (человек), но воспламеняем души, пропитанные любовью к слушанию. 

От конца IV века сохранилось два описания неевхаристических богослужений суточного круга. Первое из них содержится в «Апостольских постановлениях»:

Молитвы совершайте вы утром и в третьем часу, и в шестом, и в девятом, и вечером, и при пении петухов: утром, благодаря, что Господь осветил вас, преведши ночь и наведши день; в третьем часу – потому что тогда Господь принял осуждение от Пилата; в шестом – потому что тогда Он распят; в девятом – потому, что, когда распинали Владыку, все поколебалось, трепеща дерзости нечестивых иудеев, не вынося поругания Господа; вечером – благодаря, что Он дал нам ночь для упокоения от дневных трудов; при пении же петухов – потому что это время благовествует приход дня для делания дел света.

В памятнике упомянуто в общей сложности шесть богослужений суточного круга. Подробно изложен порядок совершения вечерни:

Когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь, и после того, как скажут светильный псалом, диакон пусть возгласит об оглашенных и обуреваемых и просвещаемых и кающихся... А по отпусте их диакон пусть скажет: «Елицы вернии, Господу помолимся». И, возгласив содержащееся в первой молитве, пусть скажет: «Спаси и востави ны, Боже, Христом Твоим. Воставше, милостей Господа и щедрот Его просим. Ангела иже на мир, добрых и полезных, христианских концев, вечера и нощи мирныя и безгрешныя, и всего времене живота нашего неосужденна просим. Сами себе и друг друга Живому Богу Христом Его предадим».

Далее приводятся две молитвы, читаемые епископом. В первой из них он просит Бога ниспослать «вечер мирен» и «нощь безгрешну». По молитве следует возглас диакона: «Преклонитеся к руковозложению». Читается главопреклонная молитва: «Сам и ныне преклонися, Господи Вседержителю, и яви лице Свое на люди Твоя, преклоншия выю сердца своего, и благослови я Христом, Имже осветил еси нас светом разума и открыл еси нам Себе, с Нимже Тебе и достойное подобает поклонение от всякаго словеснаго и святаго естества, и Духу Утешителю вовеки». Из возгласа, предшествующего этой молитве, следует, что по ее окончании епископ возлагал руки на присутствующих. Затем диакон произносил: «Изыдите в мире». На этом вечернее богослужение заканчивалось.

О порядке утреннего богослужения «Апостольские постановления» говорят следующее:

Точно так же утром диакон, после того как скажут утренний псалом и отпустит он оглашенных и обуреваемых, и погружаемых, и кающихся, и сделает подобающее возглашение... после «Спаси их, Боже, и возставь в благодати Твоей» пусть присовокупляет: «Просим от Господа милостей Его и щедрот, утра сего и дня мирными и безгрешными, и всего времени странствия нашего, Ангела для мира, христианских кончин, милостивого и верного Бога. Сами себя и друг друга Живому Богу Единородным Его предадим».

Как и в чине вечерни, следуют две молитвы епископа. Первая из них содержит утреннее благодарение и славословие:

Бог духов и всякой плоти, несравнимый и вседостаточный, давший солнце для обладания днем, луну же и звезды для обладания ночью, Сам и ныне призри на нас милостивыми очами и прими утренние наши благодарения и помилуй нас; ибо мы не простерли рук наших к богу чужому, ибо нет среди нас бога нового, но Ты – вечный и бесконечный. Бытие нам Христом подавший и благо Им даровавший, Сам и жизни вечной сподобь нас Им, с Которым Тебе слава и честь и почитание и Святому Духу во веки. Аминь.

Перед второй молитвой диакон возглашает: «Преклонитесь к руковозложению». Община слушает вторую молитву с преклоненными головами:

Бог верный и истинный, творящий милость в тысячах и тьмах любящим Тебя, Друг смиренных и нищих Заступник, в Котором все имеют нужду, ибо все подвластно Тебе, призри на этот народ Твой, преклонивший Тебе головы свои, и благослови их благословением духовным, сохрани их как зеницу ока, соблюди их в благочестии и правде и сподоби их жизни вечной во Христе Иисусе, возлюбленном Отроке Твоем, с Которым Тебе слава, честь и почитание...

Подобно вечерне, утреня завершается возложением рук епископа и возгласом диакона «Изыдите в мире».

Перед нами два богослужебных чинопоследования, имеющих сходную структуру: оба включают в себя пение псалма, молитвы об оглашенных, кающихся, обуреваемых, две молитвы епископа, предваряемые возгласом диакона, завершающий возглас диакона «Изыдите в мире». Относительная простота и краткость обоих богослужений характерна для раннехристианской эпохи.

Другое достаточно подробное описание богослужений суточного круга, в том числе неевхаристических, принадлежит Этерии. По ее свидетельству, иерусалимское богослужение представляло собой детально разработанное многочасовое ежедневное чинопоследование, состоявшее из нескольких богослужений.

В храме Воскресения Христова богослужения начинались ежедневно до пения петухов: двери храма отворялись, и множество монахов и мирян обоего пола входило в храм, после чего вплоть до рассвета антифонно исполнялись гимны, перемежавшиеся с молитвами. На рассвете начиналась утреня, в конце которой в храм прибывал епископ, возносил молитвы об оглашенных и верных и преподавал всем собравшимся благословение. Службы шестого и девятого часов также включали антифонное пение псалмов и также завершались благословением епископа.

В десятом часу (около 16.00) совершалась вечерня, которая начиналась возжжением светильников по всему храму и пением «псалмов и антифонов»; под конец вечерни в храм прибывал епископ, и тогда в его присутствии исполнялись «гимны и антифоны». Далее молитвы, произносимые епископом, чередовались с прошениями, возносимыми диаконом, на которые хор мальчиков отвечал пением «Господи, помилуй». Вечерня, как и прочие службы, завершалась благословением епископа. После вечерни совершалось поклонение кресту с чтением молитв об оглашенных и верных.

Воскресное богослужение отличалось значительно большей торжественностью и продолжительностью, чем богослужение, совершаемое в будни. В частности, воскресная утреня включала каждение всего храма и серию проповедей, произносимых пресвитерами; последним проповедовал епископ. По словам Этерии, проповеди значительно затягивали утреннее богослужение, которое из-за этого продолжалось до четвертого или пятого часа (т.е. 10–11 утра), после чего епископ вместе с верующими совершал процессию на Голгофу.

Особенностью богослужения суточного круга на христианском Востоке IV века было большое разнообразие обрядов, традиций и чинопоследований. Церковный историк Сократ Схоластик даже утверждал, что невозможно найти два храма, где бы богослужение совершалось совершенно одинаково. По его словам, «трудно, даже невозможно описать все церковные обычаи, соблюдаемые в разных городах и областях». Сосуществование различных обрядов и традиций наблюдается и в последующую эпоху. Однако неизменным и универсальным остается основной каркас богослужений, совершаемых в установленные времена: на рассвете, в третий, шестой и девятый часы, на закате и ночью.

Богослужения суточного круга совершаются как в соборных храмах, так и в монастырях. О литургических обычаях каппадокийских монастырей мы узнаем из «Правил пространных» Василия Великого:

Не должно пренебрегать установленными временами молитв, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так, не должно пренебрегать утром, чтобы первые движения души и ума посвящаемы были Богу... И в третий час должно вставать на молитву, вспоминая дар Духа, данный в третий час апостолам... В шестой же час признали мы необходимым в подражание святым молиться, говоря: вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой (Пс. 54:18), а чтобы избавиться от беса полуденного, читать вместе и девяностый псалом... О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими апостолами в книге Деяний (см.: Деян. 3:1)... А по окончании дня нужно как благодарение за то, что в этот день дано нам или успешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили... Но опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая и в этот час девяностый псалом. А что и полночь нужна нам на молитву, это передали Павел и Сила, как рассказывает история Деяний, говоря: около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога (Деян. 16:25)... Опять надобно вставать на молитву и предваряя утро, дабы день не застал нас во сне и на ложе... Тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надо пренебрегать ни одним из этих времен.

В наставлениях каппадокийским аскетам Василий Великий рекомендует совершать семь служб в день, буквально толкуя слова псалма 118:164:

Временем молитвы да будет вся жизнь. Однако, поскольку для разнообразия необходимо прерывать усиленное псалмопение и преклонять колени, будем соблюдать те часы, которые как образец заповедали нам святые... И поскольку Давид говорит: Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей... нам следует иметь это за правило и семь раз в день восхвалять Бога.

Это указание, очевидно, соответствовало практике, уже принятой каппадокийскими общинами аскетов во времена Василия. Позднее такая практика была подкреплена теорией «седмерицы» служб как основы монастырского богослужебного строя. Согласно этой теории, «седмерицу» составляют вечерня, повечерие, полунощница, утреня (с первым часом), третий, шестой и девятый часы. Литургия не входит в это число, не будучи ежедневным богослужением, а также потому, что в качестве восьмой службы она символизирует «век грядущий». Сведения о монашеских богослужениях в Антиохии IV века сохранились у Иоанна Златоуста. В одной из Бесед на 1-е Послание к Тимофею Златоуст, говоря о богослужении в монастырях, упоминает ночную молитву, третий, шестой и девятый часы, вечерню и молитву после ужина. Ночная молитва описывается следующим образом:

Вот пропоет петух, и тотчас приходит настоятель и... поднимает всех... Встав, они тотчас становятся в ряд и с великим согласием и мелодическою стройностью поют пророческие гимны. Ни гусли, ни свирель, ни иное какое-либо музыкальное орудие не издает такого звука, какой можно слышать в глубокой тишине и в пустыне, когда поют эти святые люди... Окончив утренние молитвы и песнопения, они обращаются к чтению Писаний... Потом совершают они третий, шестой, девятый час и вечернее молитвословие и, разделив день на четыре части, по окончании каждой из них прославляют Бога псалмопениями и гимнами седмерицу.

В Беседе 68 на Евангелие от Матфея Златоуст вновь описывает порядок ночного монастырского богослужения:

Эти светильники мира, едва начинает восходить солнце, или еще до рассвета, встают с ложа здоровые, бодрые и свежие, потому что их не возмущает никакая печаль, ни забота, ни головная тяжесть, ни труд, ни множество дел, ни что-нибудь другое тому подобное, но они живут, как Ангелы на небе. Итак, поспешно встав с ложа, бодрые и веселые, они все вместе со светлым лицом и совестью составляют один лик и как бы едиными устами поют гимны Богу всяческих, прославляя и благодаря Его за все благодеяния, как частные, так и общие... Потом, пропев свои песни, с коленопреклонением, призывают прославленного ими Бога на помощь... Молитвы же их начинает отец и настоятель. Потом, когда, встав, окончат эти священные и непрестанные молитвы, с восходом солнечным каждый идет к своему делу, и трудами многое приобретают для бедных.

Свидетельство о том, как на рубеже IV и V веков богослужения суточного круга совершались в монастырях Египта, Палестины и Месопотамии, принадлежит Иоанну Кассиану Римлянину. Свое описание ночного богослужения он начинает словами: «В разных странах постановлены различные правила касательно ночного псалмопения, так что число сих правил почти равняется числу монастырей и келий». В частности, в Египте и Фиваиде как на вечерних, так и на ночных собраниях читается по 12 псалмов с добавлением двух чтений из Ветхого и Нового Заветов. Псалмы, отмечает Иоанн Кассиан, прочитываются не все сразу, а разделенные на две или три «статей»: при чтении стоит лишь один чтец, все остальные сидят на низких табуретках. Автор повествования особо отмечает тишину, которая царила в монастырях Египта во время богослужений: «Когда они соберутся на молитву, то в церквах царствует такое молчание, что, несмотря на бесчисленное множество присутствующих, будто нет никого, кроме читающего псалмы, а особенно когда совершается молитва, то не слышно не только харканья, кашля, зевоты, вздохов, но даже никаких слов, кроме священнических».

По свидетельству Римлянина, в монастырях Египта не было дневного общего богослужения, кроме субботы и воскресенья. Все богослужения суточного круга читались монахами в кельях. В монастырях же палестинских и месопотамских существовали общие богослужения третьего, шестого и девятого часов, причем за каждым богослужением прочитывалось по три псалма. Эти три богослужения Кассиан считает древним установлением, тогда как богослужение, совершаемое при восходе солнца (первый час), по его словам, «установлено в наше время, и первоначально в Вифлеемском монастыре». Богослужение первого часа «восполняет седмеричное число хвалений, которые в продолжение суток совершал Давид (см.: Пс. 118:164); включая сие богослужение, мы действительно семь раз в продолжение суток хвалим Господа».

В ночь с субботы на воскресенье совершалось всенощное бдение, которое заканчивалось в зимнее время с четвертым пением петухов, с тем чтобы можно было после этого два часа употребить на сон.

Развитие христианской гимнографии

Основой монашеского богослужения в IV-V веках было пение (или чтение) псалмов. Собственно христианская гимнография поначалу занимала в монастырском богослужении, в частности в Египте, весьма скромное место. Более того, в монашеских кругах существовала оппозиция внедрению в богослужение христианской гимнографии. Египетский отшельник Памво на вопрос, почему он не поет тропари и каноны, как это делают в александрийских приходах, с усмешкой ответил: «Монахи не для того удалились в пустыню, чтобы выказывать себя перед Богом, изображать что-то, петь песни, составлять лики, размахивать руками и переминаться с ноги на ногу».

Впоследствии, однако, именно монастыри стали главными центрами литургического творчества: в период между VI и IX веками в монастырях православного Востока было создано огромное количество тропарей, канонов и других произведений литургической поэзии, вошедших в суточный круг богослужения.

Начало бурному развитию литургической поэзии было положено еще в IV веке. Это развитие происходило как в крупных центрах Византийской империи, так и на ее окраинах и даже за ее пределами, в частности в персидской империи Сасанидов. Именно там провел свою жизнь великий церковный гимнограф преподобный Ефрем Сирин (ок. 306–373). Писал он на сирийском языке, однако многие его поэтические произведения были переведены на греческий. Впоследствии, после его смерти, огромный корпус произведений богословского и литургического содержания на греческом языке был надписан его именем. Творчество Ефрема (а также и греческого псевдо-Ефрема) стало «соединительным звеном» между палестинско-арамейской традицией и византийской учительной литературой.

Среди отцов Церкви IV века Ефрем Сирин занимает особое место, обусловленное прежде всего тем обстоятельством, что он принадлежал к традиции, весьма отличной от той, которую представляли современные ему греческие отцы. Развитие греческого богословия этого периода было движимо стремлением найти максимально точное и емкое выражение христианской доктрины, установить границы, отделяющие православие от ереси. Для достижения этой цели необходимо было, во-первых, выработать четкую богословскую терминологию и, во-вторых, выразить основные истины христианской веры на языке догматических дефиниций. Именно эти задачи решали Вселенские Соборы, противостоявшие ересям и формулировавшие христианскую доктрину в специальных вероучительных документах-«оросах».

Преподобный Ефрем ставил перед собой ту же задачу, что и его греческие современники: он тоже противостоял ересям и формулировал для своих читателей (слушателей) богословское учение Церкви. Но арсенал средств, которым он пользовался, был иным: он облекал богословские истины не в доспехи четких догматических дефиниций, а в пестрый наряд поэтических символов и метафор. За различием в выборе средств стояло и различие в самом богословском методе. Для Ефрема богословие – не попытка что-либо определить или обосновать; богословствовать для него не значит говорить о Боге или размышлять о Боге; богословствовать – значит воспевать Бога в молитве. Истины христианской веры должны быть не столько осмыслены, обдуманы, определены и обоснованы, сколько пережиты верующим в молитвенном опыте.

Такой же подход будет характерен для византийских гимнографов последующего периода, в числе которых первое место занимает преподобный Роман Сладкопевец (VI в.). Эта легендарная личность стоит у истоков создания годового круга православной литургической поэзии. Его композиции легли в основу многих богослужебных текстов, употребляемых в Православной Церкви.

Преподобный Роман был знаком с творчеством Ефрема Сирина и многое заимствовал у него как в области поэтического мастерства, так и в плане развития отдельных литературных сюжетов и богословских тем. Сочинения Ефрема были известны Роману не только в греческом переводе, но и в сирийском оригинале. В одинаковой степени владея обоими языками, преподобный Роман сумел в своем творчестве ассимилировать достижения семитской гимнографической традиции и перенести их на византийскую почву. Результатом этого явился своеобразный поэтический стиль, в котором переплелись элементы народной греческой поэзии и традиционных для сирийской поэзии жанров.

Хотя основная часть поэтического наследия Романа Сладкопевца не сохранилась в богослужении Православной Церкви, влияние этого поэта на формирование всего круга литургических текстов трудно переоценить. Своими кондаками, посвященными различным датам церковного календаря, он как бы задал тон многим произведениям последующих поколений византийских гимнографов: в созданных ими канонах и стихирах разрабатываются те же темы, что и в кондаках Романа. Поэтому его можно по праву считать отцом византийской церковной гимнографии.

Одной из наиболее характерных особенностей кондаков Романа Сладкопевца является наличие в большинстве из них сюжетной линии, которая предполагает участие нескольких действующих лиц, вступающих в диалоги либо с автором, либо друг с другом. Создавая эти диалоги, Роман не ставит перед собой задачу воспроизвести исторические события в максимальном приближении к тому, как они в действительности могли происходить: скорее, он дает некое иконографическое воспроизведение этих событий, влагая в уста своих персонажей те слова, которые соответствуют богословскому содержанию описываемого события, а не те, которые этими персонажами были бы произнесены в реальной обстановке. В кондаках Романа все действующие лица той или иной драмы заведомо знают ее конечный итог; более того, отрицательные персонажи как бы сознают свою неправоту и своими словами лишь еще более ее подчеркивают.

Важную композиционную роль в кондаках преподобного Романа играют рефрены. Часто они не связаны напрямую с сюжетом кондака и выглядят искусственно «прилепленными» к отдельным частям кондака. Иногда общий тон рефрена прямо противоречит основному настроению кондака: у кондака на скорбную тему может быть радостный рефрен, и наоборот. Тем самым подчеркивается антиномический и парадоксальный характер сюжетов, которым посвящены кондаки, причем «один смысловой полюс философско-теологической антиномии локализуется в основном тексте, а другой – в рефрене».

Поэтический стиль Романа генетически связан с семитской традицией, к которой принадлежал Ефрем Сирин. Влиянием семитской традиции может быть объяснен, в частности, тот факт, что Роман употреблял не античные стихотворные размеры, основанные на чередовании долгих и кратких гласных, а тонические, построенные на принципе чередования строк с повторяющимся количеством слогов и ударением в одних и тех же местах. Благодаря использованию тонических размеров литургическая поэзия была доступна простому народу, в отличие, например, от стихотворений св. Григория Богослова, чтение которых оставалось уделом интеллектуальной элиты.

В VI-VII веках кондаки преподобного Романа пользовались большой популярностью, однако начиная с VIII века их стали постепенно вытеснять из богослужения новые жанры литургического творчества, в частности каноны: от прежних кондаков в богослужении остались, как правило, только вступительные строфы.

После вытеснения кондаков из литургического обихода термином «кондак» стали называть те вступительные строфы кондаков, которые сохранились в богослужебных книгах. Развитием жанра кондака (в том понимании, в каком этот термин использовался в эпоху Романа Сладкопевца) стал знаменитый «Акафист Пресвятой Богородице»: его автором некоторые ученые считают преподобного Романа. По образцу этого акафиста впоследствии были созданы другие акафисты – Иисусу Сладчайшему, святителю Николаю, многим святым.

Развитие жанра канона связывают с именем преподобного Андрея Критского (ок. 660-ок. 740). Его перу принадлежит «Великий покаянный канон», читаемый в Православной Церкви дважды в год: один раз по частям – в первые четыре дня Великого поста, другой раз целиком – в среду пятой седмицы поста. Этот канон, написанный в стихотворной форме, представляет собой развернутую поэтическую композицию на тему покаяния, где иллюстративный материал основан на библейских сюжетах. В каноне девять «песней», каждая из которых по содержанию перекликается с одной из библейских песен, исполнявшихся на утрени. Стихи Великого покаянного канона вставлялись в стихи библейских песен, так что каждый стих по количеству слогов соответствовал определенному стиху из песни, а по содержанию перекликался с ним.

Столь сложная форма литургического творчества оказалась наиболее востребованной среди византийских гимнографов, и у Андрея Критского нашлось много подражателей. Автором богослужебных канонов, посвященных церковным праздникам, были младшие современники Андрея, преподобные Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский (ок. 685-ок. 750). Они, в частности, составили каноны, посвященные церковным праздникам. Наиболее известным из поэтических творений Дамаскина является пасхальный канон, исполняемый на утрени в ночь святой Пасхи.

Богослужение в Константинополе

Особое место в развитии православных богослужебных обрядов и церковной гимнографии занимает Константинополь. Само устройство этого грандиозного города, обилие в нем церквей и монастырей способствовали его превращению в период с IV по VI век в один из основных центров литургического творчества на православном Востоке. Значение Константинополя укрепляется параллельно с ослаблением других центров, таких как Александрия, Антиохия, Иерусалим, Эдесса. Именно в Константинополе, «новом Риме» императора Константина и его преемников, литургический обряд приобретает то «ослепительное великолепие», следы которого сохраняются в православном богослужении до сего дня.

На развитие константинопольского обряда оказали влияние, в частности, многочисленные богослужебные процессии и крестные ходы, получившие широкое распространение и пользовавшиеся огромной популярностью. Благодаря этим процессиям православное богослужение навсегда приобрело характер динамичного священнодействия, происходящего в нескольких местах и требующего передвижения по храму или даже за его пределами (а отнюдь не статичного молитвенного акта, совершаемого «не сходя с места»). В современной богослужебной практике от древних торжественных шествий остались малый и великий входы на литургии, а также крестные ходы, совершаемые на Пасху, в престольные праздники и другие наиболее значимые для церковной общины дни.

Событием беспрецедентной значимости для развития константинопольского богослужебного Устава стало строительство в VI веке храма Святой Софии, где богослужение совершалось патриархом, нередко в присутствии императора. В храме Святой Софии богослужение приобрело характер не только «общего дела», но и массового действия, в котором участвовали сотни клириков и тысячи мирян. Одних только священно- и церковнослужителей в храме насчитывалось более 400. Император Юстиниан определил, что состав клира храма Святой Софии не должен превышать 60 пресвитеров, 100 диаконов, 40 диаконис, 90 иподиаконов, 110 чтецов, 25 певцов, 100 привратников. В реальности клириков могло быть значительно больше, так как в богослужениях участвовали священнослужители из других константинопольских храмов, а также многочисленные гости.

Великолепному храму приличествовало великолепное богослужение, состав которого регулировался Типиконом Великой церкви. Одной из характерных особенностей этого Типикона, а также Уставов других соборных храмов Константинополя было предписание совершать торжественные «всенощные бдения», или «паннихиды», накануне великих праздников и некоторых воскресных дней. Всенощные бдения представляли собой продолжительные по времени чинопоследования, начинавшиеся с заходом солнца и продолжавшиеся до рассвета. В «Обряднике» императора Константина Багрянородного (913–959) приводится краткое описание всенощного бдения, совершавшегося в храме Пресвятой Богородицы во Влахернах. Как следует из данного описания, всенощное бдение было общественным событием общегородского масштаба; на весь город совершалось одно всенощное бдение, на которое сходились клирики и миряне из других храмов:

Приходит патриарх поздно в субботу в храм Пресвятой Богородицы во Влахернах, сходятся же с ним митрополиты, архиепископы и епископы, которые окажутся в этот день в городе, подобно и клирики Великой церкви и прочих церквей, и кои проводят иноческую жизнь во всех монастырях сего богоспасаемого града, и все совершают всенощное пение во святом храме. По окончании же, то есть с наступлением воскресного дня, исходит патриарх со всеми перечисленными из храма с литией и проходит сквозь ряды народа.

Наряду с храмом Святой Софии литургическое творчество активно развивалось в монастырях Константинополя и его окрестностей. Одним из центров гимнотворчества стал знаменитый Студийский монастырь. Именно в Студийском монастыре в VIII–IX веках была произведена грандиозная работа по собиранию и редактированию древних литургических текстов, а также по созданию новых. Итогом этой деятельности стали упоминавшиеся выше богослужебные книги, употребляемые и поныне в Православной Церкви: Октоих, Триодь постная и Триодь цветная.

Корпус текстов, вошедших в перечисленные книги, сформировался в VI-IX веках (впрочем, отдельные тексты принадлежат к более позднему и к более раннему периоду). Некоторые тексты надписаны именами великих византийских гимнографов – преподобного Романа Сладкопевца, святителя Софрония Иерусалимского (638), преподобных Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Космы Маиумского, Феодора Студита (759–826), Иосифа Студита (762–832), Феофана Начертанного (778–845), Иосифа Песнописца (ок. 816-ок. 886). Эти авторы, – так же как и многие другие, чьи произведения вошли в богослужебные книги, но имена не сохранились для истории, – были не только «профессиональными» поэтами-песнописцами, но и выдающимися богословами, сумевшими облечь богатство православной догматики в поэтические формы.

Среди византийских гимнографов, чьи произведения вошли в богослужебные книги Православной Церкви, были не только преподобные иноки; в литургическом творчестве упражнялись также императоры. Перу императора Юстиниана (527–565), в частности, принадлежит гимн «Единородный Сыне и Слове Божий», исполняемый на литургии. Лев VI Мудрый (886–912) был автором одиннадцати евангельских стихир, соответствующих одиннадцати евангельским отрывкам, читаемым на воскресной утрени. Его сыну Константину VII Багрянородному (913–959) приписывается авторство «экзапостилариев» к евангельским стихирам своего отца.

В числе гимнографов мы находим также женщину, инокиню Кассию (ок. 805-ок. 867), чья судьба весьма необычна. В юности она была представлена в качестве возможной невесты императору Феофилу (829–842), однако Феофил предпочел другую девушку, Феодору, впоследствии причисленную к лику святых. Кассия основала свой монастырь, где приняла иночество и занималась литературными трудами. Она была автором многочисленных эпиграмм, а также целого ряда стихир и канонов. Ее перу, в частности, принадлежит рождественская стихира «Августу единоначальствующу на земли», а также стихира, исполняемая в Великую Среду и посвященная блуднице, помазавшей ноги Христа благовонным миром: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена».

В литургических текстах, вошедших в богослужебные книги Православной Церкви, нашли преломление и истолкование многие эпизоды из жизни Христа и многие аспекты Его учения. В этом смысле можно говорить о том, что литургические тексты являются «Евангелием от Церкви». Богослужебные тексты дают верующему возможность соприкоснуться с евангельской историей, делают ее частью духовного опыта верующего.

В некоторых случаях богослужебные тексты представляют собой развернутый поэтический комментарий к конкретному евангельскому сюжету. Примером может послужить канон на Благовещение, написанный в форме диалога между Ангелом и Богородицей:

Ангел: Вопию Тебе, веселяся, приклони ухо Твое, и вонми ми, Божие возвещающу безсеменное зачатие, обрела бо еси благодать пред Богом, еяже никогдаже обрете другая, Всечистая.

Богородица: Да разумею, Ангеле, твоих глагол силу, како будет, еже рекл еси? Глаголи явственнейше. Како зачну Дева сущи Отроковица? Како же и Мати буду Зиждителя Моего?

Ангел: Ищеши от мене уведети Дево, образ зачатия Твоего, но той несказанен есть, Дух же Святый зиждительною силою осенив Тя совершит.

Богородица: Моя прамати приемши разум змиин, пищи божественныя изгнана бысть, темже и Аз боюся целования страннаго твоего, стыдящися поползновения.

Ангел: Божий предстатель послан есмь, Божественный поведати Тебе совет. Что мене боишися, Всенепорочная, паче Тебе боящагося? Что благоговееши мне, Владычице, Тебе честно благоговеющему?

Ангел: Взываю к Тебе с радостью: приклони ухо Твое и внемли мне, возвещающему бессеменное зачатие Бога, ибо Ты, Всечистая, обрела такую благодать перед Богом, какую не обрела никогда ни одна другая (дева).

Богородица: Дабы понять, о Ангел, силу твоих слов – как произойдет то, о чем ты сказал? Скажи яснее. Как зачну, будучи юной Девой? Как стану Матерью Создателя Моего?

Ангел: Ты хочешь узнать от меня, Дева, образ зачатия Твоего, но он несказанен; оно совершится творческой силой Духа Святого, Который осенит Тебя.

Богородица: Моя прародительница, послушав совет змия, лишилась божественного питания, потому и Я боюсь твоего странного приветствия, стыдясь поползновения.

Ангел: Я божественный защитник, посланный к Тебе, чтобы поведать о замысле Божием. Что боишься Меня, Всенепорочная, боящегося Тебя еще более? Что благоговеешь передо Мной, Владычица, по справедливости благоговеющему перед Тобой?

Богослужебные тексты – не просто комментарий к Евангелию. Нередко они говорят о том, о чем Евангелие умолчало. Приведем в пример богослужение праздника Рождества Христова. В Евангелии о Рождестве сказано очень лаконично: Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее (Мф. 1:18–19). Многое здесь осталось за кадром. Евангелие умолчало, в частности, о личной драме Иосифа: можно только догадываться о его переживаниях, сомнениях, о том, что он мог говорить своей Невесте, когда обнаружил, что Она беременна. Богослужебные тексты пытаются в поэтической форме восстановить диалог между Иосифом и Марией:

Сия глаголет Иосиф к Деве: Марие, что дело сие, еже в Тебе зрю? Недоумею и удивляюся, и умом ужасаюся: отай бо от мене буди вскоре, Марие, что дело сие, еже в Тебе вижу? За честь, срамоту: за веселие, скорбь: вместо еже хвалитися, укоризну ми принесла еси. Ктому не терплю уже поношений человеческих: ибо от иерей из церкве Господни яко непорочну Тя приях, и что видимое?

Егда Иосиф, Дево, печалию уязвлящеся, к Вифлеему идя, вопияла еси к нему: что Мя зря непраздну дряхлуеши и смущаешися, не ведый всяко еже во Мне страшнаго таинства? Прочее отложи страх всяк, преславное познавая. Бог бо низходит на землю милости ради, во чреве Моем ныне, аще и плоть прият: егоже раждаема узриши, якоже благоизволи, и, радости исполнився, поклонишися яко Зиждителю твоему...

Вот что говорит Иосиф Деве: «Мария, что это, я вижу, произошло с Тобой? Недоумеваю и удивляюсь и ужасаюсь мысленно. Скройся от меня скорее. Что это, я вижу, произошло с Тобой? За честь, (которую я тебе оказывал), Ты опозорила меня, за веселье принесла мне скорбь, а вместо похвалы – укор. Больше я не смогу терпеть поношение от людей, ибо я взял Тебя от священников из храма Господнего как непорочную, и что я вижу?»

Когда Иосиф на пути в Вифлеем был поражен скорбью, Ты, Дева, взывала к нему: «Что ты мрачнеешь и смущаешься, видя Меня беременной и не сознавая совершающегося со Мной страшного таинства? Отложи, наконец, всякий страх, познавая то, что достославно. Ибо Бог по Своему милосердию ныне нисходит на землю во чреве Моем, приняв плоть: Ты увидишь Его рождающимся, как Он соблаговолил, и, исполнившись радостью, поклонишься Ему как твоему Создателю»...

Можно относиться к текстам подобного рода как к поэтическому вымыслу, церковной риторике, а можно увидеть в них нечто большее – стремление проникнуть в чувства и переживания тех людей, чьими руками творилась Священная история. Византийские гимнографы использовали богатейший арсенал литературных приемов для выражения богооткровенных истин. Весь этот арсенал был им необходим потому, что они говорили о том, чего око не видело, ухо не слышало и что на сердце человеку не восходило (см.: 1Кор. 2:9), о том, что находится за пределами возможностей человеческого разума и что постигается верою. В христианстве есть много таинственных истин, которые трудно изложить языком прозы: необходима поэзия, чтобы помочь человеку приобщиться к ним.

Деятельность восточно-христианских гимнографов, будь то Ефрем Сирин в IV веке, Роман Сладкопевец в VI, Иоанн Дамаскин в VIII, монахи-студиты в VIII-X, навсегда определила общий строй и содержание богослужения Православной Церкви. Особая, весьма отличная от прозаической, форма выражения богословских истин, особый образный строй, содействующий не столько эмоциональному восприятию истин веры, сколько духовному их осмыслению, – все это сохранилось в православном богослужении до сего дня. В то же время в богослужении сохранился присущий литургической поэзии высокий интеллектуализм, делающий ее труднодоступной для современного слушателя.

Развитие богослужебного обряда в Константинополе на протяжении пяти веков привело к тому, что к X веку в столице империи действовало два Устава – Великой церкви и Студийский. Устав Великой церкви отражал особенности торжественного богослужения кафедрального храма, тогда как Студийский был собственно уставом монастырских служб. Отличия касались не столько Божественной литургии, которая и в кафедральном соборе, и в монастырях совершалась одинаково, сколько других служб суточного круга. В частности, Студийский устав отличается от Устава Великой церкви тем, что в нем предусмотрены кафизмы, чтения, стихиры и каноны, которые вошли в студийское богослужение и заменили более древние элементы, такие как антифоны и тропари.

В соборном храме службы суточного круга образовывали так называемое «песненное последование», в котором главную роль играли молитвы священника и ектении диакона, псалмы исполнялись антифонно и нараспев, тропарей было немного, а стихиры и каноны вообще отсутствовали. В монастырском богослужении, напротив, значительное место занимало чтение и пение собственно христианских гимнов – стихир и канонов – как сочиненных монахами-студитами, так и унаследованных от гимнографов прежних поколений. Именно в монашеской среде создаются сборники христианских гимнов – Октоих, Триодь постная, Триодь цветная и Минеи, тогда как для соборного богослужения употреблялся преимущественно Евхологий (аналог современного Часослова и Служебника). Кроме того, в монастырях, в отличие от кафедральных соборов, за богослужением читались жития святых и творения отцов Церкви.

Ежедневный круг богослужения в обителях Константинополя на рубеже X и XI веков соответствовал идее «седмерицы» и включал полунощницу, утреню с первым часом, третий, шестой и девятый часы, вечерню и повечерие. Подробные сведения о богослужебной жизни константинопольского монастыря начала XI века содержатся в «Житии преподобного Симеона Нового Богослова», составленном его учеником преподобным Никитой Стифатом. Описывая жизнь Симеона в монастыре Святого Мамаса, Никита свидетельствует, что «в воскресенье и праздник келья видела его бодрствующим с вечера до утра». Эта ремарка Никиты подтверждает, что в монастыре не совершались бдения даже по большим праздникам. В будни Симеон вставал «в седьмом часу пополуночи» (т.е. около 1 часа ночи) и шел в храм на пение «утренних песней»; затем он присутствовал на утрени. По-видимому, под термином «утренние песни» подразумевается (полунощница); утреня, вероятно, следовала за ней. По окончании утрени был долгий перерыв: Симеон мог провести некоторое время в келье, затем посидеть снаружи, после чего возвращался в келью, где читал Священное Писание и жития святых, а также «переписывал боговдохновенные книги». Далее следовала литургия («Божественное возношение»). Никита упоминает и вечернее богослужение (правда, лишь косвенно).

В творениях самого Симеона Нового Богослова мы находим ссылки на утреню с шестопсалмием, стихословием, чтениями и заключительным тропарем. Симеон ничего не говорит о третьем и шестом часах как об отдельных службах, но упоминает перерыв между утреней и литургией. Он также упоминает вечерню и повечерие («вечерние молитвы»). Что касается полунощницы, то Симеон, вероятно, имеет ее в виду, когда говорит об («непорочных»), то есть псалме 118, который является составной частью полунощницы. Симеон советует читать эту службу в келье, из чего приходится заключить, что читался в его обители келейно. Аллюзия на келейную молитву перед утреней подтверждает такое предположение.

Говоря о монастырских богослужениях суточного круга, Симеон Новый Богослов подчеркивал их важность для духовного совершенствования инока. Наставляя новоначальных, Симеон пишет:

(Монах) должен вставать в полночь прежде утрени и молиться установленной молитвой – и так после этого вставать вместе со всеми на славословие и внимательно и трезвенно все его проводить, особенно внимая началу пения, то есть шестопсалмию, стихословию и чтениям неленостно, не расслабляясь телом, не переминаясь с ноги на ногу, не прислоняясь к стенам и колоннам, но должен он крепко сложить руки, ноги равно утвердив на земле, не вертя головой туда и сюда, не рассеиваясь умом... Глаза и душа должны быть нерассеянными и внимать только псалмопению и чтению и силе воспеваемых и читаемых слов Божественного Писания, насколько хватает сил, чтобы ни одно слово из него не прошло напрасно, но чтобы, насыщаясь всеми ими, душа его пришла в умиление, смирение и Божественное просвещение Духа Святого.

В период после X века два Устава – соборный и монастырский – продолжали сосуществовать, однако наблюдалось постепенное их взаимопроникновение. В эпоху крестовых походов, когда Константинополь был разграблен и совершение великолепного соборного богослужения стало невозможным, монастырский Устав внедрился и в соборную практику. В XIII веке одна из редакций монастырского Устава, созданная в Палестине и получившая наименование Иерусалимского устава, распространилась во всех монастырях Малой Азии, а оттуда пришла на Афон и в Константинополь, где полностью вытеснила «песненное последование». На рубеже XIV и XV веков на Иерусалимский устав переходит Русская Церковь, ранее использовавшая в богослужении Студийский устав. После падения Константинополя в 1453 году развитие православного богослужебного устава фактически завершилось. Впоследствии богослужение обогащалось лишь службами, составленными в честь новопрославленных святых, а также различными литургическими обычаями местного значения.

Монашеский характер православного богослужения

Сосуществование и взаимопроникновение различных литургических уставов в качестве исторического феномена в настоящее время интересует разве что специалистов в области литургики. Однако всякому православному христианину для понимания смысла богослужения необходимо осознавать тот факт, что современное православное богослужение, в том числе и то, которое совершается в городских или сельских приходских храмах, по своему изначальному уставу является богослужением монастырским. Даже Типикон, который до сих пор употребляется в Православной Церкви для соединения служб суточного, седмичного и годового кругов, является монашеским типиконом, содержащим предписания, относящиеся к инокам, а не к мирянам. Если в VIII-X веках существовал один устав для соборных и приходских храмов, а другой для монастырей, то после XIII века приходской устав вообще вышел из употребления и остался только монастырский.

Данная ситуация порождала и продолжает порождать некоторые очевидные неудобства. Прежде всего, устав монастырских служб рассчитан на общину людей, основным занятием которых является участие в богослужении. От человека, состоящего на светской службе, содержащего семью и воспитывающего детей, невозможно требовать ежедневного многочасового стояния на службе. Если монахи могли молиться в течение всей ночи, то для мирянина регулярное участие во «всенощных бдениях» (в буквальном, а не переносном смысле) представляется невозможным.

В итоге церковная практика – как в Греции, так и в России и других странах православной традиции – создала свой собственный устав приходской службы, не зафиксированный ни в одном Типиконе. Этот устав представляет собой не что иное, как монастырский устав, но значительно урезанный. Например, в современной приходской практике Греческой Церкви всенощное бдение практически отсутствует, в Русской же Церкви «всенощным бдением» называется богослужение, совершаемое в вечернее время и длящееся два или три часа, а отнюдь не всю ночь, как предписывает Типикон. При этом утреня – богослужение, предназначенное для совершения в предрассветный час, – совершается с вечера. Из двух кафизм, предписанных Типиконом, за богослужением в некоторых храмах читается одна, в других – лишь один псалом, а в иных храмах кафизмы вовсе опускаются. Вместо положенных 8 стихир исполняются 4 или 2, вместо положенных 14 тропарей канона читаются 4 и так далее. Многие части утрени опускаются полностью, например «библейские песни», а также многочисленные поучения, предписанные Типиконом для произнесения в храме. Даже в монастырях богослужение подвергается сокращениям, хотя и не всегда столь значительным, как на приходах.

Сокращения в церковном Уставе неравномерно распределены по отдельным службам. Так, из приходской практики практически полностью исключены повечерие и полунощница, совершаемые только в монастырях. Утреня и вечерня совершаются в приходских храмах регулярно, но их состав подвергается радикальному сокращению. Божественная литургия, напротив, служится почти без сокращений. Также без сокращений совершаются часы (первый, третий, шестой и девятый). Однако из отдельных чинопоследований, совершаемых в определенное время в течение суток, часы превратились в богослужения, присоединяемые к другим службам: первый час присоединяется к утрени, третий и шестой часы читаются перед литургией, а девятый час либо читается перед вечерней, либо полностью опускается. Несмотря на все сокращения, православное богослужение остается весьма продолжительным. На обычном приходе литургия длится около 2 часов, всенощное бдение – 2–3 часа (всегда в вечернее время). Длина праздничных и великопостных служб нередко превышает 3 часа. В монастырях службы длиннее и могут длиться (например, всенощное бдение, или утреня, соединенная с литургией) по 5–6 часов.

Продолжительность богослужения является одним из факторов, затрудняющих для некоторых людей посещение храма. В то же время нет никаких данных, которые подтверждали бы, что уровень посещаемости церквей значительно выше в католических или протестантских общинах, где длина службы колеблется между 20 и 60 минутами. Кроме того, нередко православные верующие, не считающие для себя возможным «отстоять» полную двух- или трехчасовую службу, приходят в храм не к началу или уходят, не дожидаясь конца. Однако в таком случае трудно полностью погрузиться в атмосферу богослужения, которая требует пребывания в храме от начала до конца службы.

Расхождение между Типиконом и практикой сегодня настолько существенно, что для того, чтобы отслужить утреню или всенощное бдение полностью по уставу, потребовалась бы значительная предварительная подготовка. В начале XX века в Киевской духовной академии был предпринят опыт реконструкции всенощного бдения в полном соответствии с уставом. Подготовка длилась несколько месяцев и потребовала значительных материальных затрат. Сама всенощная длилась около восьми часов, в том числе чтение канона – более двух часов. Напевы использовались обыкновенные, четырехголосные. Организатор этого необычного мероприятия профессор М. Скабалланович так вспоминает о нем:

 Трудно передать словами, что чувствовали слушатели этой службы, названной кем-то «исторической всенощной»... Два руководителя службы, знающие наизусть 2-ю главу Типикона... по очереди за всенощной теряли голову и должны были проверять друг друга, это ли следует далее. Большинство исполнителей службы... в течение всенощной были как бы пьяные... Один студент, любитель поспать, несколько раз уходил из церкви, раздевался, укладывался в постель, но, не будучи в состоянии заснуть от мысли, что в нескольких шагах идет такой оригинальный, неслыханный концерт, возвращался в церковь. Одна курсистка до всенощной выучила все псалмы, стихиры, каноны и библейские песни, имевшие петься... При повторении предполагается все петь большим знаменным распевом, что удлинит всенощную часа на 3–4.

Повторения, насколько известно, не последовало. Этот курьезный случай лишь подтверждает тот факт, что церковный устав в тех пунктах, которые касаются всенощного бдения и особенно утрени, в современных условиях невыполним, а если бы кто-либо вздумал его выполнять, то это было бы воспринято как «оригинальный, неслыханный концерт». Правда, всенощные бдения, подобные описанному, и даже более продолжительные, до сих пор совершаются в монастырях Афона. Автору этих строк довелось присутствовать на таком богослужении в Великой лавре преподобного Афанасия Афонского в день памяти основателя монастыря в 1992 году. Богослужение длилось в общей сложности около 15 часов, с вечера и до полудня. Оно включало в себя вечерню, утреню, часы первый, третий и шестой, Таинство крещения и Божественную литургию. Однако очевидно, что в приходских условиях совершение подобных богослужений немыслимо.

Радикальное расхождение между уставом и богослужебной практикой заставляет ставить вопрос о необходимости «легализации» сложившейся практики путем выработки такого устава, который учитывал бы особенности приходской жизни.


Источник: Православие / Митрополит Иларион (Алфеев). - В 2 т. - 4-е изд. - Москва : Издательский дом «Познание», 2021. / Т. 2: Храм и икона, Таинства и обряды, богослужение и церковная музыка. - 976 с.: ил.

Комментарии для сайта Cackle