Библиотеке требуются волонтёры

преподобный Иустин (Попович), Челийский

Часть 1, Глава 2Часть 1, Глава 4

Часть пятая. Церковь — непрестанная Пятидесятница. Пневматология

Церковь – благодатная общность

Благодать

Все Божественные истины, воплощенные в Богочеловеке Христе, непрестанно изливают из себя бесчисленные и неизмеримые Божественные силы, энергии, необходимые человеческому существу для спасения, для обожения, для облечения во Христа, для воцерковления, для одуховления, для отроичения, для обогочеловечения, – называемые одним словом: Благодать = χάρις. Все эти Божественные силы во всем имеют Богочеловеческие свойства и характер. И тем самым всем существом они – в Богочеловеческом Теле Церкви, от него и через него. В Церкви – всё Богочеловеческое, так как всё принадлежит Богочеловеку. В Церкви ничего нет вне категории Богочеловеческого. Наше спасение = наше обогочеловечение есть не что иное, как наше непрестанное облагодатствование. В Церкви и Церковью благодать – это безбрежный океан Божественных, Богочеловеческих, обогочеловечивающих, облекающих во Христа, отроичивающих сил, энергий, непрестанно действующих в Богочеловеческом организме. Богочеловеком Христом, Который есть Церковь, нам дарованы все Божественные силы, потребные людям для жизни и благочестия на земле и на небе (см. 2Пет.1:3–4; 1Кор.1:24, 2:4–5).

Напротив Богочеловека – и как Личности, и как Церкви – стоит человек со своим богообразным естеством. Сотворенный по образу Божию, человек обладает богообразной свободой. Это свобода грандиозных, безмерных размеров. По своей свободной воле человек может даже и Бога отвергнуть, и диавола принять. И еще: человек может стать и «Богом по благодати»15, но и диаволом по свободному хотению. Разумно и богомудро употребляемая свободная воля приводит человека к Богу и соединяет с Богом; употребляемая же во зло – приводит человека к диаволу и соединяет с диаволом. История человеческого рода – красноречивый тому свидетель. Бог для того и соделался человеком, чтобы Ему как Богочеловеку в Своей Богочеловеческой Личности показать человеку и научить человека, как может он богомудро руководить своей свободной волей и при содействии благодати созидать из себя человека благодатного, христообразного, до полноты совершенствуя богоподобие своего существа. А дабы для достижения этой цели даровать человеку необходимые Божественные силы, Он на Себе, Богочеловеке, основал Церковь, с ее святыми таинствами и святыми добродетелями. Делаясь сопричастником (сотелесником) Богочеловеческого Тела, Церкви (Еф.3:6), посредством святых таинств и святых добродетелей, человек и достигает поставленной ему Богом цели: становится «Богом по благодати». Всё спасительное благоразумие и богомудрость человека-христианина состоит в том, что всю свою свободную волю добровольно подчиняет он Божественной воле Владыки Христа – по примеру Самого Христа, добровольно в Своей Богочеловеческой Личности подчинявшего Свою человеческую волю Своей воле Божественной. Это Богочеловеческое отношение между волей Божественной и волей человеческой действует как самый совершенный закон и самое необходимое правило в Богочеловеческом Теле Христовом – в Церкви: свою человеческую волю [надлежит] добровольно подчинять Божественной воле Владыки Христа и так при содействии благодати святых таинств и святых добродетелей уготовлять себе спасение, обожение, обогочеловечение и жизнь в Царстве Христовой любви.

В Богочеловеческом Теле Церкви преподана вся благодать Троичного Божества – благодать, спасающая от греха, смерти и диавола, возрождающая нас, преображающая, освящающая, усвояющая нас Христу, обоживающая нас и отроичивающая. Каждому же из нас эта благодать подается по мере дара Христова (Еф.4:7). А Владыка Христос отмеряет каждому благодать по его труду (1Кор.3:8, 15:10; 2Кор.6:1, 11:23): по усердию в вере, в любви, в милосердии, в молитве, в посте, в бодрствовании, в кротости, в покаянии, в смирении, в терпении и в прочих святых добродетелях и святых евангельских таинствах. Предвидя Своим Божественным всеведением, как кто из нас воспользуется Его благодатью, Его дарами, Владыка Христос так и разделяет Свои дары – каждому по его силе (Мф.25:15). Между тем от нашего личного труда и приумножения Божественных, Христовых даров зависит и наше место в животворящем Богочеловеческом, Христовом Теле – в Церкви, которая как единое и неделимое небоземное, Бого-человеческое существо простирается от земли превыше всех небес над небесами. Чем усерднее живет человек полнотой Христовой благодати, тем больше в нем даров и тем обильнее растекаются по нему как по Христову сопричастнику Богочеловеческие силы Христовой Церкви, Христова Тела, – силы, очищающие нас от всякого греха, освящающие, обоживающие, обогочеловечивающие. При этом каждый из нас живет во всех и для всех, ибо все мы – одно тело. Посему и сорадуется каждый дарам своих братьев, особенно тогда, когда они превосходят его собственные дары.

Вся благодать Троичного Божества со всеми своими богатствами снизошла в наш земной мир через Богочеловека, Господа Иисуса Христа. И причем в таком изобилии, что святой Евангелист изрек всеистинное благовестие: благодать произошла через Иисуса Христа (Ин.1:17). Словно до Него в нашем земном мире и не было благодати. С воплощением Владыки Христа вся Святая Троица открылась земному миру, явила Себя, вручила Себя человеческому роду. Это, по святым Отцам, суть Божественные «выходы» («выступления», [исхождения] πρόοδοι) Божественной энергии, подаваемые миру и людям. Словом, всё присущее Троичному Божеству преподано, и высказано, и возвещено, и воплощено в Теле Христовом – в Церкви. Поэтому в ней – всё и вся от Святой Троицы и о Святой Троице. Поэтому в ней – Спаситель и спасение, Богочеловек и обогочеловечение, Святая Троица и отроичение. В конечном же итоге, Бог становится человеком, и человек становится богом по благодати. В этом для человеческого рода – всё Евангелие Святой Троицы; в этом – всё благовестие, все-благовестие Церкви.

Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать (Ин.1:14–16). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией (Деян.20:24). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9; 2Кор.13:13). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру (Еф.2:8). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати (1Пет.5:10). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10; Евр.10:29). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10; 2Кор.11:23–30).

Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне».

Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. Ведь и сам диавол не в силах вынудить человека творить зло; он способен лишь предлагать ему разные виды зла. Точно так же и Бог не принуждает богообразную свободную волю человека творить добро. Человек располагает широчайшим свободным изволением и непрестанно делает выбор между Богом и диаволом, между добром и злом, между жизнью и смертью. Святой Макарий Великий учит: «У людей, у которых благодать Божия вселилась в самые глубины ума, Господь делается как бы душой (ὡς ψυχή). Ибо, как говорит святой Апостол, соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1Кор.6:17)... Тогда душа воистину становится как бы душой Господа (ὡς ψυχή τοῦ Κυρίου), ибо добровольно и всем хотением своим предается она силе Святого Духа, дабы та царствовала в ней; и уже не живет по своей воле». «Пришедший ко Владыке Христу должен в начале усилием (πρός βίαν) приводить себя к добру, хотя бы и не желало того его сердце. Ибо всеистинный Господь говорит: Царство Небесное силою берется (βιάζεται), и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12)... Посему даже если бы нам того и не хотелось, нужно понуждать себя к добродетели: понуждать к любви, если не имеем любви; понуждать к кротости, если недостает нам кротости; понуждать к состраданию и человеколюбию... и вообще с принуждением привлекать себя к каждой добродетели... И когда Бог это видит, то подаст нам это и исполнит нас всеми плодами Духа. И тогда все добродетели претворяются для человека как бы в природу (ὤσπερ φύσις), ибо Господь приходит и обитает в нем и Сам исполняет в нем Свои заповеди».

Весь пребывая в бесконечностях и тайнах Богочеловеческой благодати, живя ими и в них, преподобный Ефрем Сирин говорит об этом со священным страхом и трепетом. Всем своим существом чувствует он и знает, что наше спасение и обожение зависит от всеспасающей благодати Спасителя и ее Святотроичных сил. Бессмертными доводами свидетельствует он о том, что в Богочеловеческой благодати – наше отроичение: от Отца через Сына в Духе Святом. Эта благодать не насильно нам навязывается, а подается нашей свободной и непринужденной вере в досточудного Владыку Христа, воистину единого истинного Бога неба и земли. Святой Ефрем благовествует: «По мере веры и благодать обитает в душе». «Благодать... часто посещает сердца наши и если находит себе упокоение, то вошедши постоянно обитает в душе; если же не находит чистого сердца, тотчас отступает. Но щедроты снова побуждают ее снизойти и посетить нас, грешных, потому что все мы изменяемы по произволению, но не по природе». «Бог требует от нас только совершенной решимости и Сам подает нам силы и дарует победу». «Желай только спастись; ибо Господь любит усильно желающих получить спасение и содействует им». «Благодать никогда не отвергает ни одного человека, желающего спастись». Спасение совершается Божией благодатью по мере веры и любви. В человеке – два закона: закон греха, увлекающий в свою сторону, и закон благодати, влекущий к небесному.

По-херувимски проницательно наблюдая за человеком на всех путях Богочеловеческой, Христовой веры, святой Златоуст богомудро и богоречиво сказует вечные истины о благодати, и человеке, и всеспасительном облагодатствовании всего человеческого существа. Святой Златоуст благовествует: «Бог никогда не приводит к Себе силой и принуждением; нет, Он хочет, чтобы все спаслись, но никого не заставляет... Бог готов спасти человека не принудительно, не против воли, но по его доброй воле и расположению». «Благодать Святого Духа, как только узрит в человеке пламенное желание и пробужденный ум, изливает дары свои изобильно». «Таков Господь наш: как только узрит Он, что душа сильно и усердно стремится к духовному, то подает ей благодать и Свои богатые дары». «Благодать Божия уготована и ищет того, кто принял бы ее всем сердцем». «Наше – это усердно делать от нас зависящее, а благодать готова и взыскует того, кто принял бы ее в изобилии». «Благодать Духа ниспосылается в изобилии там, где целомудрие, честность и прочие добродетели». «Если мы желаем получить помощь с неба, то да упражняемся в добродетелях. Этим мы привлечем благодать Святого Духа – и сию жизнь проведем без скорби, и унаследуем вечные блага». «Где молитва и благодарение, туда приходит благодать Святого Духа; оттуда изгоняются демоны и все вражии силы отступают и обращаются в бегство».

В мире Богочеловеческой веры две громадные силы стоят одна напротив другой: Божия благодать и людская свобода. Соединенные верой, они созидают человека святого; разъединенные же и противодействующие друг другу – делают возможным падение человека к рас-человеку. Святой Златоуст благовествует: «Благодать приходит только к тем, кто ее желает и заботится о ее стяжании». «Богу принадлежит – даровать благодать, а человеку – проявить веру». «Мы делаемся святыми не только воздерживаясь от греха, но и приобретая высшие совершенства». «Нам даровано не только отпущение грехов, но и оправдание, и освящение, и усыновление, и благодать Духа, лучезарная и преизобильная». «Огонь, полученный нами по благодати Духа, мы, если того возжелаем, можем усилить; если же не возжелаем – то немедленно его угасим». «Привлечем к себе, соблюдая Божии заповеди, необоримую помощь Духа – и мы ни в чем не будем меньшими Ангелов». «Человек получает благодать соразмерно своей вере». «Благодать как на Пятидесятницу, так и ныне – одна и та же». «Благодать, хотя она и есть воистину благодать (χάρις = милость, дар), однако же спасает тех, которые того желают, а не тех, которые [того] не желают и отвращаются от нее, восставая на нее и ей противясь». «Великая благодать Духа часто отлетает от. человека, когда последний впадает в тяжкие грехи». «Благодать не спасает нас, если мы ведем жизнь нечистую».

Благодать и по существу, и по проявлениям вся Святотроична, хотя в наибольшей полноте дана она нам через Сына Божия, Господа Иисуса Христа, Богочеловека. Эта бессмертная истина составляет одно из главных благовестий дивного благовестника, святого Иоанна Златоуста. Он благовествует: «Всё принадлежащее Святой Троице нераздельно (ἀδιαίρετα). И где общение Духа, там и общение Сына; и где благодать Сына, там благодать Отца и Святого Духа». «Благодать каждому подается по вере». «Нечистая жизнь угашает благодать Святого Духа». «Как огонь требует дров, так и благодать, дабы ей разгореться (воспламениться), требует нашей ревности». «Благодать Господня подвизается вместе с тобой и содействует тебе; но и ты с великим усердием и ревностью совершай свое дело». «Как же можем мы привлечь к себе благодать? Творя угодное Богу и во всем Ему покоряясь». «Всё от Бога, но не так, чтобы нарушалась наша свобода. Всё здесь зависит и от нас, и от Него; нужно, чтобы сначала мы избрали благое; когда же мы то изберем, тогда и Он оказывает нам Свое содействие. Наше дело – наперед избрать и возжелать; а дело Божие – совершить и закончить». «Когда пребывает с нами благодать? Она пребывает с нами тогда, когда мы ее не оскорбляем и ею не пренебрегаем; когда удерживаем ее в себе добрыми делами; когда руководствует нами Дух Святой».

Преподобный Симеон Новый Богослов, исполненный опыта о всеспасительном действии Богочеловеческой благодати в Теле Христовой Церкви и в каждом ее члене, изрекает о сем бессмертные благовестия. Он благовествует: «Цель всецелого Богочеловеческого домостроительства спасения, ради которой Сын Божий, Бог Слово, воплотился и стал человеком, – это чтобы верующие в Него как Богочеловека приняли в свои души благодать Святого Духа как душу (ὡς ψυχήν) и чтобы они тем самым возродились, воссоздались и обновились, освящаясь благодатью Святого Духа в уме, в совести и во всех чувствах», «Одно средство для всех недугов человеческой души: Дух Святой, благодать Господа нашего Иисуса Христа... Каждый христианин должен подвизаться в покаянии, милостыни и во всякой другой добродетели, дабы стяжать благодать Святого Духа и при ее содействии жить истинной жизнью по Христу – κατὰ Χριστόν», «Божественный свет – и есть то всеоружие Божие, с помощью которого христианин может выстоять в борьбе против диавольских лукавств (козней) и попрать всю силу бесовскую». «Прежде всякой другой добродетели благодать Божия приходит через веру. Ибо вера – это основание всякой добродетели. С благодатью приходит и всякая добродетель, и остается в сердце, и действует... Благодать приходит от Бога за веру... на ней как на основании созидаются добрые дела, и благодать дает им всю ценность. Ибо дела, бывающие без благодати Всесвятого Духа, Бог вменяет ни во что. Добро, не добрым образом (καλῶς) творимое, не есть добро (οὐκ ἔστι καλόν). Да и невозможно без благодати Христовой творить добро добрым образом. Если бы это было возможно, то Бог не пришел бы на землю, не соделался человеком и не даровал бы тем самым людям такую благодать, с помощью которой только и можно любое добро творить добрым образом (νὰ γένη καλῶς κάθε ἔργον καλόν)».

Преисполненный благодати, святой Симеон Новый Богослов благовествует: «Любящий Бога и соблюдающий заповеди Божии облекается в нисходящую свыше силу Духа Святого, которая являет себя не вещественно, а как умный свет (ἐν εἴδει φωτὸς νοητοῦ)... И как только этот свет воссияет в духе, тотчас же исчезает всякий нечистый помысел и всякая душевная страсть... Тогда очищаются очи сердца: ум и разум (мысль) (ὁ νοῦς καὶ ἡ διάνοια), – и зрят Бога, как написано в Евангелии о блаженствах. Тогда душа, как в зеркале, видит и малейшие свои согрешения и погружается в величайшее смирение... Так человек постепенно вполне изменяется и знает Бога, будучи сам предварительно познан от Бога. Эта благодать Святого Духа делает человека другом Божиим и богом, насколько это для человека возможно». «Верующий как должно во Христа имеет жизнь вечную. А жизнь вечная – это благодать Господа нашего Иисуса Христа. Как жизнь вечная, то есть Божественная благодать, познаётся по вере, так и вера познаётся по вечной жизни». «Без благодати Святого Духа никому невозможно не грешить, никому невозможно приступать к соблюдению святых Христовых заповедей, и исполнять их, и свергнуть с себя власть и насилие, которые приобрели над нами демоны». «Благодать Божия – безгранична, всегда преизобильно изливается и нигде не имеет конца... В подвизающемся она умножается, а в нерадивом умаляется. Если же нерадение продолжится, то такого она совсем оставляет».

Из своей пребогатой сокровищницы святой Симеон выносит и сей Богочеловеческий жемчуг: «Заповеди Христовы подобны лекарственным растениям... Когда благодать Всесвятого Духа придет в человека, она искореняет и уничтожает одну за другой страсти, пока не освободит от них всю душу... Так благодать обновляет человека и по душе, и по телу... И человек, усовершаясь в добродетелях, растет в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). И чем больше преуспевает он в исполнении Божиих заповедей, тем больше очищается, осиявается, просвещается и удостаивается видеть откровения великих тайн... Просвещаемый Духом Святым, такой человек приобретает новые очи и новые уши и на всё смотрит духовно... Такой человек зрит Бога, насколько это возможно для человеческого естества и насколько это благоугодно Богу». «Благодать Святого Духа делает человека другом Божиим и богом по благодати (θεὸν κατὰ χάριν)», «Мы говорим не то, что не знаем, а то, что знаем, – и о том свидетельствуем. Свет уже во тьме светит, и в ночи, и во дни, и в сердцах наших, и в уме нашем – и осиявает нас... глаголет, действует, живет, животворит и делает светом тех, которые им просвещаются. Бог есть свет, и принявшие Его – приняли Его как свет. Ибо свет славы Его идет перед лицом Его, и без света Ему невозможно явить Себя. Не видевшие света Его не видели и Его, потому что Бог есть свет; и не принявшие света Его не приняли еще благодати, ибо приемлющие благодать приемлют свет Божий и Бога, как сказал Сам Свет – Господь Иисус Христос: Вселюсь в них и буду жить в них (2Кор.6:16)».

Благодать – это обоживающая, боготворящая сила Троичного Божества; ею достигается конечная цель, все-цель Богочеловеческого домостроительства спасения: обожение, обогочеловечение, облечение во Христа, отроичение; ею человек делается богом по благодати. Святой Симеон Новый Богослов благовествует: «У истинных рабов Своих Бог обитает в душах их посредством энергий (= сил, действований, действий) и осияния Пресвятого Духа... Ясно, что как в Отце, Сыне и Святом Духе един Бог, без слияния трех Лиц и без разделения одной сущности и природы, так и человек становится и душой, и телом по благодати богом в Боге (κατὰ χάριν θεòς ἐν Θεῷ), без слияния и разделения, так что ни тело не прелагается в душу, ни душа не изменяется в тело (в плоть); при этом ни Бог не сливается с душой, ни душа не претворяется в Божество, но Бог пребывает, как Он и есть, Богом, и душа также остается такой, какая она есть по природе, и тело – каким оно создано, то есть перстью. И Сам Бог, дивно сочетавший этих двух: душу и тело, – соединяется с этими двумя без слияния; и я, человек, становлюсь по образу и подобию Божию... Отец, Сын и Дух Святой – един Бог, Которому мы служим и поклоняемся. Богом делается и человек – душа и тело – сотворенный по образу и подобию Божию и удостоившийся стать богом по благодати... Человек становится богом по благодати, потому что ему даруется Дух Святой», «Насколько очищается сердце, настолько оно приемлет Божественную благодать; и наоборот, насколько оно приемлет благодать, настолько и очищается. Когда же это совершится, тогда человек весь соделается богом по благодати. Благодать же сохраняется в душе через соблюдение заповедей Господних».

Эту нетварную и вечную Божию благодать всей своей жизнью и делом защищал, вкупе со святыми Отцами, бывшими прежде и после него, и богомудрый Григорий Палама, справедливо воспеваемый как «проповедник благодати». Последуя предшествующим ему святым Отцам, солунский святитель благовествует: тварная энергия сказует и открывает естество сотворенное, а нетварная есть свойство и откровение естества несотворенного. «Ибо, – заключает он, – естественное должно быть согласно с естеством», «Человек познаёт Бога через Божие творение: через сотворенную природу как через Божий дар, то есть так, как познаёт он художника по его произведению, – но лично встречается с Богом через общение в Его нетварном даре, то есть через стяжание вечной Святотроичной благодати. Эта нетварная благодать есть свет Святой Троицы, осиявающий человеческие души и вселяющийся в них; она есть Христос, стоящий у дверей и стучащий (Откр.3Примеч. ред.); это Дух Сына Божия, вопиющий в сердцах наших: Авва, Отче!» (Гал.4Примеч. ред.). Вечная Божия благодать тождественна славе Преображения и свету, осиявшему Апостолов на горе Фаворе, она есть сила Духа Божия, излившаяся в виде огненных языков на Апостолов в день Пятидесятницы.

«Что даровал нам Бог, – спрашивает святитель, – и что излил на нас через Своего Единородного Сына? – Сущность или благодатную энергию Святого Духа?» И отвечает: «Конечно, боготворящую благодать, как и Златоустый богослов Иоанн говорит, что на Апостолов излился не Бог (по сущности), а благодать. Через нее и несотворенная природа Духа Святого познаётся и являет Себя абсолютно не сообщаемой сама по себе». «И тогда как человек делается нетварным не по своему естеству, а по принимаемой нетварной благодати, обоживающей его естество, что значит, нетварность есть для него дар, – благодать, которую он принимает, есть существенная энергия вечного Бога, и как таковая она несотворенна и вечна. Принимая ее в себя, – о, чудо неизреченное! – тленный и преходящий человек и сам становится благодатно-нетварным; так что дар этот тех, кто по природе имеет начало, делает безначальными и бесконечными по благодати». «Человек, по природе прах и пепел, через стяжание благодати приобретает достоинство Бога, оставаясь человеком: воистину становится Богом, хотя и не по сущности, а по благодати. Тем самым и предел совершенства человеческого, по природе ограниченного, существа отодвигается в беспредельность; ограниченный человек при содействии вечной благодати простирается в Божию бесконечность».

Богомудрый Григорий, дабы, с одной стороны, отстоять людское достоинство и возвеселить человека его «единственным упованием», то есть возможностью стяжания вечной Божией силы, а с другой стороны, соблюсти неприступной непостижимую святыню Божией сущности и бытия, боголепно отличает сущность Троичного Божества от Святотроичной энергии, многообразно даруемой и доступной существам сотворенным. Молитвенно погруженный в глубины Божественного Откровения, он встречает в нем два на первый взгляд противоречивых утверждения. Согласно одному, Бога не видел никто никогда (Ин.1:18; 1Ин.4:12; 1Тим.6:16), а согласно другому – Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8). Утверждаясь на опыте пророков, Апостолов и всех святых боговидцев и будучи сам озарен благодатным светом Духа Святого, святой Григорий благовествует, что оба утверждения истинны: одно относится к неприступной Божией сущности, а другое – к Божией благодатной силе и энергии. «Над-именная, и без-именная, и неизреченная Божия сущность – пребывает раз и навсегда неприступной в отношении ко всем существам сотворенным; доступное же тварям есть свойственная ей вечная энергия, изливающаяся на всё сущее и дарующая бытие всему бытийствующему, и жизнь живому, и разум разумным, и мудрость мудрым. Вездесущий, неприступный по сущности Бог делается доступным для достойных: таинственным образом, благодатно даруя им Себя и в них вселяясь!». «Для того и пришел Владыка Христос на землю, чтобы сподобившихся этого сделать общниками Своего Божества и Своей Божественной благодати. Если бы эта благодать была тварью, то и Само Божество, из Которого она изливается, было бы тварным, и человек оказался бы бессильным сочетаться с Богом и прийти с Ним в общение». Тогда тщетной была бы и наша вера, и наше упование, потому что оставались бы мы вечными рабами, связанными нерушимыми узами тления и распада.

Сей дивный боговидец и тайновидец далее благовествует: «Через эту вечную Свою благодать Бог вселяется в нас по обетованию, являя нам Себя и открывая; именно она, а не непричастная Божия сущность, составляет наследие праведников. Эта естественная Божия энергия и благодать есть то же, что и обетованное Божие Царство: хотя и не есть она само Божие естество, она естественно принадлежит Богу в Троице и нераздельно от Него, вечно окрест Него созерцается, будучи даруемой во времени в наследие верным». «Боготворящая благодать – это неотъемлемая энергия Триипостасного Божества, ее дарующего; она есть некая неизреченная связь и сверхъестественное сопряжение с Богом тех, кто удостоился стать с Ним единым Духом. Она даруется душе, а через душу – и телу: благодатный свет сначала просвещает ум, а через него делается божественнейшим и тело, приобщенное к душе». «Так весь человек становится общником Божественного дара и просвещения. Ибо как Божество воплощенного Слова Божия обще и душе, и телу Христову, обожив тело посредством души, так и Божия благодать даруется всему человеку, будучи передаваема через душу телу».

И молитвенная мысль Церкви преисполнена бессмертных истин о благодати, о ее животворности, спасительности, боготворности. Молитвенная мысль Церкви вседостоверно свидетельствует: святые таинства – это таинства благодатью, святые добродетели – это добродетели благодатью. Святые Апостолы – это Апостолы благодатью, святые Отцы – Отцы благодатью, святые пророки – пророки благодатью, святые мученики – мученики благодатью, святые исповедники – исповедники благодатью, святые постники – постники благодатью; вообще каждый христианин – христианин благодатью. Несомненно, всё в Богочеловеческом Теле Церкви совершается благодатью; благодатью всё в ней и приобретается: и освящение, и преображение, и облечение во Христа, и обогочеловечение, и отроичение. Одним словом, ею приобретается спасение = обожение; ею христианин достигает своей высшей и всеобъемлющей цели: делается «богом по благодати». А это значит, благодатью достигается цель Богочеловеческого домостроительства спасения, совершенного и совершаемого досточудным Господом и Богом Иисусом Христом. В самой полной и совершенной мере происходит это через Святую Евхаристию, через Святое Причащение, а также через святую благодатно-подвижническую жизнь в Господе Иисусе Христе (Кол.3:1–4; Флп.3:20, 4:7; 1Фес.5:9–10; Рим.14:7–9).

Святые таинства

Все Божии таинства святы. Всё начавшее быть начало быть всесвятым Богом Словом. А от Бога Слова всё логосно и свято. Без Бога Слова ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.2:10). Во всех Божиих мирах свято всё, кроме греха; а грех есть злоупотребленная свобода сотворенных существ. Пример тому – диавол и человек. Свободой злоупотребляют, когда ее используют против Бога. Сделанный грех рождает смерть. Ведь диавол имеет две главные силы: грех и смерть. Через их посредство он завоевывает людей и властвует над ними. Царство греха и смерти – это и есть ад для существа богоподобного, каков [и есть] человек.

Творец всего, Бог Слово, делается человеком, чтобы избавить человека от греха и смерти, а тем самым – и от диавола и ада. Бог Слово как Богочеловек совершает это всем Своим Богочеловеческим подвигом на земле: от воплощения до Вознесения. Всем этим Он Собой и на Себе основывает Церковь, в которой осуществляет спасение людей с помощью святых таинств и святых добродетелей Духа Святого. Он, Богочеловек, Господь Иисус Христос, Он = Церковь, – и есть Пресвятое Всетаинство, в Котором и из Которого – все святые таинства, начиная со святого таинства Крещения (см. 1Тим.3:16; Еф.5:32).

Всё в Церкви – святое таинство (святая тайна), всё – от малейшего до величайшего, ибо всё погружено в неизреченную святость безгрешного Богочеловека, Владыки Христа. Богочеловек как Церковь объемлет все миры, ибо все миры суть Его творение, ведь все Им и для Него создано (Кол.1:16–20). Он – и Творец всех созданий, всякой твари: Он есть глава тела Церкви (Кол.1:18); и еще: Церковь есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф.1:23). Посему в Нем, Всеобъемлющем – и спасение, и обожение, и обогочеловечение, и усвоение Ему, и всё самое совершенное – необходимое человеческому существу на небе и на земле, во временной и вечной жизни. Этому служат святые таинства Его Церкви и все святые добродетели. Ко святым таинствам относятся: святое таинство Крещения, святое таинство Миропомазания, святое таинство Евхаристии, святое таинство покаяния, святое таинство священства, святое таинство брака и святое таинство елеосвящения.

Святые таинства – это священнодействия, через которые верующим зримым образом подается незримая Божия благодать. Так как человек есть существо психофизическое: видимое по телу, невидимое по душе, – то и каждое святое таинство имеет две стороны: видимую и невидимую. Видимую сторону составляют: действия священника, слова, молитва и всё потребное для совершения таинства, а невидимую – Божия благодать. Святые таинства совершаются в Церкви, и они необходимы для членов Церкви. Церковь выразила это в десятом члене Символа веры, гласящем: «Исповедую едино Крещение во оставление грехов». – Хотя в этом члене упоминается лишь святое таинство Крещения, однако здесь подразумеваются и прочие таинства. В Символе веры упоминается лишь святое таинство Крещения, так как им входят в Церковь и делаются членами Церкви, хранящей и совершающей и остальные святые таинства. Крещаясь, человек в силу этого приобретает право на все остальные святые таинства. Впрочем, есть еще одна причина, по которой в Символе веры упомянуто лишь Крещение: в первые времена христианства стоял вопрос, следует ли вновь крестить временно отпавших от веры в какую-либо ересь, а затем вновь вернувшихся к правой вере. Церковь решила, что их не нужно крестить вторично, подчеркнув это в Символе веры словами: «Исповедую едино Крещение».

Святым Крещением мы облекаемся в Господа Иисуса Христа, а в святом Причащении приемлем всего Господа Иисуса Христа – для нашего спасения через обожение, через усвоение Христу, через обогочеловечение. Ведь всеблагий Господь и явился в нашем земном мире как Богочеловек, и пребыл в нем Церковью как Богочеловек. И в Нем таковом обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9) с одной целью: дабы все мы исполнились этой полнотой Божества (Кол.2:10): дабы все мы обожились, обогочеловечились, усвоили себя Христу, отроичились, – дабы все мы соделались «богами по благодати», богочеловеками по благодати.

Богочеловек – это великая благочестия тайна (1Тим.3:16), великая тайна Богочеловеческой веры, а в Богочеловеке – вся тайна Церкви. Одна и та же Всебожественная Ипостасная тайна второго Лица Пресвятой Троицы проходит и проницает все тайны Церкви и всё, что в ней и от нее. Каждое святое таинство исходит из святой тайны Церкви и возвращается в нее: в святую тайну Боговоплощения, Богочеловека, Богочеловечности. И действительно, каждое святое таинство – всецело в Церкви, но точно так же и вся Церковь в каждом святом таинстве.

Всё в Церкви – святая тайна. Святая тайна – и каждое священнодействие. И даже самое малое? – Да. Ибо каждое из них велико, как и сама тайна Церкви. Ведь и малейшее из них в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, жизненной связи со всецелой тайной Церкви – с Самим Богочеловеком, Владыкой Христом. Вот лишь один пример: чин малого освящения воды. Малый чин, а сколь грандиозно это святое чудо; оно велико, как и сама Церковь. Это умилительное чудо, неповреждаемость освященной воды, уже две тысячи лет совершается в миллионах и миллионах православных христиан: очищает их, освящает, исцеляет, делает их бессмертными и не прекращается – и не прекратится, доколе пребудут земля и небо. А святая вода – это лишь одна из многочисленных святых тайн, непрестанно чудодействующих в Православной, Христовой Церкви. Но и каждая святая добродетель в душе православного христианина есть святая тайна. Ибо каждая из них пребывает в органической, генетической связи со святым таинством Крещения, а через него – и со всецелой Богочеловеческой тайной Церкви. Так и вера является святой добродетелью, а тем самым – и святой тайной, которой православный христианин жительствует непрестанно. А святая вера силой своей святости рождает в его душе и прочие святые добродетели: молитву, любовь, надежду, пост, милосердие, смирение, кротость... Каждая из них – опять-таки святая тайна. Все они одна от другой насыщаются, и живут, и пребывают в бессмертии и вечности. И всё, что от них, – свято. Поэтому нет числа святым тайнам в Христовой Церкви, в этой всеобъемлющей небоземной святой Все-тайне Христовой. В ней и каждое «Господи, помилуй» – это святая тайна, и каждая умиленная слеза, и каждое молитвенное воздыхание, и каждый покаянный вопль.

Святое таинство Крещения

Крещение – это святое таинство облечения во Христа (усвоения себя Христу), обогочеловечения и через то – отроичения: крещаемый всецелым своим существом облекается в Господа Иисуса Христа, переживая Его смерть и Воскресение; всего себя предает он Владыке Христу и принимает всего Владыку Христа, делается Христовым сотелесником, воцерковляется и оцерковляется – и всё Богочеловеческое становится его достоянием (Гал.3:27, 4:19; Рим.6:3–23, 13:14, 8:29; Кол.3:10–11). Сотворенное по образу Божию человеческое существо получает в Святом Крещении бессмертную задачу своей жизни: жить в Господе Иисусе Христе, вечно проживая себя как существо, уподобляющее себя Христу и непрестанно исполняющее себя Божественными силами Богочеловека. С момента крещения начинается жизнь христианина в Церкви, жизнь воцерковления и оцерковления, жизнь благодатно-добровольного сочетания со Христом с помощью святых таинств и святых добродетелей. Вся последующая жизнь христианина – это умножение талантов, полученных в Святом Крещении. Крещением христианин становится живым храмом Пресвятой Троицы; вся его жизнь протекает от Отца через Сына в Духе Святом. В христианине действуют все благодатно-добродетельные силы, соединяющие его со Христом, отроичивающие, оцерковляющие его существо, так что человек, этот богозданный потенциальный богочеловек, через Богочеловека в Церкви делается богочеловеком благодатным. Всё и во всем Христос – вот цель и направление жизни христианина и во времени, и в вечности (Кол.3:11).

Крещение – это святое таинство, в котором человек через троекратное погружение в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа очищается от всех грехов, умирает для греха и греховной жизни и вновь рождается в жизнь духовную, святую – для усвоения себя Христу и отроичения. Крещением человеческое существо вживляется в Богочеловеческое Тело Церкви, и человек становится христианином, сопричастником этого Тела (Еф.3:6). Спаситель благовествует: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5). В святой воде крещения человек очищается от всего греховного и возрождается Духом Святым. Если это младенец, то он очищается от прародительского греха; если же взрослый – то очищается к тому же и от личных грехов.

Таинство Крещения установил Сам Спаситель, дав по Воскресении Своем заповедь Апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Своим примером Он освятил крещение, приняв его от Иоанна [Предтечи]. Таинство Крещения может быть совершено над каждым имеющим веру и кающимся в своих грехах. Это видно из слов Самого Спасителя и святого апостола Петра. Спаситель говорит: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк.16:16), а апостол Петр: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян.2:38). Поэтому взрослый исповедует при крещении свою веру, читая Символ веры. А когда крещаются дети, которые не в состоянии исповедать свою веру, тогда вместо них и за них это делает восприемник, то есть Символ веры читает он. Поэтому восприемник и принимает на себя обязательство научить своего крестника или крестницу, когда они подрастут, истинам веры и благочестивой жизни.

В священнодействии таинства Крещения самое важное – это троекратное погружение крещаемого в воду; при этом священник произносит слова: «Крещается раб Божий (называется имя, которое определил восприемник) во имя Отца – аминь, и Сына – аминь, и Святаго Духа – аминь». Это погружение означает погребение ветхого и воскресение нового человека, знаменуя собой смерть и Воскресение Спасителя (см. Рим.6:3–23).

Крещение не повторяется, ибо оно есть духовное рождение; и как человек однажды рождается, так он однажды и крещается. Потому и сказано в Символе веры: «Исповедую едино Крещение».

Право совершать святое таинство Крещения имеют епископы и священники как преемники святых Апостолов. В крайней нужде [то есть при угрозе смерти и опасности умереть некрещенным. – Примеч. ред.] Крещение могут совершить диаконы и даже миряне. В таком случае крещаемый трижды погружается в воду, при этом произносятся слова: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца – аминь, и Сына – аминь, и Святаго Духа – аминь». Если крещеный таким образом останется жить, то священник дополняет Крещение, совершая всё священнодействие Крещения, кроме троекратного погружения.

Святое таинство Миропомазания

Миропомазание, хотя преподается оно благодаря Богочеловеческому подвигу Единого Человеколюбца – Господа Иисуса Христа, есть по преимуществу таинство Святого Духа. Вообще говоря, святое таинство Крещения и святое таинство Миропомазания суть двуединое таинство. Вочлененный Святым Крещением в Богочеловека Христа, в Его Тело – в Церковь, христианин в святом таинстве Миропомазания приемлет «печать дара Духа Святаго», то есть Божественное освящение, и помазание, и укрепление благодатью Святого Духа. Ибо в Святом Крещении, по словам богомудрого Кавасилы, «христианин получает свое новое бытие и вообще существование по Христу (τò εἶναι καὶ ὅλον ὑποστῆναι)», а в Святом Миропомазании ему даруются все усваивающие Христу, благодатные силы, и дары, и энергии Святого Духа для новой жизни во Христе, для жизни богочеловеческой. В Святом Миропомазании человеческая личность помазуется Духом Святым по образу и подобию Божественного Помазанника – Богочеловека Христа. В этом святом таинстве продолжается Святая Пятидесятница, которая в Церкви Христовой никогда не прекращается.

Миропомазание – это святое таинство, в котором через помазание святым миром определенных частей тела во имя Святого Духа крещеному сообщаются особые дары Святого Духа, укрепляющие его, просвещающие и совершенствующие в духовной жизни. Эти дары Святого Духа наполняют всю душу, просвещая ее и делая способной правильно понимать главные истины веры и жить в них. Об этом святой апостол Иоанн говорит христианам: Вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины (1Ин.2:20–21).

В святом таинстве Миропомазания христианин исполняется силою Святого Духа и запечатлевается в новой, духовной, жизни. Поэтому апостол Павел и говорит: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:21–22). Поэтому мы – запечатлены... Святым Духом (Еф.1:13). На это указывают слова, произносимые при совершении таинства Миропомазания: «Печать дара Духа Святаго».

В этом святом таинстве помазуются: лоб – для освящения и просвещения ума; грудь – для освящения и просвещения чувств; руки и ноги – для освящения и просвещения всей деятельности и всех поступков христианина.

Помазание совершается святым миром. Это густая жидкость, составленная из чистого елея, вина и многих благовонных веществ и освященная епископом. Право освящения мира принадлежит лишь епископам, а право совершения святого таинства Миропомазания принадлежит епископам и священникам.

Святое таинство Евхаристии – Литургия

Святая цель и святой подвиг святого таинства Крещения наиболее совершенно осуществляется в святом таинстве Евхаристии; это – наше полное соединение со Христом, обогочеловечение. Здесь благодатно воспринимается и переживается всё Богочеловеческое домостроительство спасения – от воплощения до Вознесения – как жизнь нашей жизни и как душа нашей души. Святая Литургия, по богомудрому слову преподобного Феодора Студита, есть «повторение всего Богочеловеческого домостроительства спасения». Это особенно подчеркивается в конце Литургии святого Василия Великого, где говорится: «Исполнися и совершися... Христе Боже наш, Твоего смотрения таинство». Суть святой Евхаристии, говоря святоотеческими словами, состоит в следующем: «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом». И смиренный причастник перед Святым Причащением исповедует: «Божественное Тело и обожает мя, и питает: обожает дух, ум же питает странно». Речь идет о страшном, исключительно превеликом таинстве; причастник весь трепещет от ужаса и говорит себе и каждому сопричастнику: «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря». – И опытно переживает единое благовестие человеческого мира: исполняется всею полнотою Божиею (Еф.3:19; ср. Кол.2:10).

Святая Литургия – это вершина Богочеловеческой реальности. С момента Своего воплощения Бог Слово, Богочеловек, Владыка Христос, стал самой очевидной, бессмертной и вечной данностью всех миров. А тем более – мира нашего, человеческого. С нами Христос: с нами Бог = Еммануил, вечно с нами Бог (Мф.1:23). Самый убедительный свидетель тому – Церковь, Богочеловеческое, Христово Тело. Церковь – Тело Христово, Евхаристия – Тело Христово. Существенное тождество: Церковь в Евхаристии, Евхаристия в Церкви. Где нет Богочеловека – нет и Церкви; а где нет Церкви – нет и Евхаристии. Всё вне этого – ересь, не-церковь, антицерковь, псевдоцерковь (лжецерковь). Церковь как Тело Христово – это соборное единство, но точно так же и единство соборности. Это относится и к Евхаристии как Телу Христову, ведь мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба (1Кор.10:17). Да, мы многие – одно Тело, и причем под одной Главой – под Богочеловеком Христом. Потому и в Евхаристии, и в Церкви Богочеловек Христос – всё и вся: И Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол.1:17; ср. Откр.1:8, 10, 17, 21:6).

Исключительное благовестие для человеческого рода: Причащение – это святое таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина приемлет Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, соединяется с Ним, получает прощение грехов и залог вечной жизни. Это святое таинство установил Сам Спаситель на Тайной вечере. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и дал Своим ученикам, сказав: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Затем взяв чашу, возблагодарил Бога и дал им, говоря: Пиите от нея вси. Сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф.26:26–28). Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19; ср. 1Кор.11:24–25).

Это святое таинство по своей безмерной важности составляет сущность самого главного христианского богослужения, святой Литургии. На ней принесенные хлеб и вино призыванием (эпиклезой) и действием Святого Духа освящаются и пресуществляются в Тело и Кровь Владыки Христа.

Ко святому таинству Причащения может приступить каждый член Православной Христовой Церкви, каждый православный христианин: от грудного младенца до старца. Ибо в нем человеческое существо соединяется с Самим Спасителем. Соединившись с Ним, человек живет Им и Его вечной жизнью. Спаситель Сам сказал: Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь имать живот вечный... Ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин.6:55, 54, 57). Имея в виду Святое Причащение, Спаситель именует Себя хлебом Божиим... который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин.6:33), хлебом жизни, к которому приходящий не будет алкать (Ин.6:35), хлебом, сходящим с небес, хлебом живым, дарующим причастнику бессмертие и вечную жизнь (Ин.6:50–51).

Так как в святом таинстве Причащения причастник приемлет само Пресвятое Тело и саму Пречестную Кровь Господа Иисуса Христа, то ему необходимо приготовление к этому святому таинству. Приготовление совершается постом и молитвой, ибо пост и молитва очищают душу от всякого греха и скверны. При этом человек должен, испытывая себя, покаянием очистить свою совесть от грехов. Лишь будучи так подготовленным, человек может достойно причаститься. Если же он приступит ко святому Причащению неподготовленным – то навлечет на себя страшное прещение. Об этом говорит святой апостол Павел: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1Кор.11:28–29).

Божественная Кровь Владыки Христа – это Богочеловеческая сила, которая освящает, очищает, преображает, усваивает Христу, оцерковляет, обогочеловечивает, отроичивает, спасает. Поэтому Новый Завет – это Завет в Крови Богочеловека Христа. И этот Завет через святую Евхаристию продолжается в Богочеловеческом Теле Церкви, сочетавая Богочеловеческой Кровью нас, людей, с Богом и между собой. Ибо, объединяя человека с Богочеловеком, эта Пресвятая Кровь через Него объединяет нас и со всеми людьми. Налицо ясный исторический факт: подлинное, истинное, бессмертное единство человека с другими людьми совершается через Богочеловека: Бог ближе к каждому человеку, нежели человек сам к себе; ближе и ко всем людям, нежели они к самим себе. Поэтому нет для человека единства ни с самим собой, ни с окружающими его людьми без Бога, без Богочеловека, без кровного с Ним родства и сочетания. Это кровное сроднение и сплочение человека с прочими людьми совершается в Богочеловеческом, Христовом Теле – в Церкви. И причем действительно и осязательно: в святой Евхаристии, в святом Причащении Тела и Крови Христовой.

Кровь Богочеловека соединяет человека с Богом – как на голгофском кресте, так и в Богочеловеческом Теле Церкви – через животворящую и боготворящую Кровь святого таинства Причащения на святой Литургии. К тому же так как это Кровь Богочеловека Христа, а Церковь – Его Тело, то она и есть та сплачивающая сила, которая сочетавает всех членов Церкви в одно тело, в одну жизнь, в одну душу, в одно сердце, в одну Богочеловеческую общность – κοινωνίαν. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1Кор.10:16–17). Эти Богочеловеческие слова христоносного апостола сказуют нам самую тайну Церкви, ее евхаристическую тайну и евхаристическую природу. Святая Евхаристия, святое Причащение соединяет нас не только с Ним, Незаменимым, но и между собой. Вкушая Его Святое Тело, все мы многие – делаемся одним телом. Сочетаваясь с Ним, мы святым единством сочетаваемся и между собой. Это – святое единство людей во Христе, единство Богочеловеческое. Единственное истинное и единственное вечное единство людей. Ибо в Богочеловеке, Господе Иисусе Христе мы не только вечно живы, но и вечно едины, и причем едины как одно тело. Совершенное выражение этой Богочеловеческой истины и есть святая Евхаристия, святая Литургия, святое Причащение. А чудотворящий и всегда исторический Богочеловек Своим воплощением сочетал, прежде всего, в Себе Самом Бога и человека вечным единством. И всё это перенес и непрестанно переносит на нас, людей. Перенес и переносит как Богочеловек. Ибо учредил Он Церковь на Своем Богочеловеческом Теле, на земной действительности Богочеловеческой жизни и Своего присутствия в нашем мире. Воплотился Всеблагий, дабы нас Себе со-воплотить (Еф.3:6) и, таким образом, обожить, усвоить Себе, обогочеловечить и даровать нам всё Свое. Делает же Он это, прежде всего, святым Причащением в святой Евхаристии Церкви.

Мы многие одно тело, ибо никто из нас не составляет целого тела, но каждый лишь часть тела, чтобы мы всегда чувствовали и знали, насколько зависим друг от друга: все от каждого и каждый от всех. И сколь нужны мы друг другу: все каждому и каждый всем; и еще: каждый каждому. Наша сила, и могущество, и жизнь, и бессмертие, и блаженство, и вечность – лишь в том единстве, которое сообщает нам тело Христово, тело Божие. Досточудный Владыка Христос – это наша истинная пища, наше истинное питие (см. Ин.6:55–56, 48). Он – тот один хлеб, которым мы питаемся, и Им мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (букв. в оригинале все в одном хлебе имеем общение. – Примеч. пер.). Он и есть самоё это общение и сила этого святого общения, святой соборности Церкви. Причащаясь Святым Хлебом и Святой Кровью Господа Иисуса Христа, мы причащаемся Его Святым Телом, Которое всегда одно и всюду одно. Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим.12:5; ср. 1Кор.12:27).

Таково благовестие святого Апостола. Его богомудро продолжает «пятый евангелист» – святой Златоуст: «Наименовав святое Причащение приобщением Тела Христова, Апостол хотел сказать еще ближе, посему и добавил: Один хлеб, и мы многие одно тело. Да что я говорю «приобщение»? Мы – самое это тело. Ибо что есть хлеб? Тело Христово. А чем становятся причащающиеся? Телом Христовым; не многими телами, но единым телом. Как хлеб, испеченный из многих зерен, становится одним, так что зерна не видны по причине их соединения, так и мы соединяемся и со Христом, и между собой».

Об этой Богочеловеческой действительности богомудрый Кавасила благовествует: «Церковь являет себя в Святых Тайнах (Тела и Крови Христовой), не как в символах, а как члены в сердце, и как ветви в корне дерева, и, по слову Господню, как ветви на лозе (Ин.15:1–5). Ибо здесь не только общность (κοινωνία) имен или аналогия по подобию, но тождество (ταυτότης). Ибо эти Тайны суть Тело и Кровь Христовы, а это и есть истинная пища и питие Христовой Церкви; и она, причащаясь Ими, не претворяет их в человеческое тело, как это бывает с человеческой пищей, но сама она (то есть Церковь) претворяется в эти Тело и Кровь Христовы... И если бы некто мог видеть Церковь в том, насколько она соединилась с Ним, причастившись Его Телом, то он ничего другого бы не увидел, кроме как самоё Владычне Тело. По сей причине и пишет Павел: Вы – тело Христово, а порознь – члены». «Если Христос один, – говорит святой Григорий Богослов, – то одна глава Церкви и одно тело». Таким образом, Христом и во Христе мы одно тело, а порознь – члены со всеми святыми Апостолами, и пророками, и мучениками, и исповедниками и со всеми святыми. И нет для человеческого существа ничего более светлого, ничего более блаженного и вечного, ничего более умилительного на небе и на земле, чем эта общность во Христе со всеми святыми (ср. Еф.3:18, 4:11–16). Радость всех радостей: быть со всеми святыми – одним телом», и причем – телом Христовым.

Если бы все таинства Нового Завета, Завета Богочеловека, все таинства Христовой Церкви, Церкви Богочеловека, можно было свести к одному таинству, то таким таинством было бы святое таинство Причащения, святое таинство Евхаристии. Ведь оно и являет, и преподает нам всего Владыку Христа во всем удивительном величии Его Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого Тела, Которое есть Церковь. Ибо Святое Причастие, Святая Евхаристия – это само Его Божественное Тело, это сама Его Божественная Кровь, это – весь Он со Своей Церковью в несказанной полноте Своего Божества и Своего человечества – Своего Богочеловечества. Новый Завет и вправду уникально и исключительно нов: это – Завет в Божией Крови, Завет в Божией Плоти. И такой Богочеловеческий союз Бога и человека на всю вечность осуществлен досточудным Богочеловеком и Владыкой Христом и Его Богочеловеческой Церковью.

Святое таинство покаяния

Святое таинство покаяния – это всесильный воскреситель и всемогущий победитель: оно воскрешает душу из смерти, побеждая грехи, которые и производят смерть души, отлучая ее от Бога. Покаяние – это врачевание от всякого греха, а тем самым – и врачевание от всякой духовной смерти. Нет греха, от которого не может освободиться человек через покаяние и покаянную исповедь. Покаяние избавляет грешника даже от самых тяжких грехов, охвативших все его существо; пример тому – блудный сын. Нужду в покаянии имеют все: и те, кто грешил много, и те, кто много не грешил.

Своей святой силой покаяние разрушает ад в душе человека и переводит ее в рай. Свидетель сему – раскаявшийся на кресте разбойник. Богочеловеческой силой Владыки Христа святое таинство покаяния уготовляет кающемуся победу над всеми грехами, над всеми бесами и над самой смертью; оно разоряет ад, возносит на небо, в Небесное Царство. Без сомнения, человек, обладающий свободной волей, является всемогущим господином себя самого и всего ему присущего: от него самого зависит его рай и его ад, его смерть и его воскресение.

Покаяние – это святое таинство, в котором христианин исповедует свои грехи перед священником и через его посредство получает невидимое прощение грехов от Самого Владыки Христа, от самой Церкви: ведь всякий грех – это грех против Бога, против Церкви, против людей.

Это святое таинство установил Сам Спаситель: для прощения грехов, сделанных после Крещения. Учредил Он его после Своего Воскресения, сказав Своим ученикам: Приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:22–23). Власть отпускать грехи имеет только Бог (Мк.2:7, 10). Этой властью Спаситель наделил Своих учеников, преподав им Духа Святого. Обещал Он им ее еще прежде Своего Воскресения, сказав: Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18).

Для того чтобы действительно получить прощение грехов в этом святом таинстве, христианин должен искренно и сокрушенно покаяться в своих грехах, смиренно исповедать их священнику, иметь твердое намерение исправиться и быть уверенным в безмерном милосердии Спасителя. Пост и молитва – вот евангельские средства, помогающие человеку укрепиться в покаянном настроении. При этом нужно помнить святоотеческое благовестие и заповедь: «Самоосуждение – начало спасения».

Покаянное настроение особенно выражается в искреннем исповедании своих грехов священнику, в ненависти ко грехам, в отречении от них и в творении евангельских дел. Исповедание своих грехов священнику нужно для того, чтобы священник знал, какие грехи он данною ему властью должен простить и какие средства для излечения от них рекомендовать. Если кающийся впал в тяжкие грехи, то на него налагается епитимия. Епитимия – это греческое слово, означающее «врачевание», «лекарство», «подвиг». Епитимия налагается для того, чтобы грешник искоренил свой тяжкий грех и исправил свою жизнь. Поэтому вид этого духовного снадобья зависит от вида греха. Например, если человек страдает сребролюбием, ему вменяется в обязанность творение милостыни; если он совершил какой-то тяжкий грех, то отлучается на известное время от святого Причащения и т. д.

Святое таинство священства

Священство – это святое таинство, в котором Дух Святой через молитву и возложение рук епископа во время святой Литургии подает правильно избранному лицу благодать совершать святые таинства и управлять Христовым стадом в вере и благочестии.

О такой природе таинства священства свидетельствует святой апостол Павел, обращаясь к пастырям Ефесской Церкви: Внимайте убо себе, и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян.20:28). И еще: Тако нас да непщует человек, яко слуги Христовы, и строители тайнам Божиим (1Кор.4:1). Существуют три главных степени священства: епископская, пресвитерская и диаконская. Епископский сан – самый главный, ибо епископ обладает полнотой благодати священства. Он имеет право не только совершать все святые таинства и освящать святое миро, но через рукоположение преподавать и другим благодать к совершению святых таинств. Епископ в своей области (епархии) является высшим учителем веры и верховным видимым главой над всеми христианами.

Пресвитерский, или священнический, сан ниже епископского и в полной от него зависимости. Священник получает от епископа право и власть совершать святые таинства и духовно руководить паствой. Священник не может совершать ни таинство священства, ни освящение мира, ни освящение антиминса.

Диаконский сан – низший. Диакон – лишь помощник епископу и священнику в совершении святых таинств и богослужении.

О власти епископа говорит святой Апостол: Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит.1:5). И еще: Руки скоро не возлагай ни на когоже (1Тим.5:22). Деяния Святых Апостолов свидетельствуют, что святые Апостолы сами избрали и рукоположили первых семь диаконов, а также и пресвитеров в каждой церкви (Деян.6:1–7, 14:23).

Святое таинство брака

Брак – это святое таинство, в котором священнослужителем благословляется добровольный брачный союз двух супругов и преподается Божия благодать, освящающая их брачную жизнь ко взаимной помощи в их евангельской жизни на законное рождение и христианское воспитание детей.

Брак имеет целью при содействии Божией благодати сделать то, чтобы жизнь супругов в ее духовности, чистоте и высоте была подобна отношению Спасителя к Церкви. Об этой святой таинственности брака говорит святой апостол Павел: Оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во Церковь (Еф.5:31–32).

Святое таинство елеосвящения

Елеосвящение, или освящение масла, – это святое таинство, в котором христианину путем помазания известных частей тела освященным елеем незримо подается Божия благодать, исцеляющая его душевные немощи – грехи, а иногда и телесные болезни.

Это святое таинство ведет происхождение от Самого Спасителя, ибо Его ученики, по Его заповеди, многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк.6:13). Церковь употребляла это святое таинство с самых ранних времен. Это видно из слов святого апостола Иакова, который говорит: Болит ли кто в вас: да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: И молитва веры спасет болящаго (в сербск. «поможет болящему». – Примеч. пер.), и воздвигнет его Господь: и аще грехи будет сотворил, отпустятся ему (Иак.5:14–15).

В этом святом таинстве семь раз читается Апостол и семь раз Евангелие; после каждого чтения Евангелия священники помазуют больных елеем, смешанным с вином: помазуют лоб, ноздри, щеки, рот, грудь и руки с обеих сторон; при этом произносится молитва.

Это святое таинство совершают семь священников, при недостатке – три, а в случае необходимости – и один.

Без сомнения, всё в Церкви – святая тайна (таинство): и водоосвящение, и монашеский постриг, и освящение храма, и освящение икон, и освящение дома, и освящение колодца, и освящение любой вещи – и вообще вся жизнь и благодатная деятельность Церкви.

Святые добродетели

До воплощения Бога Слова, до [пришествия] Богочеловека, Владыки Христа добродетели в нашем земном мире были феноменами призрачными, замыслами неосуществимыми, идеями безжизненными. Таковы они во всех нехристианских религиях и во всякой не-Богочеловеческой философии, этике, социологии, культуре, цивилизации. Богочеловек, Владыка Христос – это первое воплощение всех добродетелей и их совершенное осуществление на земле. Добродетели и Господь Иисус Христос суть едино. Эту истину благовествует святой Максим Исповедник. «Сам Господь наш Иисус Христос есть сущность всех добродетелей». В нашем земном мире лишь Владыка Христос дал Тело добродетелям, как и Церкви. Но так как Владыка Христос – весь в Церкви, она – Его Тело, а Он – ее Глава, то и все Его добродетели обитают в Церкви. И члены Церкви, жительствуя в ней, живут в этих святых добродетелях и по мере своей ревности достигают своего спасения, усваивая себя Христу, обоживаясь, обогочеловечиваясь.

В Церкви, через святые таинства и святые добродетели, Богочеловек Христос вселяется в нас и в нас пребывает. Святым Крещением человек облекается во Христа, а затем через всю свою жизнь усваивает себя Христу, обогочеловечиваясь при содействии остальных святых таинств и святых добродетелей. Каждая святая добродетель – это весьма разветвленный подвиг. Во главе святых добродетелей стоит вера. Из нее источаются все [прочие] святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и другие. Эту истину и благовествует святой Апостол, назидая христиан: Прилагая... все старание, покажите в вере вашей добродетель (2Пет.1:5); или, лучше сказать – все-добродетель = Владыку Христа, потому что своей жизнью по вере надлежит вам возвещать все Его совершенства (τὰς ὰρετὰς, 1Пет.2:9). Каждая добродетель необходима человеку для спасения. Дабы достигнуть спасения, надобно человеку проходить и подвиг веры, и подвиг любви, и подвиг молитвы, и подвиг поста, и подвиг каждой святой евангельской добродетели. Без веры нет спасения, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6). Но точно так же нет спасения и без любви, и без молитвы, и без поста, и без милосердия, и без остальных евангельских подвигов. Это ясно следует из Святого Евангелия Спасителя, возвещенного Им лично и через Его святых благовестников: Апостолов и Отцов. Поэтому богомудрый подвижник православной веры, преп. Никита Стифат, ученик преп. Симеона Нового Богослова, в своем «Исповедании веры» благовествует: «Верую и в необходимость чистой и добродетельной жизни, которая вкупе с правой верой нужна для спасения».

«Бог есть всесовершенная добродетель (ἡ παντελὴς ἀρετή)». Это апостольско-святоотеческое учение и Священное Предание Христовой Церкви. «Божие естество – источник всякой добродетели». «Цель добродетельной жизни – уподобление Богу (ἡ πρὸς τὸ θεῖον ὁμοίωσις)». «У добродетели один предел совершенства – не иметь никаких пределов».

Без святых добродетелей спасение, обожение, родство со Христом, рай, Небесное Царство – закрыты для человека. Святые таинства суть, несомненно, святые догматы нашей веры, нашего спасения. Без святого Крещения нет спасения. Это непреложный догмат спасения в Богочеловеческой Церкви Спасителя. Равно как нет спасения и без веры, и без любви. Поэтому и вера, и любовь – тоже неизменные догматы спасения. Каждое святое таинство – это догмат; догмат – и каждая святая евангельская добродетель. И святые таинства, и святые добродетели составляют единый и неделимый органический подвиг спасения, Богочеловеческий подвиг спасения.

Господни заповеди в Евангелии суть не что иное, как нравственные догматы. Например, каждое блаженство в Нагорной Проповеди – это догмат. Без первого блаженства нет спасения, потому что нет спасения без смирения. Точно так же нет спасения и без молитвы, и без поста, и без любви. Всё это суть догматы евангельской этики, всегда необходимые, всегда неизменные, всегда обязательные для всех. Каждая святая добродетель – это [и есть] догмат, [и причем] святой догмат христианской жизни. А прежде всего – вера, действующая любовью (Гал.5:6). Все добродетели = все евангельские заповеди произрастают, источаются, процветают из веры. Богочеловеческая истина гласит: все нравственные догматы необходимы для спасения, для обожения, для обогочеловечения. Они и есть те благодатные, животворные Божественные силы, которыми человек спасается, обоживаясь при их содействии. Они усиливаются и делаются всемогущими с помощью святых таинств: покаяния (исповеди), Причащения...

Евангельские добродетели суть святые Богочеловеческие силы, источающиеся из Богочеловека Христа и имеющие Богочеловеческое могущество. Как таковые они в то же время суть силы боготворящие, обоживающие: христианина они преображают, обогочеловечивают, обоживают, делают всемогущим. И он радостно постигает и опытно переживает истинность предивного и чудодействующего благовестия христоносного Апостола: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп.4:13).

В этом главное различие между евангельскими, Богочеловеческими добродетелями и всеми «добродетелями» внехристианскими, будь то философскими, религиозными, научными, культурными, цивилизационными, политическими. В каждой евангельской, Богочеловеческой добродетели всегда совместно действуют (со-работничают) и Бог, и человек. Богочеловеческий синергизм, Богочеловеческое со-трудничество – вот основной закон каждой евангельской добродетели. – По бессмертному благовестию святого Апостола, мы соработники у Бога – Θεοῦ ἐσμεν συνεργοί (1Кор.3:9).

Богоподобная свобода людского существа делает для человека возможным богоподобное со-работничество с Богом. Каждая богочеловеческая добродетель – это благодатно-добровольный подвиг человека. При этом Богочеловеческое равновесие в добродетельных подвигах человека поддерживает Сам Владыка Христос как Глава Церкви и всех ее членов, так что ни Божие не совершается в ущерб человеческому, ни человеческое в ущерб Божиему.

В подвиге спасения человека Бог сказует Себя посредством спасающих сил через святые таинства; а человек в подвиге собственного спасения выражает себя через святые добродетели. Среди святых добродетелей первая и по происхождению, и по порядку – вера. Из нее обильно рождаются все остальные добродетели: любовь, молитва, надежда, пост, смирение, кротость, милосердие, покаяние и другие. Во всем этом помогают им и содействуют святые Божественные силы святых таинств. В подвиге спасения святые таинства и святые добродетели составляют единое Богочеловеческое целое. Соработничество Божией благодати и богоподобной свободы человека в спасении человека происходит по законам Богочеловеческой Личности Христа, действующим в Богочеловеческом, Христовом Теле – в Церкви – и обязательным для каждого члена Церкви. Как Божия благодать, так и богоподобная свобода человека всегда действуют в равновесии. Ведь Бог никого не спасает насильно. Если человек не хочет добродетелей: веры и всех прочих, – то нет ему спасения, он мертв, он труп. Точно так же: если не хочет он святых таинств – то нет ему спасения, он мертв для Бога, он труп. Не во всех вера (2Фес.3:2).

Молитвенная мысль Церкви немолчно благовествует: Бог есть «Бог милости, щедрот и человеколюбия». Одним словом, Бог есть Бог всякой добродетели. Такой Бог в нашей земной, человеческой, исторической действительности – лишь Богочеловек Христос. Он – олицетворение всех святых добродетелей, и пример, и образец. Как любовь Он – совершенная Любовь; как благость Он – совершенная Благость; как человеколюбие Он – совершенное Человеколюбие. Одним словом, Он – Богочеловеческое совершенство всякой добродетели. Можно вседостоверно утверждать: Богочеловек – это все-добродетель. Поэтому святая жизненная задача каждого христианина – это преобразить себя всеми добродетелями, усвоить и уподобить себя Христу, обогочеловечиться, отроичиться. Да, именно отроичиться, ибо где Сын, там и Отец, там и Дух Святой: всецелое нераздельное Триипостасное Божество.

В Богочеловеке Христе каждая добродетель Божественно совершенна, и при этом совершенна по-человечески, поэтому она для человека доступна и осуществима. Человек, сотворенный по образу Бога, то есть по образу Христа, в самой природе этого своего христообразия имеет христообразные зачатки святых Божественных добродетелей. А Господь Иисус Христос, Бог, соделавшись человеком, являет нам в Себе и в Своей жизни все эти добродетели в их Богочеловеческой полноте и совершенстве. И каждый человек, наставляемый и руководимый Богочеловеком Христом, может в своем христообразном естестве развить эти добродетели до совершенства. Если бы человек не был сотворен богообразным, то Божественные добродетели были бы для его естества неестественными, противоестественными, навязанными, механическими. Но в силу богообразия человека Божественные добродетели для богообразной человеческой природы и исполнимы, и вполне свойственны, и свои для человеческого существа. Бог, соделавшись человеком, как Богочеловек по-человечески ясно и убедительно явил в нашей земной реальности сию истину: Богочеловек – это добродетель = Богочеловек – это вседобродетель (всесовершенство); в Нем, только в Нем и Им человек как существо богообразное может своим добровольным трудом, при содействии благодати святых таинств, достигнуть всякой добродетели и жить всесовершенством. В Богочеловеческом, Христовом Теле, в Церкви, всё Христово становится нашим, включая и всё Его совершенство, и само всесовершенство. В этом вся Богочеловеческая мораль, вся Богочеловеческая евангельская этика, евангельская нравственность.

Свидетели, бессмертные свидетели сему суть все Божии святые, от первого до последнего. Каждый из них – это олицетворение святых добродетелей своим особым способом. Богочеловеческое учение о святых добродетелях всецело присутствует в них и как учение, и как жизнь. Это подтверждает и беглый обзор величественного богатства благовестий некоторых из них по этому предмету.

Святой Ириней благовествует: «Человек сотворен от Бога свободным, так что имеет свободу и власть добровольно исполнять волю Божию, а не под принуждением от Бога. Ибо у Бога нет насилия; Ему всегда свойственна благая воля... Человек имеет власть не покоряться Богу и не творить добро, но это приносит ему вред и зло».

Святой Афанасий Великий благовествует: «Для правильного разумения Священного Писания необходима добродетельная жизнь, чистая душа и христообразная (христоподражательная)16 добродетель (τῆς κατὰ Χριστὸν ἀρετῆς), чтобы ум был в состоянии достичь желаемого... Ибо без чистого ума и без подражания жизни святых никто не может уразуметь учение святых». «Добродетель не вне нас, а в нас. Для добродетели нужна лишь наша воля; ибо совершенная добродетель – в нас и из нас она образуется. Она образуется в душе, в которой разумные силы действуют в согласии с ее природой. И душа этого достигает, когда живет так, как она сотворена; а сотворена она доброй и весьма праведной (εὐθής) = прямой... А праведна, права душа тогда, когда ее разумная сила живет в таком согласии с ее природой, в каком она создана. Когда же душа уклонится с этого пути и начнет жить вразрез с собственной природой, тогда называется это пороком души, злом души (κακία ψυχῆς). Итак, добродетель – дело нетрудное. Если пребудем мы такими, какими сотворены, то мы – люди добродетельные». «Душа приобретает смирение, когда насыщается приличествующими ей добродетелями. А добродетели и пороки составляют пищу души... Душа питается или добродетелью, или грехом». «Удаление от добродетели открывает доступ в душу духу нечистому».

Владыка Христос – совершенное олицетворение всех святых добродетелей. Памятуя об этой истине, святой Афанасий Великий благовествует: «Мы облекаемся во Христа, когда любим добродетель, противимся пороку, предаем себя воздержанию, предпочитаем справедливость неправде, ценим умеренность, утверждаемся в добрых намерениях, заботимся о бедных...». «Люди святые и истинно преданные добродетели умерщвляют члены свои, сущие на земле: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание (Кол.3:5), – и живут в чистоте и святости. А жизнь во Христе – это и есть истинная жизнь». Христиане «не только на земле питаются Плотию и Кровию Господа Иисуса Христа, но и на небе будем мы питаться такой пищей, ибо Господь – пища высших духов и Ангелов. Он – и источник блаженства всех небесных Сил. Он.– всё для всех и каждого милует по Своему человеколюбию». «Человек, живущий во Христе, когда борется с врагами, противопоставляет ярости кротость, бесстыдству смирение, пороку добродетель – и так одерживает окончательную победу, говоря: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп.4:13)». «Непрестанное упражнение в добродетелях необходимо для того, чтобы праведник ни в чем не имел недостатков, но был бы готов ко всякому доброму делу».

Что касается добродетелей, то нельзя представить себе ни их более совершенного воплощения, чем во Владыке Христе, ни более совершенного учения о них, чем учение Владыки Христа. Святой Афанасий Великий благовествует: «Невозможно найти учения о добродетели совершеннее того, какое в Себе Самом изобразил Господь. И терпение, и человеколюбие, и благость, и мужество, и милосердие, и правду – все найдешь в Господе, так что наблюдающему человеческое житие Господа ни в чем не будет недостатка для добродетели. Зная это, Павел сказал: Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу (1Кор.11:1)». «Сладостнейший плод благочестия... – упражнение в добродетели».

Благодать святых таинств и благодать святых добродетелей – единосущны. Они источаются одна из другой, возрастают одна через другую, совершенствуются одна другой. Сочетание Христу, обожение, отроичение есть плод их Богочеловеческого действия и соработничества. И всё это так – доколе не написуется в нас образ Христов, доколе не придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). Весь пребывая в этом молитвенно-подвижническом опыте, преподобный Ефрем Сирин благовествует: «Обязанность человека призвать благодать, чтоб она, пришедши, просветила его... домогаться, чтоб благодать обитала в нем и помогала ему; при благодати же успеет он во всякой добродетели». «Начаток всякой добродетели – вера». «По мере веры и благодать обитает в душе». «Невозможно... спастись иначе, как не подражанием во всем Господу». «Упражняйся в добродетели, не приходя в уныние от трудов; потому что без трудов не познается добродетель». «Бог требует от нас только совершенной решимости, и Сам подает нам силы, и дарует победу». «Знай и то, что в какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои... Желай только спастись; ибо Господь любит усиленно желающих получить спасение и содействует им». «Если же кто принуждает себя к делу Господню, то в такой же мере и тело его делается сильным, и душа просветляется». «Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет души в добродетели».

Христообразные добродетели суть наши самые преданные и самые могучие друзья и хранители и на этом, и на том свете. Святой Ефрем Сирин благовествует: «Никто нам не поможет в День Судный: ни друг, ни сродник, – лишь покаяние, принесенное здесь, на земле, и вспомоществующие ему добродетели: истинная любовь, смиренномудрие, послушание, воздержание. Наши добродетели пойдут с нами из этой жизни; они противостанут вражиим силам, которые хотят овладеть нами во время нашего исхода из этой жизни; они нас приведут к Спасителю Христу, чтобы мы поклонились Ему и прославляли Его вместе со Отцом и Святым Духом». «Хочешь ли быть в борьбе и обрестись совершенным? Будь всегда облеченным в добродетель, как в одежду. Ты облекся в добродетель? Тогда всеми силами непрестанно трудись, чтобы не совлечь ее с себя». «Все добродетели связаны между собой и одна на другой; подобно некоей духовной цепи, все они одна от другой зависят: любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от услужливости, услужливость от упования, упование от веры, вера от послушания, послушание от простоты... Главное же во всяком добром рвении и верх добрых дел есть постоянное пребывание в молитве, которою чрез испрашивание у Бога можем ежедневно приобретать и прочие добродетели». «Но если молитву нашу не будут украшать смиренномудрие, любовь, простота и благость, то такая молитва не принесет нам никакой пользы, ибо такая молитва есть личина молитвы».

Бессмертная истина Священного Предания гласит: святыми добродетелями приобретается Дух Святой, а тем самым – и все блаженства для жаждущего Христа человеческого существа. Святой Ефрем благовествует: «Всем, очевидно, предлежит одна цель благочестия... а именно, чтобы по вере и великой ревности о всех добродетелях сподобиться нам исполнения Духом Святым и приобрести совершенное освобождение от страстей, то есть очищение сердца, производимое в душах верных и благочестивых освящающим Духом». «Действенностью Духа и святостью добродетелей могут быть рассеяны нечистые страсти и внушения злобы».

Участь нашего человеческого существа и на этом, и на том свете зависит от наших добродетелей и от наших пороков. Святой Ефрем благовествует: «Не знаете разве, братья мои, какому страху и какой нужде подвергаемся в час исшествия своего из сей жизни, при разлучении души с телом? Велик страх, великое совершается там таинство. К душе приступают добрые Ангелы и множество небесного воинства, также все супротивные силы и князи тьмы; те и другие хотят поять душу или назначить ей место. Посему если душа пробрела здесь добрые качества, вела жизнь честную и была добродетельна, то и в день ее исшествия добродетели сии, какие приобрела здесь, делаются добрыми Ангелами, окружают ее и не попускают к ней прикасаться какой-либо супротивной силе, но в радости и веселии со святыми Ангелами поемлют ее и относят ее ко Христу, Владыке и Царю славы... И наконец отводится душа в место упокоения, в неизглаголанную радость, в вечный свет, где нет ни печали, ни воздыхания, ни слез, ни заботы, где бессмертная жизнь и вечное веселье в Небесном Царстве со всеми прочими угодившими Богу. Если же душа в этом мире жила срамно, предаваясь страстям бесчестия и увлекаясь плотскими удовольствиями и суетою мира сего, то в день исшествия ее из этой жизни те страсти и удовольствия, какие приобрела она в жизни сей, делаются лукавыми демонами, и окружают бедную душу, и не позволяют приблизиться к ней Ангелам Божиим, но вместе с супротивными силами, князьями тьмы, поемлют ее, жалкую, проливающую слезы, унылую и сетующую, и отводят в места темные, мрачные и печальные, где блюдутся все грешники на день Суда и вечного мучения, куда низринут диавол со своими ангелами.

Итак, надобно нам, – продолжает святой Ефрем, – с этого времени приложить все попечение и всю заботу о своем исшествии и заготовить добродетели, которые должны будут сопровождать нас из этой жизни и заступиться за нас в час нужды. Какие же это добродетели, о которых сказали мы, что делаются они ангелами и противятся демонам, то есть нашим страстям? Это – любовь, смиренномудрие, великодушие, воздержание, терпение, рассудительность, покорность, молитвенное безмолвие, мужество, справедливость, девство, сокрушение и подобное тому. Добродетели сии заступятся за нас в час тот, и никто не противостанет им. Страсти же, о которых сказали мы, что делаются они демонами, суть следующие: ненависть, высокомудрие, суровость, уныние, празднословие, вспыльчивость, сварливость, рвение, зависть, гордость, тщеславие, злопамятство, леность, нерадение, невежество, забывчивость, раздражительность, гнев, недеятельность, небрежность, лукавство, похотливость, рассеянность, изнеженность, чревоугодие, распутство и сверх всего этого сребролюбие, и, просто сказать, всякое сатанинское дело. Итак, сии-то страсти в день исшествия нашего, превратясь в демонов, поемлют душу».

Одна цель всех святых добродетелей: усвоить Христу и преобразить во Христе человеческое существо во всей его психофизической данности и, таким образом, всецело уподобить его Христу. Святой Ефрем благовествует: «Христианство есть подражание Христу по мере сил... Посему и мы... будем подвизаться, каждый по мере сил, чтобы не оказаться духовно бесплодными, ибо тогда постигнет нас вечное мучение. Как в нашей воле грешить, поколику Бог допускает это нашей свободе, так в нашей же воле делать правду, поколику Бог содействует в этом нашему намерению. Посему... дадим произволение и приобретем все; дадим усердие и восприимем силу». «Добродетель (ἀρετή) же заимствует сие наименование от слова избирать (αἰρεῖσθαι), потому что добродетель произвольна и добро делаем мы по собственному избранию и произволу, а не против воли и принужденно». «Тремя градами убежища предызобразил Бог веру, надежду и родственную с ними любовь, потому что без сих добродетелей нет спасения». «Если грешник не будет молиться, не исцелит его благодать... Иди путем покаяния, чтобы сретило тебя человеколюбие» Божие. «Дверь благодати отверзается всякому ударяющему в нее». Наша злая воля – источник всех бедствий.

С помощью святых добродетелей искоренить в себе грехи, и насадить вечные Богочеловеческие блага, и через них войти в вечную Истину, в вечную Правду, в вечную Любовь, в вечную Благость, в вечную Жизнь и во всё Божественное через Богочеловеческое – это и есть задача, поставленная каждому человеку Богом Творцом и Спасителем. Преподобный философ Духа Святого, Макарий Великий – воистину великий во всех истинах и мыслях о человеке и его вечном назначении – по-херувимски бдительно следит за деннонощной борьбой человека. В борьбе участвуют и Бог, и сатана, а поле битвы – свободная людская воля. Святой Макарий Великий кровью своих подвижнических опытов благовествует:

«Душа человеческая и сатана равномощны между собой и имеют одинаковую силу: сатана – искушать душу и вкрадчивостью (лестью) уловлять ее в свою волю, а душа опять-таки – противиться ему и ни в чем его не слушать; ведь обе силы могут лишь побуждать, но не принуждать к добру и злу. Такой свободной воле подается Божия помощь, и она может в борьбе получить оружие с неба и им искоренить и победить грех, потому что душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло». Бог дает благодать не без причины, а за веру и добровольное ревнование в добродетелях. «В этом человеческая воля – существенное условие. Если нет воли, то Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей... Ясно, что Бог требует от нас только волю». «И тогда Дух Святой вводит нас во всякую добродетель, дабы могли мы жить вечной жизнью... Наше при этом – это всячески стараться преуспевать во всех добродетелях».

«Поистине, – говорит святой Макарий, – душа человеческая – великое и чудное дело Божие. При ее создании Бог сотворил ее такой, что в ее природу не вложил порока; напротив, Он сотворил ее по образу добродетелей Духа – κατὰ τὴν εἰκόνα τῶν ἀρετῶν τοῦ Πνεύματος. Он вложил в нее законы добродетелей (νόμους ἀρετῶν): рассуждение, ведение, мудрость, веру, любовь и прочие добродетели – по образу Духа (κατὰ τὴν εἰκόνα τοῦ Πνεύματος). Еще вложил Бог в душу разум (разумение), мысли, волю, владычественный ум; воцарил в ней и другие великие изящества; сделал ее необычайно подвижной, быстрой и неутомимой; даровал ей способность приходить и уходить во мгновение ока и мыслью служить Ему, когда хочет Дух».

«Должно всего более пребывать постоянно в молитве, – благовествует святой Макарий, – потому что она есть как бы ликоначальница в лике добродетелей. Чрез нее испрашиваем у Бога и прочие добродетели. Пребывающий постоянно в молитве как бы входит в общение с Богом и сопрягается с Ним таинственною святостью и некою духовною действенностью и неизреченным расположением сердца. Ибо, здесь еще прияв в путеводителя и споборника Духа, воспламеняется он любовью ко Господу и горит желанием, не находя сытости в молитве, но непрестанно возжигаясь любовью к Благому и напоевая душу усердием». «Прилежная молитва дарует нам многое и Самого Духа вселяет в души... И Сам Господь подает просящим силу молиться как должно, по сказанному: дает молитву молящемуся (Иов.22:2)... Плоды же искренней молитвы суть: простота, любовь, смиренномудрие, постоянство, незлобие и все тому подобное... Такими плодами украшается молитва. А если не имеет оных, то напрасен труд». «Все добродетели взаимосвязаны и поддерживаются одна другой. Они составляют как бы некую священную духовную цепь и одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты... Глава же всякой добродетели и верх добрых дел – это постоянное пребывание в молитве: молясь, можем мы от Бога ежедневно приобретать и прочие добродетели».

После Бога человек – самая большая тайна во всех нам, людям, известных мирах и бесчисленных творениях. И одна, и другая тайна самым совершенным образом разъяснены досточудным Богочеловеком, Владыкой Христом. Прежде всего – таинственное отношение между Богом и человеком во времени и вечности, а в особенности – таинственная связь между человеческой богоподобной свободой и Божиим все-бытием. Святой Макарий благовествует, что супротивная сила лишь побуждает, но не принуждает; так и Божия благодать поощряет нашу свободу. Благодать нисколько не сковывает человеческую волю принудительной силой и не делает человека неизменным в добре, хотел ли он того или нет. Напротив, и присутствующая в человеке Божия сила дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека, почитает ли он или не почитает душу, соглашается ли или не соглашается с благодатью. Человеку надлежит постоянно понуждать себя ко всякому добру, к исполнению всех Господних заповедей, хотя бы сердцу, по причине живущего в нем греха, того и не хотелось. Например – заставлять себя смиряться перед всеми людьми; понудительно приучать себя к милосердию, снисходительности, человеколюбию, доброте, постоянному пребыванию в молитвах и во всякое время просить с верою, чтобы Господь пришел, вселился в него, совершил его и укрепил во всех Своих заповедях, чтобы душа его стала обителью Владыки Христа. Видя это человеческое понуждение себя ко всякой добродетели, Господь смилуется, избавит его от врагов и от живущего в нем греха, наполняя его Духом Святым. При таком подвижничестве добродетели в человеке обращаются как бы в его природу. Наконец, приходит Господь и обитает в нем – и Сам творит в нем Свои заповеди без труда, исполняя его духовными плодами.

«По благодати и Божественному дару Духа Святого каждый из нас приобретает спасение; верою же и любовью, при усилии свободной воли, каждый может достигнуть совершенной меры добродетели, чтобы – сколько по благодати, столько и по правде – наследовать жизнь вечную. Так, при содействии Божией благодати и человеческой свободы достигается совершенная мера свободы и чистоты. Ибо аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии; аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс.126:1)».

Добродетели суть плоды Духа Святого; живя в них, мы живем в Духе Святом (ср. Гал.5:22–25). «На этом пути, – говорит святой Макарий, – душа постепенно очищается от страстей. И когда человек полностью очистится от страстей, то достигнет совершенства, посредством благодати соединившись душой с Утешителем, Духом Святым; и тогда всё в ней делается светом, всё – радостью, всё – спокойствием (упокоением), всё – весельем, всё – любовью, всё – милосердием, всё – благостью, всё – добротой, – и душа всецело погружается в благодатные силы Духа Святого, подобно камню, со всех сторон объятому водами в морской глубине. Сочетавшись так с Божиим Духом, человек уподобляется (ἀφωμοίωντα) Самому Христу, имея в себе непреложные добродетели Духа и их плоды». «И приобретает опытное и осязательное познание (ведение) небесных тайн Святого Духа». «Благодать не делает волю человеческую неизменной и не привязывает ее к себе силой, но, пребывая в человеке, [она] дает место и свободе, чтобы было видно, склонна ли его воля к добродетели или пороку». «Без сомнения, надобно силой понуждать себя ко всякой добродетели... И когда это узрит Господь, то наполнит нас всеми плодами Духа – и в нас будет обитать всецелая благородная добродетель... И тогда все добродетели претворятся как бы в нашу природу». «В каждом добром подвиге главное – усердное пребывание в молитве. Ею, испрашивая у Господа, можем мы ежедневно приобретать и прочие добродетели». «По великому Своему человеколюбию и милосердию Господь никого не оставит без награды за доброе дело, но каждого от малых добродетелей возводит к бо́льшим – и не лишит воздаяния даже за чашу студеной воды. Пусть только делаемое делается по Богу, а не ради славы».

Личность, вся устроенная из святых добродетелей, святой Златоуст, красноречиво глаголет нам из сердца святых добродетелей и сказует нам их небоземную Богочеловеческую тайну. Несомненно, эта тайна всем своим существом источается из святой тайны боговоплощения. Лишь с воплощения Бога Слова, с Богочеловека, Господа Иисуса Христа святые Божественные добродетели становятся воплотимыми в нашей временной богочеловеческой жизни и в нашей богочеловеческой вечности. Всё это совершается в нас через наше жительство в святом Богочеловеческом Теле Христовой Церкви. Святой Златоуст благовествует:

«Надобно только одно: благородное и доброе ревнование. Когда это есть, тогда ничто не мешает достигнуть совершенства в добродетели». «Любовь есть глава, корень, источник и матерь всех благ. Ученики Владыки Христа познаю́тся не по чудесам, а по любви (Ин.13:35). Когда есть любовь, тогда стяжавший ее не имеет недостатка ни в каком деле евангельской философии жизни, но обладает всецелой, всесовершенной и полной добродетелью». «Начало и конец каждой добродетели есть любовь». «Мы должны ясно знать сие: нет зла, кроме как во грехе, и нет добра, кроме как в добродетели и угождении Богу во всем». «Надежду спасения надо возлагать, прежде всего, на Божие человеколюбие, а затем уже на свои добрые дела». «Невозможно быть человеку безгрешным. Нет праведника без греха; нет и грешника без какого-нибудь добра».

Святой Златоуст увещевает: «Оградим себя со всех сторон добродетелью, сделаем члены нашего тела орудиями правды; приучим и глаза, и уста, и руки, и ноги, и сердце, и язык, и всё тело служить добродетели. Трудясь так, мы мало-помалу достигнем самого верха добродетели». «Владыка Христос заповедал не нечто новое или превосходящее наше естество, но то, что искони вложил в нашу совесть... Знание о добродетели Бог вложил в наше естество, а приведение ее в дело и совершение предоставил нашей свободе». «Добродетель делает человека Ангелом и душу, как на крыльях, возносит к небу. Такова сила добродетели». «Единственное препятствие для добродетели – это порочность души и расслабленность ума; и ничто другое, кроме этого». «Молитва и служение Богу есть признак праведности... Без молитвы совершенно невозможно навыкнуть добродетели. Человек не может упражняться в добродетели, не приступая к ее Вождю и Подателю и не повергаясь перед Ним». «Божественная молитва – это поистине небесное всеоружие, и только она может безопасно оберегать предавших себя Богу. Молитва самое важное из всех благ; она – и основание, и корень плодотворной жизни». «Молитва – причина всякой добродетели и праведности. Душу, не укрепленную молитвами, диавол легко порабощает себе и без труда заражает всяким видом греха».

«Владыка Христос пришел, чтобы научить людей всякой добродетели», – благовествует св. Златоуст. «Смиренномудрие есть основание нашей философии», «основание всей нашей евангельской жизни. Достоинство человека состоит в исполнении евангельского учения и в добродетельной жизни». «Добродетели души и составляют достоинство человека». «Не вынося добродетели трех праведных юношей, огонь из печи устремился на халдеев вокруг печи и сжег их». «Ничто не может сравниться с добродетелью. Ведь и в будущей жизни она избавит нас от ада и отверзет нам путь в Небесное Царство. И в этой жизни делает она нас сильнейшими не только людей, но и самих бесов, и самого врага нашего спасения, то есть диавола». «Надежду спасения надобно полагать в совершении добродетелей. При этом не превозноситься добрыми делами, но знать, что величайшая из всех добродетелей есть смирение». «Как добродетель служит средством спасения для тех, кто в ней подвизается, так и порок бывает причиной погибели». «Сила добродетели такова, что и среди гонений достигает она великой славы. И в самом деле, нет ничего сильнее, ничего могущественнее добродетели: не потому что сама по себе имеет она такую силу, а потому что стяжавший ее пользуется и содействием (благоволением) свыше. А с такой помощью и при такой поддержке он сильнее всех; он непобедим; он неуловим не только для людской клеветы, но и для бесовских козней».

Богоподобное человеческое естество в самом своем богоподобии имеет добродетели и их богоподобные качества. Святой Златоуст благовествует: «Каждый из нас имеет в самом естестве врожденное познание о добродетели; и кто не желает по собственному небрежению погубить благородство своего естества – никогда его не лишится». «Праведным человеком мы называем имеющего всю добродетель». «Порок, хотя бы и имел он на своей стороне всю вселенную, слабее всего; а добродетель, даже если бы она осталась в одиночестве, сильнее всего – имея на своей стороне Бога». «Всё человеческое ничтожнее тени; у нас, людей, ничто не есть наша собственность, кроме добродетели, а всё прочее подобно листве. Куда бы мы ни направились, добродетель носим с собой, а прочее нет. Добродетель есть, собственно, единственное наше достояние, а всё остальное для нас чужое». «Для спасения нужна не только благость, но и вера, а с верою и добродетель». «Конечная граница добродетели и достижение самой вершины совершенства состоит в уподоблении Богу, насколько это для нас возможно».

Благодаря своему богоподобию, человеческое естество всегда, сознательно или даже не сознавая того, обращено к Богу, всегда ненасытно в добре, потому и жаждет оно Божественной бесконечности добродетелей. Об этом святой Златоуст благовествует: «Лишь добродетель не имеет никакого конца». И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (Быт.1:26). Это значит, Бог хочет, чтобы мы были подражателями Ему в добре. Что значит по образу? Значит: Бог свят; если мы святы, то мы – по образу Божиему. Бог праведен; если мы поступаем по правде, то мы – образ Божий. Если мы человеколюбивы, милостивы, то мы – образ Божий. Будьте милосерды, – говорит Спаситель, – как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). Ясно, что слова по образу относятся к добродетелям». «Священное Писание называет праведником человека, имеющего все добродетели, а праведностью – совокупность добродетелей». «Спаситель благовествует: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки (Мф.7:12)... Из этого ясно видно, что добродетель нам естественна и все мы сами по себе знаем, что нам нужно делать, и потому никак не можем извинять себя неведением». «Подвигами и благодатью все Апостолы соделались совершенными во всех добродетелях». «Упование спасения, после благодати Божией, надобно возлагать не на другое что, как только на собственные совершенства... Нам нужна вера и чистая жизнь. Только это может нас спасти».

Без Богочеловеческого соработничества свободной воли человека с Божией благодатью нет для человека ни преображения, ни усвоения Христу, ни отроичения. Усвоившийся Христу ум святого Златоуста благовествует: «Бог никогда не делает людей добрыми через насилие и принуждение; и званых избирает Он не насильственно, а по увещанию... Ясно, что в нашей воле находится и спасение, и погибель». «Нам нужно только одно: добродетель души. Она будет в состоянии спасти нас и избавить от вечного огня. Она введет нас в Царство Небесное». «Душа, одержимая многими страстями, делается мертвой для добродетелей». Святой апостол Павел призывает к исцелению от страстей через преображение во Христе: Будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор.11:1). «Для того Владыка Христос и воспринял плоть, одинаковую с нашей, чтобы через нее научить нас добродетели». «Владыка Христос пришел не только для того, чтобы явить Себя, но и чтобы научить нас неизреченной добродетели». «Бог сотворил человека по Своему образу и подобию; дал ему Свой образ: не телесный вид, а особое достоинство: способность мыслить и с помощью святых добродетелей уподобиться Создателю. Так явился человек образом и подобием Божиим; при этом подобие Божие (уподобление Богу) может развиваться до бесконечности».

Святые добродетели, всесовершенно олицетворенные во Владыке Христе, [тем самым] всем своим существом – от Пресвятой Троицы, особенно – от Духа Святого. Святой Златоуст благовествует: «Апостолы, боязливые и немудрые, после сошествия Святого Духа тотчас же стали другими людьми... в них воцарилась всецелая добродетель и в особенности начала сиять любовь». «Такова добродетель: получив начало, она идет вперед и нигде не останавливается».

«Совершенная добродетель – не давать людям повода ко греху и стараться быть безукоризненным пред Богом». «Бог сотворил человека, наделив его силами избирать добродетель и избегать зла». «Живущий для Бога достигает всякой добродетели, ибо имеет помощником Самого Владыку Христа». «Начало и конец добродетели есть любовь; она – и корень, и необходимое условие, и вершина добродетели». «Бог и сотворил человека со свободной волей, чтобы тот не обвинял Бога за то, что Бог будто бы связал его необходимостью». «Надобно знать: злая воля – это корень зол». «Для нас важно то, что добродетельно; а без этого всё прочее бесполезно». «Каждая добродетель имеет такую силу, что созидает другую добродетель и сама созидается ею, поддерживает другую и сама бывает от нее укрепляема». «Благодать не спасает нас при нечистой жизни». «Никакое зло никогда не может быть причиной добра». «Вообще говоря, нет ни одного греха, который проистекал бы из необходимости; все грехи зависят от развращенной воли». Слова святого Апостола: дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3:18–19), по святому Златоусту, означают: дабы вам исполниться такими совершенствами, какими исполнен Бог. «Смиренномудрие есть основание всякой добродетели».

В спасении и обожении – всё от Спасителя, от Владыки Христа, и причем через Церковь и в Церкви. Всё Его становится нашим, но лишь при одном условии: если мы добровольно, по своему свободному произволению изберем перводобродетель и все-добродетель: веру в досточудного Владыку Христа, нашего единственного Спасителя, совершающего наше воскресение, наше вознесение, наше обожение, наше спасение, – воистину Единого всюду, где живут и движутся человеческие существа. Памятуя обо всем этом, святой Златоуст благовествует: «Добродетель – от любви, а любовь – от добродетели. Ибо любящий имеет все свойства добродетели. На это указывает Господь, когда говорит: По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф.24:12). А то, что добродетель от любви, об этом свидетельствует святой Апостол: Любящий другого исполнил закон (Рим.13:8)». «Дабы получить Небесное Царство, недостаточно освободиться от греха – нужно много упражняться и в добродетелях. От порочных дел надо воздерживаться, чтобы избавиться от ада; а дабы наследовать Небесное Царство, надлежит стяжать добродетель». «Добродетель содержит в себе две стороны: уклонение от зла и творение добра». «Лишь добродетель способна сопровождать нас в мир оный; лишь добродетель переходит в будущую жизнь». «В сравнении с добродетелью всё богатство вселенной ничтожнее грязи, меньше соломинки. Добродетель – наставница на пути к небу, великая и дивная школа, безопасное пристанище». Святой Златоуст советует: «Начнем упражняться в добродетелях, пока есть время, и причем с разделением: в один месяц да побеждаем в себе склонность к оговариванию, дерзость, несправедливый гнев; во второй – да поучаем себя терпению; в третий – да навыкаем к какой-либо новой добродетели. После этого – да творим милостыню. Затем да переходим от одной добродетели к другой. Достаточно лишь захотеть – и мы всего достигнем». «Пути добродетелей многи суть, но [все] они приводят к единому Пути, о Котором сказано Я есмь Путь (Ин.14:6)».

Святые мысли – это плоды на древе человеческой души, питаемые святыми добродетелями. Сердце христианской жизни суть христообразные добродетели, уподобляющие человеческую душу Христу, делая ее божественно-красивой и бессмертной. Богомысли (богомыслие) – это естественное выражение Богочеловека, Владыки Христа, обитающего в человеке через святые таинства и святые добродетели. Святой свидетель сему – святитель Григорий Богослов. Он благовествует: «Благородство души – в ее богообразии, в ее образе Божием, а уподобление Первообразу (ἡ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον ἐξομοίωσις) совершается добродетелью». «Невозможно достигнуть мудрости, не живя мудро». Такой мудрец – святой Афанасий Великий. В похвалу ему святой Григорий говорит: «Восхваляя Афанасия, я хвалю добродетель; потому что одно и то же – сказать “Афанасий” и похвалить добродетель, ибо все добродетели вкупе имел он в себе... Восхваляя же добродетель, буду хвалить Самого Бога, от Которого в людях – добродетель». «Сближение с Богом и совершенство достигается посредством добродетелей». «Святой Василий Великий был для всех законом добродетели». «Добродетель есть не только дар великого Бога, которым чествовал Он Свой образ в человеке, но нужен и человеческий труд». «Добродетель, – только это и составляет жизнь». «Кроме гнусного порока нет ничего неблагоприличного; единственное же совершенство – добродетель». «Поелику награда добродетели – стать богом, озариться чистейшим светом, созерцаемым в Троичной Единице, от Которой имеем теперь едва несколько лучей; то к сему шествуй, в сем преуспевай, окрыляйся мыслью, емлись за вечную жизнь. Ни на чем не останавливай своих надежд, пока не достигнешь вожделенной и блаженной вершины».

Тайну всех добродетелей можно познать лишь опытом. Такой опыт имеют святые Апостолы, и святые Отцы, а также все их последователи, хранящие Священное Предание. Преисполнен этим святым опытом святой Григорий Нисский. Его христолюбивая душа вся соткана из святых добродетелей. Из сокровищницы такого опыта он благовествует истину о святых добродетелях. «Добродетель возрастает верой и доброй совестью». «Владыка Христос – всесовершенная добродетель (ἡ παντελὴς ἀρετὴ)». «В Молитве Господней “Отче наш”, [в словах] “да будет воля Твоя”, слово “воля” охватывает собой все добродетели вообще». «Конец добродетельной жизни есть блаженство». «Человеческое блаженство – это уподобление Божеству (ἡ πρὸς τὸ θεῖον ὁμοίωσις)». «Конец добродетельной жизни – уподобление Божеству». «Добродетели – это материал, из которого в наших душах созидается храм Божий». «Сотворив человека по Своему образу, Бог вложил в наше естество семя всех благ, так что благо входит в нас не снаружи, но оно – в нашей воле; и всякое благо берем мы из своего естества, как из некой сокровищницы. Посему Спаситель и говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21)». «Всякий грех смердит, а добродетель есть Христово благоухание». «Истинная добродетель, добро без малейшей частицы зла, есть Сам Бог Слово – добродетель, которая, по словам пророка Аввакума, покрыла небеса (Авв.3:3)» «Добродетель – это миро, ибо она удалена от злосмрадия греха».

Совершенное богоподобие человеческого естества дано в Богочеловеке, Господе Иисусе Христе. Всё человеческое в Богочеловеке бессмертно и вечно через Богочеловечность. В Богочеловеке все проблемы человека обрели свое совершенное разрешение. Каждый человек может это ощутить и познать, если упражняется в Богочеловеческих добродетелях. Святой Григорий Нисский благовествует: «Где нет места злу, там нет никакой границы добру». «Душа, возрастая в добре, не останавливается в преуспеянии». «Добродетель не знает над собой властелина, она добровольна и свободна от всякой необходимости». «Нет добродетели вне Божества». «Бог есть истинная добродетель». «Божие естество – источник всякой добродетели». «Чистота и свобода от всякой страсти и от всякого зла называются совершенствами. Благодаря общению со Христом христиане и получили наименование христиан». «Христианство – это подражание Божественному естеству (μίμησις τῆς θείας φύσεως)... христианство есть подражание Богу. Владыка Христос потому и сказал: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». «Эти слова Спасителя означают: не приравнивать человеческое естество к естеству Божественному, но в своей жизни добрыми делами подражать Богу, насколько это возможно. Спрашивается: какие это наши добрые дела подобны делам Божиим? Это – удаляться от всякого зла, насколько это возможно, – делом, словом и помышлением – стараясь быть чистым от осквернения себя ими. В этом состоит истинное подражание Божественному и свойственному Небесному Богу совершенству». «Свойства настоящего христианина суть все те, которые мы находим во Христе; тем из них, которые доступны для нас, мы подражаем; а те, подражание которым недоступно нашему естеству, мы почитаем и им поклоняемся». «Владыка Христос есть образ Бога невидимого (Кол.1:15); по Своему человеколюбию Он стал человеком, воспринял образ, дабы Собою вновь облечь тебя в красоту Первообраза, которую имел ты вначале. Итак, каждый является живописцем собственной жизни; свободная воля – художник дела жизни, а совершенства суть краски для живописания образа». «Истинное совершенство состоит в следующем: никогда не останавливаться в возрастании к лучшему и не ограничивать преуспеяние никакими пределами». «Невозможно сказать, какая добродетель самая совершенная, ибо они равно зависят одна от другой и одна с помощью другой возводит к высоте совершенства. Так, простота приводит к послушанию, послушание к вере, вера – к надежде, надежда – к праведности, праведность – к смирению, смирение – к кротости, кротость – к радости, радость – к любви, любовь – к молитве. Но больше всего следует нам ревновать в молитве, ибо она – начальник хора добродетелей. Прилежание в молитве вводит нас в соединение с Богом». «Добродетели нераздельны между собой, и невозможно приобрести точное понятие о какой-либо добродетели, не затронув и прочих. Так, в ком рождается одна добродетель, за ней неминуемо следуют и остальные». «Пусть никто не лечит зло злом». «Человек сотворен богоподобным (θεοειδής) и блаженным, ибо удостоен он свободной воли. А свобода воли и означает подобие Богу, сходство с Богом, уравнивание с Богом (ἰσόθεον γὰρ ἐστι τὸ αὐτεξούσιον)».

Святые добродетели – это золотые неизгладимые ступени лестницы с земли на небо. Побеждая в человеческой душе всякое зло, они уготовляют блаженство и сердцу, и уму, и совести, и всему людскому существу. Нет зла вне греха. Весь опыт человеческого рода свидетельствует о том, что каждый грех – это малый ад; каждая добродетель – это малый рай. Упражняться в святых добродетелях – вот бессмертный рай для бессмертного людского существа. Ибо жительство в Богочеловеческих добродетелях – это жительство в Господе Иисусе Христе, участие в Его небоземной жизни, по всеистинному благовестию Святого Евангелия: Наше бо житие на небесех есть (Флп.3:20; ср. Кол.3:3). Райская Лествица святых добродетелей простирается от земли до небесного рая. Восхождение человеческого существа в рай при содействии святых добродетелей богодухновенно описывает преподобный Иоанн Лествичник в своей святой книге «Райская Лествица» (в славянском и русском языках – «Лествица». – Примеч. пер.).

Святой Лествичник благовествует: «Святые добродетели подобны лестнице Иакова, а непотребные страсти – узам... Добродетели, будучи связаны одна с другой, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну». «Страстию называют... порок, от долгого времени угнездившийся в душе и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». «Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Где нет света, там всё мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны (в сербск. букв. «там всё наше увядает». – Примеч. пер.)... Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут». «Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то без сомнения смирение может и из бесов сделать Ангелов». «Умерщвление всем вышепоказанным страстям есть смиренномудрие; и кто приобрел сию добродетель, тот все победил». «Зла и страстей по естеству (ἐν τῇ φύσει) нет в человеке; ибо Бог не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из которых известны следующие: милостыня, ибо и язычники милосердствуют; любовь, ибо часто и бессловесные животные проливают слезы, когда их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, потому что мы и взаим берем, и взаим даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться... Значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их». «Добродетель имеет безграничную границу (ἀπέραντον τὸ πέρας)». «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы... священная царица добродетелей». «Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен (в сербск. букв. «будь спокоен». – Примеч. пер.): ты немного будешь трудиться. Ибо и они сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвой, как огнем, они принуждены будут бежать. Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению, ибо это есть природная способность; так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения. Ибо она в самой себе имеет учителя – Бога, “учащего человека разуму, дающего молитву молящемуся (εὐχὴν τῷ εὐχομένῳ) и благословляющего лета праведных” (Пс.93:10; 1Цар.2:9)».

Адамантовый столп, воздвигнутый из святых добродетелей, – это безмерно христолюбивый подвижник, преподобный Исаак Сирин. Весь мир для него – мельчайшая песчинка, а Господь Иисус Христос – единственное Вседостояние для человеческого существа во всем видимом и невидимом мире, в мире вещественном и духовном. Ибо только Он – Богочеловек – имеет и подает человеку вечную Истину, вечную Правду, вечную Любовь, вечную Жизнь, вечную Радость. А ими человек побеждает в себе все грехи, все страсти и самую смерть – и уготовляет себе драгоценное бессмертие и вечность через благодатно-добродетельную богочеловечность. Из этой своей евангельской вечности святой Исаак благовествует:

Страсти действуют в каждом носящем на себе плоть, хотел ли он того или нет. Страсти побеждаются добродетелями. Божественное просвещение ума, чистота ума, приобретается жительством в добродетелях. Добродетели суть здравие души, ибо они естественны душе; а страсти суть болезнь души, ибо они душе неестественны. Если человек удостоится непрестанной молитвы, значит – он взошел на высоту всех добродетелей и уже стал обителью Святого Духа. Хорошо, когда человек понуждает себя ко всему тому, что для него полезно. «Если все мы грешники и никто не выше искушений, то ни одна из добродетелей не выше покаяния; потому что дело покаяния никогда не может быть совершенно. Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами». «Никто не может победить страсти, разве только добродетелями». «Каждая добродетель есть матерь следующей добродетели».

Вера в единого истинного Бога – Господа Иисуса Христа, Богочеловека, – это и есть всецелая добродетель всех истинных христиан, а в первую очередь – всех святых исповедников. В этой добродетели в зачатке находятся все остальные добродетели. Поэтому среди всех святых добродетелей она – все-добродетель. Как таковая она наставляет и руководствует христиан через все подвиги всех святых добродетелей. Это весьма сильно чувствуется в жизни и учении преподобного Максима Исповедника. Он благовествует: «У людей вера – начало добра; ничто ей не предшествует и ничто ей не равно». «Господь даровал нам путь спасения и дал нам вечную силу стать чадами Божиими (Ин.1:12); в нашей воле – наше спасение. Да предадим же всё наше бытие Господу, чтобы получить Его всего. Станем ради Него богами; ибо он, по естеству Бог и Господь, для этого стал человеком». «Бог – причина добродетелей». «Добродетель вечна; время не древне́е ее; Бог – ее единственный Творец». «Никогда не было так, что не было добродетели, и благости, и святости, и бессмертия... Всякой жизни, и бессмертия, и святости, и добродетели Творец есть Бог». «Как грех есть собственное дело непослушания, так добродетель есть собственное дело послушания». «Во Христе, Который есть Бог и Слово Отчее, обитает вся полнота Божества телесно; в нас же обитает полнота Божества по благодати (τό πλήρωμα, τῆς Θεότητος κατὰ χάριν), когда мы с избытком собираем в себе добродетели и мудрость». «Господь через добродетели обитает в человеке (ἐνδημεῖ διὰ τῶν ἀρετῶν); но не обитает в том, кто не упражняется в добродетелях». «Истинное и Богу приятное богослужение есть тщательное ревнование души в добродетелях». «Без добродетели никто не может достигнуть спасения». «Человек не может служить Богу, не очистив душу добродетелями».

Насыщая свое существо святыми добродетелями, человек приходит и к правильному богопознанию, и к правильному познанию человека. Гносеологическое значение святых добродетелей безмерно. Святой Максим благовествует: «Упражнением в добродетелях приобретается разумение Божественных догматов». «С помощью добродетелей приобретается уподобление Богу и истинное знание, и причем – боготворящей благодатью (τῆς θεοποιοῦ χάριτος)». «Все святые при содействии святых добродетелей светло и славно украсили себя благолепием Божественной благости». «Мы сотворены, чтобы стать общниками Божеского естества и причастниками Божией вечности и чтобы так, через обожение по благодати, явить себя подобными Богу (κατὰ τὴν ἐκ χάριτος θέωσιν)». «Цель всех скорбей по стяжанию добродетели – это навсегда и вечно быть с Богом». «Имеющий добродетель имеет всё; зло же и себя не имеет». «Вера есть матерь, и венец, и совершенство добродетелей». «Бог не есть виновник адских зол; таковы – мы сами. Ибо начало и корень греха – от нас: наша свободная воля». «Без добродетели и богопознания никто никогда и никоим образом не может получить спасение». «Когда в душе добрые намерения, – говорит ученик святого Максима, преподобный авва Фалассий, – тогда она возделывает благие помыслы». «Добродетели суть причина благих помышлений». «Как душа оживляет тело, так и добродетель животворит душу».

Богочеловеческие, евангельские добродетели преисполнены воскрешающей Богочеловеческой силы: они воскрешают нас из всех смертей, спасают от всех грехов и возносят в райскую радость и умиление, в небесные ангельские благоуханные высоты. Жительствуя в них, человек еще на земле делается святым собратом Ангелов и всех святых. И его радости нет конца ни на земле, ни на небе. Ибо в Богочеловеческом, Христовом теле всё присущее Богочеловеку становится нашим, нашим на всю вечность. Весь пребывая в добродетелях, преподобный Феодор Студит Исповедник благовествует:

«Воистину благоухание Христово есть тот, кто усваивает себе добродетель, как свидетельствует Апостол, говоря: яко Христово благоухание есмы Богови в спасаемых и в погибающих; овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот (2Кор.2:15–16). К сему должно сказать и то, что и Адам до преступления заповеди был благоуханием Богу... дыша добродетелями». «Добродетельный есть благоухание Бога». «Всякая добродетель велика, и приобрести ее – предмет самого сильного желания». «Добродетель по природе – нечто всегда движущееся. Она никогда не останавливается при движении вперед, но участвующих в ней всегда переводит к лучшему». «Будем же, прошу, стоять мужественно, ежедневно трезвясь, бодрствуя, устремляя свое желание к одному Богу, занимаясь созерцанием Его, проливая слезы и проникаясь сокрушением, просвещаясь молитвами и молениями и этим привлекая благодать Святаго Духа. Ибо ничем так не услаждается Бог, как душою, чистою от страстей; и никакой покрытый множеством цветов луг не может быть таким благовонным, как душа, благоухающая добродетелями. Если же и случится нам иногда задремать, то поскорее пробудимся. Если же и семь раз в день случится согрешить, то семь раз должно и покаяться, – и будем приняты. И если седмижды семьдесят раз это испытаем, столько же раз должны и раскаяться, – и не будем лишены надежды на помилование, по Божественному обетованию». К вершине добродетели можно восходить только постепенно. На гору добродетелей мы восходим, просвещаясь, освящаясь и обоживаясь. И добро становится не добром, если не высказывается и не делается подобающим образом; благо становится и остается благом, когда и способ его осуществления, и время, и внешнее выражение ему соответствуют.

Любой грех убегает от Христа Бога, живущего в Христовых последователях. Каждая добродетель верою вселяется в них, очищая их, возделывая, преображая, освящая, облагодетельствуя, усваивая этих подвижников Христу, ведь всякая добродетель – это добродетель Христом и во Христе. Через каждую добродетель Владыка Христос обитает в душе христианина, и постепенно человек становится весь Христов, живет Им и для Него – и через Его посредство пребывает в бессмертии и вечности. И тем самым достигает богочеловеческой цели своего богоподобного существа. Святой Феодор Студит благовествует: «Где вера, там и любовь, влекущая и влекомая Духом Святым». «Добродетель – от Бога и божественна, а порок – от сатаны и сродни ему. Избравшие первую суть боги и Божии, а избравшие второй путь суть бесы и принадлежат сатане». «Наше спасение состоит в следующем: правильно веровать в Святую Троицу и творить святые Божии заповеди. Апостол говорит: Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал.5:6)». «Здесь понятие веры относится к учению о Православии, а понятие о любви – к учению о добром делании». «Несомненно, кто всей душой любит Бога, то выходит из себя, живя в Возлюбленном, и движась, и существуя». «Мир – это сновидение, а добродетель продолжается вечно. Поспешим к ней, чтобы Бог прославился в нас и чтобы мы спаслись». «Идущий путем добродетели не останавливается».

Без сомнения, величественный иконостас святых добродетелей в душе своей имеет богоносный отец наш, преподобный Иоанн Дамаскин. Иконостас иконописан его святым жительством в Богочеловеческих добродетелях, предводимых молитвой, уподобляющей нас Христу. А посреди иконостаса – боголепная икона Все-добродетели, Господа Иисуса Христа, Вседержителя. Весь пребывая в Своей Церкви, Владыка Христос подает нам силу и крепость, дабы мы, последуя святым Отцам, живописали в своей душе иконы святых добродетелей, свято в них жительствуя. Налицо многовековая святая истина: в Церкви – всё от Богочеловека, Господа Иисуса Христа, всё от Него, всё в Нем – для нашего усвоения Христу, обогочеловечения, обожения, отроичения. Святой Дамаскин по-апостольски богомудро благовествует:

«Бог сотворил человека по образу Своему и по подобию (см. Быт.1Примеч. ред.)»... По образу означает разум и свободную волю, а по подобию – уподобление Богу посредством добродетели (τὴν τῆς ἀρετῆς ὁμοίωσιν), насколько это для человека возможно... Следовательно, Бог создал человека украшенным всякой добродетелью... Сотворил Он его по естеству безгрешным и по воле свободным. Но не в том смысле, что он был неспособным ко греху, а в том, что творение греха было обусловлено не его естеством, а его свободной волей. Ведь добродетель не есть нечто, совершаемое по принуждению». «Надобно знать: добродетель дана нашему естеству от Бога, и Он Сам есть начало и причина всякого блага, так что без Его содействия и помощи невозможно нам пожелать или сделать что-то доброе. Между тем в нашей власти находится либо пребывать в добродетели и идти за Богом, призывающим нас к ней, либо, оставив добродетель, оказаться во грехе и шествовать вслед диавола, призывающего нас к тому без принуждения. Ведь порок есть не что иное, как удаление от добра, подобно тому как тьма есть удаление от света. Так, следовательно, оставаясь в том, что согласно с естеством, мы пребываем в добродетели; а уклоняясь от согласного с естеством, то есть от добродетели, мы приближаемся к противоестественному и оказываемся во грехе». «В Священном Писании мы находим призыв ко всякой добродетели и отвращение от всякого зла». «Зло не есть некая сущность и не свойство сущности, а нечто случайное, то есть зло – это добровольное исступление из согласного с естеством (из естественного) в противоестественное; а это и есть грех. Откуда, значит, грех? Он есть изобретение свободной воли диавола. Итак, диавол зол? Конечно, поскольку он сотворен, он не зол, а добр, потому что Творец создал его Ангелом светлым и весьма блистающим, и разумным, и свободным. Но он добровольно удалился от естественной добродетели и очутился во тьме зла, удалившись от Бога, Который один только совершенно Благ, и Творец жизни (Жизнеподатель), и Создатель света; ибо любое добро получает свою доброту (благость) от Него, и если кто добровольно от Него удаляется – то оказывается во зле. Бог всё, что создает, – без исключения создает добрым. Но каждый по своей собственной свободной воле делается или прекрасным, или злым». «К радости человеческого рода, Пресвятая Богородица соделалась обителью всякой добродетели».

Несомненно, «земной ангел» и «небесный человек» – преподобный Симеон Новый Богослов – своей обогочеловеченной личностью сказует нам всю тайну человеческого существа: как человек с помощью святых Богочеловеческих таинств и святых Богочеловеческих добродетелей делается «сопричастником (сотелесником) и сродником по крови воплотившемуся Богу», как растет он и возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13), то есть растет и возрастает до Бога, как из человека становится «богом по благодати», богочеловеком по благодати. Из своего всеспасительного благодатно-подвижнического опыта святой Симеон благовествует:

«Крестом приобретается благословение и Божия благодать к совершению всякой добродетели. Крест для христиан – похвала, слава и сила». «Бог преисполнен всех благ и совершенств. И Ему ничего не нужно от нас, кроме нашего спасения. Спасение же наше совершается, если под действием силы Божией изменится наш ум, так что соделается обоженным (ἔνθεος), то есть бесстрастным и святым. А обоженным становится тот ум, который имеет в себе Бога. А таким делается только ум, соединяющийся с Богом посредством веры и познающий Его через исполнение Его заповедей, то есть святых добродетелей». «Когда душа заболеет грехом, для нее имеется лишь одно средство. Это Дух Святой, благодать Господа нашего Иисуса Христа... Каждый такой христианин должен подвизаться в покаянии, милостыне и во всякой другой добродетели, дабы приять Святого Духа и так жить жизнью во Христе». «Каждый добродетельный христианин, сокрушенный и смиренный, верует, что благодать Пресвятого Духа живет в нем и совершает все добродетели». «Прежде всякой другой добродетели, через веру приходит Божия благодать как основание всякой добродетели, и устанавливается в сердце, и действует... Надлежит нам знать, что благодать приходит от Бога за нашу веру во Христа, приходит прежде всех добрых дел; и на вере как на твердом основании созидаются добрые дела, которые лишь благодатью и становятся совершенными. Дела же, бывающие без благодати Пресвятого Духа, Бог вменяет ни во что, как будто бы их вообще не было. Добро не есть добро, когда оно не творится благим образом (καλῶς). А его (добро) невозможно сделать благим образом без благодати Христовой. Если бы это было возможно, то Бог не пришел бы на землю, не стал бы человеком и не даровал бы тем самым людям благодать, с помощью которой всякое добро только и может быть совершено благим образом (καλῶς). И благо человеку, познавшему, что благодатию Христовой всякое добро может быть сделано благим образом (καλῶς); горе же не познавшему сего; не пользует такому вера Христова». «Спасение людей состоит в удалении от всякого греха. А это удаление бывает через творение добродетелей и исполнение заповедей Господних».

«Пусть никто не думает и не говорит, – увещевает святой Симеон, – что мы не имеем в себе диавола, когда творим зло. По мере зла, которое творит, человек имеет в себе и беса: или малого, или большого, или многих. Как, напротив, духовный человек, по мере своей добродетели, имеет и Божию благодать – или великую, или малую – или же преисполнен он благодати Христовой... Добродетели делают человека Богом по благодати». «Христианин должен стать подобным Христу с помощью добродетелей Святого Духа». «Богоподобными становятся исполнением Божиих заповедей». «В Божиих заповедях – вечная жизнь и добродетели. Ибо из Божиих заповедей возникают добродетели, а из добродетелей источаются тайны, сокровенные в словах Священного Писания. В добродетелях же преуспевают, когда соблюдают заповеди, и опять-таки заповеди соблюдаются, когда ревнуют в добродетелях». «Благодать Божия безгранична (ἄπειρος), и всегда преизобильна, и никогда не истощается». «Плод соблюдения заповедей Божиих – это сокрушенное умиление; оно приносит плоды добродетелей, то есть творит все добродетели». «Святое и блаженное умиление – госпожа и творительница всех добродетелей». «Пост – врачеватель наших душ... Без поста никто никогда не может преуспеть ни в какой другой добродетели; ибо пост – это начало и основание любого духовного делания». «Царство Божие – это благодать Святого Духа, приобретается же она подвижничеством. Ибо без трудов, пота и скорбных подвигов в добродетелях никому не дается сей небесный дар». «Господь определил, чтобы добродетели следовали одна за другой в своем порядке и постепенно. Это Господь изложил в Своем учении о блаженствах... Первая добродетель – блаженное смирение, а остальные за ней. Упражняясь в добродетелях, душа соединяется с Богом, и Бог всю ее претворяет в Божественный свет и в Бога – через соединение с Собой и Своей благодатью. И лишь шествуя этим указанным путем добродетелей, человек приобретает сие боголепное состояние. Это путь, который Владыка Христос положил для вхождения в Небесное Царство». «При этом терпение есть основа всех добродетелей. Без сомнения, посредством всех добродетелей мы возрастаем во Христе в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13)». «Каждое благое дело, бывающее по заповеди Божией, именуется добродетелью». «Говорит Бог: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5:8). Сердце же творят чистым не одна, не две, не десять добродетелей, но все вместе, слившись, так сказать, в единую добродетельность, достигающую последней степени совершенства. Но и в таком случае добродетели сами по себе не могут сделать сердце чистым, без действия (χωρὶς τὴν ἐνέργειαν) и помощи Духа Святого. Ибо как кузнец, как бы искусно ни умел он действовать орудиями, не может ничего сделать без помощи огня, так и человек, хотя бы со своей стороны и сделал он всё для очищения сердца, используя для этой цели добродетели как орудия, но без сошествия огня Духа Святого всё делаемое им остается бездейственным и неполезным для достижения цели, ибо одна его работа не имеет силы очистить нечистоту и скверну души». «Принятие же огня Духа Святого следует за очищением сердца; и опять-таки очищение сердца следует за принятием огня; то есть насколько очищается сердце, настолько приемлется Божественная благодать; и опять-таки насколько оно приемлет благодать, настолько и очищается. Когда же это совершится, тогда человек всецело [во всем] делается Богом по благодати (ὅλως δι᾽ ὅλου Θεὸς κατὰ χάριν)». «Всё оставлено людям, их власти и свободному произволению – избрать смерть или жизнь. Ибо никто никогда не сделался добрым непроизвольно, ни неверный, не хотя того, не стал верным... Также и злым никто не стал по природе, но по свободной воле и намерению каждый может сделаться, если желает, как злым, так и добрым; если же не желает, то и не будет. Никто в мире, не хотя, не упражнялся в добродетелях; никто, не хотя, не спасается».

Лишь в Богочеловеке, Господе Иисусе Христе человек обретает и истинного Бога, и истинного себя. А до того бывает он как бы вне себя, скитается по беспутьям, срывается в пропасти, голодает по пустыням, питается тенями, дружит с призраками. И повсюду прельщают его и постоянно обманывают ложные боги, ложные учители, ложные мудрецы, самозваные вожди. От этого его совесть растлевается и душа гибнет, ум помрачается и весь превращается во тьму. Но верою во Христа, этой святой перводобродетелью, его совесть обретает себя во Христе. Какой же должна она быть? Вся светлой, вся святой, вся обращенной к Богу. А душа? Лишь в Нем находит она всё свое умилительное бессмертие, исполненное Божественными совершенствами и блаженствами. И знает путь, и ведает смысл и себя самой, и всего своего. Тогда мало-помалу все ее мысли и все чувства освящаются, облекаются во Христа, обоживаются, делаются бессмертными и вечными. Каждая ее мысль подобна мысли Христовой, каждое ее чувство – это чувство во Христе (Христо-чувство). Тогда Христова мысль делается ее совестью. И всё Христово: и Истина, и Правда, и Любовь, и Жизнь, и Вечность, – становится ей присущим. И она, будучи вся устремлена ко Христу, восходит ко Христову подобию. Всё ее во Христе постепенно преображается и Христу Господу сообразуется и уподобляется, доколе не изобразится в ней Христос (Гал.4:19). Тогда, только тогда радость, и блаженство, и благословение, и благовестие – быть человеком, и причем это радость не тленная, блаженство непреходящее, благословение непреложное, благовестие неизменное.

Если человек находит себя во Христе, то оказывается в совершенно новом мире, в котором живут совершенно новой жизнью: жизнью святых таинств и святых добродетелей, то есть святых Богочеловеческих сил. Первая из них – вера. А с ней и вслед за ней – все прочие святые таинства и святые добродетели: Крещение, Миропомазание, Причащение, любовь, надежда, молитва, пост, кротость, милостыня, милосердие, смирение, благость, праведность, истина, покаяние, исповедь и другие. Всеми ими человек живет в одно и то же время; во всех упражняется; по всем их путям ходит; при этом вера всегда предводительствует и ведет его за собой своим Божественным светом. Это жительство в святых таинствах и святых добродетелях составляет новую правду, новую праведность, Богочеловеческую и евангельскую, о которой мир вне Христа не знает и знать не может, ибо не обладает святыми силами, созидающими эту правду и эту праведность. Евангельская праведность – это праведность... которая через веру во Христа, праведность от Бога по вере (Флп.3:9). Вера означает здесь святые таинства и святые добродетели, ибо она вводит во все евангельские, Богочеловеческие святыни и силы. Если разложить праведность Христовых праведников на ее основные составляющие, то ими всегда окажутся молитва, любовь, надежда, кротость, смирение, пост, терпение, милосердие и прочие святые евангельские силы. Если же хоть одной из них недостает – то нет евангельской праведности. Корень каждой добродетели – во Христе Боге, поэтому и истинная праведность – вся «от Бога». А человек, что привносит он от себя? Веру, которая тем вера, что живет всеми прочими Богочеловеческими святыми таинствами и святыми добродетелями.

Познать Христа – это, в первую очередь, познать силу Его Воскресения и Его смерти (Флп.3:8–11). Как? Претерпевая их как свои собственные. Ведь человек становится христианином, переживая Христа. Другого пути нет. Всё Христово переживанием превратить в свое – так делаются христианами, так познаётся Христос. Лишь переживая Христа, можно истинно познать Христа. Христопознание – всегда от Христо-переживания. Христову любовь мы позна́ем, если будем ее опытно воспринимать; Христову истину мы позна́ем, если и ее будем вбирать в себя; точно так же и Христову правду, и Христово смирение, и Христово страдание, и Христову смерть, и Христово Воскресение мы позна́ем, если только будем их претерпевать. Это относится ко всему Христову. Силу Воскресения Его (Флп.3:10) познаешь, если воскресишь себя из могилы грехолюбия и будешь жить в новой жизни, как тот, кто уже на этом свете воскрес со Христом и живет Им, Воскресшим (см. Флп.3:10; Кол.3:1). Он – Воскресший, Вечноживой и Всемогущий – дает людям силы, так что на земле живут они в новой жизни, в жизни святой и богоподобной, ведь лишь во Христе Иисусе, Господе нашем, люди мертвы для греха, живы же для Бога (Рим.6:11).

Молитвенное богословие Церкви описывает Богочеловеческие заповеди и Богочеловеческие добродетели как даруемые нам Спасителем зиждительные силы, созидающие Церковь в ее Богочеловеческой всеобъемлемости и в ней – наше освящение, наше преображение, наше спасение, наше усвоение Христу, наше обогочеловечение, наше обожение, наше отроичение. Даже самый мимолетный взгляд на молитвенную жизнь Церкви показывает нам это и об этом свидетельствует.

Христианин молится Спасителю: «Нага мя содела всяческих добродетелей змий льстивый злым советом; ризою добродетелей украси мя ныне, обнаживый, Спасе мой, сего злобы». «Обнищавша мя сластьми житейскими, добродетельми обогати». «Испещрена Божественными добродетельми, Чистая Дево, родила еси Слово, собезначальное Отцу, добродетельми небеса воистину покрывшее». «Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся». Святой Предтеча «всяку добродетель исполнил... всяку же злобу от сердца возненавидел... и стезю покаяния человеком... показал». «Бывша мя вертеп разбойником безместными деянии, добродетельми яви, Человеколюбче, храм Твой, Иже волею рождейся в вертепе». «Увы мне, душе всестрастная, како хощеши Страшному Суду предстати безплодна сущи; потщися, покайся, добродетелей плоды возращающи». «Се отверзеся чертог тайный, и мудрии, украсивше свещи своя елеем добродетелей, входят светли» в Царство Небесное. «Святителие священнии, и пророк Божественное сословие, и преподобных лицы, и жен святых единственное торжество, Богу угодивше добродетельными деянии, и прославишася». «Святителие Христовы, и преподобных лик, и пророк, и праведных всех единственное торжество, добродетельными красотами блистающеся, внидоша к небесным селениям».

«Многи обители у Тебе, Спасе, суть, по достоянию всем разделяемы, по мере добродетелей – κατὰ τὸ μέτρον τῆς ἀρετῆς». «Божественными добродетельми небесное украсил еси житие, святых Ангел священноначалие». По молитвам святого Предтечи в душах прозябают добродетели – «...неплодное убо сердце мое, плодносно ныне соделай, Господень Предтече, ходатайством твоим, добродетелей приносити прозябения». Пречистая Богородица, меня, «люте всего обнищавша, Божественными обогати... добродетельми, яко да воспою Тя, спасаемь». Святитель Николай, «украсив престол добродетельми... украшение явился еси святителем честное». Святая мученица Агриппина – это «цветоносный шипок (роза) благовонен... верных мысль благоухая вонями добродетельными и злосмрадие страстей отгоняя благодатию всегда, мучеников удобрение, Церкве утверждение, дев похвала и чудес пучина». Святой Златоуст – «сокровищница добродетелей». Страх Божий рождает обильные плоды добродетелей – «...добродетелей благоплодие процветающее». Ангел, возвещающий мироносицам Воскресение Спасителя, – «добродетельми блиставшеся». Добродетели, обитающие в святом великомученике Димитрии, суть «боготворныя добродетели», добродетели, нас обоживающие. Святой пророк Илия: «Колесничник Илия, колесницею добродетелей вшед, яко на небеса». Святая мученица Харитина облагодатствовала свою душу богоданными добродетелями и своим мученичеством просветилась. Святой король Милутин просветил добродетелями душу и ум. В монастыре Раваница, близ Чуприи, преподобный Максим Исповедник увещевает нас со своей фрески: «Да упражняемся, братия, в добродетелях, и обрящем внутри в себе Христа». – Предивная Все-добродетель в человеческом роде – Богочеловек, Владыка Христос: Своей добродетелью Он покрывает Ангелов и наполняет всю землю – «Покрывает Ангелы добродетель Твоя, Человеколюбче, и земли исполняет концы Твоего славнаго, Безначальне, Божественнаго хваления». В воплощенном Боге, Господе Иисусе Христе, мы зрим несказанную Божию красоту добродетелей.

И еще несколько благоуханных капель из огромного благоухающего моря молитвенного богословия о добродетелях. Пресвятая Дева – это храм Всевышнего, украшенный разными добродетелями и осиянный. Святым Апостолам, благодетелям человеческого рода, мы взываем и молимся: обогатите добрыми делами нас, осиротевших. Многообразными добродетелями просветились соборы блаженных. Добродетель Твоя, Человеколюбче, осеняет Ангелов и наполняет все пространства земли. Истинно пройдя всякую добродетель, Апостолы разорвали разнообразные сети (тенеты) демонской злобы. – В Минее Общей, в общей службе святителю, говорится: «Просветися житие твое добродетельными светлостьми, верныя просветил еси, и лести тьму разгнал еси». Преподобные суть всем «правило добродетели известнейшее». В Минее Общей, в службе преподобному, воспевается: «Якоже Илия на колеснице, отче, добродетельми твоими возшел еси на небо, Духом облегчаваемь». «Преподобие отче, из младенства добродетели прилежно обучився, орга́н был еси Святаго Духа». В службе преподобным говорится о том, что, имея Христа в своих сердцах и озарив пресветлым блистанием свои души, они добродетелями украсили землю. «Светлейше просиявше, якоже солнце, преподобнии, всепразднственная память ваша, лучами облиставает ваших добродетельных деяний, блаженнии, озаряющи верных чувства светом чудес ваших». В службе преподобной жене благовествуется: «Позлащенне криле добродетели стяжавши, на высоту небесную возлетела еси, блаженная, яко голубица нетленная». В общей службе преподобномученице воспевается: «Одесную Спаса предстала еси, дево, страстотерпице и мученице, одеяна добродетельми непобеждена, и преукрашена елеем чистоты». В общей службе Христа ради юродивым говорится: «Всеми добродетельми украсился еси, блаженне; темже ожидает тебе неизглаголанная радость и Небесное Царствие». «Человече Божий, чудный, ты убо возшед на лествицу добродетелей, по ней же возшел еси к горнему Иерусалиму и тамо узрел еси желаемаго Христа». В подвижника добродетелей вселяется Святой Дух. Каждый преподобный – это «правило добродетели известнейшее». Преподобные, посредством добродетелей, с юности приближаются к Богу. – Снятому великомученику Димитрию мы молимся: «Добродетелей деянием благовоние мя показав Христово, ум мой облагодатстви». Пресвятая Богородица – «красота добродетелей». Святого Василия Великого мы величаем: «Всех святых собрал еси добродетели, отче наш Василие». Святому Николаю молимся: «На небо добродетелей возшед превысоких, чудотворец явился еси в Мирех, славне». Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной, Преславной Богородице, родившей нам Вседобродетель = Господа Иисуса Христа и Самой соделавшейся Вседобродетелью, мы возносим молитвенное благодарение: «Украшена добротою добродетелей, Богомати чистая, Бога истиннаго, Добродетель, зачала еси, нас Божественными добродетельми просветившего». Преп. Онуфрий Великий – «известное правило добродетелей», и им каждый может научиться всякой добродетели. Святой престол, на котором священнодействует архиепископ Сербский Савва Второй, именуется в хвалитных стихирах «жертвенником добродетелей». В тропаре преп. Евфимию Великому мы поем: постом и воздержанием ты достиг «добродетелей совершенства». В житии преп. Серапиона Синдонита читаем: «Он имел в себе все добродетели и был совершенным – τέλειος». В житии богоносного Максима Кавсокаливита говорится о том, что он стяжал в себе «божественное смирение», которое есть начало и корень всех добродетелей. Своему ученику, преп. Макарию Александрийскому, преп. Антоний Великий говорит: «После меня ты будешь наследником моих добродетелей». Значит, добродетели суть духовное наследие, святое предание. – Готовясь ко Святому Причащению, мы молимся о том, чтобы Святое Причащение было нам «в возращение добродетели и совершенства».

Несомненно, святые добродетели – это сердце всех Житий Святых. Ведь святые святы тем, что они – Христоносцы, что живут они Владыкой Христом. Поэтому они суть образцы, самые совершенные примеры всех святых добродетелей. Они, по словам святого апостола Петра, возвещают совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9). Ибо святые святы во всей своей жизни – по примеру призвавшего их Святого, то есть по примеру Владыки Христа (1Пет.1:15). Воспринимая Господа Иисуса Христа посредством святых таинств и святых добродетелей, они сами становятся примерами святости, идеалами добродетелей.

Так, о какой бы добродетели мы ни говорили, все они олицетворены во святых. Если говорить о совершенном смирении, то вот оно – в преподобном Павле Препростом; если о послушании – вот оно, в блаженном Акакии и преподобном Досифее; если о любви – вот она, в святом апостоле любви, Иоанне Богослове; если о вере – вот она, в святом апостоле Павле; если о надежде – вот она, в святом многострадальном священномученике Клименте Анкирском; если о кротости – то сколько ее образцов среди святых! Если упомянуть о терпении, то каждый мученик есть пример терпения; если о милостыне – то вот святой Иоанн Милостивый, святой Филарет Милостивый, святой Павлин Милостивый и все святые бессребреники; если вообще рассуждать о какой бы то ни было святой евангельской добродетели, то вот они – воплощены в бесчисленных святых.

Несомненно, каждый святой есть образец всех добродетелей. Только у некоторых святых известная добродетель выражена особо. Главное – следующее: нельзя быть святым, не имея всех добродетелей, ибо кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак.2:10). Каждый святой по-своему воспринимает и переживает все добродетели и участвует в них, потому что люди как отдельные личности различны и каждый лично, по-своему, воспринимает и Бога, и жизнь, и мир. Каждый святой по-своему, лично свят, но каждый свят Христом и во Христе, то есть Церковью и в Церкви. Поэтому в Церкви – все образцы добродетелей, ибо ею все они святы. Каждый святой – это зеркало всех добродетелей, ибо каждому все они присущи, в большей или меньшей степени. Но главное то, что ни одна из них не отсутствует ни в одном святом. Поэтому лишь в Церкви, лишь со всеми святыми можно быть святым (Еф.3:18). Следовательно, Церковь представляет собой самый величественный, живой иконостас всех святых богочеловеческих добродетелей, воспринимаемых и подъемлемых бесчисленными способами.

Евангельское, бессмертное благовестие всемудрого и всепобедного благовестника, святого апостола Павла, гласит: Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф.6:10–18).

Сущность сего благовестия состоит в следующем: святые добродетели – это всеоружие Божие; лишь вооруженный им христианин побеждает все грехи, все страсти и самую смерть, а тем самым – все начальства, все власти, всех мироправителей тьмы века сего, всех духов злобы поднебесных. Богочеловек, Владыка Христос – олицетворение всех святых добродетелей. И человек, живя в них, укрепляется Господом, укрепляется могуществом силы Его. И Господом побеждает всё нападающее на него зло. Вспомним о всемогуществе апостола Павла; откуда оно у него? От Владыки Христа. Он восклицает: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп.4:13). Первейшая обязанность христианина – облечься в Господа Иисуса Христа (Рим.13:14). Облекаемся же мы в Господа Иисуса Христа, прежде всего, Святым Крещением (Гал.3:27). Облекаясь в Него, мы облекаемся во все святые таинства и во все святые добродетели. Несомненно, главное для нас на земле – это чтобы нам и одетым не оказаться нагими (2Кор.5:3), то есть чтобы мы были облечены во Владыку Христа. Ибо если не будем мы облеченными в Господа – то всем существом окажемся нагими, безоружными перед грехами, перед страстями, перед бесами, и они смогут похитить у нас, пленить, умертвить всё наше: и душу, и совесть, и ум, и тело. Без сомнения, каждая частичка нашего обнаженного и незащищенного существа – это мишень для их адского оружия.

Наша деннонощная обязанность – это при содействии святых таинств и святых добродетелей быть облеченными в Господа Иисуса Христа. Для чего? – Дабы могли мы стать против козней диавольских (Еф.6:11). Ведь против всего Христова в нас и вокруг нас диавол больше всего и охотнее всего ратует своими ухищрениями. В этом всё его всеоружие и вся его стратегия. Ибо как иначе воевал бы он с Христовой Истиной и воздвигал против нее людей, если не лукавством, не обманом, не прельщением? Ведь располагает он громадным числом злохитрых, одурманивающих, отнимающих разум средств, с помощью которых усыпляет человеческую совесть, помрачает ум, волю, душу, сердце, так что люди, исполняя его волю, при этом даже часто считают себя знаменитостями в своем христоборчестве. Ведь диавол тем диавол, что никоим образом не хочет Бога. В нашем земном мире у него одна цель: как можно больше людей отвести от Бога, возбудить против Бога, ожесточить против Бога, отнять у них рассудок, чтобы ополчились они против Бога. Для этого употребляет он все козни, которые его диавольский ум может придумать и его обезбоженное воображение сплести. Только эти козни всегда весьма искусно и привлекательно замаскированы: облекает он их и обертывает в разного рода философии, религии, искусства, науки, идеи, похоти, страсти, грехи, лжедобродетели и лжеистины; наряжает их в мнимую праведность, в призрачное бессмертие, в иллюзорную вечность, в фальшивую заботу о человеке. Одна из его любимых хитростей: всё свести к хлебу, к вопросу о пище; другая – всё сосредоточить вокруг власти и царств мира сего, провозглашая себя владыкой сего мира; третья – прельщать людей ложными чудесами (см. Мф.4:1–11). А всё это не иное что, как война против Бога и Божиих определений, и смысла, и логики, и природы сего мира и человека в мире: всё Божие стремится он извратить, исказить, лишить смысла (логосов) и всякой ценности = о-диаволить. Лукавство диавола направлено на то, чтобы сделать из людей слепых кротов, которые рыли бы землю, не поднимая глаз к небу. Лукавство диавола заключается в утверждении: человек – существо тленное, смертное и ничтожное, зачем ему небо, бессмертие, Бог? Лукавство диавола заявляет: в этом мире столько зла, и смерти, и страхов, что над таким миром не может существовать Бог. Лукавство диавольское внушает: человек велик, если независим он от неба, от Бога, от любой надземной силы или существа. Лукавство диавольское льстит: человек может самостоятельно, без вмешательства неких высших, небесных Сил, обустроить мир сей, и причем сделать это совершенно; поэтому главная потребность – освободить человека и человеческий род от всякой веры в Бога и от всякой опоры на некий вышний, небесный мир. Лукавство диавольское утверждает: все вопросы в человеческом мире следует решать человеком, по человеку, чисто по-людски, дабы тем самым обеспечить «правильность» и «справедливость» любого решения. Лукавство диавольское искушает: человек – верховный законодатель; человек – мера всех существ и вещей; человек – единственное обладающее собственным сознанием существо, вершина эволюции, самое совершенное достижение в развитии мира. Лукавство диавольское богохульствует: человек – это бог и не нужно ему других богов, кроме него самого: человек для себя – всё и вся. Лукавство диавольское соблазняет: наслаждение – вот единственный естественный смысл человеческой жизни на земле, поэтому быть человеком – значит как можно больше наслаждаться. Лукавство диавольское прельщает: человек – источник и истины, и правды, и добра, и любви, и красоты, и сознания, и совести, и ведения, и мудрости, и творчества. Лукавство диавольское лжет: нет диавола, нет Бога. А раз их нет, то диавол беспрепятственно и незримо вершит свое дело в людских душах и в человеческом мире, а люди не защищаются; ведь зачем обороняться от того, кто не существует? Лукавство диавольское провозглашает: l’art pour l’art = искусство ради искусства, философия ради философии, наука ради науки, человек ради человека, а не ради Того и не во славу Того, Кто сотворил всё и ради Которого всё было сотворено. Лукавство диавольское покушается поставить тварь на место Творца и предпочесть ее Творцу, почитая тварь паче Творца. В этом, собственно, и заключается идолопоклонство. А любое идолопоклонство, в своей сущности, есть не что иное, как поклонение диаволу. Лукавство диавола стремится: измышлять ложных богов, лжехристов, лжемессий, лжепророков, лжеучителей, лжеспасителей, ложные благовестия, лжеидеи, лженауки, ложные силы, ложные могущества, ложные искусства, ложные красоты, лжетеории, ложные верования, лжегероев, ложные миры, ложный рай, ложный свет, ложное просвещение, лжекультуру, лжецивилизацию, – и всё это искусно, а порой и гениально, камуфлировать истинностью. На самом же деле, главная творческая сила внутри всего этого – он: тот, который – весь тьма, весь ложь, весь ад, весь антибог. Лукавство диавола доходит и до того, что сам сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11:14); всегда с одной целью: как можно больше душ соблазнить, похитить, прельстить, погубить. Вообще говоря, всякий грех есть лукавство: сулит рай, а подает ад, услаждает обетованием жизни, а подсовывает смерть, обещает Бога, а приводит диавола. В этом – изначальный грех первых людей, в этом и всякий грех всех людей во все времена. Подобно первородному греху в раю, любой грех, по своей сути, есть обман, фальшь, мистификация, только мастерски облеченная вуалью истины. Как всякий грех, так и всякая страсть есть лукавство, неправда, ложь: предлагает усладу, а на самом деле вручает яд. Но истина неоспорима: во всех этих хитросплетенных кознях, и через посредство всех их, и за всеми ними – всегда он, только он, вселукавый диавол. Посему святой Апостол и сказал: чтобы вам можно было стать против козней диавольских – πρὸς τὰς μεθοδείας τοῦ διαβόλου (Еф.6:11), а не против какой-то одной его уловки.

Наша брань – со всеми силами зла, во главе которых стоит сам сатана. Против нас ополчаются все духи зла, от самого большого до самого малого. Наша брань не против крови и плоти (Еф.6:12), то есть не против людей, так как мы знаем, что не люди суть первопричина или исконные творцы греха и зла, а нечистые духи: бесы во главе с сатаной. Изобрели они и грех, и зло и с их помощью препятствуют Божию добру. Борются они с ним в нас. Поэтому наша брань – чисто духовная: мы воюем с самими творцами греха и зла, а не с людьми, ибо последние, на самом деле, суть лишь легкомысленные подражатели и переносчики их греха и зла. Вся тьма в наш сей земной мир нагрянула и непрестанно прибывает от них – от духов зла, от бесов. Ведь они – и начальства, и власти, и мироправители тьмы века сего (Еф.6:12). А люди по своей свободной воле – их добровольные, покорные рабы. Сила бесов огромна: войну за свое зло и против Божия добра они начали еще на небе и вели ее со всеми небесными Ангелами (Откр.12:7). Однако, будучи побеждены на небе, всю свою брань перенесли они на землю и здесь всеми силами ратуют против Божия добра, особенно против Божия Все-блага, олицетворенного во Владыке Христе и присутствующего в Христовых последователях, в христианах (Откр.12:8, 9, 12).

Вот кто наш супостат и враг: все духи зла, спадшие с неба. И мы, христиане, как могли бы мы выстоять в этой борьбе, если бы не имели Божия всеоружия и не были бы сильны и непобедимы Христом Богом, Который – в нас и посреди нас, то есть здесь, в Церкви, со всеми Своими Божественными силами? Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:3–5). И во всем этом побеждаем мы Владыкой Христом, по всеистинному благовестию всепобедного Апостола: Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, на Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим.8:38–39, 37).

Только перед живым Богом и Владыкой Христом сатана и все его ангелы немощны и бессильны (см. Мф.8:29–32; Мк.5:12–13, 1:27; Лк.4:36). Наш деннонощный подвиг: бодрствовать и не давать места диаволу (ср. Еф.4:27). А место диаволу мы даем, если уделяем место греху, ибо через грех диавол и входит в нашу душу. Если же по небрежению и нерадению над собой либо по пристрастию ко грехам мы отводим место многим грехам и страстям, то постепенно на престоле нашего сердца они воцарят сатану (Откр.2:13). Лишь от Бога, живущего в нас через святые таинства и святые добродетели, диавол убегает. Посему надлежит нам постоянно бороться против всего диавольского воинства, то есть против всех грехов и страстей, – и он побежит [и] от нас, от нашего всеоружия Божия. Всегда – и днем, и ночью – каждый христианин должен содержать и исполнять евангельскую заповедь: Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак.4:7). А вкупе с ней – еще и следующие Божественные заповеди: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1Пет.5:8–9): верою, которая предводит всеми святыми таинствами и святыми добродетелями, вселяя в нашу душу всецелого Господа и облекая нас в Божие всеоружие (ср. Еф.3:17).

Лишь будучи облечен во всеоружие Божие, человек делается достаточно сильным, так что может стать против козней диавольских. Если желаем мы одержать победу над диаволом, то должны со всеоружием Божиим выступить против всеоружия диавольского. Всеоружие диавола – это все грехи, все страсти, все соблазны, все искушения, всё зло и самая смерть. А всеоружие Божие? Это все Христовы блага, все Его совершенства, все Его богатства, все святыни, все Божественные силы, все святые таинства, все святые добродетели, вся благодать. Словом – Христова Церковь. Ибо только ее силы ада не могут одолеть, только ее не могут они победить (Мф.16:18). Сколько бы зла ни выставлял диавол против Христова человека, последний всегда может противопоставить ему гораздо больше Христова добра. А Христово добро больше и сильнее диавольского зла настолько, насколько Бог больше и сильнее диавола.

Наша брань не с людьми, а со злом в них, с грехами в них, с ложью в них, с неправдами в них, с мироправителями зла и тьмы в них, с духами злобы. Не с плотью и кровью человеческой: ибо, так как они от Бога, люди святы, и благословенны, и чисты; но насколько они добровольно, по собственному свободному выбору становятся орудием и жилищем греха и зла, а также начальств и мироправителей тьмы, настолько срастворяются они с грехом, оскверняются, облекаются в диавола; в этой мере они и подлежат осуждению. Но покаянием и верою они могут очиститься, освятиться, преобразиться, спастись. Главный наш враг – диавол: и в окружающих нас людях, и в нашей собственной душе, и в нашей плоти, и в нашей крови. Наша брань против духов злобы поднебесных, будь то во плоти и крови наших ближних, наших земнородных со-человеков, или же в нашей собственной плоти и крови. Мы сражаемся с главным творцом зла – с сатаной, который есть в то же время – бог греха, смерти и всякого зла, и всякого беса. Люди по нерадению, или по сластолюбию, или по самолюбию вдают себя в орудия неправды и зла, то есть вверяют, отдают себя в рабы нечистоте и беззаконию, и последние употребляют их как собственное оружие против Бога и Владыки Христа, Который пришел в наш мир именно для того, чтобы спасти нас от греха, смерти и диавола (см. Рим.6:13, 19). Ведь духи злобы поднебесные ведут войну против нашей вечной жизни, которую получаем мы верой во Владыку Христа, воплощенного Бога и Господа, и навязывают нам смерть через нашу привязанность ко греху, сластолюбие и самолюбие; а Владыка Христос Своей верой предлагает нам вечную жизнь; от нас же требуется представить себя в рабы праведности через веру в Господа Иисуса Христа, и тогда мы войдем в вечную жизнь, ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (ср. Рим.6:21–23).

Кто начальства мира сего? Кто власти сего мира? Кто мироправители тьмы века сего? – Никто иной, как духи злобы поднебесные. Всякая тьма в нашем земном, человеческом мире проистекает от них; от них и вообще вся тьма. Только через нас, людей, преломляется она бесчисленными различными способами. А при ее посредстве и ширится власть сатаны в человеческом роде. Поэтому вера в Господа Иисуса Христа и заключается в обращении от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу (ср. Деян.26:18). По самой своей сущности и природе грех есть тьма: Господь, избавив нас от греха, – избавил нас от власти тьмы (Кол.1:13). Своим Богочеловеческим домостроительством спасения Владыка Христос призвал нас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9). Посредством грехов духи злобы нагнетают свою тьму в людских душах, и человек, творя грехи, – находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин.2:11). Грехами и страстями духи злобы властвуют над людьми в мире сем, который есть Божие творение, но они – не управители самого мира, который весь от Бога, кроме греха и зла, привнесенного в мир этими духами.

Упорствуя в любви ко греху, человек и сам делается тьмой. И что тогда? Тогда выход из этой ядовитой тьмы лишь один: уверовать во Христа Господа, Который есть единственный и истинный Свет в нашем человеческом мире, и единственный Свет миру, и единственный Свет жизни. И тогда вера во Христа будет означать землетрясение, бурю, грозу, перелом, переход из мрака в свет. И не только это, но через святые таинства и святые добродетели весь Христов свет вселяется в нас, наполняет всё наше существо и своей животворящей силой становится не только нашим, но и нас самих преобразует в свет, так что и мы делаемся светом, Слово Всеистинного Божия Евангелия, обращенное к некогда бывшим язычникам, а ныне христианам, благовествует: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе (Еф.5:8).

Потому как имеем мы таких врагов и ведем столь жуткую брань, то нам и подобает взять всеоружие Божие, дабы могли мы противостать в день злый и, все преодолев, устоять (Еф.6:13). А злым является для нас каждый день, потому что весь мир лежит во зле (1Ин.5:19) и ежедневно нападают на нас духи злобы. Как и материя (вещество), время – тоже Божие творение, поэтому само по себе оно добро, и обращено к Богу, и вводит в вечность. Но время становится злым, если в него будет внесен грех. Так, наши прародители в раю, согрешив, своим грехом ввели зло во время; то же самое делаем и мы, когда грешим: за наши грехи наши дни становятся злыми. Всё привносимое во время и не происходящее от Бога есть зло; так время и делается злым. Войдя во время через воплощение, Бог Слово освятил время и Своей жизнью на земле показал, как дни и ночи становятся добрыми. Когда же они такими становятся? Когда наполнятся Богом и Божиим. Ведь такой и была вся жизнь Спасителя на земле. Такой она была и такой навсегда осталась через Церковь, которая есть Тело Христово. Церковь – это и есть Божия «мастерская», в которой наши дни из злых перековываются в добрые, из чуждых святости в святые. Освящая себя в Церкви святыми таинствами и святыми добродетелями, мы изгоняем грехи и зло из наших дней и наполняем их Христовым добром, и истиной, и правдой, и вечностью. Этим мы искупаем время, порабощенное различными видами нашего зла, и преображаем его в вечность: в нашу вечную жизнь. Исполняя евангельские заповеди, мы свои дни наполняем Божественными силами, изгоняющими из нас всё греховное, злое, демоническое, и претворяем их в четки вечности. Отсюда у нас и заповедь Евангелия Спасителя: Поступайте... дорожа временем (Еф.5:16) (в церк.-слав. искупующе время. – Примеч. пер.). Творимое нами зло и делает наши дни злыми; но когда мы творим добро, тогда дни свои мы преобразуем в добрые, и они делаются подобными неким легким, крылатым челнам, быстро несущим нас по вихрю времени в Христову вечность. Много зла в мире, ибо и в мире, и вокруг мира много духов злобы; но несравненно больше Христова, Божественного добра как в мире, так и в Христовой Церкви; нужно лишь освободиться от зла, от рабства злу; а это мы можем сделать, если только верой и прочими Христовыми добродетелями усвоим Христово добро, если наполним им всё наше существо, непрестанно сражаясь против зла в нас самих и в окружающем нас мире.

Взять нужно [всё] все-оружие Божие, а не нечто из него, то или другое. Ведь если кто возьмет веру, но не возьмет с ней и любви, и надежды, и молитвы, и поста, и прочих святых добродетелей и сил, то не сможет выстоять в борьбе с духами злобы и проиграет войну. Все добродетели нужно подъять, во все облечься, во всех упражняться, ибо это и значит – облечься во всеоружие Божие. И еще сказано: все совершив (в синод. тексте: все преодолев. – Примеч. пер.). Это значит – совершив всё вооружение и обучение. Только так можем мы выстоять в судьбоносной брани за душу, за бессмертие, за вечную жизнь. В противном случае сильные и могущественные духи злобы легко нас и сокрушат, и пленят, и уничтожат. Не следует забывать и следующего: духи злобы – это бывалые, опытные ратники, искусные и лукавые; они воевали со святыми Ангелами еще на небе и со столь многими людьми на земле, с людьми разными: святыми и грешными, худыми и добрыми, учеными и некнижными, богатыми и бедными, сильными и слабыми. Знают они, как бороться с человеком, чтобы его победить. Поэтому всеоружие Божие – это Сам Господь Иисус Христос, всемогущий и всепобеждающий, и наша защита от них, и наша победа над ними. Ибо только Он в нашем человеческом мире явил Себя сильнейшим сатаны и всех прочих духов злобы.

В нашей брани с духами зла всё зависит от нас: от нашего оснащения, от нашего навыка в добродетелях, от нашего мужества и решительности. С чего начинать вооружение? С Истины. Надобно, прежде всего, вооружиться ею: Станьте, препоясав чресла ваши Истиною (Еф.6:14). Ведь если чресла нашего духа не защищены, то враг легко нанесет нам смертельный удар в бедра. А Истина, что есть Истина? – Сам Владыка Христос, изрекший неслыханное и неведомое до Него благовестие: Я есмь Истина (Ин.14:6). Он – Тот, Которым нужно опоясать самые чувствительные органы нашей души, нашего сердца, нашего духа. Опоясанные Им, мы Его силой отразим удары легионов духов злобы, разобьем их Его Истиной и защитим душу от всякой прелести, соблазна и лжи.

Второе наше оружие – это Праведность (Правда): Станьте... облекшись в броню праведности (Еф.6:14). А облекаемся мы в броню праведности, если всю душу наполним праведностью и будем жить ею и для нее. Праведность, что есть Праведность? Опять-таки Владыка Христос. Ибо о Нем в данной Богом Книге сказано: Он есть Правда Божия (Рим.1:17; 1Кор.1:30). Если человек облекся в Него, то облекся в броню Праведности. А в Него все мы облекаемся Крещением (Гал.3:27). Этим благовестием святой Апостол призывает нас ежедневно жить Христом, Его Правдой – чтобы Правду, данную нам при Крещении, своим трудом претворили мы в нашу личную праведность. Если же преобразуем мы Христову Правду в нашу праведность, если будем жить ею непрестанно – то станем непобедимыми и без труда отразим все свирепые нападения духов неправды. А что есть неправда? Всё, что от духов злобы, и всё, что не от Христа Бога. Ибо нет неправды в Нем (Ин.7:18). А всякая неправда есть грех (1Ин.5:17).

Третье наше оружие – это Евангелие (благовестие) мира: обув ноги в готовность благовествовать мир (Еф.6:15). В нашей духовной брани с духами злобы необходимо Евангелие мира. Ибо, примирив нас Своим Святым Евангелием с Богом и простив нам грехи, Владыка Христос научил нас истинному миру. Настоящий мир – это жизнь в праведности и святости Истины. Это наш подлинный мир и с Богом, и с людьми. А святая и праведная жизнь протекает в непрерывной борьбе с грехами. Поэтому наша брань – это брань с духами злобы поднебесными. Недостаточно опоясать чресла Истиной и облечься в броню праведности; нужно и ноги обуть в готовность благовествовать мир. А это значит – быть готовым ко всем евангельским подвигам и неустанно шествовать всеми евангельскими стезями; всей своей душой и всем своим сердцем стоять в Евангелии Спасителя; стоять в нем твердо, чтобы не могла нас поколебать, а тем более ниспровергнуть, никакая сила зла. Совесть, душу, волю, плоть, ум, – всё это приготовить ко всякому евангельскому подвигу в борьбе с духами злобы. Достигается же это очищением и освящением совести, и души, и воли, и тела, и ума: очищением от всякого греха и зла – и освящением через святые таинства и святые добродетели. Лишь будучи так подготовленными, мы можем одержать победу в нашей брани с мироправителями тьмы и духами злобы. Божественное благовестие заповедует: Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр.12:1–2). Благовествование (Евангелие) Христово – это сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим.1:16). Если человек облекся в Евангелие, то облекся в силу Божию, против которой все мрачные силы всех духов злобы не могут ничего сделать. Христолюбивая душа благовествует: «Евангелие названо “Евангелием мира”, потому что оно устрояет мир с Богом и воздвизает брань с демонами».

Всеистинно благовестие всех благовестий: А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16). – Вот самое необходимое оружие, оружие превыше всех себе подобных. Если Христова Истина – оружие, то сказующей нам эту Истину и подающей нам ее силу является вера; если Христова Правда – оружие, и благовествование – оружие, и молитва – оружие, и пост – оружие, и всё Христово – оружие, то всё это вручает нам и всем этим вооружает нас вера. Вера – это щит, которым христианин надежно обороняется – и всегда защитит в себе и Христову Истину, и Христову Правду, и Христово Евангелие; и, таким образом, непременно отстоит и душу свою от всех зол. Щитом веры угашаются и о него ломаются все стрелы лукавого, как бы ни были они раскалены огнем искушений, греха, зла, демонизма. Вера – это оружие, которым человек может защититься от всякого искушения, от всякого греха, от всякого зла. Вера – оружие, которым христианин делается всемогущим во брани с духами злобы поднебесными. Перед верой немощен, слаб, некрепок и сам верховный дух зла и уничтожения – сатана. Вера? Какое могущество! Какая сила! Какое мужество! Какая крепость! Ею человек поистине всецело укрепляется Господом и могуществом силы Его, так что вся сила и самого сатаны для него ничто. Отсюда восклицание святого Богослова: Вера – наша победа (1Ин.5:4): ею мы побеждаем мир со всеми его соблазнами, включая и самого сатану (1Ин.2:16–17, 5:4; Мф.10:1, 8); ею юноши сильны победить лукавого (1Ин.2:13–14), – ею, ибо в ней не только крепость христианина, но и его божественное всемогущество. Сам Всемогущий сказал: Всё возможно верующему (Мк.9:23). Вера – вот всемогущество; а не ученость, не богатство, не слава и не все силы мира сего. Поистине как легко со Христом и как трудно без Него!

Святой Апостол святой веры, божественный Павел, благовествует: Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16). А «пятый евангелист», святой Златоуст, богодухновенно распространяет это апостольское благовестие, благовествуя: «Апостол говорит здесь о вере, не о знании. И справедливо именует веру щитом. Как щит закрывает всё тело, так и вера: ибо всё отступает перед ней. И ничто не в состоянии рассечь этот щит. Послушай, что говорит Христос Своим ученикам: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет (Мф.17:20). Как же можем мы стяжать такую веру? Если будем делать следующее: угашать стрелы лукавого. А стрелами лукавого Апостол называет искушения и непристойные желания. Апостол при этом очень уместно добавил раскаленные, ибо такова природа страстей. Но если вера приказывает демонам, тем легче приказывает она страстям души... Вера – это щит, а щит первым принимает удары противника и хранит оружие неповрежденным. Если, следовательно, вера будет подлинной и жизнь добродетельной, то и оружие не потерпит ущерба. Вера – это щит, заслоняющий тех, кто верует без исследования. Если же кто-то станет пускаться в мудрования и начнет обо всем умствовать и судить по-своему, для такого вера не есть щит; напротив, тогда она нам мешает. Вера да будет такой: пусть покрывает она и заслоняет всё. Поэтому пусть не будет она короткой, чтобы не остались незащищенными ноги или какая иная часть тела. Да, щит веры должен быть соразмерен росту. Раскаленные: ибо многие мысли, многие сомнения, многие нерешенные вопросы воспламеняют душу, но истинная вера всё успокаивает. Много что нашептывает диавол, воспаляя нашу душу и ввергая ее в разного рода сомнения: как некоторые порой говорят: существует ли воскресение? есть ли Суд? имеется ли награда? – Но если у тебя щит веры, то ты угасишь им стрелы диавола. Возникло ли у тебя некое порочное хотение, возгорелся ли внутри тебя огонь худых помыслов? Выстави против него веру в грядущие блага, и он больше не появится; более того – он будет истреблен. Все стрелы, а не так, чтобы эти угасить, а те оставить... Если ратуют против нас помыслы, выведем против них веру; если мы в скорбях и трудностях – да ищем утешения в вере. Вера – то, чем сохраняется всё оружие; если ее у нас нет – то и оружия быстро погибают. Паче всего возьмите щит веры. Что значит – паче всего? Значит, и паче истины, и паче праведности, и паче благовествования мира. Другими словами – для всего этого нужна вера».

Что такое шлем спасения (Еф.6:17)? Сам Владыка Христос. Ибо Он – и Спаситель, и спасение: Он подает спасение; но точно так же Он его хранит и защищает. Взяв на руки Богомладенца, Спасителя, праведный Симеон, благодаря Господа, говорит: Видесте очи мои спасение Твое (Лк.2:30). В Спасителе – спасение и все силы и все средства спасения. Спасение – это избавление от греха, смерти и диавола. Оно приобретается Христом, только Христом; но точно так же и защищается оно Христом, только Христом. Если человек носит в себе Христа, то он имеет спасение и шлем спасения, ибо Христос всегда соблюдет его от всякого греха, от всякого зла, от всякого беса. Святой Апостол говорит: Шлем спасения возьмите, возьмите его сами, так как спасение никому не навязывается силой. Оно предлагается: возьмите.

Святой Апостол заповедует: Возьмите... меч духовный (меч Духа), который есть Слово Божие (Еф.6:17). Слово Божие – вот меч, которым воинствует Дух Святой, а с Ним и вслед за Ним и все духоносцы, все христиане. В нашей духовной брани и меч нам нужен духовный. Что надобно им делать? Посекать всякую неправду, всякую ложь, всякое искушение, всякий грех, всякое зло, всякого духа злобы. Таким духовным мечом является каждое слово Спасителя. Ибо о Своих словах Он говорит: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин.6:63). Никакая смерть не может их умертвить и никакая сила зла уничтожить. Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). Это значит, слово Божие своей силой отсекает, отлучает от души, от духа, от сердца, от мысли всякое зло, включая самое утонченное и наименее приметное, и истребляет его до конца, полностью, безвозвратно. А возлюбленный Христом тайновидец, святой Воанергес, зрит Владыку Христа на небесном Божественном престоле – и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (Откр.1:16; ср. Откр.2:12). Этим мечом Господь посечет самого антихриста, ибо святой Апостол благовествует, что антихриста Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8).

Всеоружие Божие христианин богомудро употребит и одержит победу над всеми духами злобы, если только будет непрестанно молиться Господу и бодрствовать: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф.6:18). В духовной брани боевой и победоносный дух поддерживается постоянной молитвой, непрестанным призыванием Божией помощи. Ведь эта брань от начала до конца ведется Богом. Молитва держит в бодрствовании все добродетели души, не давая им ослабнуть, обессилеть, задремать. Она – и страж, и поощритель, и хранитель каждой добродетели. Она и предводительствует, и руководит ими во брани со всеми грехами, пороками, искушениями. Святые Отцы учат, что молитва – это начальник хора добродетелей. Она подразделяет их по роду, распределяет, согласует; она ими и управляет. Если христианин имеет в сердце непрестанную молитву, то никогда не падет в борьбе со грехами и искушениями, никогда не погибнет. А для этого надо быть решительным и понуждать себя к молитве. Ибо понуждающему себя к молитве Бог и дает молитву. Дает вплоть до тех пор, пока молитва не станет непрерывной – да и после этого не перестает ее поддерживать. А непрерывная наша молитва – это единственный божественный, евангельский залог того, что мы будем неуклонно побеждать в нашей брани с духами злобы и греха. Молитва христианина всегда выливается в молитву о всех святых, то есть обо всех христианах, ведь и они пребывают в постоянной борьбе с духами злобы поднебесными. И как таковые они – наши споборники и союзники. Если ты – христианин, то знай, что всякий бес неустанно с тобой воюет. Всякий выводит против тебя свою силу: бес гнева – гнев, бес блуда – блуд, бес гордости – гордость, бес злобы – злобу, бес зависти – зависть, бес отчаяния – отчаяние, и так по порядку, имя им – легион, а их соблазнам и страстям – и числа нет.

Но сколько бы их ни было, наше всеоружие Божие всегда сильнее их, оно способно их разогнать и победить на всех полях боёв и во всех сражениях. Особенно если в этой брани руководствуют нами и предводительствуют нас начальники святых Богочеловеческих добродетелей: молитва и пост. Перед ними не может выстоять ни один злой дух; от их богосветлого огня они обращаются в бегство без оглядки. Сколько бы ни осаждали тебя духи злобы из внешнего мира или даже если они вторглись в тебя, и окопались в твоей душе, и зарылись в нее, и превратили сердце твое в свой дом, – все-таки не бойся! Только выведи против них молитву и пост, а в резерве держи любовь, милосердие, кротость, смирение, веру, истину, праведность, терпение – и вступи в сражение, и воинствуй твердо и бесстрашно и с безмерной надеждой, – и ты, несомненно, победишь всех духов злобы и в себе самом, и вокруг тебя; и даже более того – ты их полностью изгонишь из себя и вовсе от себя отженешь. Веруй в это твердо и непоколебимо, ибо уста Всеистинного и Всепобеждающего изрекли сие благовестие: Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом (Мф.17:21), то есть род всех бесов, включая самых лютых и коварных (Мф.17:15–17). – Вот Божественное всесильное средство от всякого зла, от всякого беса. Молясь и постясь, христианин делается несокрушимым победителем: не одолеваемым не только людьми, но и самой смертью, и грехами, и демонами. Ведь и грехи, и демоны, и смерть составляют один род. А всемилосердный Господь для того и пришел в наш мир, чтобы нам даровать победу над ними и средство против них. Да, средство против греха, против смерти, против диавола.

Эта молитва всегда в Духе, Духом: Он дает ей силы жить – жить непрестанно, и гореть, и пламенеть в нашем сердце. Под вопросом всё наше: вся наша вечность, ибо бесы только и делают, что грехами и страстями похищают у нас вечность, и рай, и небо, и Небесное Царство, да и Самого Бога и Господа крадут они у нас. Оттого-то и должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1). Разумеется, молитва источается из нашей веры во всеблагого Господа, Который посему с благовестием о молитве и посте соединил и благовестие о вере: Всё, чего ни попросите в молитве с верою, полу́чите (Мф.21:22).

Евангелие Спасителя всегда взирает на человека из своего небесного отечества, видит его во всех его мучениях, и подвигах, и борениях за спасение души и за стяжание вечной жизни, и неба, и рая; поэтому апостольская труба непрестанно возглашает сей боевой клич: В молитве будьте постоянны (Рим.12:12)! Если даже в этих ожесточенных стычках и ужасных сражениях, где душа проливает столько крови, христианин начнет терять силы, или поникнет духом, или упадет, или получит рану, пусть и смертоносную, то и тогда воинствует он с надеждой, имея в своем сердце животворящее благовестие «вечного Евангелия»: Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (Флп.4:5–6).

Как на всякой войне, так и в сей брани духовной очень важно и всегда важно бодрствовать. – Бодрствовать, чтобы враг не напал внезапно, или не бросился с крупными силами на слабые места нашей души, или не вывел в бой против нас свои бесчисленные хитросплетения. Поэтому бодрствовать! становится нашим непреложным боевым правилом. В этом нашем поднебесном мире мы всегда со всех сторон окружены легионами бесов, посему постоянно проходит через нас и обращается среди нас заповедь Спасителя: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф.26:41). Духоводимые ратники, духоносцы и христоносцы – вот наши полководцы, вот наши всепобеждающие победители во всех сражениях за человеческую душу. А они громоглашают сие благовестие: «Бодрствуйте! Стойте в вере! Мужайтесь! Крепитесь!» Первоверховный же христианский военачальник, святой апостол Петр, заповедует и благовествует: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1Пет.5:8–9). Вы на земле, вы на войне, где непрестанно не на жизнь, а на смерть ведется борьба за душу; поэтому – будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней (Кол.4:2).

Итак, ясна Богочеловеческая истина: добродетели питаются святыми таинствами, таинства насыщаются святыми добродетелями. Это основной жизненный закон в Теле Христовой Церкви. Вера предшествует всем добродетелям и все ведет за собой. Святой учитель добродетелей, Максим Исповедник, богодухновенно глаголет: «Вера – это основание надежды, и любви, и прочих святых добродетелей. Они – от нее и вслед за ней; а она придает им твердую истинность (βεβαίως τὸ ἀληθές)». Первая добродетель – вера – предшествует всему и путеводствует за собой все добродетели. Она – всё и вся на небе и на земле и во всем Христовом благовестии. Ею мы познаём единого истинного Бога и Господа; ею Его приобретаем, ею в Него веруем, ею Его любим, ею в Нем живем, ею творим добродетели, ею входим в Его бессмертие и вечность, ею в Нем блаженствуем, ею в Нем возрастаем – в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). Эта Богочеловеческая, эта праведная вера – однажды предана святым (Иуд.3).

В этой вере – вся Богочеловеческая, евангельская, православная гносеология. Святой Максим по-апостольски богомудро благовествует: «Вера есть недоказуемое знание (ἀναπόδεικτος γνῶσις). А как она есть знание (ведение) недоказуемое, то она – отношение, превосходящее природу; при ее посредстве неведомым образом (ἀγνώστως), но недоказуемо (οὐκ ἀποδεικτικῶς), мы сочетаваемся с Богом сверх-разумным соединением (κατὰ τὴν ὑπὲρ νόησιν ἕνωσιν)». Отсюда – апостольский категорический императив православной гносеологии: Все, что не по вере, грех (Рим.14:23).

Иерархия

В своей сущности и во всех своих Богочеловеческих качествах и масштабах иерархия происходит от Вечного Архиерея, Богочеловека, Господа Иисуса Христа, второго Лица Пресвятой Троицы. Поэтому Богочеловечность – это и сущность, и мерило иерархии, иерархичности. Она от Него, и Он в ней (Еф.4:11–13). Поэтому Он и отождествляет Себя с ней, благовествуя святым Апостолам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается... И се, Я с вами во все дни до скончания века (Лк.10:16; Мф.28:20). Поэтому где Богочеловек, Владыка Христос, Вечный Архиерей, – там и иерархия, и вечное священство (Евр.7:21–27). Церковь как Богочеловек Христос и есть единственный истинный обладатель и хранитель вечного, Богочеловеческого священства и иерархии, которая своей Богочеловеческой святостью непрестанно источает и раздает через святые таинства все Божественные силы, необходимые человеческому существу для благочестия = для Богочеловеческой жизни и на этом, и на том свете, для обожения, для обогочеловечения (см. 2Пет.1:2–4). Естественно и логично всё это происходит и совершается в Богочеловеческом Теле как в организме, в котором непрестанно действуют Богочеловеческие законы Богочеловеческой Главы – Господа Иисуса Христа. Поэтому в Священном апостольско-святоотеческом Предании царствует истина: «Епископ – в Церкви, и Церковь – в епископе». И еще: «Где Христос, там и Кафолическая, соборная, Вселенская Церковь». Святой Игнатий Богоносец, апостольский ученик, заповедует христианам: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм Апостолов. Без них нет Церкви». И как организм, и как организация Церковь – [по всему] единственное в своем роде существо в нашем земном мире. Как организм она – Богочеловеческий организм, Сам Господь Иисус Христос, продолженный через все века и через все вечности. И как организация она – тоже Богочеловеческая организация: собрание клира и мирян и прочих при них земных качеств. Во всем этом и при всем этом Богочеловек и Богочеловечность – всегда и верховная всеценность, и верховное всемерило. Для Церкви же как организации Богочеловек – присно единственная Глава. А где Его, Богочеловека, заменяют человеком, хотя бы и сторицею непогрешимым, там отсекается Глава Богочеловека и – исчезает Церковь. Исчезает Богочеловеческая, апостольская иерархия, а тем самым упраздняется и апостольское преемство.

В своей всецелости Священное Предание Православной Церкви – это Сам Богочеловек, Владыка Христос. Да и что могли бы люди придать и добавить к Священному Преданию = ко Всесовершенному Богочеловеку Христу? По сравнению со всебогатым Богочеловеком все люди всех времен на этой Божией планете и каждый человек в отдельности суть не что иное, как попросту нищие. Самые настоящие нищие, грехом ввергшие себя в полную нищету – в смерть, похищающую у них всё Божественное, всё небесное, всё бессмертное, всё вечное. А всещедрый и всемилостивый Господь Иисус Христос за апостольскую веру в Него дарует каждому человеку все вечные и нетленные Божественные богатства: вечную Истину, вечную Правду, вечную Любовь, вечную Жизнь и всё остальное, что только Бог любви – единый истинный Человеколюбец – может человеку дать. Поэтому для человеческого существа имеется лишь одно истинное благовестие и лишь одна бессмертная радость: Богочеловек, Господь Иисус Христос. В Нем – вся тайна и Бога, и человека. Великая и сладчайшая тайна нашей веры, нашего благочестия: Бог явился во плоти, воспринял плоть человека. Это первая половина вечной Все-истины. А вторая: человек явился в Боге (см. 1Тим.3:16). По всем этим причинам досточудный Владыка Христос, Богочеловек – и есть единое на потребу человеческому существу и человеческому роду на небе и на земле (см. Лк.10:42).

Как видимая Богочеловеческая общность Церковь состоит из клира и паствы. Они составляют одно целое – Тело Христово. Спаситель установил иерархию и передал ей Богочеловеческую власть: священнодействовать, учить и управлять. Иерархия продолжает дело Спасителя и святых Апостолов. Так как человек подвержен смерти и потому не может быть постоянным главой Церкви, то Господь Иисус Христос как Глава Церкви управляет Церковью через святых Отцов.

Церковная иерархия ведет свое происхождение от Самого Владыки Христа и от Святого Духа, сошедшего на Апостолов. С тех пор церковная иерархия непрестанно продолжается в Православной Церкви через рукоположение в святом таинстве священства (см. Еф.4:11–12; Деян.20:28; 1Пет.5:2–3; 2Тим.4:2, 5; Тит.1:5). Спаситель Сам избрал Апостолов и дал им право и власть проповедовать Евангелие, священнодействовать и управлять. По Воскресении Своем Он сказал им: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:21–23). Им, Своим избранникам, Он дал неограниченную. Божественную власть, заповедав: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф.18:18). Поскольку Спаситель обещал Апостолам пребывать с ними во все дни до скончания века (Мф.28:20), то Он тем самым возвестил, что служение Апостолов продолжится и после них, по преемству, вплоть до скончания мира.

Получив от Самого Спасителя полномочия передавать посредством рукоположения иерархическую власть своим преемникам, Апостолы ставили своих преемников – епископов – совершать их служение. При этом они подавали им особую благодать через рукоположение (Деян.14:23), возвещая, что епископами в Церкви поставляет их Сам Дух Святой (Деян.20:28; ср. 1Пет.5:2–3; 2Тим.4:2, 5; Тит.1:5). Эти наследники святых Апостолов наделяли своими правами и обязанностями своих преемников, а те – своих, и так, через непрестанное преемство, апостольское рукоположение непрестанно продолжается до сего дня и будет продолжаться до скончания века. Дабы сохранить полноту и чистоту этой богоданной власти и права, Апостолы давали своим наследникам самые подробные наставления о том, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Учение Святого Откровения ясно показывает, что цель Церкви достигается через посредство иерархии. Это значит, что в Церкви иерархия необходима и что без нее не может быть Церкви: ведь без нее Церковь не могла бы совершать свое спасительное служение. Поэтому евангельская обязанность паствы – повиноваться иерархии. Апостольский ученик, святой Игнатий Богоносец, пишет христианам: «Старайтесь повиноваться епископу, пресвитерам и диаконам, ибо повинующийся им повинуется Христу, установившему их; а противящийся им противится Христу Иисусу».

Церковью незримо управляют Сам Спаситель как Глава Церкви и Дух Святой. Апостолы – не глава Церкви, а рабы Христовы и служители Церкви. Христовой Церковью на земле видимо управляет церковная иерархия. Высшей властью в Церкви являются Вселенские Соборы. Решения Вселенских Соборов обязательны для всех христиан всех времен. В управлении Поместными Церквами церковные иерархи должны во всем держаться учения и правил святых Апостолов, постановлений Святых Вселенских Соборов и предписаний святых Отцов.

Богослужения и праздники

Вся жизнь Церкви – это непрестанное служение Богу, непрестанное богослужение, поэтому каждый день в Церкви – праздник. Очевиден факт: в Церкви каждый день возносится служение Богу и празднуется память одного или нескольких святых. Поэтому жизнь в Церкви – это непрестанное жительство со всеми святыми (Еф.3:18). Святые сегодняшнего дня вручают нас святым дня завтрашнего – и так по порядку: годовой круг не имеет конца. Торжественно отмечая праздники и чествуя святых, мы молитвенно и действенно, по мере нашей веры, переживаем их благодать и их святые подвиги. Ведь святые суть не иные кто, как носители святых евангельских добродетелей, этих бессмертных догматов нашей веры и нашего спасения.

Вечные истины святых добродетелей претворяются в нашу жизнь, прежде всего и более всего, – молитвой, богослужением. Молитва – лучший помощник (букв. «оптимальная атмосфера». – Примеч. пер.) для преуспеяния в каждой евангельской добродетели. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин.6:63). Богослужение низводит благодать в нашу свободу, так что Божия благодать и наша свобода, сопряженные между собой, претворяют в жизнь догматические и нравственные евангельские истины. Церковь как Тело Христово вся участвует во Христе через Евхаристическое Тело, Которое есть верховное Богочеловеческое «Святое Святых» в нашем земном мире, а также всюду, где только обитают люди. Все в святом Теле Церкви присно трудятся, соработничают со всеми святыми, так что через Пресвятую Богородицу и всех святых мы предаем себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу. Всё здесь небоземное, Богочеловеческое: всё это соединяет человека с Богом, небо с землей, вечность со временем; всё земное живет небом, всё временное насыщается вечным, весь человек живет Богом. Так совершается непрестанный благодатно-добродетельный подвиг спасения, обожения, обогочеловечения, отроичения. Ведь Церковь – это небо на земле, Бог в человеке и человек в Боге.

Кто сему свидетели? Все святые Христовой Церкви, от первого до последнего. Святые богослужебные книги ясно нам сказуют, что каждый святой соткан из всех добродетелей: каждый созидал себя святыми добродетелями, каждый ими себя возделал и преобразил. Это относится и к святым Апостолам, и к святым мученикам, и к святым исповедникам, и к святым пророкам, и к преподобным, и к святым бессребреникам, и вообще ко всем святым. В каждом из них присутствуют и все-действуют святые добродетели во главе с верой. Вообще говоря, каждая святая добродетель – это добровольный подвиг нашей богообразной свободной воли. Ведь наше личное содействие Спасителю в нашем спасении и состоит преимущественно в наших святых добродетелях. Все добродетели составляют одно органическое целое, единый организм, и причем – организм Богочеловеческий. Они вырастают одна из другой, обитают одна в другой, укрепляются одна с помощью другой и одна через другую входят в бессмертие. Каждая добродетель – это в какой-то степени все-добродетель. Так, вера – это все-добродетель: ведь чтобы быть живой, она должна насыщать себя любовью, надеждой, молитвой, постом, милостыней, покаянием и прочими святыми добродетелями. Точно так же и молитва, и любовь, и надежда, и пост, и все прочие добродетели, – все одна другой насыщаются, и оживотворяются, и совершенствуются, и пребывают в бессмертии.

«Святителие священнии, и пророк Божественное сословие, и преподобных лицы, и жен святых единственное торжество, Богу угодивше добродетельными деянии (ἐναρέτοις πράξεσιν), и прославишася». «Святителие Христовы, и преподобных лик, и пророк, и праведных всех единственное торжество, добродетельными красотами блистающеся, внидоша к небесным селениям».

В Православной Церкви Богочеловек – это Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний (Откр.1:8, 10, 17, 21:6). В ней действуют Богочеловеческие законы. Весь человек формируется в ней и управляется Богом; всё человеческое – Божиим и Божественным. Человек в ней – всегда в молитвенном отношении к Богу. Как Богочеловеческий организм Церковь есть дом молитвы. И как храм она – дом молитвы. Каждый член Церкви – это богоподобная клеточка в Богочеловеческом Теле Церкви. Спасение – это, в действительности, непрестанное участие во всей молитвенной жизни Церкви. Это подвиг воцерковления и оцерковления. Каждый член Церкви живет целокупной Богочеловеческой жизнью Церкви, по мере своей веры и ее святых таинств и святых добродетелей. Каждый верующий – это Церковь в малом.

Вся Богочеловеческая жизнь Церкви и все Богочеловеческие истины Церкви наиболее совершенно и верно выражают себя в богослужениях. Совершается молитвенное восприятие и переживание всего Богочеловеческого – и так созидается (букв. «ваяется». – Примеч. пер.) молитвенное богословие. В своей всецелости богослужебная жизнь Церкви – самое верное Предание Церкви, живое и бессмертное Священное Предание. И в нем – весь досточудный Богочеловек, Господь Иисус Христос; а с Ним, и Им, и вслед за Ним – святые Апостолы, святые Отцы и все святые, от первого до последнего.

Православное богослужение – это живая жизнь Церкви, в которой каждый член Церкви участвует, общаясь во всем Богочеловеческом, во всем апостольском, во всем святоотеческом. Одним словом – во всем православном. В этом общении всё Богочеловеческое прошлое Церкви всегда присутствует как современное и настоящее. В Церкви всё прошлое – настоящее и всё настоящее – прошлое. А на самом деле в Церкви существует только одно: безбрежное настоящее. Всё здесь бессмертно и свято, всё апостольски соборно и Богочеловечески кафолично, вселенско. Каждый принадлежит всем и все каждому – по благодатной силе богочеловеческой любви, всецело источающейся из богочеловеческой веры и пребывающей в бессмертии через прочие святые богочеловеческие добродетели; прежде всего – через молитву.

Это богослужебное, молитвенное Предание Церкви с благочестивым страхом и трепетом сохраняет для нас величайшее достояние всех людских миров: Богочеловека, Христа Господа и всё Ему присущее. Так оберегаемый, Он во всей полноте Своей Богочеловеческой Личности – и есть вечно живое всесовершенное Священное Предание Церкви. А в Нем, и с Ним – всё Его Евангелие спасения и обожения и все Его истины спасения и обогочеловечения. Во всех богослужениях постоянно совершается святая Богочеловеческая тайна Богочеловеческого домостроительства спасения. Особенно в святой Литургии. В заключительных молитвах святой Литургии святого Василия Великого говорится: «Исполнися и совершися... смотрения17 таинство (τὸ τῆς οἰκονομίας μυστήριον)». Наше живое молитвенное участие в этом и составляет наше спасение, наше усвоение Христу, наше обожение, наше всестороннее обогочеловечение через Церковь, словом – наше всестороннее оцерковление. Добровольный благодатно-добродетельный подвиг сочетания со Христом, обогочеловечения – это всегда только подвиг [в]оцерковления.

Человеческое спасение состоит, собственно, в богочеловеческо-соборном жительстве человека со всеми святыми (Еф.3:18) в Богочеловеческом Теле Церкви. Это жительство непрестанное, каждодневное. Ведь каждый день празднуется память одного или нескольких святых, трудящихся над нашим спасением и содействующих ему. Наше молитвенное общение со святыми уготовляет нам спасение. Поэтому необходимо празднование всех праздников: Господских, Богородичных, ангельских, апостольских, мученических и прочих. Равно как наше спасение созидают и все дневные и ночные богослужения. А через всё это и во всем этом – весь Богочеловек Христос как Церковь, как Глава Церкви и ее Тело со всеми святыми и непреходящими истинами, и всецелая Богочеловеческая жизнь во всех бесконечностях.

В безмерно таинственный Богочеловеческий организм Церкви врастают более всего молитвой и живут в нем всегда молитвой. Молитвенным участием в богослужениях каждый из нас совершает свой подвиг усвоения себя Христу, преображения, обожения, отроичения. И причем никогда не сам по себе, но присно со всеми святыми. Это жительство всегда всесторонне личное и всесторонне соборное. В обществе святых живут и общаются, по большей мере, молитвой. Поэтому молитва – самая необходимая святая добродетель для каждого христианина. Молитва – регент в хоре добродетелей. Каждой добродетели назначает она место и дает от своего духа и дыхания. Ню каждая добродетель возрастает и укрепляется, удерживая свое место среди прочих святых добродетелей, ибо молитва богочеловечески сообразует действие святых добродетелей в подвиге спасения.

Православное богослужение – это Святое Евангелие и Священное Предание, переложенное в молитвы, воспетое в чудных и животворящих стихирах, тропарях, кондаках, канонах, стихах, песнопениях, воздыханиях, воплях, слезах. Вся Богочеловеческая Истина, Богочеловеческая Правда, и Любовь, и Премудрость, и Жизнь, и Бессмертие, и Вечность – вручаются нам как молитва, как Святое Причащение, как святые заповеди, как святые таинства, как святые добродетели. Где бы ни коснулся ты богослужения – увидишь Священное Предание: его кровообращение, его нервы, его кости, его сердце, его глаза, рассудок, ум, разум. И когда душа молитвенно распростирается по этим Богочеловеческим истинам и по этой Богочеловеческой жизни, все добродетели растут возрастом Божиим (Кол.2:19). И вся душа возрастает к благодатному богочеловеку – к истинному христианину.

Через опытное восприятие богослужебной жизни Церкви созидается христианская личность: богочеловек по благодати, муж совершенный – в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). Это самый надежный путь и самый спасительный подвиг. Непрестанный благодатно-богочеловеческий рост совершается через каждую молитву, и прошение, и слезу, и вопль, и возглас, и рыдание, и исповедь. При этом все святые суть наши путевожди и учители. Они – «очи Христовы Церкве» – ведут нас и наставляют к Богочеловеческой цели нашего человеческого бытия.

У православного христианина каждая мысль выливается в молитву и оканчивается молитвой. Равно как и каждое чувство. Молитва у него пронизывает его отношение и к самому себе, и к окружающему миру, а прежде всего и превыше всего – ко Господу и Богу нашему Иисусу Христу. При этом всё обогочеловечивается, всё завершается Богом: мысль преображается в богомысль, ибо в этом божественный и бессмертный смысл мысли; чувство вырастает в богочувство, ибо в этом божественный и бессмертный смысл чувства; совесть восходит в богосовесть, и ум – в богоум, и воля – в боговолю, ибо в этом их божественный и бессмертный смысл; одним словом – человек возделывается в богочеловека, ибо в этом божественный и бессмертный смысл человека.

Снова и снова: в Богочеловеческом Теле Церкви каждый член этого Тела как его живая богоподобная клеточка живет всей Богочеловеческой жизнью Церкви, по мере веры и прочих подвигов в добродетелях. Каждый день, каждую минуту – со всеми святыми. Многочисленные образы и силы богочеловеческой жизни постоянно присущи и непрерывно действенны через святых каждого дня: Апостолов, мучеников, исповедников, постников, бессребреников, преподобных. Всё и во всем Христос: через ежедневно чествуемых святых. При их посредстве Он как Глава Церкви владычествует и управляет в Богочеловеческом мире Церкви.

Каждый святой догмат нашей Богочеловеческой веры имеет свой праздник: Боговоплощение – Рождество, Воскресение – Пасху, вера – празднование святых мучеников; и все прочие святые добродетели – память разных святых. Истины святых догматов живо воспринимаются каждым верующим в Теле Христовом – в Церкви. Каждая догматическая истина переживается [им] как [собственная] жизнь, как жизнь вечная, как органическая часть вечной Ипостаси Богочеловека: Я есмь... Истина и Жизнь (Ин.14:6). Святые богослужения суть не что иное, как живое восприятие и опытное переживание святых вечных догматических истин. Догмат о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа? – Сильно выражен в святых Праздниках Господних (Господских): в Рождестве, Богоявлении, Преображении, Пасхе и прочих. Эта вечная истина непрестанно во всей полноте переживается и в прочие праздники, большие и малые, в течение всего календарного года и, таким образом, становится нашей жизнью каждого дня, каждой секунды. Отсюда и всерадостное бессмертное благовестие: Наше жительство – на небесах... сокрыто со Христом в Боге (Флп.3:20; Кол.3:3).

Благодать святых праздников и святых богослужений – это и есть безграничная Божественная сила, неугасимым пламенем возжигающая святые добродетели в душе христианина. И вся душа безмерно устремляется ко Христу, к Богу, так что нигде нет предела ее вживанию во Христа, а через это – и ее обогочеловечению, а опять-таки через это – ее отроичению, ее обожению. Ревностно, и мученически, и радостно совершается подвиг Богочеловеческой все-добродетели: врастания во Христа, воплощения Господа Иисуса Христа в душе, жительства во Владыке Христе и Владыкой Христом. А через это достигается и другое Богочеловеческое все-совершенство: отроичение = обожение. В душе христианина всё бытийствует, всё происходит от Отца через Сына в Духе Святом. Так, только так достигает своей высшей, своей Богом поставленной цели богообразное, Троице-образное человеческое существо: соединения с Троичным Божеством во Христе Иисусе, Господе нашем, при содействии святых таинств и святых добродетелей.

Для достижения этой цели и дано нам Богослужение превыше всех богослужений, Святая святых – Божественная Литургия, святое Причащение живому Богу и Господу Христу и через Него – Трисолнечному Божеству. В Богочеловеческой, небоземной реальности святая Литургия – это вершина всех вершин, богатство всех богатств, цель и все-цель всех праздников, всех богослужений, всех святых таинств, всех святых добродетелей: всесовершенное облечение во Христа, всесветлое отроичение. А в этом и через всё это – воцерковление и оцерковление, весь удивительный и чудотворящий Владыка Христос, а в Нем и Им – всё Его Богочеловеческое создание, Его святое Тело – Православная Церковь... Да, именно так! Она – всё и вся во всех сотворенных Богом Словом мирах...

* * *

15

Нередкое для Отцов Церкви выражение, синоним термина «обожение», характеризует наряду с ним цель и идеал спасения и святости в богословии Православной Церкви. – Примеч. ред.

16

Букв.: по Христу, в соответствии со Христом. – Примеч. ред.

17

Букв.: домостроительства. – Примеч. ред.


Источник: Собрания творений преподобного Иустина (Поповича) Т. 4 Под общ. ред. проф. Моск. Духовн. Акад., д-ра церк. истор. А. И. Сидорова, пер. С. П. Фонова — М.: «Паломник», 2007.

Комментарии для сайта Cackle