Выпуск второй. Толкование на книгу святаго пророка Иеремии (главы 18–52)

Надписание, стоящее в начале главы Иер. 18, сходно с надписаниями групп пророческих речей гл. Иер. 7 и сл. и Иер. 11 и сл. Оно повторяется затем уже только в гл. Иер. 21. Это значит, вероятно, что пророк смотрел на гл. 18–20, как на одно связное целое, как на отдельную группу речей. По своему происхождению, речи эти относятся не к одному времени, именно: гл. 18 содержит речь, произнесенную еще до 4-го года царствования Иоакима, так как враги, нашествием которых пророк угрожает здесь, еще не называются по имени (см. предварит. замечания к гл. 2–6). В угрозах гл. 19 враги также не называются по имени; но гл. 19 имеет тесную связь с гл. 20 (событие, повествованием о котором начинается гл. 20, произошло по поводу пророч. речи, заключающейся в гл. 19). А в Иер. 20:4 и сл. врагом Иуды называется царь вавилонский и местом плена иудеев – Вавилон. Это признак, что происхождение содержания гл. 20 относится ко времени после 4-го года царствования Иоакима. В то же время, очевидно, произнесены и речи, содержащиеся в гл. 19 и тесно связанные с гл. 20. И так гл. 18 относится, по происхождению ее содержания, к другому времени, чем гл. 19 и 20. Главы эти могли быть соединены в одну группу по родству их содержания. Именно, гл. 18 начинается символическим указанием пророка на глину, из которой горшечник делает какой угодно сосуд; а гл. 19 начинается повествованием о символическом действии пророка – разбитии глиняного сосуда в долине сынов Еннома. Родство этих символов одного с другим, равно как и сходство угроз, произносимых пророком в виде толкования символов, и могло подать повод к соединению речей в одну группу под одним общим заглавием.

Содержание речей, в общих чертах, следующее: В гл. 18 притча о горшечнике, придающем глине какую угодно форму (Иер. 18:1–4), сопровождается сначала объяснением в том смысле, что Господь поступит с народом иудейским, смотря по образу жизни последнего (Иер. 18:5–10), а потом решительною угрозою за упорно-беззаконную жизнь (Иер. 18:11–17). Страдания пророка от его сограждан, возставших на него за его угрозы, побуждают его искать защиты у Господа (Иер. 18:18–23). В гл. 19 разбитие глиняного сосуда истолковывается в том смысле, что страна иудейская будет разорена и опустошена (Иер. 19:1–13). Такая угроза, произнесенная во дворе храма Господня, навлекает на пророка гонение со стороны надзирателя храма, священника Пасхора, которому св. Иеремия угрожает за то переселением в Вавилон (Иер. 19:14–20:6). За угрозами следует опять сетование пред Господом на постоянные огорчения, испытываемые пророком от сограждан. И как ни тверда его надежда на Бога и верность его призванию, страдания полагают предел его терпению: он проклинает день своего рождения (Иер. 20:7–18).

Иер. 18:1–4

18, 1–4. По повелению Господню, пророк идет в дом или мастерскую горшечника и видит, как этот мастер работает «на каменех», т. е. на кружале – инструменте, состоящем из двух, различной величины, каменных кругов. Первый, сделанный горшечником, сосуд разбился еще прежде, чем он был обожжен, и горшечник из той же глины, снова смесив ее, сделал иной сосуд по своему желанию.

Иер. 18:5–10

Ст. 5–10. То, что видел пророк в мастерской горшечника, имеет иносказательный смысл. По откровению Божию (Иер. 18:6), дом израилев в деснице Господа то же, что глина в руках горшечника. Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле (Пс. 134:6). Он помилует кого помиловать, кого пожалеть, пожалеет (Исх. 33:19). Но Его воля по отношению к человеку не безусловна. От самого человека в известной степени зависит, что Господь отменяет решения Свои относительно человека. Определив наказать народ совершенным его уничтожением, Господь внемлет раскаянию народа и Сам раскаявается, отменяет Свое определение: Он не погубит праведнаго с нечестивым (Быт. 18:23). Наоборот, народ, которого возникновение и существование зависят от милости и попечений Господа, лишается этих попечений и наказуется, если его образ жизни зол в очах Господа (ср. 4Цар. 17:7 и сл.).

Слав.-греч. «наконец», Иер. 18:7, 9, соответствует евр. רֶגַע, которое у блаж. Иеронима переведено точнее: repente (Остр. слав. «устремлено», «скоро»). Господь не умедлит ни наказать преступный, хотя и избранный Им, народ, ни помиловать раскаявающихся, хотя бы и обреченных на погибель, людей.

Иер. 18:11–12

11, 12. Господь творит с человеком, смотря по качеству образа мыслей и жизни последнего: эта мысль, содержащаяся в Иер. 18:7–10, составляет общее положение, большую посылку умозаключения. Следует меньшая посылка, касающаяся в частности народа иудейского. Господь объявил уже, что Он готов наказать этот народ. Но Он медлит исполнением Своего намерения. Он ждет и желает исправления грешного народа (ср. Иер. 7:3). Он помиловал бы его, без сомнения, если бы ожидаемое исправление последовало. Но народ не исправляется; он упорно идет по пути, указываемому его собственными помыслами, его злым сердцем (ср. Иер. 7:24, 26, 17:23).

Слав.-греч. перевод: ꙋкрѣпи́мсѧ (ἀνδριούμεϑα) объясняется здесь так же, как в Иер. 2:25 – возмужа́юсѧ (ἀνδριοῦμαι).

Ст. 13–17 – заключение из двух посылок.

Иер. 18:13

13. Упорство Израиля во грехе, несмотря на убеждения оставить путь порока, – преступление, неслыханное даже в мире языческом. Ср. Иер. 2:10, 11. В чем состоит великость преступления Израиля, объясняется в следующих стихах: Дѣ́ва Ісра́илева – выражение, имеющее тот же смысл, что и: дщѝ люде́й мои́хъ в Иер. 6:26.

Иер. 18:14

14. Слав.-греч. перевод, по толкованию блаж. Феодорита, значит: «источники непрестанно источают воду, Ливан всегда имеет на себе снег, стремительно несущаяся вода течет по проложенной стезе». Т. е. под «сосцами от камене» разумеются источники, вытекающие из скал и не изсякающие потому, что имеют связь с подземными водоемами, не подверженными изсушающему действию солнца. Оттого, что сильный ветер гонит воду по другому направлению, русло не изменяет своего направления. Неизсякаемость горных источников, постоянство снега на Ливане и неизменность речного русла Господь ставит в упрек непостоянству Израиля, его неверности по отношению к Богу. Евр. текст, если читать его согласно с 70-ю толковниками (см. примеч.), должен быть переведен так: «оставляет ли снег Ливанский скалу поля, или изсякают ли воды бурныя, холодныя, с высоты текущия?» В словах: «с высоты текущия» заключается объяснение, почему воды «бурны и холодны». Оне текут с высоты, след. близки к своему источнику – горному снегу. По склону горы они могут низвергаться не иначе, как бурным потоком; в то же время оне не успели еще согреться лучами солнца. Наконец здесь же причина, почему эти воды не изсякают: не достаточно подвергаясь действию солнечных лучей на своем еще кратком пути, оне мало испаряются. Под «скалою поля» в евр. тексте можно разуметь Ливан, горный кряж, находившийся на севере от Палестины и защищавший последнюю от северных ветров. Замечательно, что даже у римского историка Тацита (Hist. V, 6) Ливан называется: fidus nivibus = верный снегам, т. е. неразлучный с снегом. На эту же неразлучность снегов с Ливаном указывает и Господь. «Оставляет ли снег ливанский скалу поля», т. е. Ливан? В этих словах нет тождесловия: потому что слова «снег ливанский» – не собственное имя, но имя нарицательное, подобное названию: «корабль фарсисский». «Снег ливанский» был единственный, известный жителям Палестины, снег. «Снег ливанский» – выражение, равнозначущее одному слову: «снег». «Скалою поля» назван Ливан не без особой цели. На неразлучность снега с Ливаном пророк указывает для того, чтобы упрекнуть Израиля в измене Господу. Господь называется твердынею или скалою Израиля (Быт. 49:24; Ис. 30:29), как защитник и хранитель народа. Чтобы показать тяжесть греха Израиля, оставляющего своего Господа, пророк указывает на естественное явление постоянной неразлучности снега с Ливаном и называет последний словом, напоминающим одно из имен Господа, указывающих на Его благодатные отношения к народу избранному. Снег не оставляет Ливана, благодетельствующего не столько ему – снегу, сколько стране, лежащей к югу от этого Ливана; а Израиль забывает Господа – своего хранителя (Пс. 120:4).

Русский перевод: из других мест следует масор. чтению זָרִים (букв. «чужия»). Но перевод 70 толковников βιαίως («зельно») основан, очевидно, на чтении זֵדִים: ср. Пс. 123:5: убо прейде душа наша воду непостоянную (ἀνυπόστατον, что было бы правильнее перевести словом «неудержимую», в данном случае более соответствующим евр. הַזֵּידוֹנִים). Чтение, которое имели пред собою 70 толковников, могло бы быть переведено словом: бурныя. – Грек.-слав. перевод сосцы̀ основан на чтении שְׁדֵי вм. масор. שָׂדַי (поле). Русский перевод: скалу горы в последнем своем слове может также иметь основание в сопоставлении евр. שָׂדַי с ассир. саду = гора. – Еда̀ ꙋклони́тсѧ (μὴ ἐϰϰλίνῃ). Соответствующий последнему слову евр. глагол נתשׁ в форме нифал переводится у 70-ти глаголом ἐϰλείπω в Иер. 31:40. Если бы и в Иер. 18:14 вм. μὴ ἐϰϰλίνῃ стояло μὴ ἐϰλίπῃ («еда оскудеет»): то слав.-греч. перевод не отличался бы от русского, точнее следующего смыслу текста еврейского. Слав.-греч вѣ́тромъ основано на чтении קָדִים (собств. восточный ветер) вм. קָרִים (холодныя).

Иер. 18:15

15. Поне́же, первое слово стиха, показывает, что стих этот объясняет, почему поставлены вопросы, содержащиеся в Иер. 18:13, 14. Народ забыл Господа, и вот почему нужно стало указать ему несколько примеров непоколебимой верности, неразрывного союза из природы неодушевленной и пристыдить его этими примерами. Что народ забыл Господа, видно из того, что он «кадит», приносит жертвы, вообще поклоняется идолам. Путь истинного богослужения и путь идолослужения представляются первый как «стези вечныя», а последний, как стезѝ не имꙋ́щїѧ пꙋтѝ на хожде́нїе. «Стезями вечными» называются здесь, как и в Иер. 6:16 – «стези Господни», т. е. вера в Господа и жизнь по Его закону, – называются потому, что начало веры в Господа и Его закона современно происхождению человечества и потому древнее начала всякой другой веры и всякого другого закона. На этих стезях народ иудейский споткнулся, не мог идти вперед, перестал совершенствоваться по указаниям свящ. закона. Путь, на который свернул народ, споткнувшись на «пути Господнем», называется «стезями, не имущими пути на хождение», или стезями пути непроложеннаго, т. е. не протоптанного, доселе неизвестного народу иудейскому. Как идолы называются богами, которых не знали иудеи (Иер. 7:9), т. е. не видели проявлений их силы: так идолослужение и жизнь, с ним соединенная, не основывались на указаниях действительного откровения, но были хождением человека в своих похотях и в упорстве своего злаго сердца (ср. Иер. 7:24, 9:14), были след. блужданием, заблуждением.

Всу́е жру́ще (εἰς ϰενὸν ἐϑυμίασαν). Первое слово основано на понимании соответствующего евр. слова לַשָּׁוְא, как наречия. Связи речи более соответствует разуметь здесь дательный падеж слова, имеющего смысл, тожественный с словом «суета», которое прилагается к идолам.

Иер. 18:16

16. Последствием идолослужения иудеев было опустошение их страны (по греко-слав. переводу) (ср. Иер. 5:19) или (по русскому) то, что она стала ужасом и всегдашним посмеянием, т. е. предметом ужаса и всегдашнего посмеяния. Вторая половина стиха составляет объяснение слов первой: ужасом и посмеянием всегдашним. Всѧкъ, и́же пре́йдетъ по ней, почꙋди́тсѧ: разумеется удивление, смешанное с ужасом (евр. שָׁמַם = и удивляться, и ужасаться), – удивление вследствие неожиданности того состояния, которое само по себе производит в смотрящем на него ужас. Покива́етъ главо́ю свое́ю – в знак изумления, смешанного с насмешкою (ср. Пс. 21:8, 108:25).

Иер. 18:17

17. В Иер. 4:11 враг, имеющий опустошить страну иудейскую, представляется, как жгучий ветер, несущийся с пустынных гор. Так как этот враг делает дело Господне (ср. толков. к Иер. 1:15; Иер. 4:6): то дело врага чрез это самое становится делом Господним. Господь сравнивает казнь, совершенную Им над народом иудейским, с действием «ветра восточнаго». Встретившись с врагом, иудеи разбежатся, подобно мякине, разлетающейся по ветру (ср. Пс. 1:4). Хребе́тъ, а не лицѐ покажꙋ̀ имъ: «в день погибели», «в день озлобления своего» они будут взывать к Господу: востань и спаси нас! (Иер. 2:27). Они будут молить, чтобы Он пришел к ним на помощь, не отвратил лица Своего от них. Но так как они заслужили несчастие тем, что обратили к Нему хребты, а не лица свои (Иер. 2:27), т. е. отступили от Него: то и Он обратит к ним хребет, а не лицо Свое, т. е. не прийдет к ним на помощь, оставит их.

Ст. 18–23. Слушая угрозы пророка, народ хочет убить его. Иеремия излагает пред Господом свое оправдание, говоря, что он лично от себя не желал народу зла, но молился за него. И если народ за добро платит злом, то да постигнет его погибель.

Иер. 18:18

18. Замысл врагов пророка состоял в том, что хотели «сразить его языком», т. е. оклеветать его, взвести на него вину, по закону влекущую за собою смертную казнь. Ср. Иер. 9:3, 8; Пс. 63:4. Они думали, что ничего не потеряют, если не будут слушать слов Иеремии. Они надеялись, что имеют и будут иметь пророков и без него. Закон в руках священников может служить им также руководством. Мудрых, восхищающих себе право совета, имеют они также, и эти мудрые вместе с пророками и священниками говорят им только: «мир! мир!» (Иер. 6:14, 8:11). Что же за нужда выслушивать угрозы от Иеремии?...

Иер. 18:19–20

19, 20. Оправдание истинного пророка Господня здесь, как и Иер. 15:11, состоит в том, что он предстательствовал за народ пред Богом, молился, чтобы гнев Божий отвратился от грешников. Эти грешники были для него дороги. После этого, если они роют яму душе его, т. е. если хотят взвести на него вину, достойную смерти, то воздают злом за добро.

Глаго́лаша словеса̀ (ῥήματα) на ду́шꙋ мою̀. «Словеса» соответствует евр. שׁוּחָה (яма), прочитанному 70-ю толковниками как שִׂיחָה (собств. мысль, благочестивое размышление). И мꙋчи́тельство своѐ скры́ша ми: этих слов нет в Комплют. изд. текста 70-ти; они отмечены лемниском и в сирско-гекзаплском тексте. Вероятно, слова эти были первоначально объяснением к словам: «глаголаша словеса на душу мою».

Иер. 18:21

21. Смерть, которую замышляли для пророка, должна пасть на самих злоумышленников и на их детей. Голод и меч, спутники и орудия врагов народа, будут ближайшими причинами его погибели. Да бꙋ́дꙋтъ жены̀ ихъ безча́дны… Ср. Иер. 15:7–9.

Иер. 18:22

22. Наведѝ на нихъ разбо́йники (полки или полчища) внеза́пꙋ: ср. Иер. 4:16.

Иер. 18:23

23. Да бꙋ́детъ болѣ́знь ихъ предъ тобо́ю = пусть преткнутся и падут, испытают несчастие. Во вре́мѧ ѧ́рости твоеѧ̀ сотворѝ имъ: покажи им Свою силу во время гнева, а не во время милости, излей на них гнев, а не милость.

Болѣ́знь ихъ: вм. масор. מֻכְשָׁלִים (споткнувшиеся, низверженные) 70 толковников прочитали מִכְשלָם. Ср. Иер. 6:21 примеч.

Ст. 1–13. Пророк, по повелению Господню, покупает глиняный сосуд и отправляется с ним в долину сыновей Енномовых. Здесь он грозит Иерусалиму великим бедствием за невинную кровь, которую проливают в нем, и за идолопоклонство его жителей. Долина сыновей Енномовых станет местом убийств. Трупы останутся без погребения на поверхности земли. Город будет раззорен, жители будут глубоко страдать от голода во время осады. Жертв бедствия будет столько, что в Тофете будет устроено, по недостатку другого места, кладбище, а город весь уподобится пустынному и скверному Тофету.

Иер. 19:1–2

1, 2. Сосу́дъ скꙋде́льничь жженъ = глиняный, уже обожженный сосуд, которого форму уже нельзя изменить (ср. Иер. 18:4), который можно только разбить. «Старцами людскими» называются старейшины народа, которые являются законными представителями народа еще со дней египетского рабства (Исх. 3:16, 4:29, 12:21), на которых во время Моисея сошел Св. Дух для того, чтобы они могли облегчить Моисею бремя народного управления (Чис. 11:16 и сл.) и которые в последующей истории Израиля упоминаются многократно, как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им в Египте (Нав. 7:6, 23:2; 1Цар. 4:3; 2Цар. 3:17, 5:3, 17:4; 3Цар. 8:1, 3, 20:7; 4Цар. 23:1). «Старцы священнические» – звание, очевидно, тожественное с званием «старейшин жерцев», упоминаемых в 4Цар. 19:2. Вероятно, это то же звание, которое в Неем. 12:7 обозначается словами: «начальницы священников». Мѣ́сто многогро́бищное сынѡ́въ Енно́нихъ см. толков. Иер. 2:23. Близ̾ придверїѧ вратъ Харсі́ѳскихъ. Соответствующие евр. слова, по более точному переводу их и по связи речи, в которой они встречаются в других местах В. З. (Суд. 9:35; 2Цар. 10:8; 4Цар. 7:3 и сл.), дают основание полагать, что место, обозначаемое этими словами, лежало вне городской стены. Но почему врата, здесь упоминаемые, называются «харсифскими»? Что значит это название? По подстрочному объяснению слав. перевода, «врата харсифския» значит: «врата солнечныя». Т. е. евр. חַרְסִית производится от חֶרֶס солнце. Находились солнечные ворота, по одним, в восточной части городской стены, – по другим – в южной. То и другое мнение имеют значение только предположений, не основанных на каких-нибудь положительных данных. По другому, более вероятному, толкованию, слово חַרְסִית происходит от слова חֶרֶשׂ – черепок, обломок, глиняный сосуд. Название: «врата харсифския» напоминает, в таком случае, «поле скудельниче», упоминаемое в Мф. 27:7. Последнее название могло принадлежать, очевидно, полю, на котором добывалась глина, годная для выделывания из нее сосудов, и по соседству с которым могли жить горшечники. Это же поле могло служить отчасти и местом, куда выбрасывались и разбитые глиняные сосуды вместе с другим разным мусором. В какой части городской стены находились эти ворота? «Поле скудельниче», по свидетельству евангелия (Мф. 27:8), переименовано в «село крове», или Акелдама (Деян. 1:19). По свидетельству, записанному у Евсевия Кесарийского (Onomasticon urbium et locorum sacrae scripturae), Акелдама находилась на южной стороне Сионской горы. Здесь, в долине Енном, есть место, где еще ныне достают белую глину, из которой можно делать сосуды (см. Raumer, Palästina 306). Тут же нужно, без сомнения, искать и древнее «поле скудельниче». Если «врата харсифския» – название, значущее почти тоже, что «врата скудельничи»: то врата эти нужно искать именно на южной стороне Иерусалима. В других местах В. З. ворот с таким названием не упоминается. Из ворот, находившихся в южной части иерусалимской стены, в свящ. писании называются: а) «ворота источника», находившиеся у царского водоема (называвшегося иначе Селах) против царского сада (Неем. 2:14, 3:15) и называвшиеся иначе «воротами между двумя стенами» (4Цар. 25:4; Иер. 52:7); – б) ворота навозныя и гнойныя (Неем. 2:13, 12:31), отстоявшие от западных ворот долины на 1000 локтей, и следов. лежавшие к западу от ворот источника, несомненно находившихся в юговосточной части городской стены (ср. 4Цар. 25 и Иер. 52). Так как חֶרֶשׂ значит не только глиняный сосуд, но и черепок, обломок: то название: «врата харсифския» может значить и «врата скудельничи», и «врата мусорныя». Последнее значение сближало бы название: «врата харсифския» с названием: «врата гнойныя». Если так, то «врата харсифския» находились в юго-западной части стены иерусалимской. Такое положение их соответствует и тому указанию разсматриваемого места, что эти ворота вели в долину сыновей Енномовых. Долина сыновей Енномовых огибала древний Иерусалим с южной и юго-западной его стороны.

Иер. 19:3

3. Пророк должен обратиться с своею речью к царям Иудиным, не к одному только царю, в данное время царствующему. Это значит, что Бог повелевает пророку проповедывать гнев Божий не только царствующему царю, но и царям, имеющим царствовать в будущем, т. е. повелевает говорить не раз, не два, но многократно, настойчиво, непрестанно. Повеление Господне дается пророку раз навсегда. Му́жїе Іꙋ́дины, и ѡбита́тели Іерꙋсали́ма, и входѧ́щїи врата́ми си́ми: этими словами обозначается вся совокупность подданных иуд. царства, состоявшего из двух колен – иудина и вениаминова. Всем им грозит Господь таким великим бедствием, о котором один слух поразит слушающих до глухоты: всѧ́кому слы́шащему сїѧ̑ зазвꙋчи́тъ во у́шахъ егѡ̀ ср. 1Цар. 3:11, 4Цар. 21:12.

Иер. 19:4–5

4, 5. Преступления, за которые угрожает Господь народу бедствием, суть следующие: а) ѡста́виша мѧ и чу́жде сотвори́ша мѣ́сто сїѐ. Город Иерусалим, который Господь избрал в жилище Себе (Пс. 131:13), сделался свидетелем и местом таких дел человеческих, которые неуместны в «святом жилище Вышняго» (Пс. 45:5), которые оскверняют его, лишают его права именоваться святым и считаться достоянием Господним. В жилище Господнем живут оставившие Господа. б) Забвение Господа народом произошло не от простой небрежности, но вследствие решительного отступничества от Господа, вследствие уклонения на путь идолослужения, положительно запрещенного в законе Господнем. Идолослужение обнаруживало в идолослужителях «упорство сердца злаго» (ср. Иер. 7:24, 9:14 и др.). И́хже не вѣ́дѣша ті́и и оц҃ы̀ ихъ: см. толков. на Иер. 7:9. в) Ца́рїе Іꙋ́дины наполниша мѣ́сто сїе кро́ве непови́нныхъ. Это чтение слав.-греч. перевода представляется более естественным, чем чтение евр.-русское, в котором слова: цари иудины относятся к глаголу «не знали». Ни они, ни отцы их, ни цари иудейские – сочетание слов в настоящем случае неожиданное. Выше члены иуд. царства перечислены отчасти по их общественному значению (цари и мужи Иудины), отчасти по месту их жительства (обитатели Иерусалима и входящии вратами сими). Здесь же при глаголе «не ведеша» естественны только слова: «ни они, ни отцы их»: неведение силы ложных богов было постоянным, потому что соответствовало их безсилию. Сверх того, под словом они разумеются все современные пророку иудеи, и прибавить к этому слову еще «и цари их» значило бы уже допустить тождесловие. Итак, цари иудейские представляются если не единственными, то главными виновниками пролития невинной крови в Иерусалиме. Под кровью неповинных, о которой здесь речь, разуметь нужно убийства (в материальном или в нравственном смысле), совершавшиеся между евреями даже при Иосии, благочестивом царе (ср. Иер. 5:26), когда пример, поданный Манассиею (ср. 4Цар. 21:16), продолжал оказывать свое влияние. Убийства, не прекращавшиеся при благочестивом царе, естественно, умножились при нечестивом Иоакиме (Иер. 7:9). г) Между кровопролитиями один вид выделяется своим религиозным характером: созда́ша высѡ́каѧ Ваа́лꙋ на сожже́нїе сынѡ́въ свои́хъ огне́мъ. Здесь ясно, что и Ваалу приносили в жертву детей и что это жертвоприношение имело форму всесожжения. Ср. толков. на Иер. 17:2; ср. Иер. 7:31.

Иер. 19:6

6. Ср. Иер. 7:32.

Паде́ніе – перевод слова תפֶת в нарицат. смысле, ср. Иер. 19:12, 13. Но в Иер. 7:31, 32, так же как в 4Цар. 23:10 это слово оставляется без перевода, как имя собственное. Замечательно, что и в разсматриваемом месте сирско-гекзаплский перевод вм. нарицательного имени «падение» имеет имя собственное Тофет. У Спона замечено чтение одного греч. списка следующее: ϑαφὲϑ ἑρμηνἐύεται διάπτωσις. Может быть, это чтение соединяет в себе первоначальное чтение, сохранившееся в сирско-гекзаплском переводе, с позднейшим его объяснением, одиноко стоящим в Ват. и Ал. списках и воспроизведенным в слав. тексте.

Иер. 19:7

7. Объясняется, почему и в каком смысле Тофету будет дано новое имя: «долина убиения». Враг, имеющий сделать нашествие на Иудею, поразит ее жителей мечем (ср. Иер. 14:12, 16, 18:17). Что трупы сраженных станут пищею птицам небесным и зверям земным, – это значит, что трупы эти будут оставаться на поверхности земли без погребения. Ср. Иер. 8:1, 2, 14:16, 16:4. Но прежде чем погубить их, Господь отнимет у них средство избегнуть этой погибели, отнимет их разум. Расточꙋ̀ совѣ́тъ Іꙋ́динъ и совѣ́тъ Іерꙋсали́ма (ср. 2Цар. 17:14): иудеи потеряют голову, не будут знать, что делать при неожиданном (ср. Иер. 18:22) нападении сильного неприятеля (ср. Иер. 6:24).

Иер. 19:8

8. Ср. Иер. 18:16.

Иер. 19:9

9. Осажденные в своих крепостях, иудеи испытают крайнюю степень голода, так что будут, за неимением какой-либо другой пищи, есть людское мясо, даже мясо собственных детей. Ср. Втор. 28:53 и сл., 4Цар. 6:28 и сл., Плч. 2:20, 4:10.

Иер. 19:10

10. Слова стиха Иер. 19:7 «и расточу совет Иудин и совет Иерусалима» сопровождались, может быть, вылитием из сосуда жидкости, в нем бывшей. По крайней мере, слово «расточу» соответствует еврейскому, которое собственно значит: выливать. Голова Иуды имела опустеть так же, как опустел сосуд, после того как вылита из него жидкость. Пророку повелено вслед затем разбить тот же сосуд.

Иер. 19:11

11. Разбитие сосуда должно было иметь иносказательный смысл. Как разбитый глиняный сосуд не может быть вновь склеен, так и народ иудейский должен погибнуть совершенно (ср. Иер. 7:20). – И в̾ Тѡфе́ѳѣ погребꙋ́тсѧ… на погребе́нїе. Разбитый сосуд был брошен там же, где был разбит: это имело опять иносказательный смысл. Тофет, как место идолослужения, считалось у идолослужителей священным местом. Сделавшись местом погребения, оно тем самым осквернится.

Иер. 19:12–13

12, 13. Не один только Тофет, но и весь Иерусалим будет осквернен за то, что на кровлях домов по всему Иерусалиму совершалось служение идолам. Каким образом будет осквернен? – Ср. Иер. 8:1, 2, 14:18.

19:14–20:6. Из долины сыновей Енномовых пророк Иеремия отправляется во двор храма Господня и там повторяет угрозы, произнесенные в Тофете, и· подвергается за то тюремному заключению. Священнику Пасхору, по распоряжению которого последовало это заключение, он предсказывает отчасти отведение его и его друзей в Вавилон, отчасти смерть от меча врагов, угрожая им в то же время расхищением их имения.

Иер. 19:14–15

14, 15. Предсказания и угрозы, которые пророк имел произнести в долине сыновей Енномовых, переданы в предшествующих стихах в форме божественного повеления. Исполнено ли пророком это повеление, в тексте не сказано; но речь, произносимая пророком «во дворе дому Господня», предполагает, что внушенное Господом и было произнесено пророком первоначально в Тофете. «Во дворе дому Господня» (ср. толков. на Иер. 7:2) пророк только напоминает в нескольких словах то, что он произнес в долине сыновей Енномовых: вот я наведу на город сей (т. е. Иерусалим) и на все города его (т. е. города подвластные царю иерусалимскому) все то бедствие, которое изрек на него, ср. Иер. 19:3, 7–9, 11 и сл. Бедствие это заслужено ожесточением, упорством, с которым народ продолжает не повиноваться предписаниям закона Божия, ср. Иер. 7:24, 26, 17:23.

Иер. 20:1

1. Пасхѡ́ръ сн҃ъ Емме́ровъ свѧще́нникъ, может быть, лицо тожественное с Пасхором, сыном Молхииным, называемым в Иер. 21:1, 38:1. При этом Молхию можно считать отцом Пасхора в собственном смысле, между тем как наименование Пасхора «сыном Еммеровым» имело бы тот смысл, что Пасхор входил в состав одной из 24, учрежденных Давидом, священнических чред, которая имела своим родоначальником Еммера (слав. Еммира 1Пар. 24:14; 1Ездр. 2:37, 10:20; Неем. 7:40). Одинаково возможно и в Иер. 21:1, 38:1 Пасхора считать «сыном Молхии» в таком же не собственном смысле. Между священническими чредами, установленными Давидом, была, в самом деле, чреда, называвшаяся по имени своего родоначальника Молхии (слав. «Мелхии» 1Пар. 24:9). «Сын Молхии» или «Малхии» может значить то же, что «из чреды Молхии = Малхии» (ср. Лк. 1:5: священник из Авиевой чреды). В этом последнем случае, «Пасхор сын Молхии» не мог бы быть лицом, тожественным с «Пасхором сыном Еммера». Положительных оснований к тому, чтобы из двух указанных пониманий одно предпочесть другому, нет. Пасхор, сын Еммеров, был начальником, т. е. надзирателем, в доме Господнем. Вероятно, это то самое звание, которое у Иосифа Флавия (Bell. jud. 6, 5, 3) обозначается именем στρατηγός, принадлежавшим начальнику лиц, именуемых φύλαϰες τοῦ ἱεροῦ. Этих последних, в свою очередь, нужно приравнивать, относительно их обязанностей, отчасти к тем привратникам, которые были назначены из левитов еще Давидом (1Пар. 23:5, 26:1–19), отчасти к левитам же, поставленным опять Давидом для надзора за сокровищами дома Божия и за посвященными вещами (1Пар. 26:20–28). На привратниках лежал, вероятно, надзор за порядком и благочинием в храме, особенно в той его части, которая называлась «двором» и в которой собирался народ. Священник, называемый у пророка Иеремии надзирателем в доме Господнем, был, вероятно, главою этих стражей благочиния во храме. По крайней мере, Софония, сын Маасеов, носящий то же самое звание (по слав.-греч. переводу) «приставника в дому Господни», имел обязанность смотреть за всяким человеком неистовствующим и пророчествующим и, по усмотрению, сажать их в темницу и в колоду (Иер. 29:26). О важности звания надзирателя в доме Господнем можно судить по тому, что Софония, сын Маассеов, облеченный этим званием, в Иер. 52:24 упоминается рядом с священником старейшим, т. е. первосвященником, и называется священником вторым.

Иер. 20:2

2. Нося звание, одинаковое с званием Софонии, сына Маасеова, Пасхор имел и те же обязанности, которые усвояются Софонии в Иер. 29:26. Иеремия пророчествовал, угрожая Иудее и ее жителям бедствием (ср. Иер. 19:15). Состоя «надзирателем в доме Господнем», Пасхор выдавал себя также и за пророка: он пророчествовал народу ложь (Иер. 20:6). Он принадлежал, следов., к числу тех священников и пророков, которые действовали лживо, говоря: «мир, мир!» а мира нет (Иер. 6:13, 14, 8:10, 11). Эта ложь в лице Пасхора соединялась с властию, дававшею возможность преследовать проповедников истины. Св. Иеремия, предсказавший народу бедствие, естественно являлся противником обещавших народу мир. Стоявший во главе последних или по крайней мере находившийся в союзе с ними (ср. Иер. 5:31) Пасхор заключает св. пророка в «колоду» (ср. Иер. 29:26). Евр. слово, соответствующее последнему русскому, означает орудие наказания, которое, лишая человека свободы движения, держит его тело в неестественном, тяжело-мучительном положении. Эта колода находилась во вратѣ́хъ Венїамі́нихъ вы́шнихъ в̾ домꙋ̀ Гд҃ни. Воротами Вениаминовыми назывались одни из ворот в стене городской, в северной части стены, – те ворота, которые вели на север, в область колена вениаминова (см. Иер. 37:13, 38:7). Ворота «в доме Господнем», носившие то же имя, должно полагать также на северной стороне храма. Может быть, это те же ворота, которые в Иер. 26:10, 36:10 называются новыми. Новыми они могли быть названы потому, что по 4Цар. 15:35 устроены только царем Иоафамом, следов. не при первоначальном устройстве храма. Как в указанном месте 4Цар., так и у пророка Иеремии ворота эти называются вышними в том смысле, что они находились в стене, отделявшей внутренний или священнический двор от внешнего (см. толков. на Иер. 7:1, 2). Так как площадь внутреннего двора была выше площади двора внешнего и так как подъем на эту высоту, вероятно, находился собственно во внешнем дворе: то вот почему, вероятно, эти ворота и называются «вышними». Они находились выше других и назывались так, может быть, вместе с другими двумя воротами, восточными и южными, также ведшими из внешнего во внутренний двор. Колода была устроена около Вениаминовых ворот в стене, которая, вероятно, не была простой перегородкой, но заключала в себе и помещения для тех или других надобностей, также как внешний двор несомненно окружен был зданиями, в которых помещались различные, необходимые при богослужении, вещи.

Иер. 20:3–4

3, 4. В нарицательном смысле имя Пасхор (פַשְׁחוּר) значит: благостояние, или мир, или радость кругом. Пророк имеет в виду, очевидно, это нарицательное значение имени, когда говорит, что именем Пасхор надзиратель дома Господня не будет более называться. Миром, благоденствием он не будет более наслаждаться. Новое имя, которое дает ему пророк, значит: «ужас вокруг». В этом имени, при таком его значении, заключается угроза Пасхору. Спокойствие и радость оставят его. Он будет, вместо того, волноваться страхом за себя самого и за своих друзей. Друзья на его глазах падут от меча неприятельского. Явная опасность, в которой они будут находиться пред смертию, и тяжелое положение, ожидающее их близких после их смерти, – вот один источник ужаса, который испытает Пасхор во время неприятельского нашествия. Сам он не погибнет от меча во время этого нашествия. Но тем продолжительнее страх, который он будет чувствовать, видя себя в постоянной опасности в то время, как его друзья будут погибать и весь народ отчасти также погибать, отчасти уводиться в плен, – другой источник ужаса!

Евр. имени מָגוֹר מִסָּבִיב (магор миссавив = ужас вокруг) соответствуют слова: пресе́лника ѿвсю́дꙋ. Первое из этих слов есть перевод греч. μέτοιϰον, также как в Иер. 20:4 «в преселение» есть перевод греч. εἰς μετοιϰίαν: корень גוּר, имеющий в данном случае одно значение с корнем יָֹגוּר (бояться), понят в значении: путешествовать, странствовать. Ѿвсю́ду: соответствующее слово читается в греч. переводе только у блаж. Феодорита и также в сирско-гекзаплском переводе.

Иер. 20:5

5. Под «силою» в слав.-греч. переводе нужно разуметь богатство или просто имущество. Под «трудами» – плоды трудов, т. е. тоже имущество. Весь стих – ср. Иер. 15:13, 17:3.

Иер. 20:6

6. Сам Пасхор не погибнет от меча неприятельского, но вместе с своими родными будет уведен в плен, где и останется до смерти своей. Следовательно он не успокоится никогда более, не будет иметь утешения возвратиться на родную землю, к своему дому, к своим полям и садам.

Ст. 7–13. Вынесенное пророком заключение в колоде (ср. Иер. 20:2) наполняет его душу горьким чувством, под влиянием которого он решается даже совсем не говорить именем Господа. Но внушения Господни превозмогают его волю. Он говорит, хотя бы и не хотел говорить. За то Господь и помогает ему против его врагов. В надежде на Господа пророк почерпает свое утешение.

Иер. 20:7

7. Св. Иеремия не вызвался сам на пророческую деятельность. Он сознавал трудности, с которыми придется бороться ему, как пророку. Он не решался, поэтому, принять на себя обязанности, возлагаемые на него призванием Господа (ср. Иер. 1:6, 17:16). Он принял их только потому, что не мог противиться воле и силе Господа. Но трудности, которых он ожидал на пути исполнения принятых обязанностей, действительно встретились. Насмешки, которыми преследуют его, как пророка, не дают ему никогда покоя.

Иер. 20:8

8. Перевод греч., воспроизведенный в слав., по толкованию блаж. Иеронима, значит: «я знаю, что настоящая печаль в будущем сменится радостию... и потому бедствие (слав. «бедность»), несправедливость и огорчение переношу благодушно, даже желаю и призываю их, краткость обиды соизмеряю с вечностию блаженства». Русский с еврейского перевод заключает в себе продолжение и развитие мысли второй половины предыдущего стиха. Пророк говорит о неприятностях, которыми преследуют его за его пророческие речи. Слово, произнесенное во имя Господа, навлекает на пророка оскорбления и насмешки. Для пророка становится невыносимым такое положение. Он не может долее молчать и кричит о насилии, ищет помощи против несправедливости.

Го́рькимъ сло́вомъ мои́мъ посмѣю́сѧ: Первое слово явилось вследствие того, что переводчик вместо масоретского מִדֵּי (как только, по мере того как) прочитал מְרִי (горечь). Последнее слово основано на смешении масоретского אֶזְעָק (буду кричать, кричу) с אֶצְחַק (буду смеяться).

Иер. 20:9

9. Пророк решается не говорить более народу во имя Господне, не произносить угрозы грешникам. Но так как эти угрозы суть предречение суда Божия (ср. Иер. 1:16); так как, угрожая, пророк говорит слово Господне; так как не по своей воле он начал говорить (ср. Иер. 1:6 и сл.): то не в его же воле и прекратить пророческую проповедь. Гнев Господень исходит, как огонь (ср. Иер. 21:12), и слово Господне, возвещающее этот гнев, подобно огню (Иер. 23:29). Внушенное пророку, но не возвещенное последним народу, это слово сожигает внутренности пророка, мучит его и побуждает таким образом исполнить волю Божию, проповедать народу наказание Божие, как бы ни принял народ такую проповедь.

И разслабѣ́хъ ѿвсю́дꙋ, и не могꙋ̀ носи́ти. Замечательно, что последнее слово в сирско-гекзаплском переводе стоит прежде слова: «не могу». Сверх того, к этому же переводу на поле приписан другой перевод: «я устал переносить, и не могу». В последнем переводе словом «переносить» заменено слово «отвсюду». Все эти чтения могут объясняться предположением, что «отвсюду» (πάντοϑεν), первоначальный перевод, основанный может быть на чтении כׄלכׄל вм. масор. כַּלְכֵל,поправлен припискою на поле правильного перевода: «носити», который в одном списке заменил собою первоначальный неправильный, а в другом помещен рядом с ним.

Иер. 20:10

10. Враги пророка в его поведении хотят найти что либо преступное, чтобы уличить его и добиться смертного приговора против него (ср. Иер. 26:7 и сл.). Хотят для этого подстерегать за его речами и, для вернейшего достижения цели, привлечь на свою сторону лиц, близких к пророку, которым известны все его действия, всякое его слово; хотят даже вызвать его на какое-либо преступное слово. Повторяют те его слова, в которых он неоднократно грозил бедствием и всему народу (Иер. 6:26), и отдельным лицам (Иер. 20:3), – слова: «ужас вокруг» повторяют в насмешку над пророком, чтобы раздражить его и вынудить у него какое-либо неосторожное слово. Ср. Иер. 18:18.

Досади́телства – перевод с лат. вульгаты; греч. ψόγον = порицание, поношение. Собра́вшихсѧ о́крестъ: первое слово соответствует евр. מגור, которое принято за причастие от глагола אגר (собирать). – Напади́те, напади́мъ нань: группу евр. букв, у масоретов произносимую הַגִּידוּ וְנַגִּידֶנּוּ (заявите, и мы сделаем донос), 70 толковников отнесли к корню גדד (вторгаться, нападать).

Иер. 20:11

11. Пророк помнит уверение, данное ему Господом еще во время призвания к пророческому служению (ср. Иер. 1:19, 15:20). Он убежден, что Господь с ним и что если он – пророк – изнемогает (ср. Иер. 20:9), то Господь силен и охранит Своею силою раба и служителя Своего. Нападавшие на пророка и надеявшиеся одолеть и погубить его (ср. Иер. 20:10) сами ослабеют в борьбе с превосходнейшею силою, ограждающею истину пророческого слова и невинность самого пророка. Надежды врагов пророка будут обмануты. Надеявшиеся посрамятся, и срам будет полный, нескончаемый: потому что Господь крепок и силен в брани (Пс. 23:8), не может ослабеть в борьбе с врагами Своего пророка, Своего слова, Своей истины.

Погна́ша: вм. масоретского רֹדְפַי (гонители мои) 70 толковников читали רָדְפוּ, так как буква י писалась в древности сходно с ו. – И разꙋмѣ́ти не мого́ша: вместо масор. слова יִכָּשְׁלוּ (споткнулись) 70 толковников, принимая буквы в ином порядке, читали какую-то форму глагола שׂכל (быть разумным, умно поступать); לֹא יֻכָלוּ, значащее здесь: не одолели, переводчики поняли в смысле простого «не могли» и соединили его с предшествующим глаголом.

Иер. 20:12

12. Ср. Иер. 11:20. Различие состоит в том, что там сказано: «судяй праведно», а здесь: испытываешь праведнаго. Последнее ср. с Пс. 10:5. Господь испытывает и праведника наравне с нечестивым. Правосудный нелицеприятен.

Иер. 20:13

13. Уверенность в помощи Бога всесильного (ср. Иер. 20:11), подкрепляемая в пророке сознанием его невинности, переходит в славословие Богу помощнику нашему (Пс. 80:2, 30:8, 24, 34:9).

Ст. 14–18. Пророк проклинает день своего рождения, проклинает первого вестника своего рождения. Зачем я не остался навсегда в утробе матери и вышел на свет для страданий? – так говорит, очевидно, тот человек, который сознавал свои слабости, еще когда Господь сказал ему первое слово призвания к пророческому служению (Иер. 1:6); – так говорит тот, кто смущался, видя благоденствие нечестивых (Иер. 12:1). Человеческая слабость, ощущение страдания, заглушенное на время восторженною мыслию о Боге – помощнике и спасителе, снова вступает в свои права и, доходя до сознания, вызывает у пророка горькие жалобы.

Иер. 20:14

14. Ср. Иов. 3:3. Проклятие есть пожелание всего злого. Проклясть день значит пожелать, чтобы он стал свидетелем несчастий человеческих, чтобы люди соединяли с ним мысль о бедствиях, ими перенесенных. Так как день рождения пророка был уже давно прошедшим днем в то время, когда пророк проклинает его: то это проклятие, это зложелание может быть понимаемо только в несобственном смысле, как выражение горестного сознания пророка, что жизнь его не имеет в себе ничего отрадного.

Иер. 20:15–16

15, 16. Проклятие человеку, принесшему отцу пророка весть о его рождении и обрадовавшему его словами: «у тебя родился мальчик!» должно быть понимаемо опять в несобственном смысле. Зложелание человеку, ни мало неповинному в несчастиях пророка, трудно было бы согласить с словами самого же пророка: я, как кроткий агнец, ведомый на заклание... (Иер. 11:19). Пророк хочет только сказать, что напрасна была радость его отца, когда он узнал о его рождении. Его жизнь с его страданиями может не радовать его отца, а причинять ему страдания же, скорбь. Под градами, ѧ́же превратѝ Гд҃ь ѧ́ростїю, разумеются города Содом и Гоморра, погибшие от огня и серы, ниспосланных с неба Господом (Быт. 19:25).

Иер. 20:17–18

17, 18. Пророк желал бы лучше не родиться, чем, родившись, испытывать постоянные огорчения, оскорбления. Ср. Иер. 15:10.

Гл. 21. О связи этой главы с предыдущими см. во введении, стр. 15²⁵. Ср. также сказанное ниже под стихами Иер. 21:11, 12.

Ст. 1–7. Во время осады Иерусалима халдейским царем Навуходоносором, царь Седекия просит св. пророка Иеремию, помолиться Господу за народ. От имени Господня пророк отвечает, что сила иудейская не устоит против силы халдейской и жители Иерусалима падут или от меча, или от голода.

Иер. 21:1

1. Посланные к Иеремии Седекиею лица были: Пасхор, сын Молхиин, и Софония, сын Васаиев, или – вернее (см. примеч.) Маасеов. О первом из них сказано в толковании к Иер. 20:1. «Маасея» есть, может быть, имя родоначальника одной из священнических чред, установленных Давидом, называемого в 1Пар. 24:18 Маазиею.

Софония называется в славян. переводе «сыном Васаиевым» согласно с чтением Ват. сп. и Альд. изд. перевода 70 толковников. Комплют. изд. этого перевода дает имени произношение, согласное с чтением масор. текста, принятым и в русском переводе. «Сын Маасеи» чтение, сходное с чтением названия, очевидно, того же лица в Иер. 29:25 («сын Маасеов») и близкое к чтению «сын Массеа» (русск.-евр. Маасеи), в Иер. 37:3, относящемуся опять к тому же лицу.

Иер. 21:2

2. Царь Седекия сознает безсилие своего народа пред грозною силою царя халдейского. Отражение последнего могло бы быть только делом чудесной помощи Божией.

Иер. 21:3–4

3, 4. Военные орудия, которыми защищаются осажденные в Иерусалиме иудеи, возвратит Господь назад, в средину города. Это значит, что халдеи, доселе находившиеся вне городской стены, сломят сопротивление иудейского войска, стоявшего на стене, и войдут внутрь города, тесня пред собою это войско.

Иер. 21:5

5. Так как народ халдейский идет по воле Божией; так как он делает в Иудее дело Господа: то его действия Господь усвояет Себе самому (ср. толков. на Иер. 1:15). «Рука простертая и мышца крепкая», в переносном смысле, означают действия силы Божией, в которых проявляется гнев Божий, поражающий преступников воли Божией (ср. Исх. 6:1; Втор. 4:34; Ис. 5:25, 9:12).

И поборю̀ азъ по васъ: по сравнению с слав. переводом Исх. 14:14, 25; Втор. 3:22, эти слова нужно было бы понять в том смысле, что Господь поможет иудеям в их борьбе с врагами. Но греч. слова: ϰαὶ πολεμήσω ἐγὼ ὑμᾶς (не περὶ ὑμῶν, как в указз. мм. Исх. и Втор.) точнее могли бы быть переведены: «и поборю аз вас (ср. Пс. 34:1: «побори борющия мя»; Пс. 119:7: «боряху мя туне»).

Иер. 21:6–7

6, 7. Казнь, которую совершит над народом иудейским простертая мышца разгневаннаго Господа, будет состоять в том, что сначала «губительство великое», или – по точному переводу с евр. – чума поразит народ. Судя по соединению слова «губительство» с словами: «глад и меч» в Иер. 21:7, чума имела произойти от недостатка питания и стесненного положения иудеев во время осады халдейским войском Иерусалима, хотя и не была неизбежным следствием того и другого будучи особою карою Божиею. Осада же сопровождалась и военными действиями осаждавших, губивших иудеев таким образом и непосредственно.

И ( = вульг. и евр. масор.) ѡста́влшыѧсѧ во гра́дѣ семъ ѿ гꙋби́телства… Перевод 70 толковников не имеет начального и; и в самом деле, под этими «оставлшимися» разумеются те же «рабы его и люди его», которые названы непосредственно пред тем.

Иер. 21:8–10

Ст. 8–10. Доселе пророк говорил, отвечая Седекии царю чрез посланных его. Теперь он обращается ко всем жителям Иерусалима и говорит, что только город и оставшиеся в нем жители погибнут от руки халдеев. Предавшиеся же последним добровольно останутся в живых. Иудеям предоставляется на их волю жизнь или смерть, т. е. остаться в городе или перейти к халдеям. И бꙋ́детъ дꙋша̀ егѡ̀ в̾ плѣнъ (εἰς σϰῦλα, quasi spolium) т. e. будет его военною добычею. Враг готов был погубить всех иудеев, засевших в Иерусалиме. Вышедшие к нему добровольно из побежденных делались в известном смысле победителями: враг делал им уступку, снисхождение, оставляя их в живых. Утверди́хъ лицѐ моѐ на градъ сей: ср. толков. на Иер. 3:12.

Иже ѡбита́етъ (qui habitaverit) во гра́дѣ семъ. Соответствующее чтение перевода греческого (ὁ ϰαϑήμενος) дает мысль, более точно отвечающую связи речи: «иже пребудет во граде сем». Такой перевод не только был бы согласен с евр. текстом, но допускается и чтением вульгаты.

Ст. 11–14. К царскому дому пророк обращается с увещанием делать правду и защищать угнетаемых. Последовавши такому совету, царский дом имел бы лучшее обезпечение своей безопасности, чем какое он надеялся иметь в иерусалимской крепости. – Этот отдел, по его первоначальному происхождению, относится ко времени более раннему, чем когда являлось к Иеремии посольство от Седекии, ответ которому дается в Иер. 21:3–10. В том ответе царю и народу предсказывается погибель от врага, который уже обложил город. Средство спасти свою жизнь (но не независимость) указывается только в добровольной сдаче врагу. Гнев Божий уже возгорелся. Для нравственного исправления народа не осталось времени. Здесь же Господь убеждает праведным образом жизни предупредить воспламенение гнева Божия. Значит, для нравственного исправления еще не прошло время.

Иер. 21:11–12

11–12. И дому царя иудейскаго скажи. Последнее слово в русском переводе прибавлено против евр. текста. Пропуск его в евр. тексте указывает на то, что св. пророк стихи Иер. 21:11–14 имел в виду соединить с предыдущею речью, а не с следующей, не смотря на то, что эти стихи, по сходству их содержания с содержанием начала главы Иер. 22 и по происхождению своему, должны быть отнесены к одному времени с началом этой главы (см. ниже). Пропуская слово «скажи», пророк ставит слова: дому царя иудейскаго в параллель с словами Иер. 21:8: и народу сему. Глагол, там поставленный, он считает возможным не повторять здесь, находя вполне естественным подразумевать его. «Домом царя иудейскаго» или «домом Давидовым» называется здесь, судя по связи речи, царь и все уполномоченные им к производству суда и к заведыванию различными отраслями государственного управления, как зависимые от власти царской. Сꙋди́те заꙋ́тра сꙋдъ = неусыпно блюдите право каждого, не допускайте правонарушений между вашими подданными или подчиненными. А коль скоро право кого-либо из них нарушено, изба́вите си́лою угнѣте́наго ѿ рꙋки ѡби́дѧщаго = употребляйте данную вам власть для того, чтобы защитить потерпевшего от обидчика. Да не зажже́тсѧ… умышле́нїй ва́шихъ, см. толков. на Иер. 4:4.

И испра́вите, и изба́вите си́лою. Первое слово не имеет соответствующего себе в евр. тексте. Повидимому, это есть другой перевод (принадлежащий кому-либо из независящих от 70-ти древних греч. переводчиков) слова וְהַצִּילוּ ( = 70: ἐξέλεσϑε – «избавите»), прочитанного как הַצְלִיחוּ (ϰατευϑύνατε). Ср. Иер. 22:3. – «Силою» – прибавление, основанное на чтении лат. вульгаты.

Иер. 21:13

13. «Жительницею долины» называются жители той долины, которая в Ис. 22:1 называется «долиною видения», т. е. жители Иерусалима. Долиною мог быть назван Иерусалим и потому, что он окружен высокими горами (Пс. 124:2), среди которых расположен в котловине. «Скалою равнины» могла быть названа, в частности, гора Сион, так как она возвышается из глубокой долины, окружающей ее со всех сторон (ср. толков. на Иер. 17:3). Местоположение между гор было особенно благоприятным в смысле обороны города от врагов. Гора Сион, укрепленная Давидом, могла представлять, в случае крайности, последнее убежище, в котором могли защищаться осажденные иерусалимляне, оттесненные с крайних границ города. Имея в виду естественное местоположение города Иерусалима и искуственное его укрепление, иерусалимляне-современники пророка Иеремии считали себя совершенно безопасными со стороны неприятеля, считали невозможным, чтобы неприятель мог войти внутрь города.

Къ тебѣ̀ ѡбита́ющемꙋ в̾ крѣ́пцѣ и по́льнѣ удо́лїи – перевод с вульгаты. Точный перевод с текста 70 толковников (πρὸς σὲ τὸν ϰατοιϰοῦντα τὴν ϰοιλάδα Σορ τὴν πεδεινὴν) более приближался бы к смыслу евр. чтения: «к тебе, обитающему в удолии (в долине), в Соре польнем (или, переводя оставленное без перевода евр. слово, – в камени [в скале] польнем). – Кто побїе́тъ насъ; – перевод с вульгаты. Более точный перевод с евр. заключает в себе мысль о неприятельском нападении: кто выступит против нас? или – «кто нападет на нас? кто вторгнется к нам?».

Иер. 21:14

14. Я посещу вас по плодам дел ваших, ср. Иер. 17:10. И возжгꙋ̀ огнь в̾ лѣ́сѣ его̀. Лесом, по толкованию блаж. Феодорита, пророк называет множество домов и жителей. Пророк говорит о лесе в таком же переносном смысле, в каком он называет дом даря иудейского, т. е. его владения, Галаадом и вершиною Ливана (Иер. 22:6). «Зажечь огонь в лесу» его значит то же, что «срубить лучшие кедры» его и «бросить в огонь» (Иер. 22:7), т. е. все богатство страны уничтожить. Ср. Иер. 15:13, 17:3. В словах пророка делается, впрочем, различие между лесом и всем, что окружает его, т. е. между Иерусалимом – столицею Иудеи и остальною частию государства.

И посѣщꙋ̀ на васъ – речѐ Гд҃ь. Эти слова буквально соответствуют греческому чтению, находящемуся только в изд. греч. текста, сделанном Грабе (1707 и сл.), и усвояемому переводчикам Акиле и Феодотиону. В других греч. изданиях этих слов нет.

Эти главы заключают в себе речи, сходные по их содержанию, хотя и в различное время произнесенные. В них обличаются худые пастыри, именно нечестивые цари, ложные пророки и священники, увлекающие народ на путь лжи и неправды. Речи, обращенные к царям, должны быть отнесены, по их происхождению, ко времени царствования тех царей, которых пророк прямо называет по имени, или на которых указывают другие какие-либо черты содержания речей. Так, в гл. 22 содержатся пророческие речи, относящиеся к трем царям: Иоакиму (Иер. 22:1–9, 13–23), Иоахазу (Иер. 22:10–12) и Иехонии (Иер. 22:24–30). Первые 8 стихов гл. 23 могут быть признаны заключением речей, содержащихся в предыдущей главе. После обличения пастырей, разгоняющих и губящих свое стадо, Господь обещает дать народу пастырей благоразумных и Царя правды и спасения. Следующая речь, направленная против лжепророков (Иер. 23:9–40), произнесена, вероятно, еще до четвертого года царствования Иоакима: потому что в угрозах, которыми сопровождаются обличения, не упоминаются халдеи-враги народа еврейского. Гл. 24 содержит обличения Седекии, последнего из худых пастырей – царей иудейских.

22, 1–9. К царю, его сановникам и народу пророк обращается с увещанием – творить суд и правду, чтобы сохранить государственную независимость Иудеи. В случае непослушания словам Божиим, за отступничество иудеев от завета Господня, Иудею ожидает опустошение. – Царь, в доме или пред домом которого произносится эта речь пророка, не называется по имени; но признаки, по которым можно определить это имя, суть следующие: а) опустошители, нашествие которых предсказывается здесь (Иер. 22:7 и сл.), не называются по имени, – признак, что речь произнесена еще до битвы при Кархамисе; б) увещание творить суд и правду и воздерживаться от насилия и неправды (Иер. 22:3) не могло бы быть обращено ни к Иосии, первому царю, при котором началась пророческая деятельность Иеремии и который отличался неизменным благочестием и правдивостию, ни к Иоахазу, сыну Иосии, в течение трехмесячного царствования не успевшему, вероятно, показать себя с дурной стороны так, как показал Иоаким, его преемник. В речи, с которою обращается Иеремия ниже к Иоакиму, прямо называя его по имени (Иер. 22:18), он говорит ему: твои глаза и твое сердце обращены только... к тому, чтобы делать притеснение и насилие. (Иер. 22:17). Ср. Иер. 7:5 и сл.

Иер. 22:1

1. Сойди в дом царя иудейскаго. Из Иер. 26:10, 36:12 видно, что из храма Господня в дом царский сходили, спускались, а из дома царского в храм Господень поднимались, восходили. Это значит, что дом царский, по местоположению своему, был ниже храма Господня. В настоящем месте не говорится, откуда должен отправиться пророк в дом царский, где получил он повеление идти туда. Принимая во внимание другие неоднократные случаи произнесения пророком Иеремиею речей во дворе храма Господня (Иер. 7:2, 19:14, 26:2, 36:6, 10), можно положить, что и в настоящем случае он получил повеление Божие на том же дворе храма.

Идѝ, и вни́ди (ϰαὶ ϰατάβηϑι). Более точный перевод греческого текста был бы: «иди и сниди».

Иер. 22:2

2. Обращаясь к царю, пророк обращается в тоже время и к ближайшим его помощникам – сановникам и ко всему народу.

И входѧ́щїи двермѝ си́ми: начальное «и» читается в греческом, но не в еврейском тексте.

Иер. 22:3

3. Ср. Иер. 21:12, 7:6.

Иер. 22:4

4. Ср. Иер. 17:25.

Иер. 22:5

5. Самъ собо́ю заклѧ́хсѧ, речѐ Гд҃ь, потому что не имел клясться чем-либо большим (Евр. 6:13); ср. Иер. 49:13; Быт. 22:16.

Иер. 22:6

6. Галаад, как и соседний Васан, отличался прекрасными пастбищами (ср. Иер. 50:19; Чис. 32:1; Мих. 7:14). Ливан славился кедрами, которые росли на его вершинах (Ис. 2:13; Зах. 11:1). Называя «домом царя Иудина» все иудейское государство, Господь устами пророка сравнивает это государство, по его естественным богатствам, с Ливаном и Галаадом. Как в стране, текущей молоком и медом, в нем могла благоустрояться и жизнь человеческого общества. Господь грозит уничтожением и естественных богатств страны (поста́влю тебѐ в̾ пꙋсты́ню) и созданий человеческого искусства, вызываемых нуждами и успехами общежития (в̾ гра́ды неѡбита́нны).

Аще не поста́влю тебѐ… – буквальный перевод с вульгаты, согласный здесь и с переводом 70-ти толковников. Но евр. соответствующее чтение имеет форму, обыкновенно стоящую в начале клятвы. Клянусь или призываю на себя проклятие, если не сделаю тебя...; короч. «воистинну, поставлю тебе» ( = сделаю тебя)...

Иер. 22:7

7. И наведꙋ̀ на тѧ ꙋбива́юща му́жа. Вульгата, буквальнее следующая евр. тексту, содержит в себе чтение, значущее: «и освящу на тя»... Нападение на Иудею представляется делом священным. Так как народ нарушил завет с Богом (ср. Иер. 22:9): то Сам Бог совершает суд Свой над ним, и орудия Его суда, казни над народом, делают дело Божие, дело святое (ср. Иер. 1:15 и сл.). Весь стих составляет продолжение и развитие мысли стиха предыдущего.

Иер. 22:8–9

8, 9. Ср. Втор. 29:22 и сл. Господь ставил иудеям в пример верность язычников их богам (Иер. 2:11). Из 4Цар. 17:25 и сл. видно, что язычники склонны были каждую отдельную страну усвоять известному богу, которому и должны покланяться жители страны, к какой бы народности они ни принадлежали. Благополучие или злополучие этих жителей представлялось зависящим от их верности или неверности туземным богам. Оставаясь верными такому представлению, язычники опустошение страны иудейской будут объяснять тем, что иудеи оставили своего Господа и стали покланяться чужим богам.

Иер. 22:10–12

Ст. 10–12. Царь иудейский, царствовавший вместо Иосии, отца своего, называется здесь «Селлимом » или Саллумом. Между тем из 4Цар. 23:30 и сл., 2Пар. 36:1, 2 видно, что преемником Иосии на иерусалимском престоле был Иоахаз. Иоахаз же называется первым из 4 сыновей Иосии и в 1Пар. 3:15, но называется только по слав. переводу; по евр. тексту, также как и по переводу 70-ти толковников, первый сын Иосии носил имя: Иоханан = Ἰωανὰν. Нет достаточного основания к тому, чтобы Иоанана отожествлять с Иоахазом, т. е. полагать, будто Иоахаз имел еще другое имя: Иоанан. В указ. м. кн. Пар. Селлумом или Саллумом называется четвертый сын Иосии. Настоящее место кн. пророка Иеремии дает свидетельство, что Саллум был преемником Иосии по званию царя иудейского, – другими словами, что Саллум есть одно и то же лицо с Иоахазом. Т. е. Саллум-Иоахаз представляет один из тех случаев, когда одно лицо носило два различных имени: припомним Елиакима-Иоакима (4Цар. 23:34), Матфанию-Седекию (4Цар. 24:17). Поставить царем четвертого сына, минуя трех старших, по свидетельству 4Цар. 23:30 и 2Пар. 36:1, зависело от народной воли. Свидетельства 4Цар. 23:32 и 2Пар. 36:2 о том, что Иоахаз делал злое в очах Господних, не устраняют предположения, что делавший зло пред Господом, т. е. покланявшийся идолам, царь был добр и приятен для народа. Этим предположением можно объяснить, с одной стороны, то, что из четырех братьев ему, младшему, народ оказал предпочтение, – с другой, что пророк Иеремия советует провожать его в страну изгнания горьким плачем. Он предупреждает, что страна изгнания для царя будет и страною смерти, и уверен вместе с этим, что смерть царя будет принята народом, как несчастие. Не плачите ме́ртвагѡ, нижѐ рыда́йте ѡ немъ. Иоахаз был уведен в плен чрез три месяца после своего вступления на престол. Три месяца прошло и после смерти Иосии, доброго и благочестивого царя иудеев. Еще не перестал народ оплакивать его. Сам Иеремия рыдал по Иосии (2Пар. 35:25). Но в отведении Иоахаза в египетский плен он видит такое великое несчастие для народа, что плач по Иосии должен уступить место плачу по Иоахазе. Изгнание Иоахаза вместе со вступлением на иерусалимский престол Иоакима имело для иудеев великое значение. Иоаким был посажен на престол египетским фараоном, и его воцарение не только означало собою начало склонности иудейских царей к Египту, но и возбуждало опасения вавилонских царей, смотревших на фараонов, как на своих соперников в югозападной Азии и не желавших усиления их влияния здесь. Со вступлением Иоакима на иерусалимский престол, опасность для Иудеи со стороны Вавилона стала серьезнее. Иоахаз, избранный в цари самим народом, следовал бы, вероятно, независимой политике, которая могла бы обезпечить безопасность иудеев среди двух великих монархий – египетской и вавилонской. В безвозвратном плене Иоахаза пророк Иеремия научает видеть великое народное несчастие.

Судя по содержанию 10–12 ст., речь, в них заключающуюся, должно относить, по времени ее произнесения, к началу царствования Иоакима.

Ст. 13–19. Царю Иоакиму, не следующему примеру его отца – правдивого Иосии, но принуждающему своих подданных выстраивать для него роскошные дворцы, – этому сребролюбивому и несправедливому тирану пророк предсказывает позорную смерть без приличного погребения. – Время произнесения речи нужно полагать в первые годы (до 4-го) царствования Иоакима: так как в угрозе этому царю не называются еще халдеи.

Иер. 22:13

13. Царь, которому предсказывается горе, строил свой дом, не уважая права, которое признано законом за всяким рабочим, – права на получение платы за работу (Лев. 19:13). Принуждая свой народ трудиться над постройкою дворца, царь полагал, что он требует со стороны своих подданных только исполнения их долга. За собою он не признавал обязанности оплачивать труд их.

Иер. 22:14

14. Принуждение подданных к безплатной работе было тем более неблаговидно, что работа имела целию удовлетворить роскоши, не простой, неизбежной нужде. Царь хотел построить дом обширный и богато разукрасить его, хотел устроить соответственно величине здания широкие окна в его стенах. Не о достаточном только количестве, но об обилии света в новом дворце заботился царь. Кедровая обшивка и красная окраска снаружи также были предметами роскоши, а не необходимости.

Со ѿве́рстыми о́кнами: перевод этот следует более вульгате (qui aperit sibi fenestras), чем тексту 70-ти толковников. Последний точнее соответствовал бы букве текста евр.: διεςαλμένα ϑυρίσι значило бы: «разделенныя или разлученныя окнами». – И свѡ́ды ке́дровыми: как вульгате (et facit laquearia cedrina), так и тексту 70-ти (ϰαὶ ἐξυλωμένα ἐν ϰέδρῳ) точнее следовал бы перевод: «и покрытыя, или обложенныя кедром». – Че́рвленцемъ = суриком (ἐν μίλτῳ).

Иер. 22:15

15. Блаж. Иероним недоумевает, какой смысл могут иметь слова перевода 70 толковников, воспроизведенные в слав: …ты поѡщрѧ́ешисѧ ѡ Аха́зѣ оц҃ѣ̀ твое́мъ; не ѧдѧ́тъ, нижѐ пїю́тъ. И блаж. Феодорит обходит полным молчанием этот перевод и объясняет только следующий, точно соответствующий смыслу евр. текста: «еда царствовати будеши, яко ты поощряешися о кедре; разве отец твой не ел, не пил; но творил он суд и правду, и было ему тогда благо». Т. е. ревновать о кедрах, вообще о роскошных постройках, предаваться попечениям о роскоши до забвения долга справедливости не значит способствовать упрочению своего царского престола. Постройка дома сама по себе не заслуживала бы порицания. Отец Иоакима, Иосия, не отказывал себе ни в пище, ни в питье; материальные блага жизни он не считал для себя не позволенными. Но истинное благополучие его зависело не от материального довольства жизни, но от его преданности закону справедливости.

Ѡ Аха́зѣ… вм. масор. אֶרֶז (кедр) переводчик читал אָחָז.

Иер. 22:16

16. По переводу слав.-греч., несправедливости царя Иоакима и его доверенных по управлению зависели от того, что царь и его слуги не знали Господа. Они не хотели каждый раз смущать себя вопросом, в чем состоит воля Божия, не хотели ограничивать себя в каждом поступке предписаниями закона Божия (ср. Иер. 2:8); они поступали по произволу и упорству злаго сердца своего (Иер. 7:24, 11:8). По русскому с евр. переводу, здесь продолжается речь об Иосии, отце Иоакима: он разбирал дело беднаго и нищаго, и потому ему хорошо было. Пророк вразумляет и хочет пристыдить Иоакима примером его отца. Благоденствие Иосии и его государства во время его царствования было наградою за его правдивость. Он знал Господа, не хотел отступать от Его закона. Что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (1Ин. 2:3): эти слова новозаветного Богослова служат объяснением слов ветхозаветного пророка, по которым разбирать дело бедного и нищего значит знать Господа.

Не позна́ша, не сꙋди́ша: последнее слово предыдущего стиха по масор. тексту לוֹ (ему) не отличено переводчиком от לֹא (не). «Не познаша, не судиша» – повидимому, есть не буквальное выражение смысла слов: דָּן דִּין; с предшествующим словом, принятым за отрицание, эти слова могут значить: управляли или судили совсем не по праву, не только не судили по праву, но и не знали права, закона.

Иер. 22:17

17. Преступления, в которых упрекал пророк иудеев, именно: корыстолюбие (ср. Иер. 6:13, 8:10), пролитие невинной крови, притеснения и насилия (Иер. 7:6), совершаемы были по примеру царя. Иоаким был главным преступником, своим примером ободрявшим всех прочих. Целию, которую он постоянно имел пред собою, были дела, совершенно чуждые духу закона Божия.

Нижѐ се́рдце твоѐ бла́го. Последнего слова нет в евр. тексте.

Иер. 22:18

18. Увы, брат мой! увы, сестра! увы, государь! увы его величие! Эти восклицания были, вероятно, формулами плача, который по случаю смерти царя совершался торжественно и всенародно. Смерть царя считалась народным бедствием, касавшимся одинаково всех и каждого из подданных. Оплакивая царя, говорили, очевидно, обращаясь друг к другу: увы, брат мой! увы, сестра! Сожаление относится в этих словах к самим сожалеющим. Слова: увы, государь! увы его величие! суть слова сожаления об умершем царе. Слов сожаления и сетования не будет слышно по смерти Иоакима, т. е. приличного погребения ему не будет устроено.

Го́ре мꙋ́жꙋ семꙋ̀, не ѡпла́чꙋтъ егѡ̀. Го́ре бра́те. Этот слав. перевод не вполне согласен с текстом греческим. Первые два слова соответствуют греч. ἐπὶ τὸν ἄνδρα τοῦτον, не находящимся в евр. тексте. В сирско-гекзаплском тексте они поставлены на поле и отнесены к слову «его», как его объяснение. Блаж. Иероним в своем экземпляре 70 толковников не читал как этих слов, так и следующих: «не оплачут его. Горе брате». Замечательно также, что блаж. Феодорит слова: «не возрыдают о нем, увы мне, господине» читает прежде слов: «увы мне, брате! не восплачут о нем, о брате, увы мне, брате» (ср. русск. перевод). Это может служить признаком того, что последние слова первоначально не находились в тексте перевода 70 толковников.

Иер. 22:19

19. Погребе́нїемъ о́слимъ погребе́тсѧ = будет погребен как осел, т. е. останется лежать непогребенным на поверхности земли в поле или на навозе. Ср. Иер. 8:1, 2. По свидетельству 2Пар. 36:8, Иоаким умер и погребен с отцами своими. Вместо этого свидетельства, не находящегося в евр. тексте, в 4Цар. 24:6 говорится только, что он почил с отцами своими. Удостоен ли он был погребения, подобающего царю, в свящ. книге не сказано. Но если сделать весьма вероятное предположение, что Иоаким умер, защищая свою столицу от халдеев, осаждавших ее (см. введение): то возможно, что умершего царя положили во гроб поспешно, без соблюдения всех обрядов. Потом, когда при Седекии город Иерусалим был разрушен халдеями, то и кости Иоакима могли быть не оставлены в покое, могли быть выброшены врагами в открытое поле.

Ст. 20–23. Пророк обращается к народу иудейскому, который более следовал примеру своих нечестивых царей, чем сколько слушал голоса пророков Божиих. После того, как народные руководители и любимцы – цари и князья – будут уведены в плен, стыд покроет головы и народа самого: его надежды на благоденствие рушатся.

Иер. 22:20

20. Взы́ди… возопі́й… даждь гласъ твой. В евр. тексте глаголы стоят в форме женского рода. Это значит, что пророк обращается с своею речью к той совокупности подданных иудейского царства, которая называется «дочерью Сиона» (Иер. 4:31), или «вероломною Иудеею» (Иер. 3:11). – Ливан – название горного хребта на северной границе Палестины. Аварим: так назывались горы на северовосточном берегу Мертвого моря при впадении в последнее реки Иордана (Чис. 27:12; Втор. 32:49), – горы, из которых одна вершина называлась Навав. Стоящее между Ливаном и Аварим имя Васан, в других случаях прилагаемое к целой стране заиорданской, граничившей к югу с Галаадом, означает здесь также гору, именно ту гору, которая в Пс. 67:16 называется горою Васанскою, т. е. гору Ермон. Итак, иудеи приглашаются кричать на горах, прилегающих к Палестине, поднять вопль скорби и отчаяния, т. е. поведать свою скорбь на возможно далекое разстояние. В этом отчаянном вопле слышался бы зов на помощь, не сопровождаемый ясным сознанием возможности или невозможности этой помощи. Вопиющий не знал бы сам, что он делает. Он знал бы только одно, что его естественные помощники поражены. Любо́внїи твоѝ: так называются здесь пастыри народа иудейского, т. е. цари и начальники его, насколько народ сочувствует их греховному образу действий, насколько он на пути греха состоит с ними в союзе, идет рука об руку.

Онъполъ мо́рѧ: эти слова соответствуют слову русского перевода Аварим. Собственное имя עֲבָרִים прочитано как два слова עֶבֶר יָם.

Иер. 22:21

21. Израильский народ от «юности» своей, т. е. со времени изшествия его из Египта (ср. толков. на Иер. 2:2, 3:24), оказывал непослушание голосу Господа, открывавшемуся чрез пророков: ср. Иер. 7:23–26, 11:7–8. Благоденствие, которым наслаждался народ, способствовало его непокорности. Благоденствуя, народ думал, что он и не грешен пред Богом: ср. толков. на Иер. 2:35; ср. Втор. 32:15.

Въ паде́нїи твое́мъ (ἐν τῇ παραπτώσει σου): евр. слову בְּשַׁלְוֹתַיִךְ (во время благоденствия твоего; ср. вульг. in abundantia tua) усвоено значение, свойственное ему в халдейском наречии.

Иер. 22:22

22. Пастырями называются здесь руководители, управители народа (ср. Иер. 10:21, 23:1). Па́стырей твои́хъ упасе́тъ вѣтръ: как пастух гонит пред собою свое стадо, так ветер погонит пред собою управителей народа, т. е. враг, имеющий явиться такою же грозною силою, как ветер восточный, приходящий в Палестину из пустыни (ср. Иер. 4:11, 12), развеет их, как солому (ср. Иер. 13:24). Они не останутся на том месте, где жили прежде: в̾ плѣне́нїе по́йдꙋтъ. Если народ надеялся на этих пастырей: то изгнание их положит конец его надеждам. Надежды будут посрамлены, и причина этого посрамления, причина несчастия вопреки надеждам на благополучие и помощь заключается в злодеяниях, в злом направлении жизни народа. Злодеяниям и порокам царя (Иер. 22:17) подражал и народ (ср. Иер. 7:5, 6).

Ѿ всѣхъ лю́бѧщихъ тѧ: евр. רָעָתֵךְ (злоба твоя) понято, как множ. число от רֵעַ (друг, любовник).

Иер. 22:23

23. Живущий на Ливане, гнездящийся на кедрах! Евр. тексту точнее соответствует перевод 70 толковников, в котором причастия глагола стоят в женском роде: ϰατοιϰοῦσα… ἐννοσσεύουσα. Пророк обращается к той же «дщери Сионовой», к той же собирательной личности, к той же совокупности подданных иудейского царства, к которой обращался и в Иер. 22:20. Если царь строил себе кедровые дворцы (ср. Иер. 22:14–15): то ему, вероятно, подражали наиболее богатые вельможи иудейские. Народ, вероятно, гордился богатством и роскошною жизнию своих царя и вельмож. Жившие в кедровых домах именно в этом полагали свое преимущество, видели наилучшее благо своей жизни. В кедровых жилищах они считали себя безопасными так же, как птица, свивавшая себе гнездо на верхушке кедра ливанского. В Иерусалиме они чувствовали себя так же, как если бы жили на вершине Ливана. Они не допускали к себе мысли, что их поведение может навлечь на них несчастие. Тем мучительнее будет скорбь их, когда, вопреки их ожиданиям, постигнет их беда. Пріи́дꙋтъ к̾ тебѣ̀ бѡлѣ́зни, ѧ́кѡ ражда́ющіѧ: ср. Иер. 4:31, 6:24.

Ст. 24–27. Устами пророка Господь обращается к Иехонии, сыну и преемнику Иоакима, и угрожает не благоволить более к его царскому достоинству, а предать в руки врагов его, которые и уведут его вместе с его семьей в плен в чужую землю, где он и его родные умрут, не увидев более родной страны.

Иер. 22:24

24. Господь клянется Своею жизнию, что Он отнимет от Иехонии то благоволение, которое Он обещал утвердить за домом Давидовым до века (2Цар. 7:13, 15). Перстень на руке упоминается здесь не как признак высокого достоинства (Быт. 41:42; Эсф. 3:10, 8:2), но как драгоценная вещь, которую владелец ее бережет с особенною заботливостию (ср. Песн. 8:6). Господь удостоил царский дом Давидов особенно великого благоволения; этот дом был для Него как бы драгоценный перстень. Но Иехония был недостоин благоволения Божия, и потому для него упраздняется сила данного дому Давидову обетования.

Иер. 22:25

25. Отвергнутый Богом, Иехония предан будет в руки ищущих души его, т. е. в руки смертельных врагов его, намеревающихся лишить его жизни. Ср. Иер. 19:7, 21:7.

Иер. 22:26

26. Ср. 4Цар. 24:12.

Иер. 22:27

27. Ср. 4Цар. 25:27–30; Иер. 52:31–34.

Ст. 28–30. Пророк произносит речь уже после того, как Иехония уведен в плен. Иехония уже не драгоценный перстень (ср. Иер. 22:24), но негодный сосуд в очах Господа. Изгнанный в чужую землю, не только сам он никогда не возвратится на родину, но и никто из потомков его не будет наследником его царского достоинства.

Иер. 22:28

28. Мысль, в слав.-греч. переводе выраженная положительным предложением, в русском с евр. переводе имеет форму вопроса. Пророк выражает удивление: за что царь с своей семьей изгнаны из отечества? Как могли они быть изгнаны? Господь хранил царский дом Иудеи, как Свой драгоценный перстень. Неужели он стал теперь в очах Господа негодным сосудом, который нужно выбросить?

Иер. 22:29–30

29, 30. Пророк говорит в Иерусалиме об Иехонии, уже уведенном в чужую землю. Он обращается, потому, с своею речью к народу иудейскому: землѐ, землѐ, землѐ! Троекратное повторение воззвания указывает на важность пророческого откровения для страны. И в самом деле, слова: ниже́ бу́детъ ѿ сѣ́мене егѡ̀ мꙋжъ, и́же сѧ́детъ на престо́лѣ Даві́довѣ, и власть имѣ́ѧй ктомꙋ̀ во Іꙋ́дѣ имеют, очевидно, великую важность для народа, о царе которого оне произносятся. Напиши, или – точнее с евр. – запишите человека сего лишенным детей: пророк обращается к тем лицам, которые имели обязанность вести родовые списки народа (см. Пс. 68:29; Ис. 4:3; Иез. 13:9). По 1Пар. 3:17 и сл. Иехония не был бездетным. Если он, однако же, объявляется бездетным: то это нужно понимать в том несобственном смысле, что его дети не будут иметь прав, которые давало бы им царское достоинство их отца. Для народа иудейского они перестанут быть царскими детьми. Наследственная царская власть в иудейском народе прекратится.

Ѿве́ржена (ἐϰϰήρυϰτον): соответствующее евр. слово в Быт. 15:2; Лев. 20:20, 21 в слав.-греч. переводе точнее передается словом: «безчаден». И вульгата в настоящем месте имеет слово: sterilem.

Ст. 1–8. В предыдущей главе содержатся обличения двум царям иудейским, Иоакиму и Иехонии, за то, что они не старались поддерживать силу закона в народе, но сами подавали пример несправедливости и насилия в отношениях к своим подданным. Обличения сопровождались угрозами царствующему дому лишением власти, опустошением страны, им обладаемой, и изгнанием членов его самого в чужую землю. В заключение этих обличений и угроз отдельным царям, пророк – от лица Господа – предсказывает горе пастырям за их дурное управление, приведшее народ к выселению из родной страны. Но разсеянный по чужим странам народ возвратится в свою землю и будет здесь благоденствовать под руководством пастырей добрых. Воцарится Царь правосудный, в царствование которого спасется Иуда и будет благоденствовать Израиль.

Иер. 23:1–2

1, 2. Под «пастырями», которым Господь угрожает здесь «горем», нужно разуметь тех же пастырей, одному из которых предсказано горе же и в Иер. 22:13, т. е. царей. Об этом можно заключать также из того, что на место пастырей, губящих и распугивающих свое стадо, Господь возстановит праведную отрасль Давида, которая и воцарится на земле (Иер. 23:5). Царь воцарится на место царей. В Его лице будет возстановлено пастырское (2Цар. 5:2) семя Давида. «Овцами паствы» своей Господь называет народ израильский, как Пастырь этого последнего (Пс. 79:2). Пастырям-царям иудейским, названным в предыдущей главе, Господь угрожает наказанием (Я накажу вас) за то, что они разсеяли и разогнали овец, т. е. народ Его. Это сделали они, пренебрегая своею обязанностию смотреть за народом, руководить его по пути добра. Будучи сами отступниками от Господа, т. е. поступая так, как бы Бога и Его закона не существовало для них (см. толков. на Иер. 2:8), пастыри предоставляли ходить своим пасомым по произволу их сердца (Иер. 7:24, 11:8, 18:12). Они губили их таким образом нравственно и наконец довели до того, что это стадо, как стадо, как общество, имеющее своих независимых управителей, перестало существовать. Овцы разсеялись по разным сторонам – народ уведен в чужие земли. Не посѣти́сте ихъ = не смотрели за ними, не руководили их. Посѣщꙋ̀ васъ ср. толков. на Иер. 5:9.

И ѿверго́сте ѧ: этот перевод следует чтению Александр. сп. ἀπώσατε. В списке Ват., в Комплют. и Альд. изд. читается ἐξώσατε – более согласно с евр. текстом, и так же, как соответствующий евр. глагол переведен в слав.-греч. в Иер. 8:3 («изрину»); Иер. 23:3 («извергох»).

Иер. 23:3

3. Ср. Иер. 3:14, 16, 29:14, 31:8, 10.

Иер. 23:4

4. И возста́влю надъ ни́ми па́стыри, и упасу́тъ ихъ ср. Иер. 3:15. И не убоѧ́тсѧ ктому̀, нижѐ ужа́снꙋтсѧ – овцы стада Господня (ср. Иер. 23:1). Разумные пастыри не оставят стада без надзора и руководства; хищный зверь не придет и не разгонит овец (ср. Ин. 10:12, Иер. 4:7, 5:6). Не погибнет ни одна овца.

Иер. 23:5

5. От многих пастырей, имеющих пасти возвращенное в родную землю стадо Господне, отличается один Пастырь-Царь, который будет царствовать мудро и сотвори́тъ сꙋдъ и пра́вдꙋ на землѝ (ст. Ис. 11:4, 5, 42:1, 3, 4) и таким образом составит полную противоположность тем царям, которые, подобно Иоакиму, не творили суда и правды, не спасали угнетенных и т. под. (ср. Иер. 22:3, 13, 15). Этот Царь называется Отраслию праведною, которую Господь возставит Давиду. И это название указывает в Нем Лицо, тожественное с тем Лицом, о котором Бог говорит у пророка Захарии в Зах. 3:8: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль, и в Зах. 6:12, 13: вот Муж, – имя Ему Отрасль, – Он примет славу, и возсядет, и будет владычествовать на престоле своем. Эти пророческие изречения Захарии об Отрасли, имеющей воцариться на земле, ясно дают понять, что Отрасль сия есть Лицо не собирательное, но единичное, не собор тех пастырей, о которых речь в Иер. 23:4, но тот единый Пастырь, которого поставить над овцами своими обещает Господь устами пророка Иезекииля (Иез. 34:23). В каком отношении находится этот Царь мудрый и праведный к пастырям, которые сохранят стадо Господне от расхищения (ср. Иер. 23:4)? Замечательно, что этому Царю усвояется деятельность, последствием которой будет спасение Иуды и упрочение безопасности Израиля (ср. Иер. 23:6). Эти последствия в сущности те же самые, что и последствия деятельности пастырей, обозначаемые словами: о́вцы не убоѧ́тсѧ ктому́ нижѐ ужа́снꙋтсѧ, и ни еди́нъ поги́бнетъ ѿ числа̀ (Иер. 23:4). Дело единого Пастыря и деятельность многих пастырей тожественны по их направлению и последствиям. Если так: то под этими многими пастырями нужно разуметь апостолов, благовестников, пастырей и учителей, которых Христос Спаситель поставил на земле представителями и продолжателями спасительного и благодатного дела, Им начатого (Еф. 4:11).

Восто́къ (ср. Зах. 3:8, 6:12) пра́ведный. Первое слово, в его обыкновенном смысле, прилагается к солнцу, восходящему из за горизонта и проливающему свет на поверхность земли. «Восток праведный» – эти слова значат то же, что и «Солнце правды» – Источник и Учитель правды, права и справедливости. Впрочем, словом «Восток» переведено евр., обыкновенно значущее: отрасль, отпрыск, росток (выбивающийся из под земли). Ср. Ис. 11:1.

Иер. 23:6

6. Ср. Иер. 33:16. «Надеждою» в настоящем месте слав.-греч. перевода называется состояние прочного, вполне обезпеченного спокойствия, мира. Находиться в таком состоянии значит то же, что и быть спасенным. Другими словами, выражение: «пребудет в надежди» и слово «спасется» сходны одно с другим по смыслу. Это спасение, это состояние мира наступит «во дни его», будет существенным признаком времени царствования праведной Отрасли Давида. Оно будет достигнуто чрез совершение суда и правды на земле (Иер. 23:5), т. е. не только личною правдивостию и правосудным управлением Отрасли, но и распространением праведности в народе, оправданием народа, дарованием ему праведности. Эта деятельность Отрасли Давидовой будет так существенно отличать Ее, что на нее будет указывать самое имя Ея. Господь оправдание наше! Лично праведный, Потомок Давидов имел научить народ правде и чрез то оправдать его пред Богом. И так как человек продан греху (Рим. 7:14); так как даже искупленный человек если говорит, что не имеет греха, то обманывает самого себя и истины нет в нем (1Ин. 1:8): то совершение суда и правды на земле, удовлетворение правосудию Божию, оправдание и спасение народа могло быть делом не человека, но праведнейшаго Господа. Оправданием нашим мог быть только Господь!

Иер. 23:7–8

7, 8. Иер. 16:14, 15. Предсказывая оправдание и спасение людей чрез Господа, пророк не определяет точно времени, когда это оправдание и спасение последует. По 1Пет. 1:11, пророки предсказывали о назначенной нам благодати, только изследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. В настоящем случае, пророк соединял спасение и оправдание народа с его возвращением из чужой земли в родную; повидимому, он относил то и другое к одному времени (ср. Иер. 23:3 и сл.). Вот почему, предсказавши воцарение праведной Отрасли Давида, имеющей совершить суд и правду на земле (Иер. 23:5), пророк говорит, что в памяти народа это дело Божественной любви соединится с возвращением народа израильского из плена ассирийско-вавилонского.

Ст. 9–15. От царей пророк переходит к другим руководителям народа, к другим пастырям – к пророкам, и начинает выражением глубокой скорби о том, что страна поражена засухою. Достойно и праведно! Потому что народ прелюбодействует, и пророки и священники оскверняют самое святилище Божие. Беда постигнет кощунствующих, особенно пророков, которые в Иерусалиме поступают преступнее, чем пророки в Самарии. Те увлекали народ вслед Ваала, прямо отличая последнего от Господа. Но иерусалимские пророки проповедь разврата и лжи ставили под защиту истиннаго Бога. За то, что они развратили таким образом народ до степени содомлян и гоморрян, постигнет их горькая доля.

Иер. 23:9

9. Слово: «о пророцех» составляет надписание пророческой речи, касающейся лжепророков. В острожском издании слав. перевод следовал здесь вульгате: «к пророком» яснее передает смысл соответствующего евр. чтения. «О пророцех» – это слово может оставаться в тексте, но не быть соединяемым с словами: сотре́но есть се́рдце моѐ. Пророк сокрушается не о лжепророках, – он угрожает им (Иер. 23:12, 15), – но ради Господа и ради святых слов Его, т. е. ради тех слов, которые Господь изрекает, как Святый, против грешников, – ради слов, в которых выражается гнев Господень против народа иудейского. Вот о чем «сотрено», т. е. сокрушено, скорбит, терзается сердце пророка и вострепета́ша всѧ кости, т. е. тело его перестало делать целесообразные движения, оно только дрожит; пророк чувствует себя как бы пьяным, неспособным владеть своими телесными силами. Он подавлен душевным горем, которое разслабило и его тело. Ср. Иер. 8:21–9:1.

Ѿ лица̀ благолѣ́пїѧ сла́вы егѡ̀ – этот слав.-греч. перевод основан на стремлении избегнуть того человекообразного представления о Боге, будто Он говорит подобно человеку. Вм. «святых слов Его» сказано: благолепие славы его.

Иер. 23:10

10. За что изрек Господь слова гнева Своего? – За то, что страна иудейская наполнена прелюбодеями: ср. Иер. 5:7, 8, 9:2, 29:23. Вследствие проклятия, постигающего этих преступников (Втор. 27:20–23), пла́касѧ = опечалилась земля: ср. Иер. 12:4. И бысть тече́нїе ихъ лꙋка́во = вся их деятельность направлена ко злу, вся их жизнь зла. И сила ихъ неправда = они сильны только в неправде.

Ѿ лица̀ ихъ, вернее с греч. – «сих» – τούτων. Последнее слово в греч. тексте основано на чтении евр. אָלָה, как אֵלֶּה. Но блаж. Иероним в настоящем месте 70 толковникам усвояет перевод: juramenti, т. е. ὄρϰου, следов. находит, что 70 читали текст также, как и масореты. И сирский, сделанный с гекзапл Оригена, перевод имеет также здесь слово, значущее juramentorum = ὄρϰων, а τούτων стоит в нем на поле, куда, вероятно, приписано позднее. – И крѣ́пость ихъ та́кожде: этот перевод в последнем его слове повидимому следует чтению Ват. сп. и Альд. изд. οὕτως. Но список Александр. и Комплют. изд. имеют здесь чтение οὐχ οὕτως, – чтение, воспроизведенное в сирском с гекзапл Оригена переводе и согласное, наконец, в известном смысле с евр. текстом. Евр. לֹא כֵן может значить и «не тако», хотя здесь это выражение значит: неправда. Ср. примеч. к толк. Иер. 8:6.

Иер. 23:11

11. Если страна полна прелюбодеев (Иер. 23:10), то причина заключается в том, что пророки и священники не оставались верными обязанностям своего святого звания, поступали лживо: (ср. Иер. 6:13, 8:10). Оскверняя себя ложью, они внесли свое зло даже в храм Божий: ср. Иер. 32:34; Иез. 8:3–10. Они не только обещали народу благоденствие, называя его, заведомо беззаконное, поведение вполне достойным и не нуждающимся в исправлении (Иер. 6:14, 8:11); но они внесли свои мерзости, своих идолов в храм Божий (ср. Иер. 7:30).

Иер. 23:12

12. Пꙋть ихъ бу́детъ имъ по́лзокъ (т. е. скользок) во тмѣ = они не будут видеть, где безопаснее поставить ногу свою, будут ступать на скользкое место и упадут = Господь «посетит» их (ср. толков. Иер. 5:9).

Иер. 23:13

13. Пророки самарийские в 3Цар. 18:19 прямо называются пророками вааловыми и дубравными. Они пророчествовали «чрез Ваала», т. е. во имя Ваала, и выдавали себя за пророков именно Ваала. Цари израильские для своих государственных целей считали необходимым или по крайней мере выгодным, чтобы их подданные имели других богов, а не Того Единаго, Которому должны были покланяться подданные иудейских царей.

Иер. 23:14

14. Господь говорит уже об одних пророках, как и в заглавии речи называются одни пророки же. Упомянув в Иер. 23:11 и священников, пророк, очевидно, не считает их главными руководителями народа по пути лжи и лукавства. Ср. Иер. 5:31. В пророках Он видит главнейших виновников упорной лжи или прелюбодеяния, наполнившего землю. Именно они заботились о том, чтобы злодеи и не помышляли о своем исправлении. Если кто колебался во зле, был склонен иногда возвратиться и на путь добра: то пророки удерживали таких колеблющихся, не допускали их до обращения к Господу. «Стропотство сердца», ожесточение во всяком зле – вот чем они уподобились жителям Содома и Гоморры! Не было ни единой черты в их жизни, на которой правосудный Бог мог бы остановить взор Своего благоволения и которая могла бы привлечь к ним милость Божию.

Иер. 23:15

15. Се азъ напита́ю ихъ пелы́немъ и напою̀ ихъ же́лчїю сp. Иер. 8:14, 9:15 (ср. толков. на Иер. 3:2).

Ст. 16–22. От лица Господа пророк убеждает иудеев, не слушать тех пророков, которые нарушителям закона Божия обещают мир и благоденствие. Воля Божия, которой в действительности не знают лжепророки, состоит по отношению к беззаконникам в том, что они должны быть уничтожены бурным дыханием гнева Господня. Если бы пророки знали истинную волю Господню, они старались бы возвратить беззаконников на путь исполнения закона Божия.

Иер. 23:16–17

16, 17. Народ иудейский не должен слушать пророков, обещающих ему мир, уверяющих, что беда не постигнет его. Так как эти уверения даются народу, отвергающему Господа, не признающему Господних заповедей своим законом (ср. Иер. 2:8), «ходящему в похотях своих» = по упорству своего сердца (ср. Иер. 3:17, 7:24, 11:8): то Господь, воздающий каждому по делам его (Иер. 17:10, 25:14; Рим. 2:6) и не допускающий, чтобы с праведником было то же, что с нечестивым (Быт. 18:25), не может признать тех уверений за Свое слово. Если пророки говорят: «Господь сказал: мир будет у вас»: то они "прелщаютъ» = обманывают народ. Они проповедуют только то, что воображают себе искренно или неискренно, но не то, что есть действительность, истина (ср. Иер. 14:14). Они лжепророки (ср. Иер. 6:13, 8:10, 23:32).

Иер. 23:18

18. Тексты слав.-греч. и русский, следующие масоретскому, в форме вопроса, выражают мысль, что слово Господне, намерения Господни никому неизвестны. Ап. Павел говорит, в самом деле: кто познал ум Господень, или кто был Ему советником? (Рим. 11:34). Мысль Апостола состоит в том, что для человека непостижим ум Господень сам в себе, как сокровенный и независимый от человека, и что Господь не нуждается и не может принимать советов ни от кого. Но слова Апостола не исключают возможности откровения Божия людям. Именно чрез пророков Господь и открывал Свою волю, Свое учение людям: иначе мы не имели бы и свящ. книг. Не изменяя согласных знаков масор. текста и изменяя только гласные – позднейшую составную часть свящ. текста, слова пророка можно перевести и так: «кто бо ста (ср. примеч.) в совете Господни; и да покажет и да слышано сотворит слово Его: кто внят слово, и слышано да сотворит». При таком чтении и понимании, слова пророка имели бы смысл, подобный смыслу Иер. 9:12 (ср. Иер. 23:22). Сказав в двух предъидущих стихах, что пророки иудейские, именем Господним уверяя народ в прочности мира, вводят этот народ в заблуждение, что Господь не мог обещать мира Своим врагам, пророк вызывает здесь истинных пророков, знающих подлинные намерения Господни, – пусть они засвидетельствуют пред народом, что́ им известно о судьбе, предстоящей этому последнему.

Кто бо бысть в̾ совѣ́тѣ Гд҃ни; – этот слав. перевод следует вульгате (quis enim affuit). Перевод 70 толковников в первых словах этого предложения следует евр. тексту: ὅτι τίς ἔστη… (кто бо ста...). – И ви́дѣ и слы́ша… и слы́ша; этот слав.-лат. перевод согласен с масор. чтением וְיֵרֶא וְיִשְׁמַע ... וַיִּשְׁמָע. Предложенный выше перевод основан на следующем чтении тех же согласных знаков евр. текста וְיָרֶא וְיַשְמַע ...וַיַּשְׁמַּע.

Иер. 23:19–20

19, 20. Вот подлинные слова Господа о судьбе народа, отвергающего Господа (ср. Иер. 23:17). Не мир, не благоденствие будет уделом нечестивых (ср. там же); но над их головою разразится буря Господня, ярость. Последние три слова означают разрушительное действие разгневаннаго Господа. Как бурный ветер разрушает все, что встречается ему на пути, так гнев Господень падет на главу нечестивых, т. е. поразит их в самую голову, не только накажет, но совершенно погубит их. Это действие и составляет предмет намерения Божия («помышления сердца» Его), неизвестного лжепророкам и открываемого только истинному пророку Божию. Намерение Божие должно исполниться (исшедшая «ярость Господня не возвратится... дóндеже совершит помышление сердца» Его). Он-ли скажет, и не сделает; будет говорить и не исполнит? (Чис. 23:19). Въ послѣ́днѧѧ дни уразꙋмѣ́ете совѣ́тъ егѡ̀. «Последними днями» называется то же время, которое пророк Иеремия в других случаях обозначает словами: «се дние грядут» (Иер. 7:32, 9:25, 16:14, 23:5). «Последняя дни» = будущие дни, будущее время. Каким промежутком времени отделяются эти «последние дни» от времени, когда пророк говорит о них, – не определяется. «В последняя дни» – тоже, что «посем» (Иер. 46:26, 49:6). Пророки сами только изследовали, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов (1Пет. 1:11). Вместо слав. «уразумеете совет его» в русском переводе сказано: вы ясно уразумеете это. Угрожая нечестивым разрушительным пришествием разгневаннаго Господа, пророк не дает какого-либо знамения, доказательства истинности своих слов. Он хочет, чтобы верили его словам, предупреждая, что ясное разумение его слов, наглядное убеждение в их истине может наступить только с исполнением этих слов. «Нечестивые» должны или веровать и исправиться, или погибнуть в своем неверии.

Бꙋ́рѧ ѿ Гд҃а, и ѧ́рость. Частицы и нет в евр. тексте, и слово «ярость» представляется объяснением слов: «буря от Господа». – Исхо́дитъ в̾ сотрѧсе́нїе: соответствующее последнему слову евр. слово отделено от предыдущего частицею ו = и и служит подлежащим следующего предложения: «и буря (евр. וְסַעַר значит то же, что סַעֲרָת, в начале стиха переведенное словом «буря» в слав.-лат.) ярится, свирепствует». – Устреми́вшисѧ = вульгата: erumpens. Соответствующее греч. слово συστρεφομένη (крутящаяся, ср. ниже, примеч. к толков. Иер. 30:23, 24) точнее воспроизводит смысл евр. чтения. В Иер. 23:20 из слов: «помышление сердца своего» – последнее следовало бы заменить словом «его» ( = αὐτοῦ): ярость Господня... совершит помышление сердца Его (Господа), а не своего (ярости?).

Иер. 23:21–22

21, 22. Если пророки, проповедуя мечты своего сердца (Иер. 23:16), поощряют отступников от Господа, обещая им прочный мир (Иер. 23:17): то это, очевидно, не посланники Господни. Если бы они знали подлинные намерения Божии, если бы действовали по прямому повелению Господню: то они старались бы отвлечь народ от того образа жизни, за который народ этот называется «отвергающим» Господа (ср. Иер. 23:17).

Ст. 23–32. Господь знает действия ложных пророков, своими сновидениями отвлекающих народ от пути истинного богослужения. Между этими сновидениями и подлинным словом Божиим нет ничего общего. Проповедующих лживые сны Господь накажет.

Иер. 23:23–24

23, 24. Первый из этих двух стихов в переводе слав.-греч., при кажущемся отличии последнего от перевода русского, может быть понят в смысле сходном со смыслом русского текста. Я, – говорит Господь, – есмь Бог приближаяйся, а не издалеча: это может значить, что человек не должен никогда представлять Бога далеким от себя. Бог всегда близок к нему, потому что вездесущ. Между тем как слав.-греч. перевод говорит таким образом о вездесущии Божием, русский (и подстр. слав.) перевод содержит в себе близкую и родственную мысль о всеведении Божием. Неужели Я знаю человека, вижу все его действия только тогда, когда Я близок к нему, и неужели Мое знание человека и его жизни прекращается с удалением от него? Мое знание не ограничено пространством. Я как вездесущ, так и всеведущ. И с небеснаго престола Моего Я вижу дела человеческие на земле (Пс. 10:4, 13:2, 32:13–15). Таков смысл русского перевода стиха, и с ним вполне согласен смысл следующего стиха. От Бога нигде нельзя утаиться. Он видит все и всюду. Небо и земля объяты и исполнены Его силою, Его всеведением.

Иер. 23:25

25. Всеведущий знает, что пророки выдают за боговдохновенные сны (говорят: «мне снилось, мне снилось") свои лживые уверения, будто богоотступники будут благоденствовать (ср. Иер. 23:17).

Иер. 23:26–27

26, 27. Доко́лѣ бꙋ́детъ – что? слав.-греч. перевод не договаривает. Русский перевод вставляет, в качестве подлежащего, слово – «это». Но перевод: долго-ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца, – этот перевод заключает в себе тождесловие, так как под «этим» разумеется лживое пророчествование, лживое уверение: «мне снилось, мне снилось». Евр. текст может быть переведен следующим образом: «доколе (продолжится это лживое пророчествование, ср. Иер. 23:25)? Есть-ли в сердце пророков, пророчествующих ложь и проповедующих обольщение своего сердца, – думают-ли они довести народ Мой до забвения»... Пророки предсказывали мир богоотступникам (Иер. 23:17) и этим самым поддерживали их в богоотступничестве. Поощряя богоотступничество, в то же время, естественно, старались не напоминать об имени «Господь» ( = Иегова), которое служило знаменем совершенно иного образа жизни. Довести народ Мой до забвения имени Моего: именем Господним называется Сам Господь (ср. Иер. 3:17, 10:6), насколько Он открывается людям Своими промыслительными о них действиями и насколько люди знают Его, как Творца вселенной и как Попечителя и Спасителя человечества. Забыть имя Господне = забыть, что Господь есть Творец вселенной и Хранитель Израиля, что Он хранит только тех, кто знает и исполняет Его волю, и что потому закон Его, как откровение Его воли, обязателен для чтителей Господа. Ср. Иер. 2:32, 3:21, 13:25, 18:15. Ꙗ́коже забы́ша оц҃ы ихъ и́мѧ моѐ ра́ди Ваа́ла. Из этого сопоставления современников пророка с их предками видно, что лжепророки во время св. Иеремии говорили не во имя Ваала, но также во имя Господа (ср. Иер. 4:10). Каким образом, – яснее видно из следующих стихов.

Да забве́нъ бꙋ́детъ зако́нъ Мой: τοῦ ἐπιλαϑέσϑαι τοῦ νόμου μοῦ. Комплютенское издание перевода 70 толковников вместо νόμου имеет, согласно с евр. текстом, слово: ὀνόματος. Перевод этого слова замечен на поле и сирско-гекзаплского текста. Если это чтение признать за первоначальное чтение 70 толковников: то по слав. оно было бы воспроизведено следующим образом: «да забвено будет имя Мое».

Иер. 23:28–29

28, 29. Из Иер. 23:16, 21, 25, 26 видно, что пророки говорили о боговдохновенных снах, будто бы бывших им, что в действительности однако же Господь не посылал их и что они разсказывали видения, самообольщение своего сердца, что их слова исходили не от уст Господних, что подлинное имя этим словам – ложь и обман. Пророк убеждает теперь полагать различие между человеческими сновидениями и божественными внушениями. У пророков, которых имеет в виду Иеремия, нельзя было отрицать искренней любви их к отечеству, к народу. Они искренно желали мира для Иудеи. Днем говорили они об этом мире; помышляли о нем, засыпая на постелях своих; видели его во сне. В самообольщении, они принимали сны, навеянные их собственными желаниями, за свидетельство Божие. Но истинное свидетельство, слово Божие в сравнении с этими снами – то же, что пшеница в сравнении с плевелами. Истинное слово Божие для «отвергающих» Господа (ср. Иер. 23:17) есть весть не мира, не благоденствия (ср. там же), но разрушения, бедствия. И не только весть, но и действующая причина этого разрушения! Слову Божию свойственно не только пророчественное, но и исполнительное значение (ср. Чис. 23:19).

Что пле́вы ко пшени́цѣ, та́кѡ сло́во моѐ. Это чтение представляется противоречущим ясным изречениям свящ. писания о высоком достоинстве слова Божия. Ср. Пс. 18:10, 11, 118:103; Иез. 3:3. Замечательно, что «тако» во второй половине сравнения не точно соответствует частице «что» первой половины. «Тако слово Мое», или точнее с греч. – «словеса моя» – этих слов совсем нет здесь по евр. тексту. Но в последнем первые слова стиха Иер. 23:29 значили бы по славянски: «не тако ли словеса моя, якоже огнь горящий». В переводе 70-ти вместо этих слов читается следующее: «не се ли словеса моя якоже огнь»... Небуквальный перевод, вероятно, поправлен припискою на поле точнейшего перевода: в соответствие словам ἰδοὺ οἱ λόγοι μου написано – οὕτως οἱ λόγοι μου. Эти последние слова и вставлены, может быть, в конце Иер. 23:28, вследствие того, что их приняли за дополнение, а не за поправку.

Иер. 23:30–32

30–32. О лжепророках говорится, что они крадут слова Господни кийждо от искренняго своего. Они говорят «не от уст Господних» (Иер. 23:16); Господь не посылал их и не говорил к ним (Иер. 23:21). Но они заимствуют изречения Господни у других, т. е. или у истинных пророков Господних, или у слушателей последних, – они заимствуют подлинные изречения Господни, только или дают им превратный смысл, или употребляют их для прикрытия лжи; и их пророчества становятся таким образом пророчествами ложными (ср. Иер. 23:25). О других лжепророках говорится, что они «износят пророчествия языком, а говорят: Он (Господь) сказал», т. е. их пророчества суть их собственные измышления, пустая речь, несодержащая в себе истины, лживая речь (Иер. 23:25), а они выдают ее за истинное слово Господа. Третьи лжепророки, наконец, свои сновидения, навеянные им их ложною любовию к отечеству, выдавали за внушения Божии (ср. Иер. 23:29). О тех и других и третьих Господь говорит: се азъ на проро́ки… эти слова значат то же, что: «Я простру руку Мою на пророков» (ср. толк. на Иер. 6:12). И по́льзою не упо́льзꙋютъ людей сихъ ср. Иер. 6:14, 8:11.

Се азъ ко проро́кѡмъ: προς τ. προφήτας. Тожественное греч. выражение в Иер. 23:31 и Иер. 23:32 точнее переведено: ...на пророки (ср. евр. על־נ׳). Износѧ́щїѧ проро́чествїѧ ѧзы́комъ: этот перевод следует чтению Александр. сп. Но Ват. сп., Комплют. и Альд. изд. последнее слово приняли не в дат. (γλώσσῃ), а в род. падеже (γλώσσης): «износящия пророчествия языка» – пророчества, начало которых в языке, не глубже, – чтение, дающее более определенный смысл! – И дре́млющїѧ дрема́ніе своѐ: этот перевод основан на смешении корня נאם (пророчествовать) с נוּם (дремать).

Ст. 33–40. Содержание этого отдела составляют увещание не злоупотреблять двояким значением евр. слова מַשָּׂא (бремя; возглас, вопль) и угроза за такое злоупотребление.

Иер. 23:33–34

33, 34. К истинному пророку Господню Иеремии обращались с вопросом: какое масса́ Господне? Пророк Иеремия, как и другие пророки, часто употребляли слово масса́, обозначая им вдохновенные изречения, произносимые громко как потому, что они произносились лицами, находившимися в возбужденном состоянии, так и потому, что произносились большею частию пред народным собранием. Масса́ = возглас, вопль (букв. возвышение голоса). Но масса́ значит также: ноша, бремя ( = то, что поднимают). Спрашивая пророка Божия: «Какое масса́ Господне?» народ, лжепророки и священники соединяли с словом масса не то значение, какое усвоял ему сам св. пророк. Усвояя слову значение: ноша, бремя, тяжесть, спрашивавшие, вероятно, имели в виду и те жалобы пророка на постоянные огорчения, которые они неоднократно слышали из уст его (ср. Иер. 11:18 и сл.; Иер. 15:10, 11, 15 и сл.; Иер. 20:7 и след.), и те предсказания бедствий, которые были постоянным предметом его речей. Он и народу грозит бременем = огорчением, бедствием, и сам несет бремя = страдает за эти предсказания. Таков был по крайней мере до сих пор постоянный предмет его проповедей. Вероятно, он еще не исчерпан; какое еще бремя Господне? спрашивают насмешливо недоверяющие Иеремии. Отвечая на насмешливый вопрос, пророк грозит неверным от лица Господня: са́ми вы есте бре́мѧ и повергꙋ ( = отвергну, ῥάξω) васъ. Понимая слово масса́ в вещественном смысле ноши, бремени, пророк называет самих спрашивающих ношею, которую свергнет с себя Господь. Народ возлюбленный Свой, который Он носил доселе на раменах Своих, о котором нежно заботился (ср. Чис. 11:11; Ис. 60:4, 66:12), как о возлюбленном чаде Своем (Ос. 11:1), Он отвергает теперь (ср. Иер. 12:7), свергает с Себя попечение о нем. Оставляя своими попечениями насмехающихся над пророком, Господь в то же время грозит наказанием (посещу местию = ἐϰδιϰήσω) насмешникам.

Вы естѐ бре́мѧ: это слав.-греч. чтение более согласуется с следующими словами: и пове́ргꙋ ( = отвергну) васъ, чем соответствующее евр. чтение: какое бремя. Я покину вас. Вм. масор. אֶת־מַה־מַּשָּׂא 70 толковников, разделяя слова иначе, прочитали אַתֶּם הַמַּשָּׂא.

Иер. 23:35–37

35–37. Так как народ извратил смысл слова, означающего истинное Божие пророчество (и преврати́сте словеса̀ Бг҃а жива́гѡ): то слово это, во избежание соблазна, должно быть заменено другим. Народ должен говорить не: какое бремя Господне (бремѧ не помѧне́тсѧ, точнее – не поминайте – μὴ ὀνομάζετε – ктомꙋ̀, ср. Иер. 23:33), но: что ѿвѣща̀ Гд҃ь, и что глаго́ла Гд҃ь;

Иер. 23:38–40

38–40. Ср. Иер. 23:33. И пове́ргꙋ (точнее – отвергаю = ῥάσσω) васъ, и градъ… ѿ лица̀ моегѡ̀, ср. толков. Иер. 7:15. И дамъ васъ в̾ поноше́нїе вѣ́чное, и в̾ срамотꙋ̀ вѣ́чнꙋю – гебраизм, хотя и не букв. перевод с евр. Перевод всего стиха Иер. 23:40 следует вульгате. Перевод 70 толковников, точнее следующий евр., по слав. мог бы быть переведен так: «и дам ( = положу) на вас поношение вечное, и срамоту вечную, яже незабвена будет».

В Иер. 23:39 словам слав.-греч. перевода: азъ возмꙋ̀ соответствуют в русском переводе слова: Я забуду вас вовсе. Личный глагол в евр. тексте, в самом деле может быть здесь переведен только словом: «забуду». Но при этом личном глаголе, для усиления его значения и в соответствие русскому: вовсе, в евр. тексте стоит еще неопределенное наклонение, которое может значить – «толкнуть», и иногда «забыть». 70 толковников, вместо масор. נָשֹׁא читая נָשׂא, и личный глагол этого предложения поняли в смысле: взять, поднять, т. е. вместо וְנָשִׁיתִי читали וְנָשֵׂאתִי, и их перевод представляется более подходящим к связи речи. Ср. ткж. Иер. 23:33.

Показывая пророку две корзины, одну с смоквами высокого и другую – самого низкого качества, Господь открывает, что лучшие смоквы означают иудеев, уведенных в плен с Иехониею и имеющих вновь удостоиться благоволения Божия, а худшие смоквы – царя Седекию и оставшихся в Иерусалиме, также как и убежавших в Египет, которым всем предстоит или разселение по чужим странам, или погибель в родной земле.

Речь произнесена, очевидно, в царствование Седекии, и поводом к ней послужило, вероятно, убеждение оставшихся в Иудее после выселения Иехонии с частию его подданных, будто они – оставшиеся – уже могут спокойно жить в своей земле, будто плен Иехонии и части иерусалимлян есть достаточное ручательство, что вавилоняне оставят затем Иудею в покое. Нет, – вразумляет пророк, – уведенные с Иехониею сохранили еще нравственное свое достоинство в достаточной мере, чтобы получить свободу и удостоиться Божия благоволения. Напротив, оставшиеся на родине Иудеи до такой степени закоснели в своих пороках, что выселение в чужую землю будет для них достойным и вполне заслуженным возмездием. Если предъидущия две главы содержат в себе обличения и угрозы худым пастырям – царям – Иоакиму, Иоахазу и Иехонии: то гл. 24 может быть признана обличением и угрозою наследнику Иехонии – Седекии.

Иер. 24:1

1. Двѣ кѡ́шницы пѡ́лны смо́квїй поста́влены пред̾ хра́момъ Гд҃нимъ. Место, где «поставлены» были корзины со смоквами, было место определенное, назначенное для первых, посвящаемых Господу, плодов до времени самого посвящения (Исх. 23:19, 34:26; Втор. 26:2 и сл.). «Поставлены» – букв. с евр. поставлены на условленном или предуказанном в законе месте. «Пред храмом Господним» – вероятно во дворе храма Господня, во всяком случае, очевидно, не во святилище, куда поставляемы были посвященные Господу начатки плодов (см. указ. м. Второз.). И две корзины наполнены были плодами, очевидно, предназначенными не для посвящения Господу (потому что в одной корзине плоды были не свежие); их назначение в настоящем случае было – служить символом нравственного состояния и достоинства иудеев. И если Господь «показал» их пророку, то это показание нужно понимать в духовном смысле. Пророк имел боговдохновенное видение, которое представляется составленным из черт, так часто бывших у пророка на глазах, так как он часто являлся в храме Господнем говорить пред народом и сам принадлежал к поколению священников. – Между иудеями, уведенными в плен с Иехониею, называются: а) «начальники его», т. е. Иуды, иудеев: это высшие сановники государства, придворные царя иудейского; б) «художники». Соответствующее евр. слово прилагается не только к плотникам и каменьщикам (2Цар. 5:11), но и к ковачам меди и железа (2Пар. 24:12): ср. Ис. 44:12, 13. – в) «Узники»: евр. слово так переведенное, происходит от глагола, который значит: заключать, запирать, и тоже евр. слово можно понять, как название мастеров, занимающихся деланием замков и запоров всякого рода. Трудно понять, зачем мог бы Навуходоносор выселить из Иерусалима «узников»; а выселяя слесарей, так же как и каменщиков, плотников и кузнецов, царь вавилонский мог иметь ту же цель, с какою филистимляне во время Саула увели из страны израильской всех кузнецов, чтобы евреи не сделали копья и меча (1Цар. 13:19).

Перевод слав.-греч. у́зникѡвъ основан на чтении הַמֻּסְגָּרִ (собств. запертый) вм. масор. הַמַּסְגֵּר (делающий запоры, замки). – Слова: и бога́тыхъ нет не только в евр. тексте, но и в Комплютенском издании текста 70 толковников.

Иер. 24:2

2. «Смоквы первых времен», т. е. первые в году плоды смоковницы, созревающие к концу июня, известны особенною нежностию и сладостию (ср. Ис. 28:4).

Иер. 24:5

5. Позна́ю преселе́ныхъ Іꙋде́евъ… в̾ блага̑ѧ = обращу на них внимание, чтобы сделать добро, возвратить им Мое благоволение, которого Я на время лишил их.

Иер. 24:6

6. И утвержꙋ̀ о́чи моѝ на нихъ во блага̑ѧ: см. Иер. 21:10. И возсози́ждꙋ ихъ… и не исто́ргнꙋ: см. Иер. 12:16, 17; ср. Иер. 18:7, 9.

Второе: во блага̑ѧ не находится не только в евр. тексте, но и в сирском с гекзапл Оригена переводе.

Иер. 24:7

7. И дамъ се́рдце, да увѣ́дѧтъ мѧ, – разумеется то сердце, которое у пророка Иезекииля (Иез. 36:26) называется «новым сердцем» и «духом новым». Бог производит в нас и хотение и действие (Флп. 2:13). Ему обязаны будут иудеи способностью к первому решительному движению их мысли, направленному к осуждению их образа жизни и к познанию Бога истиннаго и Его святой воли. Он Сам вложит закон Свой во внутренность их и на сердцах их напишет его (Иер. 31:33), и тогда они обратятся ко Господу всем сердцем своим, и Господь будет их Богом, и они будут Его народом (Ср. Иер. 11:4, 31:33). Они будут свои Богу (Еф. 2:19).

Иер. 24:8

8. Ѡста́нокъ ѿ Іерꙋсали́ма… и́же ѡбита́ютъ въ землѝ Егѵ́петстѣй. В исторических священных книгах нет прямого свидетельства, что во время нашествия Навуходоносора на Иудею, кончившегося пленом Иехонии, некоторые иудеи спаслись бегством в Египет. Но так как с воцарением Иоакима, совершившимся по воле египетского фараона (4Цар. 23:34), иудейские правители поворотили в сторону Египта (ср. толк. на Иер. 22:10–12): то при преемнике и сыне Иоакима от нашествия халдеев иудеи могли искать спасения в Египте так же, как позднее бежали туда опасавшиеся мщения халдеев за смерть Годолии, наместника Навуходоносора в Иерусалиме (Иер. 43:5–7).

Иер. 24:9–10

9, 10. Изгнанные в чужие страны евреи подвергнутся всем неприятностям положения покоренных рабов. Другие евреи погибнут в отечественной стране от меча, голода и моровой язвы ( = чумы).

Въ расточе́нїе: евр. слово זְוָעָה здесь, как и в Иер. 34:17, понято в первоначальном значении корня (двигаться с места). Но в дальнейшем смысле этот корень значит: трястись, дрожать, подвергаться дурному обращению, и такой смысл слова в настоящем случае более соответствует связи речи (русск. на озлобление). – И въ не́нависть: евр. слово שְׁנִינָה (посмеяние, собств. острая, колкая речь от שנן острить) не отличено от שִׂנְאָה (ср. Пс. 108:5). – Въ нѧ́же изверго́хъ ихъ – перевод, следующий чтению Ват. и Ал. списков. Комплют. и Альд. издания, согласно с евр. текстом, полагают глагол в будущем времени ἐξώσω (извергну), и этому чтению следуют сирско-гекзаплский и арабский переводы.

содержит в себе речь св. Иеремии, произнесенную им пред иудеями в 4-й год царствования иудейского царя Иоакима. Это был и год вступления Навуходоносора на вавилонский престол (Иер. 25:1). Незадолго пред тем, под предводительством того же Навуходоносора, войско халдейское в союзе с войском мидийского царя, Циаксара, разрушило Ниневию и тем положило конец существованию ассирийской монархии (606–605 г. до Р. Хр.). Войско халдейское обратилось затем на запад, где египетский фараон Нехао, пользуясь временем, когда халдеи и мидяне были заняты осадою Ниневии, успел овладеть Сириею. Этой последней обладали пред тем ассирияне; и халдеи, победители ассириян, считали себя естественными наследниками их власти и над этими странами. В египетском фараоне вавилонский царь видел своего врага и, по взятии Ниневии, пошел ему на встречу. На берегу Ефрата, при городе Кархамисе (см. толков. Иер. 46:2), Навуходоносор победил Нехао (605–604 г. до Р. Хр.), и последний уже не смел после того выходить из своей земли, между тем как первый стал овладевать всеми странами от реки Египетской до реки Ефрата (4Цар. 24:7). Народ сильный, грядущий с севера, нашествием которого пророк неоднократно угрожал иудеям, приближался теперь к их стране. И так как иудеи не переставали преступать волю Господню, не смотря на постоянные увещания пророков: то нераскаянный, упорно-преступный народ не будет пощажен северным завоевателем (Иер. 25:1–11). Но и страна завоевателей – Вавилон – чрез 70 лет станет пустынею (Иер. 25:12–14). Из чаши гнева Божия будут пить все народы и последним между ними Вавилон (Иер. 25:15–29). Господь, Судия вселенной, поразит гневом Своим сначала избранный народ Свой, от которого меч Господень перейдет и на все другие народы (Иер. 25:30–38).

Иер. 25:1

1. Совпадение первого года царствования Навуходоносора с четвертым годом царствования иудейского царя Иоакима подтверждается и другими показаниями священных книг о времени царствования Навуходоносора сравнительно с временем царствования царей иудейских: ср. 4Цар. 24:12, 25:8; Иер. 32:1, 46:2, 52:12.

Иер. 25:2–3

2, 3. В̾ третїена́десѧть лѣ́то Іѡсїи. Ср. Иер. 1:2. И глаго́лахъ к̾ вамъ… глаго́лѧ, ср. Иер. 7:13.

Сн҃а Амѡ́сова, ср. русск. «сына Амонова». См. примеч. к толк. Иер. 1:2.

Иер. 25:4

4. Ср. Иер. 7:25, 26, 11:7, 8.

Иер. 25:5

5. Ср. Иер. 7:3, 7, 18:11.

Иер. 25:6–7

6, 7. И не ходи́те в̾ слѣдъ богѡ́въ чꙋжди́хъ… Ср. Иер. 1:16, 7:6. Да не прогнѣ́ваете мѧ…: еже не подвиза́ти мѧ к̾ гнѣ́вꙋ ср. Иер. 8:19. Въ дѣ́лѣхъ рꙋкъ вашихъ = произведением рук ваших, т. е. идолами, идолослужением.

Иер. 25:8–9

8, 9. О «племенах северских» см. толков. на Иер. 1:15, 4:6. Навуходоносор называется рабом Господним здесь, как и в Иер. 43:10, в таком же смысле, в каком это название пророком Исаиею (Ис. 43:10, 44:26) усвояется Киру персидскому, т. е. в том, что он исполнял намерения Божия, хотя Самаго Господа и не знал (ср. Ис. 45:4). Поста́влю ихъ во у́жасъ и в̾ звизда́ніе ср. Иер. 18:16, 19:8. И в̾ поноше́ніе вѣ́чное ср. Иер. 23:40.

И Навꙋходоно́сора цр҃ѧ̀ Вавѵлѡ́нска раба̀ моего̀. Русский, следующий масор. тексту, перевод: к Навуходоносору царю Вавилонскому согласуется с предыдущими словами только в таком случае, если вместо «и возьму» сказано: и пошлю. Но последнее значение не может принадлежать соответствующему евр. глаголу. Перевод слав.-греч., равно как и сирский пешито, халдейский и вульгата основаны на чтении אֵת (признак винит. пад.) вм. масор. וְאֶל (и к, – и в масор. тексте неудобообъяснимо). – И в̾ поноше́нїе – перевод основанный на чтении וּלְחֶרְפַת (срав. Иер. 23:40, 29:18) вм. масор. וּלְחָרְבוֹת.

Иер. 25:10

10. Ср. Иер. 7:34, 16:9, где речь о прекращении голосов радости и веселия, жениха и невесты. Здесь прибавляется еще предсказание прекращения (по русскому переводу) звука жерновов и света светильника. «Жерновами» называется ручная мельница, которая, естественно, работает, пока человек жив и нуждается в хлебе. Звук жерновов есть, таким образом, признак присутствия живых существ в известном месте. «Свет светильника» в доме – другой такой же признак. Прекращение звука жерновов и света светильника – признак погибели жителей, запустения страны.

Благоꙋха́нїе мѵ́ра – перевод чтения Ват., Александр. и Фр.-Август. списков, Комплют. и Альд. изд. перевода 70 толк. Евр. רֵחַיִם (жернова) не отличено от רֵחַ (благовоние). Более правильный перевод евр. текста: φωνὴν μύλου (звук мельницы) находится в тексте 70-ти, который толковал блаж. Феодорит, и в сирском с гекзапл Оригена переводе.

Иер. 25:11

11. И порабо́таютъ сі́и во ѧзы́цѣхъ царю̀ Вавѵлѡ́нскꙋ – этот перевод говорит о рабстве вавилонскому царю только евреев, и слова: «поработают во языцех» заключают в себе частнейшую мысль о разселении покоренных халдеями иудеев в разных странах между язычниками. Но слав. перевод, по Острожскому его изданию, следуя вульгате, воспроизводит точнее смысл и евр. текста: «и послужат вси язы́цы сии царю вавилонску о҃ лет». В самом деле, если речь идет о рабстве халдеям только иудеев, то последние были рабами халдеев менее, чем 70 лет. Иудея стала подвластна халдеям с 6-го или 7-го года царствования Иоакима, когда этот последний стал платить дань вавилонскому царю (см. введение в книгу, стр. 7²⁶). С того времени (602–601 до Р. Хр.) до завоевания Вавилона Киром (538 г. до Р. Хр.) – не более 63–64 лет. А между тем с 6 или 7-го года царствования Иоакима до разрушения Иерусалима Навуходоносором зависимость иудейских царей от вавилонских не была постоянною: иуд. цари переставали не раз платить дань халд. царю. Коротко сказать, можно было говорить о 70-ти-летней продолжительности рабства вавилонскому царю не иудеев только, но «всех народов». Из этих всех народов ассирияне подпали власти халд. царя Набополассара в 606–605 г. до Р. Хр., когда разрушена была Ниневия халдеями и мидянами. Последовавшая вскоре за тем (605–604 г. до Р. Хр.) победа Навуходоносора над египетским фараоном Нехао открыла путь халдеям на запад, и Вавилон стал мало-по-малу господином всей юго-западной Азии. Победе халдеев над ассириянами предшествовали, конечно, их победы над другими соседними народами, и власть вавилонского царя над народами началась во всяком случае раньше 606–605 г. до Р. Хр. К 67–68 годам, протекшим с этого времени до взятия Вавилона Киром, можно прибавить 2–3 года и включить их в число лет владычества вавилонских царей над всеми народами. Это обладание всеми народами нужно понимать не в том буквальном смысле, будто вавилонским царям все это время были покорны все без исключения народы, но только в том несобственном смысле, что вавилонское государство преобладало тогда между всеми государствами. Покорение народов в собственном смысле этого слова совершалось на пространстве этого времени постепенно.

Иер. 25:12

12. Посѣщꙋ̀ на цр҃ѧ̀ Вавѵлѡ́нска, и на ѧзы́къ о́ный… беззакѡ́нїѧ ихъ = взыщу с царя вавилонского и с народа того беззакония их (ср. Иер. 50:10, 11). И положꙋ̀ тꙋ́ю въ запꙋстѣ́нїе вѣ́чное – гебраизм, значущий: и сделаю ее вечною пустынею, ср. Иер. 25:11.

Иер. 25:13

13. Наведꙋ̀ на зе́млю о́нꙋ всѧ словеса̑ моѧ̀, ѧ́же глаго́лахъ на ню = исполню над землею тою все, что Я сказал. Разумеются пророчественные откровения Божии относительно судьбы Вавилона, данные иудеям раньше Иеремии (Ис. 13 и Ис. 14 гл.). Пророк Иеремия и сам пророчествовал о судьбе Вавилона (гл. Иер. 50 и Иер. 51). После 4-го года царствования Седекии, когда написано его пророчество о Вавилоне (Иер. 51:59), в настоящем месте к словам: всѧ словеса̑ моѧ̀, ѧ́же глаго́лахъ на ню̀, произнесенным в четвертый год Иоакима, пророк прибавил слова: всѧ пи̑саннаѧ въ кни́зѣ сей, указывая этим самым на свою книгу и в частности на содержащееся в ней пророчество о Вавилоне. Слова: и ели̑ка проро́чествова Іеремі́а на всѧ ꙗзы́ки имеют смысл, сходный со смыслом непосредственно предшествующих слов. Навуходоносор во главе северных племен шел разорить Иудею и соседние с нею государства (Иер. 25:9); от Вавилона на известное время имела зависеть судьба всей земли (Иер. 50:23). И сам он с течением времени имел подпасть власти многочисленных народов и царей великих (Иер. 25:14). При такой связи судьбы Вавилона с судьбою всех народов, слова: ели̑ка проро́чествова Іеремі́а на всѧ ꙗзы́ки, и слова: всѧ̑ пи̑саннаѧ въ кни́зѣ сей (о Вавилоне) – подобозначущи.

Иер. 25:14

14. Перевод слав., следующий вульгате, заключает в себе мысль, что Господь воздаст халдеям за их образ действий в то время, когда они будут обладать многочисленными народами и царями великими. В переводе 70-ти толковников этого стиха нет. Евр. текст в настоящем стихе составляет продолжение и развитие мысли стиха предыдущего: ибо их поработят многочисленные народы и цари великие, срав. Иер. 27:7. И во́здамъ имъ по дѣлѡ́мъ ихъ и по творе́нїю рꙋкъ ихъ: о делах, об образе действий Вавилона см. Иер. 50:11, 17, 33, 51:11.

Иер. 25:15

15. Что значит «чаша вина нераствореннаго», т. е. неразведенного водою, цельного, крепкого, – не сказано в слав.-греч. переводе. Текст евр. переведен порусски иначе и яснее: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости. Последнее слово объясняет, о каком вине говорит Господь. Ярость, гнев Господень представляется под образом вина, которым пророк получает повеление поить все народы (ср. Ис. 51:17; Откр. 16:19).

Ели́кѡ проречѐ Іеремі́а до всѣ́хъ странъ: перевод тех же слов евр. текста, которые в Иер. 25:13 переведены словами: ели̑ка проро́чествова Іеремі́а на всѧ ꙗзы́ки. В стихе Иер. 25:13 они поставлены на основании вульгаты и перевода 70-ти. Но так как в последнем за этими словами следует прямо стих Иер. 25:15: то, восполнивши стих Иер. 25:14 на основании вульгаты, слав. переводчики повторили те же слова еще в начале стиха Иер. 25:15. «До всех стран» – древне-славянское выражение = на вся языки, – о всех народах. Вїна̀ нерастворе́ннагѡ = οἴνου τοῦ ἀϰράτου. Последнее слово основано на понимании евр. חֵמָה (ярости) в смысле: жара, горячительности: вино горячительности, т. е. горячительное, крепкое, цельное, не разбавленное вино.

Иер. 25:16

16. И испїю́тъ, и изблю́ютъ, и ѡбꙋѧ́ютъ: говоря таким образом, Господь продолжает представлять Свой гнев под видом вина. Вместо слав.-греч. «изблюют» в русском сказано: зашатаются. Тот и другой переводы, также как и подстрочный слав. «смятутся», различно выражают мысль о сильном опьянении народов. И как в евр.-русском тексте предыдущего стиха словом ярости объяснено, в каком смысле нужно понимать речь о вине: так здесь словами: ѿ лица̀ меча́… указывается на видимое проявление невидимого гнева Божия именно в поражениях, которые будут испытывать народы на поле сражения.

Иер. 25:17–18

17, 18. Вином ярости Господней упиваются, т. е. от меча падают (ср. Иер. 25:15 и Иер. 25:16) прежде всего «Иерусалим, города иудейские, цари его и князья его». Словами: ѧ́кѡ положи́ти ѧ во ѡпꙋстѣ́нїе, и в̾ непрохожде́нїе, и в̾ звизда́нїе и в̾ проклѧ́тїе указывается на то же опустошение и унижение страны иудейской, о котором почти теми же словами говорилось в Иер. 25:9, как о деле Навуходоносора и его разноплеменного войска. Так как пророк говорит в 4-й год Иоакима и в 1-й год Навуходоносора (ср. Иер. 25:1): то это опустошение и унижение нужно понимать не как единократное, но как многократное, как не в один раз, но постепенно совершавшееся событие. И вот почему пророк говорит, что он поил вином ярости Господней не одного царя, но «царей» иудейских. Он разумеет тех трех царей иудейских, которые или принуждены были покориться Навуходоносору (Иоаким), или были уведены им в плен (Иехония и Седекия).

Ꙗкѡ день сей – перевод с лат. вульгаты ( = масор.). В переводе 70-ти толковников этих слов нет; и в самом деле, в 4-й год царствования Иоакима опустошение Иудеи еще не было совершившимся событием. Ꙗкѡ день сей ( = как и видно ныне) – слова, в евр. тексте прибавленные уже, вероятно, по разрушении Иерусалима.

Иер. 25:19–20

19, 20. Рядом с фараоном египетским и его подданными называются по слав.-греч. переводу всѧ примѣ́сники егѡ̀. Соответствующее евр. слово²⁷, по употреблению его как здесь, так и в других местах Ветхого Завета (Иер. 50:37; Иез. 30:5; Исх. 12:38; Неем. 13:3), указывает на мелкие народности, или заключившие политический союз с известною сильнейшею державою или даже состоящие под одним с нею скипетром. Когда речь идет о «всех примесниках» Египта, то нужно думать при этом о тех «наемниках его, живущих посреде его», которых сам же Иеремия упоминает в пророчестве о Египте (Иер. 46:21). Это те финикияне и греки, которые при Псамметихе († 610 г. до Р. Хр.), получив позволение селиться в Египте, заняли здесь особые области и (по крайней мере греки) служили наемниками в войске египетском (см. Herodot II, 152, 154). – Страною Уц или «Ус» называлась страна, некогда населенная потомками Уца, внука Сеира хорреянина (Быт. 36:20, 21, 28), а потом занятая потомками Исава = Эдома (Плч. 4:21). Таким образом, переходя от Египта к земле Уц, пророк переносит свой взор с юго-запада на юго-восток. Вслед затем, с востока он снова переходит мыслью на запад, именно на страну, лежащую к северо-востоку от Египта по берегу Средиземного моря, на область филистимскую ( = иноплеме́нникѡвъ). Замечательно, что из 5 филистимских главных городов, называемых в других местах Ветхого Завета (Нав. 13:3, 1Цар 6:17), здесь совсем не упоминается Геф, и говорится только об «остатке Азота». То и другое обстоятельство объясняются замечанием 2Пар. 26:6, по которому Озия, царь иудейский, разрушил стены Гефа и Азота и только на месте Азота построил новые укрепления. Но и эти укрепления были разрушены Псамметихом, египетским фараоном (Герод. II, 157), после чего на месте Азота осталось только неукрепленное поселение филистимлян, не имевшее того значения, какое принадлежало крепости. Об этом неукрепленном поселении филистимлян и говорит пророк, как об «остатке Азота».

Иер. 25:21–22

21, 22. Обращаясь мыслью с запада опять на восток, пророк называет народы, жившие к северу от страны Уц, и, прежде всего, Эдома, того самого, который отчасти занимал и страну Уц (ср. толков. ст. пред.). За Эдомом, по направлению к северу, следовали Моав и Аммон. Переносясь, затем, снова к западу, пророк называет лежащие к северу от филистимской страны по берегу Средиземного моря финикийские города Тир и Сидон – два города, которые занимали первенствующее положение в союзе финикийских городов. Словами: и царѝ и́же ѡб̾ онꙋ̀ странꙋ̀ мо́рѧ, или – по русскому переводу – царей островов, которые за морем, пророк обращает внимание на отдаленнейший запад, на страны, лежащие по берегам Средиземного моря (ср. Иер. 2:10: о́стровы Хетті́мъ).

Иер. 25:23–25

23–25. В соответствие отдаленным западным странам, лежащим на островах и по берегам Средиземного моря, на востоке пророк называет народы, жившие к востоку от Идумеи, Моавитской и Аммонитской земель. «Деданом» в Быт. 10:7; 1Пар. 1:9 называется один из внучат Хуша, сына Хамова, и в Быт. 25:3 и 1Пар. 1:32 – один из внучат Авраама, чрез Хеттуру. «Сыновья», т. е. потомки «Дедана» (Иез. 27:15) назывались иногда кратко также «Деданом» (Иез. 27:20, 25:13). Наконец, то же название прилагалось иногда и к стране, в которой жили потомки Дедана (Ис. 21:13). Пророки Иезекииль (в указ. ст. гл. 25) и Иеремия (Иер. 49:8) считают Дедан одною из провинций Идумеи. Пророк же Исаия, говоря о нем непосредственно после Сеира ( = Идумеи) относит его к Аравии. То же делает и Иеремия в настоящем месте (и Деда́на… и всѧ̑ цр҃ѝ Ара́віи). Данные, указанные в пророческих книгах, могут привести к заключению, что Дедан был частию Аравии и, будучи сопределен с Идумеею, соединялся иногда с последнею и политически. Население его принадлежало несомненно не к потомству Эдома, но, вероятно, к потомству Хеттуры от Авраама. Дедан, названный в Быт. 10:7 и 1Пар. 1:9 между потомками Хуша, был родоначальником племени, жившего гораздо далее к востоку, около Персидского залива. Пророк разумеет, может быть, того и другого Дедана. Он говорит о разных народностях, населявших степное пространство между Аммоном, Моавом и Эдомом с одной стороны и Вавилонией с другой, по имени называя только некоторые из них. – Фема, в Быт. 25:15 и 1Пар. 1:30 называемый между сыновьями Измаила, в Ис. 21:14 и в настоящем месте пророка Иеремии причисляется к жителям Аравии. В северной части пустынной Аравии, на границе с сирийскою пустынею, еще ныне одна местность арабами называется тем же именем Зсэма ( = Фема). – Буз – имя второго сына Нахора (Быт. 22:21) и народа, от него происшедшего и жившего также в северной части пустынной Аравии. Всѧ́каго ѡстри́женаго по лицꙋ̀ егѡ̀ ср. Иер. 9:26: всѧ́каго ѡстриза́ющаго власы̀ по лицꙋ̀ своемꙋ̀. Всѧ смѣ́сники (русск. с евр. всех царей народов разноплеменных) ѡбита́ющыѧ в̾ пꙋсты́ни. В Аравии пустынной жили различного происхождения народности, из которых у пророка только что названы Дедан – народность, происходящая отчасти от Хуша, отчасти от Хеттуры, Фема – из потомков Измаила, Буз – из потомков Нахора. Ведя кочевую жизнь, эти народности постоянно меняли свое местопребывание и смешивались одна с другою. – Всѧ царѝ Замврі́йскїѧ. Имя Замврии, по евр. Зимри, не встречается в других местах Ветхого Завета. Если оно есть имя прилагат. притяж. от Зимран, имени одного из сыновей Хеттуры (Быт. 25:2): то место жительства этого племени нужно полагать в той же пустынной Аравии, в которой жили и другие потомки Хеттуры. Заслуживает упоминания другое мнение, по которому Зимри есть тот самый народ, который у Плиния (hist. natur. 36, 16, 25) называется Zimiris и у Страбона (XVII, 1. 786), под именем Σεμβρῖται, представляется пришлою частию населения Эфиопии, поселившеюся в местности, позднее известной под именем Мерое. Эти семвриты выселились сюда из Египта, где они служили в войске Псамметиха. Если их разуметь под именем Зимри, то пророк Иеремия с востока, от жителей пустынной Аравии, переносил бы свой взор на далекий юго-запад, какой был тогда известен, т. е. поступал бы так же, как поступает неоднократно в предыдущих стихах, переносясь с востока на запад и обратно. – Эламом в древне-библейское время назывался народ, живший по соседству с Вавилонией, к востоку от реки Тигра, по нижнему его течению. Здесь он имел своих царей уже во время Авраама (см. Быт. 14:1, 9). Из книги Бытия (Быт. 14:5) видно, что уже во время Авраама эламский царь (Кедорлаомер) стоял во главе союза месопотамских царей, пошедших воевать против царей Содома, Гоморры и др. Так как союзные цари с низовьев Тигра и Ефрата могли идти в Палестину, на место позднейшего Мертвого моря, не иначе, как чрез сирийское плоскогорье (ср. толков. на Иер. 1:15): то народы, населявшие тогда это плоскогорье, находились, вероятно, уже под политическим влиянием месопотамского союза и его главы. По одной из разобранных в последнее время клинообразных ассирийских надписей, эламский царь Кудурнахунти или Кудур-нангунди (более чем за 2200 л. до Р. Хр.) «наложил руку на храм Аккада» (значительнейшего города древнейшей Вавилонии) и унес оттуда изображение божества. Так древне значение эламского царства. Иосиф Флавий (Antiquu. 1, 6, 4) полагал, что Эламом называются предки позднейших персов. И еще в весьма недавнее время многие думали, что под Эламом если не исключительно, то между прочим разумеются и персы. В последнее время, на основании, еще мало впрочем изследованных, сохранившихся также в клинообразных надписях, памятников языка древних эламитян, пришли к убеждению, что Элам был не арийский народ, но кушитско-туранское племя, сходное по языку и по образованности с древнейшими халдеев обитателями Месопотамии. Если Элам в Быт. 10:22 называется сыном Сима: то это значит, что в стране, носившей это название, были и семиты. Последние составляли в ней, вероятно, только меньшинство, и потому не только относительно образованности, но и в политическом отношении зависели от туранцев. (Об отношении между туранцами и семитами в Месопотамии, в древней Вавилонии, сказано выше, в предвар. замеч. к толков. гл. 2–6). Во время пророка Иеремии Элам, повидимому, пользовался значительною долею независимости. Покоренный было (в половине 7 века до Р. Хр.) ассир. царем Асурбанипалом ( = Сарданапалом), Элам, кажется, помогал мидянам и халдеям в их борьбе с Ассириею и, когда последняя была покорена, остался в союзе с мидянами, которые стали господствовать над землями к востоку от Тигра. – Мидия лежала севернее Элама. Государственною независимостию Мидия пользовалась со времени Сеннахирима, когда она освободилась от власти Ассирии, до времени Кира, в лице которого персидские цари приняли власть и над Мидией, переставшею с тех пор иметь своих царей. Это последнее историческое обстоятельство, это подчинение Мидии персидским царям имели в виду те греч. переводчики, которые вместо слова «мидян» поставили слово «персов».

Упоминание «Фемана» в слав.-греч. переводе стиха Иер. 25:23 объясняется смешением имени תֵּימָא ( = Фема) с именем תֵימָן (сын Елифаза, внук Исава), смешением, которое допущено также в Быт. 25:15; 1Пар. 1:30 и Ис. 21:14. – Вместо названия Рѡ́са, находящегося в слав. переводе согласно с Ват., Александр. сп. и Альд. изданием, в Комплют. изд., в тексте блаж. Феодорита и в сирском с гекзапл Оригена переводе, согласно с евр. текстом, употреблено название Βοὺζ = Буз. – И всѧ цр҃ѝ Пе́рсскїѧ. В соответствие последнему слову читается τῶν περσῶν только в Ват., Александр. и Фр.-Авг. сп., в Альд. изд. и в сирско-гекзаплском переводе; в Комплют. же изд. вместо того стоит слово μήδων. То и другое чтение соединены в греч. тексте, который толкует блаж. Феодорит.

Иер. 25:26

26. Пророк, доселе говоривший о восточных и западных народах и царствах, здесь в первый и единственный раз упоминает всех царей севера и, не называя ни одной северной страны по имени, обозначает их только словами: близких и дальних. Коего́ждо къ бра́тꙋ егѡ̀: слова эти относятся, как дополнение, не к слову: бли́жніѧ, но к глаголу (Иер. 25:17) напои́хъ, так что в связи с этим глаголом стих Иер. 25:26 будет иметь следующий смысл: «и напоил из нея... всех царей севера, близких и дальних, одного вместе с другим». Следующие слова: и (напои́хъ) всѧ̑ цр҃ства, ꙗ́же на лицѣ̀ землѝ, по связи всего отдела Иер. 25:15–29 с первыми 14 стихами главы, особенно с стиха Иер. 25:9, указывают на порабощение Навуходоносором, царем вавилонским, всех народов земли. Это пророчественное указание нужно понимать только в том несобственном смысле, что вавилонское царство при Навуходоносоре будет первенствующею и господствующею державою всего современного мира, хотя бы в действительной зависимости от этого царства и не находились все народы, и хотя бы и не все они платили дань халд. царю. – Царь Сеса́хъ испїе́тъ послѣдѝ ихъ. Что именем «Сеса́хъ» назван здесь Вавилон, видно из Иер. 51:41, где то же имя стоит в параллели с именем Вавилона: как взят Сесах!... Как сделался Вавилон ужасом между народами! Сесах, евр. שֵׁשַׁךְ, есть имя Вавилона, составленное по азбучной системе, так называемой атбаш, которая состоит в том, что первую букву евр. азбуки א заменяют последнею буквою ת и наоборот, вторую букву ב предпоследнею ש и наоборот и т. д. Шешах есть переиначенное по этой системе имя בָבֶל. Слова: цр҃ь Сеса́хъ испіе́тъ послѣдѝ ихъ значат по этому: царь Вавилона будет наконец пить из чаши гнева Божия так же, как пили до него и чрез него другие народы. Что значит пить из этой чаши, сказано выше (см. толков. Иер. 25:15, 16). Вавилону предсказывается опустошение, погибель, и, вероятно, в этом зловещем содержании предсказания заключается причина, почему пророк называет Вавилон не обыкновенным его именем, но это последнее имя переиначивает способом вовсе не так в то время употребительным и известным, каким он сделался, среди некоторых евреев в средние века. Система атбаш стала особенно употребительна между евреями каббалистами. Во время пророка Иеремии она, вероятно, была еще очень мало распространена. Покрайней мере, до времени развития каббалистического направления не заметно следов ее применения. Желая обозначить Вавилон, пророк воспользовался малоизвестною системой для того, чтобы прикрыть свою мысль о предстоящем падении Вавилона. Прикрывать же эту мысль нужно было не ради Вавилона, – не опасался пророк сказать прямо что-либо неприятное будущим властителям Иудеи, – но ради иудеев. Для этих последних предвестие о погибели Вавилона было бы приятною новостию. А между тем в четвертый год Иоакима пророк в первый раз только назвал вавилонского царя Навуходоносора будущим властителем Иудеи. Еще позднее он убеждал иудеев не оказывать Навуходоносору сопротивления (см. гл. Иер. 27). В тоже позднейшее время (при Седекии) существовала сильная партия иудеев, не желавшая и слышать о покорности халдеям и настаивавшая на сопротивлении вавилонскому царю до последних сил (ср. Иер. 38 гл.). Начатки этой партии существовали, без сомнения, и раньше. Любовь к независимости была в евреях весьма крепка. Опасение лишиться этой независимости волновало народ еврейский глубоко. Между тем сопротивление халдеям не имело бы успеха, и иудеи, сопротивляясь, понесли бы только напрасные потери. Пророк не переставал твердить иудеям, что покорение Иудеи Навуходоносором непременно и несмотря ни на что последует (ср. Иер. 27, Иер. 34, Иер. 37, Иер. 38). Прямо высказанная мысль, что и Вавилон падет, неразумно любящих свое отечество иудеев могла бы ободрить к более настойчивому сопротивлению и ослабляла бы силу убеждений пророка – покориться добровольно.

Иер. 25:27–29

27–29. О каком питье и опьянении говорит пророк, сказано в толков. Иер. 25:15–16. Питье это будет невольное: нашествие неприятельское, меч врага не может быть призываем самими подвергающимися разрушительному действию этого меча. Этот меч призывается Господом, служит оружием гнева Господня на все народы ( = на всѧ сѣдѧ́щыѧ на землѝ); но начнет он поражать с народа Божия. Народы, не обрезанные ни плотию, ни сердцем (ср. Иер. 9:25, 26), и, сверх того, причинившие зло Израилю, «пожравшие Иакова» (Иер. 10:25), Господь «посетит» (ср. Иер. 9:25), не оставит ненаказанными. Но первыми накажет Он иудеев, которые, живя около города, посвященного Господу, имея в обряде обрезания всегдашнее напоминание о завете с Богом, о законе Божием и однако же необрезанные сердцем (ср. Иер. 9:26), и вследствие этого более прочих народов виновные, поставляются во главу осужденных на наказание.

Во гра́дѣ, в̾ не́мже именова́сѧ и́мѧ моѐ. Соответствующее греч. чтение: …ἐν ᾗ (правильнее по Александр. сп. ἐφ᾿ ᾗ) ὠνομάσϑη τὸ ὄνομά μου ἐπ᾿ αὐτήν (ср. вульгату: in qua invocatum est nomen meum), имея в виду и евр. текст, точнее можно было бы перевести так: «во граде, на немже именовася имя мое»; ср. толков. Иер. 7:10. – Ѡчище́нїемъ не ѡчи́ститесѧ =70 толк. ϰαϑάρσει οὐ μὴ ϰαϑαρισϑήτε. Ср. чтение вульгаты, более точно передающее смысл евр. текста: innocentes et immunes eritis? non eritis immunes. Ср. ниже, примеч. к толк. Иер. 30:11.

Ст. 30–38. Разгневанный Господь (ср. Иер. 25:15 и след.) произносит суд Свой на землю иудейскую и на всех жителей вселенной. Меч производит поражение во всех народах; убитые лежат непогребенными на поверхности земли от одного ее конца до другого. Смерти никто не избегнет. Вся земля станет пустынею. – Весь этот отдел составляет не что иное, как истолкование символического действия, заповеданного пророку в отделе предыдущем (Иер. 25:15–29).

Иер. 25:30–31

30, 31. «Высотою», с которой Господь «возгремит», называется гора Мориа, на которой стояла святыня Господня, т. е. храм Господень, построенный Соломоном (ср. Иер. 17:12). Из этого места, которое Господь избрал в жилище Себе (Пс. 131:13), Он «даст глас», подобный раскатам грома (ср. Иов. 37:4; Иоил. 3:16; Ам. 1:2). Господь возгремит, выражение, приписывающее Богу действие, свойственное материальной силе, в переводе слав.-греч. изменено в выражение, представлявшееся переводчикам более достойным Существа духовнейшаго: Гд҃ь с̾ высоты̀ сꙋдъ возда́стъ. Голос Судии поразит, прежде всего, селение Его, т. е. ту страну, которая собственно есть земля Господня, достояние Господне (ср. Иер. 2:7), которая дана народу Израильскому по милости к нему Божией, и среди которой, на Сионе, имеет Свое пребывание Господь, Царь народа и страны (ср. 1Цар. 8:7). Как топчущие в точиле, воскликнет на всех, живущих на земле: смысл этого сравнения можно понять, сопоставив его с пророчеством Исаии о Шествующем из Эдома, котораго одеяние красно и ризы, как у топтавшаго в точиле. Я, – объясняет этот Шествующий, – топтал народы во гневе Моем и попирал их в ярости Моей (Ис. 63:1–3). Шествующий из Эдома, о котором говорит Исаия, есть тот же Господь, которого представляет Иеремия «восклицающим на всех живущих на земле». Тот и другой пророк говорят об одинаковом действии Божием. Господь «попирает» ( = уничтожает, губит) народы, подобно как виноделатель раздавливает виноградные ягоды, топча их в точиле своими ногами. В слав.-греч. слове «пагуба» заключается истолкование, буквальное выражение смысла сравнения действия Господня с топтанием ягод виноградных в точиле. В русском с евр. переводе конец стиха Иер. 25:30 и начало Иер. 25:31 имеют другой вид, хотя смысл заключают в себе тот же: шум, т. е. смятение погибающих, дойдет до концов земли. Эта погибель, эта казнь народов будет находиться в связи с «судом», т. е. будет иметь свое оправдание в изследовании нравственного достоинства народов («всякой плоти» ср. Иоил. 3:12 и след.) Будут преданы мечу имеющие оказаться нечестивыми.

Сі́и же ꙗ́кѡ ѡб̾е́млюще вїногра́дъ ѿвѣща́ютъ. На кого указывает первое слово в этом предложении, – не ясно. «Всех седящих на земли», очевидно, нельзя разуметь под «сими». Слово сі́и же = οἵδε соответствует евр. междометию הֵידָד –тому звуку, которым оглашают воздух топчущие в точиле. Если вм. οἵδε принять чтение αἵδε, которое у 70 толковников соответствует тому же евр. слову в Иер. 48:33, или αἰδὲδ – чтение Комплют. изд.: то в греч. тексте мы имели бы здесь буквальное, или почти буквальное воспроизведение евр. междометия. Все предложение имело бы тогда вид: «и эдэд яко объемлющии виноград отвещают», с евр. «отвещает» – Господь (см. выше). На часть землѝ: соответствующее греч. чтение ἐπὶ μέρος τῆς γῆς может иметь иной смысл, именно: «до края земли» (ср. слав.-греч. перевод ниже в Иер. 25:33), каковой перевод буквально следовал бы и евр. тексту.

Иер. 25:32

32. Се ѕла́ѧ грѧдꙋ́тъ (ср. Иер. 6:1б) ѿ ꙗзы́ка на ꙗзы́къ: осужденные Богом за нечестие, народы испытывают бедствие, подвергаются казни. Это бедствие, угрожающее вселенной, описывается здесь, как бедствие, предсказанное пророком Иудеи в Иер. 4:12, под образом «вихря» = бурнаго ветра.

Иер. 25:33

33. Ср. Иер. 8:2, 16:4.

Иер. 25:34–35

34, 35. «Пастухами» здесь, как и в Иер. 6:3, называются предводители народов, которые в свою очередь представляются там «стадами» этих пастухов, а здесь – «овцами», вообще мелким скотом, который стерегут пастухи. Печальную судьбу, ожидающую этих народов вместе с их предводителями, пророк описывает, как заклание мелкого скота (ср. Иер. 12:3). Народы обречены на погибель и не избегнут этой погибели. Воскли́кните = ἀλαλάξατε. Разумеется восклицание, как выражение глубокого горя. Овнѝ о́вчіи, – эти слова выражают ту же мысль, что слова русско-евр. текста: вожди стада. Под «овнами» разумеются в особенности овны – вожаки стада. И падете, как дорогой сосуд. Дорогой сосуд избран в настоящем случае для сравнения, как вещь, назначенная для благородного употребления и в то же время хрупкая, разрушение которой тем достойнее сожаления, чем выше она ценилась.

В соответствие слав.-греч. словам: ꙗ́коже овнѝ избра́ннїи в русском переводе читается: как дорогой сосуд. Евр. כִּכְלִי прочитано, повидимому, как כְּאֵילֵי.

Иер. 25:36–38

36–38. Гласъ во́плѧ па́стырска, и кличь ове́цъ и овнѡ́въ суть те самые вопли, которые пророк заповедует в Иер. 25:34. Потребѝ Гд҃ь па́жити ихъ = Господь послал на них врагов, которые опустошили страны их (ср. толков. Иер. 6:3). Ѡста́ви ѧ́коже левъ вита́лище своѐ. Господь, во гневе Своем поражающий народы, сравнивается со львом, выходящим на добычу из логовища своего, также как пророком уподобляется льву и тот северный народ, который послан был Богом на Иудею (ср. Иер. 4:7, 49:19, 50:44).

Ѡста́нцы ми́ра = τὰ ϰατάλοιπα τῆς εἰρήνης. Вместо первого из этих слов у блаж. Феодорита, в сирско-гекзаплском тексте и в Комплют. издании читается: ϰαλὰ ( = блага), – чтение, более отвечающее смыслу евр. נְאוֹת, чем перевод «останцы». Указ. евр. слово 70 толковников поняли очевидно, в значении «любезное, приятное», то-есть не отличили его от נַאֲוֹת. – Ѿ лица меча вели́кагѡ – не букв. перевод евр. слов, точнее значущих: от ярости опустошителя и от пламеннаго гнева Его. Впрочем в соответствие русскому от ярости (וּמִפְּנֵי חֲרוֹן) 70 толковников в своем евр. списке, повидимому, имели слова מִפְּנֵי חֶרֶב – от лица меча, т. е. те же слова, которые, также как и здесь, в соединении с третьим הַיּוֹנָה читаются и в Иep. 46:16, 50:16.

Главы эти имеют в своем содержании ту общую черту, что описывают столкновения истинного пророка Господня Иеремии с пророками ложными. Притом гл. 26–28 имеют своим предметом столкновения Иеремии с ложными пророками иерусалимскими, а гл. 29 – с ложными пророками, пророчествовавшими в Вавилоне между отведенными в плен с Иехониею. Все вместе главы эти имеют связь с содержанием и гл. 25. Последняя содержит в себе речь Иеремии, возвещающую суд Божий всем народам, начиная с иудеев и оканчивая халдеями. Ложные пророки, выступающие пред народом против Иеремии в следующих главах, также ждали суда Божия на Вавилон, но из ложной любви к отечеству и слышать не хотели о покорности иудеев вавилонскому царю. Если часть иудеев уже и уведена в плен, то скоро получит свободу, и надежды на близкое освобождение и возвращение в родную страну нет нужды даже и скрывать. Так думали и говорили ложные пророки вопреки св. Иеремии, который также предвидел падение Вавилона в отдаленном будущем, но для иудеев в настоящем не находил ничего лучшего, как покориться и не думать о преждевременном самовольном свержении ига.

Глава 26 содержит в себе повествование о событии, имевшем место «в начале царства Иоакима», точнее – до четвертого года царствования этого царя. Угрожая городу Иерусалиму судьбою Силома, Иеремия не называет по имени народа, который «опустошит» столицу Иудеи. А это, как мы уже знаем, есть признак, что речь произнесена до победы Навуходоносора над фараоном Нехао при Кархамисе (см. предвар. замеч. к толкованию на гл. 2–6).

Иер. 26:1–6

Ст. 1–6. Господь повелевает Иеремии стать «во дворѣ̀ до́мꙋ Гд҃нѧ», именно во дворе внешнем, см. толков. на Иер.7:1, 2. Не уймѝ словесѐ = не убавь ни слова из того, что Я повелеваю тебе проповедать народу, входящему во двор храма для молитвы. Слова, заповеданные пророку для передачи народу, подробно приведены в Иер. 7:3–15. Здесь, в 26 гл., они только кратко изложены по их существенному содержанию. Если иудеи ѿвратѧ́тсѧ кійждо ѿ пꙋтѝ своегѡ̀ зла́гѡ = оставят излюбленный ими путь греха, греховный образ жизни: то и Господь «почиет от зол» = отменит то бедствие, которое Он решил послать им злыхъ ра́ди начина́ній ихъ (ср. Иер. 7:3). Если же народ по прежнему не будет слушать ни закона, данного Богом чрез Моисея (въ зако́нѣхъ мои́хъ, ѧ́же предъ лице́мъ ва́шимъ), ни речей пророков, которых Господь не переставал посылать после Моисея (о́трѡкъ = рабов мои́хъ пророкѡвъ, ихже азъ посыла́ю къ вамъ изъ у́тра): то, – говорит Господь, – дамъ домъ сей ѧ́коже Силѡ́мъ (гебраизм) = с домом сим Я сделаю то же, что с Силомом: см. толков. Иер. 7:14. И градъ сей дамъ въ клѧ́твꙋ всѣмъ ꙗзы́кѡмъ всеѧ̀ землѝ = обреку его на презренное, униженное положение среди народов.

Иер. 26:7–9

Ст. 7–9. Речь пророка услышали те священники и пророки, которые, по словам самого Иеремии в Иер. 6:13, 14, 8:10, 11, «действовали лживо, врачевали рану народа Божия легкомысленно, говоря: мир! мир!». Эти люди помнили обещание Божие поселить народ еврейский в земле, текущей молоком и медом; они знали, что Бог верен в Своих обетованиях. Они думали, что обетование Божие сохранит свою силу даже для поколений, отрекшихся от Господа, осквернивших достояние Господа мерзостями идолопоклонства (ср. Иер. 2:7). Они помнили, что Господь есть Бог их (ср. Иер. 7:23, 11:4); но забывали, что для того, чтобы им самим быть Его народом, они должны быть святы, как Он свят (Лев. 11:45 и др.). Поэтому, когда городу, в котором Господь благоволил являть Свое присутствие, показывая тем Свое благоволение к Своему избранному народу, – когда этому свящ. городу пророк Иеремия стал угрожать запустением: то священники и пророки объявили его достойным смертной казни, как богохульника (Лев. 24:16), как проповедующего недоверие к древним обетованиям Божиим.

Иер. 26:10–16

Ст. 10–16. Священники и пророки не имели достаточной власти для того, чтобы произнесенный ими смертный приговор был приводим в исполнение помимо утверждения высшей власти. В судебное заседание, у новых ворот (ср. толков. Иер. 20:2), являются князья иудейские, «из дома царя», как представители царской, высшей в государстве судебной власти. Священники и пророки представляют этой власти обвинительные доводы против Иеремии. Иеремия в свою защиту указывает на то, что он не по своей воле сказал то, за что его привлекли к суду; его «послал Господь пророчествовать против дома сего и против города сего». И он повторяет свою проповедь: лꙋ́чшыѧ сотвори́те ( = исправьте) пꙋти̑ ва́ша и дѣла̀ ва́ша (ср. Иер. 7:3) и послꙋ́шайте гла́са Гд҃а Бг҃а ва́шегѡ (ср. Иер. 7:23), и преста́нетъ Гд҃ь ѿ зѡлъ ꙗ̀же глаго́ла на вы. С ним могут поступить, как найдут справедливым. Но он знает, что Господь послал его и что, если его убьют, то невинная кровь падет на душу судей. Иеремия указывал, как на первоначальный источник своей угрозы, на того же Господа, Который обещал народу быть его Богом, дать ему землю, текущую молоком и медом, и являть ему в храме Свое присутствие. Угроза отнятием всех этих милостей, по закону Моисея (Втор. 18:22), не могла быть немедленно объявлена ложью, – не могла уже потому, что она произнесена была от имени Господа. Нужно было выждать, исполнится-ли она. В связи с этим законом Моисея, настойчивое заявление Иеремии, что он говорит по повелению Господа, повлияла на судей в благоприятном для Иеремии смысле. Нѣсть человѣ́кꙋ семꙋ̀… глаго́ла къ намъ.

Иер. 26:17–19

Ст. 17–19. Мꙋ́жи ѿ старѣ́йшинъ зе́мскихъ = представители народа, повидимому также принимавшие участие в суде с правом голоса. Они указывают на один случай, подобный настоящему и могущий послужить предшествующим примером, на основании которого приговор представителей царской власти можно признать основательным. Михей Морасфитянин – тот самый, которым написана одна из малых пророческих книг, угрожал Иерусалиму и Сиону тем же, чем угрожает и Иеремия. Угроза Михея содержится в Мих. 3:12 его книги, и по евр. тексту в обоих местах она буквально тожественна. По смыслу евр. текста этой угрозы, Иерусалим из красивого и многолюдного города превратится отчасти в поле для посевов (Сїѡ́нъ ѧ́кѡ ни́ва из̾ѡре́тсѧ), отчасти сделается грудою развалин, отчасти порастет лесом (бꙋ́детъ в̾ лꙋ́гъ дꙋбра́вный). Езекия, во время которого произнесена была та угроза, не приговорил Михея к смерти, но с своими подданными убоялся Господа, молился Ему, и Господь не привел угрозы в исполнение. Не следуя примеру Езекии, судьи навлекли бы беду на самих себя. Они навлекли бы на свящ. город исполнение угрозы Божией.

Мїхе́а Мѡраѳі́тскїй. Последнее слово следует чтению известнейших списков и изданий перевода 70 толковников: Μωρασϑίτης. В Мих. 1:1 пророк Михей, по имени его отечественного города, называется Μωρασϑίτης. Ср. евр. как в книге Иеремии, так и у Михея הַמּוֹרַשְׁתִּי. – Въ пꙋть непрохо́дный (εἰς ἄβατον Ват. сп.): этот перевод дает смысл, довольно близкий к значению соответствующего евр. слова עִיִּים (собств. груда развалин). Опустевший и развалившийся город не привлекает к себе людей, занятых нуждами настоящей жизни.

Иер. 26:20–24

Ст. 20–24. Сообщив историю смертной опасности, которой подвергся Иеремия, пророк прибавляет, для читателей своей книги, известие о событии с другим пророком, современником Иеремии, которое дает понять, как велика была действительно опасность, миновавшая Иеремию. Урия, сын Шемаии, из Кариафиарима, города, лежавшего к северо-западу от Иерусалима по дороге в Лидду, обращался к Иерусалиму с такими же угрозами, что́ и Иеремия. Сам царь Иоаким распорядился схватить пророка, который, известившись об угрожавшей ему опасности, бежал в Египет. Но царь Иоаким находился в зависимых отношениях к египетскому фараону, для которого потому благо государства иудейского не могло быть чуждым. Иоаким послал в Египет Елнафана, сына Ахборова. Если это был сын того Ахбора, который участвовал в посольстве, посланном царем Иосиею к пророчице Хульде («Ольда» по греч. произношению) (4Цар. 22:14); если это был тот Елнафан, дочь которого Несфа была материю Иехонии, сына и преемника Иоакима на иерусалимском престоле (4Цар. 24:8): то можно заключить отсюда, какое значение придавал Иоаким посольству в Египет. Посылая своего тестя к фараону с просьбою о выдаче пророка, он хотел сделать успех посольства несомненным. Он достиг своей цели и имел возможность предать Урию смерти. Если Иеремия избегнул той же участи, то он обязан этим Ахикаму, сыну Сафана. Рꙋка Ахикама бѣ со Іеремі́ею = покровительствовала ему и защитила его от смерти. Это можно понять, если Ахикам этот тожествен с отцом того Годолии, который впоследствии, после разрушения Иерусалима, поставлен был в Иудее наместником халд. царя Навуходоносора.

Елдаѳана соответствует евр. Елнафана. Греч. Ελναϑαν могло случайно измениться в Ελδαϑαν, также как ναὸς не раз изменено в λαὸς и так как буква Λ могла также случайно измениться в Δ. См. Хр. Чт. 1878 г. №№ 7–8, стр. 237.

Речи, содержащиеся в этой главе, произнесены пророком Иеремиею – по слав. переводу, следующему лат. вульгате и евр. тексту, – «в начале царства Иоакима, сына Иосиина». Но с этим показанием несогласно: а) замечание Иер. 27:3, что Иеремия должен был первую из содержащихся в главе речей передать царям соседних с Иудеею народов чрез послов, пришедших в Иерусалим к Седекии, царю иудейскому; б) вторая из речей, по содержанию своему сходная с первою и, очевидно, в одно время с нею произнесенная, обращена к Седекии, царю иудейскому (Иер. 27:12); в) событие, описанное в следующей главе Иер. 28, по замечанию, сделанному в начале той главы, имело место в тот же год, в начале царствования Седекии, царя иудейскаго. Со всеми этими тремя косвенными указаниями согласен стих Иер. 27:1 только по чтению сирского пешито, в котором здесь стоит имя также Седекии, а не Иоакима. Итак, в начале царствования Седекии были произнесены речи, содержащиеся в главе Иер. 27. Точнее, на основании указания Иер. 28:1, произнесение этих речей нужно отнести к четвертому году царствования Седекии.

Иер. 27:1–2

Ст. 1–2. Господь повелевает Иеремии сделать и возложить себе на выю «узы и клады». Последнее слово обозначает хомут, сделанный из цельного дерева. Наложенный на шею животного, этот хомут прикреплялся к телу «узами». Возлагая себе на выю такой хомут и прикрепляя его узами к своему телу, пророк Иеремия уподоблялся рабочему животному.

Иер. 27:3

Ст. 3. Послы, являвшиеся в Иерусалим к Седекии, вероятно, говорили иудейскому царю о свержении с их государств власти вавилонского царя; они приглашали, вероятно, Седекию вместе с их владыками перестать платить дань Навуходоносору, объявить себя независимыми. Так нужно думать, судя по содержанию речи, с которою обращается к ним Иеремия: он говорит им о покорности вавилонскому царю, потому что они, вероятно, не хотели быть покорными ему. Из народностей, которых представители явились в Иерусалим к Седекии, аммонитяне, моавитяне и эдомитяне изъявили-было покорность вавилонскому царю еще в царствование Иоакима, и когда этот последний перестал платить дань халдеям, напали на Иудею, как верные рабы Навуходоносора (см. 4Цар. 24:2). Теперь, спустя года четыре после того, как Иудея при Иехонии была наказана вавилонянами за измену Иоакима, моавитяне, аммонитяне и эдомитяне намереваются объявить себя независимыми. Они уже условились с царями тирским и сидонским, которые до сих пор, сколько известно, не платили еще дани халдеям, но видя быстрое распространение власти последних между своими соседями, принимали меры предосторожности и рады были пристать к оборонительному союзу.

Иер. 27:4–8

Ст. 4–8. Посылая каждому из царей, послы которых явились в Иерусалим, по такому же ярму, какое и сам он возложил на выю свою, пророк Иеремия объявляет, что он делает это именем Господа, который тем самым внушает представляемым послами народам, чтобы они покорились царю вавилонскому. Господь есть Творец земли, человека и животных. Если человек обладает первою и последними, то право Творца на обладание ими выше прав человека – временных и случайных. Господь имеет власть не только землю, животных, но и человека всегда отдать, кому хочет. Теперь Он отдает их под власть Навуходоносора, царя вавилонского. И человек, обладатель земли и животных, должен сам в свою очередь изъявить покорность этому царю. Эта покорность называется «рабством» (да ему работают) и представляется под образом работы животного, которое с ярмом на шее возит тяжесть или плуг, бороздящий землю. Народы должны сами добровольно склонить выи, надеть на себя ярмо и работать = быть рабами Навуходоносору. Если они не сделают этого, то он покорит их силою оружия. Во время войны, которую он будет вести против них, неизбежна будет погибель людей как от меча (в битвах), так и от голода (во время продолжительных осад). Покорятся ли ему народы добровольно, или он вынужден будет мечем принудить их к тому, – во всяком случае они будут под властию Навуходоносора, сына его и сына сына его (Иер. 27:7). Последние слова нельзя понимать в буквальном смысле: в действительности за Евильмеродахом, сыном и преемником Навуходоносора, следовал зять его Нериглиссар, сын которого, дитя Лабосоархад, после 9-ти-месячного царствования убит был заговорщиками, из которых один, Набоннет, и вступил на престол. Это был последний вавилонский царь, при котором Кир овладел Вавилоном. С ним кончилось и владычество халдеев над иудеями, которым Кир позволил затем возвратиться в их отечество. Таким образом вавилонский престол не переходил от отца к сыну по прямой линии и не оставался в одном роде Навуходоносора. Иеремия употребляет слова: «ему, сыну его и сыну сына его» в том широком смысле, что и преемники Навуходоносора на престоле сохранят власть над иудеями. Власть вавилонских царей над иудеями продолжится до того времени, когда прїи́детъ вре́мѧ землѝ егѡ̀ = когда кончится существование самостоятельного вавилонского государства. Мышцею высокою (Иер. 27:5) = простертою мышцею: простереть руку значит и поднять ее, значит – начать действовать, обнаруживать силу.

В конце Иер. 27:7 слова слав.-лат. перевода: и послꙋ́жатъ емꙋ̀ мно́зи наро́ди… ( = русск.) соответствуют еврейским, которые точнее значат: «и будут работать чрез него», т. е. поработят его, «народи мнози». Сирийский перевод может быть понят здесь в таком же смысле. Иначе в стихе оказывается тождесловие: «и послужат ему вси язы́цы... и послужат ему мнози народи».

Иер. 27:9–11

Ст. 9–11. Язычники имели также своих прорицателей, которые, подобно иудейским лжепророкам, из ложной любви к отечеству, советовали своим соотечественникам не покоряться вавилонскому царю. Побуждая соотечественников к вооруженной встрече завоевателя, прорицатели подвергали их выселению из родной страны: Навуходоносор оставлял жить в отечестве только те народы, которые добровольно покорялись ему. Прорица́ютъ…, е́же бы удали́тисѧ вамъ ѿ землѝ ва́шеѧ: удаление народа из земли – не цель, которую намеренно преследовали бы прорицатели, но последствие, к которому – независимо от их воли – приводит возбуждамое ими упорство народа. Прорицатели называются здесь различными именами соответственно различным способам, которыми они думали узнавать будущее: пророками (נְבִיאִים) называются они все одинаково потому, что узнанное тем иди другим способом они пересказывали народу; «волхвующими» или «гадателями» (קֹסְמִים) называются, в частности, те пророки, которые старались узнавать будущее или волю Божию посредством толкования тех или других знаков и явлений, или в природе наблюдаемых или искусственно вызываемых; еще частнее, «видящими сония» (חֲלֹמוֹת) называются те, которые в своих сновидениях открывают указания на будущее или разъяснения недоумений; «волшебниками», судя по значению евр. слова: עֹנְנִים, назывались или предсказывавшие будущее и разрешавшие недоумения по группировке облаков на небе, или производившие чары своими взглядами; «обаятелями» (כַּשָּׁפִים) назывались заговариватели, употреблявшие таинственные заклинания, чтобы вызвать те или другие провещания.

Иер. 27:12–15

Ст. 12–15. Обращаясь к Седекии, пророк высказывает в других словах ту же мысль, что и царям послов, явившихся во Иерусалим. Почто́ умира́ете (Иер. 27:13) = зачем вам умирать? ср. вульгата: quare moriemini? Ср. Иер. 27:8. Еже бы погꙋби́ти васъ (Иер. 27:15) = 70 толковников; ср. вульгата = евр. ut ejiciant vos (еже бы изгнати вас).

Слов: ѡ непра́вдѣ лѡ́жнаѧ нет в этом месте евр. текста. Они читаются здесь только в греч. тексте и составляют первое (ἐπ᾿ ἀδίϰῳ) – повторение тожественного слова, стоящего в этом же стихе несколько выше, а последнее – повторительное выражение той же мысли другим словом (ψευδῆ).

Иер. 27:16–22

Ст. 16–22. Третья речь обращена пророком к священникам и ко всему народу, – к этим людям, которые, доверяя словам лжепророков, ожидали скорого возвращения священных сосудов храма Господня, унесенных в Вавилон при Иехонии. Позволяя себе увлекаться этим ожиданием, иудеи вместе с тем естественно ожидали и освобождения от обязанности платить дань вавилонскому царю. Они могли даже сделать попытку насильственного свержения ига. Тогда наказание возставших с оружием в руках было бы неизбежно, и страна не была бы пощажена халдеями. Надеяться на скорое падение повелителей и вести себя сообразно с этою надеждою значило подвергать страну опасности опустошения. Если предсказывающие скорое возвращение унесенных сосудов храма суть действительные пророки, говорящие по внушению Господню: то пусть бы они лучше ходатайствовали (да предстанут = да предстательствуют, ἀπαντησάτωσαν) пред Господом, чтобы остающиеся еще в доме Господнем и царском сосуды и сокровища не были унесены в Вавилон. Истинное слово Господа состоит в том, что, вопреки уверениям лжепророков, сосуды храма Божия будут возвращены не скоро, но будут унесены сначала в Вавилон и те сосуды и сокровища, которые еще остаются в Иерусалиме, и только потом настанет «день посещения их», когда Господь вспомнит о Своей святыне и повелит возвратить ее на ее законное место – во Иерусалим.

В стихе Иер. 27:16 по слав.-греч. переводу первое слово «вам» не имеет соответствующего себе в евр. тексте. Вероятно, это слово первоначально относилось к ст. предыдущему, где последние слова в одном списке могли иметь следующий порядок: «прорицающии вам о неправде ложная», а в другом – такой порядок: «прорицающии о неправде ложная вам». Повторение слова «вам» могло возникнуть вследствие сравнения этих двух различных чтений.

Иер. 28:1–4

Событие, описанное в этой главе, имело место, по указанию, находящемуся в еврейско-русском тексте, в тот же год, когда произнесена речь, заключающаяся в предыдущей главе. Между этим событием и тою речью очевидна тесная связь. Один из тех лжепророков, которые внушали священникам и народу несбыточную надежду на близкое возвращение из Вавилона сосудов храма Господня и влиянию которых пророк Иеремия в конце предыдущей главы старался противодействовать, – Анания, сын Азура, из священнического города Гаваона (ср. Нав. 21:17), вероятно сам священник, объявил во храме священникам и народу, будто-бы от лица Господа, что ярмо царя вавилонского уже сокрушено (сокрꙋши́хъ = евр.), т. е. что падение Вавилона решено в совете Божием и что, потому, несомненно предстоит в близком будущем возвращение сосудов храма Господня. Так прямо высказанная Ананиею мысль была опасна тогда для государства в том смысле, что могла увлечь иудейское правительство к прекращению платежа дани халдеям и навлечь жестокое наказание на народ.

Иер. 28:5–9

Понимая эту опасность и видя в то же время, что словами Анании собственная речь Иеремии представляется как будто лживою, что к ней внушается недоверие, святый пророк хочет убедить народ, что было бы незаконно признать слова Анании за несомненную истину и самого его за истинного пророка. Закон (Втор. 18:22) повелевал выждать и посмотреть, исполнится ли слово человека, выдающего себя за пророка. Вероятно, Анания в первый раз являлся в качестве пророка: только в таком случае становятся понятными слова пророка Иеремии Иер. 28:8, 9. Сами по себе, слова Анании представляются Иеремии сочувственными: та́кѡ да сотвори́тъ Гд҃ь, да утвердитъ Гд҃ь сло́во твоѐ. Иеремия не желает зла народу; он готов всегда молиться за народ (ср. Иер. 14:11). Если он советует покорность вавилонскому царю, то только для того, чтобы не навлечь новых, более тяжких несчастий на страну, сделать существование в ней сносным и даже благополучным.

Иер. 28:10–11

 – Иеремия носил в то время деревянное ярмо на выи своей. Анания изломал это ярмо, объяснив, что так же чрез два года сокрушено будет Господом ярмо Навуходоносора с выи всех народов.

Иер. 28:12–14

Но Иеремия получил от Господа повеление сказать Анании: клады древѧ̑ныѧ сокруши́лъ еси, и сотвори́ши вмѣ́стѡ тѣхъ кла̑ды желѣ̑зныѧ. Попытка насильственного свержения ига вавилонского царя приведет (как и действительно привела) к отягчению этого ига.

Иер. 28:15–17

Получив такое откровение от Господа, Иеремия уже решительно объявляет Анании: не посла́ тебѐ Гд҃ь. Бог не человек, чтобы Ему колебаться (ср. Чис. 23:19): Он не может говорить в одно и то же время об одном и том же одному: «да», другому: «нет». Анания произнес ложь перед народом от имени Господа, выставил Господа лжецом. Он богохульствовал и за это должен умереть. И он умер.

Иер. 29:1–3

Ст. 1–3. Глава 29 содержит в себе письмо пророка Иеремии к иудеям, уведенным в плен с Иехониею, – памятник того попечения, которое имел пророк о далеких от него соотечественниках. Письмо было послано с послами, которых Седекия, царь иудейский, посылал к вавилонскому царю. О цели посольства здесь ничего не сказано. Может быть, оно послано было с изъявлением покорности Седекии пред Навуходоносором. В виду мятежных волнений между соседними с Палестиной народностями, выразившихся даже в переговорах с Седекиею, о которых упомянуто в 27 главе, царь иудейский, может быть, счел благовременным и приличным уверить вавилонского царя в своей преданности и тем предохранить свое государство от нового разгрома. Если принять такое предположение, то можно также предположить далее, что Седекия послал посольство, следуя совету пророка Иеремии, содержащемуся в Иер. 27:12 и сл. Это последнее предположение становится вероятным, если иметь в виду и позднейшие случаи неоднократного обращения Седекии к пророку за советами (Иер. 37:3 и сл., Иер. 37:17 и сл., Иер. 38:14 и сл.). Царь был склонен последовать совету Иеремии, даже когда этот совет склонял его к изъявлению покорности вавилонскому царю. Только, по нерешительности своего характера, Седекия не мог поступить против воли своих вельмож, которые не хотели добровольного признания власти вавилонского царя над Иудеею. Так было позднее, когда Седекия все-таки советовался с пророком тайно от вельмож. В 4-м году своего царствования он мог вести себя смелее по отношению к своим вельможам, которые могли в то время еще не помышлять решительно о свержении ига, так как еще свежо было в памяти нашествие халдеев при Иехонии, бывшее последствием отказа Иоакима платить дань. – Послы, отправленные Седекиею в Вавилон, неизвестны из библии ни по чему другому. Между лицами, которым послал свое письмо Иеремия с послами, называются а) «старейшины преселеные», по русскому, отличающемуся только большею точностию, переводу – «остаток старейшин между переселенцами». Из старцев, уведенных в плен с Иехониею, многие не могли долго выносить рабского унижения в плену; болезни, неизбежные при дурной обстановке рабской жизни, или горе свели их в могилу: таков оттенок мысли, выраженный в русском переводе. б) Священники и (ложные) пророки принадлежали к руководящему классу народа как в отечественной стране – Иудеи, так и в плену вавилонском. О влиянии их на народ в плену см. ниже Иер. 29:8, 25. в) Под «царицею» точнее нужно разуметь мать царствующего царя, судя по евр. слову, которым она обозначается и которому это значение принадлежит в Иер. 13:18 (ср. толков.), также как и в 4Цар. 10:13. И по 4Цар. 24:12 вместе с Иехониею была уведена в плен «мати его», – о жене не упоминается. г) «Каженики» = «эвнухи» были, может быть, придворные сановники вообще, между тем как князья Иудеи и Иерусалима, называемые только в русско-евр. тексте (см. примеч.), были высшие чиновники, стоявшие во главе управления народом как в Иерусалиме, так и в других городах Иудеи. – д) «Художником» назван в слав. переводе тот, евр. название которого частнее также значит плотник. е) «Юзнику» = заключенному, запертому – перевод в страдат. смысле слова, которому масореты усвоили, очевидно, переходящее значение: делающий запоры, замки, слесарь, кузнец. Ср. толков. на Иер. 24:1.

Вместо русско-евр. князья Иудеи и Иерусалима (ср. Иер. 24:1 «начальников его») в слав.-греч. читается: всѧ́комꙋ свобо́днꙋ. Вместо масор. שָׂרִים, которому следует русский перевод (князья), 70 толковников повидимому читали חוֹרִים – слово, которое значит: свободно-рожденный, благородный. Этим словом в частности обозначалось высшее в государстве сословие, из которого в случае нужды выбирались и цари (ср. Ис. 34:12). Чтение, которое, повидимому, имели 70 толковников в евр. списке, по смыслу согласно, так. образ., с чтением масоретским. – Слово: «юзнику» основано на чтении הַמֻּסְגָּר вм. масор. הַמַּסְגֵּר.

Иер. 29:4–7

Ст. 4–7. Лжепророки, подобные тем, с которыми пророк Иеремия сталкивался в Иерусалиме лично (ср. гл. Иер. 28), были и в Вавилоне между пленными иудеями. Они обещали пленным скорое возвращение в отечество. Пророк Иеремия убеждает пленников, напротив, не волноваться надеждою близкого освобождения. Они сделают лучше, если, не ожидая скорого освобождения, устроят свою жизнь возможно удобнее, – будут строить себе домы, насаждать виноградники, выходить замуж, жениться и рождать детей, – одним словом не будут считать свое пребывание в плену кратковременною остановкою в пути. Вполне устроиваясь в стране плена, иудеи соединят свою судьбу с судьбою обладателей этой страны. Благо этих обладателей будет благом и самих иудеев. Желая добра своим обладателям, иудеи тем самым желали бы блага вместе и самим себе.

Иер. 29:8–10

Ст. 8–10. Какими речами увлекали пленных евреев ложные пророки, прямо здесь не сказано. Но о содержании этих речей можно косвенно судить, прежде всего, по содержанию речи самого пророка Иеремии. Он говорит, что Господь «посетит» пленных Своею милостию, исполнит («уставит») Свое обетование – возвратить народ в его отечество, но сделает это не раньте, как по истечении 70 лет со времени их переселения в чужую страну. Говоря это, пророк хочет уничтожить силу слов лжепророческих (да не препира́ютъ васъ лжи́віи проро́цы), и очевидно, что эти слова касались продолжительности плена. Их можно, поэтому, признать приблизительно тожественными с словами лжепророков, сообщаемыми в главе Иер. 28. Семьдесят лет плена, о которых говорит сам Иеремия, нужно считать со времени победы Навуходоносора над египетским фараоном Нехао при Кархамисе на Ефрате. Эта победа решила, в сущности, участь всех народов Сирии и Палестины, которые без помощи Египта не могли оказать достаточного сопротивления халдеям. Пророк Иеремия поэтому и начинает говорить с четвертого года Иоакимова царствования, с года победы при Кархамисе, о 70-летнем рабстве иудеев и всех народов царю вавилонскому (см. Иер. 25:11). Оставляя и в 29 гл. тоже число «семьдесят», пророк имеет в виду, очевидно, тот же начальный пункт этих 70-ти лет, что и в гл. 25.

Да не препира́ютъ: соответствующее греч. μὴ ἀναπειϑέτωσαν можно было бы перевести более согласным и с евр. соответствующим глаголом: «да не увлекают»...

Иер. 29:11

Ст. 11. По переводу слав.-греч., Господь помыслит доброе о народе своем после того, как этот народ будет наказан пленом в чужой земле. Евр.-русский текст имеет прибавление, оттеняющее мысль слав.-греч. перевода одною внушительною чертой. Господь не в будущем только помыслит, но Он знает и теперь, знает, хранит всегда добрые намерения относительно Своего народа, и, всесильный, не оставит их без исполнения. В этой постоянной верности Бога Его обетованиям – ручательство, что и из плена Он избавит народ Свой. В этой верности Божией – будущность и надежда пленников.

Иер. 29:12–14

Ст. 12–14. Но народ должен сам «взыскать» Бога, оставив идолов, вспомнить о Боге истинном, обратиться к Нему «всем сердцем». И только тогда Господь «явится» ему = покажет ему Свою силу и благость. И возвращꙋ̀… и соберꙋ̀… и возврати́тисѧ повелю̀… ср. Иер. 16:14, 15, 23:7, 8.

Иер. 29:15–20

Ст. 15–20. Лжепророки, уверявшие пленных иудеев в скором возвращении их в отечественную страну, находили сочувствие между пленниками. Пленники, слушая этих лжепророков, говорили, что Господь дал им истинных Своих пророков (Иер. 29:15). Т. е. они верили, что действительно, согласно уверениям лжепророков, они возвратятся скоро в отечество, что предсказания лжепророков сбудутся, как предсказания действительных посланников Божиих. Возставая против этой ложной надежды, пророк Иеремия уверяет, что прежде освобождения уже томящихся в плену (ср. Иер. 29:10–14) последует отчасти погибель, отчасти также переселение в чужие страны и тех иудеев, которые остаются еще в отечестве (Иер. 29:16–18). Он повторяет пленным иудеям ту же мысль, которую он высказал и иерусалимским иудеям, ожидавшим также скорого возвращения из Вавилона пленных с Иехониею (ср. Иер. 28:4). Он повторяет, при том отчасти в тех же выражениях, сказанное им иерусалимским иудеям и содержащееся в 24 гл. Стих Иер. 29:17 ср. Иер. 24:10, 8; стих Иер. 29:18 ср. Иер. 24:9. И положꙋ̀ ѧ ꙗ̀кѡ смѡ́квы хꙋды̑ѧ – гебраизм = сделаю их такими, как смоквы негодныя, уподоблю их смоквам худым, ср. Иер. 24:8. Вообще, стихи Иер. 29:16–18 соответствуют смыслу видения смокв негодных гл. Иер. 24, между тем как стихи Иер. 29:11–14 содержат в сущности тоже, что в Иер. 24 сказано в объяснение видения смокв хороших. Стих Иер. 29:19 ср. Иер. 7:25, 26, 11:7, 8, 25:4–7.

Слова стиха Иер. 29:20: вы у̀бо слы́шите сло́во Гд҃не… соответствуют, как вторая половина периода, стихам Иер. 29:16–19, как первой половине. Та́кѡ бо речѐ Гд҃ь… (Иер. 29:16) – не единственно возможный перевод соответствующего лат. чтения: quia haec dicit Dominus – может также значить: «понеже сия глаголет Господь...: (Иер. 29:20) вы убо слышите»... В таком случае стих Иер. 29:15 нужно начать частицею «аще»: «аще вы рекосте...: понеже тако рече Господь...: (Иер. 29:20) вы убо слышите»... Частица כִּי не всегда значит: потому что, так как; но иногда значит и: если.

Иер. 29:21–23

Ст. 21–23. Лжепророки понесут достойное наказание. Царь вавилонский не может позволить своим пленникам безнаказанно надеяться на скорое освобождение, притом вследствие насильственного низвержения власти халдеев (ср. Иер. 28:2: «сокрꙋши́хъ ѧре́мъ цр҃ѧ̀ Вавѵлѡ́нска»). Предрекающим это низвержение он отмстит, как своим личным врагам, как государственным преступникам. Смертная казнь, имеющая постигнуть лжепророков, будет правомерна не только с точки зрения халдейских законов, как наказание за оскорбление величества, за государственную измену, но и с точки зрения закона Моисеева, как наказание за ложь, взведенную на Господа, за богохульство (ср. Лев. 24:11–16). И во́зметсѧ ѿ нихъ проклѧ́тїе всемꙋ̀ преселе́нїю Іꙋ́динꙋ ( = вулг.), точнее с греч. ..."во всем преселении Иудине» = проклиная кого либо, между иудеями-переселенцами будут желать проклинаемому того же, что постигло и этих лжепророков. Смертную казнь последние заслужили и тем, что жили прелюбодейно с женами ближних своих (ср. Лев. 20:10). Азъ же есмь сꙋдиѧ̀ ( = вульгата) и по́слꙋхъ, глаго́летъ Гд҃ь = Я (точнее с евр. и греч.) знаю (могу судить, достаточно изследовал дело) и свидетельствую...

Беззакѡ́нїѧ ра́ди, е́же сотвори́ша во Іерꙋсали́мѣ ( = Комплют. и Альд. изд.). Последнее слово не только в русском переводе, но и в Ват. и Фридрих-Августовском спп., правильно (на основании евр. текста) заменено словом: «в Израиле». Ср. «Хр. Чт.» июль – август 1878 г., стр. 247.

Иер. 29:24–32

Ст. 24–32. Послание Иеремии произвело большое волнение в Вавилоне между пленными иудеями. В этом волнении было много несочувственного лжепророкам и их уверениям. Покрайней мере некто Самея, вернее Самаия (Σαμαία = евр. Шемаия), Нехеламитянин пишет письмо к Софонии, сыну Маасеи, смотрителю дома Господня в Иерусалиме (ср. Иер. 20:1), почему он не запретит Иеремии уверять вавилонских пленников, что они еще долго останутся в изгнании? Может быть, Шемаия был и сам из лжепророков; может быть, в то же время он принадлежал к сословию священников; во всяком же случае, он не только был лицом влиятельным между пленниками, но считал себя в праве обращаться с упреками и к иерусалимскому священнику, притом одному из главных священников. Если он сам был лжепророк, то можно понять побуждение, по которому он пишет такое письмо в Иерусалим. Он хочет оградить авторитет свой и своих товарищей между переселенцами, – авторитет, вероятно, поколебленный посланием Иеремии. – Иеремия ознакомился с содержанием, полученного из Вавилона, письма из уст самого Софонии, которому письмо было адресовано. Может быть, Софония не сочувствовал содержанию письма Шемаиина: как видно из Иер. 37:3, он пользовался доверием царя Седекии именно в тех случаях, когда последний спрашивал совета Иеремии, готов был послушаться его. Если Седекия, по совету Иеремии, посылал в Вавилон посольство с изъявлением покорности Навуходоносору (ср. толков. на Иер. 29:1–3): то и Софония мог показать Иеремии письмо из Вавилона только по сочувствию к пророку и вовсе не желая принимать какие либо жестокие меры против него. Приравнивая Иеремию «ко всякому человеку прорицающу, и всякому человеку неистовующу » (Иер. 29:26), т. е. к самозванным пророкам, каких в то время являлось множество в Иерусалиме, Шемаия истинное слово Господа, которое проповедывал Иеремия, объявлял лживым. Он являлся противником истины Божией. Он проповедывал неповиновение, «отступление» от Господа. Как увлекающему к богоотступничеству, ему объявляется смертный приговор именем Господа (ср. Втор. 13:1–5). Ни сам он, ни его потомство не доживут до того блаженного времени, когда Господь исполнит то, что обещает пленным чрез истиннаго пророка своего.

Саме́а Елами́тинъ = Σαμαίας Αἰλαμίτης (Иер. 29:24, 31) Ват., Александр. и Альд. чтение. Комплют. согласнее с евр. и русским: Σ. Νεελαμίτης.

Эти четыре главы, по своему происхождению относящиеся к различному времени, соединены вместе по сходству их содержания. Пророк Иеремия в этих главах утешает народ, так или иначе подавая ему надежду на возвращение из плена, которым он же (пророк) угрожал ему неоднократно, на возстановление Иерусалима и гражданской жизни в стране, которой сам предсказывал опустошение. Что касается времени, в которое произнесены содержащиеся здесь речи, то гл. 30 и 31, по происхождению их содержания, относятся ко времени царствования Иосии. Главы эти составляют только подробнейшее раскрытие мыслей, содержащихся в Иер. 3:11–25, в части той пророческой проповеди (2–6 гл.), которая воспроизводит сущность речей Иеремии, произнесенных в царствование Иосии. В гл. 32 содержится откровение Божие о возстановлении граждански-независимой жизни в стране, данное Иеремии в 10-й год царствования Седекии. Откровение, заключающееся в гл. 33, получено пророком в то же приблизительно время или несколько позднее (но не раньше).

В частности, гл. 30 содержит в себе обещание, что после скорби, предстоящей народу в близком будущем, Господь в дальнейшем будущем заживит раны страдальца, помилует уведенных в плен и возвратит их в отечество. Так говорит пророк, имея в виду Израиля и Иуду вместе. Глава 31 начинается уверением Господа в вечной любви к Израилю (северному царству 10 колен) и обещанием возвратить его в отечество и вновь устроить здесь жизнь его (Иер. 31:1–22). То же уверение дается затем и иудейскому царству (Иер. 31:23–26). Наконец, как в начале речи (в главе Иер. 30), Господь обещает возсоздать и насадить весь народ, так что он «ктому не исторгнется и не потребится даже до века» (Иер. 31:27–40).

Иер. 30:1–3

Ст. 1–3. Последний из этих стихов кратко выражает сущность всего откровения, содержащегося в гл. 30 и 31. Господь обещает народ, переселенный в чужие страны, возвратить в его отечество. Слова, имеющие такой смысл, Господь повелевает записать в книгу. Произносить их пред народом было невозможно: так как жители Израильского царства жили тогда вне Палестины, в плену ассирийском; для остававшихся же в отечестве иудеев эти слова могли иметь смысл только при обстоятельствах, имевших наступить позднее. Записать слова в книгу значит дать возможность узнать их как выселенным из отечества израильтянам, так и оставшимся в отечестве иудеям, когда последние станут нуждаться в таких словах для своего утешения. Для самого пророка, также как и для некоторых других иудеев, понимавших неизбежность плена для народа, согрешившего пред Богом, эти слова уже и в царствование Иосии были неизлишним, непреждевременным утешением. Иудейское царство падет, но Бог не забудет обетований, данных Давиду. Семя Авраама не погибнет.

Слав. перевод, во второй половине стиха Иер. 30:2, точнее согласовался бы не только с евр. текстом, но и с греч. и лат. переводами, если бы, давая словам иной порядок, принял следующий вид: «впиши вся словеса, яже глаголах к тебе, в книгу» (ἐπὶ βιβλίου, in libro). Стих Иер. 30:3 от предыдущего должен был бы отделяться только запятою, и слову «яко» (ὅτι, כִּי) лучше усвоить не причинное, но изъяснительное значение: не «ибо», но что. – Речѐ Гд҃ь Вседержи́тель… последнее слово читается только по Алекс. и Фр.-Август. спискам и по Альд. изд.; но его нет в Ват. сп. и Комплют. изд. И в евр. тексте стоит здесь только имя Иегова = Господь.

Ст. 4–11. Господь чрез пророка обращает внимание народа на ожидающее его бедственное время. Бедствие неизбежно, но Господь возстановит благоденствие народа, по прошествии известного времени.

Иер. 30:4–6

4–6. Основываясь на откровении Божием (та́кѡ речѐ Гд҃ь), пророк считает бедствие неизбежным для народа: гласъ стра́ха услы́шите = услышите, раздадутся непременно крики ужаса. По русскому с евр. переводу, пророк говорит в настоящем времени и в 1-м лице глагола. Он живо представляет день бедствия уже наступившим: голос смятения и ужаса слышим мы. Крики страдающих от бедствия уже достигают до слуха пророка. Он думает, что их слышат и другие «имеющие уши, чтобы слышать». Он говорит за себя и за этих верующих слову Господа. В живом описании пророка, мужчины представляются с бледными лицами и с руками, упирающимися в чресла. Мужчины страдают, как родильница. Но они, конечно, не раждают; их страдания, конечно, не муки родильницы.

Слова слав. перевода в стихе Иер. 30:6: и ѡ стра́сѣ, в̾ не́мже имѣ́ти бꙋ́дꙋтъ чре́сла и спасе́нїе, соответствуют греч. чтению: ϰαὶ περὶ φόβου ἐν ᾧ ϰαϑέξουσιν ὀσφὺν ϰαὶ σωτηρίαν, которое, за исключением последнего слова, точнее могло бы быть переведено так: «и о страхе, в немже держати будут (или обымут) чресла». Слова: ϰαὶ σωτηρίαν не читал в своем греч. списке блаж. Феодорит. Можно предположить, что это слово есть другой, притом позднейший, перевод того же евр. слова (חֲלָצַיִם), которое в первый раз переведено ὀσφὺν: позднейший справщик мог усвоить слову то значение, которое прежде всего принадлежит его корню (חָלַץ = отрывать, извлекать, спасать), а не то конкретное, в котором оно обыкновенно употребляется (всегда в двойств. числе), как существительное (חֲלָצַיִם = чресла, как вместилище телесной силы человека). Все эти слова: «о страсе, в немже имети будут чресла и спасение» отсутствуют в Комплют. изд. В сирско-гекзаплском переводе они обозначены леминском, который вероятно указывает на то, что здесь мы имеем другой, притом менее точный перевод тех же евр. слов, которые точнее переведены в следующих за тем непосредственно словах: «и руце его на чреслех его». В̾ же́лтꙋю болѣ́знь = εἰς ἴϰτερον – довольно точный перевод евр. слова, могущего также значить: бледность, мертвенный цвет лица.

Иер. 30:7

7. День бедствия, вызывающего у народа вопли, подобные воплям родильницы, называется «великим» днем, которому «подобнаго не было». Это тот самый «великий день Господень», о котором пророк Софония (Соф. 1:14 и сл.) говорит, как о дне «гнева, скорби и тесноты, опустошения и разорения, тьмы и мрака, облака и мглы», и который упоминается и у пророка Иеремии, как время, когда «смеркнется» (ср. толков. Иер. 13:16). Это время зависимости Иудеи от Вавилона и особенно пребывания иудеев в плену вавилонском. И ѿ тогѡ̀ спасе́тсѧ: этими словами пророк начинает речь об избавлении народа от бедствий и страданий.

Ѡ лю́тѣ ꙗ̀кѡ бысть… Это слав. чтение не следует буквально ни одному греч. тексту. Ват. сп. имеет здесь только слова ὅτι ἐγενήϑη… В сп. Александр. и Фр.-Август., также как и в Альд. изд., эти слова имеют другой порядок: ἐγενήϑη ὅτι. В Комплют. изд. вместо того читается: οὐαὶ ὅτι ( = евр.). Слав. перевод, следуя Ват. сп., прибавляет в начале слово, взятое из лат. вульгаты, согласной здесь с Комплют., греч. и евр. Οὐαὶ = vae – правильный перевод евр הוֹי, которое по Ват., Александр. и Фр.-Авг. сп. и Альд. изд. отнесено к корню הָיָה быть. Два различных перевода соединены в слав. тексте.

Иер. 30:8–9

8–9. Косвенным образом здесь дается понять, что страдания народа, о которых речь в предъидущих стихах, зависят от того, что он носит на себе ярмо и узы, т. е., уподобляясь рабочему животному (ср. гл. Иер. 27 и Иер. 28), служит, состоит в рабстве у чужих = у язычников. «Спасение», избавление от страданий совершится, когда иго будет разрушено и узы порваны. И если в продолжение плена израильтяне не переставали покланяться чужим богам (ср. Иер. 11:13); если плен продолжался, пока идолопоклонство между евреями не прекратилось: то конец плена совпадет с их обращением к Господу. Обращение к Господу, возобновление служения Ему, послушания Его заповедям означало бы возвращение к верности тому завету, который заключен между Богом и Израилем при выходе последнего из Египта, и который сопровождался обетованием, что Израиль, в случае своей верности завету, станет и останется независимым владетелем страны обетованной (ср. Иер. 11:4, 5). Независимое обладание страною предполагало бы у евреев независимое правительство, своего царя. Даві́да цр҃ѧ̀ ихъ возста́влю. Эти слова могли бы значить: Я возставлю их народную независимость под скипетром их древнего царского дома, ведущего свой род от Давида. Но пророк говорит не о потомстве Давида, но о самом Давиде. И его слова напоминают пророчество Осии (Ос. 3:5): обратятся сыны Израилевы, и взыщут Господа, Бога своего, и Давида, царя своего, и могут быть еще более уяснены по сравнению с словами Божиими у Иезекииля: и поставлю над ними одного Пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида... Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди их (Иез. 34:23, 24, 37:24 и сл.). Замечательно, что в предсказании пророка Иезекииля воцарение Давида соединяется для народа с очищением его и с заключением вечного завета между Богом и народом. Значит, этот второй Давид есть «спасающий людей от грехов их (Мф. 1:21) Сын Всевышняго», Которому «Господь Бог дал престол Давида, отца Его» (Лк. 1:32).

Иер. 30:10

10. Не бо́йсѧ ра́бе мой Іа́кѡве: с этими словами обращается Господь, очевидно, не к той части народа, которой он в царствование Иосии говорит чрез Иеремию-же: Меня-ли вы не боитесь, предо Мною-ли не трепещете? (Иер. 5:22). Внушая страх той части народа, у которой сердце буйное и мятежное (Иер. 5:23), лучшую часть общества, которая и исполняла писанный закон Божий, и слушала устные речи пророков Господних, и заслуживала тем самым имени «раба Божия», – эту лучшую часть пророк ободряет, подавая ей надежду, что народ не только возвратится из плена в отечество, но и будет жить здесь спокойно и мирно.

Всѧ́кагѡ добра̀ испо́лненъ бꙋ́детъ = вульг., которой следует слав. перевод стихов Иер. 30:10 и Иер. 30:11. Перевод Феодотиона, точнее следующий евр. тексту, имеет здесь глагол εὐπαϑήσει = «благоденствовати будет».

Иер. 30:11

11. Ꙗкѡ азъ съ тобо́ю е́смь… ср. Иер. 15:20, 42:11. Сотворю̀ сконча́нїе во всѣхъ ѧзы́цехъ… ср. Иер. 4:27, 5:10, 18.

Ѡчища́ѧ не ѡчи́щꙋ тѧ = Комплют. изд. ϰαϑαρίων οὐ ϰαϑαριῶ σε. У блаж. Феодорита вместо этого чтения толкуется другое, точнее следующее евр. и принадлежащее Феодотиону (по изд. Грабе): ἀϑῳῶν οὐϰ αϑῳώσω σε = никакоже оставлю тя ненаказанна.

Ст. 12–17 подробно развивают мысли, кратко выраженные в стихе Иер. 30:11. Бедствие, имеющее постигнуть народ, велико; но оно заслужено множеством грехов страдальца. Господь накажет грешника по правде («накажу тя в суде» Иер. 30:11). Но и враги его за свою жестокость к несчастному получат возмездие (Иер. 30:16).

Иер. 30:12

12. Возста́вихъ сокрушенїе твое́: эти слова могут быть поняты не в смысле: Я исцелил повреждение, рану твою; но – в смысле: Я возобновил, растравил твою рану. При таком понимании слов, они имели бы смысл сходный со смыслом не только соответствующего евр. чтения ( = рана твоя неисцельна), но и следующего полустишия; равно как они соответствовали бы направлению мыслей пророка и в стихах Иер. 30:13 и Иер. 30:14.

Возста́вихъ (ἀνέστησα) сокрꙋше́нїе твоѐ. Первое слово соответствует масор. אָנוּשׁ, которое повидимому не отличено от אָנוּס («сорвана» – рана) или אאנס = אֵנֻס (сорву). При другом произношении (שׁ за ס), глагол понят в значении, какое принадлежит ему в халдейском языке, и это – повидимому – тем более, что существительному, стоящему при глаголе, предшествует частица ל, в халдейском языке обыкновенно указывающая на винит. падеж. Масор. выражение אָנוּשׁ לְשִׁבְרֵךְ может быть признано, однакож, не противным правилам и евр. словосочетания. Оно может значить буквально: крайне больно ране твоей, или опасно с раною твоею, т. е. рана твоя в жестоко-болезненном, опасном состоянии.

Иер. 30:13

13. На болѣ́знь врачева́лсѧ есѝ, по́льзы нѣсть тебѣ̀ = не только естественный ход болезни не обещает благоприятного ее исхода, но и искуственно-врачебные меры только ухудшают состояние раны. Более точный перевод с евр., отчасти при том же разделении слов, какое принимают 70 толковников, выражал бы в других словах ту же мысль: «для раны твоей нет у тебя целебной повязки». Эти слова должны быть поняты в переносном смысле, который буквально выражен в первой половине стиха: нѣ́сть сꙋдѧ́й сꙋда́ твоегѡ̀ = никто не заботится о деле твоем, – мысль, продолжающаяся и в первой половине следующего стиха.

На болѣ́знь врачева́лсѧ есѝ. Первое слово по евр. тексту масоретами отнесено к предыдущей части стиха: чтобы заживить рану твою. Соединяя לְמָזוֹר с последующими словами (как сделано в переводе 70), можно усвоить ему только иное значение: מָזוֹר = рана, которую выдавить нужно, нагноившаяся рана. Глагол слав.-греч перевода соответствует масор. רְפֻאוֹת, прочитанному как רֻפֵּאת. По́льзы – это слово основано на чтении תְּעָלָה как תוֹעָלָה от הוֹעִיל = приносить пользу. Понимая масор. רְפֻאוֹת как существительное ( = врачебные средства) и соединяя его (подобно масоретам) с תְּעָלָה (повязка), всю вторую половину стиха мы переведем: «для (нагноившейся) раны твоей нет у тебя целительной повязки (собств. повязочного целебного средства)».

Иер. 30:14

14. Господь чрез пророка говорит дщери Сионовой, т. е. народу иудейскому, что все «друзья» ее, т. е. те сильные соседние державы, из которых у одной она искала расположения (ср. Иер. 4:30), чтобы обезопасить себя со стороны другой (ср. толков. Иер. 2:18), забудут о ней, не будут «искать» ее, т. е. не будут интересоваться ее дружбою. Ее сила станет до того ничтожною, что в международных сношениях можно будет не принимать ее в разсчет. Ꙗзвою вра́жїею порази́хъ тѧ… превозмого́ша грѣсѝ твоѝ, ср. Иер. 2:16, 17, 5:6, 13:22.

Нижѐ вопро́сѧтъ тѧ, ꙗ̀же ѡ ми́рѣ твое́мъ. Последние слова, отделенные запятою, читаются только по Альд. изд. греч. текста согласно с многими и рукописями. И слово тя (περὶ σοῦ) находится только у блаж. Феодорита и в сирском с гекзапл Оригена переводе. Оба прибавления не противоречат, впрочем, смыслу евр., более краткого, чтения: ср. Иер. 15:5. Мно́жества ра́ди непра́вды твоеѧ̀ превозмого́ша грѣсѝ твоѝ: так буквально переведено евр. чтение, которое по правилам евр. словосочетания может быть передано более ясно, следующим образом: «…множества ради неправды твоея, понеже превозмогоша греси твои».

Иер. 30:15

15. Что вопїе́ши ѡ сокрꙋше́нїи твое́мъ; = зачем ты жалуешься на постигающее тебя бедствие, как будто бы оно было несправедливостию к тебе? Ты заслужил его твоими грехами, ср. 2-ю половину ст. предыд. с его объяснением.

Стих этот в слав. переведен с вульгаты. Построение его в русском переводе гармоничнее, вследствие постановки других знаков препинания. – И тве́рдыхъ ра́ди грѣхѡ́въ твои́хъ ( = вульг.): первое слово соответствует тому же евр. слову, которое в стихе Иер. 30:14 переведено: «превозмогоша».

Иер. 30:16

16. Враги Израиля сделают ему насилие, причинят ему беду не по собственному праву. Бог будет возстановлять Свое право (ср. толков. на Иер. 1:15), попуская иноплеменникам напасть на Израиля. Нападающие не будут правы, не избегнут наказания (ср. Иер. 2:3), так как с своей точки зрения не могут ничем оправдать своей вражды к Израилю. Израиль не был к ним несправедлив, не нарушал их прав.

Тогѡ̀ ра́ди – соответствует евр. לָכֵן, которому здесь приличнее другое значение: но. – Плоть ихъ всю из̾ѧдѧ́тъ: вм. масор. כֻּלָּם בַּשְּׁבִי יֵלֵכוֹ (все сами пойдут в плен) 70 толковников повидимому читали כֻלָּם בָּשָׂר יֹאכֵלוּ. Смысл чтения – тот, что враги или погибнут в междоусобной войне (ср. 2Пар. 20:23), или с голода будут есть мясо собственных детей (ср. Лев. 26:29; Втор. 28:53). – В̾ мно́жествѣ непра́вды твоеѧ̀ умно́жишасѧ грѣсѝ твоѝ, сотвори́ша сїѧ̑ тебѣ̀: слова эти читаются здесь по Ват., Александр. и Фр.-Август. спп. и Альд. изд., но отсутствуют в греч. тексте Комплют. полиглотты, как и в евр. И замечательно, что они составляют повторение второй половины стиха Иер. 30:15, которого нет в Ват., Александр., Фр.-Авг. спп. и в Альд. изд. Повидимому, отсутствовавший первоначально стих восполнен припискою на поле рукописи, откуда внесен в текст в ненадлежащем месте. – Всѣхъ плѣнѧ́ющихъ тѧ дамъ въ плѣне́нїе: соответствующее греч. чтение – πάντας τοὺς προνομεύσαντάς σε δώσω εἰς προνομὴν правильнее могло бы быть переведено так: «всех расхищающих тя (или ограбляющих тя) в расхищение дам». Ср. слав.-греч. перевод Иер. 15:13.

Иер. 30:17

17. Наказывая врагов Израиля, самому Израилю Господь возвратит Свою милость, возстановит его благоденствие, так что «отверженным» уже не станут называть его; он возвратится из тех стран, куда прогнал его Господь, «отвергнув от лица Своего» (ср. Иер. 7:15; 4Цар. 24:20).

Расточе́ннымъ: слово это дает тот же смысл, что и – отверженным; ср. выше. Называ́хꙋ тѧ Сїѡ́не, лови́тва наша есть. Слова «Сионе» нет в Ват., Александр. и Фр.-Авг. спп. и в Альд. изд.; оно читается, согласно с евр. текстом, в Комплют. греч. тексте и в вульгате. Отсутствующие в этих последних двух текстах слова: «ловитва наша есть» соответствуют евр. словам, буквально значущим: «Сион это» или: вот Сион. Вместо צִיּוֹן, повидимому, прочитано צֵידָה.

Ст. 18–24 составляют подробнейшее развитие мыслей, содержащихся в стихах Иер. 30:16 и Иер. 30:17. Возвратившиеся из плена потомки Иакова вновь устроят свою столицу и будут радостно жить в ней, – вновь устроят царский дворец, в котором будет жить князь, по своему происхождению родной народу. Господь снова станет считать Израиля Своим народом. Но Он же поразит нечестивых гневом Своим.

Иер. 30:18

18. В первой половине стиха мысль о возвращении пленных иудеев в отечество одинаково ясна как по русскому, так и по слав.-греческому переводу, хотя один из этих переводов выражает эту мысль одними словами, а другой – другими (ср. примеч.). О «шатрах Иакова» в русском переводе см. толкование на Иер. 4:20. И город опять будет построен на холме своем (соответствующий греч. текст может значить то же самое, см. примеч.) = на развалинах, оставшихся от Иерусалима после неприятельского нашествия, построится новый город. Под холмом, имея в виду евр. его название, нужно разуметь груду развалин. И храмъ по чи́нꙋ своемꙋ̀ утверди́тсѧ = будет устроен по плану, предначертанному в законе Моисеевом для скинии и предопределенному теми целями, которые имели как скиния, так и храм. Впрочем евр. слово²⁸, в слав.-греч. и русском переводах понятое в смысле храма, в 3Цар. 16:18 и 4Цар. 15:25 означает (и по слав.-греч. и по русскому переводу) дворец царский, и подобное же значение («чертоги, великолепные здания») принадлежит этому слову в Ам. 1:4, 7, 10, 12 и сл. Постройка царского дворца по возвращении из плена стояла бы в связи с возстановлением народного владетельного дома в его правах.

И плѣ́нники егѡ̀ поми́лꙋю; ср. русский перевод: и селения его помилую. Различие переводов, в первом их слове, зависит от того, что вместо масор. מִשְׁכְּנֹתָיו 70 толковников читали повидимому משׁבותיו. И возгради́тсѧ градъ в̾ высотꙋ̀ свою̀: соответствующее последним двум словам греч. выражение ἐπὶ τὸ ὕψος αὐτῆς, по позднейшему греч. словосочетанию, может также значить – «на вершине своей» ( = на холме своем). Ср. Иер. 31:23, где греч. слова: ἐπὶ δίϰαιον ὄρος τὸ ἅγιον αὐτοῦ переведены по слав. «на праведней горе святей своей».

Иер. 30:19

19. И изы́дꙋтъ из̾ негѡ̀ пою́щїи, и гласъ игра́ющихъ: эти слова, в связи с последними словами стиха предыдущего по слав. переводу, значили бы, что в храме будут раздаваться звуки радостных и торжественных песнопений. Но не только по евр. тексту, но и по переводам греч. и лат. пророк говорит: «и изыдут от них»..., – не из храма, но из среды пленников (по слав. переводу) или селений (по русско-евр. тексту). Пророк имеет в виду то же время, о котором говорит в Иер. 3:16: в те дни... не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не прийдет, и не вспомнят о нем. Без ковчега, без храма Божия, иерусалимляне будут однако же чувствовать себя около «престола Господня»: назовут Иерусалим престолом Господа. Без храма, но они будут радоваться религиозною радостию, будут петь хвалебные песни Господу. Ср. Ис. 51:3. Прославление, о котором здесь речь, будет стоять в связи с тем же значением Иерусалима, как престола Господня. В Иерусалиме соберутся все народы ради имени Господа, Бога Израилева (Иер. 3:17; ср. Ис. 2:2, 3). Израиль, как древнейший исповедник Господа и хранитель Его закона, естественно, займет почетное место между верующими в Господа народами.

Иер. 30:20

20. Блаж. Феодорит заметил, что вместо «свидения» в сирском переводе сказано: «собрания» (συναγωγὰς), и это чтение, согласное с русским: сонм его, соответствует требованиям параллелизма членов стиха. Пред̾ лице́мъ мои́мъ испра́вѧтсѧ = будут благоденствовать под защитою Моего благоволения к ним: ср. Иер. 7:15 с толков. Благоволение к Израилю (его защита), естественно, будет сопровождаться поражением врагов его, ср. толков. Иер. 2:3. Посѣщꙋ̀… ср. Иер. 5:9, 29.

Свидѣ̑нїѧ (τὰ μαρτύρια) ихъ: עֲדָתוֹ, происходящее от корня יעד (назначать место или время собрания) и значущее: собрание, сонм его, понято в смысле производного от עוּד свидетельствовать.

Иер. 30:21

21. И бꙋ́дꙋтъ крѣ̑плшїи егѡ̀ на нѧ. Читая «креплшии их», блаж. Феодорит разумеет под «ними» вавилонян (стужающих им, т. е. иудеям), а под «креплшими» – мидян и персов. По тексту еврейскому, стих этот содержит в себе продолжение утешительного обетования, начатого в первой половине стиха Иер. 30:20. В соответствие второй части стиха (кнѧзь егѡ из̾ негѡ̀ изы́детъ), первая часть значит: и будет вождь его из него самаго = он будет иметь свое народное правительство. И соберꙋ̀ ѧ, и ѡбратѧ́тсѧ ко мнѣ: этот слав.-греч. перевод имеет смысл подобный смыслу Иер. 29:12–14; ср. Иер. 3:14, 23–25. Масоретский евр. текст дает мысль, теснее соединяющуюся с содержанием первой части стиха: и Я приближу его (вождя, князя), и он приступит ко Мне. Бог говорит словами, которые употребляются в других случаях о священниках (Чис. 16:5: кого Он изберет, того и приблизит к Себе), или о посредниках между Богом и людьми (Исх. 24:2: Моисей пусть один приблизится к Господу; а они пусть не приближаются). Таким образом, князь, имеющий принять власть над Израилем, будет священником и посредником между Богом и народом. Спрашивая: кто отважится сам собою приблизиться ко мне? и подразумевая, что никто не отважится, Господь разумеет, очевидно, другого рода «приближение», чем каким приближались к Нему ветхозаветные священники из колена Левиина. Те приближались в силу однажды на всегда данного при Моисее полномочия. Князю, о котором говорит Господь, дается особенное и чрезвычайное полномочие приближаться к Господу. Это есть тот Первосвященник будущих благ, который, по Апостолу (Евр. 9:11, 12), однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.

Крѣ́плшїи егѡ̀: этот перевод основан на чтении אַדִּירָיו  вместо масор. אַדִּירוֹ ( = вождь его).

Иер. 30:22

22. Ср. Иер. 7:23, 11:4.

Иер. 30:23–24

23, 24. Ср. Иер. 23:19, 20. Развитие мысли, содержащейся в последних словах Иер. 30:20: посѣщꙋ̀ на всѧ стꙋжа́ющыѧ имъ.

Ѡбраща́емъ – более точный перевод греч. στρεφομένη, чем в Иер. 23:19 устреми́вшисѧ (ср. греч. συστρεφομένη).

Ст. 1–6. После того, как в предыдущей главе Господь обещал помилование и спасение Израилю и Иуде вместе (ср. Иер. 30:4), Он обращается теперь к одному Израилю, т. е. к 10 северным коленам, с тем же обетованием. Он снова явит этому Израилю Свою милость. Израиль снова устроит свою жизнь в своем отечестве и будет радостно пользоваться плодами земли и трудов своих. Он вместе с тем будет хранить преданность Господу.

Иер. 31:1

1. Иер. 30:22. Обращаясь к подданным бывшего Израильского царства, Господь начинает повторением обетования, данного всем потомкам Израиля. Он отвергал на время Свое достояние, Свой наследственный удел (ср. Иер. 12:7). Он обещает снова обратить к нему Свое благоволение, снова признать его своею собственностью, Своим возлюбленным народом (ср. Иер. 7:23, 11:4).

Иер. 31:2

2. Первая половина стиха в переводе слав.-греч., по толкованию блаж. Феодорита, значит, что «Владыка умилосердился над рабствующими» в пустыне, т. е. в Вавилоне. Упоминание о пустыне здесь, в самом деле, может иметь только переносный смысл. В стране плена, в узах рабства, народ израильский страдал так же, как страдал бы человек, поставленный среди пустыни: лишенный благ свободы, он падал, погибал нравственно так же, как гибнет физически человек среди необозримой пустыни. Милость Божия («теплота», или – по переводу блаж. Феодорита с евр. и сир. текстов – «щедрота») вызывается видом трупов, поверженных мечем неприятеля: так можно понимать слова: ѡбрѣто́хъ теплотꙋ̀ въ пꙋсты́ни со изги́бшими ѿ меча́. Последние слова стиха, по переводу слав.-греч., заключают в себе повеление Божие, обращенное к народу, у которого в рабстве томился Израиль. Смысл этого повеления сходен со смыслом Иер. 4:27, 5:10, 18. По евр. тексту, конец стиха содержит в себе выражение воли Господа «успокоить Израиля» = избавить его от бедствия. Господь хочет сделать это Своею собственною силою. Он обращается к народу с Своею милостию, и эту-то милость, эту «щедроту», по масор. тексту, народ находит в пустыне = в стране рабства.

Ѡбрѣто́хъ теплотꙋ̀: последнее слово соответствует масор. חֵן (милость, «щедрота»), прочитанному повидимому как חַם. Со изги́бшими ѿ меча̀ = μετὰ ὀλωλότων ἐν μαχαίρᾳ: 70 толковников, повидимому читали עִם שְׁדוּדֵי מֵחֶרֶב вм. масор. …עַם שְׂרִידֵי = народ, уцелевший от меча.

Иер. 31:3

3. Попуская народу Своему быть уведенным в плен, Господь тем самым «отвергал» этот народ «от лица Своего» (ср. Иер. 7:15; 4Цар. 24:20). Когда теперь Господь хочет возвратить пленников в землю их отцов (Иер. 30:3, 10, 18): то народ говорит: издали явился мне Господь = Он приближается ко мне; я снова начинаю видеть лице Его; Он снова начинает являть мне Свою милость (ср. толков. Иер. 7:15). На это выражение народного сознания, что Господь начинает миловать Свой народ, Господь отвечает уверением, что милость, с которою Он обращается к народу, есть милость вечная, неизменная.

…ѧви́тсѧ емꙋ̀: этот перевод следует чтению Алекс. и Фр.-Авг. сп., Комплют. и Альд. изд. По Ват. сп. согласно с евр. текстом, вульгатою и сирско-гекзаплским переводом, читается ὤφϑη = явися. Слово «ему» в греч. текстах основано на чтении לוֹ вм. масор. לִי. Вовлеко́хъ тѧ въ щедрѡ́ты ( = ввел тебя в круг действия Моей милости) – перевод, по смыслу сходный с русским: простер к тебе благоволение.

Иер. 31:4

4. Возграждꙋ̀ тѧ, и возгради́шисѧ: разумеется возсоздание в широком смысле, возстановление не только материального благоустройства, но и нравственного благоденствия; ср. Иер. 12:16. Во́змеши тѷмпа́ны своѧ̀, буквальнее с евр. будешь украшаться тимпанами твоими: тимпан, и ныне еще известный под именем бубна, представляет собою широкий обруч с привешенными к нему колокольчиками (бубенчиками) и с натянутою на нем кожею, в которую ударяют рукою, извлекая таким образом звуки, под такт которых женщины танцуют в хороводе (с̾ собо́ромъ игра́ющихъ). Такие хороводы представляются признаком возстановленного благоденствия народа. Дѣ́во Ісра́илева – выражение подобное по смыслу выражению «дщи Сїѡ́нѧ» Иер. 4:31.

Ꙗкѡ возграждꙋ̀ тѧ: в соответствие первому слову, составляющему перевод Ват. и Альд. чтения ὅτι, в Алекс. и Фр.-Авг. сп., также в Комплют. изд., согласно с евр. текстом, читается ἔτι, как и в начале следующего стиха, где однакож по Ват., Фр.-Авг. и Альд. текстам стоит также ὅτι вм. согласного с евр. Ал. и Комплют. чтения ἔτι.

Иер. 31:5

5. Въ горѣ̀ Самарі́йстѣй, или – точнее с евр. – на горах Самарии, т. е. вообще на горах, лежащих в пределах северного царства 10 колен, имевшего своею столицею город Самарию, снова будут насаждать виноградники и не только насаждать, но и вкушать плоды их. По закону Моисееву, плоды вновь насажденной виноградной лозы в первые три года совсем не могли быть употребляемы в пищу, в четвертый год должны были быть посвящены Господу и только с пятого года дозволены были в пищу владельцу лозы (Лев. 19:23–25). Слова пророка: виноградари, которые будут разводить их, сами будут и пользоваться ими значат, что страна будет наслаждаться спокойствием продолжительным, вечным (ср. Иер. 31:4 и Иер. 31:5), не будет испытывать неприятельских нашествий, во время которых виноградники, насажденные израильтянами, еще не вкусившими от них плодов, были бы обираемы иноплеменниками (ср. Втор. 28:30).

И похвали́те: этот перевод основан на чтении והַלְּלוּ вм. וְחִלֵּלוּ. Последнее слово значит буквально: и сделают общедоступными (виноградники), именно после того как плоды их были воспрещены законом в пищу отчасти совсем (в первые три года), отчасти (в четвертый) непосвященным людям.

Иер. 31:6

6. На границе страны, ожидавшей неприятельского нашествия, выставлялись сторожа, обязанные известить отечественное войско и прочих жителей о приближении врага. Чтобы исполнить свою обязанность, эти сторожа должны были становиться на возвышенные места, т. е. или на искуственно устроенные башни (см. 4Цар. 17:9, 18:8), или на возвышения, природою созданные, т. е. как в настоящем случае – на горы. Эти стражи на горе Ефремовой в слав.-греч. переводе представляются «отвещавающими», т. е. образующими собою сторожевую цепь и передающими друг другу весть. В настоящем случае весть, которую провозглашают сторожа, касается не неприятельского нашествия, но имеет не менее понятную связь с благоденствием народа. Воста́ните и взы́дите въ Сїѡ́нъ къ Гд҃ви Бо́гꙋ на́шемꙋ. Стражи, разставленные на горе Ефремовой, приглашают жителей бывшего израильского царства, в котором колено Ефремово занимало первенствующее положение, – обратиться к Господу, признать святыню Сионскую своею святынею. Стражи, стоящие на горе Ефремовой, говорят, очевидно, как представители подданных израильского царства, и их возгласы суть выражение желания всех этих подданных. Стих Иер. 31:6 соединяется с предыдущими частицею «яко» = ибо. Благоденствие народа будет возстановлено, потому что народ, устами стражей, стоящих на горе Ефремовой, выразит и будет питать преданность Господу.

Ст. 7–14. После того, как в первых стихах главы Господь раскрыл тайну воли Своей об Израиле, Он обращается теперь а) к тому же Израилю, приглашая его торжествовать свое освобождение из плена, возстановление своих сыновних отношений к Господу, и б) к языческим народам, объявляя и им Свое намерение освободить Свой народ из плена и возстановить его благоденствие в его отечественной стране.

Иер. 31:7

7. Слово: Іа́кѡвꙋ по евр.-русскому тексту относится ко второй части стиха. «Иакову веселитеся веселием» = радостно пойте об Иакове. С этими словами Господь обращается к тому множеству отдельных лиц, которое составляет израильский народ, названный здесь «Иаковом». За целый народ приглашает Господь радоваться каждого члена народной семьи. «Главою языков» называется народ израильский – в том же смысле, в каком говорится (во Втор. 26:19) о нем, как о поставленном выше всех народов, или (Ам. 6:1) как о «первенствующем народе», или (Исх. 19:5) как о Божием «уделе из всех народов» (ср. Лев. 20:24, 26; Втор. 7:6, 14:2, 26:18). Воскли́кните на главꙋ̀ ѧзы́кѡвъ = восклицайте о первенствующем, об избранном Богом народе. Спасѐ Гд҃ь лю́ди своѧ̀: вместо этого заявления о совершившемся уже спасении народа израильского, по евр. тексту из уст народа должна слышаться молитва: спаси, Господи, народ Твой, остаток Израиля. Между этою молитвою и тем заявлением нет, впрочем, большой разницы. Народ молится (по русско-евр. т.) о спасении с радостию, следовательно уверен, что молитва его будет услышана и исполнена. В духе этой уверенности народ (по слав.-греч. переводу) говорит: «спасѐ Гд҃ь лю́ди своѧ́».

Возвесели́тесѧ весе́лїемъ, ср. вульг. exsultate in laetitia. К этому, согласному с евр., чтению приближается из греч. Альд. изд.: εὐφράνϑητε, ευφράνϑητε. Блаж. Феодорит в своем греч. списке имел, повидимому, более близкое к евр. и более согласное с вульгатою чтение, которое у него не буквально передается в следующих словах: «повелевается же им песнословить Бога с веселием». Спасе́ – перевод, основанный на чтении הוֹשִׁיעַ вм. масор. הוֹשַׁע (спаси), – чтении, которое однакож не согласуется с непосредственно следующим дополнением: народ Твой. Нельзя сказать: «спас Господь народ твой» (чей?...); и потому у 70 толковников масор. местоимение 2-го л. изменено на местоимение 3-го.

Иер. 31:8

8. Перевод слав.-греч. выражает мысль о возвращении множества томящихся в плену израильтян в их родную страну, притом приурочивает это возвращение к празднику пасхи. Если воспоминание о чудесном освобождении из египетского рабства, увековеченное в празднике пасхи, могло затмиться в народном сознании под впечатлением бедствий вавилонского плена: то освобождение из этого плена оживит в памяти народа представление о Боге искони милосердом к Своему народу (ср. Иер. 16:14, 15, 23:7, 8). Смысл стиха по русскому с евр. переводу подобен смыслу следующих слов пророка Исаии (Иc. 40:11) о Господе, ведущем народ Свой из плена вавилонского: как Пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных. Он сделает возможным возвращение в отечество и для слабых и увечных, сопровождая тех и других Своим особым о них попечением.

В̾ пра́здникъ па́схи = ἐν ἑορτῇ φασὲϰ. 70 толковников читали בְמוֹעֵד פֶּסַח вм. масор. בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ ( = между ними слепой и хромой). И чадороди́тъ – не буквальный перевод евр. чтения הָרָה וְיֹלֶדֶת ( = беременная и родильница).

Иер. 31:9

9. Начало стиха по переводу слав.-греч. содержит в себе мысль, что возвращение из плена утешит народ после печалей рабской жизни в чужой стране. Но евр. текст в начале стиха имеет глагол, значущий не «изыдоша», но скорее: придут или пойдут, т. е. из страны плена. В таком случае, слезы, с которыми пленники будут возвращаться, суть не горькие слезы страдальцев, но слезы радости; и слова: «они пойдут со слезами» имели бы смысл подобный смыслу непосредственно следующего предложения: Я поведу их с утешением. Последним словом, впрочем, переведено еврейское, у 70 толковников точнее переданное выражением: ἐν παραϰλήσει = со воззванием, с молением ( = евр.). Изменяя таким образом смысл второго предложения стиха, в первом предложении «слезы» нужно признать слезами молящихся. В таком случае, вся первая часть стиха, по смыслу своему, будет напоминать Иер. 3:18, 23–25 и еще буквальнее Иер. 50:4, 5. Израильтяне будут возвращаться из плена в отечество с чувствами глубокого раскаяния в прошлых грехах своих и с выражениями полной преданности Господу. Проводѧ̀ чрез̾ рове́нники водъ, ср. Ис. 48:21. Господь поведет народ Свой из плена в его отечество не по пустыне, не допустит возвращающихся страдать от жажды, особенно сильной и мучительной в той жаркой стране. Он позаботится об утолении этой жажды, вообще сделает путешествие из плена в отечество безпечальным. По пꙋтѝ пра́вꙋ, и не заблꙋ́дѧтъ по немꙋ̀: эти слова, в переносном смысле, значат то же, что и русский соответствующий перевод: дорогою ровною, на которой не споткнутся. Ср. Ис. 40:3, 4. Ѧкѡ азъ бѣхъ Ісра́илеви во оц҃а и Ефре́мъ пе́рвенецъ ми есть. Выводя народ израильский из Египта, Господь объявлял его Своим первородным сыном (Исх. 4:22; ср. Втор. 14:1, 32:6). Когда на Израиля стали нападать иноплеменники, разграбляя его имущество, опустошая его землю и уводя его самого в плен: то Израиль тем самым из сына становился рабом, домочадцем у Бога (см. Иер. 2:14). Возвращая народ из плена в отечество, Господь тем самым начинает опять являть Свою любовь к народу, как Отец к сыну (ср. Иер. 31:3), после того как народ сам обратился к Нему с покаянием и молитвою (ср. первую часть настоящ. ст.).

Иер. 31:10

10. Здесь начинается речь пророка, обращенная к народам языческим. И эти последние должны не только сами с покорностью выслушать весть об освобождении народа израильского из плена, но и способствовать распространению мысли, что Господь хранит Свой избранный народ. Слова: возвѣсти́те въ о́стровѣхъ да́льнихъ, и рцы́те: развѣ́ѧвый Ісра́илѧ собере́тъ его̀ напоминают указ Кира, царя персидского, изданный по 1Ездр. 1:1 во исполнение слова Господня из уст Иеремии и которым объявлялось по всему царству, что Господь повелел ему – Киру – построить дом в Иерусалиме во имя Господне и что иудеи могут, если желают, возвратиться в отечество. Этого Кира, которому Господь, Бог небесный, дал все царства земли, можно посправедливости признать представителем тех народов, к которым пророк Иеремия обращается в настоящем месте. «Слово Господне», которое возвещает здесь пророк «народам», есть то самое (хотя и не единственное) слово Иеремии, во исполнение которого Кир издал свой указ. Во о́стровѣхъ да́льнихъ – тоже, что во «островех Хеттим» (ср. Иер. 2:10) = по берегам Средиземного моря, на далеком западе от стран, служивших для израильтян местом плена. И снабди́тъ его̀ = и сохранит, будет охранять его (70 толковников: ϰαὶ φυλάξει αὐτὸν): ср. Иер. 31:8 по русск. переводу.

Иер. 31:11

11. Ср. Иер. 30:7, 23:3.

Ѿ рꙋкѝ силнѣ́йшихъ егѡ̀, ср. русск. от руки того, кто был сильнее его: вм. масор., воспроизведенного в русском переводе, чтения חָזָק מִמֶּנּוּ 70 толковников прочитали: חֲזָקִים מֶנּוֹ.

Иер. 31:12

12. «Гора Сион», или «высоты Сиона» в евр. тексте означаются словом, указывающим на духовно-нравственное их значение для людей; ср. Иер. 17:12. Возвратившиеся из плена с радостию остановятся прежде всего на Сионе, как на месте, для них наиболее вожделенном, как на месте пребывания Божия, к которому обращены были их взоры еще из плена (ср. Иер. 50:4, 5). То, что они найдут, чем будут обладать в стране отечественной, будет плодом милости, благоволения Божия к ним (ср. Ос. 2:8): и прїи́дꙋтъ к̾ бл҃гота́мъ Гд҃нимъ. Между этими «благотами», т. е. дарами благости Господней, называются: пшеница, вино (точнее – виноградный сок, еще не перебродивший), елей (по более точному с евр. переводу вм. слав.-греч. плодѡ́въ), волы и агнцы (точнее с евр. крупный и мелкий скот). Смысл указания на эти дары милости Божией выражается в следующих словах: и бꙋ́детъ дꙋша̀ ихъ ѧ́кѡ дре́во плодови́то. Последним двум словам в евр. тексте соответствует выражение, в Ис. 58:11 по слав.-греч. переведенное: «вертоград напоенный». С принятием и здесь того же перевода, слав. перевод согласовался бы не только с русским переводом, но и с требованиями параллелизма поэтической речи. Не вза́лчꙋтъ ктомꙋ̀ = не будут испытывать ни в чем недостатка. С этим смыслом последних слов стиха сходный смысл имели бы слова: «и будет душа их, яко вертоград напоенный».

Иер. 31:13

13. Как признак возстановленного в стране благоденствия, указывается то обстоятельство, что будут все веселы – и молодые, и старые. Из молодых о девицах говорится, что оне будут веселиться в хороводах. Повидимому, хороводные танцы были особенно обычны у евр. женщин вообще и девиц в особенности (ср. Исх. 15:20; Суд. 11:34, 21:21; 1Цар. 18:6). О веселии юношей и старцев не сказано, в чем оно будет выражаться. Но если радость овладевает и старцами, не только юношами, по возрасту своему особенно склонными к веселию: то это значит, что радость, восхищающая народ, необыкновенна, особенно велика. Она относится к первым дням по возвращении народа в отечество. Она тем живее, что живо еще воспоминание о страданиях, испытанных в плену.

Иер. 31:14

14. Довольство равномерно распространится между жителями страны, которую Господь благословит плодородием. Дарами милости Божией, т. е. плодами земли (ср. Иер. 31:12), будут пользоваться как простой народ, так и священники, служащие при храме и питающиеся приношениями народа. Народ будет ревностно и неопустительно исполнять свои обязанности по отношению к дому Божию и его служителям.

Ст. 15–22. Рахиль должна перестать плакать о своих потомках. Господь возвратит Ефрема из плена в отечество. Ефрем покается в грехах своей прошлой жизни, и Господь снова объявляет его Своим любимым сыном, возстановляет силу завета Своего с Израилем.

Иер. 31:15

15. Дети, о которых плачет Рахиль, суть – в тесном и буквальном смысле – дети Иосифа или точнее двух сыновей его Ефрема и Манассии. Так как Ефремово колено в царстве израильском занимало первенствующее положение и так как имя «Ефрем» употреблялось для обозначения всего израильского царства (ср. Иер. 7:15, 31:9, 20; Ос. 5:3, 11 и сл.; Ос. 7:1): то, как бабка этого Ефрема, Рахиль, в обширном смысле, называется материю всех подданных израильского царства. Она плачет об этих детях своих, потому что их нет у нее более. Они уведены в плен. Рахиль представляется при этом находящеюся в Раме или потому, что в этом городе после разрушения Иерусалима собраны были пленные иудеи пред их отправлением в Вавилон (см. Иер. 40:1); или же – еще вероятнее – потому, что неподалеку от этой Рамы находился «гроб Рахили» – по косвенному свидетельству 1Цар. 10:2. Первое предположение менее вероятно, потому что халдеи вели в плен иудеев, следов. не детей Рахили. Итак, в Раме слышится голос Рахили, матери подданных израильского царства, – голос, раздающийся из места последнего ее упокоения и пребывания. Она представляется как бы ожившею и одушевленною материнскою любовию к своим детям, к своим потомкам. Чувство этой любви вызывает теперь у нее горькие слезы: детей ее нет с нею; они уведены в плен.

Если Рахиль представляется плачущею в Раме, как в месте своего последнего упокоения: то настоящее место книги пророка Иеремии, также как и 1Цар. 10:2, было бы несогласно с показанием книги Бытия о месте смерти и погребения Рахили. В 1Цар. 10:2 сказано, что Саул, вскоре по уходе из Рамы от Самуила, по указанию последнего, имел встретить двух человек близ гроба Рахили, на пределах Вениаминовых. Между тем в Быт. 35:16 сказано, что Рахиль родила (а день этих родов ее и был днем ее смерти), когда по пути из Вефиля еще оставалось некоторое разстояние земли до Ефрафы. Немного ниже, Быт. 35:19, также как и в Быт. 48:7, место смерти и погребения Рахили указывается на дороге в Ефрафу, т. е. Вифлеем. Если Ефрафа, около которой умерла Рахиль, есть Вифлеем: то она не могла лежать близко к Раме, «на пределах вениаминовых», близь северной границы вениаминова колена. Наоборот, если Ефрафа действительно находилась близь Рамы: то она не могла быть тожественна с Вифлеемом, лежавшим к югу от Иерусалима в колене иудином. Несогласие между двумя показаниями могло бы быть устранено предположением, что в Быт. 35:19, 48:7 слова: «то есть Вифлеем» суть позднейшее прибавление, пред которым относительно достоверности имеет преимущество показание 1Цар. 10:2 касательно места смерти и погребения Рахили. По 2Пар. 13:19 неподалеку от Вефиля (а Вефиль находился в израильском царстве недалеко от южной его границы, на дороге, ведущей из Иерусалима прямо к северу чрез Раму в Силом и Сихем) находился город Ефрон или Ефраин, – город, вероятно, тожественный с упоминаемым в Нов. Завете Ефремом (Ин. 11:54). Он, вероятно, тожествен также с городом Офра, упоминаемым в Нав. 18:23 и 1Цар. 13:17. По крайней мере Евсевий (Onomasticon s. v. Aphra) отожествляет эти два города и говорит, что еще в его время в 5000 шагов к востоку от Вефиля существовала деревня Ефрем. Местоположение Офры, насколько можно определить его по указ. мм. Иис. Нав. и 1Цар., совпадает, в самом деле, с местоположением Ефрема, определяемым указаниями отчасти 2Пар., отчасти Евсевия. Офра (עָפְרָה), сходное отчасти по произношению, отчасти по начертанию с אֶפְרָת или אֶפְרָתָה могло быть принято за последнее и таким образом в указз. мм. кн. Быт. могло возникнуть чтение «Ефрафа». Показание 1Цар. 10:2 относительно местонахождения гроба Рахили, не подходящее к Вифлеему, соответствовало бы местоположению Офры. Гроб Рахили находился, по указ. м. 1Цар., близь Рамы; а Рама была также близка к Вефилю, как этот последний (по 2Пар. и Евсевию) к Офре = Ефрему.

Дважды повторяющиеся в русско-евр. тексте слова: о детях своих слав.-греч. перевод во втором случае опускает, избегая тождесловия.

Иер. 31:16–17

16, 17. Но Рахиль должна утешиться. Отсутствовавшие дети ее, по которым она скорбела, возвратятся из земли неприятельской в пределы свои. Не напрасно она переносила муки рождения; не напрасно заботилась о воспитании детей. Есть мзда дѣлѡ́мъ твои́мъ = за муки рождения, за заботы о воспитании, за скорби разлуки она будет вознаграждена утешением предстоящего свидания с своими детьми, совместной с ними жизни в одной семье. Эта Рахиль, поверженная в такое горе и нуждающаяся в таком утешении, представляется здесь в положении, сходном с положением дщери Сионовой, описанным в Иер. 4:31. Она есть как бы олицетворение отечества, к которому подданные питают привязанность и которое само с своей стороны, чрез представителей своей власти, заботится об общем благе.

Иер. 31:18

18. Пророк слышит из уст Ефрема слова, которые в произносящем обнаруживают состояние души, привлекающее к нему милость Божию. Израилю обещана милость Божия (см. Иер. 31:3 и сл.; ср. Иер. 3:12). Но он должен предварительно «познать свое беззаконие» (Иер. 3:13, 22 и сл.). Он должен изменить то настроение своей души, которое делало его похожим на неукротимое животное, неповинующееся своему господину и даже ломающее ярмо свое (ср. Иер. 2:20, 24, 31). И он сознает действительно, что он наказан за то, что был подобен «тельцу неукротимому». Он «наказался», т. е. принял наказание, понял его значение для себя, вразумился чрез это наказание. Азъ ꙗ́коже телецъ не наꙋчи́хсѧ: эти слова имеют в виду состояние Ефрема, предшествующее тому, о котором в настоящем месте говорит пророк главным образом. Будущее Ефрема, представляющееся пророку ясным как настоящее, сравнивается с его прошлым. Он наказан, как наказывается неукротимый телец, когда хотят приучить его к плугу, вообще к возке тяжестей. И теперь, вследствие этого, Ефрем стал как обученная телица, привычная к молотьбе (Ос. 10:11). Он стал покорен воле Божией. Но однажды отлученный от общения с Богом, отвергнутый от лица Божия (Иер. 7:15), народ израильский не своею волею может возстановить свой союз с Господом (ср. толков. на Иер. 3:1). Поэтому он молится Господу: ѡбратѝ мѧ и ѡбращꙋ́сѧ = благоволи принять меня снова в общение с Тобою; без этого мое обращение не имело бы значения. Ты еси Гд҃ь Бг҃ъ мой = Тебе принадлежит власть возстановить мой союз с Тобою; моего желания для этого недостаточно.

Иер. 31:19

19. Во втором предложении стиха под «разумением» точнее нужно понимать уразумение, сознание своих грехов. Такому «разумению» в первом предложении лучше соответствует русский перевод: когда (или после того как) я был обращен (или обратился)... Сознание своих грехов и обращение к Богу суть два момента возвращения грешника на путь добра. Возстена́хъ – небуквальное выражение смысла евр. слов, букв. значущих: бил себя по бедрам. Били себя по бедрам в знак печали (ср. Иез. 21:12). Пока́захъ тебѣ̀, ꙗ́кѡ прїѧ́хъ укори́знꙋ ѿ ю́ности моеѧ̀ – общее выражение мысли, частнее выраженной в двух первых предложениях стиха. «Покаяние» и «стоны» были «показаниями», знаками, что укоризна = огорчение принято народом к сердцу.

Плѣне́нїѧ моегѡ̀: вм. масор. שׁוּבִי (моего обращения) 70 толковников читали שִׁבְיִי. Разꙋмѣ́нїѧ моегѡ̀ (τοῦ γνῶναί με): вместо масор. הִוָּדְעִי (моего вразумления) 70 толковников повидимому читали הוֹדִיעִי. – Въ день посрамленїѧ = ἐφ᾿ ἡμέρας αἰσχύνης. Евр. тексту соответствовали бы только слова: ἐπ᾿ αἰσχύνης μου (последнее слово прибавлено у блаж. Феодорита и на поле сирско-гекзаплск. текста). Все предложение имело бы тогда по слав. следующий вид: «возстенах о посрамлении». Слово «в день» повидимому находит здесь неуместным блаж. Иероним, говоря: «когда не будем мы сетовать, если будем памятовать наши грехи, все, что сделали мы дурнаго?».

Иер. 31:20

20. И слав., и русский переводы выражают одинаковую мысль, что Ефрем снова стал любимым сыном у Бога, Бог снова вспомнил о нем, дело его оказалось незабытым у Бога (ср. Ис. 40:27). Но между тем как в слав. переводе эта мысль выражена положительно, в переводе русском она предлагается в виде вопроса. Буквальный перевод с евр. текста, с которым повидимому был когда-то согласен и текст перевода 70 толковников (см. примеч.), придавал бы той же мысли оттенок, имеющий довольно существенную важность в той связи речи, в которой дано место этой мысли. «Дорогой-ли у меня сын Ефрем; или нежно-ли любимое дитя, что Я, сколько бы ни говорил против него, должен однакож (с любовию) помнить о нем?» – таково буквальное значение евр. текста. Господь говорит о том времени, когда Израиль чувствовал себя наказанным от Бога (ср. Иер. 31:18), когда он, уведенный в плен, представлялся рабом или домочадцем в семье Божией (ср. толк. Иер. 31:9). Господь как бы забывает на время, что Израиль есть сын Его (ср. Исх. 4:22). И как в то время, когда Израиль начинал подвергаться нападениям сильных соседей, которые иногда уводили его и в чужую землю, – как в то время пророк спрашивал: разве Израиль раб? или он домочадец? Почему он сделался добычею? (Иер. 2:14): так в последние дни плена Господь устами пророка спрашивает напротив: «дорогой-ли у Меня сын Ефрем?»... Разве он снова стал для Меня любимым народом? Говоря человекообразно, Господь как бы не доверяет движению Своего собственного чувства. Он так долго считал этот народ отвергнутым от лица Своего (ср. Иер. 7:15), так долго лишал его Своих отеческих попечений, что когда Его сердце снова с любовию обращается к этому народу, Он спрашивает Себя, как бы в недоумении: разве Ефрем любимый Мой сын?… Но Господь вспомнил Ефрема, и воспоминание о последнем «возмутило внутренность» Его, Он был тронут воспоминанием о Ефреме, почувствовал участие к нему. Потща́хсѧ ѡ немъ = поспешил к нему на помощь, – таково не буквальное, но правильное выражение смысла евр. слов, буквально значущих: внутренность моя возмущается за него.

Сн҃ъ любе́зенъ мнѣ Ефре́мъ, отроча̀ питѣ́ющеесѧ. В соответствие этим словам слав. перевода блаж. Феодорит в своем греч. тексте читал: εἰ ὑιὸς ἀγαπητὸς εμοὺ Εφραὶμ, εἰ παιδίον ἐντρυφῶν = «сын-ли любезен Мне Ефрем; отроча-ли питеющееся». Такое же чтение, хотя иначе понятое, лежит в основе сирского с гекзапл Оригена перевода. – Отроча̀ питѣ́ющеесѧ: этот перевод справедливо поясняется другим подстрочным: «отроча нежное», точнее – нежно любимое.

Иер. 31:21

21. Слав.-греч. перевод, по толкованию блаж. Феодорита, заключает в себе обращенное к народу увещание Божие – «возложить на себя добровольное наказание, положить на себя бремя покаяния», идти в отечественные города свои с памятию о грехах, с плачем о них. Но Господь уже слышал Ефрема плачущим и кающимся (ср. Иер. 31:18, 19) и уже обещал ему Свою милость (Иер. 31:20). Последовательности развития мыслей более отвечает русский перевод, по которому весь стих заключает в себе обращенное к народу приглашение готовиться к возвращению из плена в отечество. Господь помилует народ (Иер. 31:20) и уже готов возвратить его в его отечественную землю. Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы = высмотри и определи заранее путь, по которому придется тебе возвращаться из плена в отечество.

Поста́ви себѐ самого̀, Сїѡ́не, стра́жꙋ. Последнее слово взято из лат. вульгаты, где предложение имеет следующий вид: statue tibi speculam ( = постави себе стражу). Соответствующее греч. чтение по Ват., Александр. и Фр.-Авг. спп.: στῆσον σεαυτὴν Σιὼν ( = «поставися сам Сионе», Остр. слав. изд.). Последнее слово этого чтения соответствует тому же евр., которое в вульгате переведено: speculam = стражу. Слав. перевод совмещает в себе таким образом два различных перевода одного и того же слова. Вместо слова Σιὼν блаж. Феодорит в своем тексте 70 толковников читал слово σιονεὶμ – оставленное без перевода евр. צִיֻּנִים Это чтение, вероятно, было первоначальным чтением 70 толковников. Обращение к Сиону здесь неожиданно: потому что в Иер. 31:1–22 речь о возвращении из плена подданных израильского царства – Ефрема. Сотворѝ мꙋче́нїе = ποίησον τιμωρίαν (ср. вульгату: pone tibi amaritudines). Может быть, 70 толковников (как и блаж. Иероним) производили евр. слово תַּמְרוּרִים от מָרַר быть горьким, в действ. формах – огорчать. Впрочем, заслуживает внимания догадка, по которой τιμωρία в настоящем случае воспроизводит не столько значение, сколько звук евр. слова תַּמְרוּרִים. Это последнее значит: «путеуказательные столбы» (от глагола תָמַּר торчать кверху, стоять прямо). На пꙋть правъ, и́мже ходи́лъ есѝ – перевод с лат. вульгаты. Греч. перевод 70-ти точнее следует евр. тексту: δὸς ϰαρδίαν σου εἰς τοὺς ὤμους (или – как лучше некоторые читают – οιμους), ὁδόν ᾗ ἐπορεύϑης = «даждь сердце твое на рамена (или лучше – на стези), на путь, имже шел еси». Ѡбрати́сѧ въ гра́ды твоѧ̀ рыда́ющи. Последнее слово соответствует евр. אֵלֶּה (сия – грады), которое 70 толковников прочитали как אֹלָה (женское причастие от глагола אָלָה плакать).

Иер. 31:22

22. Доко́лѣ ѿвраща́ешисѧ, дщи ѡбезче́ствованнаѧ; последнее слово сходно по смыслу с соответствующим русским: отпадшая. Народ представляется женою, изменившею своему законному мужу, своему Господу (ср. Иер. 2:2, 3:1, 6–11). Пошедши за другими мужьями, т. е. начав покланяться языческим идолам, эта жена забыла стыд, подавила в себе чувство чести супружеской. В этом смысле она называется «дщи ѡбезчествованнаѧ». Но такое название Израиля и обращенный к нему упрек: доколѣ ѿвращаешисѧ; неожиданны после того, как Ефрем уже покаялся (ср. Иер. 31:19). Словом: «обезчествованная или отпадшая» переведено евр. причастие одной из действительных форм глагола, значущаго первоначально: обращаться, возвращаться. Это причастие значило бы лучше: обращающая, возвращающая, снова привлекающая к себе. Такое значение слова стоит в связи с содержанием второй половины стиха. Ибо Господь сотворит на земле нечто новое; жена спасет мужа. Последнее предложение правильно выражает мысль, но не точно воспроизводит букву соответствующего евр. текста. Этот последний буквально значил бы: «жена возвратит мужа». Господь «сочетался» с Израилем союзом подобным союзу супружескому (Иер. 3:14, 31:32). И когда за все прелюбодейныя действия отступницы дочери Израиля Господь отпустил ее и дал ей разводное письмо (Иер. 3:8); то по закону, Им Самим данному (Втор. 24:1–4), вступившая в союз с другим мужем жена не могла уже возстановить потом супружеских отношений к первому мужу (ср. толков. Иер. 3:1). Союз любви между Господом и Израилем прерван, и Господь Сам как бы не ожидал возстановления этого союза. Но Его внутренность возмутилась за Израиля (Иер. 31:20), Он снова обратился к Израилю с Своею любовию – как бы против воли Своей, после того как Израиль покаялся (Иер. 31:18–19). Совершилось нечто неожиданное, противное действующему закону, и в этом смысле новое: жена, воля которой по закону ничего не значила в деле возстановления прерванных супружеских отношений, полагает однако начало этому возстановлению; она возвращает, спасает для себя мужа. Раскаяние Израиля привлекает к нему снова любовь Божию. Долго ли тебе скитаться? ср. слав.-греч. доко́лѣ ѿвраща́ешисѧ. В соответствующем евр. глаголе есть оттенки того и другого значения. Он выражает мысль, что народ не вдруг, не скоро следует призванию Господа возвратиться в отечество.