Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

Литургия, самое важное Богослужение, совершается только в освященном храме (Извест. учит. в Служебн.). Равным образом, только в храме совершаются таинство брака и таинство священства.

В уставе церковном словами: «храм», «церковь» чаще всего означается только известная часть храма, именно средняя, которая назначена для верных.

В молитвах при освящении храма и престола взывается к Господу: «Удовли... освящение совершити храма сего, к Твоему славословию созданнаго, во имя святаго (имя рек) (молитва 1-я). Иже и сему храму благоволил еси во имя создатися (святаго или святыя имя рек) ко славе Своей и Единородного Твоего Сына и Всесвятаго Твоего Духа» (молитва 2-я).

Храмы в честь Пресвятыя Богородицы дозволено строить только с наименованием Богородичных двунадесятых праздников (Полн. Собр. Законов 1722 г. апреля 29 .Ν° 3991. Полн. Собран. Постановл. и распоряж. Ведом. Правосл. Исповед. .№ 587).

Рисунки храмов – в Археологическ. Атласе Голубинскаго при Чтен. Имп. Общ. Ист. и древн. 1906 г. кн. 2. На вопрос: можно ли посвятить один и тот же придел двум святым, празднуемым в разное время? Ответом служит указание на многие созданные храмы, посвященные двум или более святым (Церк. Ведом. 1897 г. № 3, стр. 112).

Записка для обозр. русск. древн., см. в Записках Импер. Археол. Общ., т. I, 1857 г., стр. 21. Сн. Поли. Собр. Лет. III: 108. Акты Истор. 1. 108.

Крест на церкви ставится иногда осмиконечный, иногда четырехконечный. Четырехконечный крест поставлен на главе Московского Благовещенского собора, построенного при Великом Князе Иоанне Васильевиче в 1488 году, и во Владимире на соборной церкви, построенной Андреем Боголюбским в 1161 году (См. рисунки сих и других четырехконечных крестов на церквах в книге: «Истинно древняя и истинно правосл. Христ. Церковь». Москва 1859 г., ч. 2-я, стр. 29, 30). Раскольники же, не имея возможности отвергнуть того, что в древности были на храмах четырехконечные кресты (в «Поморских Ответах», ответ 65-й), и допуская существование их в древности, называют это простотою, желая чрез то выразить, что до Патриарха Никона не умели понять, какой крест есть истинный, и от этого будто бы допустили быть на церквах крестам несовершенным, каковыми раскольники признают кресты четырехконечные. Очевидно, мысль раскольников неправая.

С какою мыслию Православная Церковь ставит на храме крест, это изложено в молитве, положенной в «Чине молитвенном на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве»: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, жезлом Моисеовым, и древом оным, на нем же змию медяну в пустыни, от угрызения змиев избавляя люди, привязати повелел еси образ честного и животворящаго креста, возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, прообразивый, им же диавола сила упразднися, и змием оным древним вселукавым угрызенный и умерщвленный род наш оживотворися: смиренно Твоему безмерному человеколюбию припадающе молимся и милися деем, поели ныне благословение Твое небесное и благослови знамение сие крестное, и даждь ему силу и крепость благословенного онаго, кровию Сына Твоего окропленного древа, во еже быти храму сему имени Твоему созданному покров державен, твердое ограждение, от всякаго злаго обстояния всегдашнее избавление, благолепие же и украшение, и знамение видимым и невидимым врагом страшное и ужасное, всех же, в храме сей верою входящих, и на не взирающих и распятому на кресте Сыну Твоему кланяющихся, благослови, и силою крестною оградив, неврежденных от всякаго зла всегда соблюди. Крест бо есть красота церковная, Царем держава, верным утверждение, Павлова похвала, бесом же язва. Ей, Господи Боже наш, всех верою на знамение сие взирающих, и спасительную Господа нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, смерть воспоминающих, и Тебе прилежно молящихся, милостивно услыши, и человеколюбце помилуй: здравие же с долгоденствием даруй и царствия Твоего сподоби, благодатию, и щедротами, и человеколюбием Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь (См. в Допол. Требн., изданном по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года, Чин молитвенный на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве, л. 14).

Алтарь называется в богослужебных книгах «святилищем» (Тип., гл. 9, вечерня. Чиновн., лит. св. Иоанна Злат., см. по Входе с Еванг. и др.). Престол есть святое святых, так как на нем пребывают тело и кровь Христовы. – В иных храмах нет притвора.

VI Вселен, Соб., пр. 69. Лаодик. Соб., пр. 44. Номок. в Большом Требн., пунк. 66. Св. Зак., т. XIV, о предупр. преступл., разд. 1, гл. 1, ст. 2. Указ Св. Синода 1804 г. дек. 8. – В монастырях дозволяется входить в алтарь инокиням. В Номоканоне (гл. 66), находящемся при Большом Требнике, сказано: «Мирстии во святый алтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу еже в Трулле. Инокиня же входит и пометает, по 50-му правилу святого Никифора Цареградскаго. Но ниже носити в жертвенник ино что, разве точию священная, по 4-му правилу Св. апостол, ниже излишныя просфоры во вне во храме полагаются (Номоканон в Больш. Требн., изд. в Киево-Печерской лавре 1864 г.). Во втором киевском издании Номоканона 50-е правило Никифора приведено по редакции Арменопула, где сказано: достоит инокиням в монастырех своих входити во святый алтарь, и вжигати свещи и кандила и украшати храм (ср. Leunclavii Ius Graecommanum 1 р. 44). В Кормчих великорусской редакции (напр. 1653 г.) правилу этому дан был прямо противоположный смысл, именно: не подобает инокиням входити во святый алтарь, ни вжигати свещю и кадило, и украшати и пометати (Печ. Кормч., ч. 2, л. 190 обор. 191). Первые московские издатели Номоканона прибавили к настоящей статье следующую заметку: «а зде в Велицей России обретохом то правило 9-е и Никифор не повелевает инокиням входити во святый алтарь». В Никоновском издании Номоканона (1658 г.) нет этой заметки. По верно изложенному правилу Никифора дозволяется инокиням входить в алтарь только своих монастырей (Номоканон при Большом Требнике. Изд. Павлова. 2 изд. Москва, стр. 188–190). В древности Диакониссам иногда дозволялось прислуживать в алтаре (Тертул. послан. к жене, ч. 1, гл. 7. Дионис. Александр. Канон, послан, к еп. Васнлиду, пр. 2).

Об устройстве престола предписывается, чтобы он был на четырех столпах, а если Архиерей освящает храм, то в престоле был бы и пятый столпец посреди с ящиком (для положения в нем мощей); ящик бы был посреди под престолом, вышиною пол-аршина; престол высотою аршин и шесть вершков, а широтою по менее алтаря; доска напрестольная по мере престола (жертвенник такой же высоты, ширина и длина по мере алтаря); наверху у столпов престольных (для архиерейского освящения храма) вынуть ящики на четверть вершка, где быть воскомастиху; на тех же столпах, от пола уступая вершка с два, вырезать зазубриной для утверждения верви; а в крут престольной деки вырезать же на четверть вершка, где быть верви на деках на престольной и на жертвенной по углам чтобы было проверчено, где быть гвоздям, и сделать гнездышки, где будут гвоздиные шляпки, чтобы гвоздиные шляпки были в равенстве со престольною декою, тако ж и на столпах навертеть, чтоб гвозди шли прямо: к утверждению престола четыре гвоздя, а к жертвеннику сколько надобно, четыре камня, коими прибиваются гвозди (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года: Чин освящения храма, от Архиерея творимаго, лист 15 на обор.).

См. молитвы в Чине освящения храма, также в Требн. Большом, гл. 109. Престол называется еще «святою трапезою» (1-я молитва в Чине освящения храма и Тип., гл. 2, 22), потому, что на нем предлагаются в пищу и питие и тело, и кровь Христовы.

Прикасаться к престолу не дозволяется никому, кроме священнослужителей (Инструкц. благоч., п. 4).

Иногда у престола устроялось подножие. У св. Симеона Солунскаго читаем: «по священии Даров... Патриарх восходит на подножие святой трапезы и открыв миро, знаменует его» (Христ. Чтен. 1856 г., стр. 83).

Впрочем, всякая одежда престола и жертвенника вообще именуется индитиею. Так, читаем: «Чин благословения индитий, или одежд и покрывал божественные трапезы и жертвенника (Дополн. Требн. изд. в Киеве 1863 г., лист 43). Индития также называется ефаплома Ἐθάπλωμα – распростертое, покрышка.

Когда одевают оную на престол, при освящении его, тогда читается 92-й псалом: «Господь воцарися, в лепоту облечеся... Готов престол Твой оттоле, от века Ты еси». Покрывала и платны были, по повелению Божию, употребляемы в скинии, как об этом упоминается и в молитве особого чина на благословение индитий и покрывал, именно: «Господи Боже, Отче Вседержителю, рабу Твоему, законоположнику Моисею на Синайстей горе различная украшения, покрывала же и платна, в употребление служения скинии свидения, и законного Твоего святилища творити повелевый: Ты и ныне, прилежно молим Тя, якоже тогда оная благоутробне приим, рукою Ааронею освятил еси, и сия милостивно приим, Духом Твоим Святым, рукою мене грешного благослови, очисти и освяти, и достойна к покровению и обвитию Божественного престола и жертвенника возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, быти сотвори. от Тебе бо свыше всякое даяние благо, и всякий дар совершенный исходит, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». О том просит иерей и в молитве главопреклонения: «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, недостойного раба Твоего, и сия покрывальная платна, к употреблению святого алтаря и жертвенника Христа Твоего устроенная, благодатию Твоею всеосвящающею, в окроплении воды сея священныя, благослови, очисти и освяти» и возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно и во веки веков» (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 г. Чин благословения индитий или одежд и покрывал божественные трапезы и жертвенника, лист 43 на обор.). Об одеждах престола предписывается: «Срачица и индития и литон да будут чисты, не раздраны и не диравы, и аще обветшают, пременити по повеленному чину с молитвословием (Служебн. Извест. учит. Вещи пред служением и т. д.).

Как сим образом обвязать, это указано в книжке: «Чин освящения храма, от Архиерея творимаго», стр. 17-я, Москва, 1832 г., и в Дополн. Требн. Именно: обвязуют престол сице: От правыя страны, у перваго столпа Архиерей держит конец верви, и идут по верви кругом до второго столпа к востоку, от второго же столпа сносится на низ к третьему столпу, и идет по низу до четвертого столпа, и паки возносится к первому столпу сопрети, и связуется с концом, идеже Архиерей держит, и паки сносится вниз ко второму столпу, и идет низом до третьего столпа, взносится вверх к четвертому столпу от четвертого же столпа сносится вниз к первому столпу, и тако будет крест сопреди, от первого же столпа по низу идет крутом до второго столпа, от второго же столпа взносит вверх к третьему столпу, и тако будет крест к востоку, от третьего же столпа сносит на низ к четвертому столпу, и тако будет крест на северней стране, от четвертого же столпа идет по низу кругом до первого же столпа, от первого же столпа снизу идет вверх ко второму столпу, и тако будет крест на южной стране и обходит кругом, чтоб было три верви по верху, второй же конец верви связуется с первым концем у первого столпа (лист 23).

При надевании срачицы и обвязывании престола вервию читается указующий на это значение псалом 131: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.... Внидем в селения его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе его. Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея» и т. д. Сии же, срачица, и индития, и литон да будут чисты, не раздраны и не диравы, и аще обветшают пременити по повеленному чину с молитвословием (Служебн. Извест. учит.). Чин находится в Требниках – Дополнительном и в Малом, имеющем две части: «Чин благословения индитий, или одежд и покрывал Божественные трапезы и жертвенника». На вопрос: При перемене иереем срачицы на престоле, освященном архиереем, как следует обвить престол вервией – так ли, как он обвит был при освящении архиереем (Церк. Вед. 1902 № 44 стр. 1389) или так, как указано при освящении храма иереем? Должно полагать, что если иерей при освящении самого храма должен обвертывать иначе, чем при архиерейском освящении, то так следует поступить ему и при перемене срачицы.

На такое знаменование илитона указывается в молитве при благословении его, именно: «Господи Иисусе Христе Боже наш, Сыне и Слове Бога живаго, изволивый спасения ради нашего от пречистыя Девы воплотитися, и по рождестве пеленами повит быти, и в яслех положитися, по смерти же крестной, юже нас деля волею претерпел еси, Плащаницею чистою и сударем обвит, и во гробе положен быти: Тебе ныне просим и смиренно молим, посли Божественное благословение и благодать Святого Твоего Духа на илитон сей и благослови, очисти и освяти его, во еже быти ему достойну, еже на нем освятитися Божественным Тайнам пресвятого тела и честные крове Твоея, в славу Твою, безначального Твоего Отца, и единородного и животворящаго Твоего Духа, и в спасение всех людей Твоих: яко Ты еси освящение наше» и т. д. И за сим также в молитве главопреклонения: «Господи Иисусе Христе Боже наш, прилежную сию мольбу приими от нас, недостойных рабов Твоих, и яко благ и человеколюбец, благоволи ныне ниспослати благословение Твое святое на илитон сей, и благослови и освяти его Духом Твоим Святым в окроплении воды сея священныя, якоже освятил еси святыя Твоя гробныя пелены, во еже быти ему новому сударю, и синдону (Плащанице) пресвятому телу и крове Твоея честныя». И возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш» (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г.: Чин благосл. илитона, лист 40-й обор, и 41-й).

На антиминсе пишется: «Сей антиминс, си есть трапеза священная на приношение безкровныя жертвы в Божественной литургии». Над антиминсом, при освящении его, совершается все то, что и при освящении престола (См. Чин освящен, антим. в Чиновн. и в книжке: «Чин освящен, храма, от Арх. творимаго»). Антиминс освящает только Архиерей (См. далее Чин освящения антиминсов и мое исследование «Об антиминсах Прав. русской церкви» С.-Петербург, 1872 г.). Когда антиминсы были величиной не более четверти аршина, и они не складывались, не развертывались и пришивались к срачице или приколачивались к престолу деревянными гвоздиками (см. мое исследование об антиминсах стр. 116): тогда илитон престольный, на котором ставились дискос и Потир назывался в богослужебных книгах иногда антиминсом (вместопрестолием), а иногда же – илитоном. Слова: антиминс и илитон заменялись одно другим. О том, что безразлично употреблялись слова – илитон, и антиминс, сделаны выписки из богослужебных книг в сочинении иеромонаха Филарета: «Чин литургии Св. Иоанна Златоуста по изложению старопечатных и новоисправленных и древлеписменных Служебников (Москва 1886 г. стр. 78).

«Яко свят еси Боже наш, Иже на пострадавших по Тебе честных мученицех почивавши» и проч. (Возглас после ектений при освящении храма). «Сам Владыка благих податель сый, молитвами святых, ихже благоизволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно безкровную Тебе на нем приносити жертву» (Молитва при освящении храма, по положении мощей в антиминс и под престол). Но когда храм освящает сам Архиерей, тогда он мощи полагает под престолом, и в этом случае в антиминс мощи не полагаются (См. далее об освящении храма, творимом от Архиерея). Касательно антиминса предписывается следующее: «Антиминс аще будет раздранный, дирявый или почернелый, якоже письменам на нем сущим не познаватися, такожде и на пишемой бумаге, никакоже на таком служити достоит; дерзаяй же на сицевом служити яко уничижитель божественных Таин, смертно согрешает, и епископской казни подпадает, си есть запрещению или отлучению» (Извест. учит. в Служебн.). Кроме того, Благочинный обязывается наблюдать, чтобы святый антиминс был подписан освящавшим его Архиереем (Инстр. Благоч. 1857 г., § 1).

Ящик уподобляется кивоту завета, в котором находились: стамна с манною, скрижали завета, жезл Ааронов. О знаменовании ящика и высоком назначении его говорится в молитвах, находящихся в «Чине благословения новаго кивота, или иного коего сосуда, или коего-либо хранилища, крестообразно или инако к хранению мощей сооруженнаго», именно: «Боже Богом и Господи Господень, Творче и Создателю вся видимыя и невидимыя твари, иже рабу Твоему Моисею повелел еси, по образу, показанному ему на горе, кивот от древес негниющих составити, и златом чистым обложити, в немже стамну златую, небесную в себе имущую манну, и скрижали завета перстом Твоим Божественным написанныя, во свидетельство будущему роду сохранити, яже вся образ бывши нынешним, воплощением Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, исполнишася, егда тело Его действом Святого Духа от пречистыя Девы зачатое и одушевленное, исполнением божества всего исполнил еси. Тебе смиренно молим Вседержителю Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, из Него же всякое отечество на небеси и на земли именуется, яко да сей кивот (или кивоты), или сосуд (или сосуды), к сохранению мощей святых Твоих сооруженный (или сооруженных), молитвами и предстательством тех же святых Твоих, небесным Твоим благословением благословиши и освятиши» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1862 г., л. 62 на обор. и 63). Подобное говорится и в другой молитве, именно: «Владыко Боже Отче Вседержителю, иже при Моисеи угоднице Твоем роптание людем утоляя, священство же Аароново благоугодное Тебе быти утверждая, жезл его сухий прозябнути, и цвет плодоносный произвести сотворил еси, и сей в кивоте завета в знамение Твоея силы, и чудотворения вложити повелел еси, иже и нам образование бысть Христа Твоего, его же на крестном жертвеннице смертию изсушение, и тридневным воскресением процветение, церкви же смертию Его прозябение, и нощию и днию плодоносное процветете сим прообразил еси: Тебе всемилостиваго Строителя и Промышленника человеческаго рода прилежно молим, призри на сосуды сия, к хранению мощей святых угодников Твоих сооруженныя, и благодатию Твоею всеосвящающею, в окроплении воды сея священные благослови и освяти и идеже аще сия отнесени и храними будут, молитвами и предстательством святых Твоих, их же мощи в них сокрыются, оттуда всякое сопротивное обстояние отжени, вся же полезная и благая тамо умножи и сохрани, яко да вернии людие Твои богатыя милости и щедроты, и благодеяния Твоя в малой части мощей святых Твоих якоже в целом их теле получивше, благодарение Тебе должное воздают, и жития их подражательми быти потщатся ходатайством их, и с ними и наследники царствия Твоего быти да сподобятся. Благодатию и щедротами» и т. д.

Частицы святых мощей полагаются под престолом в том случае, когда освящение совершается самим Архиереем, и тогда частицы св. мощей не полагаются в антиминсе. В деяниях Московского Собора при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) сказано: идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати антиминсий без мощей святых; понеже мощи тогда, в самом освящении храма, полагает сам Архиерей, под святою трапезою в среднем столпе, яко обычай есть (См. Истор. изъясн. на литургию, И. Дмитревскаго. Введение, § 86, примеч. 3). Чин освящения антиминса, в который полагаются мощи, надписывается так: «Возследование, како освящати Архиерею антиминсы, на них же священнодействовати Священнику в церкви, идеже не имат святая трапеза мощей (См. книгу: Чиновн. архиер. служ.).

Евангелие обделывается в переплет с серебром или золотом таким образом, что на верхней доске в средине в кругуу находится образ, большею частью, Воскресшего Спасителя,, и по углам – образа четырех Евангелистов с символическими их изображениями, т. е. св. Иоанн с орлом, св. Матфей с лицом человеческо-ангельским, св. Марк со львом и св. Лука с тельцом. Что Евангелисты писались издревле с символическими изображениями – это видим в Остромировом Евангелии, находящемся в С.-Петербургской Публичной Библиотеке, писанном в 1057 г., где Евангелист Иоанн изображен с орлом, а Евангелист Марк со львом, Лука с тельцом (См. Остр. Еванг., изд. Востоковым). Также и в Евангелии харатейном ХI-го века, хранящемся в Архангельском Московском соборе и других. Евангелие лежит на престоле в том порядке, в каком находится на престоле при чтении его. Нет основания полагать его, как иные делают, боком, вдоль антиминса и таким образом, чтобы оно как бы сообразовалось с находящимся на антиминсе изображением лежащего во гробе Господа. И напрестольное Евангелие содержит иконы – Воскресения Спасителя и Евангелистов. Когда Евангелие полагается на престоле боком, тогда оно не соответствует изображению на антиминсе предстоящих при гробе Господа Матери Божией, ап. Иоанна Богослова, праведных Иосифа и Никодима.

В «Чине благословения и освящения новосооруженного креста» (См. Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве, 1863 года, лист 46 и далее) в молитве читаем: «Господи Боже славы, Отче Вседержителю, Боже Саваоф, иже древом живота посреде рая сущаго прообразил еси животворный крест единородного Сына Твоего: и вместо древа преслушания его же вкусом вселукавый змий праотцы нашя, и с ними весь род человеческий, из рая изгна, и в смерть привлече, знамение онаго живоноснаго креста, на нем же возлюбленный Твой Сын пригвожден быв умре, и смертию смерть умертви, и всю силу диаволю упраздни, и живот миру дарова, церкви свое оружие непобедимое, освящение же и покров державен и вере утверждение, и от всех диавольских козний избаву, и крепкое спасения упование, и живота получения непостыдную надежду даровал ecи: темже мы рабы Твои толикия благодати Твоея туне сподобльшеся, благодарни суще, славу и благодарение и смиренное поклонение приносим Твоему величеству, и молимся умильно, яко да милостивно призриши на знамение сие крестное, еже вернии раби Твои от усердия и твердыя веры и любве, яже к Тебе сооружиша, в знамение победы Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, свободы же и избавления нашего, и низпосли на не небесное Твое благословение и благослови и освяти е, и исполни силы и благословения оного древа, на немже пригвожденно бысть пресвятое тело Господа нашего Иисуса Христа, единородного Сына Твоего, имже сила диаволя попрася, и земнии свободу улучихом, и живота сподобихомся. Ей, молим Тя, Владыко Пресвятый, святых ради страстей, и святыя крове излияния, и животворные смерти единородного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, юже советом Тебе, Бога Отца безначальнаго, и Пресвятого Твоего Духа волею, спасения нашего ради, на древе крестном претерпе, и теми древо крестное, еже иногда согрешающим и злотворным казнь бяше, благословенно, свято, животодательно же и избаву согрешающим быти сотвори, еже в мольбу Ти приносим, поели ныне благодать Пресвятого Твоего Духа, на знамение сие крестное, и благослови и освяти е, даждь ему быти знамением страшным и крепким на вся враги видимыя и невидимыя, прогнание же и отражение всех козний наветов же и прилогов диавольских: людем же Твоим да будет покров державен, вере утверждение, надежде подкрепление, во бранех победа, и во всех добродетелех, преспеяние и всем пред сим знамением Тебе кланяющимся и мольбы приносящим милостивец послушатель и вся, яже ко спасению прошения богатый податель буди. И якоже крестом мир от греховного осуждения освободил еси, сице рабов Твоих, сие крестное знамение Тебе, от души верно приносящих, силою креста возлюбленного Сына Твоего, всегда победители быти греха яви, и вся земная и небесная Твоя благая им даруй, и крестом всегда к благому всех верных наставляя, к восприятию небесного венца приведи. Ты бо еси освящения источник, и всех благих богатый податель, и Тебе славу возсылаем, со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 46 на обор.).

В Служебнике Петра Могилы 1629 г. (стр. 592) и в Львовском 1681 г. (стр. 285) указано на преждеосвященной литургии агнец, пропитанный кровию Господнею, полагать в артофорион (ἀρτοφο’ριον).

Напр., кивот называется гробницею в Требнике митрополита Петра Могилы (О сохранении божественных Таин больных ради). О знаменовании кивота, как гроба Господня, сказано в молитве, находящейся в «Чине благословения новаго кивота или сосуда, в немже и хранимы быти имут божественные Христовы Тайны», именно: «Господи Боже наш, имеяй престол небо, и подножие землю, аще и вся тварь вместити Тя не может, ниже ум ангельский и человеческий величество славы Твоея постигнути, и по достоянию сказати возмогает: но Ты милосердия ради милости и человеколюбия, во чреве Девичестем неизреченно вместитися изволил еси, и человек быв, Бог сый истинен, да человека Себе присвоит и, под видимым видом хлеба и вина, плоть и кровь Свою в снедь верным дал еси. Яко Бог убо, аще и везде еси, и вся исполнявши, но якоже Бог и человек на небеси одесную Отца, и на земли в пресвятых точию тела и крове Твоея Тайнах истинно быти изволяеши: темже ныне смиренно молю Тя, призри милостивно на молитву нашу, и на сосуд сей, в славу Твою сооруженный, и благословение Твое небесное низпосли нань, благослови, очисти и освяти и, во еже быти ему достойное вместилище, новый же гроб и хранилище святым и животворящим Тайнам пресвятого тела и честные крове Твоея: Ты бо еси освящение наше» и т. д. За сим иерей и в молитве главопреклонения просит: «Господи Боже наш, преклони ухо Твое и услыши мя, иже милости ради и человеколюбия с нами неотступно до скончания века пребывати обещался еси, и посли благодать Пресвятого Твоего Духа, и в окроплении священные сея воды, благослови и освяти сосуд сей, на хранение Божественных Таин тела и крове Твоея сооруженный». И возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш»... (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 38 и далее).

Замечательные древние два сиона, или Иерусалима, находятся в Московском Успенском соборе. Они изображают церковь; один сион с пятью главами, а другой с одною главою. Древние два сиона или Иерусалима, наподобие храма, находятся и в Новгородском Софийском соборе. В древности сионы или Иерусалимы, как бы модели Православной Церкви, ставились на престол, и при соборном служении были выносимы на Малом Входе, также и в крестных ходах (Древн. Росс. Вивлиофика, ч. VI и X. Устав Московских святейших Патриархов. См. Памятники Москов. древностей Ив. Снегирева. Москва, 1845 г., стр. 37 и 38). При архиерейском служении сионы выносились диаконами и на большом выходе, вместо митры, и, смотря по важности праздника, иногда оба сиона, иногда один (Письмен. Чиновн. или Устав Софийск. собора XVII века, под числами 15-го августа и 17-го сентября, Святыня и древности Великаго Новгорода, соч. графа М. Толстого. М., 1862 г., стр. 46 и 47). И ныне сионы употребляются при богослужении в Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни. Там в празднования двунадесятых праздников престольных (их в году 8), высокоторжественных дней и в память великих угодников Божиих – на великой вечерне, на утрени при пении 9-й песни канона и пред св. литургиею, во время чтения часов, бывает каждение двумя иеродиаконами с гробницами, держимыми с пеленами на левом плече. Это действие объясняют таким образом: поскольку гробницы, в которых хранятся божественные Тайны на святом престоле, изображают гроб Спасителя, а диаконы, по тайноводственному разумению святых учителей церковных, суть представители Ангелов; посему, когда они исходят из алтаря и являются с гробницами на раменах и с кадильницами в руках, тогда умы верующих обращаются к воспоминанию радостного о Христовом Воскресении благовестия, которое св. мироносицы прияли от Ангелов, явившихся в ризах блистающих и глаголавших им: Иисуса Распятого ищете? Несть зде, но воста; приидите, видите место, идеже лежа Господь (Опис. Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни, Курской епархии. Спб., 1846 г., стр. 40, 41). Какой бы ни был внешний вид кивота, он, по уставу церкви, должен иметь следующее: кивот, в нем же имут хранитися Святыя Тайны, Тело Господне, покровен да будет, и на верху крест (Извест. Учит, о хранении божественных Таин). В Требнике митрополита Петра Могилы это выражено так: «кивот да будет с покрывалом, крест на верху имущем» (О сохранении божественных Таин). О дароносице, в которой полагаются Св. Тайны для несения их причащающимся на дому, – см. далее, в статье о причащении больных.

Престол, обыкновенно, покрывается покровом. В Соборном Приговоре 1551 года замечено: инде убо на престоле покрова нет, но никакоже бы святый престол без покрова не был (Акты Арх. Экспед., т. I, № 232, стр. 228).

Иногда под «сению» разумеется вообще восточная сторона храма, где алтарь. Например, читаем: Архиерей (стоя на амвоне) кропит святою водою: «сень, запад, север, юг» (Чин освящения храма, от Архиер. твор., изд. в Москве, 1832 г., л. 40 на обор.).

Иногда над им местом ставится икона Спасителя, а над сопрестолием бывает икона апостолов или святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого или других (Нов. Скр., ч. I, гл. 5, § 2, 3. Описание Киево-Соф. соб., Киев, 1825 г., стр. 43). В древности восточная часть стены алтаря оканчивалась сводом, который как внутри алтаря так и снаружи храма имел вид раковины и назывался конхидою (θγχη – раковина, а иногда – абсидом (absis).

В древности предложение составляло особое отделение алтаря, огороженное от него стеною и имевшее дверь в алтарь (См. планы церквей в книге: «О служении и чиноположениях Православной Церкви»; в книге: «Археологическия исследования Георгия Филимонова», 1859 г., Моск., вып. 1-й таб. 1. Εὀχολόγιου Goari, ed. 1647, р. 13. Vetera monumenta Jonnnis Ciampini Romani, pars I, Romae 1690, tab. XI).

При освящении храма церковные сосуды ставятся на жертвеннике и освящаются вместе с ним (Чин освящ. храма, от Арх. твор., изд. 1832 г., в Москве, л. 19. Дополн. Требн., л. 24).

Этих священных сосудов и вещей не должны касаться и служащие в алтаре пономари, «престола же божественнаго, паче же самых божественных на нем сущих Таин, такожде сосудов служебных и иных священных вещей никакоже прикоснуться да дерзнут, да не в грех впадут, разве светильников и свещ, кадильницы и иных меньших священных вещей» (Извест. учит, в Служебн.; о подаянии, приятии, хранении и поклонении божественных Таин). Священные сосуды должны быть золотые или серебряные, или же, по необходимой нужде, из чистого олова, а не медные и не деревянные (Извест. учит. в Служебн.; 7206 г. декабря 26, Указных статей Патриарха Московского Адриана; Указ 1724 г. октября 8; Инстр. Благочин. 1857 г., § 1).

В указании Типикона, что священник подъемлет крест на дискосе на главу (Тип., послед. 4 нед. Вел. поста), под дискосом разумеется обыкновенное блюдо, без подножки. В древности и дискос для Святых Даров не имел подставки (См. рисунки в Εὀχολόγ. Гоара, pag. 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777 г., T. 2, pag. 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. In Roma, 1720 г., T. 2, Tab. 65).

Тогда ставится звездица на дискос с произношением слов: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча».

При изятии агнца произносится: «Яко овча на заколение ведеся» и проч. «Жрется агнец Божий» и проч., «Един от воин копием ребра Его прободе». При поставлении Св. Даров на престол, по Большом Входе, произносится: «Благообразный Иосиф с древа сyем». – «Во гробе плотски» и проч. И в молитве, находящейся в Чине благосл. и освящ. дискоса, указывается назначение дискоса таким образом: «Владыко Вседержителю Господи Боже наш, подавый Моисею рабу Твоему закон, оправдания же и службы, и в святилищи Твоем, в славу пресвятому имени Твоему сооруженном, сосуды златы и сребряны к приношению различных жертв Тебе истинному Богу нашему (яже быша сень и образ нынешней истинной безкровной нашей жертвы) творити и освятпти повелел еси. Ты сам и ныне, человеколюбче Господи, благослови дискос сей, к освяти и силою, действом и благодатию всесвятого и Животворящаго Твоего Духа, яко да приносится Тебе на нем истинная, живая, безкровная и словесная жертва, пресвятое тело великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, иже нас деля и нашего ради спасения, Тебе Богу и Отцу Своему единою Самого Себе в жертву благоприятну на крестном жертвеннице приесе; Тебе бо с Ним, и с пресвятым, и благим, и животворящим Духом подобает всякая слава», После сей молитвы предложения следующая молитва главопреклонения (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 35 и 36): «Господи Боже наш, призри ныне на молитву недостойного мене раба Твоего и низпосли богатство благословения Твоего на сосуд сей, и освяти я Духом Твоим Святым в окроплении священные сея воды, во еже быти ему достойное вместилище пречистого тела и честные крове Христа Твоего». И возглашает: «Ты бо еси источник освящения и Тебе с единородным Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь.

Эти молитвы читаются и при освящении нескольких свящ. сосудов вместе, т. е. дискоса, Чаши, звездицы и лжицы с тремя их покровцами. Тогда после слова «дискос» присоединяются слова: «Чашу, звездицу, лжицу с покровцами их».

На проскомидии, при поставлении ее на дискос, произносятся слова Евангелиста: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча» (Служ. лит.). Значение звездицы обозначается и в молитве, еже особне благословити новую дискосную звездицу к божеств. Тайнам, именно: «Господи Иисусе Христе Боже наш, в вертепе от Девы родивыйся, и волхвы звездою к поклонению Своему наставивый, посли ныне, смиренно молим Тя, небесное Твое благословение на звезду сию, и благослови и освяти ю, яко же быти ей достойное орудие к служению Святым Твоим Тайнам, и в воспоминание и славословие боготелесного Твоего от Девы рождества: Ты бо еси благословляяй и освящаяй» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 36 и 37). Звездицею покрывается дискос также тогда, когда на нем полагаются мощи, напр., при освящении храма (Чин освящения храма, от Арх. твор., 1832 г., лист 2 и 27. Дополн. Требн., л. 16).

Об этом значении говорится в молитве над Потиром, т. е. новою Чашею при благословении и освящении ее, именно: «Владыко Вседержителю Господи Боже Отец наших, Тебе молимся, и Тебе призываем, и прилежно просим: низпосли благодать пресвятого всеосвящающаго и животворящаго Твоего Духа на Чашу сию, и благослови, очисти, освяти ю, якоже благословил, очистил, и освятил еси Чашу Священника Твоего Мельхиседека, и Чашу святых апостолов, на тайной вечери Христа Твоего и достойну жертвенника Твоего быти сотвори, во еже приноситися в ней Тебе Богу и Отцу умилостивительной безкровной жертве, тела и крове единородного Сына Твоего, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, с Ним же Тебе, и пресвятому, и животворящему Твоему Духу подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, и присно, и во веки веков» (Допол. Требн ).

О таковом назначении их говорится и в молитве, еже благословити новыя покровцы к покровению Таин служащих: «Господи Боже Вседержителю, одеяйся светом яко ризою, облагаяй небо облаки и покрываяй водами превыспренняя своя, призри ныне, смирение молим Тя, на прилежное моление наше, и низпосли небесное Твое благословение на покровцы сия (или на покровец сей), и благослови, очисти и освяти я (или его), во еже ему быти им (или ему) достойным (или достойну) к покровению Святых и Божественных Тайн Тела и Крове Христа Твоего, во оставление грехов всех людей Твоих: Ты бо еси источник освящения, и податель всяческих благ и Тебе славу возсылаем» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 37).с Ним же благословен еси», и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 38).

О таком значении лжицы говорится в молитве, еже благословити новую лжицу к Божественным Тайнам, именно: «Господи Боже Вседержителю, углем от Серафима, клещами взятым, и прикосновением, усты Пророка очищающим, преобразивый иногда силу божественных Таин тела и крове Христа Твоего, лжицею ныне верным Твоим людем, во очищение греховных скверн подаваемых: призри ныне милостивно на молитву нашу, и низпосли небесное Твое благословение на лжицу сию, и благослови и освяти ю, во еже быти ей достойный сосуд к принятию и подаянию пречистого тела и честные крове Христа Твоего, с Ним же благословен еси», и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 38).

О пеленах Спасителя говорится у Евангелиста Луки: «яко повит Его и положи Его в яслях» (Лк.2:7). При покрытии дискоса и Потира покровцами, иерей произносит слова псалмов, относящияся к воплощению Господа. Так, при покрытии дискоса иерей говорит: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася» и т. д. Песнь церковная объясняет эти слова: «яко воистину Господь воцарися царствием неотпадающим, и облечеся псаломски, из Тебе Богомати, в краснейшее благолепие, плоть святую, ею же смерть прият, и низложи ея царство» (В Канонике канон молебный хранителю человеческой жизни Ангелу, песни 4-й Богородтичен). При покрытии Потира, иерей произносит: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля». Подобное произносится в молитве, еже благословити новыя покровцы, к покровению Святых Тайн служащия, именно: «Господи Боже Вседержителю, одеяйся светом яко ризою, облагаяй небо облаки, и покрываяй водами превыспренняя Своя, призри ныне, смиренно молим Тя, на прилежное моление наше, и низпосли небесное Твое благословение на покровцы сия (или на покровец сей), и благослови, очисти и освяти я (или его), во еже быти им (или ему) достойным (или достойну) к покровению Святых и Божественных Таин Тела и Крове Христа Твоего, с Нимже благословен еси, с пресвятым, и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно и во веки веков».Лик: Аминь. При покрытии же дискоса и Потира воздухом, иерей, уже созерцавший сияние божественной славы, явленной на земле, просит Господа, чтобы Он соделал нас участниками ее: «Покрый нас кровом крилу Твоею, и отжени от нас всякаго врага и супостата, умири живот наш, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаси души наша, яко благ и человеколюбец».

При поставлении Потира и дискоса на престол, иерей произносит: «Благообразный Иосиф с древа с нем пречистое тело Твое»; «Во гробе плотски»; «Яко живоносец».

Во время проскомидии иерей, прободая агнца копием, произносит слова Евангелиста: «Един от воин копием ребра Его прободе».

При освящении копия совершается не тот чин, который бывает при освящении Потира, дискоса, звездицы, лжицы и покровов их, которые вещи устрояются к служению Святых Христовых Таин, а иной, именно: «Чин благословения новых сосудов, вкупе многих или единого, яковы суть: кадильница, кация, блюдо анафорное (т. е. антидорное, на котором, по вынутии частицы агнца, остается антидор, Сн. Больш. Требн., гл. 213), копие, кукумы, си есть водоносные сосудцы и иные алтарные принадлежности. В этом чине, после «Трисвятаго», «Приидите поклонимся», псалма 25: «Суди ми Господи», «Аллилуиа», «Господи помилуй», трижды, находятся молитвы, в которых указывается назначение освящаемых вещей: «Господи Боже Вседержителю, Боже Отец наших, сосудом Твоим избранным апостолом Павлом рекий, яко все создание Твое добро и ничто же отметно, аще словом Твоим Божественным и молитвами освящается, призри ныне милостиво, смиренно молимся, на молитву нашу и на сосуды сия (или на сосуд сей), яже (или его же) рабы Твои в славу пресвятого имени Твоего, и в служение святого Твоего жертвенника сооружиша, и милостивно Твоим небесным благословением, молитвою же нас недостойных рабов и служителей Твоих благослови и освяти, и к служению святого Твоего алтаря достойны (или достоин) быти яви, принесшим же небесною Твоею благодатию воздаждь, и оставление грехов даруй, царствия Твоего причастники сотвори. Ты еси Бог милости, и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном и пресвятым, и благим, и животворящим Твопм Духом, ныне, и присно, и во веки веков». О том же просит иерей и в молитве главопреклонения: «Призри, Господи Боже наш, на молитву пашу, смиренно молимся, и низпосли благословение Твое на сосуды сия (или на сосуд сей), и окроплением воды сея священные благослови и освяти я (или его), во еже быти им (или ему) достойным (или достойну) служения святого Твоего алтаря». И возглашает: «Яко Ты еси освящение наше»... Затем иерей кропит сосуды священною водою, произнося: «Освящаются сосуды сия (или освящается сосуд сей) благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь». (Дополн. Требн. изд. в Киеве, 1866 г., на обор. 60).

В древности, для предохранения, чтобы не упало что-либо постороннее в Святую Чашу, устроялась сетка (ήfμός). О сетке, устрояемой для такого употребления, пишет св. Софроний, умерший в 630 году (Христ. Чт. 1855 г., т. I, стр. 276).

На литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого положено нести две рипиды над дискосом и две над Потиром (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), а на литургии преждеосвященных Даров несутся только две рипиды над дискосом, а «Архимандрит со святым Потиром следует без рипидий» (Чиновн., лит. преждеосв. Дар.).

У Симеона Солунского читаем: При освящении мира, при Великом Входе, впереди его, по сторонам и сзади его (алавастра с св. миром) шесть диаконов держат двенадцать крыльев, как говорит Великий Дионисий, т. е. рипиды. Они знаменуют божественные Ангельския Силы и (естество) их разумное и безплотное; так как с крыльями видены были пророками Серафимы и Херувимы (Христ. Чт. 1856, ч. II, стр. 81).

В Стоглаве, гл. 13, сказано: другой пол (т. с. половина) алтаря кутейник зовется, и в него вносится о здравии коливо и канон и прочая и на самое Воскресение Христово пасхи, сыр, яйца и иные яди еже хрестьяном повелено ясти. Такожде и по отшедших душах в нем малы панихиды поют, и приносят кутию и канон и прочее брашно еже церковником на потребу, а вселенские шесть панихид поют соборне, среди церкви, да и прочие соборные панихиды посреди церкви поют (Прав. Собеседн. 1862 г., апрель, стр. 101). В Требн. митр. И. Могилы употребл. слово «куты» (о материи или вещи святого крещения).

См. рисунки алтарных преград в Археологическом Атласе Голубинскаго (рис. 46–51). При Чт. имп. Общ. ист. и древн. 1906 г. кн. 2. Подробнее у Филимонова: Археол. Изслед. церковь св. Николая в Липне. М. 1858 г.

Царские двери иногда обозначались словом алтародверие (Служебн. москов. 1655, 1658 г., – устав священнослуж. утреня).

Вход с Евангелием хотя бывает в северные двери, но начинается он «от десные страны позади престола» (Служебн,), т. е. с южной стороны, в которой устроялась сосудохранильница.

Да будет вестно и сие, яко врат Царских алтаря великих же, от стран малых, по всем церквам во Светлую седмицу не затворяем и во время причащения (Тип., послед. дня Пасхи, литургия).

«А Царския двери были бы с запоною», читаем в Соборном Приговоре об учреждении и обязанностях поповских старост московских, 1551 года (См. Акты Арх. Эксп., т. I, стр. 228; сн. Словарь Алексеева и Арх. изслед. Филимонова, вып. 1 стр. 29, 30).

Завеса называлась горними дверями и потому, что иногда опускалась сверху вниз (Нов. Скр., ч. I, гл. 8, § 2). В древних базиликах завеса в Царских дверях достигала только вершины дверей, которые в древности были вышиною наравне с решеткою, бывшею тогда на место иконостаса (Археологическия изследования по памятникам, Георгия Филимонова, выпуск 1, стр. 29).

Основание и цель употребления Православною Церковью святых икон вообще, а посему и иконостаса в храме, излагаются в молитве, находящейся в чине благословения и освящения иконостаса. В ней взывается: «Господи Боже наш, Боже богов и Господи господей, Боже Саваоф, Творче и создателю всея видимыя и невидимыя твари, Отче Господа нашего Иисуса Христа, людей Твоих Израиля, ведый удобь преложенное от Тебе истинного Бога, к чуждым ложным богом сердце, от идолослужения изымая тех, в познании же и служении Тебе единого истинного Бога, всегда неотступно имети хотя, образы и подобия Тебе истинному Богу, противные себе сотворити, во еже, яко Господу, тем кланятися и служити крещением запретил еси: подобия же паки и образы, ими же не чуждых ложных и не сущих богов, но Тебе единого истинного Бога, пресвятое и великолепное имя славится (неудоволяя люди своя писанием точию завета и закона), угодником Твоим Моисеом первее по образу показанному ему на горе кивот завета от древа негниющаго обложен златом, в немже скрижали завета, стамна злата, и Ааронов жезл, потом возложены быша, и над ним Херувима два злата, и на опонах делом швейным Херувимов множество устроити, два же Херувима у углов очистил ища, потом же и в Соломоновом созданном Тебе храме, Херувима два, от кипарисного древа златом объята поставити повелел еси: и яко Твое с людьми пребывание и славы Твоея величества знамения, и память Твоих превеликих, и преславных чудес и благодеяний в себе имущия и собою являющия (аще и дела рук человеческих бяху), страхом и трепетом обаче, и боголепным поклонением, каждением же и пред теми молением чтити сия повелел еси, оную же честь якоже себе самому отданную милостивно приял еси, безчестие же сим сотворших, и достодолжио сия, не почетших, различно якоже Озу оного мучил и погубил еси: различие же и разнство чести благоприятных, от богомерзских образов при Илии священнице, и судии Израильском в сокрушении Дагона идола, и в уязвлении иноплеменник ясно показал еси. Во исполнении же времен послал еси единородного Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, рождаемаго от жены приснодевы Марии, иже зрак раба приим, и в подобии человечестем быв, подобие своего пречистого образа, к своему Божественному лицу, убрус приложив, изобрази, и Авгарю Едесскому князю посла, и тем от недуга того исцели, и всем к нему приходящим и верою кланяющимся, неисчетная исцеления, и многая благодеяния чудодействуя подаваше. И мы убо, о всеблагий и прещедрый Владыко сия образы возлюбленного Сына Твоего, в воспоминание спасительнаго воплощения и всех преславных его чудес, страстей же и распятия, и смерти, и преславного воскресения и на небеса вознесения, и всех его благодеяний, яже на земли, яко человек явився человеческому роду показа, о них же нам Божественная Евангелия ясно повествуют; такожде Пречистей Его Матери, яко честнейшей, и всея твари высшей, и у тебе приятнейшей молитвеннице и предстательнице нашей: Ангелов же и Пророков и Апостолов богогласных, Мучеников и Святителей, и Преподобных и всех Святых, яко Твоих угодников, рабов же верных и присных другов, и Твоих истинных сущих образов, не боготворяще, но ведуще яко почесть образа на первообразное восходит, в святом Твоем сем храме пред Твоим величеством честно предложихом, и припадающе прилежно молим, призри милостивно на ны и на образы сия, и явления ради во плоти возлюбленного Сына Твоего, и всего Его спасительного плотскаго Божественного смотрения, в Его же воспоминание и славу, и молитвами Пречистыя и Преблагословенные Его Матере, святых небесных сил безплотных, честного пророка, Предтечи и крестителя Иоанна, богогласных Пророк, духоносных Апостол, добропобедных Мученик, Святителей же, преподобных и праведных, и всех Святых Твоих, в ихже честь и память сия устроихом, посли на ня Твое небесное благословение и благодать Пресвятого Духа, и благослови и освяти я, и подаждь им силу целебну, и всех диавольских козней прогонительну, и исполни я благословения силы же и крепости, ея же богатно влиял еси на оный святый нерукотворенный образ, прикосновением пресвятого и пречистого Божественного лица единородного Сына Твоего, во елее силам и чудесам и теми действоватися, во утверждение православные веры и спасение людей Твоих. Всех же Тебе и Единородному Твоему Сыну, и Пресвятому и животворящему Твоему Духу пред сими образами кланяющихся и прилежно верою молящихся, и милости обрести просящих, Святых же, яко Твоих верных рабов и принскрениих другов, в их же имя и поданую студеные воды чашу прияти, и мздою пророчею или праведничею, или, ученичею воздати милостивно обещал еси, в мольбу к Тебе в бедах, и нуждах, и скорбех, и во всех, своих требованиях на сия иконы их взирающе верою призывающих, мольбы и моления и прилежная прошения услышаны быти, и милость Твоего человеколюбия привлещи сотвори, оставление же грехов подаждь, и благодать получити сподоби. Ты бо еси освящение наше» и т. д. При окроплении св. икон св. водою иерей произносит трижды: «Освящаются иконы сия, окроплением воды сея священныя, в честь и славу великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и в память Святых его, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь» (Дополн. Требн., Киев, 1863 г., л. 67 и след.).

По указу Св. Синода, на основания статьи 95 устав. о пред. преступл. Т. XIV Свод. Зак. 1890 г. и согласно с Циркуляром Минист. Внутр. Дел 29 сентября 1902 г. предписано священникам наблюдать, чтобы продажа на ярмарках и базарах не имела соблазнительного характера, и чтобы не допускались к продаже иконы неправильного письма. Кроме святых икон по церквам нигде не должно иметь никаких изображений, и не вешать нигде в церквах портретов Его Величества (указ Св. Синода 1832 г., ноября 20. Устав о пред. и пресеч., ст. 99).

Если храм посвящен в прославление какого-либо праздника, то тут ставится икона сего праздника. В древних русских храмах икона храмового праздника занимала место на северной стороне храма вверху, возле иконостаса (см. указания на такие храмы в Археологич. исследованиях Г. Филимонова, вып. 1, Москва, 1859 г., стр. 22 и 23).

Бысть знамение две иконы спадоша с верхняго тябла и легоша на восток образом (Ист. р. Госуд. т. V. примеч. 153). Словом тябло называется также киота – полка в переднем углу для икон (Опыт области. Вел. Русс. Слов. II Отд. Им. Ак. Наук тябло. В описи церкви Княгишского уезда читаем: В деисусе в тябле над Царскими дверями семнадцать икон. (Записки Русск. и Слав. Археологии I Отд. стр. 141).

Эти три образа вместе, или один образа, имеющий изображение Господа, Матери Божией и Иоанна Предтечи, называется «деисусом» (от δέησις – молитва). Начало сего названия образ получил, полагают, от того, что под ним подписывалась молитва по-гречески: деисис (δέησις). Незнающие греческого языка стали принимать эту подпись за собственное название иконы (Церков. Словарь Прот. Петра Алексеева). Можно полагать, что название δέησις – деисус получил образ и потому, что на нем Матерь Божия и Иоанн Креститель изображаются в молитвенном положении, обращенными к Господу. Под словом «деисус» разумеются иногда все иконы, стоящие в иконостасе на ряду с иконою деисусом». В описной книге Софийского Вологодского собора читаем: «Да над Царскими дверьми в первом тябле деисус писана, на золоте, двадцать пять образов. Да над деисусом в другом тябле праздников Владычных двадцать четыре образа на золоте» (Извест. Импер. Археол. Общ., т. II, 1859 г., вып. 1, стр. 57). Иногда же под именем деисус разумеют весь иконостас, имеющий несколько тябл, или рядов брусьев е иконами. В описи Московского Благовещенского собора сказано: «а деисус три тябла, на первом 36 образов, в другом тябле двадцать праздников, в третьем восемь образов Пророков (Памятн. Моск. древностей И. Снегирева, Москва, 1845 г., примеч., стр. 6).

Когда те или другие иконы, вновь написанные или поновленные, поставляются в освященный иконостас, тогда они освящаются по особому чину, по которому освящаются иконы и для домов. В «Чине благословения и освящения различных икон, предложенных вместе, после «Приидите поклонимся» псалма 88-го: «Милость Твоя, Господи», находится молитва, указывающая основание к почитанию икон и назначение их: «Господи Вседержителю Боже отец наших, в Троице Святей славимый и поклоняемый, Его же ни ум постигнути может, ни слово сказати возмогает, Его же от человек нигде же виде, точию якоже от святых писании научихомся сице Тебе Бога Отца безначального и Сына Твоего единосущного и Духа Твоего сопрестольного быти исповедуем, иже в ветсем завете в явлении Твоем патриарху Аврааму во образе триех Ангел, на последок же дней по воплощении Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа от Приснодевы Марии, в крещении от Иоанна на Иордане, в пресветлом преображении на Фаворе и в преславном вознесении на Елеоне, явивыйся, образ Пресвятыя Троицы, нам показал еси: еще же и Нерукотворенный образ Господа нашего Иисуса Христа, чудодейственне им на убрусе изображенный и Едесскому князю Авгарю посланный, и тем того и ины многи болящия разными недуги исцеливый, нас же чтити сей научивый: такожде и образы и подобия святых Твоих угодников не отметаяй, но приемляй: Сам и ныне призри на иконы сия, иже раби Твои в честь и славу Тебе, единого в Троице Святей славимаго Бога и Единородного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистыя и Преблагословенные Матере Его, Владычицы нашея Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии и в память Святых Твоих (имя рек) сооружиша, благослови я и освяти, и подаждь им силу целебну, всех кознь диавольских прогонительну и во еже всем прилежно пред ними молящимся услышанным быти и милость Твоего человеколюбия привлещи и благодать получити сотвори. Ты бо еси освящение наше и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». После этой молитвы читается иереем молитва главопреклонения: «Безначальне, невидиме и непостижиме Господи, иже древле в ветсем завете подобие Херувимов от древа и злата и швейного дела в скинии свидения и в храме Соломонове сотворити повелевый, и ныне образы не точию в воспоминание Твоих спасительных благодеяний и Божественных явлений роду человеческому, в честь же и славу Твоего Пресвятого имене творимыя, приемляй, но и в память и подражание святых Твоих угодников устрояемыя не отметаяй, услыши смиренную молитву нашу: благослови иконы сия и освяти, и подаждь им благодать и силу бесы отгоняти, и вся недуги исцеляти. И возглашает: «Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая»... И затем иерей кропит предложенные иконы, по трижды, говоря: «Освящаются иконы сия благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». И покропив, иерей кадит я и покланяется пред ними и лобызает я. Лик же поет тропари праздничные, и по сем отпуст (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1866 г., л. 70–71).

«На деисусе вместо Саваофа ставить Распятие Господне» (Соборн. Деяний, бывших в Москве (7175) (1667), гл. 2, пункт 46).

Диакон, став на амвоне, возглашает: «Благослови Владыко» (Служебн., лит. св. Василия Великого и лит. прежд. Даров и Чиновн.). С амвона иереи произносят иногда поучения, хотя в иных храмах устрояется для сего кафедра (седалище). В древности амвон устроялся с несколькими ступенями и пульпитрм (вроде налоя) и имел вид нынешней кафедры (см. рисунки у Ciampini: Vetera monumenta. Tars. I, tab. XII et XIII. Cн. Thesaurus Sviccri, σωλέας, άμβωn и Ducangi: Constantinopolis Christiana. Paris, 1860, pag. 68, 69).

Во время всякой божественной службы никому из неучаствующих в оной не дозволяется стоять у иконостаса того престола, где она совершается, и вообще на возвышенном месте или пространстве между обоими клиросами, исключая лишь те случаи, когда мирянам, по обряду церкви, нужно подходить к Святым Тайнам или к святым иконам (Свод Закон., т. XIV, статья 4 о предупрежд. и пресеч. преступл., изд. 1890 г., отд. I., гл. 1, разд. 1. Церк. Ведом. 1893 г., № 5, стр. 179).

Греческое слово κλήρος – клирос, означает жребий, падающий на избираемых (Деян.1:26), достояние (Деян.26:18), наследие (Кол.1:12), участие, удел (Деян.8:21) и вообще причт (1Пет.5:3). В уставе и самые певчие называются «клиросами». В последовании дня Пасхи сказано, что иерей в притворе на утрени «кадит образы и клиросы и братию».

«Таже Архиерей сходит на край степене рундука» (там же, см. Малый Вход).

В Чине рукоположения Архиер. читает: «Вшедши внутрь церкве, прямо амвона (разумея амвон солеи) устрояют феатр на сие уготованный, и покрывают и сукнами, и поставляются на нем кафедры присутствующих архиереев»... И касательно устройства этого феатра сказало: «Буди же ведомо о местех архиерейскаго поставления колицеми степеньми коемуждо бывает феатр соделоваем. Митрополитом по 8 степеней (ступеней), архиепископом по 6 степепей, епископам по 4 степени (Чин. избр. и рукополож. Архиер., изд. в Москве, 1825 г., л. 5 и 6).

В московских служебниках 1655, 1658 г. читаем: на вечерни (для литии) диакон исходить вкупе со Священником северною страною, затворенным сущим Святым дверем и преходящема лампадома, и преходящема красными враты и с ними вся братия стоят в притворе.

Красные врата были и в храме Иерусалимском (Деян.3:2).

Уставь велит сперва затворить западные врата, т. е. ведущая из церкви в притвор, и потом выйти в притвор северными дверьми. В Тип. читаем, что настоятель с иереями и диаконами облачается в алтаре «и вземь (настоятель) честный крест, кадило же вземлет диакон, иерей же святое Евангелие, ин иерей образ Воскресения Христова, и ставятся лицем па запад и затворят врата церковныя, яже к западу. Исходит настоятель со иереи в притвор северными дверьми... И вшедше в притвор, и станут со Евангелием и со образом линем на запад, якоже указася прежде». По каждении настоятелем образов и стоящих в притворе, и потом по каждении диаконом настоятеля, «паки восприим Настоятель кадило, став пред Царскими дверьми, зря на восток и назнаменает великия врата церкве, затворенная суща, кадилом крестообразно... возгласит: «Слава святей». И после пения стихов воскресных, настоятель поет высшим гласом: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправь», отверзает врата и входит в храм со всеми (см. далее службу Пасхи). В книге «О служении и чиноположениях Правосл. Церкви и в Εὐχολόγων Гоара (pag. 12) находятся рисунки (планы) расположения древних церквей, в которых можно видеть северные и южные двери из притвора в храм. О трех дверях из храма в притвор, т. е. о средних и двух боковых упоминается в Нов. Скрижали (часть I, гл. 10, § 1 и 11). Там читаем следующее объяснение Симеона Солунского на полунощницу, которая, по уставу, в Великую Четыредесятницу должна совершаться в притворе (Тип., послед. понед. 1 седмицы Вел. поста) и бывала в нем при затворенных дверях в храм: «когда срединощная песнь (полунощница) совершится», говорит Симеон Солунский (в гл. 274), «тогда отверзаются врата, ведущия в храм, как бы на небо, и мы входим туда, как бы от земли, подобно тому, как во втором пришествии, иже Христовы суть, восхитятся на облацех, и тако всегда с Господом будут... Все входят в храм. Игумен Царскими вратами (средними западными), а прочие, как его подчиненные и рабы, боковыми» (Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 11).

Притвор в церкви также называется словом: прапрат (Служебн. издан, в Стрятине 1604 г.).

Иерей же исходит со Евангелием во храм, или в трапезу (Тип., послед. часов в навечерие Рожд. Христ., Богоявления).

Оглашенные и кающиеся разделялись на несколько степеней, именно: оглашенные, кроме тех, коим преподавали христианское учение вне церкви, разделялись на три степени: на слушающих поучения, коленопреклоняющих и на готовящихся к просвещению, и все они могли стоять во внутреннем притворе. Кающиеся же разделялись на 4 степени: на плачущих, слушающих, припадающих и стоящих с верными. Из них припадающие и стоящие с верными входили в самую церковь. Слушающие должны были находиться в притворе с оглашенными, а плачущие стояли во внешнем притворе, или паперти. Они несли на себе самый тяжкий образ покаяния. Они не впускались ни в какую часть церкви, а должны были стоять на воздухе, терпеть холод, пыль, сырость и просить входящих в храм, чтобы они молились за них (Origines Ecclesiast Bingami т. IV, cap. 2, Памяти, хр. древн. Ветринск., т. II, ч. IV, гл. 2. Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 4). С этими бедными, достойными сожаления, стояли и бедные нищие, просящие подаяния. Отсюда самое слово – паперть могло произойти от латинского слова: pauper – бедный.

В Триоди Постной, изд. в Москве, 1754 г., сказано в последовании вечерни на Неделю ваий: «и обычные литии молитвы на паперти».

Мощи убо полагаются в паперти или в храме, якоже зде в велицей России обыче (Требн.).

И приносят я (мощи) в паперть храма (Требн.).

Колокольня прежде называлась бильницею (Никон, летоп. Полн. Собр. Р. Лет., т. VI, 102

О таковом назначении колоколов для Богослужения говорится как в прошениях ектении, так и в особой молитве, находящихся в «Чине благословения кампана, си есть колокола или звона». В мирной ектении после обычных прошений взывается: «О еже благословити кампан сей в славу святого имени своего, небесным своим благословением, – О еже подати ему благодать, яко да еси слышащий звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени святого Твоего, – О еже гласом звенения его утолитися и утишитися и престати всем ветром земным, бурям же, громам и молниям, и всем вредным безведриям, и злорастворенным воздухом, – О еже отгнати всю силу, коварства же и наветы невидимых врагов, от всех верных своих глас звука его слышащих, и к деланию заповедей своих возбудити я, Господу помолимся (Дополн. Треби., изд. в Киеве 1863 г., л. 73). И в молитве иерей просит: «Господи Боже наш, хотяй от всех верных Твоих всегда славим и поклоняем быти, в ветсем завете рабу своему законоположнику Моисею трубы сребряны сотворити, и сыном Аароновым жрецем в ня, внегда жрети им Тебе, вострубити повелел еси, яко да услышавше людие Твои глас трубный, готови еже поклонитися Тебе будут, и ко еже жертвы приносити Тебе соберутся, и в бранех труб сих гласом оглашени, к побуждению врагов крепко вооружатся. И ныне, Владыко пресвятый, смиренно молим Тя, призри милостивно на прилежное моление нас, недостойных рабов Твоих, и кампан сей к службе церкве Твоея святыя, в славу же великолепного и всесвятого имени Твоего сооруженный, небесным святым Твоим благословением и благодатию всеосвящающаго Твоего Духа благослови и освяти, и влей в онь силу благодати Твоея, яко да услышавше вернии раби Твои глас звука его, в благочестии и вере укрепятся, и мужественно всем диавольским наветом сопротивостанут, и молитвами и всегдашним славословием Тебе истинного Бога сия победят, к церкви же на молитву и славословие святого имени Твоего в день и в нощи спешно, якоже ведоми да ведутся, да утолятся же и утишатся, и престанут, и нападающыя бури ветреныя, грады же и вихри и громы страшныя, и молния, и злорастворенньтя и вредные воздухи гласом его. Ты бо Господи Боже наш не точию умными и одушевленными созданиями Твоими в славу Твою и в спасение и пользу верных Твоих, но и бездушными, якоже Моисеовым жезлом, и медяною змиею в пустыне вся, яже хощеши преславная твориши и чудодействуеши, вся бо Тебе возможна суть, невозможно же ничтоже: и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Затем иерей в тайной молитве главопреклонения просит: «Владыко Боже Отче Вседержителю, иже трубным гласом седмию жрец идущих пред кивотом свидения, иерихонским твердым стенам пасти и разрушитися сотворил еси, и вся во граде сущия в руце людей Твоих предал еси: Ты и ныне кампан сей небесным Твоим благословением исполни, яко да глас звенения его услышавше противныя воздушные силы далече от град верных Твоих отступят, и вся раздеженные их огненныя, яже на нас, стрелы угаснут, трескания же молний, нападение града, и вся вредная воздухов злорастворения, всесильною и крепкою десницею прогонима и удержания да утолятся, утихнут и отступят: вся бо Ты в славу Твою, к пользе и спасению нашему чрез посредства действуеши». И возглашает: «Ты бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш» (Допол. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 74 и след.).

В Соловецком монастыре в каменное клепало ударяли во время игуменства Зосимы (Описан. Соловецк. монаст. 1836 г., ч. I, стр. 302, и Записки Импер. Археол. Общества, т. I, стр. 12, примеч. 1).

В било ударяет шесть крат (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста и послед. Пасхи, литургия).

Клеплет в малый кампан, или в ручное клепало по обычаю (Тип., гл. 7, повечерие).

О часе 9-м ударяют в великое древо (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста).

Ударяет в великое и теплеть довольно (Тип., послед. Пасхи).

Впрочем, и по введении колоколов (о которых упоминается в Ипатиевской летописи под 1146 годом и в первой Новгородской под 1066 годом) не везде оставлено ударять при Богослужении в била; в иных местах оно бывает и поныне. В рукописном уставе 1645 года Московской Троицкой лавры сказано: в среду сырной Недели: «колотят к часам в доску, а не звонят», а в понедельник 1-й Недели поста «биют к часам в доску по обычаю, и в простой колокол ударяют» (Церковно-Истор. месяц. Св. Троицкой Сергиев, лавры, изд. 2, М., 1854 г.; стр. 73, 74). В Гефсиманском скиту Московской Сергиевской лавры, за полчаса до каждой службы, и в некоторые другие времена ударяют в ручное деревянное било (Труды 1-го Археолог, съезда в Москве, 1869 г. М., стр. 303, сн. Гефсиманский скит, иеромонаха Авеля, М., 1867 г., стр. 34). В Рыхловской пустыни Черниговской епархии ежедневно к вечерне, утрени и литургии, после обычного благовеста, в приличный дню колокол, параекклисиарх ударяет в деревянное било. И на всенощном бдении на воскресные и праздничные дни, на 9-й песни канона пономарь бьет в железное било вне церкви, по обычаю восточных церквей, в честь Пресвятой Богородицы (Краткое историческое описание Рыхловской пустыни, архим. Мельхиседека, М., 1844 г., стр. 53, 54). В Общежительной Брянской Бело-Бережской пустыни Орловской губернии на утрени по 9-й песни канона ударяют в било, а в большие праздники – в большой колокол (Историч. Обозрение Брянской Бело-Бережской пустыни, Анатолия Сполохова, Орел, 1863 г., стр. 65).

) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, т. I, Саmраnа (О колоколах и колокольном искусстве статьи в Москов. Ведом. 1850 г., №№ 49, 50, 51). Вальсамон (XIII в.) употребление колоколов при Богослужении называет латинским обычаем, чуждым грекам. «У латинян, – пишет он, – существует другой обычай созывать народ в храмы; ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который назван так от поля (κάμπη). Ибо, говорят они, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий звук медноустного звонца (κωσώνιος) разносится повсюду» (Curs. Tatr. Craec. Comp. Edit. Mign. T. 138, p. 1074, 1075). Объяснение названия campana от campus, приводимое Вальсамоном, встречается на Западе; другие объясняют тем, что большие колокола выливались на поле, in campo. Более принято мнение, что кампан получил название от меди кампанской, из которой отливались лучшие колокола; иные хотят производить от κάμπτω, κάμπη, κάμπινος. Как в латинском campanula, так и в русском: колокольчик – название цветка, имеющего форму колокола, заимствовали свое название от колокола или передали ему (Труды первого Археологического съезда в Москве 1869 г., Москва, 1871 г., стр. 305, примеч. 316, ст. О призыве к Богослужению в Восточной Церкви, Н. С. Казанскаго).

Под словом «тяжкая» иные разумеют великий кампан Campana grandior, см. Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). Иногда слово: тяжкая (βαρέας) переводится и в служебных книгах словом: великий кампан, например: «Таже восходя ударяет в великий кампан не скоро, поя Непорочны» (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Тип., гл. 2, вечерня. Москва 1848 г., и Τυπικόν, изд. Πινελλω в Венеции 1615 г.). Но с тем вместе слово «тяжкая» прилагается и к другим колоколам, например: «ударяет в великий кампан и во вся тяжкая» (Тип., послед. 25 марта, т. е. Благовещения, в Великую среду). Вероятным следует считать и то мнение (см. Thesaurus eccles. С. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum sect III), что под «тяжкая» разумеется не колокол, а звон в колокола, именно сим обозначаются удары сильные, частые, но с правильным размером времени в промежутке между ударами. Слово «тяжкая» находится часто при словах «било» или «колокол», и однако оно не согласуется ни в роде, ни в числе с этими словами. Так в Требнике, в последовании ) исходном монахов, пред началом совершения его (отпевания) сказано: Και` κρούει τὰς βαρέας ε=πί` τόν σιδηροῦν ποιῶν sτάσις τρει’ς: ударяет тяжкая в железо, творя три статьи. В Большом Требнике во многих изданиях это переведено так: «ударяет в тяжкая железа» (Больш. Требн., изд. в Киево-Печ. лавре, 1705 г. и др.). Если бы «тяжкая» означало било или колокол, то к чему было бы здесь прибавлено слово «в железо»? В статье г. Казанского «О призыве к Богослужению в Восточной Церкви» говорится, что в рукописных уставах наших переводится: τὰς βαρέας тяжким просто или с прибавлением тяжким ударением. (Рук. Моcк. Дух. Акад. из Волок. мон. устава XV в., № 326, л. 9 и .Ν° 140, л. 398. Труды 1-го Археол. съезда в 1869 г., стр. 312, 313).

Во вся звоны ударяют (Тип., послед. артоса в Пасху). Но для означения действия колоколов (звонить) употребляется слово «звон» в единственном числе, например, «звон во вся» – при выносе Плащаницы (Послед. Велик. субб.). «Звон в двои, один долгий», т. е. один звон долгий в два колокола (Тип., часы во Великий пяток).

Иногда колокола имеют свои особые названия, например, в рукописном уставе 164.5 г. Московской Троицкой лавры сказано, что для крестного хода в 1-е Августа «начнут благовестити в большой колокол царской, и потом в боярской, и по нем в слободской и потом в чудотворцев и паки в большой» (Церковно-Историч. месяцеслов Св. Троицкой Сергиевой лавры, издан. 2, Москва, 1854 г., стр. 70).

Слова «благовест» нет в Типиконе; в нем для означения благовеста употребляются слова: бить (в било), клепать, знаменать, ударять; название же «благовеста» весьма хорошо соответствует церковному звону. Для души благочестивой зов в церковь и напоминание о службе Божией (чему и служит звон) составляют всегда радостную, благую весть (Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Пс.121:1). Особенно прилично называется благовестом зов к литургии. При подножии жертвенника, на котором приносится бескровная жертва, забываются и исчезают все скорби и бедствия, и ощущается блаженство. В Чинах коронования Императоров Александра I и Александра II-го сказано: «в половине осьмаго благовест в большой колокол, потом в другие перебором, как обыкновенно бывает» для крестного хода».

В грамоте Новгородского Митрополита Корнилия (1692 г.) читаем: к божественным службам благовстити, и сперва в один колокол, по благовесте же и в подобное время звонити в рядовые дни в два колокола, а в воскресные дни и в Господские праздники и нарочитых святых благовестити и звонити по уставу (Акты Истор., т. V, № 213).

Ударяют во вся кампаны и клеплют довольно три звоны (Тип., послед. Пасхи, утреня). «Трезвон в двои», т. е. в два колокола (Тип., часы в вел. среду). «Трезвон во вся» (Храмовая 35 глава в Типиконе).

В монастырях эти службы иногда совершаются отдельно между собою, и к ним бывает особый звон. Так, кроме вечерни, там бывает особый звон к повечерию. В Типиконе читаем: «По отпусте вечери входим в трапезу и ядим представленная. Таже, востав параекклисиарх, прием благословение, ударяет в било. И вшедше в притвор, поем повечерие по чину» (Тип., гл. 9). Если расход бывает после 6-го часа в посту, то к 9-му часу ударяют в великое древо и потом 9-ть раз в кампан (Тип., послед. понед. 1 седм. Вел. поста).

Пред службами вечерни, утрени, литургии бывает трезвон и тогда, когда они совершаются не в указанном порядке с другими службами. Так, пред вечернею на бдении, которою оно и начинается, бывает трезвон сряду после благовеста. Трезвон перед вечернею после часов бывает и тогда, когда вечерня предшествует литургии, например: в Благовещение, в Великий четверток, в Великую субботу и в дни Великой Четыредесятницы, когда бывает литургия преждеосвященных Даров (Тип., м. гл. 35). Пред утренею бывает трезвонь и на бдении т. е., когда утреня следует за вечернею, а не за полунощницею. Пред утренею трезвон бывает и в день Пасхи, когда утреня следует за каноном повечерия.

В последовании Типикона на Страстную среду читаем: «в соборных же храмах и приходских расход после вечерни не бывает, но по прощении трезвон в двои».

В день Пасхи и во всю Светлую седмицу звон бывает во весь день – до вечерни.

В день Рождества Христова, также в дни восшествия на престол и коронования Императора «после молебна певаемому же многолетию начинается звон и бывает до вечера» (т. е. до вечерни) (Послед. мол. пений, табель, изд. от Св. Синода).

В Чине действия совершения Высочайшего Его Императорского Величества коронования сказано, что пред ним начинается благовест с половины осьмаго часа в большой колокол, потом в другие перебором, как обыкновенно бывает для крестного хода.

Таже степенны гласа, в них же исходит кандиловжигатель, ударяет в кампаны (Тип., гл. 2).

В Новой Скрижали, на основании книги Патриарха Иоакима (1690 г.): «Щит Веры», говорится, что во время Патриарха Иоакима это ввелось в обычай русских церквей по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите» и пр. В Греции же не было и до сих пор нет этого звона при литургии (Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 38).

Кандия, или звонец, есть то же самое, что и «ясак», т. е. колокол, которым дается знать звонарю на колокольне о времени благовеста или звона (Словарь Церковный Алексеева, слово «ясак»). В церкви не бывает слышен звон кандии (См. далее статью о службе Пасхи). Слова «кандия» нет ни в древнем греческом языке, ни в нынешнем. Можно думать, что упоминаемая в нашем уставе «кандия» есть искусственное название κώδων. В настоящее время у греков κώδων называется малый колокольчик. Как скоро в колоколе более трех фунтов, он называется καμπάνα. Колокольни, на которых висят била, называются κωδοηοστάσiον. На Афоне, в алтарях есть звонок церковный, имеющий форму опрокинутой чашки, с молоточком сверху, вроде наших комнатных колокольчиков, который называется κώδων. В него ударяют три раза после совершения общей проскомидии; тогда братия, стоя каждый на своем месте, скинув клобуки и наклонясь, поминают своих родных живых и усопших, а служащий в алтаре вынимает части. Еще во время преждеосвященной литургии, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, ударяется в κώδων, и все в храме падают ниц; по совершении перенесения опять ударяют, и все встают.

В Болгарин употребляется при Богослужении церковный звонец в виде колпака с язычком внутри, в который ударяют в некоторых случаях, напр., по совершении освящения Святых Даров, как у нас ударяют в колокол на «Достойно». Это кодон греческий (Труды первого Археологического съезда в Москве 1869 г. Москва, 1871 г., примечания стр. 315, 316, ст. О призыве к Богослужению в Восточной Церкви, С. Н. Казанскаго).

Настоятель... исходит с Евангелием под Плащаницею... в то время звон во вся... и оба лика поюще Трисвятое надгробное (Тип., послед. субб. утра).

В Чиновной книге 198 (1690 г.) указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Времен. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).

А к поставлению (т. е. архиерея) перваго часа дне вполы бывает благовест в валовыя (Чин избрания и рукоположения архиерейскаго).

В Типиконе находим указание на различие при звоне в била. В субботу Страстной седмицы: «при часе 4-м ударяет параекклисиарх в малое било, и собравшеся поем часы 3-й, 6-й и 9-й вкупе просто, в притворе, о часе же 10-м клеплет в великое» (Тип., посл. Велик. субб.). В афонских монастырях к вечерне на дни непраздничные созывали посредством деревянного била, а к вечерне, на которой положено пение псалма: «Блажен муж», ударяли в железное клепало. Все ударения в деревянные, металлические доски разделялись на несколько родов, так: на ударение малое, железное. Ударение малое бывало на малых вечернях. Ударение великое производилось на праздничных утренях и т. п. (Нов. Скр., ч. IV, гл. 21, § 3). В монастыре Синайской горы к утрени собираются ударением палкою по длинному куску гранита, висящего на веревках; производимый таким образом звук слышен во всем монастыре. Подле висит кусок сухого дерева, издающий звук, которым созываются к вечерне (Burchards Beisen in Syrien, Palestina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877).

Тип., последн. 25-го марта.

Смотри в Типиконе последования: Страстной седмицы пятка вечера, Великой субботы утра, Великой субботы вечера, Пасхи, понедельника Светлой седмицы.

Указом Св. Синода (1886 г. марта 28 за № 4) предписано, чтобы по воскресным и праздничным дням во всех приходских церквах вечерня отправлялась по уставу со звоном в большой колокол... Священники и диаконы должны совершать непременно в хороших ризах и при неоскудном освещении храма и с участием хора певчих, если оный при храме имеется.

Этот указ Св. Синода состоялся вследствие «Деяний Епископов Православныя Греко-Российския церкви, собиравшихся в Казани 1885 года». В книге Деяний (стр. 6) замечено еще, что по окончании вечерни, смотря, по нуждам пасомых, произносить проповеди, вести беседы о предметах веры и нравственности и т. д.

В начале 2 часа знаменует кампан (Тип., послед. 24 дек., 5 янв.). звон в двои, един долгий (Тип., послед. вел. пятк.), т. е. один долгий звон в два колокола.

В среду 5-ой седмицы вечера «звон в красныя, такожде и в четверток к утрени и вечерне» (Тип., среда 5-й седм. Вел. поста).

Клеплет в малый кампан (Тин., гл. 2).

В последовании Типикона на Страстную среду читаем: «В соборних же храмах и приходских расход (после вечерни) не бывает, но по прощении трезвон в двои».

Параекклисиарх знаменует коснее (Тип., послед. 1-ой седм. Великого поста). Косный звон начинается с понедельника первой седмицы Великого поста – с утреннего Богослужения – с полунощницы, и бывает к часам, к вечерне, повечерию по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и пятницам. На субботу к повечерию не косный звон.

Перед вечерней параекклисиарх знаменует в два колокола (Тип. 24 февр. аще в понед. поста), и так, кроме благовеста, положен звон.

Кроме указанного разного тона звона, в иных церквах производится особенный звон по нотам. Так, на колокольне Ростовского Успенского собора производят звон по нотам, на три настроя: на Ионинский, Акимовский и Дашковский. Колоколов там всех тринадцать (Записка для обозрения русс. древн., стр. 34, в Записках Импер. Археол. Общ, т. I, 1851 г.).

В Уставе московских Патриархов читаем: «а на самый праздник (14-го марта – празднование иконе Феодоровской) к часам не часят» (Древн. Росс. Вивлиофика, т. X, изд. 2, стр. 237) «В 24 день предпразднство Благовещения Пресвятыя Богородицы.... к часам благовестят во вседневной (т. е. колокол) в 5-м часу и часят в постной» (т. е. колокол) (там же, стр. 24).

Ударяет кандиловжигатель в било довольно (Послед. в Тип. на понед. 1 седм. Вел. поста).

В пятки Великой Четыредесятницы к великому повечерию, на котором не полагается великих поклонов, обыкновенно бывает благовест не как в пост.

Постановлено: 1) производить в селах, во время вьюг и мятелей, днем и ночью, по согласию сельскаго начальства с церковным причтом, до тех пор, пока не стихнет буря, охранительный для путешествующих мятельный звон, который, для отличия от церковного благовеста и от пожарного набата, должно производить непостоянно, но прерывисто, с некоторыми промежутками времени. 2) Производство сего звона должно быть возложено на церковного сторожа, в помощь к которому местное сельское начальство обязано назначить несколько человек (Ук. Св. Син. 1851 г., сент. 15; также Опред. Св. Син. 10 янв. 1877 г. Ц. В. № 4. Снес. Собрание мнений, отзывов Митропол. Филарета, том Дополнительный, стр. 257). Но есть и такое приказание, чтобы в церквах священно- и церковнослужители в случае драк к набатным тревогам никого не допускали, и для сего делали бы затворы крепкие на колокольню (Ук. Св. Син. 1771 г., окт. 7).

В 1750 г., декабря 18, Указом Св. Синода назначен был благовест на Московской Ивановской колокольне к преподаванию пароду Катехизиса в Московских – Успенском, Архангельском и Благовещенском соборах. Благовест должен быть полчаса – затем перестать во время учения Катехизиса и опять начаться к литургии (Чтен. в Истор. древн. Росс. 1861 г., кн. 3, стр. 14).

В Православной Церкви иконам, изображению честного и животворящаго креста и святому Евангелию и прочим святым вещам фимиамом и оставлением свечей честь воздается (Догмат. Св. отец 7-го Вселенского Собора).

Радость Церкви изображается в песне церковной таким образом: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на Тебе возсия, ликуй ныне и веселися Сионе» (Сн. Ис.10:1, и канона Пасхи песнь).

Сам Господь повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике с семью светилами горел чистый елей (Исх.27:20. Лев.24:1, 2).

И различные дары Св. Духа Священное Писание представляет в виде елея (Пс.44:8).

Господь повелел Моисею, чтобы сыны Израилевы приносили елей битый из маслин, чистый без осадки (Исх.27:20).

Так как возжжение светильников есть дар, жертва Богу, то вещество при горении, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее. Господь требовал, чтобы приносимое для жертвы было без порока (Лев.1:3, 10). Чрез пророка Малахию Господь возвестил Израилю, что если приносится в жертву Богу не лучшее, то этим выражается неуважение, именно: Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб и говорите: чем мы бесславим Тебя? Тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения. И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф (Мал.1:7, 8).

Некоторые желают, чтобы в храме, вместо елея и воска употреблялось электричество. Это желание основывают на том, что, во многих храмах С.-Петербурга уже введено электричество, и что электрический свет по своему происхождению – есть новое знамение милости Божией людям, что электрическое освещение имеет за собою великие преимущества, которые ныне общеизвестны, и только при этом освещении храм при обширности своей получает величественный вид. Верно, что в иных храмах введено электричество, но нет еще основания, что оно должно быть во всех храмах. Следует еще решить по какой религиозно законной причине оно введено, по какой неотложной надобности оно заменило елей и воск. И еще вопрос, пожелают ли верующие допустить электричество во многие храмы находящиеся внутри России, и особенно – в храмы древние.

Храм есть дом Божий (Мк.2:26; Лк.6:4). Освещение храма должно соответствовать величию и святости дома Божия. Возжжение светильников в нем знаменует особое уважение к храму, оно устрояется не для прогнания только темноты. Светильники в храме установлены Самим Богом. Господь, повелев в Ветхом Завете устроить первый храм – скинию, дал заповедь, чтобы все в нем приносимое в жертву Богу было без порока, и Он указал устроить семисвечник и в нем гореть елею и дал повеление, чтобы приносимый елей к освещению был чистый, выбитый из маслин (Исх.27:20; Лев.24:2), чтобы в храме был свой собственный огонь (Исх.30:7, 9), т. е. не обычный, мирской. Когда же сыны Первосвященника Аарона – Надав и Авиуд принесли пред Господом «огонь чуждый, т. е. не от жертвенника, не от того огня, который был указан для храма, но особый, отдельный обычный, житейский, огонь чуждый; тогда Надав и Авиуд поражены были смертию (Лев.10:1, 2), по неуважению к храму. И в Новом Завете чрез горение светильников из древности выражалось благоговение к храму. Из правил святых Апостол видишь, что в храме горели только елей и воск (Прав.71, 72). В Православной Церкви девятнадцать веков соблюдался церковный устав, употреблять для возжения светильников в храме только елей и воск, как самые лучшие вещества для горения из растительного царства и имевшие с тем вместе глубокое символическое значение. И это выражалось не только в тех светильниках, которые находились пред иконами, но и вообще во всем храме. У блаженного Симеона Архиепископа Фессалоникийского, ученейшего литургиста XV века, читаем о значении воска: приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность. Он приносится в означение божественного знамения: как мягкий и послушный – в знак раскаяния в упорстве и послушании, как способный принимать всякий образ в знак воссоздания; (приносится) как сообщенный для многих цветов и почти для всех – в знак приношения от всего; чрез единение с огнем и сияние при помощи огня означает обожение и тем, что все соединяет и постоянно сохраняется – единение и постоянство любви и мира (разговор о священнодействиях №102, стр. 189). За сим блаж. Симеон особо пишет о символическом значении восковых свеч и тех, которые находились в круге светильников, т. е. в паникадиле среди храма, и в тринадцати-свещии, в семисвечнике, в трех-свещии, в двух-свещии (там же N5 108). Электричество не имеет указанных качеств воска, а потому и лишено символического значения восковых свеч. Выхваляющие же электричество, полагая, что оно необходимо для храма, потому что электрический свет есть чистый свет, по происхождению своему, есть новое знамение милости Божией, и только при электрическом освещении получается величественный для храма Божия видь. Верно, что электричество чистый и, прибавим, сильно большой свет. Большое же сильное освещение храма не есть еще главное требование православного богослужения. Не от одного только освещения в храме, не от электричества храм Божий получает свой благодатный свет для спасения душ. И малое освещение храма имеет свое значение. Освещение храма должно быть согласно церковному уставу, соответствовать богослужению, которое направлено, главным образом, к обращению человека при богослужении на его душевное греховное состояние, к внушению покаяния. При покаянных же службах указано менее светильников, точно так, как при непраздничных службах. И в праздники хотя требуется большее освещение, но и в праздничные дни на одной и той же службе положено то менее, то более возжигать светильников, например, на утрени назначено возжигать свечи сперва пред образами Спасителя, Богоматери и храма, при пении же «Бог Господь» возжигаются еще на налое и в тябле, а при пении полиелея возжигаются и прочие свечи, и дозволяется гореть им до 3 песни канона и тогда требуется гасить. (Тип. гл. 24). Таким образом, возжжение и гашение светильников имеет связь с богослужением. Кто дорожит святынею храма, уважая в нем богослужение, тот смущается, что в храме Божием горят те светильники, которые освещают трактиры, пивные и другие лавки, улицы и нужные отхожие места. С электричеством, дающим сильный свет, соединяется мысль, что он употреблялся и удобен, ныне для убийства. А елей и воск знаменуют мир и любовь. Светильники в храме не для угоды лиц, ищущих и в храме развлечения себе, рассеянности, приятного препровождения времени. Молящиеся слышать в храме призыв: отложим всякое житейское попечение, и возносится прошение о входящих во храм с верою, благоговением и страхом Божиим. Любящие же храм во всех древних церковных установлениях, найдут в освещении его электричеством новшество, посягательство к научению молитвенников относиться мало-помалу холодно к древнему православному богослужению и нечувствительно склоняться к неправославию, где храм, по своему устройству, такое же светлое зало, как и всякое зало для развлечений и удовольствий.

«Свещы горящыя, поне четыре, или три да будут при литургии божественной на престоле, на жертвеннике, пред иконами две, на исхождение. В велицей же нужде две или едина, ибо аще кроме свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит» (Извест. учит. о сосудах священных, к служению потребных).

«Вшед во храм, вжигает свещи вся и кандила» (Тип., послед. Пасхи). «Вшед вжигает лампады» (Тип., гл. 2). В церковном уставе кандилом называется сосуд, в который вливается елей. Так, в Типиконе читаем: «На бдении всенощном иерей помазует от кандила святым елеем крестобразно себе и братию (Тип., послед. 26 сент.); дается святый елей братии от кандила Предтечева (Тип., послед. 29 августа). Здесь разумеется елей от лампады, находящейся пред иконою святого Предтечи. И при елеосвящении сосуд с елеем называется кандилом: «Вестно буди, яко в велицей Церкви вместо воды вино в кандило молитвомаслия влагают» (Требн., послед. св. елея).

Несущий эту свечу называется примикирием, πριμικήριος, primicerius – от κηρός – воск, свеча, или от primus – первый и cera – свеча (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), и ламиадчиком (Чин. освящ. храма, от Арх. твор., изд. в Москве, 1832 г. л. 27.

Преимущество некоторых архимандритов – осенять свечами – позволено Московским Собором 166⁶/₇ года – с ограничением, именно: архимандрит в присутствии архиерея нс может осенять; Собор не дозволял осенение и архиерею, когда при служении присутствовал Патриарх (Правосл. Собеседн. Моск. Собора 166⁶/₇ г., декабрь, стр. 359).

В чине литургии, напечатанной в Деяниях Московского Собора 1666–1667 изд. Братства св. Петра митрополита, л. 50, означено требование творить крест над Евангелием не трикирием, а двукирием: прием архиерей дикирий или погасит едину свету от трикирий аще несть дикирия... сотворить крест над Евангелием.

В Типиконе под словом тябло разумеется та часть иконостаса, которая находится над Царскими дверьми. Иногда этим словом называют и другие ряды брусьев (тябл), в кои вставляются иконы: «бысть знамения: две иконы спадоша с верхняго тябла и легоша на восток образом» (Ист. Росс. Гос. Карамз., т. V, прим. 254).

На утрени свечи вжигати, якоже прежде на вечерни изъявися (т. е. в начале вечерни – пред иконами Спасителя Христа, Пресвятыя Богородицы и храма), и на «Бог Господь» вжигати и пред аналогием в тябле (Тип., гл. 24 и 25).

Глаголем шестопсалмие с благоговением, со всяким вниманием и со страхом, яко Самому Богу, невидимо беседующе... и молящеся о грехах наших (Тип., гл. 2 и послед. 1-го дня Велик. поста).

В начале Евангелия вжигати все свещи и оставляти я (их) горети до заамвонные молитвы (Тип., гл. 24 и 25).

К обязанности церковного старосты принадлежит то, чтобы он «имел присмотр как за зажиганием свеч во время священнослужения, так и за гашением их по Церковному Уставу» (Инструкция церковн. старостам, § 7).

Симеон Солунский говорит: «Сочетавающиеся браком держат свечи, показывая свое целомудрие и знаменуя присутствующую в них благодать Божию. Отсюда явно, что Святая Церковь подает свечи не всем, а только девам, ибо одне девы исходили в сретение жениху со светильниками, как читается в Евангелии. Посему второбрачным, как уже не девственным, при сочетании их в последовании о второбрачных, подавать свечей не повелено» (Нов. Скр., ч. IV, гл. 10, § 5).

Сам Бог установил особые одежды для священнослужения (Исх.31:10), для славы и благолепия (Исх.28:2).

В скинию и в Иерусалимский храм запрещено было входить для служения без особых к тому риз. Священнослужителям указано: Егда исходят к людям, во внешний двор (т. е. из храма Иерусалимского), да совлекутся риз своих, в них же тии служат, и да положат я в преградах святых, и облекутся в ризы ины (Иез.44:19). Начало и цель употребления священных одежд при Богослужении излагается в молитве, находящейся в «Чине благословения или освящения новых священнических одежд, именно: «Господи Боже Вседержителю изначала полезная человеческому роду вся действуяй, храмы рукою человеческою сотворенные имени Твоему святому создати, и тыя в славу Свою освящати восхотевый: и рабом Твоим Моисеом одеяния архиерейская, иерейская же и лсвитская, и иная различная украшения в благолепие и красоту святилища и олтаря Твоего быти повелевый; услыши милостивно ныне моления наша, и одежды сия (иерей именует их) в честь и славу пресвятого имени Твоего, в украшение же и благолепие служителем святого Твоего олтаря и Святых Твоих Тайн уготовленныя мною смиренным и недостойным рабом Твоим благослови, очисти, и освяти, яко да к служению Святым Твоим Тайнам, и ко всякому славословию пресвятого имени Твоего достойны быти явятся, и священным служителем Твоим теми одевающимся, да будут в избавление и покров от всех козней и соблазнов вражиих, в Твое же благоутождение, и достойное служение Святым Твоим Тайнам, и в снабдение Твоея благодати и милосердия: благодатию и щедротами, и человеколюбием единородного Твоего Сына, с Нимже благословен еси с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Засим иерей, преклонив главу, просит в тайной молитве: «Владыко Боже Вседержителю, всех благих подателю и освящения источниче, призри ныне на молитву нашу и одежды сия (именует их) в украшение и благолепие священных служителей Твоих сооруженныя, благодатию Пресвятого Твоего Духа, окроплением воды сея священные благословенны, святы и освященны, и всех теми о деющихся достойны Святым Твоим Тайнам служити и Тебе благоугождати всегда сотвори». И возглашает: «Яко Ты еси освящение наше» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 42).

В XVI веке у нас дьячки носили короткий фелонь при службе. В их ставленных грамотах писалось: «да имать власть на крылосе пети, и на амбоне прокимены глаголати, и чести чтения и паремьи и апостол, имея верх пострижен, нося краткий фелонь (Акты юридические, изд. Арх. Комм. 1838 г., стр. 410. Акты Историч. (1490–1494) Т. 1, № 101, стр. 144).

А не на правом – потому, чтобы правая рука не стеснялась в действовании.

См. обяснение сих слов в Нов. Скр., ч. III, гл, 2, § 4.

В Чиновнике читаем, в службе Преждеосвященных Даров: Протодиакон пред чтением паремий чтецом среди дверей, зря к чтецу и держа орарий и к нему показуя глаголет: Вонмем.

Слово орарь производят то от латинскаго слова oro – прошу, молюсь, то от греческаго ῶρα – время, то от латинского слова os – уста.

Архидиакон, для отличия от диаконов, орарем, который обыкновенно лежит на левом плече и спускается одним концом спереди, другим сзади, делает на левом же плече как бы особое препоясание в виде лепты чрез левое плечо, пристегнутой под правою рукою. Это изображает один и тот же (более длинный) орарь, который, лежа на левом плече, обогнут под правою рукою, и опять чрез левое плечо концами спускается спереди и сзади. Хотя у нас и нет правила о запрещении носить два ораря, как есть на западе [IV Толедскаго Собора (632 года) правило 39], но то же правило соблюдается по обычаю Церкви. В Воскресенском монастыре, называемом Новый Иерусалим, дозволено и Диакону носить орарь указанным образом. Там служба отправляется по чину Иерусалимской церкви, и Диакон во всякое время служения и даже в продолжение обедни, по Отче наш, носит орарь отличным образом, положа оный на левое плечо; конец, коим обыкновенно действуют, обносит чрез перси под мышцу праваго плеча, потом чрез спину, и опять на левое плечо, и таким образом остатком конца действует (Истор. Российск. Иерарх., ч. 2, стр. 349).

Поли́ца в Чиновнике называется наколенник. В обыкновенном же разговоре носит название палицы. В богослужебных книгах (в чине умовения ног, в особой книжке стр. 8) и в словарях церковно-славянских (Протоиерея Алексева, Академии Наук) архиерейский наколенник именуется палицею, что означает, можно полагать, малую полу, часть одежды. Полиця иногда носит названия подполок (Макария Археол. опис. древн. Новгорода. Описание Хутынск. монастыря, стр. 339). Слово палица означает трость, палку (Деян.16:22. 1Кор.4:21), а слово полица – малую полку, на которую что-либо ставят (Слов. Акад. Наук).

По свидетельству Феодора Вальсамона, жившего в XII веке, епигонатий в его время носили, и епигонатий принадлежал только архиереям. Он знаменует полотенце, которым Господь отирал ноги апостолов (Juris Graeco-romani ed. Leunrlavii. Franexurt. 1596, p. 417). Это знамение enигонатию – одежде архиерейской было указано и на Московском Соборе 1667.: «колеи одежда, завемый епигонатий, являющь лентия вручения, имже ноги Господь отре Апостолам» (Соборн. Деян. 1667 г., стр. Истор. росс. Иерарх. ч. 1, стр. 324, 327).

В чине поставления епископа (1645–1652) указано, что пред посвящением возлагаются нань стихарь и патрахиль и поручи и ризы святительския (Акты Археол. Эксп. Т. IV, № 1, стр. 7), а при посвящении святитель возлагал на поставляемого полицу и амфор (Там же стр. 11).

В грамоте Новгородского митрополита Корнилия, данной Архимандриту Тихвинскаго монастыря Макарию (1675 г.), указано одежды свящепнослужения имети: стихарь, епитрахелий, пояс, нараквицы и фелонь, и тем довлетися, епигонатий и шапку среброкованную имети и мир всем подаяти тем, имже собственно опроделися, и в настольных грамотах писаея (Акты Археол. Эксп. т. IV, № 205).

В грамоте, данной в 1694 г. Патриархом Адрианом Вологодского Павла Обнорского монастыря Архимандриту Сергию было написано, что он должен одежды священнослужения имети стихарь, епитрахиль, пояс, нараквицы и фелонь и шапку среброкованную. Епигонатий же имети и мир всем во всех обителех подаяти тем, имже собственно определив и в настольных грамотах им вписаея (Ист. Русск. Иерарх. ч. V, стр. 442).

В грамоте митрополита Макария 1561 г. назначено Архимандритам Свято- Троицкой Сергиевой лавры служить с набедренником и палицею (Истор. Росс. Иерарх. ч. 1, стр. 357, 368, 382, 388, ч. IV, стр. 46 и др.).

«Имеяй же и фелонь опущен долу, стоит посреде храма, держа св. Евангелие при перстах своих» (Тип., гл. 2, утр.). См. такие фелони: у Гоара, Ευ`χ. р. 114, Олеария, Voyage de Mose. 1627, р. 367, Прохорова, Хр. Древности, 1862 г., кн. 2,3 и 12.

Священник облачается в священническую одежду белую и нарукавницы (Требн., послед. крещ.).

Ставше же окрест стола облечени вси в фелони (Требн., послед. елеосв.).

Читая Устав богослужения вседневной вечерни, не находим указания, чтобы иерей надевал фелонь; там сказано: «Творить пред Царскими враты поклоны три, вземлет же и епитрахилий, сущий у Царских врат, благословив и, целовав верх, идеже начертан крест, возложив на выю свою, глаголет: «Благословен Бог» (Тип., гл. 9, вечер.). Но это касается монашествующих, служащих обыкновенно в мантии. В приходских же церквах, по обычаю на вседневной вечерне иерей надевает фелонь. В Церковном Уставе, во 2-й главе и о великой вечерне (на бдении) сказано: «вшед (иерей) во святый алтарь, возлагает на епитрахилий, целовав крест вверху его, и прием кадильницу» и пр. Но в этой же второй главе читаем: «В соборных же и приходских храмах действует священник сия в филоне, диакон же в стихаре».

Об утрени непраздничной не сказано в Типиконе ничего, но по обычаю иерей бывает в фелони, тем более, что он на утрени совершает каждение. Об утрени же в воскресный день сказано: «Иерей в епитрахилии, инде же в фелони глаголет утренния молитвы пред Святыми дверми» (Тип., гл. 2).

Хотя в «Чине погребения мирских тел» сказано только: «возложив епитрахилий» (Требн.); но так как при нем читается Евангелие, и в «Чине погребения священников» читаем: «священницы облачены в священническия одежды» (Требн.), то обыкновенно при всяком погребении иереи облачаются в фелонь, равно и при панихиде (Тип., гл. 14).

Настоятель, вшед в св. алтарь со иереи и диаконы, облачится во весь светлейший сан (Тип., послед. Пасхи).

Облачается настоятель во всю священную одежду (послед. Пасхи, вечер). В Благовещение, случившееся в Пасхальную седмицу, полное облачение на великой вечерни на всенощном бдении, а не на малой вечерни.

Настоятель облачается во вся священные одежды, иереи же только в ризы (Тип., послед. Велик. субб., утро).

При посвящении во архиерея и облачении его в саккос уже не указано в Чиновнике произносить «ἀ’ξιος» (Сн. Нов. Скр., ч. III, гл. 6, § 12).

Св. Исидора Пелусиота Списатоля V века. (Твор. Св. Отцев, изд. Московск. Дух. Акад. 1859 г., кн. 1, стр. 91).

В древности омофор был делан из волны.

Подобное и в песне церковной слышим: «Без отца из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог, да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, и Своему хотению с небесными совокупит силами» (Богородичен 1-й, догматик 4-го гласа).

И совершившу архиерею молитву, приносит протодиакон омофорий и полагает на рамех архиерейских, кисти же (тресны) да будут в левой стране, и поклоняется Архиерей пред святою трапезою трижды, глаголя: «Иже Херувимы» (Чиновн.).

Дмитриевский утверждает, что древнейшей формой епископского омофора следует признать малый омофор и основывается на изысканиях ученых исследователей А. Е. Мансветова и Д. Ф. Беляева. Они видят прототип формы епископского омофора в древних консульских и императорских ларах. Большие т. е. омофоры явились не ранее VI века. (А. Дмитриевский. Ставленник. Киев 1904 г. стр. 259).

В Библии одно и тоже славянское слово «Тресны» переведено с разных греческих слов. В одном месте с греческого слова στρέpτα (Втор.22:12) по-русски: кисточки на четырех углах; в другом месте со слова κασύμβος (Ис.3:18), по-русски бахрома, кисть; в третьем месте – κρόσσος, по русски цепочки. В Лексиконе ученого Митрошина. Fr. Mithrosch Lexicon Palacos-slovenci-latinum ed. 1862–1865 слово «тресны» переведено с греческого слова «κρόσσος» Limbia – бахрома, косьма, выпущенная по краям.

Чин возношения панагии находится в Часослове, также в Типиконе – в последовании дня Пасхи (см. последование артоса). В богослужебных книгах читаем, что апостолы, по воскресении Христовом, находясь все вместе на трапезе, оставляли на ней место для Господа, и пред этим местом полагали на столе хлеб, от которого вкушали во имя Господа. На трапезе этот хлеб возвышали при молитве и благодарении Господа, взывая: «Велико имя Святыя Троицы, Господи Иисусе Христе, помогай нам». Так они совершали во всех местах до Успения Пресвятой Богородицы. В третий день по Успении Ее, когда они произнесли только слова: «Велико имя», на воздухе пред ними, окруженная Ангелами, предстала Матерь Божия со словами: «Радуйтесь, я с вами во вся дни». Ученики Господни тогда воззвали вместо: «Господи Иисусе Христе» «Пресвятая Богородице, помогай нам» – потом пошли ко гробу и, не найдя в нем тела Пречистой, уверовали о переселении Ея на небо (Часослов). В Большом Требнике содержится особый чин о возвышении. Он озаглавливается так: Последование о возвышении панагии, егда хощет отъити службу (гл. 95).

Указат. для обозрен. Моск. Патр. разницы, изд. 2, 1858 г., Поясн. Словарь слово «панагия», стр. 20.

Там же.

Посему и иерей, совершающий проскомидию, должен быть с открытой головой, без скуфьи или камилавки.

В XVIII веке носили скуфью (Σκούφια, Σκούφος – чаша для пития) священники и диаконы и не во время только богослужения, но и в житейском быту. Они днем ее не снимали, разве лишь когда требовалось остричь волосы. С ношением духовными лицами скуфьи существовал особый обычай, который обязательно требовал иметь на голове «прострижено зовемое гуменцо не мало, власы же оставляти по округлости главы, яже являет терновый венец, его же носи Христос» (Киевск. Епарх. Вед. 1868 № 4 стр. 155). Эта остриженная часть головы покрывалась скуфьею. Весьма вероятно, что обычай иметь гуменец не нравился духовным пастырям. Духовная власть должна была уступить народному взгляду – отказаться от поддержки нерусского обычая о гуменце. За сим и в домашней жизни, а потом и при богослужении прекратился обычай носить скуфью. (О скуфье и камилавке, употребляемых священнослужителями в древней греческой и русской Церкви. К. Невоструева. Μ. 1867. Из Душепол. Чтен. 1867 г. и Киевск. Епарх. Вед. 1868 г. № 4 о скуфье и камилавке). Скуфья; как награда (фиолетового цвета бархата) вошла в употребление со времени указа Императора Павла I-го, от 18 декабря 1797 г. (Истор. Росс. Иер. Т. I. стр. 397). Священнослужителям, не имеющим фиолетовой скуфии при погребальном шествии дозволено надевать черную скуфию.

Камилавка (καλομμαύχιον), (от καῦμα – жар и ε=λαύνω – укрощаю) есть шапка, защищающая от жара солнечного, или шапка из верблюжьего волоса (от κάμηλος – верблюд), какую носили на востоке, и αὐχήν – затылок. Она духовно означает умерщвление плоти, которое должно быть, по слову апостола: «яко мир мне распятся, и аз миру» (Гал.6:14).

Клобук у русских означал шапку и покрывало. В прежнее время клобук – шапка имел вид колпака с меховым околышем. Клобук носили князья. Так, читаем в летописи: «Но перенесении мощей Бориса и Глеба в новую церковь, построенную Изославом, во время литургии рече» Святослав: нечто мя на главе будет и сня клобук» (Полн. Собр. русск. летоп. т. V, стр. 146). Князья носили клобуки вместо короны и не снимали их в церкви (Карамз. Истор. Госуд. Росс. т. II, примеч. 126. Савваитова Описание старин. царск. утвари 1865 г., стр. 197. В памятниках XIV века князья изображены в клобуках пред образом (Христ. Древности, изд. Прохоровым 1863 г., .№ 9. Статьи Срезневского: Древния изображения Бориса и Глеба. Древности Росс. госуд. отд. 1, стр. 133. Археол. опис. Новгорода Арх. Макария ч. 2, стр. 350). У монашествующих клобук означает покрывало.

Клобук и кукуль (от κουκόυλλιον – покрывало) суть покрывала, носимые монашествующими сверх камилавки. При пострижении в малую схиму надевается клобук с произнесением слов: «Покрывается шлемом надежды спасения». При пострижении в великую схиму надевается кукуль при словах: «облачится в кукуль беззлобия, в шлем спасительного упования (Больш. Требн., послед. велик. и мал. схимы). Монашествующие носят клобуки черные и белые. Белые клобуки носят ныне, только митрополиты. Прежде же других иерархов начал в России носить белый клобук Новгородский архиепископ. Архиепископу Новгородскому Василию, который был хиротонисан в 1331 году и умер в 1352 г., прислан был белый клобук от Греческого Патриарха. Полагают, что этот клобук доныне сохранился и находится в ризнице Новгородскаго Софийского собора. Он походит на скуфью или монашеский кукуль. Этот клобук в XVI столетии (1571–1575 г.) украшен каменьями (Арх. Макария Опис. церк. древн. в г. Новгороде ч. 2, стр. 343–345). На Московском Соборе 1564 года предоставлено право носить белый клобук и Московскому митрополиту, и это потому, что уже носили белый клобук Новгородские архиепископы (Акты Историч. т. 1, N° 173, стр. 332). При утверждении патриаршества на Соборе 1698 г. иерарх Новгородский получил сан митрополита и он уже носил белый клобук, как преимущество Новгородского владыки. На Московском же Соборе 1667 г. определено носить белый клобук кроме Московского и другим митрополитам. Новгородские владыки были митрополитами до смерти митрополита Новгородского Иова – до 1716 года. С этого года они до 1757 года были архиепископами. В 1757 году архиепископ Новгородский Димитрий получил сан митрополита. Затем Новгородская епархия соединилась с Петербургской и до смерти митрополита С-Петербургского и Новгородского Исидора (1892 г.) Новгородская епархия управлялась митрополитами, и владыки Новгородские носили белый клобук. О белом клобуке были неточные сказания. На Соборе 1667 г. было изъяснено, что в России носят белый клобук по образцу греческому, во образ греческий, и опровергается то мнение, что будто бы носили белый клобук митрополиты Московские Петр, Алексей и Иона, как писали их на иконах (Деян. Моск. Собор. 1666–1667 г. Изд. Братства св. Петра, л. 24). Затем Собор Московский 1667 года называет изветом и повесть о белом клобуке, написанную в XV в. Димитрием Толмачем к Геннадию. Повесть эта вроде сказки. В ней смешаны с историческими событиями разные измышленные чудеса, бывшие будто бы от белого клобука, который был прислан греческим Патриархом Новгородскому архиепископу. Эта повесть имела предметом возвеличить духовное превосходство Новгорода над Москвой. Главная идея этой повести состояла в том, что римская православная святыня, попранная латинами, передается Новгороду под символом белого клобука (Буслаев. Историч. Очерки Народн. Словесн. и Искусства ч. 2, стр. 274). Повесть о белом клобуке составлена с целью найти историческое оправдание доказательствам независимости Новгорода от Москвы (Костомаров памятн. стар.-русск. литерат., т. I, стр. 301). Повесть не обнаруживает в себе раскольнического учения, но распространена между раскольниками, как протест против Москвы.

Обясняют, что архимандриты и иереи идут во Входе потому с покровенною главою, что они имеют пример в архиерее, который идет в митре, и что указания 29-й главы Типикона относятся только к одним монахам (Церк. Вести. 1887 г., № 41, стр. 689 и Практич. указания служен. литургии соборне, Иоан. Кутепова, 1890, стр. 10). Но архиерей в службе бывает не во всем пример иереям. Иногда он бывает в митре, а иереи с непокрытою головою. И 29 глава содержит указания – стоять с непокрытою главою – не одним только монахам, например – при чтении Евангелия, при Херувимской песни, на Словеса Христовы.

На молебне при чтении Евангелия архиереем, он снимает митру, прочие же архиереи при этом молебне в то время бывают в митрах. При чтении архиереем молитвы на молебне, все архиереи отлагают митры.

Во олтарь входя, всегда прежде главу открыв, и поклонение сотворив, вниди, и к божественному престолу приступив, нижайшее сотвори поклонение (Служебн. Извест. учит. о подаян., прият., хран. и покл. божеств. Таин). В служебнике также указано: «егда ектению пред Святыми Царскими враты глаголеши, всегда первее благоговейно, главу открыв, поклонися, и тогда начинай, такожде скончав, поклонися, и отиди. Сим же образом, и егда приключается мимо Святых Царских дверей идти, никогда же мимо иди не поклонився» (Служебн. Извест. учит., там же).

В грамоте Патриархов Паисия Александрийского и Макария Антиохийского (1667 г.). Чудовскому архимандриту Иоакиму сказано: даровахом и благословихом носити мантию со двоима скрижали во славу двоестественна Христа Бога и во знамя сохранения и поучения дву заповедей Божиих на них же висят весь закон и пророцы (Др. Вивлиоф., ч. III, стр. 419). На скрижалях мантий архиерея, иногда архимандрита, были изображения иконы. Так, в Киево-Печерской лавре иконы препод. Антония и Феодосия Печерских (Истор. Росс. Иерарх. ч. 1, стр. 356), в Троицко-Сергиевой лавре – иконы препод. Сергия и Никона Радонежских (там же, стр. 360), в Полтавском Крестовоздвиженском – иконы Георгия Победоносца и Сампсона странноприимца (Там же, стр. 396 и тому подобн.).

Архиерей, вручая (после литургии) вновь рукоположенному архиерею жезл, говорит: «Приими жезл, да пасеши вверенную тебе паству Христову; и послушающим убо буде жезл и укрепление; на непослушные же и непокоряющыяся, того же употребляй жезла: да сей послушания жезл в должности повиновения их содержит». (Чин избрания и рукоположения архиерейского).

Архиерей, подавая жезл архимандриту или игумену, говорит: «Приими сей жезл, имже утверждей паству твою да правиши: яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, в дни суда» (Чиновн.).

В старинных стихах, приведенных у Ciampini (Vetera monumenta. Rоmac 1690, pars 1, p. 122) говорится о форме и назначении посоха так:

«In baculi forma, Praesul, datur haec tibi norma:

Attrahe per curvum, medio rege, punge per imum.

Attrahe, peccante; rege justos pungo vagantes.

Attrahe, sustenta, stimula, vaga, morbida lenta».

(То есть: «Первосвященник, в виде палки дается тебе сие правило: закривленным концом привлекай, срединою управляй, и нижним поражай. Привлекай молящих, управляй праведными, поражай заблуждающихся. Привлекай, поддерживай, подстрекай блуждающих, немощных, ленивых»). На посохе св. Сутурнина, хранящемся в Тулузе, находится надпись Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (т. e. искривленная часть привлекает, жезл управляет, а конец поражает). (См. Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, слово: «baculus Episcopalis»). Па посохе Патриарха Филарета, находящемся в Московской Патриаршей ризнице, значение жезла написано на 4-х яблоках его, именно словами: «правления (т. е. жезл), наказания, утверждения, казнения» (Указат. для обор. Моск. Патр. ризн. Арх. Савва. 1858 г., стр. 71).

Мнимые старообрядцы начало жезлов с змеевидными головами с укоризною приписывают Патриарху Никону. Они в своей челобитной, поданной Царям Петру и Иоанну Алексеевичам, пишут: «Никон, бывший Патриарх, доспел святительские жезлы с проклятыми змиями.... своим злоумышлением» (Упет Духовный Иоакима Патриарха, М., 1682, л. 222). Но это неправда. Святительские жезлы со змеями употреблялись как в Греческой, так и в Российской церкви ранее Патриарха Никона. В Греческом Требнике, изданном с примечаниями Гоара 1647 года (Ευ=χολόγión sive rituale graecorum и т. д.), описан архиерейский жезл таким образом: самая верхняя часть пастырского жезла, при рукоятии, украшается деревянною поперечною, или слоновыми змеями, с обращенными взаимно одна на другую главами (Соaг. Ευ=χολόγιοn sive rituale graecorum. Lutet Parisior. 1647 г., p. 314, Увет, л. 225. Христ. Чт. 1853 г., II, 501). В том же Требнике есть рисунки, изображающие Патриарха, жившего в XIII веке». У Патриарха в руке посох со змеями, загнутыми кверху (Goar. Ευ=χολόγιοn, p. 115 et 156). Патриарх Иоаким в книге Увет (л. 226) говорит: «Прежде Никона зде (т. е. в России) были жезлы, имуще подобие змиевых глав, и ныне суть в Патриаршей ризнице, един Патриарха Филарета Никитича жезл костяный, весь резный; другой, присланный из Царяграда от Вселенскаго Патриарха Парфения Иосифу, Патриарху Московскому, сделанный в лето 1650 г.». Указанные Патриархом Иоакимом жезлы не сохранились до настоящего времени, но змеевидные их возглавия целы и до сих пор (Указат. для обозр. Москов. Патр., ныне Синодальн., ризницы, составл. Арх. Саввою, 1858 г., изд. 2, стр. 72).

Приличие креста на жезле объясняют слова Блаженного Феодорита (в толковании на 52-й псалом): «жезл, твой и палица твоя та мя утешиста. Глаголати убо можеши жезл и палицу самый крест. Его же печатию и воспоминанием врагов побеждающе, ко истинным наставляемся стезям. От дву бо палиц составляется» (Псалтирь толковая, перевода преподоб. Максима грека, старописьменная, хранящаяся в Патриарш. ризнице в Москве под .№ 304).

В грамотах читаем, что архимандрит имеет жезл просто игуменский (Истор. Росс. Иерарх. ч. I, стр. 374), или просто архимандричин (Там же; стр. 379), посох без яблоков и со крестом (стр. 367), или посох с яблоками наподобие архиерейского (там же, стр. 384), посох деревянный с яблоками тремя позлащенными (там же стр. 380), жезл с четырьмя яблоками сребропозлащенными там же, стр. 389), жезл с сребропозлащенными яблоками (там же, стр. 358).

Иногда «сулок» заменялся «ширинкою» (μαντήλιον), что значит узкий убрус, полотенце для утирания рук (Указат. для обозр. Моск. Патр. ризн. А. Саввы. 1858 г., стр. 75 и Словарь, там же, слово «ширинка», стр. 31).

Чтец, держащий посох, называется «посошником» (Чин освящ. храма, от Арх. твор. Москва, 1862 г., л. 27) и «подьяком» (там же, л. 24 и 25).

Прежде этот орлец рисовался на помосте. В чине поставления епископа 1456 г. читаем: «на помосте церковном нарисует, кто умеет, орла единоглавна» и пр. (Акты Арх. Экспед., т. I, стр. 469). В этом поставлении епископа упоминается об орлеце, на котором стоял митрополит у своего престола на восходнице (т. е. на облачальном месте), став на орлеци своем одеваться во всю свою одежду святительскую (Там же, стр. 470). Об употреблении орлеца при богослужении в XV веке упоминается и в летописях (Поли. Собран, летоп. T. V, стр. 503).

Егда же имать священнодействовати преждеосвященную, вшед (иерей) во святилище, облачится в священническую одежду, назнаменаяй и целуяй токмо, ничтоже приглаголя, разве: «Господу помолимся» над единого коеждою одеждою (Чин прежд. лит. в Служебн. и в Чиновнике об облачении, которое бывает на средине храма (См. далее Чин облачения в статье о литургии).

И предписывается, чтобы одежды были не ветхи, не раздраны и устроены не из низкой материи (Инструкц. Благоч. 1857 г., § 1).

На востоке с давних времен на великопостных и заупокойных службах употреблялись красные одежды. По образцу Греческой церкви и на Руси при этих службах сперва облачения были красные, иначе называемые «багряны ризы». Вместо красных стали входить в употребление – черные ризы со времен Петра Великого, когда по примеру запада при погребальных церемониях начали употреблять украшения из черной материи. По случаю погребения Императора Петра II-го (11 февраля 1730 г.) канцелярией Св. Синода, между прочим, указано было священнослужителям, чтобы у них церковные священные одежды были добрые, не цветные и не худые, а наипаче у кого обретаются, черные (Русск. Вест. 1897 г. март. Статья Георгиевского «Черные ризы»). Указом С.-Петербургской Дух. Консистории, от 23 января 1903 г. за № 390, приказано, чтобы протоиереи, священники и диаконы при панихидах и отпевании почившего митрополита Киевского Феогноста имели черные облачения.

В Потребнике Иосифовском 1651 г. указано на одежды постные в Великом посту во все дни, кроме Недели ваий, Благовещения и Великой субботы (л. 727).

Иногда, по желанию и по просьбе умирающих, совершают погребение в светлых ризах и не в дни Пятидесятницы.

Плоть Господа у апостола называется завесою: «Имуще убо дерзновение братие входити во святая кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, его же обновил есть нам завесою, сиречь плотию Своею» (Евр.10:19, 20). Когда плотию Христовою, раздранною на кресте смертью, открылся вход в Царствие Небесное, тогда в храме завеса раздрася на двое (Мф.27:51). Святый Иоанн Златоуст говорит: «Когда видишь отъемлемыя завесы, висящия во вратах алтаря, тогда помышляй, что разверзаются Горния Небеса и снисходят Ангелы» (3-я беседа на послание к евреям). Но чиноположению Православной Церкви, при освящении храма иерей или архиерей, стоя пред запертыми западными вратами или завесою храма, по пении: «Возьмите врата князи ваши», читает молитву: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, Сый благословен во веки, Иже завесою плоти Его обновил еси нам в первородных Церковь, на небесех вписанных входя», идеже жительство празднующих и глас радования».

Открывается завеса на тех службах, к которым, по преимуществу, приличны слова апостола: Еже (упование) аки котву (якорь корабельный) имамы души тверду же и известну, и входящую во внутреннейшее завесы, идеже Предтеча о нас вниде Иисус» (Евр.6:19): т. е., что надежда нашей души не довольствуется тем, чтобы взойти в преддверие, в притвор, не довольствуется земными и видимыми благами, а проникает внутрь завесы, в самое святое святых, к Самому Богу, к небесным благам, идеже Предтеча о нас Иисус вниде, куда вознесся Он и вознесет нас.

Иерей при этих священнодействиях произносит слова песни: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело».

При архиерейском служении «никтоже может внити посреде в Царския двери, присутствующу архиерею, разве егда вси входят в малом и великом входе, и по заамвонной молитве (Чиновн., лит. Иоан. Злат.).

По обычаю, отворяют Царския двери на отпусте часов пред литургией преждеосвященных Даров.

Когда бывает каждение при пении «Непорочны» (Тип., гл. 22 и 2), например, в субботы 2, 3 и 4-й седмицы Великого поста (Тип.), тогда Царские двери не открываются, а выходит иерей для каждения в северные двери (Тип., гл. 2, в конце).

Входит настоятель со святым Евангелием в Царские двери (Тип., послед. утро в Страстн. субб.).

На Славе (стихир на Хвалите) диакон отверзает Царские врата, а иерей в фелони стоит пред престолом, к нему же встает и диакон от десные страны, и по окончании последней стихиры возглашается велегласно: «Слава Тебе, показавшему нам свет» (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печер. лавре, 1861 г., л. 9-й, на обороте). По уставу Константинопольской Церкви, Царские двери отворяются при пении великого славословия в воскресные дни; тогда бывает Вход с Евангелием, знаменующий сошествие Господа во ад и воскресение (Сим. Солунск. Разговор о священнодействии и таинствах. § 319, см. Хр. Чт., 1856 г., Стр. 498).

При архиерейском служении на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого Царския врата открываются в начале литургии и бывают незаперты до возглашения: «Святая святым» (Чиновн.). В некоторых монастырях, в числе преимуществ их заключается и то, что при служении архимандритов совершается литургия, как при архиерейском служении, при открытых Царских вратах (Московск. Симонов монастырь, М., 1867 г., стр. 26).

Да будет вестно и сие, яко врат Царских алтаря, великих же и от стран малых, по всем церквам и во всю Светлую седмицу не затворяем и во время причащения (Тип., послед. дня Пасхи). Воскресением Своим Господь Бог приводе нас от земли к небеси (канон Пасх., песнь 1), отверзл нам райския двери (Там же, песнь 6).

При пении: «Да исправится» не положено открывать Царскик двери. В Триоди Постной указано открывать их после пения: «Да исправится», пред чтением апостола и Евангелия, именно: Аще (случится) праздник Обретения честные главы или святых 40-а мучеников, тогда по окончании «Да исправится»: абие Святым вратом отверстым поем прокимен, апостол и т. д. (Триодь Постная, изд. в Москве, 1754 г., 1828 г. и др. Послед. среды 1-й седмицы «Зри»).

При архиерейском служении на литургии преждеосвященных Даров открываются Царские двери в начале, при возгласе: «Благословенно царство» и затем при чтении 103-го псалма затворяются. После сего открываются Царские двери во время всех ектений, а после возгласов, делаемых в алтаре архимандритами или иереями, затворяются (Чиновн., лит. преждеосвящ. Даров).

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою (Пс.140:2).

Христос предал Себя за нас в приношение и жертву, в благоухание приятное (в воню благоухания – Еф.5:2). Каждение, соединенное с молитвою служило умилостивительною жертвою пред Богом. Так премудрый Соломон говорит, что молитву и умилостивление кадильное непорочный муж (т. е. Моисей) противостал гневу Божию и положил конец бедствию (Прем.18:21), т. е., тогда когда Господь поражал смертью иудеев за то, что они возроптали на Моисея и Аарона, исполнителей воли Божией (Чис.16:46–48). В христианской церкви исполнилось пророчество Господа, изреченное чрез пророка Малахию: от востока солнца до запада велико будет, имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву (Мал.1:11).

Кроме указанного общего значения, каждение имеет еще особые частные знаменования, сообразно с различными молитвословиями и священнодействиями, при которых оно бывает, о чем сказано ниже.

Иерей молитву кадила произносит не только при проскомидии, для чего она и изложена в Служебнике, но, тайно, всякий раз при благословении кадила для каждения (См. Тип., гл. 2, 9 и послед. понед. 1-й седм. Великого поста и др). Диакон пред началом каждого каждения просит у иерея благословения, поднося ему кадило и держит кадило таким образом, что иерей благословляет не головку или цепочки кадила, а чашечку, где находятся уголья с фимиамом. При службе архиерея, он благословляет кадило.

В древности устроялось еще кадило с рукояткою и называлось ручною кадильницею, кацией (κατζίον). «И сим же деемом приготовляется кациа, еже есть ручная кадильница, и фимьян, единым от диаконов, и всегда токмо святитель благословит абие, и фимьян такожде, и диакон убо кадит образ святыя иконы» и т. д. (Акты Ист., изд. Арх. Эксп. т. I. Чин поставления епископа, 1456 г., стр. 469. Смотр. о кацие в Успенском соборе у Снегирева в Памяти. Московск. древности, 1842–45 г. стр. 39). О «кацие» – вещи церковной – упоминается в 1146 году (См. Полн. Собр. Русск. Лет., т. II, стр. 27). Каждение кациями бывает и ныне при богослужении в Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительской Софрониевой пустыни. Там в двунадесятые и другие великие праздники на малой вечерне, на утрени при пении полиелея и на литургии, во время трисвятого пения, бывает каждение от двух иеродиаконов, или иеромонахов, в мантиях и камилавках, серебряными, нарочно для сего устроенными, с позвонками, кациями кои вместо цепей имеют рукоятия. Причем кадят предстоящих однажды, а каждый лик поющих братий – двукратно. Каждение так объясняется: кации, или кадильницы с рукоятками, введены в употребление ради воспоминания о явлении в некоем общежитии Ангела, который во время бдения, обходя иноков с ковчежцем священного елея, удостаивал своего благословения келии даже тех братий, которые, труждаясь в монастырских послушаниях, или по причине своей тяжкой немощи, не могли присутствовать при соборном пении, а чрез это показывал, что хотя сия братия и отсутствуют телом, но духом соединяются со всею Церковью молящихся и участвуют в благах соборной молитвы.

Двукратное каждение ликов установлено в память видения Божией Матери, даровавшей поющим братиям златницы, а другим предстоящим – паты, в новоустроенной Преподобным Афанасием Афонским церкви, в показание сугубого Божия благоволения к тем, «кои своим спокойствием жертвуют долгу послушания и братолюбия и общему всея церкви утешению и назиданию» (Опис. Путивльско-Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни, Курской епархии. Спб., 1846 г., стр. 40, 41, 42).

И на Афоне бывает поныне, при богослужении, кроме каждения кадильницей, каждение кацеею. Там на повечерии, при пении 7-й песни канона, пономарь, держа в руке ручную кадильницу, не на цепях, а с рукоятью, и взявши у Иеромонаха благословение, кадил прежде иконы, а потом всю братию: кадил каждого крестообразно и каждому творил низкое поклонение, а рукоять кадильницы держал в пелене (Сказание о странствии по России, Молдавии, Турции и Святой земле инока Парфения. М., 1856 г., ч. II, стр. 96).

Егда же чтется апостол, тогда Протодиакон прием кадильницу, иный диакон фимиан, приходят к архиерею. И архиерей влагает фимиан в кадильницу, глаголя молитву кадила: «Кадило Тебе приносим» (Чиновн., бож. лит. св. Иоан.. Злат.).

В Служебнике читаем: Аллилуиа певаему, и прием диакон кадильницу и фимиан приходит к священнику, и прием благословение от него, кадит святую трапезу и т. д. (Служебн., лит. Злат. по Мал. Входе). Указано и самому диакону влагать фимиам в кадильницу. На проскомидии диакон прием кадильницу и фимиам вложив в ню, глаголет, и т. д. (Служебн., Проск.). Но когда кадит иерей, он сам влагает фимиам. Так на вечерне, на всенощном бдении, сказано в Типиконе, иерей приим кадильницу и став пред святою трапезою, влагает фимиам (Тип., гл. 2, вечерня). На древних иконах диаконы изображались таким образом, что в одной руке у них кадило, в другом ладоница. Например, так изображен мозаично в Киево-Софийском соборе архидиакон, Лаврентий (Исследования о русском иконописании, Сахарова. Спб., 1849 г., кн. 2, стр. 53).

Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами зараз. Так, в Рыхловской пустыни Черниговской губернии во время всенощного бдения на двунадесятые и храмовые праздники, при пении стихир на «Господи воззвах», кадят два иеродиакона иконы и прочее следующим образом: изшедши из алтаря, один в южные, другой в северные двери, кадят совокупно Царские врата, местные иконы, праздничный образ на аналое и настоятеля на его месте: потом, разделяясь, кадят один на правой, другой на левой стороне честные иконы, клирошан и всех молящихся в храме. Возвратясь к Царским дверям, кадят оные, также по обыкновению иконы и настоятеля совокупно, и входят во св. алтарь (Краткое историч. описание Рыхловской пустыни Архим. Мельхиседека. М., 1844 г., стр. 55). Подобное каждение бывает в общежительной мужской Брянской Бело-Бележской пустыни Орловской губернии (Историч. описание этой пустыни Анатолия Сполахова. Орел, 1863 г., стр. 63) и в Курской Молчанской Софрониевском пустыни (Описание ее. Спб., 1846 г., стр. 39–41).

В начале всенощного бдения иерей для каждения храма исходит из алтаря Святыми, т. е. Царскими дверьми (Тип., гл. 2). Так исходит и при пении полиелея (Тип., гл, 2, зри), хотя бы и не было величания за сим.

В книге: «Последование вечерни, утрени и полунощницы», изданной в Киево-Печерской лавре (1861 г.), так указано начинать всенощное бдение: «Пред началом всенощного бдения священник в фелони сперва один кадит святую трапезу, жертвенник и весь алтарь, а потом в предшествии диакона со свещею исходит из алтаря и вместе с ним кадит Святые врата и иконы местные, праздника и храма». Таже, став пред Святыми вратами, возглашает диакон: «Востаните, Господи благослови». иерей же глаголет: «Слава святей» и проч. Лик: Аминь. «Приидите, поклонимся», трижды. Таже высочайшим гласом: «Приидите, поклонимся и припадем Ему». И поют: «Благослови душе моя Господа», определенные стихи. Иерей же, окадив с диаконом всю церковь по обычаю, и покадив престол, исходит в епитрахили пред Святые врата и чтет по обычаю светильничные молитвы (лист 65-й на обороте).

Сказав: «Благословен Бог наш», иерей кадит святую трапезу крестообразно, и весь жертвенник: и исходит северною страною и кадит святые иконы и предстоятеля и вся, яко обычай... Долженствует же внимати чтец и священник, егда имать рещи: «Яко Твое есть царство», быти ему посреди храма... священник же, вшед в алтарь южною страною, глаголет ектению малую, с кадилом пред святою трапезою... Таже иерей начертаваяй с кадильницею крест, пред святою трапезою, глаголет возгласно: Слава святей... И абие начинает предстоятель шестопсалмие: «Слава в вышних Богу» и пр. (Тип., гл. 9).

«Непорочны» положено петь в Недели (воскресения), в которые по уставу не полагается пения полиелея (Тип., гл. 17). Когда же в субботу после 17-й кафизмы поется полиелей, тогда «на ней же» (17-й кафизме) иерей не кадит, но на полиелее кадит (Тип., гл. 15).

При пении 1-й статьи настоятель раздает свечи братии и кадит церковь и всю братию по чину (Тип., послед. Страст. субб.). При пении же 2-й статьи и третьей кадит, иерей токмо первые иконы (т. е. Спасителя, Богоматери и храма) и лики (Там же).

В Чиновнике читаем: «кадит святую трапезу округ и предложение и святилище все. Таже исходит пред Святыя двери, и кадит Владыки Христа святый образ и Пресвятыя Богородицы и Благочестивейшого Императора и архиерея по чину трищи. Таже кадит предстоящие служители, архимандриты, иереи вея, и клиросы и весь народ. Внегда же кадит, певцы поют Аллилуиа» (Лит. Злат.).

На литургии преждеосвященных Даров в Служебнике не указано каждения пред чтением Евангелия, но в Чиновнике говорится: «и певаема Аллилуиа бывает каждение» (Чиновн. лит. преждеосв. Даров).

В Чиновнике читавм: «кадит святую трапезу округ, и святое предложение и святыя иконы, и Благочестивейшого Императора и архиерея, и вся по обычаю».

На литургии иреждеосвященных Даров, сказано в Служебнике, при пении «Ныне силы небесныя», входит диакон северною страною во святый алтарь и кадит священную трапезу и святое предложение и священники (Служебн. литург. преждеосв. Даров). В Чиновнике же сказано, что при архиерейском служении: «диакон кадит святую трапезу точию сопреди трижды, таже святое предложение» (Чин., лит. преждеосв. Даров).

Иногда бывает и такой порядок каждения на литии, что диакон кадит не только притвор, но и алтарь. В книге: Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., сказано: «Исходим в притвор творяще литию празднику и поюще стихиры литии. Поемым же стихирам диакон кадит святый алтарь и всю церковь и настоятеля» (л. 66). Обыкновенно диакон, получив в алтаре благословение от иерея, остается в алтаре, а священник один выходит в притвор; по каждении туда приходит и диакон.

Поклонение честного креста творим по предписанному образцу по 4-е дни: сиречь в Неделю, понедельник, среду и пяток (Тип., послед. 3-й нед. веч.).

Архиерей кадит гроб Спасов трижды, таже властей... Входит в алтарь, кадит Плащаницу точию сопреди трижды (Чин священносл. и обрядов, наблюд. в Больш. Успен. Соборе, см. о вел. пятке, л. 11).

Архиерей кадит гроб точию сопреди (Чин священносл. и обрядов, наблюд. в Больш. Успен. соборе., см. о вел. субб., л. 12).

Сице поем 3-й час, 6-й и 9-й: в них же диакон кадит Евангелие, настоятеля и лики. На 9-м же часе кадит всю церковь, яко же и на 1-м часе (Тип., послед. 5 янв.). На 3-м и 6-м часе кадит диакон иконы и настоятеля и лики токмо (Тип., послед. 24 декабр.).

На них же (седальнах) не седим, но стояще поем; за еже кадит тогда иерей или диакон святую трапезу.... от зде (после 7 Евангелия) диакон престает кадити, и ектении седальнов не глаголются, токмо: «И сподобитися нам» глаголем ко всем Евангелиям (Тип., послед. утр. вел. пятка).