Краткое обозрение богослужения православной Церкви

§ 1. Церковь Божия на земле есть общество человеков, соединенных верою, законом, священноначалием и Богослужением, для славы Божией и собственного блаженства. Первою Церковию было общество первых, безгрешных человеков. Бывшая в Ветхом Завете называется ветхозаветною, а основанная Христом – новозаветною или христианскою. Та христианская Церковь, которая непрерывно и неизменно сохраняется от Апостолов, называется православною, правоверующею или апостольскою. По неизменному хранению ею учения и постановлений св. Апостолов и вселенских соборов, коих вещания и глаголы изречены для всей вселенной, именуется соборною, вселенскою или кафолическою; а по древлебывшему разделению римской империи на восточную и западную, – восточною. Церковь, пребывающая на земле и воинствующая против греха (2Тим. 2, 3), называется видимою и воинствующею, а Церковь Святых на небеси – невидимою, небесною, торжествующею (Евр. 11: 22–23).Члены Православной Церкви суть все Святые, умершие в правой вере (Лк. 20:38) и живущие на земле, которые принадлежат Церквам иерусалимской, антиохийской, александрийской, константинопольской, всероссийской, греческой и другим, соединенным между собою одним духом веры и учения, одним исповеданием и Богослужением, под единою вечною и всемогущею Главою, Господом нашим Иисусом Христом.

§ 2. Богослужение бывает общественное, к которому каждый член Церкви призывается благовестом и частное, совершаемое в храмах и домах для одного или нескольких лиц, к участию в котором не обязываются все. И частное и общественное необходимо, важно и священно. Но общественное важнее частного, и по месту. которого устройство и освящение отличны от устроения и освящения обыкновенных наших жилищ: и по священнодействиям, из коих важнейшее совершается только в общественных храмах: и по качеству участия, которое при общественном Богослужении управляется не только нашим усердием, но и уставом Церкви; и по высшей славе Богу среди множества молящихся; и по умилительно-духовному назиданию среди лиц всякого возраста, пола, состояния и звания, смиренно преклоняющих главы и колена пред Всевышним; и по благотворному влиянию на утверждение взаимного союза между молящимися; и, что особенно важно, по обилию благодати Божией_, которую сам Господь обещает молящемуся обществу (Мф. 18:20).

Начало христианского Богослужения и частного и общественного положил сам Господь наш Иисус Христос, как первосвященник во веки (Евр. 6:20).

§ 3. В Церкви Божией, в которой вся благообразно и по чину да бывают (1Кор. 14:40) от времен апостольских был установлен порядок Богослужения, восполнен и утвержден св. отцами и содержится ныне в богослужебных книгах. Основою сих книг, согласно с наставлением Ап. Павла: держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим (2Сол. 2:15), служат священное Писание и священное Предание.

Из книг священного Писания употребляются при Богослужении Прав. Церкви преимущественно Псалтирь, Евангелие и прочие книги Апостольские.

Чаще всех Священных книг употребляется книга хвалений или Псалтирь Царя и Пророка Давида, потому что она особенно руководствует к молитве и прославлению Бога, – что составляет главнейший предмет Богослужения. Псалтирь, изложенную в том порядке, как в Библии, с разделением на 150 псалмов, называют простою; Псалтирь с разделением на 20 кафизм (сидений), содержащую последование Богослужения, – следованною.

Чтением Евангелия и прочих книг Апостольских при Богослужении Церковь показывает его значение и важность. Чтение разделено по зачалам, т. е. по началам (Мк. 1:1) или отделениям. Евангелие, украшенное по средине изображением воскресения Христова, а на четырех углах – изображениями Евангелистов, называется напрестольным.

Из прочих Священных книг Ветхого Завета, а частию и книг Апостольских читаются при Богослужении паремии (напутствия). Впрочем и все свящ. Писание ближайшим образом входит в состав Богослужения, который проникнут и мыслями и духом и самыми выражениями Писания.

§4. Предание Богослужения содержится в Кормчей или книге правил св. Апостолов, св. Соборов вселенских и поместных, св. Отец, в Уставе церковном и в других богослужебных книгах.

Порядок чтений Псалтири, Евангелия и книг Апостольских, правила христианского благочиния и вообще чин Прав. Богослужения изложены, главным образом, в Уставе или погречески – типикон.

Излагая Богослужение во дни преходящие и непреходящие, Устав указывает на надобность богослужебных книг в сии дни – Минеи и Триоди. Минея (месячная) излагает чин Богослужения общий, праздничный и ежедневный, во дни непреходящие, и потому делится на общую, праздничную и месячную.

Триодь содержит священные последования в преходящие дни Богослужения. Слово Триодь (трипеснец) произошло от того, что они заключают в себе трехпесные каноны, первоначальным составлением коих положено начало Триоди. Употребление Триоди начинается неделею о Мытаре и Фарисее или временем приготовления в Великому посту и продолжается во дни Великого поста и Пятидесятницы; и посему Триодь разделяется на Великопостную, содержащую Богослужение приготовительное к Великому посту и в пост, и Цветную, употребляемую в Пятидесятницу.

К минее и триоди, как изъяснения и дополнения их, принадлежат: Минейчетиих, содержащие подробнейшие жизнеописания Святых, прославляемых Прав. Церковию; Пролог или сокращенные жизнеописания Святых с краткими поучениями на многие из дней Богослужения; Синаксари или сказания о праздниках и житиях некоторых Святых; Святцы и Месяцослов – краткое перечисление праздников, имен и дней Святых в продолжение года.

Триодь указывает на надобность Октоиха (осмогласника), коего часть содержится в трипеснце. Октоих состоит из осьми гласов или напевов, по коим излагается Богослужение в продолжении седмицы, и посему пение каждого гласа продолжается седмицу. Октоих по употреблению разделяется на простый и нотный.

К октоиху, как дополнение его, принадлежат богослужебные книги – нотные праздники, содержащие стихиры на праздники; Ирмологий, содержащий начальные стихи канонов или ирмосов, по порядку осьми гласов; Обиход, содержащий псалмы и песни духовные, постоянно употребляемые при Богослужении; Повечерник, излагающий каноны в честь Богоматери, поемые на малых повечериях.

Ежедневные последования молитв, коими Церковь руководствует верующих особенно при домашнем молении Богу утром, вечером и при других обстоятельствах, излагаются иногда в особой богослужебной книге, – Молитвенник или Молитвослов.

В Прав. Церкви бывает такое Богослужение, которое издревле принято ею совершать все от начала до конца, стоя; от чего оно называется стоянием или неседалъным, и излагается в особой богослужебной книге – Акафисты.

Сокращением молитвослова и акафистника служит Канонник, содержащий в себе канон или правило ежедневного домашнего моления Богу и приготовления к св. Причащению.

Божественная служба от времен Апостольских распределяется по некоторым часам дня. Молитвословия, усвоенные сим часам, называются часами и содержатся как во Псалтири следованной, так излагаются и в особой книге –Часослов. В часослове изображается чин Богослужения преимущественно для рувоводства чтеца и певца. Часослов употребляется в Прав. Церкви великий и малый.

Богослужение совершается диаконами, пресвитерами и епископами; посему как для рувоводства чтеца и певца служит часослов, так для рувоводства диакона, пресвитера и епископа приняты Церковию особые богослужебные книги, называемые Служебником и Чиновником.

Некоторые богослужебные книги содержат чин исправления христианских треб для верующих и называются Требниками и Евхологиями, коих в Прав. Церкви три: пространнейший, большой и малый.

К требнику относятся, как извлечения из него и дополнения его, особо излагаемые богослужебные последования, например: книга молебных пений, чин присоединения к Прав. Церкви иноверных и проч.

Кроме Предания, выраженного в богослужебных книгах, многое сохраняется при Богослужении по преданию и неписанному в сих книгах, напр. обычая не присутствовать родителям при крещении детей своих, творить поминовение умерших в понедельник или вторник Фоминой недели, и проч.

§ 5. Богослужение Прав. Церкви состоит из таинств, молитв, обрядов и поучений.

Таинства составляют основу Богослужения, например Крещение и Миропомазание служат основанием Богослужения для вступающих в Церковь; Покаяние и Причащение основанием Богослужения для вступивших и проч.

§ 6. Молитва составляет пространнейшую часть Богослужения, которое преимущественно заключается в молитве, и посему храм Божий, в котором оно совершается, сам Господь назвал храмом молитвы (Мф. 21:13). без сомнения потому, что в нем собираются чаще для молитвы, по заповеди Его: бдите на всяко время молящеся (Лк. 21:36), и Апостола: непрестанно молитеся (1Сол. 5:18).

Молитвы церковные называются некоторые по имени тех, от кого они произошли, напр: «аллилуйя» именуется песнию херувимскою; «свят, свят, свят» – серафимскою, «Отче наш» – Господнею, и проч. Но чаще называются по начальным своим словам, напр. «Царю небесный», «достойно», «иже херувимы», и проч.

Многие молитвы, напр: трисвятой (святый Боже), аллилуйя (хвалите Господа), Господи помилуй, и проч., и также многие богослужебные действия совершаются по-трижды во славу Св. Троицы. «Господи помилуй» иногда произносится по 12 раз в освящение 12 часов дня и ночи, и по 40 – в знамение полной молитвы; ибо это число употребляется в Писании выражением полного усердия и подвига (Лк. 2:22 – 23, 11:2).

§ 7. Чаще других произносятся молитвы, составляющие начало и окончание Богослужения. Начинается оно возгласом: «благословен Бог наш» и проч., внушающим, что Бог наш достоен вечного прославления, кратким подтверждением, т. е. аминь; молением во Св. Духу, который есть главный споспешник в молитве; ко Св. Троице, т. е. трисвятым; кратким славословием и призыванием Пресв. Троицы; молитвою Господнею, как высшим образцом молитвы.

Те же молитвы, начиная с Трисвятого, произносятся и при окончаниях Богослужения, коих заключения называются отпустами, потому что по произнесении их молящиеся отпускаются из собрания. Отпусты обыкновенно предваряются восклицаниями: «премудрость; пресв. Богородице спаси нас», «достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу», от чего «достойно» называется окончанием молитв; «слава Тебе Христе Боже, упование наше» и проч., и потом произносится самый отпуст, состоящий в призывании Господа, Богоматери и Святых – помиловать и спасти нас.

Некоторые из молитв, составляющих начало и окончание Богослужения, напр. молитвы: Пресв. Троице. Отче наш и другие, мы часто слышим и в продолжение Богослужения. А чаще всех молитв произносится при Богослужении «Господи помилуй», – в ектениях.

§ 8. Ектения есть молитва протяжно произносимая. Ектения бывает великая и малая. Великою называется потому, что заключает в себе возглашений более, нежели малая, и есть двояка: одна, большею частию, полагается в начале Богослужений, а другая в конце. Первая начинается воззванием: 1) миром Господу помолимся, т. е. неразсеянно, без помыслов о стороннем, и состоит из прошений; 2) о свышнем мире и спасении душ наших, т. е. о мире с Богом, основании нашего спасения; 3) о мире с ближними, как-то: о мире всего мира, о благостоянии св. Божиих церквей и соединении всех; 4) о милости ко св. храму Богослужения и входящих в него; 5) о помиловании совершителей Богослужения и участников в нем; 6) в особенности о помиловании тех членов Церкви и Государства, коим вверено охранение общего мира и благоденствия, как-то: Императора, Императрицы, всего Их Дома, всей палаты и воинства; 7) о помощи свыше покорять им всякого врага и супостата: 8) о помиловании царствующего и всякого града и страны и верою живущих в них; 9) о временных благах, особенно потребных нам, как-то: о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временах мирных; 10) о помиловании и спасении тех из нас, кои ближе в опасности, или уже подверглись бедствию, как-то: о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих и плененных; 11) о избавлении и всех нас от всякия скорби, гнева и нужды; 12) заступить, спасти, помиловать и сохранить нас своею благодатию; 13) помянувши, или призвавши Пресв. Богородицу и всех Святых, Церковь внушает нам предать себя, друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу; 14) ектения всегда заключается возгласом во славу Св. Троицы; напр. Настоящая – возгласом: яко подобает Господу слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Св. Духу. Аминь.

§ 9. Другая великая ектения, которая бывает большею частию при конце Богослужения, называется сугубою, потому что в ней прошение: Господи помилуй, усугубляется трижды, в знак прилежнейшего моления. Она состоит из возглашений: 1) рцем вси от всея души и от все о помышления нашего рцем: Господи помилуй; 2) Господи Боже вседержителю отец наших, молимтеся, услыши и помилуй; 3) помилуй нас Боже по велицей милости Твоей, молимтеся, услыши и помилуй; 4) о помиловании Государя; 5) Государыни; 6) всего Их Дома; 7) пастырей Церкви и всей во Христе братии; 8) христолюбивого воинства; 9) создателей храма и всех почивших прав. христиан; 10) о помиловании предстоящих во храме, и 11) благочестивых благотворителей св. храму, как-то: плодоносящих и добродеющих во св. храме, труждающихся, поющих, предстоящих, ожидающих великие и богатые милости, и 12) возглас во славу Св. Троицы.

В той и другой великой ектении, кроме упомянутых прошений, иногда прилагаются другие, сообразно цели Богослужения, например: крещению, освящению воды, путешествию, благодарению и проч.

§ 10. Малая ектения есть сокращение великой, и как она двояка, так и малая. Первая состоит из призывания: «паки и паки миром Господу помолимся», из 12-го и 13-го прошений великой ектении и возгласа во славу Св. Троицы. Вторая из 3-го прошения сугубной ектении, – из одного или двух особенных прошений, соответственно цели Богослужения и из последнего возгласа.

По числу прошений в ектении великой должно отнести еще ту, в которой прошения большею частию оканчиваются словами: «у Господа просим», и которую по этому называют просительною. Она состоит из призывания: 1) восполнить, т. е. умножить молитву нашу Господеви и прошений: 2) заступить, спасти, помиловать и сохранить нас своею благодатию; 3) дня или вечера совершенна, свята, мирна и безгрешна; 4) Ангела наставника и хранителя душ и телес наших; 5) прощения грехов; 6) доброго и полезного нашим душам и мира миру; 7) христианской кончины безболезненной, не постыдной и мирной; 8) доброго ответа на страшном суде Христове, и 9) из заключительного возгласа.

Прошения в ектениях сопровождаются многократным пением: Господи помилуй, или: подай Господи. Пение краткое, но весьма знаменательное и поучительное. Ибо грешнику виновному и немощному всего приличнее восклицать пред Господом, непрестанно нами прогневляемым: «Господи помилуй».

§ 11. Богослужение в Прав. Церкви соединено с обрядами, которые суть видимые действия, принятые и соблюдаемые Церковью в определенном ею порядке. Обряды столь же естественны и необходимы при Богослужении, сколь естественно и необходимо выражение мыслей и чувствований посредством слов и иных знаков. Обряды служат: 1) необходимыми знаками, под видом коих Господь сам преподал и установил преподавать спасительную благодать верующим в Божественных таинствах (Мф. 26:26–28); 2) живыми и поучительными изображениями и напоминаниями для нас богооткровенных истин и священных событий (Лк. 17:19; 1Кор. 11:26); 3) важными пособиями к возбуждению и поддержанию бла гоговения, которое много зависит от внешнего благолепия и хранения чина (1Кор. 14:31, 33); 4) средствами в выражению пред Богом нашей веры (Ин. 9:6–7), смирения, усердия (Ин. 13:15), единомыслия с ближними и любви к порядку (1Кор. 14:40).

§ 12. При Богослужении необходимы пастырские поучения для наставления в вере, которая насаждается от слуха (Рим. 10:14, 17); для побуждения к добрым делам (2Тим. 3:16–17); для истолкования и уяснения особенных событий, касающихся Церкви и гражданства. Обязуя пастырей к постоянному назиданию молящихся поучениями, Церковь указывает многие образцы их в богослужебных книгах, напр. при Крещении, Миропомазании, при Исповеди и Причащении, при бракосочетании и проч.

Впрочем, самое Богослужение Прав. Церкви есть непрерывное назидательное поучение для молящихся и не лишается своей полноты, когда при нем по обстоятельствам не бывает поучения.

§ 13. Принадлежности Богослужения суть: зов к Богослужению, образ Богослужения, священные изображения, светильники, каждение, крестное знамение, поклонение.

Зов к Богослужению общественному у прав. христиан называется радостною вестию иди благовестом; звон в два и более колокола, во имя Св. Троицы повторяемый троекратно, трезвоном.

При первом звуке благовеста православные имеют похвальное обыкновение творить знамение креста и молитву, в благодарность Господу за радостную весть о спасительном Богослужении.

§ 14. Богослужение совершается по образу духовного служения Святых на небеси. Св. Церковь своими молитвами и песнопениями многократно возглашает, что мы тайно изображаем херувимов; Силы небесныя с нами невидимо служат; ангельски в мире торжествуем и глаголем: «свят, свят, свят еси Боже» и проч.

Совершая Богослужение по подобию Святых, которых богодухновенные пр. Исаия, Михей, Даниил и Иоанн Богослов видели в откровении стоящими на небеси окрест престола Божия, одесную и ошуюю его (Ис. 6: 2; 3; Цар. 22:19; Дан. 7:10; Ап. 7:11), а равно сообразно и с заповедью Спасителя: егда стоите молящеся (Мк. 11: 25), Прав. христиане не сидят при Богослужении, а стоят. Стояние пред Господом и Его Святыми, во время Богослужения, есть положение наиприличнейшее верующим, благоговейно служащим и молящимся. Если дух служащих и молящихся должен возноситься ко Всевышнему, то не воздвигнет-ли он горе или не приклонит ли долу и самое тело, ему подвластное?

По апостольскому постановлению, прав. христиане при Богослужении стоят –мужи с открытыми, а жены с покрытыми главами (1Кор. 11:4–10).

При Богослужении Прав. Церковь в своих молитвах обращается к Востоку, знаменуя тем свое духовное обращение к Господу, Который в Писании называется Востоком свыше (Лк. 1:78), и к древнему раю, бывшему на Востоке.

В Церкви небесной Святые, стоя окрест престола славы Божией, глаголют и поют (Ис. 6:2;Апок. 4:8), равно Спаситель и Апостолы хвалили (Мф. 26:30; Деян, 16:25) и заповедали хвалить Бога живым голосом (Кол. 3:16; Еф. 5:19). Посему Прав. Церковь совершает Богослужение живым словом; глаголет при Богослужении чтением и пением, не употребляя музыкальных орудий и не заставляя их, вместо себя, славословить Господа и Святых.

Прав. Церковь глаголет и поет на языке народном и вразумительном для верующих – для нас на Славянском, под влиянием которого образовался русский богослужебный язык, освященный давним употреблением и сроднившийся с слухом нашим, наиболее соответствует тому благоговению, которым мы должны быть исполнены к истинам веры, благочестия и спасения.

Подобно Церкви небесной, которая вся совокупно славословит Седящаго на престоле славы (Ис. 6:3), и Ветхозаветной, члены которой все принимали участие в Богослужении (Неем. 8:5–6; 2Ездр. 9:46–47), Церковь Православная вся участвует в совершении Богослужения, под руководством священно-церковно-служителей. Настоятели, народ или вместо его – церковнослужители, разделяя чин Богослужения, одни начинают, другие продолжают и заключают; одни изрекают, другие подтверждают славословия, прошения и благодарения Господу и Святым.

Древле-еврейским и священным словом аминь, которое значит: истинно или да будет, оканчиваются и подтверждаются все возгласы, молитвы, поучения и проч.

Поскольку при Богослужении, в котором каждый из предстоящих должен принимать живое участие, необходимы пепрестанное внимание и благоговение: то во время Богослужения, и особенно при важнейших священнодействиях, Церковь многократно напоминает, чтобы верные стояли с полным вниманием, – словами: вонмем, премудрость, стояли бодрственно и благоговейно,– словами: премудрость, прости; стояли не помышляя о стороннем и неразсеянно – возгласом: мир всем; пребывали со смирением, покорностию и преданностию, как прилично благоговеющим пред Господом, – словами: главы ваша Господеви приклоните, или: главы ваша Господеви приклоним, и проч.

Для приготовления предстоящих к чтению Писания и для показания предмета Богослужения поются прокимны (предположенные), вводственные краткие стихи, избранные из Писания и преимущественно из Псалмов. Прокимны бывают малые и великие.

§ 15. Прав. Церковь совершает Богослужение пред изображениями Господа и Святых, потому что сам Господь, запретив изображения ложные, заповедал молиться и совершать Богослужение пред изображениями истинными; ибо повелел поставить в ветхозаветном храме изображения Херувимов (Исх. 25:18; 3Цар. 6:29, 35).

Будучи подражанием изображениям ветхозаветным, иконы служат лучшим украшением мест молитвенных, облегчая воспоминание о делах Бога и Святых, возбуждая и поддерживая благоговение, и, что особенно важно, служат знамениями благодатного невидимого соприсутствия Господа и Святых среди правоверующих.

§ 16. При Богослужении употребляются светильники, по примеру Церкви небесной и ветхозаветной (Ап. 4:5; Исх. 17:20–28); светильники горят не столько для прогнания тьмы, сколько ради духовного знаменования. Светом их Церковь являет: 1) что она среди мраков мира есть единственный светильник для нашего спасения, которое без света ея также невозможно, как шествие по прямой стезе без видимого света; 2) что ее Богослужение и молитвы составляют торжество во славу Господу, живущему во свете и в честь Святых,– участников присносущного Его света и славы, и выражением благожелания христианам живущим и умершим; 3) что наши добрыя дела должны, как свет гореть и светиться пред человеки, во славу Божию.

§ 17. При Богослужении Православной Церкви бывает каждение, по подобию Церкви небесной и ветхозаветной (Апок. 5:8; Исх. 30:1, 7–9): 1) для славы молитвенного места и для освящения предстоящих, особенно при начале Богослужения (1Цар. 3:14; 2) для выражения особенного благоговения и торжественности, например, при пении величаний; 3) в знамение возношения молитвы, например при пении: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою (Пс. 111:2) и проч., и 4) в образ духовно-приятного Богу благоухания, каковым всегда должны быть мы сами по своей вере и жизни (2Кор. 2:14–15).

§ 18. Богослужение, молитвы, благословения и многоразличные действия обыкновенной жизни православных христиан сопровождаются крестным знамением. Ибо сам Спаситель заповедал употреблять имя свое в молитве (Ин. 14:13–14) и благословении (Мк. 16:17). Посему знамение креста есть выражение спасительного имени Господа, свидетельствующее, что мы в своих молитвах, благословениях и действиях надеемся единственно на ходатайство и помощь Сына Божия.

Знамение Креста, как знамение нашего искупления и примирения с Богом во Иисусе Христе, есть наиприличнейшее христианину из всех видимых знаков молитвы и благословений. Крестное знамение собственно принадлежит христианам и отличает спасительную веру Христову от исповеданий, не примиряющих Бога с человеком.

Крестное знамение употребляется у прав. христиан двоякое, и особенное, усвоенное пастырем, и общее каждому прав. христианину. Началом перстосложения для крестного знамения пастырского, коим сокращенно изображается имя Иисуса Христа (ИС. ХС.), можно полагать заповедь о благословении, данную от Бога ветхозаветным священникам: да возложат имя мое на сыны Израилевы, и аз Господ благословлю я (Числ. 6:27). Согласно с сими словами, Прав. Церковь взывает при Богослужении: «именем Господним благослови, отче или владыко», и пастыри, благословляя верующих именем Господним, изображают оное перстами своих рун. Основанием перстосложения для общего крестного знамения, коим знаменуются и пастыри и пасомые и коим изображается имя единосущныя и равночестныя Св. Троицы, может служить заповедь Спасителя всем принимать Крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа.

§ 19. Богослужение прав. христиан соединяется с различными поклонениями, как-то: главопреклонениями, кои называются в церковном уставе поклонами малыми; коленопреклонениями и падением на землю, кои называются великими. Все сии поклонения употребляются по образу духовного поклонения Церкви небесной, но подобию ветхозаветной и по примеру самого Иисуса Христа и Апостолов (Ап. 4:10; 7:11; 2Цар. 29:29; Мф. 26:39; Деян. 21:5; Еф. 3:14) для выражения почтения, благоговения, смирения, преданности Богу и покаяния.

§ 20. На все Богослужение Прав. Церкви можно взирать как на действие особенного матернего её попечения об освящении нашем, от рождения до преселения в вечность. Своим Богослужением Церковь освящает: I) вступающих в нее; II) вступивших; III) некоторых из верующих в особенности, сообразно их званию в обществе церковном и гражданском; IV) предметы, особенно необходимые и важные для нашего благочестия и временного благополучия; V) болящих, умирающих и умерших.

§ 21. Господь Иисус Христос уготовал спасение для всех человеков в недрах св. своей Церкви, и она призывает всех без изъятия вступить в благодатное общение с нею и Господом. Вступающие в Прав. Церковь бывают: 1) младенцы христианских родителей; 2) христиане, бывшие вне Прав. Церкви; и 3) люди, живущие вне христианства, иудеи, магометане и язычники.

§ 22. Вступление или принятие младенца в Церковь начинается с самого рождения его. Происходя от Адама, согрешившего и осужденного, каждый человек зачинается и рождается в состоянии греха и осуждения, – от чего самое рождение, коим распространяется прародительский грех и осуждение, сопровождается болезнями (Быт. 3:16) и греховною нечистотою, удаляющею на некоторое время родившую от Церкви (Лев. 13). Итак, по рождении младенца от христианских родителей, Прав. Церковь поспешает на помощь болезненной матери и слабому её младенцу, и даже в матери извергшей младенца, с молитвами, коими умилостивляет Вседержителя помиловать, сохранить и освятить родившую, новорожденного и весь дом, в коем он родился.

Жизнь наша есть высший дар Божий, имеющий вечно продолжиться, и самое рождение, особенно под сению христианства, есть событие радостное (Ин. 16:21); потому что служит знамением Творческой любви, силы и славы. Посему Церковь руководствует нас ежегодно святить день нашего рождения благодарением Богу Творцу и Промыслителю и духовною радостию; а благодарение и радость – выражать молитвою Богу и благотворением для ближних, дабы видно было, что мы родились для славы Божией и блага ближних.

§ 23. После предварительных молитв о родившей и новорожденном, пред иконою Божией Матери, носившей на руках и питавшей бездетного Младенца, или пред вратами храма Божия, внутри коего не освященный Крещением человек еще не достоин быть, при троекратном благословении и молитве дается новорожденному христианское имя; чем полагается для него начало в духовному возрождению, и он становится оглашенным. Наречение или принятие христианского имени означает вступление нареченного в союз или завет со Христом и Святым и зависимость от них. Работающим Мне, говорит Господь, наречется имя новое (Ис. 65:15). Приемля имя Святого, христианин обязан ревновать его добродетелям, чтобы быть в союзе с ним и Господом, и день именин, как начало духовного возрождения, святить молитвою к Богу и Святому, о благодатной помощи оправдать имя самым житием и достигнуть вечного блаженства, коего залог в христианском имени и в предстательстве Святого, которого не без причины называем своим Ангелом, а именины– днем Ангела. Во дни памяти Святых Церковь постановила прочитывать при общественном Богослужении жития празднуемых Святых, чтобы прославлять их и нам указывать в них примеры подражания: так священнейший долг именинника в день своего Ангела прочитывать св. житие его, чтобы живее подражать ему.

§ 24. В 40-й день по рождении совершается воцерковление, которое служит началом введения младенцев, как новых членов, в Церковь или в общество верующих для единого с ними служения Богу во храме Божием. Для воцерковления назначен 40-й день по рождении младенца, потому что матери ранее сего времени, по древнему закону очищения, не могут быть в жилище Божием. А ввести во храм и посвятить младенца Богу приличнее всего матери, для которой он наиболее дорог. Итак, каждая мать христианка, в 40-й день по рождении младенца, приходит во храм Божий для принятия разрешительных молитв возстановить прерванное греховным рождением и болезнями, от него происходящими, общение с верующими в молитвах и таинствах и для представления младенца своего Богу, по примеру Матери Божией, бывшей во храме с Богомладенцем в 40-й день по Его рождении, для посвящения Его и принесения жертвы Богу.

По благословении и молитвах о младенце и матери, священник приемлет его на руки, начертывает им образ креста пред вратами храма, по входе во храм, среди храма и пред царскими вратами, и вносит, если младенец мужеского пола, в самый алтарь, и таким образом воцерковляет его во имя Отца и Сына и Святого Духа. Младенцев женского пола не вносят внутрь алтаря; потому что совершение Богослужения, для которого младенец воцерковляется, возлагается, по установлению Божию, собственно на мужей, яко первенцев, и их преимущественное участие в Богослужении выражается внесением их при воцерковлении в алтарь.

§ 25. Для обращающихся в Прав. Церкви в возрасте – из бывших вне христианства – иудеев, магометан и язычников, по испытании искренности желания их принадлежать Церкви, присоединение их состоит в четырех всенародных оглашениях. В первое при благословении вступающего и молитве об нем, ему дается христианское имя, – чем причисляется он к оглашенным, и что соответствует первому дню рождения младенца христианских родителей. Под руководством пастыря, оглашенный должен посвятить 40 дней, или сколько нужно, смотря по состоянию оглашенного, изучению христианского благочестия, как предписывает слово Божие (Мф. 28:19; Деян. 8:35); изучить руководство к вере христианской – символ веры; к надежде христианской – молитву Господню и иные молитвы, особенно молитву ко пресв. Богородице; наконец – руководство к любви христианской – заповеди Божии.

При втором оглашении присоединяемый пред всею Церковию отрекается своего прежнего исповедания. При третьем Церковь обязует и руководствует отрекшегося от своего прежнего верования – исповедать, по обычаю Апостольскому (Деян. 8:37; 1Тим. 6:12), от всего сердца и от всей души, Прав. веру, коей символ он предварительно изучал, и клятвою подтвердить искренность своего нового исповедания. При четвертом начинается уже последование крещения и миропомазания.

§ 26. Последование сих таинств составляют:

I. Приближение оглашенного к св. купели, пред которой он должен предстать в одной срачице, не препоясан, не покровен и не обувен, как лишенный первозданной одежды, или как ограбленный разбойниками (грехами), иже совлекше его, и язвы возложше, отыдоша, оставлше едва жива суща (Лк. 10:30). Приближается, являя искреннее раскаяние и желание соединиться со Спасителем Богом.

II. Заклинание для отогнания диавола, который со времени греха Адамова получил доступ к человекам и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими. Оно совершается троекратным, во имя Пресв. Троицы, крестообразным дуновением на чело, уста и перси оглашенного, как приличнейшим орудием против духа (Ин. 21:22); троекратным на челе и персях оглашенного благословением, возложением руки от священника на голову его, и молитвою о избавлении его от работы вражий.

III. Троекратное отречение от диавола для всенародного засвидетельствования, что принятие веры Христовой и вступление в Церковь есть дело добровольное. Тьма видимая служит образом тьмы греховной: для того оглашенный произносит свое отречение, обратясь на запад, и в знак совершенного попрания диавола дует и плюет на него.

IV. Троекратное сочетание Христу. Отрекшись диавола, оглашенный обращается в востоку с знаками раскаяния и покорности Христу и на вопросы Церкви троекратно произносит добровольные обеты соединения со Христом и запечатлевает троекратным исповеданием Прав. веры, изложенной в символе, поклонением св. живоначальной Троице и вступлением внутрь храма Божия.

V. Приготовление восприемников, крещаемого, священнослужащего и купели. Восприемникам и крещаемому даются светильники, в знак духовного просвещения и радости; совершитель таинства облекается в белые одежды, знаменующие чистоту от греха и духовное веселие, и освящается предварительною молитвою; каждением, троекратным заклинательным дуновением и благословением освящает принадлежности купели – воду и елей.

VI. Помазание елеем. Пред близким обновлением мира после потопа, прообразовавшего Крещение, голубица принесла Ною масличный сучек, послуживший патриарху радостным знамением совершенного примирения Бога с миром и нового бытия мира по потопе. Так пред близким обновлением купелию, в радостное предзнаменование этого обновления, елей соединяется с освященною водою Крещения, и елеем, как бы от воды взятою масляною, крещаемый помазуется, и тем предварительно утешается и укрепляется упованием на милосердие Господа, Который погружением уготовил не погибель, а избавление от погибели и благодатное новое бытие по погружении в купели.

§ 27. VII. Таинство св. Крещения. Помазанный елеем радования приемлет великое таинство св. Крещения; по Господню примеру и установлению погружается в воде трижды во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф. 28:19). Ибо Христос сам погрузился при крещении (Мф. 13:16; Ин.3:23), и креститься значит с греческого погружаться. Погружением знаменательно выражается и сущность таинства – смерть для греха и воскресение или рождение для жизни святой (Рим. 6:3–11; Кол. 2:12–13). Исходящего из купели Церковь радостно приветствует словами 31 псалма, пророчески изображающего спасительные плоды Крещения: блажени, их же оставишася беззакония, и их же прикрышася греси. Блажен, ему же не вменит Господь грехи, и проч. Сообщая крещаемому познание истинного Бога, не ведущие Которого се дят во тме и сени смертней (Лк. 1:79), св. Крещение называется просвещением, а принявшие его просвещенными и верными (Евр. 6:4).

Власть крестить принадлежит священнослужителям. Но как без Крещения нет спасения; потому в случае угрожающей смерти, когда нельзя ожидать священника, позволяется совершить Крещение всякому христианину, при произнесении слов: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Крещение есть духовное рождение (Ин. 3:5), а родится человек однажды; посему Церковию постановлено не повторять Крещения, согласно с словом Божиим: един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 6:5).

VIII. В знак чистоты души, омытой купелию, возлагается на крещенного белая одежда – риза правды и спасения (Ис. 61:10), а на шею и перси – крест, в знамение и всегдашнее напоминание служения его Иисусу Христу.

§ 28. IX. Таинство св. Миропомазания. Крещенный тотчас запечатлевается новым таинством св. Миропомазания. Установление и время совершения этого таинства, по наставлению Иисуса Христа (Деян. 10:38), указаны Апостолами. Ап. Петр, своею проповедию приведши Израильтян в умиление, сказал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов: и приимете дар Св. Духа (Деян. 2:38). Здесь в словах Апостола заключается ясное указание на таинство Крещения и потом безотлагательное принятие Миропомазания, чрез которое печать дара Св. Духа тотчас по Крещении и сообщается верующим в Прав. Церкви. Ап. Павел, указуя на Мирономазание, говорит: извествуяй же (утверждающий)нас с вами во Христа, и помазывый нас Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наши (2Кор. 1:21–22); отсюда взяты и слова, произносимые при Миропомазании: печать дара Духа Святого.

Благодатию Миропомазания сообщается верующему утверждение и возрастание в жизни духовной. На новые сосуды полагается клеймо или печать, свидетельствующая: чьи они и утверждаюицая их достоинство. Так таинством Миропомазания на новые творения, созданныя в Крещении на дела благая (Еф. 2:10), налагается печать дара Духа Святого, означающая, что миропомазанные суть благопотребные сосуды Иисуса Христа, в велицем дому Его (2Тим. 2:20–21), и укрепляющая их, как воинов Христовых, на духовные подвиги, по подобию древних ратоборцев, которые намащали тела свои пред борьбою.

§ 29. X. Хождение кругом купели. В знак вечного союза со Христом и Церковию, крещенный и миропомазанный при радостном пении: «елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, аллилуиа!» троекратно, во имя Св. Троицы, обводится кругом купели.

XI. Чтения Писания. Чтения послания Ап. Павла возвещает об установлении и плодах св. Крещения и обязанностях для принявших его; чтение Евангелия – о приготовлении к принятию Крещения наставлением в вере и об установлении таинства Крещения самим Господом.

XII. Омытие на теле миропомазанного остатков св. мира, в предохранение святыни от унижения, и крестообразное пострижение во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, в знамение отвержения греховных мыслей и деяний, к чему крещенный и мѵропомазанный получил особенную благодать и силу.

§ 30. Вступающих в Прав. Церковь из христиан, имеющих Крещение истинное, но воспитанных вне Прав. Церкви и не миропомазанных, Прав. Церковь постановила принимать посредством миропомазания; а христиан, бывших вне ее и вне ее крещенных и миропомазанных, присоединять посредством принесения ими покаяния.

§ 31. Приобретая новых чад, Прав. Церковь издревле вводит их в спасительный союз с Богом во Иисусе Христе, при восприемниках, кои должны поручиться пред нею за веру новоприсоединяемого в ней и воспринять его в свое попечение для утверждения его в вере и благочестии. Подобно плотским родителям – восприемников бывает двое, но может быть и один; должны быть совершеннолетни и члены Прав. Церкви, потому что обязаны и при Крещении исповедать и в продолжение жизни словом и примером насаждать и возращать в своих крестниках Прав. веру, и не зазорного поведения. Без нужды не бывают восприемниками отрекшиеся быть родителями по плоти и вообще от мира – иноки и инокини для безпрепятственного исполнения своих обетов благочестивого уединения; родители восприемниками своих детей и супруги вместе у чужих детей.

Родители, свидетельствуя пред Церковию, что они младенца своего поручают христианскому попечению восприемников, сохраняют знаменательный обычай удаляться от св. купели, во время духовного рождения младенца своего, и оставлять его с восприемниками, заступающими место их при Крещении. По совершении благодатного возрождения восприемники вступают в духовное между собою, крестником и его родителями родство, которое, по правилам кафолической Церкви, считается выше плотского.

§ 32. Вступление новых членов Церкви в благодатное ее общение заканчивается таинством св. Причащения, которого они тотчас по вступлении в нее удостоиваются. По плотском рождении, коим сообщается человеку жизнь, новорожденный чувствует нужду в пище и начинает питаться для продолжения своего земного жития. Так, по духовном возрождении и обновлении, верующий – взрослый и младенец, тотчас имеет нужду в духовной пище и начинает вкушать ее в таинстве св. Причащения, для продолжения благодатной жизни. Прав. Церковь, призывая к приобщению – всех, взрослых и детей, поступает сообразно с милосердием Господа, никому не возбраняющего приходит в Нему и пользоваться Его дарами. Некогда вместе со взрослыми питались и дети от манны, бывшей прообразованием истинной манны, т. е. тела и крови Христовых (Ин. 6:55, 49). Преподавая ученикам своим тело свое, Господь не лишает приобщения от него – никого из членов св. своей Церкви: приимите ядите: сие есть тело Мое, сказал Он; преподавая кровь свою, всем именно заповедует пить от нея: пиите от нея вси. Посему Прав. Церковь допускает до причащения всех – взрослых, кои могут есть – до причащения тела и крови, а младенцев, кои могут только пить, до причащения одною кровию.

§ 33. Вступивших в союз Церкви Православной она охраняет непрерывным общественным Богослужением, которое можно разделить на ежедневное, седмичное и годовое.

Начало ежедневного Богослужения указано немолчным пением Церкви небесной и ветхозаветной, которая каждодневно приносила молитвы и жертвы Богу (Числ. 28:3–4). В христианстве начало ежедневному Богослужению положил сам Господь и распространили Апостолы.

Подобно Пр. Давиду, возносившему молитву Богу вечером, утром и в полдень (Псал. 54:18), и Даниилу, трижды в день преклонявшему колена свои пред Господом (Дай. 6:10), Прав. Церковь совершает Богослужение во имя Св. Троицы трижды в день–вечернее, утреннее и полуденное.

Порядок ежедневного Богослужения Церковь начинает вечерним, из подражания Творцу, по воле Которого при создании мира видимого быст вечер и быст утро, и сообразно намерению ее Богослужением руководить нас от тьмы греха к свету веры, боговедения и блаженства. Свое ежедневное Богослужение, начиная с вечера, Прав. Церковь довершает в полдень, – при полноте и света дневного.

§ 34. Вечернее Богослужение состоит из Девятого часа, Вечерни и Повечерия.

Девятый, по древнему счислению часов, соответствует третьему часу по полудни и следовательно времени вечернего Богослужения Прав. Церкви. Согласно с Писанием и преданием, девятый час главный образом посвящен воспоминанию крестной смерти Иисуса Христа, о которой Церковь произносит: «Иже в 9-й час, нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». После общего начала молитвенным последованиям Богослужение девятого часа, во имя Св. Троицы, составляют три псалма 83, 84 и 85; тропарь, т. е. слова, выражающия сущность моления 9-го часа; Богородичен.

Последование 9-го, а равно и прочих часов оканчивается трисвятым, молитвою Господнею, кондаком, т. е. краткою песнию, приличною времени Богослужения, четыредесятикратным возглашением¹: Господи помилуй, обращением во Христу, «иже на всякое время и на всякий час на небеси и на земли покланяемый», и проч. молением Его о принятии молитв наших в час сей; величанием Богоматери, яко всегдашней заступницы верующих, и молитвою св. Василия Великого, усвоенною 9-му часу.

§ 35. За 9-м часом, окончание коего означается трезвоном, в непрерывном порядке совершается Вечерня, которая по различию дней бывает седмичная или будничная малая пред воскресными и праздничными днями, и великая, отправляемая в некоторые воскресные и праздничные дни. Следовательно к кругу ежедневного Богослужения принадлежит вечерня будничная.

Вечерня вкратце изображает судьбы мира, Богом созданного, сотворение, падение и начало искупления. Сотворения мира изображается вечерним или предначинательным (53) псалмом, имеющим надписание «псалом Давидов о сотворении мира». При наступлении вечернего пения зажигаются светильники, и посему вечерний псалом называется также светильничным, а равно и молитвы при этом псалме произносимые – светильничными. При псалме светильничном храм Божий наполняется кадильным фимиамом, во образ Духа Божия, Который носился вверху вод, при творении мира.

Изображая грехопадение, Церковь после вечернего псалма молитвенно призывает Господа, как единственного Помощника, от Которого зависит наше помилование и спасение. Это призывание мы слышим в великой ектении, рядовой кафизме и ектении малой² и особенно в пении стихов (из псалмов 140, 141, 129 и 116), изображающих состояние грешника, из глубины души взывающего в Господу о помиловании и исповедующего пред Ним грехи свои: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе услыши мя, вонми гласу моления моего, внегда воззвании ми к Тебе. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя: услыши мя, Господи. Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, не пщевати вины о гресех (т. е. придумывать извинение во грехах) и.проч. К стихам пса- ломстим прилагаются песни новозаветные, приличные дню, называемые стихирами (многостишиями) на Господи воззвах. Подобно ветхозаветному вечернему каждению (Исх. 30: 7–8) и сообразно словам псалма: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, во время пения стихир на Господа воззвах бывает каждение. Последняя стихира называется Богородичен, песнь молебная к Богородице.

Падшие прародители исповедали пред Богом грех свой, и Бог обещал им послать Спасителя (Быт. 3:15). Обетование искупление исполнилось воплощением Сына Божия, которое св. Церковь изображает пением: «свете тихий», прокимном³ , молитвою: «сподоби Господи в вечер сей без греха сохраниться нам», и проч. и ектеньею просительною; молитвою главопреклонения, изображающею снисхождение Сына Божия ради нашего спасения; стихирами стиховными, кои имеют пред собою не одни и те же стихи, избранные из Писания, а разные сообразно воспоминаниям; особенно предсмертною молитвою св. Симеона Богоприимца: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение».

Оканчивается вечерня тропарем дня и сугубою ектениею, после которой произносится «премудрость; сый благословен Христос Бог наш»; моления об утверждении нас в правоверии, и прочее, чем предваряется отпуст.

§ 36. Повечерие бывает великое, – в великом посту, и малое, сокращение великого – в прочие дни. Посему к кругу ежедневного Богослужении принадлежит последнее. Пением малого Повечерия Церковь благословляет и освящает верующих, после вечери или вечернего принятия пищи – отходящих ко сну; от чего это Богослужение и названо Повечерием, и в Богослужебных книгах совершение его положено после вечерней трапезы. Но для удобнейшего в нем участия нам, оно бывает тотчас после вечерни; и самый обед, обыкновенно уготовляемый по полудни, есть уже вечеря. Благословляя приближающихся во сну, по окончании дня, Церковь Повечерием напоминает нам о конце нашей жизни и обращает нас к молению Бога и Святых о соблюдении нас от греха и внезапной смерти в наступающую ночь.

§ 37. Утреннее Богослужение состоит из полунощницы, утрени и первого часа, освящающих последнюю половину ночи и утро.

Полунощнща бывает вседневная, субботняя и воскресная.

Субботняя отличается от вседневной почти одною кафизмою; вместо 17–й кафизмы, которая произносится на ежедневной полунощнице, на субботней полагается 9–я, а 17–я читается в субботу на утрене.

Воскресная отличается тем, что на ней, вместо чтения кафизмы и пения песней умилительных, произносится славословие Пресв. Троице в каноне и следующих за ним песнях св. Григория Синаита (Достойно есть яко воистину блажити Тя Бога Слова).

Вообще полунощницею Прав. Церковь поучительно внушает нам неослабно бодрствовать духовно по подобию св. Ангелов, непрестанно славословящих Пресв. Троицу, и ожидать небесного Жениха. Ибо ожидаемое Его пришествие на последний суд изображается в Писании впезапным, как бы среди глубокой ночи. «Се жених грядет в полунощи (Мф. 25) и блажен раб, его же обрящет бдяща».

§ 38. За полунощницею, которой окончание знаменуется трезвоном, следует Утреня. Как вечерня преимущественно указывает на времена ветхозаветныя, кои были сению грядущих благ, так утреня изображает начало и зарю христианства. Утреня начинается молением о Царе, его семействе и всех христианах. По утру, призвав верующих на поклонение «Христу Цареви и Богу нашему», Прав. Церковь, подобно ветхозаветной (Исх. 30:7), наполняет храм кадильным фимиамом, произнося утренние псалмы (19 и 20), руководствующие к усердному молению наипаче о земном Царе. Ибо Слово Божие внушает прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки: за Царя и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1Тим. 2:1–3). Итак, начиная день, с разсветом коего пробуждается общество граждан, охраняемое священною властию Царя, Церковь прежде всего, согласно внушению Слова Божия, приносит Богу молитвы о Помазаннике Божием, прося ниспослать Ему благословение свыше на многотрудное дело управления людьми.

После молений о Царе и возгласа: «слава святей, единосущней и нераздельней Троице», отличающего утреню от вечерни и указующего на высшую благодать Нового Завета, Церковь собственно начинает утреню. Изображая начало христианства, Церковь произносит шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142 ), коим вводит нас в ближайшее собеседование с Богом, явившимся на земле. Ибо шестопсалмие предваряется славословием Ангелов родшемуся Спасу: слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. Во время чтения шестопсалмия Церковь постановила угашать некоторые светильники и оставлять молящихся в сумраке, подобно вифлеемским пастырям, которые после светлого явления им Ангела во мраке ночи текли в пещеру к Богомладенцу и в сумраке беседовали при яслях Его (Лк. 2:15–18). Во время шестопсалмия священнослужащий тайно глаголет пред царскими дверьми молитвы утренния, подобно вечерним, от лица верных благодаря Господа, возставившего нас от ложей наших и прося отгнать греховный мрак от сердец наших.

Утреннее псалмопение, начатое словами Ангелов, совершаемое по примеру вифлеемских пастырей собеседованием с Господом в шестопсалмии, продолжается по примеру их же, славивших и хваливших Бога о всех, яже слышаша и видеша (Лк. 2:20), славословием Господа, пришедшего в мир. Ибо по шестопсалмии и великой ектении Церковь возглашает: Бог Господь и явися нам (Пс. 117:26; 27), благословен грядый во имя Господне, как восклицали и Иудеи Господу, шедшему некогда в Иерусалим в утро дня (Ин. 12:12), или аллилуиа в Великий пост. После сего произносятся две кафизмы, потом седальны, т. е. песнопения, при коих садились для слушания поучения, а за ними 50-й псалом, которым Церковь переводит нас к хвалебному воспоминанию и прославлению священных событий дня наступившего. Это прославление заключается преимущественно в пении канона, всегда предваряемого молитвою: «спаси Боже люди твоя», изображающею небесную Иерархию и воспоминающею о том лице в сей Иерархии, которому празднуется в настоящий день.

§ 39. Канон значит правило, закон. На утреннем Богослужении каноном называется ежедневное, определенное числом песней и мерою состава пение во славу Бога, в честь Святых или в память усопших; от чего издревле на вечерие дня в просторечии называется накануне, а самый день – кануном. Канон состоит из священных песней, и большею частию из девяти, по подобию славословия Господу, немолчно воспеваемому от девяти чинов Святых.

Песни состоят из ирмосов и тропарей. Первый стих каждой песни называется ирмосом, т. е. Связию – образцем для прочих стихов, за ним следующих и сообразно первому расположенных и поемых: от того пение всего канона обыкновенно называется ирмосами. Прочие стихи, следующие за первым, называются тропарями или подобными, т. е. таким пением, которое размером сочинения и напевом принаровлено к ирмосам, или подобно им. Последний тропарь каждой песни есть Богородичен, а в конце поемый ирмос, для заключительного пения коего лики должны сходить на средину храма, называется катавасия – схождение.

Девять песней канона составлены по подражанию библейским. Первая, подобно благодарственной песни, воспетой Евреями по переходе через Чермное море, славит Господа, избавившего нас от плена греховного (Ис. 15:1–21). Вторая, по примеру Моисеевой: вонми небо и возглоголю (Втор. 32:2–23), угрожает за грехи наказанием и поется только в. каноне. Третья имеет основание в молитве св. Анны, матери Самуила, благодарившей Бога за разрешение своего неплодства: утвердися сердце мое в Господе, и просит утверждения нам в Боге (1Цар. 2). Четвертая, по подражанию песни Пр. Аввакума, с благоговейным трепетом созерцавшего славу пришествия Божия: Господи, услышал слух твой и убоялся, величает таинство воплощения Сына Божия (Ав. 3). Пятая, по подобию песни Прор. Исаии: от нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже, воспевает избавление Церкви от врагов (Ис. 26:9–21). Шестая, подобно Ионе, молившемуся во чреве рыбы: возопих в скорби моей ко Господу Богу, просит Господа о избавлении нас от греховных волн (Ин. 2:1–7). Седьмая, по примеру трех отроков в Вавилонской пещи певших: благословен еси Господи, Боже отец наших, прославляет Св. Троицу (Дан. 3:26–45). Осьмая слагается по содержанию песни тех же св. отроков, и призывает все дела Господа петь и превозносить Его во веки (Дан. 3:52–60). Девятая, заключающая похвалу Богоматери, в основании своем имеет песнь Захарии, отца св. Предтечи: благословен Господь Бог Израилев, иже посети и сотвори избавление людям своим (Лк. 1:68–79), и предваряется обыкновенно песнию самой Богоматери: величит душа моя Господа (Лук. 1, 46–55).

Песни канона во имя Св. Троицы разделены на три части, из коих каждая оканчивается малою ектениею.

По 3-ей песни полагается седален; по 6-й произносятся кондак и икос. Кондак (краткий) есть краткая песнь в честь и память праздника Господня или Святых, и в память усопших. Икос есть пространнейшая песнь одинакого с кондаком содержания. Седален, кондак и икос служат раскрытием содержания канона.

§ 40. При конце утрени приближается дневный свет, явление коего есть новое для нас благодеяние Божие. Посему утреня при дневном разсвете оканчивается прославлением Бога, дающего свет дневный, и молением о ниспослании нам духовного света благодати. Молитвы в Господу Светодавцу особенно слышим мы на девятой песни канона, причем умножаются светильники; Церковь восклицает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», и продолжает славословить и молить Господа и Святых о духовном озарении нас, стихирами называемыми – светильнами, в коих Церковь прославляет Господа Светодавца и просит просветить нас благодатным светом; хвалитными, кои имеют пред собою стихи псалмов 148, 149 и 150, в которых многократно произносится: хвалите Господа, и славословием великим, составляющим продолжение прославления, начатого в светильнах. После славословия произносится ектения просительная, великая сугубая и обычный отпуст.

§ 41. За утренею следует первый час, который назначен для молитвы, дабы начать и освятить день молитвою; ибо чем лучше и приличнее начать и освятить дневное поприще, как не молитвою? Церковь возглашает в тропаре 1-го часа: «заутра услыши глас мой, царю мой и Боже мой». Молитва первого часа есть продолжение окончания утрени, т.е. благодарения за явление духовного света истины и видимого во дни. В этот час Церковь произносит, между прочим, псалмы 5, 89 и 100. Первый час оканчивается призыванием Христа, как истинного Света, и Богоматери, как воеводы брани.

§ 42. К Богослужению полуденному главным образом принадлежат часы третий, шестой и литургия.

Третий час, соответствующий 9-му утра, посвящен воспоминанию сошествия Св. Духа на Апостолов, как Прав. Церковь произносит на третьем часе: «Господи, иже Пресвятого твоего Духа в третий час Апостолом твоим ниспославый, того Благий не отыми от нас, но обнови нас молящихтися». К этому молению о благодатном обновлении душ наших Церковь руководствует верных чтением трех псалмов (16, 24 и 50).

Шестый час, соответствующий 12-му дня, посвящен воспоминанию распятия Христа на кресте. В этот час Церковь возглашает: «Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в рай дерзновенный Адамов грех и согрешений наших рукописание раздери Христе Боже и спаси нас». К молению во время 6-го часа руководствуют нас между прочим тремя псалмами (33, 34 и 90).

Третий и шестый часы совершаются всегда вместе, или в соединении с первою частию литургии, обыкновенно называемою часами, или в соединении с изобразительными т. е. изображающими божественную литургию, и называются обедницею. Последование изобразительных составляют псалмы 102 и 145; «единородный Сыне и Слове Божий», блаженны, чтение Апостола, Евангелия, псалмов 33 и проч.

В св. четыредесятницу в пять дней каждой недели соединяются при полуденном Богослужении часы 3, 6 и 9.

А трижды в году – в сочевники и вел. пятницу соединяются все четыре молитвенных часа (1, 3, 6 и 9) и совершение их называется царскими часами; потому что Богослужение их совершается среди храма при открытых царских вратах и сопровождается многолетием Царю, с произнесением полного его титула.

§ 43. Слово Литургия значит общественное служение; по принятому издревле употреблению означает преимущественно ту часть общественного Богослужения, при котором священнодействуется безкровная жертва. Ибо эта жертва составляет главную и существенную часть общественного Богослужения. Вечерняя и утренняя службы составляют приготовление к Литургии, а Литургия – окончание Богослужения ежедневного. Она совершается наиболее торжественно и в участию в ней издревле собирается общество христиан многочисленнейшее. Предваряя телесный обед, Литургия в просторечии называется Обеднею.

Начало Литургии положил сам Господь наш Иисус Христос, установлением таинства св. Причащения. Для совершения его Он повелел приготовить особое место и вещество, и ученики приготовили в пространной и убранной горнице. Здесь Господь переменил свои одежды для служения, умыл ноги ученикам, воздал хвалу Богу, преломил хлеб, и подавая его ученикам произнес: сие есть тело Мое, за вы ломимое; а подавая чашу рек: сия есть кровь Моя новаго завета. По причащении Апостолов повелел им творить сие в Его воспоминание. Вечеря заключена наставлением учеников, пением и молитвою. Итак, самим Господом указаны для Литургии и особое благолепное место и вещество, и избранные совершители священнодействия и самыя действия: благодарение и хваление Бога, благословение даров, пресуществление в тело и кровь Христовы и преподание их ученикам, молитва, проповедь и пение. Особенно повелением Господа, сие творите в Мое воспоминание, не только указаны, но и заповеданы воспоминательныя священнодействия всей Литургии, которая, как установленная и заповеданная самим Господом, называется божественная Литургия.

По заповеди Господа: сие творите в Мое воспоминание, Литургия совершается почти ежедневно. Исполнение этой заповеди Господь предоставил усердию верующих, а долг высокого усердия обязывает творить воспоминание об Нем сколько можно чаще. Сутки или по обыкновенному названию каждый день есть самый естественный и ближайшим образом соответствующий выражению живого усердия и любви в Господу период времени, в который удобно вмещается и богослужебное приготовление к безкровной жертве и самое совершение ея. В суточный период постановлено совершить Литургию одному лицу на одном престоле, однажды, чтобы тем изобразить едину искупительную жертву единородного Сына Божия, единожды за нас принесенную на земле (Евр. 9:26).

Литургия совершается только во храме Божием; ибо и тайная вечеря уготована была Господом в особой убранной и пространной горнице и при Апостолах совершалась только в церкви (Лк. 12:12; 1Кор. 11:20–22).

§ 44. По свидетельству Писания и предания, состав Литургии, совершаемой Прав. Церковию, уже соблюдаем был при Апостолах. Как Церковь иерусалимская, откуда Апостолы и их предания распространились во вселенной, была матерью и образцем прочих, то и Литургия иерусалимская, восприявшая начало от самого Господа и Апостолов, есть древнейшая из всех, начало и образец других. Чин ея вполне излагается в Литургии первого епископа иерусалимского – ап. Иакова, брата Господня по плоти. В IV веке, вероятно вопреки лжеучителям, кои по своим намерениям повреждали апостольския предания, и сообразно нуждам прав. христиан, вернейшее предание чина апостольской Литургии письменно подтверждено и принято Церковию от вселенских учителей и святителей – св. Василия Великого и потом – св. Иоанна Златоустого. От чего чин апостольской Литургии, письменно засвидетельствованный и преданный ими, и называется Литургиею св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого.

Литургия св. Златоуста, можно сказать, есть всегдашняя в Прав. Церкви, кроме немногих в году дней. Литургия св. Василия Великого совершается в навечерия, или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления; в день памяти св. Василия Великого, 1-го января; в воскресные дни Великого поста, кроме недели ваий; в четверг и субботу страстной седмицы, – всего 10 раз в году. Литургия св. Василия Великого отличается от Златоустовой продолжительностию некоторых молитв.

Литургия состоит из трех частей: во-первых, приготовляется вещество для таинства, во-вторых, верующие приготовляются в таинству, и в-третьих – совершается самое таинство.

§ 45. Для тайной вечери Господь повелел ученикам своим приготовить хлеб и вино: так для литургии предварительно приносятся и приготовляются хлеб и вино – потребности жизни и общения. Посему Литургии есть духовное торжество жизни и общения верных во Иисусе Христе. От принесения хлеба и вина первая часть Литургии называется Проскомидия – принесение, а приносимый хлеб – просфорою,, т. е. приношением. Во время Проскомидии читаются часы третий и шестый – отчего она в просторечии называется часами, кои с нею соединяются как по самому времени, так и для того, чтобы предстоящие во храме были не без молитвенного занятия. Ибо проскомидия совершается тихо в алтаре. Приносимый в воспоминание искупительной жертвы Иисуса Христа хлеб имеет на себе печать с знамением спасительной победы и жизни – крест с словами: Иисус Христос ника, т. е. побеждает и составом своим напоминает о двух естествах в лице Богочеловека.

Господь сам уподобляет себя пшеничному зерну (Ин. 12:24): сообразно этому уподоблению, а равно святости таинства и примеру Христа и Апостолов, издревле приносится для Литургии хлеб пшеничный, чистый и притом квасный, потому что хлеб, предложенный на вечери Христовой и приносимый Апостолами, называется в Писании погречески артос, – поднявшийся. Хлеб квасный, силою своей внутренней закваски поднявшийся, есть наиприличнейший для Церкви Христовой, потому что выражает полноту и совершенство жизни христианской.

Подобно Иисусу Христу, Который пятью хлебами напитал более пяти тысяч человек, и по этому поводу беседовал о таинстве плоти и крови своей, Прав. Церковь уготовляет и приносит для Литургии хлеб в пяти просфорах. Из одной, по троекратном ея благословении, вынимается и полагается среди дискоса часть – «в воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Представляя Спасителя, как Агнца Божия, закланного за грехи мира (Ин. 1:29), эта часть называется Агнцем. При изятии просфорного Агнца восномипаются пророчества, прообразования (Ис. 3:7–8) и события (Ин. 1:29; 19:34), относящияся до рождества, страданий и смерти Агнца Божия. Агнец просфорный по древнему чину надрезывается, как бы закаляется и прободается; при чем в воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Богочеловека, отделяется в чашу вино, соединенное с водою.

Кругом Агнца – как окрест Искупителя, Главы и Царя своего – собирается вся Его Церковь. одесную Его, частицею из второй просфоры, изображается Богоматерь. С левой стороны Агнца, подобно девяти чинам Ангельским, девятью частицами из третьей просфоры представляются девять чинов сл. человеков. Ниже в двух рядах, частицами четвертой и пятой изображаются еще не достигшие совершенпой святости и единения с Господом – живущие и умершие в прав. вере.

Сверх пяти просфор, непременно приносимых для Литургии, могут быть принесены и более, по желанию и усердию приходящих во храм. Тогда Церковь, поступая по установлению Апостольскому, поимянно воспоминает тех, их же ради принесены просфоры.

Частицы, представляющия членов Церкви, вынимаются и полагаются окрест Агнца не для причащения верных, а в знамение общения членов с Господом и между собою, в тайне тела и крови Христовых. Для причащения употребляется один агнец, потому что все мы составляем едино тело Церкви (1Кор. 10:17).

Над Агнцем, окруженном частицами, при каждении, напоминающем об ароматах, принесенных с востока родившемуся Спасителю, поставляется для охранения просфорных частей звездица, напоминающая о звезде, остановившейся верху вертепа, идеже бе отроча – Иисус Христос, родившийся принести себя, в жертву за спасение мира, и простираются покровы или воздухи, духовно знаменующие младенческия и погребальныя пелены и самую плоть Господа. Проскомидия оканчивается молитвою Богу о принятии приготовленных даров и обычным отпуском от жертвенника. Окончание проскомидии и часов знаменуется трезвоном.

§ 46. Вторая часть Литургии есть общая или открытая для всех, не только верных, но и оглашенных; поэтому она называется литургиею оглашенных. Она начинается благословением или прославлением царства Отца и Сына и Св. Духа, заключающим уже самое ясное и высшее откровение о Св. Троице, нежели благословение вечернее и утреннее, и состоит из молитв всенародных (ектений) и тайно произносимых священнослужащим, из песнопений и чтения слова Божия.

После великой ектении⁴ Церковь произносит псалмы, кои по образу их возношения, называются антифонами (попеременным пением на два лика). Антифоны бывают повсядневные (Пс. 91:1 –2, 16; 92:5; 94:1 –3); воскресные, кои иначе называются изобразительными (Пс. 102 и 145), и праздничные в великие праздники Господни. Антифоны разделяются на три части во имя Пресв. Троицы. По первом и втором антифоне бывает малая ектения. После псалмов, указывающих на времена ветхозаветные, Церковь постепенно вводит нас в Новый Завет, особенно при втором антифоне – изображением пришествия Спасителя на землю, пением, изобличающим лжеучения Ария, Нестория и Евтихия: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, изволивый нашего ради спасения воплотитися от святыя Богородицы и приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся и проч.

Спустя около 30 лет по воплощении своем, изображенном песнию: «единородный Сыне и Слове Божий», Господь по крещении своем вступил на проповедь Евангелия. Это хождение Его по весям и городам для проповеди Церковь указывает малым входом с Евангелием, чтением Апостольским и Евангельским.

§ 47. Малым называется вход в отличие от Великого – с св. дарами. Малый вход произошел от древнего обычая гонимых христиан с благоговением приносить Евангелие, при наступлении времени чтения его, из священнохрапилища, которое устроилось в стороне алтаря. Для входа отверзаются царския врата, ибо Евангелие царствия Божия отверзает нам путь к самому престолу небесной славы. По открытии их, пак дверей рая, отверз-тых Евангелием, Церковь произносит третий антифон, который во дни воскресные и другие возвещает: какими св. подвигами мы, призванные в благодатное царство Иисуса Христа, должны украшаться на земле, чтобы достигнуть вечного блаженства у небесного престола славы Божией. О сих подвигах Церковь напоминает изречениями Господа о блаженстве, называемыми в церковном уставе блаженнами, с присовокуплением в ним 3 и 6 песней канона. Как Евангелие есть свет и радость миру, то шествие с Евангелием предваряется светильником, знаменующим истинный свет и радость от Евангельского учения. Чтобы присутствующие во храме со вниманием и благоговением взирали на несомое Евангелие, как на шествие самого Господа, Церковь в царских вратах возглашает: «премудрость, прости» и потом: «приидите поклонимся и припадем во Христу: спаси ны Сыне Божий (в будни: во святых дивен сый; в воскресные дни: восвресый из мертвых:, в праздники Богородицы: молитвами Богородицы), поющия Ти (Пс. 94:6): аллилуиа». При внушении поклониться и припасть но Христу, нам прилично выразить свое благоговение поклонением Евангелию, как самому Христу Царю и Богу нашему. Священнослужащие, по гласу Церкви, поклоняются и припадают ко Христу, целуя Евангелие и св. иконы в царских вратах.

§ 48. Последуя Евангелию, отверзшему нам вход в алтарь видимый, духовно изображающий самое небо, где присутствующего во славе – Триединого, неумолкно славословят Святые, Церковь при входе в алтарь, как-бы в самое небо, духовно и невидимо соединяется с ними для сослужения. Посему по малом входе, призвав Господа спасти и услышать нас, Церковь благоговейно и торжественно поет трисвятое. При этом пли ином пении, ибо иногда вместо трисвятого поют на Литургии: «елицы во Христа крестистеся», или «кресту твоему покланяемся, Владыко», и проч., священнослужащий продолжает восхождение к горнему месту,–чтобы отсюда удобнее внимать проповеди спасения, возвещенной единородным Сыном Божиим и Апостолами. В порядке Литургии, восходя к высшим созерцаниям и воспоминаниям и подражая Христу, который во время своей проповеди, вскоре по начатии ея, избрал и послал Апостолов благовествовать пред лицем своим (Лк. 9:1–6; 10:1), Церковь произносит и слушает наперед проповедь Апостолов, а потом – самого Господа. К слушанию Церковь приготовляет нас внушением благоговейного внимания и прокимном. Во время чтения Апостольского бывает каждение, внушающее, что это благовествование есть духовное благоухание (2Кор. 2:14). При чтении книг Апостольских диаконы и народ стоят, а епископ и пресвитеры, как принявшие апостольскую власть учить, священнодействовать и управлять, сидят. К слушанию Евангелия Церковь приготовляет новым напоминанием о благоговейном внимании пением аллилуия. В знамение-же несравненной радостной вести Евангелия, Церковь чтение его сопровождает светом светильников и возглашением благодарения: «слава Тебе, Господи, слава Тебе». При чтении Евангелия все стоят, – не только народ, по и пастыри, открыв и преклонив главы, в знак особенного благоговения и покорности Господу, который один есть Глава Церкви.

По прочтении Евангелия Церковь произносит ектении сугубую или окончательную 4) для второй части Литургии, иногда заупокойную об умерших в прав. вере, и третию об оглашенных, чтобы Господь огласил их Евангелием правды и соединил с св. Церковию, «да и тии с нами славят Отца, и Сына, и Святаго Духа». Сими молитвами и троекратпым повелением оглашенным выдти из храма, как не вступившим еще в полный союз Церкви, которая тайны Божии открывает только очам веры, оканчивается общая Литургия или – оглашенных.

§ 49. Третья часть называется Литургия верных, потому что при ней только члены Церкви, принявшие крещение и пребывшие в послушании ей, имеют право находиться. Начинается она словами: «да никто от оглашенных, елицы вернии паки и паки миром Господу помолимся». Она состоит: I) из окончательного приготовления даров и верных для принесения жертвы Богу и совершения таинства; II) принесения жертвы и совершения таинства; III) воспоминания членов Церкви; IV) приготовления верных в Причащению; V) Причащения; VI) благодарения за Причащение; VII) особенного освящения непричастившихся; и ИIII) благословения на выход из храма.

§ 50. После двух предварительных ектений и молитв о верных и преднапоминаний о важности наступающих священнодействий, Церковь окончательно приготовляет дары для безкровной жертвы и таинства. Хотя приготовление их принадлежит первой части Литургии, но оно продолжается и на второй. Приношения на жертвенник от приходящих во храм бывают до великого входа, которым оканчиваются как сии приношения, так и вообще приготовление даров переложением их на престол. Ибо безкровная жертва должна быть освящена в таинство на престоле, где Господь невидимо присутствует и приемлет наши молитвы и жертвы (Исх. 20:24). Посему великий вход буквально есть окончательное приготовление даров для таинства. При принятии приношений и отделении от них на жертвенник, Церковь втайне поминает «принесших и их же ради принесоша»; при отделении же и перенесении даров с жертвенника на престол вслух предстоящих воспоминает всех своих членов, произнося: «да помянет Господь Бог во царствии своем». Молитвою проскомидии, по поставлении даров на престоле, заключается окончательное их приготовление.

Духовно Великий вход изображает добровольную готовность и в Божественной славе и величии шествие воплощенного Сына Божия, Царя всех, «заклатися и датися в снедь верным». Между тем как легионы Ангелов готовы охранять Его, яко Царя своего.

Для Великого входа отверзаются Царския врата и вход предваряется и сопровождается песнию, в настоящем виде принятою Церковию в VI веке, при царе Иустине I, и по своему началу называемою Херувимскою. Эта песнь следующая:

Примеч. Б Вел. четверг вместо: иже Херувимы, поют: «Вечери твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прийми» и проч., а в Вел. субботу: «да молчит всяка плоть человека» и проч.

Херувимскою песнию Церковь внушает нам, что мы, предстоящие во храме, духовно представляем св. Ангелов и по подобию их совершаем служение Господу. В Писании Бог называется Саваофом, т. е. Господом сил или воинств, и Ангелам, как воинам царя, усвояются копья, а потому и в херувимской песни слышим: дориносима. Сообразно духовному знаменованию Великого входа, дары величественно переносятся священнослужащими и сопровождаются светом светильников и благоуханием кадила при соборном служении переносятся крест, копие, губка, как знамения и принадлежности царского шествия; предстоящие преклоняют пред дарами свои главы, как пред Царем идущим.

§ 51. Совершив Великий вход и окончательно уготовав дары, Церковь продолжает приготовлять верных в достойнейшему участию в принесении безкровной Богу жертвы, во-первых, молитвою (ектениею просительною) «о предложенных честных дарех», о вселении духа благодати в совершителях тайн, в предлежащих дарах и во всех людях, – молитвою и об иных духовных благах, потребных нам в настоящей и будущей жизни. Во-вторых, внушением нам мира и взаимной любви. возглашая «мир всем, и возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы (поющие) Отца и Сына, и Св. Духа, Троицу единосущную и нераздельную». В знамение взаимного мира и любви верных, священнослужащие, по гласу Церкви, целуют покровенные дары и престол, и взаимно друг друга, приветствуя: «Христос посреде нас, и есть и будет». Древле это лобзание мира и любви, при меньшей многочисленности христиан и большей чистоте нравов, было и между предстоящими, согласно Писанию (1Петр. 5:14).

§ 52. После внушений мира и любви Церковь приготовляет нас всенародным исповеданием веры, изложенной в Символе, показывая, что без веры невозможно угодити Богу и принести Ему достойную жертву (Евр. 11:6, 4), и свидетельствуя, что все мы, предстоящие во храме и желающие присутствовать при таинстве Евхаристии, суть правоверные. Обращая наше внимание на Божественную премудрость, сокрытую в Символе веры, Церковь предварительно возглашает: «двери, двери премудростию вонмем».

Древле это возглашение было напоминанием страхам церковных дверей о внимательном охранении ими дверей храма, дабы при исповедании Христовой веры и при священнодействии таинства, никто не выходил из храма без нужды, или не вошел кто-либо, особенно из неверных. Ныне возглашение: «двери, двери» есть поучительное напоминание нам охранять свои чувства, коими как дверьми вторгаются в нас разные сторонние и неуместные помыслы. Как верою познается невидимое и сокровенное (Евр. 11:1) – то при чтении Символа Церковь начинает являть нам сокровенные дары отверстием завесы в царских вратах и снятием воздуха с даров, кои после того благоговейно охраняются веянием над ними воздуха.

§ 53. Внушив нам обязанности к ближним и Богу, и продолжая приготовлять нас к достойному участию в совершении жертвы и таинства, Церковь далее устрояет нас самих, побуждая стоять чинно, благоговейно и внимательно, взывая: «станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити (поющие) – милость мира, жертва хваления», т. е.: и жертву вещественную – милость к ближним и духовную жертву хваления Бога (2Пар. 29:31; Евр. 13:15–16).

На готовность верных принести Богу эту двоякую жертву Церковь призывает благословение и содействие свыше «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Св. Духа (2Кор. 13:13) буди со всеми вами: (поющие) и со Духом Твоим». Но чтобы нам сделаться достойными столь высокого благословения и принести достойную жертву, Церковь, оканчивая приготовление нас в совершению таинства, внушает нам самим быть наперед угодною Богу жертвою: «горе имеим сердца, (поющие) имамы ко Господу».

§ 54. О священновысоком времени тайнодействия Церковь возвещает благовестом, который обывновенно называется «к достойно» по пению во время его: «достойно и праведно есть поклонятися». Но этот благовест бывает не к достойно, а для означения времени совершения таинственной жертвы, чтобы благовестом возбудить в благодарению Бога и отсутствующих христиан.

Следуя указаниям самого Установителя таинства – Христа Спасителя, Который на тайной вечери, приим хлеб и чашу, хвалу воздал Богу (Лк. 22:19; Мк. 14:23), и повелел творить сие в Его воспоминание, Церковь приносит жертву хваления, – сначала во славу Бога Триединого, и потом особенно – Сына Божия, Искупителя мира. Ибо жертва нашего спасения от вечности предопределена в тайне Пресв. Троицы, и впоследствии видимо совершена на земле Сыном Божиим. Начинает жертву хваления словами: «благодарим Господа: (поющие) достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущпей и нераздельней». При сем благодарственнохвалебном возношении Церковь втайне возсылает благодарность и хвалу триипостасному Богу, за все неисчислимыя Его благодеяния, дарованныя нам в сотворении, промышлении и искуплении мира, – за все, «ихже вемы и не вемы»; равно «и за службу сию, юже от рук наших прияти изволил, хотя поведать вся чудеса и благодеяния Его достаточно никто же может, и хотя пред неизреченным Его величием предстоят тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, и непрестанно неумолкно взывают Ему (громко) победную (хвалебную) песнь, поюще, вопиюще, взывающе и глоголюще: (лик) свят, свят, свят Господь Саваоф (Вседержитель), исполнь (полны) небо и земля славы Твоея: осанна (спасение Тебе) в вышних (на небесах), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних».

Изображая вечное блаженное славословие св. Ангелов пред необьятным величием Божества трисиятельного, с которыми и мы вопием и глаголем, Церковь заимствует это изображение от св. тайнозрителей Исаии, Иезекииля и Иоанна Богослова, соединив славословие Ангелов с песнию человеков. Пророки видели Вседержителя на престоле высоце и превознесенне: окрест престола четыре животна исполнена очес спреди и созади. И животно первое подобно льву, второе – тельцу, третье –имущее лице яко человек, и четвертое подобно орлу летящу. И животна четыре, едино коеждо имеяху по шесть крыл окрест и внутрь – уду исполнена очес: и покоя не имут день и нощь глоголюще: свят, свят, свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его (Ап. 4:6–8; Ис. 6:1–3; Иез. 10). Сообразно четырем лицам – орлему, тельчему, львиному и человечьему, представляющим четыре главныя царства видимой природы, а духовно – Серафимов, Церковь произносит: поя, вопия, взывая и глоголя, и сими словами, обращаясь к четырем странам мира, возвещает во всю вселенную хвалы триипостасному Вседержителю, и являет участие всех творений в неизреченном блаженстве созерцания и хваления Божества.

Серафимская песнь указывает на жертву Сына Божия, от вечности предопределенную и возстановившую блаженный союз наш с Богом и Ангелами, с коими мы, только искупленные Сыном Божиим, достойны славить Св. Троицу. Посему Церковь в жертве хваления, начатой во славу Пресв. Троицы, соединила с славословием ангельским и хвалебную песнь человеков, воспетую некогда Господу, как царю, шедшему в Иерусалим принести себя в жертву: «благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». Чрез это соединение Церковь переходит от благодарственного воспоминания жертвы искупления мира, предопределенной от вечности, в благодарственному воспоминанию этой жертвы, совершенной на земле Сыном Божиим.

§ 55. Вскоре по царском входе своем в Иерусалим, Господь совершил тайную вечерю с учениками, предварирительно представив на ней живое изображение своей искупительной жертвы. Так Церковь пением: «благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних», указав на пришествие Господа в Иерусалим–принести себя в жертву, воспоминает и тайную Христову вечерю, произнося: «приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Аминь. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Аминь».

Примечание. На Литургии св. Василия Великого пред каждым из сих двух возгласов прилагается: «даде святым своим учеником и Апостолом рек».

На другой день после тайной вечери Господь вознесен был, яко жертва, на крест: так Церковь, благодарно воспомянув эту вечерю и установление таинства Причащения, изображает и воспоминает всемирную жертву Сына Божия, возношением, по Его примеру, приготовленных хлеба и вина в жертву Богу. Священнослужащий, крестообразно преложив руки, возносит, как-бы на крест, дары Богу, возглашая: «твоя от твоих Тебе приносяще (1Пар. 29:14) о всех и за вся (певцы), Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш», При слове «молимтися» особенно прилично нам молитвенно преклониться; ибо тогда на св. престоле под видом хлеба и вина таинственно присутствует уже сам Господь своим телом и кровию. Чрез вознесение свое на крест Господь принес себя в жертву и дал нам в снедь свое тело и кровь: так хлеб и вино по крестообразном вознесении в жертву Богу, – по молитве и благословении, действием Св. Духа пресуществляются в тело и кровь Христовы.

§ 56. Царю, пришедшему в известный город, обыкновенно представляются власти города: так по совершении безкровной всемирной жертвы и явлении на престоле Царя всех телом и кровию своею, Прав. Церковь тайно на престоле Присущему молитвенно воспоминает и представляет всех членов своих – Святых, умерших и живых. На сие бо Христос и умре и воскрес, да и мертвыми и живыми обладает (Рим. 14:9).

Воспоминая Святых, Церковь благодарит о них Бога, как за достигших, силою крестной жертвы, блаженного единения с Богом и составляющих ея красоту и величие, и просит Господа молитвами их посетить верных, живущих на земле и помянуть усопших в вере. Святых – Церковь благодарно воспоминает и прославляет втайне, а всенародно благодарит особенно или «изрядно о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». (Лик) «Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу» и проч. В некоторые дни вместо «достойно» или «за достойно» поют иную песнь в честь Божией Матери: эта песнь называется задостойник. На Литургии св. Василия Великого вместо «достойно» поют: «О Тебе радуется, Благодатная, всяка тварь» и проч.

Умерших с верою и покаянием Церковь молитвенно представляет Господу, втайне воспоминая их и прося Его, чтобы Он помянул их, простил им грехи и упокоил на «месте светле, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание».

§ 57. Верных, живущих на земле, Церковь представляет Господу, присущему на престоле под видом хлеба и вина – иных втайне, а других всенародно. Совершая без архиерейского служения тайную, а при этом всенародную молитву и Лицах Царского дома, Церковь после сего продолжая поминовение своих членов, произносит: «в-первых, помяни, Господи, святейший прав. Синод, архиерея», ихже даруй св: твоим Церквам, в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово твоея истины, (лик) и всех и вся, т. е. мужей и жен. В конце же молитвенного поминания о благочестноживущих на земле Церковь опять втайне молится о них.

Благодаря или умилостивляя Бога при безкровной всемирной жертве Сына Божия, за всех членов своих, кои должны быть соединены в Нем, Церковь оканчивает воспоминание молитвою Господу: «и даждь нам единеми усты, и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя твое, Отца и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. (Лик) Аминь (Рин. 15:6). И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами: (поющие) и со Духом Твоим».

§ 58. Приближенные в царю и предстоящие ему обыкновенно награждаются радостным общением с ним: так члены Церкви, молитвенно представленные Христу Царю, приемлют радостное благодатное общение или причащение в уготованной трапезе тела и крови Его. К этому святейшему Причащению Церковь сначала приготовляет верных, а потом и приобщает. Приготовляет ектениею просительною и тайною молитвою, особенно об освященных частных дарех, дабы мы, достойно причащаясь их, имели с Христа живуща в сердцах наших и были храмом Св. Духа». Далее приготовляет молитвою Господнею, которая издревле называется молитвою верных и между прочим содержит весьма приличное времени приготовления к Причащению прошение о хлебе насущном и для души, который есть тело и кровь Христовы (Ин. 6:55). Пред чтением молитвы священнослужащий восклицает: «и сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе небесного Бога Отца и глаголати». Во время молитвы диакон крестообразно препоясуется орарем, чтобы удобнее причаститься. Потом Церковь приготовляет преподанием верным мира, возглашая: «мир всем», и внушением покорности Господу, преклоняющей на нас особенное Его милосердие, возглашая: «главы ваша Господеви приклоните»: (поющие) «Тебе, Господи». При сем священнодействующий втайне молится Господу «благословить и сподобить неосужденно причаститися пречистых тайн пренлоншия своя главы. (И возгласно) «Благодатию и щедротами и человеколюбием единородного Сына твоего, с ним же благословен еси, с пресвятым и благим и животворящим твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Приготовление оканчивается возгласом, что принять св. Дары – достойны святые: «Святая Святым». На это Церковь смиренно отвечает за нас, и пред самым Причащением не чуждых греха: «един свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь».

Приготовление к Причащению напоминает о смерти и погребении Господа. Изображая смерть и погребение Его, Церковь пред Причащением затворяет царския врата, как двери гроба, и простирает завесу, как камень к дверям гроба. Священнослужащий, нося образ Иисуса Христа, подобно Ему, раздробившему хлеб на тайной вечери, раздробляет для Причащения Агнец, втайне исповедуя, что он «раздробляется и разделяется, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый, никогда же иждиваемый, но причащающыяся освящаяй».

§ 59. Сначала причащаются священнослужащие в алтаре. Во время Причащения их поют стих, называемый – причастен, а иногда произносится проповедь. По Причащении священнослужителей открываются царския врата и призываются в Причащению прочие верные, словами: «со страхом Божиим и верою приступите», т. е. чувствуя величие дара и веруя, что в священном сосуде сокрыты истинное тело и истинная кровь Христа. Предстоящие с радостию восклицают: «благословен грядый во имя Господне, Бог Господь, и явися нам».

Пред самым Причащением священнослужащий произносит как для себя тихо, так после для всех верных, приближавшихся к чаше мира, любви и спасения, молитву: «верую, Господи», исповедуя, что Он есть «воистинну Христос Сын Бога живого», пришедый в мир грешныя спасти; что пред очами нашими самое пречистое тело и самая честная кровь Его; со смирением исповедуя свое недостоинство и надежду на милосердие Божие; исповедуя, что мы приступаем не с лицемерием Иуды, воторый был на тайной вечери с учениками Господа, но сердцем принадлежал врагам Его, целовал своего Учителя и Благодетеля, но сим знаком мира, дружбы и любви предавал Его врагам; а приближаемся с искренностию покаявшегося разбойника, «да не в суд, или в осуждение будет нам Причащение, но во исцеление души и тела и жизнь вечную».

После молитвы внушается каждому благовременно в глубоком смирении повергнуться пред Господом и поклониться Ему, истинно присущему в тайнах под видом хлеба и вина. Приемлющим Причащение (из предосторожности) внушается крестообразно приложить руки в персям и приближаться без знамения креста, устами исповедуя Христа и в сердце имея горячую в Нему любовь и благодарность. «Приявший тело и кровь Христовы, с благоговением (и также без знамения креста), да лобзает край св. чаши, как самое Христово ребро, из которого истекли кровь и вода». Соединившемуся со Христом, по удалении от чаши, прилично поклониться молитвенно пред иконою, но по благоговению к тайнам не до земли; потом принять теплоту для охранения тайны, и с благоговением без приветствий и разговоров ожидать благословения на выход из храма.

По причащении в сосуд тела и крови Христовых влагаются части просфор, представляющия Святых, живущих и умерших, и таким образом все члены Церкви участвуют в таинстве безкровной жертвы и соединяются во Христе – как Главе и Царе своем.

Причащение напоминает о воскресении Христовом, радость которого вкусили прежде в живоносном гробе Господа Ангелы, и от Ангелов уже возвещена верующим. Так в Приобщении радость о воскресении и жизни вечной начинается в алтаре, как во гробе, для причащающихся священнослужителей.

При воскресении Христа отвален был камень от дверей гроба Господня, отверзлись двери его, – и Господь явился мироносицам и ученикам своим: так по Причащении священнослужащих, как по сретении Воскресшего Ангелами внутрь гроба, отверзаются завеса и врата царския, является Воскресший и прочим верующим.

§ 60. Видимое общение воскресшего Господа с Церковию было непродолжительно. В 40-й день по воскресении своем Господь, приближаясь к вознесению своему на небо, в последний раз явился ученикам своим и благословил их (Лк. 24:50). Так Церковь, по Причащении, благословляет верных, произнося: «спаси Боже люди твоя и благослови достояние твое» (Пс. 27:9). Подобно ученикам Иисуса Христа, которые при вознесении Его поклонишася Ему (Лк. 24:52), верные покланяются, взывая: «видихом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: та бо нас спасла есть».

При последнем явлении своем ученикам, Господь обещался всегда пребывать с Церковию невидимо и благодатно (Мф. 28:20); и зрящим им взятся на небо (Деяню 1:9). Так при последнем на Литургии явлении даров народу, утешая нас обетованием Господа, что Он и по вознесении своем на небо – всегда пребудет с нами, и всегда будет прославляем верными за Его неизреченныя к ним благодеяния, Церковь устами священнослужащего произносит тихо: «благословен Бог наш», и громко: «всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь», и зрящим нам скрывает от взоров наших св. тайны. Подобно также ученикам, которые взирающе бяху на небо, идущу Господу (Деян. 1:10), и бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога (Лк. 24:53), верующие, сопровождая взорами сокрываемыя тайны, возглашают: «да исполнятся уста наша хваления твоего, Господи, яко да поем славу твою, яко сподобил еси нас причастптися св. твоим тайнам» и проч.

§ 61. Церковь руководствует нас благодарить Бога за все дары естественные и благодатные. По нашем таинственном освящении и единении с Господом, она особенно внушает нам благодарить Его. «Прости (благоговейно) приимше св. Христовых тайн, взывает она, достойно благодарим Господа». Кроме общего благодарения Бога на каждой Литургии по Причащении, Церковь приносит за Причащение и особенныя благодарственныя молитвы, собственно от лица причастившихся, по окончании Литургии.

§ 62. Все верующие, предстоящие во храме, должны участвовать не только в молитвах Литургии, но в таинстве св. Причащения (Деян. 2:46). Но как не все причащаются, то для общего взаимного и ощутительнейшего единения и духовного веселия, Церковь особенно питает и освящает не причастившихся – антидором, т. е. вместо дара Причащения – остатками просфоры, из которой изьят агнец. Как эта просфора изображает Богоматерь, то антидор разделяется в честь и славу Богоматери, чтобы верные, лишась соединения со Христом в таинстве Причащения, не лишились хотя благодатного в Нему приближения чрез св. Его Матерь. Для раздаяния антидора верным, стоящим за амвоном, священнослужащий, исходя из алтаря, произносит: «с миром изыдем, о имени Господни», и потом заамвонную молитву, коею Церковь, выражая свое внимание к приношениям верных и призывая благословение от Господа на любящих благолепие дома Его и на всех, исповедует, что «всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше». Во время раздаяния антидора положено читать 33 псалом, между прочим внушающий вкусить и видеть, яко благ Господ. Божественное брашно Причащения, по великому к нему благоговению, мы вкушаем не ядши: так и самый антидор постановлено принимать прежде телесной пищи. Кроме антидора, а иногда и вместо его предлагается духовное брашпо – проповедь.

§ 63. По освящении и радостном единении верных во Христе, Церковь, благодаря и прославляя Бога, оканчивает Литургию и благославляет нас, выдти из храма. Священнослужащий, обратясь к народу, произносит: «благословение Господне на вас, того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. (Смотря к востоку): Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе и проч. (обратясь к народу): Христос истинный Бог наш, молитвами своея Матери и Святых (а именно Апостолов, дневного, храмового и излагателя Литургии) помилует и спасет нас: сохрани, Господи, вся прав. Христианы на многа лета». Итак, кто прежде окончания Литургии выходит из храма, тот удаляется без благословения Церкви.

§ 64. Богослужение ежедневное, соединенное с священными воспоминаниями, усвоенными каждому из семи дней недели, называется седьмичным. Оно разделяется на воскресное, будничное и соединенное с постом.

§ 65. Богослужение воскресное совершается в первый день седмицы, в который Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых и который потому называется Воскресным, и в продолжение всего года посвящен Церковию воспоминанию славного воскресения Христова, как главнейшого торжества веры христианской. День воскресный, как день обновленный жизни человеков, для Церкви новозаветной относительно еженедельного празнования заступил место ветхозаветной субботы и подобно ей называется Неделею и днем Господним. Поэтому и все дни седмицы, на кои распространяется от него празднование, называются Неделею.

§ 66. Богослужению в день Воскресный предшествует малая вечерня. Малою называется в отличие от ежедневной, которой она вороче. В своем последовании она заключает те же части, какия и ежедневная, но короче ея тем, что па ней после вечерняго псалма не полагается ектении; число песнопений сокращеннее; и в конце бывает одна краткая сугубая ектения. Тем более называется малою в отличие от великой вечерни, в состав которой входит часть ея; от чего и делается малою.

После малой следует собственно праздничная или Великая вечерня, которая бывает и одна кроме всенощного бдения, но чаще в составе его.

§ 67. Как вечер и утро составляют ночь, так вечерня и утреня, раздельно совершаемые в будни и освящающие всю ночь, пред воскресными и праздничными днями соединяются вместе и составляют Всенощное бдение.

Начало всенощных молитвенных бдений указано Словом Божиим. Преобразовательное и радостнейшее торжество избавления Евреев из Египта сопровождалось всенощным благоговейным бдением. В Новом Завете сам Господь многие ночи освятил молитвенным бдением, напр. ночь пред избранием 12-ти Апостолов (Лк. 6:12–13); пред хождением по водам (Мф. 14:23, 26); пред своими страданиями за спасение мира. Равно и Апостолы между прочими подвигами благочестия были и во бдениих (2Кор. 6: 5; Деян. 16:25).

Совершая всенощные бдения пред праздниками, Церковь ясно показывает, что главною причиною таковых бдений суть радость и веселие, свойственные торжественным воспоминаниям благодеяний Божиих. Чем выше воспоминание и веселие, тем обыкновенно необходимее и продолжительнее бывает бдение.

Всенощное пение отличается от вечерни и утрени, раздельно совершаемых, более выразительным изображением сотворения, грехопадения мира и пришествия на землю Спасителя, составляющим главный предмет вечерни и утрени нежели как – каждая порозь, и большею продолжительностию и торжественностию, приличными праздничному Богослужению, и между прочим умножаемыми литиею, благословением хлебов и полиелеем.

§ 68. Всенощное бдение, слагаясь из великой вечерни и утрени, начинается как утреня, потому что первая часть всенощного бдения более нежели обыкновенная вечерня раскрывает события Н. Завета. При вечернем псалме на всенощном бдении отверзаются царския врата; храм Божий наполняется кадильным фимиамом, во образ Духа Божия, Который носился верху вод при сотворении мира, сопровождаемым светом светильника, предносимого каждению в знамение первозданного света. По произнесении псалма царския двери затворяются, и таким образом внушается, что блаженное состояние прародителей было непродолжительно. За тем следует изображение грехопадения, как бывает на вечерни, великою ектениею, пением антифонов, и проч. Равно и явление в мир Сына Божия Церковь на всенощном бдении изображает полнее нежели на вечерни, отдельно совершаемой, между прочим – малым входом с кадильницею, иногда чтением трех паремий, ектениею сугубою и просительною и проч.

§ 69. В конце вечерни на всенощном бдении бывает лития и благословение хлебов. Лития есть усерднейшее моление, при котором «Господи помилуй», усугубляется многократно. Посему ектения, в коей: «Господи помилуй», повторяется трижды, есть лития малая. Лития великая, следуя на всенощном бдении за малою и составляя ея продолжение, состоит в смиренном молении Господа о помиловании и спасении всех прав. Христиан – умерших и живущих, о избавлении нас от глада, губительства (заразы), труса (землетрясения), потопа (наводнения), огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобной брани. С умилительным и смиренным молением Литии соединяют верующие внешние знаки смирения и умилостивления – главопреклонения, а иногда и коленопреклонения.

Церковь постановила совершать Литию во дни воскресные и праздничные без сомнения потому, что они напоминают об особенных благодеяниях в нам Божиих и побуждают нас молить Господа и Святых о продолжении к нам милостей. Совершает большею частию в конце первой части всенощного бдения – вечерни, ибо при конце наиболее прилично усугубить моления: но в конце первой, а не последней части бдения; ибо теплейшее и усерднейшее моление удобнее может излиться в начале, а не в конце бденных трудов. Для совершения Литии священнослужащий исходит из алтаря в древнему месту оглашенных и кающихся, для всеобщаго и смиреннейшого участия всех в молении, а иногда из храма, и посему Лития называется похождением и крестным ходом.

§ 70. Вместо обыкновенной вечери, полагаемой после вечернего Богослужения, но устраняемой всенощным бдением, Церковь, но древнему чиноположению, постановила благословлять по Литии необходимыя потребности временной жизни и принадлежности священнодействий: хлеб, пшеницу, вино и елей, и разделять хлеб и вино молящимся во храме, в подкрепление для всенощного бдения и в благословение плодородия для всех верующих. Благословляются пять хлебов, по примеру Господа, Который некогда в пустом месте и в вечернее время благословил пять хлебов и насытил ими более пяти тысяч человек (Мф. 14:15).

§ 71. По благословении хлебов бывает звон, называемый вторым, чем и возвещается о начале второй части всенощного бдения, т. е. утрени, на которой во дни праздничные, после кафизм, бывает полиелей, что значит многомилостиво. Ибо в праздники Церковь преимущественно прославляет милость к нам Божию, особенно: поя псалмы (134 и 135): хвалите имя Господне, хвалите раби Господа, аллилуия, в коих многократно повторяется: яко благ, яко в век милость Его.

После этого общего, усвоенного каждому бдению, славословия Господу – источнику милостей, бывает на всенощном в праздники – частное, а именно: величание празднуемого лица. Полиелей и величание сопровождаются каждением в знамение особенной торжественности и благоговения. После величания, как продолжение его следуют Степенны, изображающия славу и блаженство Святых, изложенные св. Иоанном Дамаскиным приспособительно к псалмам Давидовым (119–132), называемым песнями степеней, или антифонами, потому что Степенны постановлено петь «повторяюще», т. е. попеременно па двух клиросах.

§ 72. Во время пения антифонов бывает третий звон, возвещающий о радостнейшем чтении Евангелия. На каждом воскресном бдении Церковь произносит из Евангелия по порядку одно из 11 отделений в которых содержится благовестие о явлениях Иисуса Христа по воскресении, и сии 11 отделений называются воскресными, а литургийные во дни воскресные – недельными Евангелиями. На всенощном бдении, которое обыкновенно предшествует Литургии, произносит Евангелие старший священнослужитель – пресвитер, а литургийное диакон. По прочтении Евангелия, бывает поклонение пред ним или иконою праздничною; целование святыни предстоящими в знак духовного сближения с празднуемым лицем, и иногда помазание благословенным елеем, в знак милости, дарованной нам празднуемым событием. После сего продолжается обыкновенное последование утрени.

§ 73. Первый день по неделе или понедельник посвящен Церковию призыванию св. Ангелов, которые, как созданные прежде человека н ближайшие к престолу Всевышнего, после Божией Матери, честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, и прославляемой ежедневно, занимают первое место в лике Святых.

Во второй день по неделе, или вторник, Церковь в молитвах своих прославляет и призывает Пророков, как древнейших слуг в благодатном царстве Христовом, т. е. Церкви (Мф. 21: 33–42). Впрочем вторник посвящен Церковию преимущественно честному и славному Пророку, Предтече и Крестителю Иоанну, который после Божией Матери и св. Ангелов, согласно с свидетельством самого Господа (Мф. 11:11), прославляется выше всех св. человеков.

В средний день недели, или в середу, Господь наш предан был на страдание и смерть; почему Церковь с Богослужением в этот день соединяет воспоминание предания Господа и поклонение животворящему кресту.

Четвертый день по неделе – четверг посвящен Церковию св. Апостолам и Святителю Николаю. Ибо в Церкви Христовой после Пророков, первых ея проповедников – вторые суть Апостолы (Мф. 21: 33, 42). Между преемниками св. Апостолов Церковь особенно почитает святителя и чудотворца Николая Мирликийского.

В пятый день по неделе, или в пятницу, Церковь воспоминает страдание и нрестную смерть И. Христа и также поклонается животворящему кресту.

Субботу, что с еврейского значит покой, Апостольская Церковь издревле отличает от прочих дней седмицы, по заповеди и примеру Господа, Который в этот день почил от дел творения и заповедал праздновать. Будучи последним днем в седмице, суббота указывает иа вечный блаженный покРой в единении с Богом. Посему Церковь в день древнего покоя седмичного, по окончании подвигов говения, преимущественно призывает нас к таинству св. Причащения, предизображающего вечное блаженство верных в единении с Господом; в прославлению всех Святых, достигших вечного блаженного покоя, и к поминовению усопших в вере и чающих покоя со Святыми.

§ 74. Богослужение Прав. Церкви в два дня седмицы, в среду и пятницу, соединяется с постом.

Пост установил сам Господь. Церкви своей Он дал и заповедь поститься (Мф. 6:16–17; 9:15); явил своим примером и совершеннейший образец пощения, соединив с постом телесным духовный, состоявший в уединении в пустыне, в молитве и борьбе с искушениями; показал и различие между постом и воздержанием обыкновенным, которое Он заповедует хранить всегда, ежедневно (Лк. 21:34), а пост – временно (Мф. 9:15); указал и двоякую цель поста,–во-первых, для нашего освящения и соединения с Богом, ибо по изречению Господа, дух злобы (Еф. 6:12) ничимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мф. 17:21), и во-вторых для спасительного участия в жизни, страданиях и смерти Господа и Святых (Лк. 5:35; Фил. 2:5). Так из участия в страданиях и смерти Господа Церковь хранит пост в среду и пятницу.

Впрочем, не во все среды и пятницы в продолжение года установлен пост. Например, неположен пост на двух седмицах святок, на седмицах мытаря и фарисея, сырной, светлой, троицкой. Сии 6-ть седмиц называются сплошными.

§ 75. Богослужение, соединенное с воспоминаниями, кои бывают однажды в год, называется годовым. Богослужение годовое составляют праздники и недели, посты и дни поминовения умерших.

1. Праздники непреходящие

§ 76. Порядок их начинается с сентября – начала индикта, или древнего нового лета; важнейшие из них следующие: Сентября 8, день рождения Богородицы. По словам Церкви, «рождество пресв. Девы освободило родителей ея Иоакима и Анну от поношения безчадства и прародителей всего человечества от тли смертныя и возвестило радость всей вселенней». Как рождение, так и имя пресв. Девы – Мария или Мариам – господствующая, по сказанию предания, возвещены родителям ея от Ангела. По ся рождению от них Церковь называет их Богоотцами и памяти их посвящает 9-й день сентября. В пределах предпразднства и попразднства, благоговейному воспоминанию рождества пресв. Девы Марии Церковь посвящает с 7 до 12 сентября.

§ 77. 14 – день воздвижения креста. Этот день есть сугубое торжество – обретение креста царицею Еленою в 326 году и – возвращения из Персии от язычников в 614 году. При обоих событиях крест поднимаем или воздвизаем был для показания верующим, при пении: «Господи помилуй». От чего произошло и имя праздника и особенное действие воздвижения. Прославление животворящего креста при Богослужении Церковь начинает со дня происхождения честных древ креста, 1-го августа, пением ирмосов: «крест начертав Моисей». В самый праздник на утрени после великого славословия в воспоминание первоначального воздвижения и в знамение освящения всех концов земли, Крест воздвигается и выносится на средину храма для поклонения ему и лобзания его. В этот праздник но принятому обыкновению оканчивается совершение всенощных бдений с вечера, в соборных и приходских храмах. Последний воскресный день пред праздником, и следующий за ним, посвящаемые кресту, называются первый – неделею пред воздвижением, а второй – неделею по воздвижении попразднство его оканчивается 21 сентября.

§ 78. Ноября 21 – день введения во храм Богородицы. Пресв. Дева по обету праведных ея родителей, по трехлетнем своем возрасте введена была во храм для посвящения Богу, воспитания и уготовления в святейшее селение Бога Слова. По словам Церкви введение во храм пресв. Девы продолжается 6 дней – с 20 по 25 ноября.

§ 79. Декабря 25 – день рождества Христова. Этот праздник есть важнейший согласно с свидетельством Евангелия, в коем событие Р. X. изображается всемирным и радостнейшим. Ангел, благовествовавший вифлеемским пастырям о рождестве Христове, говорил: се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем. яко родися вам днесь Спас (Лк. 2:10–11).

На все Богослужение Прав. Церкви, совершаемое с сентября – до дня рождества Христова, можно взирать как на приготовление в празднованию сего великого события. В зто время при Богослужении Церковь преимущественно воспоминает ветхозаветных Проровов, Праотцев и Отцев, и события, предварявшия и уготовлявшия рождение Иисуса Христа. Со дня введения трехлетней Богоотроковицы Марии во храм Божий, как-бы по уготовании Господу одушевленного храма, Церковь идет в сретение событию рождества Господа по плоти, поя на ирмосах: «Христос рождается, славите». За две недели до праздника Церковь воспоминает всех вообще ветхозаветных праведников, верою зревших будущего Искупителя, называя этот день неделею св. праотец, а в последнюю неделю – св. отец прославляет особенно тех ветхозаветных праведников, от коих по плоти родился Господь наш Иисус Христос. За пять дней до праздника начинается предпразднство. В последний день, называемый сочевником и навечерием праздника, Церковь ближайшим образом вводит нас в созерцание великого события Р. X.

Самый день Р. X. для нас сугубо радостен. С ним соединяется воспоминание избавления Церкви и Державы Российския от нашествия французов и с ними двадесяти языков, в 1812 году. Радостная весть о рождестве Христове, после Богослужения в храмах Божиих, вносится в жилища верующих славлением Родшегося – священнослужащими. Воспоминание Р. X. в пределах предпразднетва и попразднетва продолжается 13 дней. В наутрие праздника, 26 декабря, Церковь зовет нас для Богослужения в честь Матери Родшегося. Следующую после праздника неделю по рождестве или Богоотец посвящает памяти св. Иосифа обрученника Марии Девы, Давида царя и Иакова брата Божия, союзом родства по плоти соединенных с родившимся Богочеловеком.

Двенадцать дней после праздника Р. X. обыкновенно называются Святками, т. е. святыми, потому что освящены великими событиями рождества Христова и Богоявления, введшими нас в благодатное родство с Господом.

§ 80. Январь 6 – день крещения Спасителя и Богоявления, подобный празднику Р. X. День крещения Христова называется Богоявлением; ибо при крещении И. Христа Тройческое явися поклонение,– глас Бога Отца свидетельствовал о крещаемом, именуя Его возлюбленным Сыном, н Дух Святый в виде голубине извествовал (подтверждал) глас Бога Отца, и в особенности явися божественная слава Спасителя (Ин. 1:31). В уставе и у Отцев Церкви день крещения Господня или богоявления называется также просвещением, потому что с крещением соединяется просвещение сидящих во тме греховной светом богопознания (Мф. 4:16).

Со 2-го дня января Церковь начинает предпразднство Богоявления. Ближайший воскресный день пред праздником крещения называется неделею пред просвещением. Приготовление заключается навечерием или сочевником. Издревле в воспоминание крещения Спасителя Церковь совер.шает в навечерие или в самый день Богоявления великое освящение воды – молитвою, словом Божиим и троекратным погружением креста в воду. В наутрие Богоявления совершается собор в честь Крестителя Господня – Иоанна. Следующая неделя называется неделею по просвещении, потому что тогда еще продолжается воспоминание богоявления. В пределах предпразднетва и попразднства событие богоявления воспоминается 13 дней, со 2 до 14 января, включительно.

§ 81. Февраля 2 – день сретения Господня Симеоном и Анною. В 40 день по рождении своем Богомладенец, по закону Моисееву, принесен был во храм Божий для посвящения Богу. Здесь Спаситель был встречен, принят на руки и приветствован Симеоном, который по этому и назван Богоприимцем, равно встречен и пророчески приветствован Анною, воторая поэтому наречена Пророчицею. Сретение Господне Церковь начинает воспоминать с 15 января, поя катавасию: «сушу глубородительную землю». В наутрие Сретения, 3 февраля, Церковь воспоминает Богоприимца и Пророчицу, сретивших Господа, при посвящении Его Богу в 40 день по рождении.

§ 82. Марта 25 – день Благовещения Богородицы. В этот день Господь приобщился нашей плоти и крови, как говорит Церковь в Апостольском чтении, да смертию упразднит имущего державу смерти сиречь диавола (Евр. 2:14); в Евангелии литургийном словами Архангела Церковь благовествует о Воплотившемся: сей будет велий, и Сын Вышнего наречется, и воцарится во дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1:26–38). Событие воплощения сопровождалось радостию велиею. Архангел, благовествуй Деве о воплощении от нея Сына Божия, приветствовал ее: радуйся, длагодатная, Господь с Тобою. Радость о воплощении выразили Предтеча-младенец, который взыграся радощами во чреве матери; Елисавета, воторая, исполнясь Св. Духа, нарекла Марию матерью Господа и благословенною в женах; и сама Мария, исполненная Духа Божия, говорила: величит душа моя Господа, и возрадовася дух мои о Бозе Спасе моем: се бо отныне ублажат Мя вси роди (Лк. 1:28–48).

§ 83. Августа 6 – день преображении Господня. После печальной беседы о кресте своем и своих последователей, Спаситель преобразился пред своими учениками, чтобы телесным и видимым явлением им славы своего Божества, которая для них была сокровенна под кровом плоти Его (Лк. 18:34), утвердить их в вере в вечную блаженную жизнь по воскресении мертвых, и внушить, что грядущия Его страдания и смерть будут добровольны.

На Литургии в праздник Преображения Прав. Церковь благословляет и освящает начатки лета – плоды, приношением и благословением их она внушает, что в ней, как в обществе освященном, все – от человека до растения – должно быть освящено, как собственность Божия; ибо Господня земля и исполнение ея (Пс. 23:1).

§ 84. 15 – день успения Богоматери. Успение Богоматери есть телесное Ея преселение на небо в третий день по смерти Ея. Смерть в Писаний часто называется сном (Мф. 9:24; 1Кор. 15:51); ибо она для Бога, у Которого вси живи (Лук. 20:38), действительно есть как сон, особенно же смерть Богоматери,– матери Живота. Она, как сном на короткое время уснув смертию, на третий день от нея воспрянула для вечной жизни во свете и славе.

§ 85. День царского входа Господа в Иерусалим, празднуемый в последнее воскресенье великого поста. В этот день Господь при шествии своем в св. град встречен был от народа, удивленного чудесным воскрешением Лазаря, как царь, с ваиями и восклицаниями; осанна сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне, царь Израилев», и таким образом исполнилось предсказание Пр. Захарии (Ис. 9). Для Прав. Церкви день царского входа есть праздник великий. Ибо и первые члены ея, видя царский вход Господа, начата, радующеся, хвалити Бога гласом велиим о всех силах, яже видеша (Лк. 19:37). Чтобы живее изобразить торжество Победителю смерти, почтенному царским сретением, Церковь во время всенощного бдения в праздник благословляет и раздает верующим ветви древесныя со светильниками, яко знамения победи Господа над смертию; от этого праздник Царского входа называется неделею Ваий, а в просторечии – вербным воскресеньем.

§ 86. Праздник Пасхи – праздников праздник, из великих великий, воспоминание величайшего и главнейшего христианского события (1Кор. 15:14). Как день воскресный есть первый и торжественнейший между днями седмицы: так неделя Пасхи есть первая и торжественнейшая между неделями и днями целого года. Как порядок дней седмицы начинается с воскресенья: так церковный порядок недель начинается с Пасхи.

Слово Пасха–еврейское, значит: прехождение и избавление. Для нас Пасха значит прехождение со Христом от смерти к вечной жизни, с Пасха Господня: от смерти бо в жизни и от земли в небесе приведе ны Христос».

Богослужение в праздник Пасхи имеет много особенностей. Подобно ветхозаветному бдению народа Божия в пасхальную ночь (Исх. 12:42), ночь пред новозаветною Пасхою для Прав. христиан протекает в благоговейном бдении, приличном священной и высокой важности наступающего времени.

«О часе утреннем» продолжительным благовестом Церковь призывает верных в празднованию светлого воскресения Христова; в знамение обилия благодати вжигает свечи вся и кандила, да исполнится весь храм света и благоухания; священнослужители облачаются в светлейшия священныя одежды. На торжественное призывание Церкви храм немедленно наполняется званными в светлых одеждах радости и с знаками торжества, – светильниками. В светлом, ликующем, величественном виде, Церковь, как духовная невеста, с знамениями победы и жизни – крестом и хоругвями идет в сретение «исходящему Христу из гроба, яко жениху» при великом звоне. Обойдя кругом храма, Церковь, подобно первенствующей – в лике Мироносиц, сретает воскресшего Господа, вне храма, как вне Иерусалима,– и с радостною вестию: «Христос воскресе», шествует внутрь храма, как текли некогда и Мироносицы в Иерусалим возвестить ученикам о воскресении Господа. Высокую свою радость в светлый день воскресения Христова Церковь выражает неумолимым пением, многократно во время Богослужения приветствуя и радуя предстоящих словами: «Христос воскресе».

Пасха есть событие примирения неба и земли; посему при конце светлой утрени после пения: «друг друга обымем, рцем братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением», православно-верующие в мире и любви приветствуют друг друга, произнося: «Христос воскресе», и ответствуя: «воистину воскресе». Священное приветствие мира и любви запечатлевают св. лобзанием и дарением пасхальных яиц, кои служат знамением гроба и возникновения жизни из самых его недр. Это действие называется у прав. христиан христосованием.

«Труда ради бденного» Церковь в день светлаго торжества совершает божественную Литургию ранее всех дней года. Как воскресением своим Господь вошел в славу свою (Лк. 24: 26), то Церковь, исповедуя Его божественную славу, во все дни празднования Пасхи, произносит на Литургиях апостольския чтения из книги Деяний Апостолов, коих непоколебимая вера во Христа особенно удостоверяет в истине воскресения Его, а евангельския – от Иоанна, с дивным величием благовествующего о Божестве Господа Иисуса Христа. В самый день Пасхи благовествует, иногда па разных языках, – при колокольном звоне, начало Евангелия от Иоанна (Ин. 1:1–17). Это высокое благовестие, не упоминая о славном воскресении Христовом, самым содержанием своим величественно возвещает божественную власть и славу Искупителя мира.

§ 87. Пасха наша есть Сам Христос своим телом и кровию (1Кор. 5:7). Но как в день Пасхи не все мы причащаемся истинной Пасхи, т. е. тела и крови Христовых, то вместо этого, как антидор вместо причащения, благословляются для нас в день воскресения Христова, по совершении Литургии, особенныя припошения, обыкновенно называемыя пасхами. От них прав. христиане для живейшего воспоминания истинной Пасхи, семейно вкушают и разговляются в первый день праздника, подобно древним Израильтянам, кои семейно ели свою прообразовательную пасху (Исх. 12:4).

Подобно ветхозаветному, праздник нашей Пасхи продолжается семь дней, в течение коих, славя Пасху, двери райския нам отверзающую, Церковь имеет царския врата отверстыми; семидневную высокую радость свою сопровождает ежедневно целодневным звоном и без поста.

В последний день светлой седмицы – в субботу на Литургии благословляется и разделяется артос. Как члены Прав. Церкви в светлый праздник вкушают пасхи в жилищах своих: так в продолжение светлой седмицы в жилище Божием предлежит единый общий всем членам ея освященный хлеб, называемый по гречески артос или, по церковному уставу, просфора всецелая. Соответственно знаменованию Пасхи, которая соединяет в себе события – смерти и воскресения Господа, на артосе начертывается – знамение победы Христовой над смертию – крест, увенчанный тернием, или образ воскресения Христова. В продолжении светлой седмицы артос предлежит во храме на аналое, пред св. иконостасом. По окончании Литургии во дни светлой седмицы совершается с артосом крестный ход кругом храма. Артос еще более, чем пасхи, напоминает об истинной Пасхе Христовой и соединяет нас с Воскресшим. Пасхи в первый же день воскресения раздробляются и употребляются: а артос сохраняется во всю светлую седмицу, напоминая верующим о пребывании с нами воскресшего Спасителя, и в субботу, когда православные обыкновенно причащаются тела и крови Христовых, разделяется желающим и сберегается ими в продолжение года, до нового артоса.

§ 88. Праздник Пасхи не имеет предпразднства, но попразднство его самое продолжительное. Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшею торжественностию, еще 32 дня – до вознесения Господня, возвещая в сии дни божественную славу Христа воскресшего и утверждая веру в Него. Эти дни называются неделями по Пасхе.

Во вторую по Пасхе неделю, обновленную явлением воскресшего И. Христа одиннадцати Апостолам и осязанием ран Его Ап. Фомою (Ин. 20:24–29), – Церковь воспоминает что явление и осязание, бывшия в осьмый день по воскресении Христовом, и поэтому вторая по Пасхе неделя называется Фоминою.

В третью по Пасхе неделю Церковь воспоминает жен Мироносиц – благочестивых учениц и тайных учеников Христовых – Иосифа аримафейского и Никодима, бывших свидетелями смерти, погребения и воскресения Господа, Которого они видели умершим и воскресшим.

В четвертую по Пасхе неделю о разслабленном Церковь в Евангелии на Литургии прославляет божественную власть Господа над недугами человеческими, явленную во дни Пятьдесятницы – в чудесном исцелении Им разслабленного, страдавшего в болезни 38 лет (Ин. 5:1–14).

§ 89. В середу на четвертой неделе, в 25-й день по Пасхе, Церковь празднует преполовение Пятьдесятницы, соединяющее два великия христианския торжества, – Пасхи и сошествия Св. Духа.

Воспоминая в неделю о разслабленном освящение воды от Ангела в купели силоамской, Церковь в день Преполовения совершает малое водоосвящение.

В пятую по Пасхе неделю о самарянине Церковь произносит на Литургии беседу И. Христа с женою самарянкою (Ин. 4), бывшую во дни Пятидесятницы и пророчески возвещающую о всемирном распространении Евангелия по воскресении Господа Иисуса и о ниспослании в мир св. Духа.

В шестую по Пасхе неделю о слепом Церковь в литургийном Евангелии благовествует о божественной власти И. Христа в чудесном исцелении Им слепорожденного во дни Пятьдесятницы в Иерусалиме (Ин. 9).

§ 90. В четверток шестой недели по Пасхе празднуется день вознесения Христа на небо. Состояние божественной славы Иисуса Христа, можно сказать, открылось во всей полноте и величии, в 40-й день по воскресении Его, вознесением Его с плотию человеческою на небо. Писание говорит о Господе: восшедий превыш всех небес (Еф. 4:10); Иже седе одесную престола величествия на небесех (Евр. 8:1). Апостолы с горы вознесения возвратились в Иерусалим с радостию великою (Лк. 24:52).

§ 91. В седьмую по Пасхе неделю св. отец, сообразно состоянию божественного прославления воскресшего Христа, Церковь на Литургии произносит первосвященническую молитву Сына Божия (Ин. 17:1–17) о прославлении Его вечною славою чрез распространение и утверждение истинного благочестия в мире. Согласно с благовестием св. Евангелия, в седьмую по Пасхе неделю Церковь воспоминает и прославляет 318 святых и богоносных отцев первого Вселенского Собора, бывшего в Нивее при императоре Константине Великом, в 325 году по Р. X. во славу Св. Троицы и особенно – Сына Божия, о Котором учение Собор изложил в шести членах символа веры.

§ 92. В осьмую неделю или в 50-й день по Пасхе Церковь совершает великий праздник Пятьдесятницы. Новоначавшаяся Церковь христианская прежде сошествия Св. Духа уже предпраздновала свою Пятьдесятницу, ожидая предсказанного Пророками и Спасителем – сошествия Св. Духа, при непрестанной и единодушной молитве (Лк. 24:53; Деян. 1:14). В самый день Пятидесятницы беша вси Апостолы единодушно вкупе и исполнишася вси Духа Свята, и начата глаголати иными языки величия Божия (Деян.2:1, 4, 11). По сошествии Св. Духа на Апостолов сила Божия к увеличению торжества Пятьдесятницы тотчас открылась в могущественной проповеди Апостольской: Ап. Петр своею краткою богодухновенною проповедию обратил в воскресшему И. Христу 3.000 человек.

Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе сугубое торжество и в славу Пресв. Троицы, ибо Дух Святый безначально исходит от Бога Отца и временно ниспосылается верующим от Бога Сына (Ин. 15:26), и особенное торжество в славу Пресв. Духа, видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный союз Бога с человеками.

Торжество дня во славу Троицы оканчивается великою вечернею, которая нераздельно следует за Божественною Литургией в день Пресв. Троицы. Три вечерния молитвы с коленопреклонениями, в настоящее время совершаемыя в день Пресв. Троицы, приняты Церковию от св. Василия Великого.

Подобно начаткам ветхозаветной Пятьдесятницы (Лев. 23:16–20; Числ. 28:26), и согласно с литургийным Евангелием Пятьдесятницы о празднике кущей, в эту неделю прав. христианами приносятся в храмы Божии и в собственныя жилища зеленыя древесныя ветви и цветы – начатки своей весны. Сии начатки Богу – от весны, обновляющейся силою Духа животворящего, указывает вместе на духовное плодоносие Церкви христианской.

§ 93. Недели по Пятьдесятнице можно разделить по литургийным Евангелиям дней воскресных на два последования. В первом, заключающем 17 недель, предлагаются чтения из Евангелия от Матфея; во втором – преимущественно читается Евангелие от Луки.

Недели по Пятьдесятнице различаются главным образом по счету, в котором следуют – одна за другою, напр. первая неделя по Пятьдесятнице, вторая, третия и т. д.

В девятую по Пасхе неделю, она же и первая по Пятьдесятнице, Церковь оканчивает богослужебное последование Пятьдесятницы и празднует всем Святым, кои суть благодатный плод Св. Духа. Посему девятопервая неделя называется неделею всех Святых,

§ 94. Прав. Церковь в продолжение года содержит пост апостольский, Богородичный, в день усекновения Предтечи, в день воздвижения креста, рождественский, в навечерие дня крещения и великий.

Пост Апостольский или в просторечии Петров, установленный пред праздником св. Ап. Петра и Павла, 29 июня, и всего собора 12 Апостолов, 30 июня, начинается всегда с понедельника по неделе всех Святых и продолжается различно от 8 дней до 6 недель. К этому посту Церковь призывает нас, по примеру св. Апостолов, которые, приняв Св. Духа в день Пятьдесятницы, в посте и молитве приготовлялись во всемирной проповеди Евангелия и сопровождали постом и молитвою рукоположение пресвитеров, долженствовавших продолжать дело апостольского служения (Деян. 14:23).

§ 95. Пост Богородичный или Спасо-богородичный, обыкновенно называемый успенским, установлен пред великими праздниками преображения Господня и успения Богоматери и продолжается две недели, – от 1 до 15 августа. Церковь хранит этот пост, руководствуя верных к духовному благодатному преображению и подражанию Божией Матери, которая пред своим преселением на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

§ 96. Пост в день усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня, 29 августа, установлен для того, чтобы почтить Иоанна – великого постника, питавшегося в пустыне акридами и диким медом.

Пост в день воздвижения креста, 14 сентября, установлен для того, что в этот день, который напоминает о печальном на Голгофе событии, верным прилично живое и деятельное участие в страданиях и смерти распятого за нас Господа и Спасителя.

§ 97. Пост пред праздником рождества Христова, с 15 ноября до 25 декабря именуется четыредесятницею, потому что продолжается 40 дней, и Филипповым от дня Ап. Филиппа, 14 ноября, после коего начинается, и рождественским от праздника Р. X. Этот пост служит для нас достойным приготовлением к празднованию рождества Христова. Последний день поста называется обыкновенно сочевником или сочельником, от сочива, которое уставом положено есть на трапезе в настоящий день, вероятно по примеру поста пр. Даниила и трех отроков, питавшихся в эти дни от семяи земных (Дан. 1:12) и в знамение царства небесного, которое с рождеством Христовым началось на земле подобно зерну горушичну (Мф. 13:31–36).

Пост в навечерие праздника богоявления Господня, как и в навечерие рождества Христова, называемый также сочевником, установлен ради бывшего древле соединения праздников рождества и крещения Христа в один день.

§ 98. Пост пред Пасхою называется великим, потому что он есть пост Господень. К этому посту прав. Церковь постепенно приготовляет верных Богослужением и постановлениями. Приготовление всегда начинается за 70 дней до светлого праздника, указующих на семидесятилетний вавилонский и наш греховный плен, из которого Церковь во дни Великого поста особенно старается исхитить нас. Приготовление составляют недели: 1) о мытаре и фарисее, 2) о блудном, 3) мясопустная и 4) сыропустная.

§ 99. В неделю о мытаре и фарисее (Лк. 18:10–14) Церковь внушает, что для оправдания пред Богом нам надобно соединять с наружными делами благочестия внутреннее смирение, – дела фарисея с смирением мытаря. С этой недели Церковь начинает оглашать нас песнию покаяния: «покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» и проч. Разрешение поста в середу и пятницу этой недели есть сильное обличение фарисея, который напрасно хвалился двукратным своим пощением в седмицу:

§ 100. В неделю о блудном (Лк. 15:11–32) Церковь призывает тех, кои пали в тяжкие грехи и удалились от Бога, к немедленному раскаянию и обращению в Нему, ибо Он, как отец милосердый, приемлет всех обращающихся в Нему с покаянием; а тех, кои думают, что они много уже лет работают Богу, николиже заповеди Его преступили и заслужили особенную награду, научает смирению и любви. В эту и следующую неделю Церковь поет 136-й псалом: «на реках вавилонских, тамо седохом и плакахом», побуждающий нас в наступающие дни сокрушаться и плакать о грехах своих.

§ 101. В неделю мясопустную, в которую прекращается ядение мяса, Церковь приготовляет верных к покаянию, напоминая литургийным Евангелием о будущем всеобщем и страшном суде живых и мертвых (Мф. 25:31–46), внушая, что никто из нас не должен чрезмерно надеяться на великое милосердие Божие; потому что милосердый Господь есть вместе и праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам.

В последнюю приготовительную седмицу, которая по ядению во время ея сырной пищи, ради приготовления в посту и покаянию, называется сырною и ради прекращения по прошествии еи и сырной пищи – сыропустною, Церковь внушает, что эта седмица есть уже преддверие поста и покаяния. В эту седмицу Церковь не сочетавает уже браков; в середу и пятницу ея не совершает Литургии, а часы, и с коленопреклонением произносит великопостную молитву: «Господи и Владыко живота моего» и проч. В каноне среды, для примера и поощрения приближающихся к посту и покаянию, прославляет ветхозаветных Святых, пребывавших в сих подвигах; в пятницу воспоминает крестныя страдания Спасителя; а в субботу творит память всех св. преподобных и богоносных мужей и жен, просиявших богоугодным пощением. В воскресный и последний день седмицы приводит нам на память изгнание прародителей из рая за непослушание, представляя в утрате ими невинного блаженного состояния побуждение к посту, молитве и покаянию. Согласно с словами Евангелия, читаемого в этот последний день пред Великим постом, внушающего прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, чада Прав. Церкви в последние дни сырной недели, по древнему благочестивому обычаю, в знак примирения, молятся об умерших, посещая кладбища, и взаимно прощаются.

§ 102. Великий пост состоит из поста св. четыредесятницы и поста страстной седмицы. Четыредесятница установлена Церковию в подражание сорокодневнону посту Спасителя. Спаситель пред вступлением своим на проповедь Евангелия, по крещении своем удалился в пустыню и 40 дней провел в уединении, посте и молитве: так Прав. Церковь вскоре после праздника крещения Господня призывает нас к сорокодневному уединению, посту и молитве.

За св. Четыредесятницею, которая оканчивается пятницею шестой седмицы Великого поста, непрерывно следует пост страстной седмицы, ради участия в страданиях и смерти Господа, по заповеди Его самого: приидут дние, егда отьят будет от них Жених, и тогда постятся в тыя дни (Лк. 5:35). День Лазарева воскрешения и царского входа Господа в Иерусалим составляют как-бы врата в страданиях Спасителя и посту в честь оных. В день воскрешения Лазаря Господь возмутися сам, прослезися и претя в себе, прииде ко гробу, и от того дне совещании, да убиют его (Ин. 6). В день царского своего входа в Иерусалим Господь, видев град, плакася о нем. Архиерее же, книжницы и старейшины искаху Его погубити (Лк. 19:41, 47).

§ 103. Богослужение в Великий пост имеет много особенностей. Во дни его, по примеру самого Господа, удалившегося в пустыню для поста и молитвы, Церковь но возможности удаляет от Богослужения торжественность и веселие, и Богослужением располагает верных в сокрушению о грехах и покаянию. Зов к Богослужению, кроме субботних, воскресных и праздничных дней, бывает медленный и унылый – при Богослужении мы не видим светлых облачений на священнослужителях, на престоле, жертвеннике и аналоях; не видим и света многих светильников в храме; царския врата редко отверзаются. Богослужение совершается продолжительнее и более чтением, в соединении с частыми коленопреклонениями, из коих некоторыя бывают только в Великом посту.

Богослужение ежедневно бывает различное, приспособительно во воспоминаниям дней седмицы. По понедельникам, вторникам и четверткам Четыредесятницы Церковь установила совершать часы, – чем совершенно устраняется радостное общение, подаемое в Литургии, в причащении тела и крови Христовых и во вкушении антидора, а по средам и пятницам, кроме пятницы великой, – Литургию даров Преждеосвященных, – чем подается неполное радостное общение. Эта Литургия бывает преимущественно по середам и пятпицам, сообразно с священными воспоминаниями в сии дни креста, отличающими их, как дни Господни, от прочих дней седмицы. Богослужение часов и Литургии даров Преждеосвященных во время Великого поста всегда соединяется с вечернею, – чем внушается строжайшее пощение, позднейшее и однократное в день ядение, вечером. Часы великопостные продолжительнее обыкновенных, совершаемых в первую часть Литургии полной; тогда бывают два часа – третий и шестый, а во время Ве-ликого поста в пять дней недели, – третий, шестый и девятый. Вечером в продолжение 4-х дней недели кроме первой и шестой совершается одно великое повечерие, а не полное обыкновенное вечернее Богослужение, которого две части принадлежат часам и Литургии Преждеосвященных даров. Великое повечерие великопостное называют мифимонами (с нами), потому что на этих повечериях читаются слова пр. Исаии: «с нами Бог» и проч.

Как середа и пятница по своим воспоминаниям отличены от понедельника, вторника и четверга Литургиею Преждеосвященных даров; так суббота и день воскресный, по своим воспоминаниям, отличены от всех дней седмицы Литургиею полною. По субботам Великого поста, в память сотворения мира и древней заповеди Божией праздновать сии дни, Прав. Церковь преимущественно удостоивает верных приобщения и успокоивает от подвигов говения: и посему как в день великого праздника для причащающихся и вообще для Церкви, радующейся с ними, совершается полная Литургия; но ради торжества причастников и ради нужды в покое для них после семидневных подвигов говения, – та полная Литургия, которая короче, т. е. св. Иоанна Златоустого.

Разделив же с причастниками духовную радость по субботам, в воскресные дни Великого поста, кроме вербного воскресения, а равно в четверг и субботу страстной седмицы, Церковь совершает пространнейшую Литургию Василия Великого, внушая, что в сии дни великих событий прилично верным продолжительнейшее стояние при Богослужении.

Богослужение по субботам, кроме великой, и воскресным дням Четыредесятницы отправляется без соединения с вечерней, и тем указывает на ослабление поста, приличное дням праздничным. На Литургиях в субботние и воскресные дни св. Четыредесятницы Церковь большею частию произносит Евангелие от Марка, которое краткостию своего благовестия особенно соответствует дням св. Четыредесятницы.

§ 104. Преждеосвещенными дарами называются те, кои по освящении на преждебывшей Литургии св. Василия Великого, или св. Иоанна Златоустого хранятся на престоле в ковчеге, и потом вторично приносятся на Литургии; от чего она и называется Литургиею Преждеосвященных даров. Как часть Литургии св. Василия Великого, или св. И. Златоустого, она называется также неполною, а от дней Великого поста, в кой она бывает, великопостною. Начало ея восходит но временам Апостольским. В VI вене Церковь приняла вернейшее нисменное изложение и подтверждение Апостольской древности и важности ея от св. Григория Двоеслова (собеседователя), потому и называется его Литургиею.

Порядок Литургии даров Преждеосвященных тот, что во-первых совершаются часы, потом – вечерня, и наконец – Литургия верных. Часы Литургии даров Преждеосвященных соответствуют первой части Литургии полной, но прилично подвигам поста и покаяния бывают продолжительнее обыкновенных, по соединению их с вечерним девятым часом, и по особенным псалмам и молитвам, читаемым на третьем, шестом и девятом часах. Кроме того, на шестом часе Церковь произносит паремии из книги пр. Исаии для обличения и исправления грешников.

§ 105. Вечерня Литургии даров Преждеосвященных соответствует Литургии оглашенных и подобно ей начинается благословением и прославлением царства Пр. Троицы. Во время пения стихир «на Господи воззвах», Преждеосвященные дары, невидимо для предстоящих, с благоговением переносятся из дарохранительницы на жертвенник. По пропетии стихир отверзаются царския врата для малого вечернего входа. По входе они затворяются, и сообразно знаменованию вечернего Богослужения, а равно и назначению поста, Церковь во время его ежедневно, в понедельник, вторник, середу, четверг и пятницу, произносит по две паремии, соответственно двум чтениям, Апостольскому и Евангельскому, на полной Литургии. Чтение первой бывает из книги Бытия, внушающей, что Творец, создавший мир из ничего, силен возсоздать и обновить нас кающихся своею благодатию, и это ежедневное чтение оканчивается на страстной неделе повествованием о избавлении Евреев из рабства египетского, прообразовавшем наше избавление от греха смертию и воскресением Спасителя. Другая паремия из книги Притчей Соломоновых внушает любить и стяжать более всего премудрость, которая есть сам Господь,

и которою создан и возстановлен мир. После первой паремии отверзаются царския врата и священнослужащий, крестообразно благословляет предстоящих светом светильника и благоухающим кадилом, произнося: «свет Христов просвещает всех». Это действие, совершаемое только при чтении паремии на вечерни, соединенной с Литургиею, указывает на каждение при чтении апостольском и на светильник при евангельском – на полной Литургии духовно же знаменует просвещающий и облагоухающий всех – свет Христов, о котором возвещают как Апостол и Евангелие, так и паремии из книг ветхозаветных. При этоме благословении предстоящие с благоговением повергаются на землю, потому что свет Христов вземлется от высочайших тайн тела и крови Христовых. По произнесении: «свет Христов», затворяются царския врата и произносится вторая паремия.

§ 106. После паремии, сообразно Великому посту и вместе вечернему Богослужению, бывает пение: «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя». При этом пении присутствующие во храме преклоняют колена для молитвы, а священнослужащий, предстоя престолу, совершает каждение, согласно словам: «да исправится молитва моя, яко кадило». После сего произносятся молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» и проч. Ектении – сугубая и об оглашепных; и повелением им выдти из храма оканчивается вторая часть Литургии даров Преждеосвяицснпых.

§ 107. Третий ея часть начинается также как и на полной, но в продолжении своем значительно отличается от нея. При великом входе на Литургии Преждеосвященных даров, сообразно уже совершенному таинству, Церковь возводит разумение верных выше нежели на полной, открывая созерцанию горния Силы, нам сослужащия. «Ныне Силы небесныя с нами невидимо служат», воспевает Церковь вместо Херувимской, «се бо входит Царь славы: се жертва тайная совершена дориносится: верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуия». На Литургии полной Царь славы входит в образе даров приготовляемых, и мы приклоняем пред ними главы, на Преждеосвященной же входит существенно сам Царь славы, Христос Господь, присущий в тайнах тела и крови своей, и мы «богоподобное творим поклонение, ниц падше».

По великом входе на Литургии Преждеосвященной три действия, относящияся к освящению даров, уже не повторяются, а именно: 1) приготовление верных к совершению таинственной жертвы, 2) самое совершение этой жертвы, и 3) воспоминание всех членов Церкви, по освящении даров. Но прочия действия Литургии верных, имеющия предметом – предстоящих во храме, как-то: приготовление верных в Причащению, самое Причащение, благодарение за Причащение, раздаяние антидора и благословение для выхода из храма, следуют в обыкновенном порядке.

§ 108. Прав. христиане, приготовленные и воодушевлённые матерними внушениями Церкви, издревле с особенным усердием проводят первую и среднюю седмицы Четыредесятницы. Сообразно этому усердию Церковь на первой седмице совершает Богослужение продолжительнее прочих дней Четыредесятницы, особенно от чтения Великого канона св. Андрея Критского на великих повечериях седмицы.

Проводя первую седмицу св. Четыредесятницы с особенным усердием и благоговейною строгостию, верные имеют утешительное свидетельство для своего православия в священно-благодарственном воспоминании, творимом Церковию в субботу этой седмицы с 326 года, в честь св. Великомученика Феодора Тирона, защитника поста православного. Другое еще славнейшее торжество православия Церковь совершает в воскресный день первой седмицы, в память возстановления прав. почитания св. икон, в 842 году, после продолжительного на них гонения, в VIII и IX веке. Отчего первый воскресный день Четыредесятницы называется и неделею православия, – т. е. апостольской или правой веры, которой спасительное могущество изображает нам Церковь в настоящий день чтением Апостольским в древних патриархах (Евр. 11:24–26, 32; 12:2) и чтением Евангелия – в учениках Христовых (Ин. 1:43–51). Православие есть строгое и правильное послушание учению Слова действие осуждается Богом, так, по воле Его, торжество православия сопровождается благословением послушных и осуждением непокорных и враждующих вере и Церкви, для предохранения православно-верующих от заразительного и гибельного нечестия.

§ 109. Во вторую седмицу Четыредесятницы Церковь побуждает нас к подвигам веры, поста и покаяния, а нерадивых обличает чтением апостольским (Евр. 1:10, 2:5) и указывает верным на благодатную силу подвигов чтением Евангелия об исцелении души и тела разслабленного (Мк. 2:1–12) и воспоминанием во вторую неделю св. Четыредесятницы св. причастников и защитников благодатных плодов веры и благочестия.

§ 110. С третьей седмицы Четыредесятницы Церковь укрепляет благочестно-подвизающихся в посте, молитве и покаянии, представляя сердцу и взору верных примеры св. подвижничества и терпения. Особенно же для утешения и ободрения постящихся Церковь среди Четыредесятницы указывает на животворящий крест Господень, предлагая его в третью неделю на утрени для поклонения и лобзания; а чтением апостольским изображая его как могущественное врачество наших немощей (Евр. 4:15; 5:6), а евангельским напоминая верным нести крест свой для сохранения веры в Спасителя (Мк. 8:34; 9:1).

§ 111. В четвертую седмицу продолжается поклонение животворящему кресту, – в понедельник, среду и пятницу: от того вся четвертая седмица называется средокрестчою или крестопоклонною. В воскресный день ея Церковь назидает постящихся примером Святого, подобно нам обложенного некогда немощию плоти, но который «несением креста соделался и в телеси Ангел», и опыт великих крестных подвигов своих для наставления шествующих путем его изложил в сочинении: «Лествица рая », состоящем из 30 степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. Этот подвижник есть преподобный Иоанн, живший в VI веке, родом Сирианин, по своему сочинению названный Лествичником. Чтение апостольское в четвертую неделю представляет крест, как верный и твердый якорь спасения (Евр. 6:13–20); а евангельское – изображает могущество поста, молитвы и веры в Пострадавшего и Воскресшего (Мк. 9:17–31).

§ 112. В пятую – Церковь ободряет верных к пощению и покаянию тем, что они перешли уже половину поста. Для побуждения к неослабному продолжению подвигов Церковь в четверг пятой седмицы на утреннем Богослужении постановила произносить весь Великий канон св. Андрея критского и житие св. Марии египетской, поучительно представляющей в себе образец продолжительного, неослабного и истинного покаяния; а в субботу акафист или похвалу Богородице Одигитрии, т. е. путеводительнице, явившей некогда свою помощь в эти дни. К ободрению верных Церковь в пятую неделю напоминает чтением апостольским об очистительной силе крестной жертвы (Евр. 9:11–24), а словами литургийного Евангелия – о приближающихся днях страданий, смерти и воскресения Спасителя (Мк. 10:33–34).

§ 113. По царском своем входе в Иерусалим Христос до самой смерти своей ежедневно бывал во храме иерусалимском и преподавал спасительное учение. Для слушания Господа стекался ежедневно весь народ с самого утра (Лк. 21:37–38). Таким образом дни Страстной седмицы Сам Господь освятил и своим ежедневным пребыванием и своею всенародною проповедию Евангелия во храме Божием и заповедию благоговейно бодрствовать преимущественно в сии дни (Лк. 21:34, 36–38), и прославил своими спасительными страданиями. Согласно с примером и учением Христа, Прав. Церковь дни Страстной седмицы посвящает особенному благоговению и называет их седмицею Страстною и Великою.

Приемля живое участие в страданиях Христа, св. Церковь в седмицу страданий и смерти Его облекается в одежды темныя. В первые три дня ея постановила благовествовать среди храма при общественном Богослужении глаголы всех Евангелистов о рождении и житии Господа на земле, о учении и деяниях Его. Сим благовестием Церковь всенародно свидетельствует, что Он есть Христос Сын Божий, Спаситель мира, пострадавший невинно и добровольно нашего ради спасения, потому что Его учение и дела, о коих благовествует Евангелие, самыя благотворныя для человеков и должны возбуждать во всех благоговение и благодарность к Нему.

§ 114. В великий понедельник Церковь воспоминает целомудренного Иосифа, бывшего преобразованием уничижения и славы Сына Божия, и также приводит на память верным безплодную смоковницу, которая по слову Господа в день настоящего понедельника изсохла и служит знаменательною проповедию о силе живой веры и молитвы (Мф. 21:19–22).

В великий вторник Церковь назидает преимущественно притчею о десяти девах, как особенно приличною времени великой седмицы, в которую нам наиболее надобно духовно бодрствовать и молиться.

В великую середу, исполняя слова Господа: во всем мире речется и еже сотвори сия, в память ея, Церковь воспоминает о жене грешнице, в настоящий день возлившей миро на главу Спасителя и приготовившей Его к погребению.

В великий четверг воспоминает умовенис ног, установление тайной вечери, преестественную молитву И. Христа в саду Гефсиманском и взятие Его на страдания и смерть.

§ 115. В великую пятницу совершились и воспоминаются великия и спасительныя страдания и смерть Господа Иисуса Христа, о чем Церковь возвещает трогательным благовестием, разделенным на 12 чтений евангельских, называемых страстными Евангелиями. Каждое чтение возвещается благовестом и при каждом предстоящие эзасвечают светильники: что знаменательно может указывать на торжество и славу, сопровождавшие Сына Божия и во время самого уничижения Его, и свидетельствующие о Его высочайшей святости и Божестве. Так как в пятницу Господь Сам себя принес в жертву за грехи мира: то в этот день Церковь не совершает безкровной жертвы, но последование часов.

Вечером в пятницу, когда И. Христос предал на кресте дух свой Богу Отцу, тайные ученики Его – Иосиф аримафейский, называемый благообразным (знаменитым) и Никодим, испросив позволение у Пилата, сняли со креста для погребения пречистое тело Господа (Ин. 19:14–40). Время снятия со креста тела Господня Прав. Церковь освящает великим вечерним Богослужением, при котором с благоговением выносится на средину храма св. плащаница – образ гроба Господня, для поклонения изображенному на ней умершему за нас Господу и лобзания.

§ 116. В великую субботу Церковь воспоминает телесное погребение И. Христа. Для сего после плача над гробом Господа и после Великого славословия, при колокольном погребальном звоне, бывает крестное шествие кругом храма со св. плащаницею, освещаемое многочисленными светильниками, согласно с словами Церкви, которая называет гроб Христов светлейшим, яко источник нашего воскресения. На Литургии в великую субботу, позже всех дней совершаемой, Церковь начинает уже предпраздновать и воскресение Христово, особенно переменою темного облачения богослужебного на светлое и чтением Евангелия о воскресении Христовом.

§ 117. Церковь во время постов обыкновенно призывает верных в покаянию и причащению. Дни поста, нами избранные для принятия сих таинств, называются говеньем.

Сколько тяжек для нас грех, делающий нас виновными пред Богом, ближними и собственною совестию: столь необходимо, важно и спасительно Покаяние, коим тяжесть греха снимается. Установлением сего таинства Господь явил всю глубину своего неизреченного милосердия в немощи грешника, ищущего оправдания пред Богом. После Крещения таинство Покаяния есть уже единственное для нас средство к заглаждению грехов, сделанных по Крещении, и к новому благодатному примирению и возсоединению с Богом и Церковию.

Основание, по которому Прав. Церковь признает Покаяние таинством, можно указать особенно в словах Иисуса Христа Апостолам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18). Приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20:22–23). Итак, Покаяние есть таинство, потому что власть разрешать и вязать грехи, по словам Господа, сообщается только чрез Св. Духа. Так судили о прощении грехов даже неверующие во Иисуса Христа Иудеи, которые говорили: кто может оставляти грехи, токмо един Бог (Мк. 2:7).

§ 118. Истинное Покаяние необходимо требует от нас:

1. Предварительного самоиспытания и сокрушения о грехах, коими мы оскорбили Бога и ближних, унизили в себе образ и подобие Божие. Без самоиспытания нельзя сознавать и чувствовать тяжести своих грехов, – а не сознавая, нельзя сокрушаться. Самое слово – покаяние – означает скорбь о сделанном грехе, и посему таинство Покаяния называется крещением слезным. Скорбь и слезы о грехах суть плоды и свидетельство благонадежнейшего покаяния и обращения нашего в Богу. Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10).

§ 119. II. Самоиспытанию и сокрушению о грехах Церковь между прочим содействует постом и молитвою. Постом мы являем или сокрушение о грехах, ибо сокрушающемуся не до пищи, или ослабляя в себе греховные порывы плоти и движения страстей, приобретаем возможность удобнее войти в себя, – подобно блудному сыну, который, лишенный пищи, пришел в себя и сначала внутренно, а потом и совершенно покаялся в своих грехах и умилостивил Отца небесного. Молитвою, в которой Церковь ежедневно призывает говеющих, – как духовным обращением в Богу, Святым и умершим, она удовлетворяет сетующим о грехах и предварительно освящает и укрепляет верных на подвиг покаяния и в надежде получить от Бога прощение грехов.

§ 120. III. Внутренно каясь и ожидая себе прощения грехов от Бога, мы предварительно обязаны со всеми примириться, по слову Евангелия: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15).

§ 121. IV. Действительное сокрушение о грехах непременно соединяется с намерением и желанием впредь исправить свою жизнь, чтобы истинно умирить свою совесть и быть в общении с Богом. Если мы нелицемерно пред Богом называем свои поступки грехами: то следовательно по внутреннему уже суду нашему надобно стыдиться и впредь не делать их.

§ 122. V. Сокрушение о грехах и духовная жажда оправдания пред Богом и умирения совести необходимо влечет кающегося к устному и подробному исповеданию грехов. Сокрушающийся невольно ищет высказать себя, услышать сторонний суд и тем облегчить и умирить себя. При Иоанне Предтече, –проповеднике покаяния, Иудеи крещахуся во Иордане от него, исповедующее грехи своя (Мф. 3:6). В притче о блудном сыне Господь изображает его кающимся внутренно и исповедующим грехи свои пред отцем. Мнози от веровавших, при Апостолах, прихождаху, исповедающе и сказующе дела своя (Деян. 19:18).

§ 123. VI. Чувство стыда естественно приводит кающихся к исповеданию грехов, наедине, пред пастырями облеченными властию от самого Иисуса Христа духовно вязать и решить. Ибо кто иной, кроме их, уполномоченных Богом и Церковию, может властнее и действеннее разрешить грехи?

Словесная, подробная и открытая исповедь во грехах пред духовником обстоятельнее обнаруживает грехи и вернее имеет средства к обличению и очищению их. Невольный стыд и страх открыто исповедать грехи пред духовником много смиряет грешника. При самой исповеди он может узнать, к своему благу, о порочности таких из своих поступков, кои, может быть, считал невинными. Ибо иные из нас или по неведению или ложному убеждению, глаголют лукавое доброе и доброе лукавое (Ис. 5:20).

Покаяние и исповедь непременно предполагают в нас сознание себя и умение различать добро и зло. Посему Прав. Церковь призывает всех нас в исповеди после семилетнего возраста, когда мы переходим из младенчества в отрочество и начинаем яснее сознавать себя.

Для лучшего исповедания и уврачевания своих грехов кающийся не должен без нужды переменять своего духовника. Бывание на исповеди у различных духовников без нужды показывает гордость и неуважение к таинству, или стыд и желание скрывать себя и свои грехи, и лишает духовника возможности наблюдать в продолжение нескольких лет за немощами нашими для нашего исправления.

§ 124. VII. При исповеди необходимы вера в Спасителя и надежда на Его милосердие. Посему Церковь предварительными молитвами о кающихся и при самой исповеди внушает нам веру во Иисуса Христа; ибо не за признание грехов, коим облегчается, но не устраняется наказание, а ради правой веры в ходатайство Спасителя, прощаются грехи кающимся; внушает и надежду на милосердие единого Бога, ибо на что более грешнику надеяться? Внушая надежду на милосердие Божие, Церковь предварительною молитвою устраняет для нас все препятствия к покаянию и исповеди, разрешая и устраняя различные узы нашей совести, могущия воспрепятствовать нам с умилением исповедаться во грехах, как-то: попрание или несоблюдение слова и клятвы священника, обязательство собственною клятвою, произносимою иногда по неведению, неосторожности, малодушию, дерзости и проч.

§ 125. VIII. Последование исповеди требует от вступившего в духовную врачебницу поклониться до земли пред св. крестом пли иконою, как прилично глубокому смирению и сокрушению грешника; втайне умолять Бога о помиловании, подобно мытарю, молившемуся: «Боже, милостив буди мне грешпому», и встать с благоговением пред св. изображением Господа, от Которого невидимо подается кающемуся оставление грехов; открыть и исповедать все недуги души своей, как что сделал и помнит, ничего ни тая, ни прилагая; утаение греха есть обман, приложение же – клевета. Исповедать – обличая,и не извиняя себя; исповедь есть не оправдание, а осуждение своего порочного поведения. Исповедать – открывая и сказывая свои, а не чужие грехи; обнаруживать на исповеди грехи других значит ослаблять свои. Исповедать свои грехи не просто, но с сердечным сожалением и небоязненно; ибо духовник не озлобит кающегося, и никогда никому греха слышимого на исповеди не явит.

§ 126. IX. Исповедавшему грехи свои Церковь внушает смиренно преклонить колена, чтобы над главою его совершился таинственный благодатный суд безконечного милосердия Божия. После краткой молитвы о примирении и соединении покаявшегося с св. Церковию, духовный отец совершает тайну благодатного разрешения. Возложа на главу преклоншего колена конец епитрахили, в знамение излияния на него милующей благодати (Лк. 15:20), духовник произносит: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя: и аз недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». Таким образом в таинстве Покаяния, как в новом Крещении, мы снова очищаемся от своих духовных недугов, во имя Св. Троицы. Духовник во имя Господа Христа произносит отпущение грехов исповедавшемуся, согласно с его признанием, но благодать таинственного разрешения, сообразно внутреннему расположению нашему, вполне совершается в тех из нас, кои не по внешнему обязательству и не устами только, а сердечно по собственному расположению и сокрушению, приближаются к Богу. Человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1Цар. 16:7).

§ 127. X. Продолжением и плодом достойным истинного покаяния и исповедания грехов (Мф. 3:8) служит твердое обещание исповедавшегося исправиться, а иногда эпитимия, т. е. запрещение или наказание. Эпитимия необходима для побеждения греховных привычек и заглажде- ния греховных и вредных последствий (Лк. 19:8, 9).

Подверженный эпитимии обязывается к точному и непременному соблюдению ея, и властию Церкви и собственным признанием, которое должен он оправдать христианскою жизнию.

§ 128. XI. Наконец говеющий, после вечернего общественного Богослужения, должен напутствовать себя вечерним правилом, охранять себя духовным бдением над собою и молитвами. Чем дрогоценнейшее приобретается сокровище, тем тщательнейшее потребно хранение его.

Вечернее правило состоит из канона и акафиста сладчайшему Иисусу и Пресв. Богородице; из канона Ангелу Хранителю и канона дневного; из молитв на сон грядущим.

Желающим духовно бодрствовать над собою Церковь внушает, чтобы они с вечера ничего уже не вкушали. Немогущим же по малолетству, престарелости и проч. совершенно воздержаться, дозволяется немного принять пищи с вечера: с полуночи же, после которой наступает са мый день Причащения, все непременно должны воздержаться от пищи и пития, и приступать к принятию тела и крови Христовых прежде обыкновенного ядения и пития. Равно должны хранить себя готовящиеся в Причащению и от всех плотских удовольствий и привычек, удовлетворение которым несовместно с благоговением в тайнам.

При первом ударе колокола к Богослужению, при котором готовящиеся удостоятся благодатного соединения со Христом, должны спешить в храм Божий, как прилично жаждущим принятия святыни и непрестанного обращения в тех, яже Отца небеснаго (Лк. 11:49), со всеми видимыми знаками благоговения и благопристойности.

Во храме прилично принести поклонение пред св. иконами и целовать их в знак обновления союза и общения с Церковию небесною, а также поклониться и ближним в знамение примирения с ними, по заповеди Господа (Мф. 5:24).

Приготовление к принятию великого таинства оканчивается молитвами последования во св. Причащению.

§ 129. Прав. Церковь, спасительно охраняя всех верных своих, особенно своим Богослужением освящает, сообразно званию в обществе: I) Лица предержащей Власти и Царского Дома, II) членов клира, III) супружества и IV) иночества.

Богослужение при восшествии на престол, венчании на Царство и в иные Царские дни.

Истинный источник власти в Государстве есть Господь, как говорит Ап. Павел: несть власть, аще не от Бога (Рим. 13:1). Чем выше и могущественнее власть в народе, тем она священнее, потому что ближе и очевиднее к своему началу от Бога. Согласно с словом Божиим, свидетельствующим о величии и святости Царской власти, избрание для нея и уважение к ней в истинной Церкви Божией, по внушению слова Божия, сопровождается и выражается особенным Богослужением – во дни восшествия Государя на Престол, венчания и миропомазания на Царство, рождений и тезоименитств и ежедневными молитвами об Нем и Лицах Царского Дома.

Событие Восшествия Государя на Престол есть радостнейшее для Прав. Церкви, которая всенародно и торжественно в день Восшествия молится Господу, избирающему Царей, о невидимом и всегдашнем заступлении Избранного для управления людьми, напоминая нам о священном долге повиновения Предержащей власти, яко Божией.

Еще с большею торжественностию и радостию Церковь венчает Царя на Царство, благодатно и таинственно освящая и запечатлевая соединение Государя с народом. В день венчания на Царство Монарх всенародно исповедует православно-кафолическую веру, которая охранению Его вверяется. При молитвах Церкви и святительском руковозложении Государь приемлет, во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, священные знаки Царской власти и достоинства – Императорскую Порфиру, Корону, Скипетр и Державу. Коронованный венчает и Супругу свою: потом оба приемлют Миропомазание на Царство; от чего Цари в особенности называются в Писании Христами, т. е. помазанниками; наконец приемлют и таинство св. Причащения.

О венчанных и миропомазанных на царство, а равно и о всех Лицах Царского Дома, Церковь но заповеди Апостола (1Тим. 3:1–3), приносит молитвы и ежедневные и особенные в дни, ознаменованные Восшествием на Престол, венчанием на Царство, рождением и теизоименит-ством Лиц Царского Дома.

Как союз Монарха с народом Церковь освящает и утверждает посредством таинственного посвящения Его на служение Отечеству, так союз народа с Царем посредством присяги.

§ 130. Слово: клир – жребий или причт указывает на тех, коим выпал жребий особенного служения Богу (Деян. 1:25–26), т. е. во имя Его учить, управлять и священнодействовать. Установление клира от Бога, потому что Он дал пастыри и учители к совершению Святых, в созидание тела Христова (Еф. иѵ, 11, 12).

Служение в Церкви, как и в гражданском обществе, требует разных званий и степеней. Посему в Церкви Божией всегда были различныя степени: 1) церковнослужения и 2) священнослужения.

1) Поставление на степень церковнослужения, помощи ради в священнослужении и для приготовления к высшим степеням иерархии, совершается благословением архиерейским, руковозложением, молитвою, пострижением и облачением в священныя одежды, кои установлены в честь и славу Богу (Исх. 28:2). На всех облачениях своих Церковь имеет обычай полагать кресты в знамение своей веры в Распятого. Общая одежда церковно- священнослужения и первая из всех одежд богослужебных, как бы срачица, есть стихарь, – одежда длинная и круглая, подобная той, в какой являлись Ангелы (Лк. 24:4, Деян. 1:10), дающая право восходить на амвон для богослужебного чтения и пения. Духовно она знаменует служение по подобию Ангелов, кои суть служебнии дуси. Вторая, возлагаемая сверх стихаря и только одному из церковнослужителей – иподиакону,есть Орарь – пояс стихарный, молитвенный. Иподиакон носит орарь, препоясуясь им крестообразно, в знак неполного ангело-подобного служения; ибо полное – принадлежит диакону.

§ 131. 2) Посвящением иподиакона оканчивается степень церковнослужения; далее следуют три степени священства, которое есть уже таинство, о котором Ап. Павел говорит пастырям: внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20:28).

Нисшая степень есть диакона. Посвящение его указано первоначально в апостольском рукоположении семи диаконов (Деян. 6:1–6). По предварительном испытании и приготовлении избранного, таинство диаконского посвящения совер- иается на Литургии внутри алтаря, по освящении даров Причащения, чем внушается, что диакон поставляется не для совершения Таинств, а для служения при Таинствах. Посвящение его совершается венчанием или высшим соединением его с Церковию, таинственным рукоположением и молитвою (во время преклонения посвящаемого о страну престола на одно правое колено), облачением в священныя одежды, при возглашении: аксиос – достоин. Священныя одежды суть: сверх стихаря орарь, положенный и распущенный на левом плече, чем означается как-бы окрыление его, по подобию Ангелов, и высшее нежели иподиакона приближение к престолу Божию для служения; поручи или нарукавники, скрепляющие одежду на руках для свободнейшего действия при Богослужении, в знамение благодатной силы, утверждающей руки священнодействующих. В степени диакона принадлежат звания иеродиакона и протодиакона.

§ 132. Средняя есть степень пресвитера. Посвящение на сию и высшую степень есть облачение во образ Христа

Спасителя, священника по чину Мелхиседекову. Посвящение во пресвитера совершается внутрь алтаря, на Литургии по великом входе пред освящением даров Причащения, для совершения коих иерей поставляется, и также венчанием, таинственным рукоположением и молитвою (при преклонении посвящаемого на оба колена о страну престола), облачением в одежды пресвитерския, при пении: аксиос. Священные одежды пресвитера сверх стихаря, который у иереев и архиереев называется подризник, и поручей, суть епитрахиль (навыйник), который возлагается на выю, в знамение излияния высшей благодати на священника, яко мира, по подобию Христа, помазанного паче причастник своих; пояс, стягивающий одежду, знаменует всегдашнюю готовность священнослужителя к Богослужению, по подобию Христа, который некогда Сам препоясывался лентием для послужения ученикам; фелонь (или феноль – одежда всепокрывающая) иначе риза, по подобию хламиды, в которую облечен был Спаситель страждущий, и означает одежду правды и радости; для некоторых–набедренник– знамение духовного меча. В степени пресвитера принадлежат звания священника или иерея, протоиерея, иеромонаха и архимандрита.

§ 133. Высшая степень–епископа. Возведение на сию степень совершается наречением и таинственным посвящением. Посвящение предваряется исповеданием прав. веры пред Церковию, и по трисвятом в алтаре совершается возложением Евангелия письменами на главу коленопреклоненного пред престолом, таинственным рукоположением и молитвою, возложением архиерейских одежд и отличий при пении: аксиос. Возлагаются: архиерейская фелонь, которая называется саккосом (вретищем), омофор парамнин–знамение несения на раменах пастырем погибшей и потом обретенной овцы; палица или наколенник–знамение духовного оружия, коим должен быть препоясан пастыреначальник; енколпий (набедренник) или панагия (всесвятая)–знамение высокой святости сана; крест на перси, как знамение крестоносного шествия, заповеданного Господом для хотящих по Нем ити, митра, подобная венцу злату (Ап. 4:4),– знамение чести и власти, и подобие венца тернового, коим увенчан былстраждущий Спаситель. По Литургии возлагается на новопосвященного архиерейская мантия со скрижалями, знаменующими заповеди Божии, коим он должен следовать, и источниками благодати, которую он имеет преподавать другим; наконец вручается жезл архипасторский – знамение отеческого попечения о пастве. При Богослужении архиерейском полагаются орлецы под ногами архиерея (круги с изображением орла над городом) в напоминание ему о безпристрастии к дольнему; употребляются трикирий (трисвещник) во имя св. Троицы, и дикирий (двусвещник), указывающий на два естества во Иисусе Христе, и рипиды – опахала с изображениями Херувимов для осенений на Литургии даров, по подобию Херувимов, осенявших ветхозаветный ковчег. К степени епископа принадлежат звания архиепископа, митрополита и патриарха.

§ 134. В Прав. Церкви Брак есть Таинство, коего начало в благословении Брака первых человеков, а полнота в Христианстве. Сам Господь И. Христос повторил и возвеличил Творческий закон о Браке, сказавши: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей. Якоже ктому места два, но плоть едина. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:5, 6). Ап. Павел назвал Брав тайною великою.

Установление Брака для первых человеков, сотворенных Богом в одно время, в совершенном возрасте и для одной цели. Бог внушает вступать в Брак в совершенных летах и в соответственном возрасте. Благополучие супружества зиждется главным образом на взаимной любви, и посему супружество есть союз сердец. Впрочем добровольное согласие жениха и невесты должно быть утверждено и освящено согласием и благословением родителей и заступающих место их; ибо благословение отчее утверждает домы чад. Кроме родительского благословения, для святости Брака необходимо, чтобы он был не в родстве духовном и плотском до определенной Церковию степени, ради охранения союзов духовного и телесного, кои и сами по себе священны и важны. Вступление в Брак запечатлевается согласием Церкви и таинством Брака.

§ 135. Охраняя законность и святость Брака, прав. Церковь предварительно и троекратно оглашает, т. е. делает известным намерение лиц, желающих вступить в Брак, и внушает им напутствовать себя постом, молитвою, покаянием и приобщением.

Чтобы веселием брачного торжества не нарушалось благоговение, особенно приличное дням праздничным и постным, Церковь не совершает таинства Брака в навечерия сих дней, равно как в святки и в неделю сырную и пасхальную. Богослужение таинства Брака состоит из обручения, венчания и разрешения венцов.

§ 136. Обручение есть взаимное жениха и невесты препоручение друг другу, пред Церковию. Как Брак есть священное торжество, то обручение начинается подаянием жениху и невесте, при благословении от священнослужащего, брачных светильников. В молитвах обручения Церковь просит Господа соединить и благословить жениха и невесту, и внушая, что обручение должно быть свято и нерушимо, Церковь предварительно освящает самые знаки обручения–перстни, полагая их на престол и отсюда при благословении подает уже обручаемым. Древле перстни были имянные печати, посему при обручении обменяться перстнями,–значит взаимно вручить или доверить свою честь и спокойствие.

§ 137. Обрученных торжественно приближает священнослужащий, при пении 127 псалма, к аналою, на коем предлежат Евангелие и Крест, как свидетели и освятители их брачного обета, для венчания. После уверения обрученными пред Церковию о своем благом произволении вступить в брачный союз, Богослужение таинства Брака совершается: 1) молитвою о благословенном соединении и сожитии сочетавающихся: 2) возложением священных венцов, которые служат знамением соединения, награды за целомудрие и власти над будущим потомством; 3) троекратным благословением обрученных, составляющим сущность таинства; 4) чтением слова Божия о таинстве Брака, об обязанностях супругов и святости брачного союза; 5) питием из общей чаши, внушающей, что радость и горе долины быть общи для супругов; 6) троекратным обхождением аналоя, в знамение неразрывного союза, при пении, коим Церковь ублажает Деву Богоматерь, венчанных венцем мученическим, и Христа Бога, для славы Коего все должно служить.

§ 138. Третью часть Богослужения Брака составляет разрешение венцов, т. е. снятие венцов и заключение брачного торжества и Богослужения, и наконец взаимное приветствие вступивших в супружеский и родственный союз.

Для овдовевших, снисходя немощи их, Церковь повторяет Брак троекратно. Для освященного таинством брачного союза в Прав. Церкви нет развода, а допускается расторжение – только в самой крайней нужде, когда супружеский союз не может существовать между супругами.

§ 139. Любовь к Богу глубоко насаждена в сердце человеческом и служит источником многоразличных добровольных подвигов благочестия. Чем сильнее чувство этой св. любви, тем могущественнее и особеннее оно обнаруживается в жизни. Люди, коих возжада душа к Богу крепкому (Псал. 61:2), издревле являют свою любовь и преданность к Нему и без особенных обязательств и посредством добровольных обетов. Подвиги благочестия из особенной любви к Богу издревле заключаются в молитве и обуздании страстей посредством поста, нестяжания, девства и уединения. От особенного рода жизни и уединения произошли наименования: инок, монах – уединенно живущий, ради Бога, и монастырь – обитель уединения. Удаляясь от мира и составляя особое духовное семейство по своим обетам, монашествующие, согласно с словом Божиим, называются братьями и сестрами, а начальствующий у иноков – отцем, игуменом или игумениею. Принятие монашества совершается отречением от мира, молитвою, пострижением и облачением. Как монашество есть постоянный подвиг сокрушения о грехах: то одежды иноческия издревле употребляются темные. Соответственно трем видам иноческой жизни, ее можно разделить на три степени – послушничество, монашество и схимничество.

§ 140. Место общественного Богослужения Прав. Церкви обыкновенно называется домом или храмом Божиим по служению в ней Богу и благодатному присутствию Божию и Церковию по собранию в нем верующих для Богослужения.

Храм называется Божиим и тогда, как он посвящен Богоматери или иному Святому, потому что в каждом храме святейшее и важнейшее место – престол есть царское место самого Господа.

Главные храмы в городах или частях города называются соборами, в которых в известные дни бывают собрания лиц духовных и гражданских для торжественного Богослужения. Соборы, назначенные для всегдашнего служения местного архиерея, называются кафедральными.

Подобно ветхозаветной Скинии, устроенной по образу* показанному самим Богом, и сообразно важности священнодействий и нуждам Церкви, состоящей из вступающих в нее, вступивших и священнослужащих, прав. храмы устрояются главным образом трехчастные.

§ 141. Важнейшая часть храма есть восточная⁵ или алтарь, который, буквально с латинского (alta ara) значит высокий жертвенник. Обыкновенно алтарем называется все восточное отделение храма, но собственно алтарь есть престол, устрояемый посреди этого отделения. Алтарь называется престолом, потому что на нем благодатно присутствует Господь, Царь и Глава Церкви (3Цар. 8:13), и трапезою, потому что она есть истинный жертвенник (Втор. 27:6), на котором приносится безкровная жертва.

Престол бывает четырехугольный, ибо на нем присутствует Тот, в руце Которого вси концы земли (Псал. 15:4) и приносится всемирная жертва. Духовно алтарь знаменует самое небо, небесный престол божественной славы (Апок. 7:10–17), и гроб Христов. Ибо на престоле Спаситель и почивает как Бог и закалается как жертва.

§ 142. Престол бывает облечен срачицею, как-бы плащаницею, коею обвито было тело погребенного Спасителя; опоясан вервию, знаменующею узы, в коих Господь веден был на страдание; и одеян индитиею – одеждою верхнею, знаменующею присносущную славу небесного Даря.

На престоле, облеченном в священныя одежды, находятся святейшия знамения веры Христовой: антиминс (вместопрестолие), т. е. изображение гроба и тела Христова, с мощами, кои при архиерейском храмоосвещении полагаются и под престолом в особом ковчеге, в знамение древнего устроения храмов над мощами христианских мучеников (Ап. 6:9). Антиминс лежит в особенной обвертке-плитоне, как-бы в гробных пеленах или плате, которым покрыто было тело погребенного Спасителя; сверху плитона – Евангелие, – как скрижали Нового Завета; крест, яко прозябший жезл Ааронов; и ковчег для хранения даров Причащения, подобно ветхозаветному сосуду с манною. За престолом часто

поставляется крест, называемый обыкновенно запрестольным, как знамение безкровной жертвы, приносимой на трапезе.

§ 143. Запрестолие называется горним местом, на котором у восточной стены поставляется седалище для архиерея, знаменующее кафедру великого первосвященника – Господа нашего И. Христа, управляющего своею Церковию, при соучастии св. Апостолов и их преемников. Посему на восточной стене алтаря бывают изображения Господа, св. Апостолов и пастырей Церкви.

§ 144. С левой стороны престола, часто в особенном отделении от алтаря, поставляется особый жертвенник или правильнее – предложение для приготовления и предложения на нем приношений от приходящих во храм, дабы они сами лично могли предлагать на жертвенник свои приношения, с коими каждому подходить к самому престолу было бы неблагоговейно. Предложение духовно знаменует Вифлеем, в коем родился Спаситель. Поэтому на стене против жертвенника поставляется икона Богоматери.

На жертвеннике, облеченном в одежды подобно престолу, находятся употребляемые при совершении и преподавании верным таинства Причащения священные сосуды, с их принадлежностями: потир или чаша для таинства тела и крови Христовых, напоминающая о чаше, которую Спаситель употребил на тайной вечери, и о которой молился в саду Гефсиманском; дискос или блюдцо для положения на нем Ангца и частиц просфорных, напоминающее и ясли, в кои положен был родившийся Спаситель, и одр, на коем возлежало тело Его, снятое со креста; звездица, поставляемая на дискосе над Агнцем и частицами просфорными для охранения их, напоминающая о звезде, остановившейся над родшимся Спасителем; копие для приготовления Агнца и частиц, названное именем того копия, которым прободены были ребра Спасителя распятаго; лжица для подаяния св. даров народу, изображающая таинственные клещи, коими Серафим, взяв уголь с алтаря небесного, прикоснулся им к устам пр. Исаии и очистил; покровы или воздухи для покровения дискоса, чаши и обоих вместе, напоминающие о младенческих и погребальных пеленах Спасителя, и проч.

§ 145. Алтарь отделяется от прочих частей и закрывается от взора предстоящих завесою и иконостасом– (иконовместилищем). В иконостасе бывают трои врата: средния или царския, в кои благодатно и невидимо проходит Царь царствующих, под разными образами. Чрез царския врата к престолу и между царскими вратами и престолом никто, кроме священнодействующих, и Царя в день венчания на царство, не проходит. Боковые двери называются одне южными, а другия северными. На царских вратах изображается благовещение Богородицы– тайна воплощения Сына Божия, указующая на всемирную жертву спасения, а по сторонам Евангелисты,– благовестники воплощения. С правой стороны царских врат всегда помещается икона Спасители, а с левой – Богоматери; и посему называются местными. На правой стороне подле местной иконы в иконостасе или против иконостаса на аналое или в киоте всегда поставляетси образ храмовой, как знамение небесного покровителя храма. Сверху царских врат бывает изображение тайной вечери, – указующее на таинственную вечерю алтаря, а сверху иконостаса крест, как главнейшее знамение искупительной жертвы и веры нашей.

Духовно иконостас служит выражением единения Церкви небесной с воинствующею⁶, которая под покровом первой подвизается на земле.

§ 146. Вторая часть храма собственно называется церковию, местом собрания молящихся, в котором возвышение пред иконостасом обыкновенно называется солея (возвышение), для предохранения иконостаса от предстоящих, а круглое возвышение на солее против царских врат и среди кафедрального храма – архиерейская кафедра – амвоном (восхождением); ибо на амвон восходят священноцерковнослужащие для чтения, пения, молитв, поучений и иных священнодействий. По сторонам амвона устрояются клиросы (жребий) для причетников, коих жребий служить в церкви. У клиросов поставляются хоругви – знамения единения членов или прихожан церкви местной (1Цар. 10:19).

§ 147. Третий – западная часть храма называется притвор, в котором древле устроились трапезы (столы) для вечерей любви, совершались и доселе совершаются литии (особенныя моления) и крещения оглашенных. Вне притвора паперть или притвор внешний, – приходный. Кругом храма бывает ограда для неприкосновенности и украшения храма Божия.

§ 148. Внешний вид храма Божия соответствует его назначению. Как в основание храма полагается Крест, так и верхи храма освящаются и украшаются крестами. Златосияющие кресты, увенчивающие верхи храмов Божиих, издалека привлекающие взор наш и возбуждающие наше благоговение, суть как бы распростертые длани Господа, непрестанно ходатайствующего о спасении мира, и примиряющего нас с небесным правосудием. Внешний вид храма большею частию представляет образ креста, означая, что Церковь основана, утверждена и возвеличена крестом (Деян. 20:28); или образ корабля, изображая тем Церковь среди мира, как бы среди моря плывущую в вечному, тихому пристанищу.

§ 149. Освященный храм делается местом благодатного присутствия Божия, постоянного Богослужения и неоскудеваемою сокровищницею благодати Божией, подаваемой из храма для освящения всей жизни и деятельности верных, от рождения до переселения в вечность.

По освящении храма день Господа или Святого – во имя коего храм посвящен, бывает местным или храмовым, – великим и ежегодным праздником.

§ 150. Согласно наставлению Ап. Павла, Церковь освящает все предметы, необходимые и важные для благочестия и временного благополучия верующих, словом Божиим и молитвою, чем всякое создание Божие делается добро (1Тим. 4: 5). Посему Прав. Церковию издревле приняты и при многоразличных наших духовных и телесных нуждах или требах употребляются различные освящения, называемыя молитвами, краткими молениями, благословениями, последованиями, канонами, чинами, литиями, крестными ходами, молебнами. Молебен есть часть Богослужения утреннего. Он состоит из молитв, иногда – канона и чтения слова Божия, сообразно требе; часто бывает с водосвятием. Соединяя с естественною очистительною силою воды благодатную, Церковь почти всегда употребляет освященную воду вместе с словом Божиим и молитвою для освящения нас и всего, нам потребного. Таким образом освящает иконы, наши жилища, корабли при их основании, построении и употреблении; наши поля, сады, стада, кладези, сосуды и проч.; семена и плоды; времена года и дня; наши начинания и действия, напр. при воспитании детей, при отправлении в путь, и при всех обстоятельствах, когда нужно и угодно нам призвать Бога на помощь или излить пред Ним нашу благодарность.

§ 151. Благодатно освящая и подкрепляя нас на всех путях нашей жизни, св. Церковь не оставляет нас без своей помощи и тогда, как мы впадаем в болезни или приближаемся к концу своего временного жития. При оскудении телесных наших сил и надежд временных она утешительно помогает нам в наших недугах и особенными молитвами, молебствиями и безотлагательным допущением больных к Исповеди и Причастию, и таинством Елеосвящения. Высшее пособие собственно для больных есть таинство Елеосвящения, преданное Самим И. Христом, по власти Коего Апостолы мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк. 4:13), и заповеданное словами Ап. Иакова: болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:14, 15). Согласно с словами Писания: «да призовет пресвитеры церковныя», число пресвитеров для совершения таинства Елеосвящения, по уставу церковному, полагается семь, и потому Елеосвящение называется соборованием. Впрочем, Елеосвящение может быть совершено и меньшим числом пресвитеров и даже одним. К полному числу пресвитеров приспособлен весь чин Елеосвящения. Кругом сосуда, наполненного елеем, с коим иногда соединяется красное вино, по Евангелию о благодетельном Самарянине, который на раны больного возливал масло и вино (Лк. 10:34), поставляются семь орудий для помазания больного и семь светильников. Богослужение Елеосвящения заключается в молитвах, с каноном, подобно утрени; в освящении елея; в семикратном чтении Апостола и Евангелия над главою болящего; в семикратном произнесении над больным таинственной молитвы и в семикратном помазании его освященным елеем; в молитве о прощении ему грехов и возложении ему Евангелия на главу письменами; в испрошении больным благословения и прощения у священнослужителей и предстоящих.

§ 152. Руководствуя и утешая болящего до самой смерти Церковь и в самую минуту разлучения души от тела готова подать свое благословение и напутствие отходящему в жизнь вечную.

На смерть Церковь взирает как на переход души безсмертной в иную лучшую и нескончаемую жизнь, для которой в назначенное Богом время воскреснут и тела умерших. О безсмертии души и вечной жизни Спаситель говорит: Бог несть Бог мертвых, но живых вси бо тому живи суть. Сподобльшийся век он улучити и воскресение от мертвых, ни умрети ктому могут; равны бо суть Ангелом (Лк. 20:33, 35, 36). Смерть телесная не прекращает бытия души человеческой, а особенно умершие во Христе не погибли. Аще в животе сем точно уповающе есмы во Христа, оканнейши всех человек семи (1Кор. 15:19), говорит Ап. Павел. Итак умирающие во Христе не перестают жить за гробом и иметь духовный союз с живущими на земле, – во Иисусе Христе, Господе нашем. Соединенные в Нем, Святые на небеси, живущие на земле и за гробом, союзом христианской любви, которой смерть не уничтожает и не ослабляет, а более расширяет и усиливает (Лк. 16:27–30), могут благотворно и спасительно молиться взаимно, напр. Святые о живущих и умерших, живущие о живущих и умерших, умершие о живущих. Если у Бога нет мертвых, у Него все живы то и молитва за умерших имеет всю свою силу над ними, как над живущими, согласно с словом Божиим: аще чего просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16:23). Аще чесо просим по воли Его (Сына Божия), послушает тс (1Ин. 5:14).

§ 153. Сообразно с верою в безсмертие и будущее воскресение умерших, сохраняются у прав. христиан обычаи по смерти ближних и совершаются поминовения и чин погребения. Тело умершего, как имеющее воскреснуть и предстать на суд всемирный, омывают и облекают в приличные одежды его звания, полагают лицем горе и с руками, сложенными крестообразно на персях – в знамение веры и надежды на распятаго и воскресшего Победителя смерти и ада. На чело умершего, как окончившего земные подвиги в надежде вечной награды, возлагается венец. Молитвы об умершем, как отходящем в лучшую жизнь, совершаются с знамениями торжественности – при многих светильниках и многократном каждении. При теле умершего до чипоноследования погребения, непрерывно читают псалтирь для прославления Бога, Который мертвит и живит (1Цар. 2, 6), для моления об умершем и облегчения скорби сетующих –молчаливо окружающих усопшего. Особенно Церковь возвышает дух наш и утешает нас при гробе умершего своими молитвенными поминовениями, кои совершаются над ним ежедневно до его погребения и обыкновенно называются литиями и паннихидами (всенощными бдениями).

§ 154. Чин погребения или отпевание есть пространнейшая панихида. Она состоит из пения 118 псалма, с припевом: «помилуй раба Твоего»; из канона, чтения Апостольского, внушающего не скорбеть об умерших, как неимеющим упования (1Сол. 4:13–17), и Евангельского о блаженной жизни для верующих (Ин. 3:24–30); оканчивается чтением разрешительной молитвы умершему и вложением ея в руки его в знак того, что умерший отходит разрешенный от греховных уз; прощанием с ним, как с живым отходящим; возлиянием на тело его елея, оставшегося после Елеосвящения, в знамение одоления врагов спасения. Несомому телу предшествуют священнослужащие, как молитвенники, с иконою и ангельскою песнию: «святый Боже», в знамение переселения умершего в мир духовный. Погребальный путь усыпается зелеными ветвями, как знамениями надежды на иную неувядающую жизнь. На гроб посыпают землею в выражение участия в погребении ближнего.

По различию звания и возраста чин погребения в Прав. Церкви сохраняется различный: 1) чин погребения мирян, 2) монахов, 3) священников и 4) младенцев.

После погребения дни поминовения новопреставльшихся, по древнему обычаю, особенно важными считаются – девятый по тому благожеланию, чтобы умерший успокоился со Святыми, коих лик заключается в девяти чинах; – двадцатый как преполовение или средина сорокадневного поминовения; – сороковый – как издревле священный день очищения;–годовый или година; – и впоследствии дни рождения и имянин умершего и некоторые особенные дни, установленные Церковию для общего поминовения умерших, обыкновенно называемые Родительскими.

§ 155. Они разделяются на вселенские и местные. Вселенскими называются те, кои указаны уставом Вселенской Церкви, таковы:

Суббота мясопустная. В эту субботу Церковь совершает поминовение всех усопших в вере, как бы в день, предшествующий страшному суду, о котором Церковь воспоминает в неделю мясопустную⁷ чтением Евангелия. Сим молитвенным поминовением она, приближась к духовным подвигам Великого поста, согласно внушению Евангелия (Мф. 6:14, 15), благовременно вводит нас в теснейший союз любви со всеми ближними, а равно и с умершими.

§ 156. Субботы II, III и IѴ-ой седмицы св. Четыредесятницы. В сии дни Церковь совершает поминовение умерших, потому что во время поста мы должны быть преимущественно в теснейшем союзе христианской любви со всеми членами ея, – со Святыми, живущими и умершими; и именно в субботы II, III и IѴ-ой седмицы, потому что прочие субботы посвящены особенным воспоминаниям.

§ 157. Суббота троицкая – пред днем Св. Троицы. Она посвящена поминовению всех от века усопших праотец, отец и братий наших, потому что в день Пятидесятницы запечатлелось искупление мира сошествием Святаго и Животворящаго Духа, Коего спасительная благодать простирается на живущих и умерших (Деян. 11:24).

§ 158. Местные для поминовения умерших суть:

Вторник, а инде понедельник Фоминой недели, в который прав. христиане совершают поминовение всех представлыиихся с тем благочестивым измерением, чтобы, по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, коего радость возвестил умершим Сам Господь наш, сошедши во ад проповедать победу над смертию (1Петр. 3:18, 19), и коего воспоминание Церковь обновляет в неделю Фомину.

Суббота пред 26 днем октября, посвященным памяти св. Великомученика Димитрия солунского, умершего в 304 году, и называемая Димитриевскою. В эту субботу Церковь творит память всех прав. воинов за веру и отечество во брани убиенных, с 1380 года после победы над Мамаем, одержанной Димитрием Иоанновичем Донским, а равно и память прочих умерших Прав. христиан.

В день усекновения главы св. Иоанна Предтечи, 29-го августа, поминовение воинов за веру и отечество живот свой положивших.