Приглашаем Вас пройти Православный интернет-курс — проект дистанционного введения в веру и жизнь Церкви.

протоиерей Николай Малиновский

II. Отношение Бога Промыслителя к духам злым

§ 47. Бытие злых духов

Под именем злых духов в св. Писании разумеются личные, свободно разумные и бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особое, враждебное Богу и добру царство, однако зависимое от Него. Такими изображаются злые духи во многочисленных упоминаниях о них Писания ветхого и нового завета, касающихся их жизни и нравственного состояния, отношений к Богу и людям (приводятся ниже).

Убеждение в бытии вообще злых духов – убеждение общечеловеческое; во всех естественных религиях древнего и нового времени есть учение о злых духах. Однако твердую опору это убеждение имеет только в богооткровенной религии, и в ней одной учение о злых духах раскрывается в истинном свете. Но в новейшее время, при усилившемся неверии в бытие мира духовного вообще, многие восстают и против учения о бытии злых духов. Отвергающее их бытие (т. н. адемонисты) в особенности стараются посредством превратных объяснений устранить значение свидетельств откровения о бытии царства злых духов.

Так, есть мнение, будто во всех местах Писания, где говорится о злых духах, нужно разуметь не личных духов, но или олицетворенные представление страстей, пороков, болезней, грехов и нечистых наклонностей человеческих, или олицетворенные изображения гнева Божия. Но такое понимание свидетельств Писания о злых духах – явное извращение прямого смысла Писания. Различные наименования падших духов, встречавшиеся в Писании (человекоубийца, искуситель, сатана и др.), приписываемые им свойства и действия (вера и боязнь Бога, знание, лукавство, злоба, ненависть к истине, ложь и др.), обозначаемые в Писании наказания, определенные им, все это дает основание видеть в дьяволе и его ангелах именно личных, разумно-свободных существ. Что касается в частности мнение о злых духах, как олицетворенных изображениях гнева Божия, то против оного достаточно заметить, что гнев Божий может употреблять и действительно употреблял в качеств своих орудий и ангелов добрых (напр. ангел – губитель, совершитель десятой казни египетской – Исх.12:13, 23; ангел, поражавший язвою израильтян при Давиде – 2Цар.24:16; Ис.37:36, или ангел, поразивший ассириян при Езекии – 4Цар.19:35; Ис.37:36). Ангелы, как орудия гнева Божия, изображаются в писании действующими в целях пресечения и наказания зла или греха, а злые духи, напротив, склоняющими и увлекающими ко злу.

Но более принятым среди адемонистов является другой взгляд на значение библейских свидетельств о бытии духов. Утверждают, что хотя в Библии и содержится учение о злых духах, как личных существах, но оно будто бы заимствовано евреями во времена вавилонского плена из персидской мифологии, где чрезвычайно развита демонология, а в древнейшей священной письменности вовсе нет этого учения; представление о сатане, как враге всякого добра и противнике Божием (Зах.3:1–2), стало распространяться и утверждаться в сознании евреев будто бы только в период пророческий. Ко времени И. Христа и апостолов это учение однако настолько утвердилось в народном сознании, что получило значение догмата. Поэтому И. Христос и апостолы не оспаривали народного верования, но и не разделяли его, высказывались по этому предмету в общих выражениях своего времени, приспособительно к языку и понятиям народным, не придавая им особенного значения. Но все такие утверждения совершенно произвольны.

Так, мнение о послепленном происхождении учения о злых духах в ветхом завете несогласно со свидетельствами самой Библии. Упоминания о бытии злых духов, как и духов добрых, содержатся в древнейших священных книгах, начиная с Пятикнижия. Первое такое упоминание – в сказании о грехопадении прародителей (Быт.3 гл.). Моисей же, напоминая израильтянам об уклонениях их к язычеству, говорит, что они приносили жертвы бесам (евр. shedim мн. ч. от sched. – губитель, разрушитель, по перев. LXX – έθυσαν δαιμονίοις), а не Богу (Втор.32:17; сн. Пс.105:37; 1Кор.10:20), – указание на бытие злых духов ясное (как и поняли изречение Моисея LXX перев.). Подобное же указание можно видеть в законе о праздновании великого дня очищения (Лев.16:8, 10). В этот день повелевалось взять двух козлов – одного для Иеговы, другого «для Azazel’я»; козла, на которого выпал жребий для азазеля, предписывалось, не принося в жертву, по возложении на него беззаконий народа (чрез возложение рук), изгонять в пустыню «для азазеля» (евр. la Azazel), чтобы он понес на себе беззакония в землю непроходимую, причем отводивший козла в пустыню делался нечистым (26 ст.). Под «азазелем» здесь разумеется не отвлеченное понятие (удаление или отпущение), а живое и личное существо, притом – существо злое т. е. дьявол. 277 Это открывается из того, что здесь азазель противопоставляется Иегове (жребий для Иеговы и жребий для азазеля; жребий обычно бросается между личностью и личностью), а также из цели установления праздника очищения, равно и указания на пустыню, как место пребывания азазеля, место, совершенно удаленное от священного места обитание Иеговы среди своего народа. 278 Противопоставление азазеля Иегове дает основание и к тому заключению, что под азазелем разумеется не подначальный дух, а вождь и начальник пустынного демонского царства. 279 Есть упоминание о злых духах и в других ветхозаветних книгах, появившихся до плена вавилонского, напр. упоминание о злом духе, который от Бога напал на Саула и мучил его, и притом упоминание без всяких объяснений, как о событии, возможность которого всеми признается и предполагается (1Цар.10:14–34; 19:9), рассказ о том, как Господь попустить лживому духу говорить устами ложных пророков, чтобы склонить Ахава к гибельной для него войне; (3Цар.22:20–23), указание. что сатана возбудил Давида сделать счисление Израильтян (1Пар.21:1). Самое же ясное указание на существование у евреев учение о злых духах до знакомства с персидскими верованиями содержится в кн. Иова, которая, если даже написана во времена Соломона, как утверждают некоторые ученые, то, значить, задолго до вавилонского плена. Здесь (1:6–12 и 2:1–7) злой дух прямо называется сатаною и изображается исполненным коварства и вражды к праведнику и добродетели. Таким образом, несомненно и до плена вавилонского у евреев было верование в бытие злых духов. Плен и знакомство с персидскими верованиями могли только располагать к более частному раскрытию истинного учения о злых духах, почему в пророческий период оно и было раскрыто полнее и определеннее (в канонических книгах Зах.3:1–6; Пс.108:6; 1Пар.21:1; 2Цар.24:1; в неканонических – Прем.2:24; Сир.21:30; 1Мак.1:36; Тов.3:8, 17; 6:15, 17). Но по содержанию своему библейское учение как о духах вообще, так и о злых духах в частности, совершенно отлично от древнеперсидского (см. § 12). В библейском учении злым духам не усвояется никакого значения ни в творении, ни в промышлении о мире: сатана – сотворенное Богом существо, подчиненное Иегове и без Его попущения ничего не могущее делать в мире; в мире нет ни одного существа или предмета, которые бы от него получили бытие. По персидскому же учению, Ариман – вечное злое существо, злой бог; он противодействует доброму началу самостоятельно, он виновник всех злых существ и нечистых предметов, – виновник бытия и владыка целой половины мира. В виду таких различий между библейским и персидским учениями о злых духах, первое, очевидно, невыводимо из последнего.

Что касается объяснения новозаветного учения о злых духах приспособлением И. Христа и апостолов к суеверным понятиям своих современников, то оно заключает в себе ту несогласуемую с нравственным характером И. Христа и апостолов мысль, будто в их учении есть примесь лжи, умолчание об истине, введение в заблуждение слушателей намеренно неточными выражениями. При том же И. Христос высказывал Свое учение о злых духах иногда без внешних поводов, не в общих только выражениях, но и в подробностях (напр. Мф.13:39; 25:41; Ин.8:44; 12:31; 14:30; 16:11 и мн. др.), раскрывал оное и пред учениками Своими (напр. Мф.13:39; 17:21; Ин.12:31 и др.), в отношении к которым подобное приспособление было неуместно. Наконец, указанное объяснение и потому должно быть отвергнуто, что, как учит ап. Иоанн, самое пришествие в мир Сына Божия стоит в связи с истиною бытия злых духов: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1Ин.3:8).

§ 48. Падение злых духов

Все существа мира духовного созданы добрыми по природе, но, как существа свободные, не нравственно совершенными, вполне утвердившимися в добре, а только со способностью к этому. Добрыми по природе созданы и духи злые. Злыми они стали впоследствии, по злоупотреблению собственной свободой, не побуждаемые к этому никакою необходимостью. Так учит откровение и церковь о происхождении злых духов.

I. В ветхозаветном откровении не говорится прямо о падении существ мира духовного, однако оно предполагается общим учением ветхого завета о том, что Бог – не виновник зла, что все существующее создано благим и прекрасным. (Быт.1:31), и в первозданном мире не было зла и беспорядка. Но в новом завете, в учении И. Христа и апостолов, о грехопадении ангелов говорится прямо и ясно.

Спаситель, обличая неверие в Него иудеев, говорил, им: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине (ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηκεν), ибо нет в нем истин (Ин.8:44). – Ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἕστηκεν (perfectum означает в греч. яз. действие, совершившееся в прошедшем и простирающееся до настоящего времени) собственно значит: дьявол не устоял в истине и теперь не стоит. Истина, в которой не устоял дьявол, без сомнения, есть истина нравственная, о которой Спаситель говорил: познаете истину, т. е. истинное назначение свое, и истина сделает вас свободными, разумеется от рабства греху (Ин.8:32). В этой истине – верности своему назначению не устояли духи злобы. Смысл слов Спасителя, следовательно, таков: падшие духи не остались верными своему назначению, которое состояло в том, чтобы жить для Бога, в Нем одном полагая цель своего бытия.

Апостолы также ясно учили о падении ангелов. Ап. Петр говорит: Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2Пет.2:4). Подобно сему и ап. Иуда пишет, что Бог ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд.1:6). И тот, и другой апостол указывали в приведенных изречениях примеры наказания Богом за грех с целью предостережения людей от греха. Такая цель наставления в связи с прямым утверждением, что Бог не пощадил ангелов согрешивших (ἁμαρτησάντων), что они не сохранили своего начала (τὴν ἀρχήν), но оставили свое жилище (τὸ ἴδιον οἰκητήριον), ясно указывают на происшедшее в мире ангельском грехопадение. Такое же указание можно видеть в словах ап. Иоанна: сначала диавол согрешил (ἀπ’ ἀρχῆς ὁ διάβολος ἁμαρτάνει – 1Ин.3:8). Здесь выражение сначала – ἀπ’ ἀρχῆς – означает то время, когда диавол сделался диаволом, а слово согрешил – ἁμαρτάνει – содержит такой смысл: от начала он (диавол) согрешил и до сих пор грешит и вводит в грех, почему грехи и называются далее делами диавола (8 ст.).

Падение диавола и его ангелов, созданных существами свободными, было падением также совершенно свободным; оно не было вынуждено никакою необходимостью ни внешнею, ни внутреннею, или каким-либо искушением. Потому-то столь страшною изображается в Писании и участь падших духов (Иуд.1:6; Откр.12:9). «Бог сотворил духа-искусителя, говорит Тертуллиан, сияющим славою, облеченным правдою и святостью. Он сам развратился сам унизил себя преступным злоупотреблением своей свободы; Бог сотворил его ангелом, он соделал себя демоном». 280 «Откуда диавол, спрашивает св. Василий В., если зло не от Бога?» и отвечает: «на сей вопрос достаточно нам того же рассуждения, какое представлено о лукавстве человека. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – ангел, и совершено ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произведение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога... Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру». 281

II. Учение о свободном грехопадении ангелов, созданных добрыми, составляет постоянное и неизменное учение церкви, есть догмат веры. Но издавна ставились вопросы, касающееся обстоятельств падения ангелов. Таковы: 1) в чем состоял грех падших духов? 2) Одновременно ли все они пали? 3) Скоро ли они палии после своего сотворения? По этим вопросам были издавна же высказываемы различные частные мнения.

1) По вопросу о том, в чем состоял грех падших духов, известны три мнения.

По одному мнению грех падших духов состоял в том, что они пленились красотой дочерей человеческих, вступили пред потопом в плотские сношения с ними и даже имели от них детей; за это преступление духи были наказаны Богом, низвержены с неба, лишились прежнего величия и святости, а происшедшие от их преступной связи потомки (исполины) были истреблены потопом. Такое мнение по преимуществу было распространено в еврейской литературе, но разделяли оное и некоторые из древних христианских писателей, а в протестантстве повторено оно и в новейшее время. 282 Основанием этого мнения служит повествование бытописателя о сынах Божиих (евр. benei haelohim), которые уведели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал (Быт.6:2–4). Под сынами Божиими нужно будто бы разуметь ангелов (в некоторых списках перевода LXX, употреблявшихся в древности, вместо υἱοὶ τοῦ θεοῦ в Быт.6:2–4 стояло οἱ ἄγγελος τοῦ θεοῦ), которые так иногда называются в Библии (напр. Иов.1:6; 2:1; 38:7; Пс.28:1; 88:7). Находят подтверждение этого мнение и в новом завете, именно: 2Пет.2:4–5; Иуд. 6 и 7 ст., где будто бы указывается на схождение сынов Божиих с неба на землю, чтобы вступить в связь с дочерями человеческими. Но самая мысль о супружестве ангелов с дочерями человеческими есть раввинская, талмудическая и носит на себе видимые следы влияния греческого мифа о титанах. Она непримирима с духом и смыслом откровенного учения об ангелах. Поэтому отцы церкви, начиная с Оригена, решительно отвергали это мнение. «Не безумно ли говорить, пишет св. Иоанн Златоуст, будто ангелы низошли до сожительства с женами и бестелесная природа унизилась до совокупления с телами? Разве не слышишь, что говорит Христос о естестве ангельском: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22:30)? Да и невозможно, чтобы бестелесная (ангельская) природа возымела когда-нибудь такое (плотское) вожделение. Ибо, если святые и Духа Святого достойные мужи не в силах были переносить даже явление ангелов... то кто, и самый безрассудный, согласится с этим богохульным и крайне безумным мнением, будто бестелесная и духовная природа имела совокупление с телами?». 283 У бытописателя, по пониманию отцов церкви, говорится не о плотских сношениях ангелов с дочерями человеческими, но о браках между потомками Сифа и дочерями из потомства Каина. Что же касается названия ангелов сынами Божиими, то оно метафорическое и так ангелы называются только в поэтических книгах и отделах Библии (кн. Иова, Псалтирь, исключение – Дан.3:92); само по себе оно не доказывает, что бытописатель под сынами Божиими разумел ангелов. Напротив, сынами Божиими в Библии вообще называются люди благочестивые и избранные Богом (напр. пророки и назареи – Суд.13:5–6; 1Цар.9:6–8, 10; 4Цар.8:2, 7, 8, 11; 7:7–19 и др., цари – Пс.81:6, народ израильский – Втор.14:1; Исх.4:22 и др.), а у бытописателя сынами Божиими названы потомки благочестивого Сифа, в противоположность потомкам Каина, которым усвояется название сынов или дочерей человеческих (Быт.6:2–5). 284 – Указываемые места нового завета также не содержат мысли о плотской связи ангелов с дочерями человеческими. В оных говорится вообще о падении ангелов и указываются примеры наказания за разные грехи.

По другому мнению, грех падших духов состоял в зависти. Так думали на основании слов Премудрого, что завистью диавола вошла в мир смерть (Прем.2:24). Но из связи речи видно, что под миром здесь надлежит разуметь мир человеческий. В этот мир вошла смерть по зависти диавола, т. е. разумеется не первоначальный, повлекший низвержение с неба павших ангелов, грех их, а их новое, второе из указанных в Писании, преступление-искушение прародителей ко греху по зависти к их блаженству. 285

Наконец, третье мнение то, что главный грех падших духов, извративший всю их природу, состоял в гордости. Это мнение было господствующим у отцов церкви. Основание для оного видели в предостережении апостола не поставлять епископа из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (ἐμπέσῃ εἰς κρίμα, – т. е. осуждение или наказание – τοῦ διαβόλου – 1Тим.3:6). Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Отсюда можно выводить, что и грех диавола, за который он подпал осуждению, есть гордость, да и вообще начало греха – гордость (Сир.10:15). Высказывалось предположение, что гордость эта состояла в том, что он не захотел поклониться Сыну Божию при введении Первородного во вселенную, о чем апостол говорит; когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии (Евр.1:6; сн. Пс.96:7). Пока сокрыта была от духов тайна Св. Троицы, диавол, занимавший до падения исключительно высокое положение в мире чистых духов, мог подумать, что вводимый во вселенную Сын Божии не выше его, а потому мог не поклониться Ему. 286 Но преимущественным было мнение, что гордость диавола выразилась в том, что он возгордился высотою своего положения и возымел желание быть равным Богу (сделаться богом для мира, или заменить собою Бога для мира) и пользоваться божескою честью и славою в мире, за каковым самообольщением последовало явное неповиновение Богу и дерзкое возмущение против Него. «Самый первый светоносец, говорит Григорий Богослов, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественною славой, возмечтал о царственной чести, великого Бога, – погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда, и, захотев быть богом, весь стал тьмою.» 287

По словам св. Амвросия, гордость прияла свое начало от диавола, который, обольстившись своим могуществом и достоинством, данным ему от Создателя и, возомнивши быть равным славою своему Виновнику, низвержен с высоты небесной вместе с теми ангелами, коих увлек он в свое нечестие». 288 Образ возмутительного действия диавола против Бога видели прикровенно выраженным в описании гордыни царя тирского (Ис.14:12–13). О возможности такого проявления гордыни в ангеле со светлым умом Писание свидетельствует, когда говорит об антихристе что он откроется как противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Фес.2:4)

2) Одновременно ли последовало падение всех духов, или они отпадали постепенно? В различных наименованиях в Писании падших духов можно видеть указание, что сначала согрешил один из высших ангелов и что он увлек за собою многих других ангелов в бездну греха: последние именуются в Писании ангелами диавола (Мф.25:41), а сам он – отцем лжи (Ин.8:44), сначала согрешившим (1Ин.3:8), клеветником, обольщающим вселенную (Откр.12:7, 9), князем, господствующим в воздухе (Еф.2:2) и другими именами, выделяющими его, как родоначальника зла, из числа прочих падших духов. Вдруг падение всех их последовать не могло, ибо невозможно, чтобы воля всех их вдруг вооружилась против Творца. Посему-то отцы церкви думали, что сперва пал главный ангел, «и за ним последовало и с ним ниспало бесчисленное множество ангелов ему подчиненных» (выражение И. Дамаскина), или более других дружественных. 289 И этому главному приписывали наивысшую по совершенствам природу из всех сотворенных духов поставляли его по достоинству в числе немногих наивысших и первоверховных из ангельского мира. Так, напр., по словам св. Григория Б., виновник падения бил «самый первый светоносец» в Божием мире духов, денница по светлости», 290 а по словам св. Григория Великого, он занимал такое высокое положение, что «превосходил все прочие легионы ангелов.» 291 При мысли, что погибающий великий дух был выше всех и во всем Божием творении не имел себе равного, может быть хотя отчасти понятным и то, как гордость его могла развиться до такой чрезмерной степени, что он возмечтал сделаться богом для мира, пользоваться божескою славою в нем, и под влиянием этой гордой мечты восстать против Бога, как своего врага, препятствующего достигнуть божеской чести. Как он увлек за собою бесчисленное множество других чистых духов, это неведомо для нас, но допустимо предположение, что он возбудил в них враждебное чувство к Богу путем клеветы. 292

3. Когда последовало падение? – Несомненно до падения человека, но скоро ли после сотворения ангелов. – в Писании нет прямых указаний. Посему в древней церкви высказывали по этому вопросу неодинаковые мнения. Но естественнее думать, что ангелы пали вскоре после сотворения их, может быть на первых же шагах своей жизни, когда они еще мало вкусили блаженной жизни в союзе с Богом и не успели укрепиться в добре. 293

§ 49. Природа злых духов, их число и степени

I. Отпадшие от Бога ангелы, как и ангелы добрые, все сотворены Богом с одинаковою духовною природою и присущими оной духовными силами. Такою же духовною природою чуждою вещественности, с сознанием, волею и чувством осталась в своем существе природа ангелов и по их падении, ибо дары и призвание Божие непреложны (Рим.11:29). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление в деятельности ее сил, но не самое ее естество и устройство. И откровение в упоминаниях о злых духах и их действиях нигде не содержит каких-либо указаний на изменение их духовной природы или отнятие дарованных им природных совершенств. Оно прямо именует их духами (Мф.8:16; 2:13; Лк.10:20 и др.), духами злобы поднебесной (Еф.6:12). Как духам, им усвояется в слове Божием и существенные силы духа, – ум (2Кор.2:11), воля (2Тим.2:26) и чувство (Мф.8:29; Иак.2:19; Откр.20:10 и др.). Со стороны ума они изображаются знающими многое: ап. Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут пред Богом (2:19), знают время, пока будет продолжаться власть их (Откр.12:12). Спасителя И. Христа они нередко исповедовали Сыном Божиим (Мф.8:29), об апостолах говорили: сии человеки рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения (Деян.16:17). Павел мне известен, а вы кто? – говорил злой дух торговавшим именем Иисуса, проповедуемого Павлом (Деян.19:15). В кн. Иова говорится, что диавол обтекает целую поднебесную, разведывая, что в ней делается (Иов.1:6, 7) и вообще злые духи, наученные долговременным опытом, часто проникают в мысли людей, угадывают будущее, знают отдаленное, хотя относительно будущих решений воли иногда ошибаются, как видно из истории Иова. Приписывается им также своя мудрость (Иак.3:15) и хитрые замыслы (2Кор.2:11; 11:3). Со стороны воли падшие духи изображаются существами, навсегда утвердившимися во зле, почему и называются духами злобы (Еф.6:12; сн. Лк.7:21), духами нечистыми (Мф.10:1), врагами истины и добра (Мф.13:30; Лк.10:19; Ин.8:44) и другими подобными наименованиями. Как имеющим способность чувствований, духам злобы усвояются соответственные их нравственному состоянию чувствования, напр. трепет или мучительный страх пред Богом (Иак.2:19), зависть (Прем.2:24), гордость (1Тим.3:2, 6; 2Фес.2:1), злоба и ненависть ко всему доброму и святому, указывается, что они испытывают мучения и со страхом ожидают великого судного дня (Лк.8:31; Мф.8:29 и др.), что они ищут покоя и не обретают (Мф.12:43; Лк.11:24). Их естественные силы и после падения остались превышающими силы человеческие. Писание усвояет падшим духам такую крепость сил и могущество, что называет их властями и мироправителями (κοσμοκράτορας) тьмы века сего (Еф.6:12), а ап. Петр сравнивает диавола со львом рыкающим и ищущим пищи (1Пет.5:8). О пришествии антихриста говорится, что оно будет по действию сатаны со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фес.2:9; сн. Мф.24:24). Для ограничения злобных действий давола нужно было явиться на земле крепкому Господу (Лк.11:22–23: Мф.12:29; Ин.3:8), а христианину для борьбы с диаволом внушается облечься в чрезвычайное всеоружие (Еф.6:13).

II. Число отпадших от Бога ангелов в Писании не определяется, но только дается разуметь, что оно весьма велико. Общество злых духов называется целым царством (Лк.11:18). И. Христос изгнал в земле Гадаринской из одного человека бесов многих, легион (Лк.8:30), из Марии Магдалины – семь бесов (Мк.6:9), а при одном случае исцеления бесноватого Он говорил, что дух нечистый, изошедши из человека, в дом, отнюдуже изыде, может привести с собою семь других духов, злейших себя (Лк.11:24, 26). В древней церкви было убеждением, что вообще злых духов множество, что «денницею», первым из возмутившихся высших ангелов, «отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему духов» (Дамаскин).

Падшие духи составляют особое, хотя и зависимое от Бога, царство, а царство не может быть без чинов, высших и низших, без господства и подчинения. Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его (Мф.12:26). Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет (Лк.11:17). Так, есть различие по степеням, начальствование и подчинение, и в царств злых духов. Откровение представляет одного из числа падших духов, стоящим во главе этого царства, называя его различными именами. Таковы: диавол (διάβολος, слово греч. значит: клеветник, наветник, обольститель – Пс.108:6; Мф.4:1–11; 25:41; Ин.8:44; 1Ин.3:8; 1Пет.5:8; Иуд.1:9; Откр.13:9; 20:2 и мн. др.) или сатана (евр. satan от глагола satan – перечить, заграждать путь, употребляется в значении: противник, коварный, вражеский, губитель, обольститель, в ветхом завете – Иов.1:6; 1Пар.21:1; Зах.3:1 и др., в новом – Мф.4:10; 12:26; Мк.1:13; Лк.10:18: Рим.11:20; Откр.2:13; 12:9; 20:2, 7; и др.), веельзевул, которого иудеи называли князем бесовским (ἄρχων τῶν δαιμονίων – Мф.10:25; 12:21, 27; Мк.3:22: Лк.11:15, 18), 294 велиал (евр. belijal из beli без и jal – польза, – негодный, нечестивый, злой, – Пс.40:9) или велиар (сирское, сложное из beli – ничтожество и ar – высокий, князь, во 2Кор.6:15 – виновник идолослужения и всех злодеяний), аввадон (евр.) или аполлион (греч. – Откр.9:11, где так назван ангел бездны), т. е. губитель, 295 древний змий и дракон (Откр.12:9; 20:2), искуситель (Мф.4:3; 1Фес.3:5), князь мира сего (Ин.12:31; 14:30; 10:11), князь, господствующий в воздухе (Еф.2:2), бог века сего (2Кор.4:4), отец лжи и человекоубийца (Ин.8:44), и другие. Подчиненные ему падшие духи называются ангелами диавола (Мф.25:41; Откр.12:7–8), демонами или бесами (τὰ δαιμόνια – Мф.7:22; 10:8; Мк.1:34; 5:12; Лк.4:41; 8:27; Ин.10:20; 1Кор.10:20–21 и др.) и просто злыми (τὰ πνεύματα πονηρά – Лк.7:21; 8:2; Деян.19:12) или нечистыми (τὰ πνεύματα τὰ ἀκάθαρτα – Мк.9:25; Лк.4:33; Откр.18:2 и др.) духами. Между ними также есть различие и соподчинение. Так, Спаситель упоминает о духе нечистом, который, изошедши из человека, приводит потом в него семь других духов, злейших себя (πνεύματα πονηρότερα – Лк.11:26; Мф.12:45). Апостол различает, между злыми духами начала, власти и мироправителей тьмы века сего (Кол.2:15; Еф.6:12), как различных между собою по силе и власти. Различие между злыми духами в степенях, по догадке одного из учителей церкви, или есть остаток того различия и соподчинения, в каком находились падшие духи друг к другу до падения своего, или основывается на относительно различном преуспеянии каждого из них во зле. 296

Следует однако же думать, что и при существовании подчинения, в этом царстве тьмы нестроения нет того порядка и мира, какие находятся в царств Божием, между ликами святых ангелов. Так как все падшие духи стремятся к одной цели, – злу, то отсюда происходит между ними некоторое согласие, впрочем только с этой стороны; единство и связь между ними – лишь в совершении зла. Во всех других отношениях они в постоянной вражде между собою, завидуя друг другу, ненавидя один другого и пр.

Примечание. В церковных книгах есть еще разделение падших духов по различным страстям (напр. в сказании о мытарствах), причем каждая страсть представляется как бы олицетворенною в известном классе злых духов, которые и в людях заботятся развить каждый свою страсть. Это весьма естественно: ибо падшие духи, как существа ограниченные, не могут вместить и развить в себе все виды зла, а по необходимости каждый обладает по преимуществу одною какою-либо страстью; ее преимущественно и развивает в себе и в людях.

§ 50. Нравственное состоите и участь злых духов

Злые духи пали так глубоко и так утвердились во зле, что уже не могут покаяться и восстать, а посему «осуждены на век и никогда не могут получить благодати Божией» (Пр. Исп. 21 вопр.).

I. В откровении указание на состояние нравственной нераскаянности падших духов можно видеть в самих наименованиях их злыми духами или духами злобы. Этими наименованиями дается понять, что зло так глубоко вкоренилось в их природу, что сделалось их внутренним существом, иначе, – что в их природе не осталось добрых начал, из которых могло бы возникнуть и развиться желание освободиться от зла и сделаться добрыми. Яснее та же истина выражена в словах Спасителя о диаволе, что он не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец (ψεύστης) и отец лжи (Ин.8:44). И. Христос не сказал: в диаволе есть ложь, или слова его – ложь, а самого его назвал лжецом. Это значит, что само существо его есть ложь, отрицание истины и добра. Говоря ложь, он говорит свое, т. е. обнаруживает основной характер своей природы: он не от другого кого-либо заимствовал или заимствует ложь, но имеете источник ее в себе, как первовиновнике лжи. Всего прямее указывает Писание на решительное и безвозвратное ниспадение в бездну зла падших духов, когда учит, что диавол и его ангелы осуждены на вечные мучения (Мф.25:41; Откр.20:10; Иуд.1:6). На возможность спастись хотя бы одному из злых духов, или на случай обращения хотя бы одного демона в Писании нет нигде указаний.

Убеждение, что падшие духи навсегда останутся злыми, в древней церкви было общим. Древние учителя допускали, что на первых порах после падения злые духи могли бы, если бы захотели, покаяться и обратиться к Источнику жизни и света, что дано было им и время для покаяния 297, но не допускали (за немногими исключениями) возможности покаяния после того, как они были низвергнуты с неба и произвели расстройство в творении Божием через искушение ко греху прародителей и дальнейшую злобную деятельность в мире, ибо яд греха проник все их существо. 298 А потому на V вселенском соборе было осуждено, как решительное заблуждение, мнение (Оригена и его почитателей), будто последует восстановление (ἀποκατάστασις) демонов, ибо и они, раскаявшись, обратятся к Богу. 299

II. Сообразна с нравственным состоянием и участь падших духов. В начале, как скоро согрешили, они изгнаны были из первобытного своего жилища (Иуд.1:6), – низвержены с неба: видел сатану, говорил Спаситель, спадшего с неба, как молнию (Лк.10:18). Небо, жилище ангелов и место высшего откровения Божия, не могло быть после падения сатаны местом его пребывания и следовательно слова Спасителя указывают на наказание, постигшее падших духов после первого возмущения их против Бога. 300 Как всякое временное наказание, посылаемое Богом, оно было вместе врачевством, обличением, средством к обращению падших духов на путь правды и добра. Но они не раскаялись в грехе, – совершили новое преступленье, внушив и людям непокорность воле Божией. За это новое, второе преступление они подверглись новому, тягчайшему наказанию, хотя еще не окончательному: И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты (Быт.3:14). В чем бы ни состояло действие проклятия, во всяком случае оно было отягчением наказания предшествующего, ибо там не видим еще проклятия Божия. В настоящее время участь их есть состояние мучительного томления и тоски. И. Христос свидетельствовал, что когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит (Мф.12:43; Лк.11:24). Здесь ясно дается разуметь, что в них, как удалявшихся от Бога, нет места для чувства и сознания радости своего бытия: они ищут развлечения и удовлетворения в пагубной деятельности в мире и потому пока не отнята у них возможность злобных действии в мире, не вполне еще испытывают муки вечной смерти, проклятие бытия, но, оставаясь с самими собою и в самих себе, терпят безмерную печаль и скорбь. Вместе с сим их состояние есть состояние мучительного страха пред Богом и ожидание праведного суда Божия и осуждения на нескончаемые мучения. Ан. Иаков учит: и бесы веруют и трепещут пред Богом (Иак.2:19), а по свидетельству ап. Петра и Иуды Бог соблюдает их связанными узами адского мрака (ап. Петр) или в вечных узах под мраком (ап. Иуда) на суд великого дня (Иуд.1:6; 2Пет.2:4). Мрак (ζόφοσ), по употреблению в Писании, означает бедствие (Мф.4:16; 2Пет.2:17), адский мрак – бедствие тяжелое. Выражениями: узы вечные, узы адского мрака, показывается, что злые духи не могут освободиться от мрака. Таким образом, они неизбежно находятся в бедственном состоянии, но еще ждут суда. Тяжко положение их, но они знают и чувствуют, что окончательное решение их участи еще впереди, что они еще должны будут дать отчет в своих делах. Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас, кричал бесноватый И. Христу (Мф.8:29), а легион бесов просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну (Лк.8:31). По этим воплям видно, что злые духи знают и чувствуют, что ожидающая их участь мучительна, а это увеличивает тяжесть их настоящего положения, мучительного и горького. В будущем же ожидает их огонь вечный (Мф.25:41; Откр.20:10).

Противники учения о злых духах (адемонисты) возражают, будто немыслимо и неправдоподобно столь решительное и безвозвратное ниспадение в глубину зла духов со светлым умом, что ни сознание невозможности освободиться от мучений при упорном пребывании во зле, ни сознание бесконечности милосердия Божия, могущего кающемуся простить всякий грех, не могут исторгнуть когда-либо у диавола и его ангелов неподдельный вопль сокрушения и заставить покаяться и обратиться к Богу с молитвой о помиловании. На самом деле однако такое глубокое падение совершенно естественно для бесплотных и одаренных высокими совершенствами духов. Их отпадение от Бога не было делом внешнего обольщения, не было делом неопытности, слабости, заблуждения в смысле превратного и неясного понимания истины, или немощи телесной, а было твердо принятым, свободным, сознательным и намеренным решением воли. Но кто высоко стоит, тот низко и глубоко падает, – это закон, наблюдаемый и в человеческом нравственном мире. Кроме того, духи пали дерзким восстанием против Бога, отрицанием своей зависимости от Него, гордым самомнением, самообожанием или самообоготворением. А при таком нравственном настроении страдания могут вызывать не смиренное сознание своего ничтожества пред Богом, а проклятие и хулу, усиление вражды и ненависти к Богу, отвержение и презрение даров, какие могла бы даровать божественная милость. Нечто подобное бывает и в мире человеческом. Бывает, что человек, объятый гордостью, не только отрекается от благ, но и обрекает себя на тяжкие лишения и нищету из-за того только, чтобы не унизить себя. В лишениях и бедствиях, претерпеваемых из гордости, есть для гордого своего рода удовлетворение. Если так упорна гордость на земле, в людях, то уступчива ли она в существах высших человека, ожесточенных против Бога?

§ 51. Отношение злых духов к целому роду человеческому

Падшие духи имеют близкое отношение к целому роду человеческому. По низвержении с неба, не имея возможность среди его обитателей распространять свое царство, они направили свои усилия на то, чтобы между людьми сеять, взращивать и утверждать зло. По обольщению диавола совершилось грехопадение родоначальника человеческого рода: завистью диавола вошла в мир смерть, учит Премудрый (Прем.2:24). Проложивши через это путь к своему господству в мире, он и его ангелы стремятся всех людей отдалять от Бога и от добра, вообще разрушать царство Божие, устрояя на месте его свое собственное. В откровении можно находить изображение самой истории борьбы диавола против царства Божия и его успехов в уловлении в свои сети падшего человечества.

Откровение учит, что диавол есть князь мира сего (Ин.12:31; 11:30; 16:11), т. е. мира греха, бог века сего (2Кор.4:2), имеет державу смерти (Евр.2:14), а о людях нечестивых в Писании говорится, что они находятся под влиянием и властью диавола (1Ин.3:8), творят волю его (2Тим.2:26), суть дети диавола (1Ин.3:10; сн. Мф.13:38; Ин.8:44; Деян.13:10); обращение к вере во И. Христа, по учению Писания, есть избавление от власти тьмы (Кол.1:13), обращение от власти сатаны к Богу (Деян.26:18). Отсюда следует, что все ветхозаветное человечество, насколько оно было греховно, составляло область сатанину. Подчинение диаволом значительной части человечества своему влиянию и власти обнаружилось в истории человечества довольно скоро. При третьем роде от Адама мы уже видим разделение между сынами Божиими и сынами человеческими (Быт.6:2; 4:26): последние составляли область сатанину. При десятом роде земля растлилась пред лицем Божиим (Быт.6:11), – все, за исключением одного семейства Ноя, перешли под знамя диавола. То же повторилось скоро и в послепотопном человечестве, так что чрез несколько поколений появилось язычество и нужно было избрать и уединить от всех одно лице, в потомстве которого могла бы сохраниться истинная церковь Божия: все прочие народы оставлены были в области сатанинской. 301 И действительно, в языческом мире зло развилось в такой степени, что без участия существ, всецело злобных и развращенных, одних сил человеческих недостаточно было для его произведения (см. Рим. 1 гл.). Суеверие и самые унизительные пороки, многобожие и идолопоклонство, перешедшее, наконец, в отвратительное служение животным и вещам бездушным, вот плоды внушений злых духов. Так и представляет состояние языческого мира слово Божие, называя язычников живших по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф.2:2), 302 а язычество – служением бесам, а не Богу (1Кор.10:20–21; 20–21; сн. 2Кор.6:15–16; Откр.9:20; в ветхом завете, особенно по переводу LXX, та же мысль выражена во Втор.32:17; Пс.95:5; Пс.13:21). 303 Состояние избранного народа Божия было сравнительно много лучше, потому что во иудеи был ведом Бог (Пс.75:2). Но диавол и его духи старались всеми силами вредить и церкви Божий, сохранявшейся в потомстве Авраамовом. История полна примерами отступлений богоизбранного народа от Бога. Целое царство израильское отпало от церкви Божией. Пред пришествием же на землю И. Христа злые духи, как бы предчувствуя наступающую опасность для своей темной области, воздвигли жестоких гонителей против хранителей истин богопознания и богопочтения, которые старались истребить веру и закон иудеев, образовывали ереси и расколы в недрах самой иудейской церкви.

Когда явился Сын Божий, разрушить дела диавола между людьми (1Ин.3:8), то и диавол со своей стороны напряг все усилия, чтобы разрушить дело искупления в самом начале. С этою целью он искушал самого Совершителя нашего искупления (Мф.4:1–11; Лк.4:1–13). Потерпев поражение, после властного повеления Богочеловека – отойди от Мене, сатана, – оставляет Его диавол, но не навсегда, а до времене. Он не смел снова искушать И. Христа непосредственно, но во все время совершения Им искупительного подвига приступал с искушениями чрез посредство своих оруий. Так, он искушал чрез народ иудейский, покушавшийся сделать Мессию царем Своим (Ин.6:15), через книжников и фарисеев, постоянные действия вражды и злобы которых против Христа, были, конечно, делом сатаны, как об этом и Сам Спаситель говорит иудейским книжникам: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин.8:44). Диаволу удавалось завладевать даже учениками Спасителя, которые часто беседовали с Ним о земном Его царствовании и выражали желание занять высокое положение в Его царстве (Мф.20:20–28; 18:1). Одному из них (ап. Петру), отклонявшему Спасителя от пути крестного, Он сказал: отойди от Меня, сатана (Мф.16:22–23). Правильнее думать, что ап. Петр был в этом случае бессознательным орудьем сатаны и слова Спасителя обращены прежде всего к сатане, хотя и для Петра были внушительными, порицанием. Иудою сатана овладел так, что вложил в сердце его мысль предать Иисуса и вошел в него (Ин.13:2, 27). Обо всех апостолах он просил – сеять их, как пшеницу (Лк.22:31). Последнее напряжение борьбы диавола против Искупителя было, когда И. Христос оканчивал Свое дело на Голгофе: идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего, говорил Спаситель в прощальной беседе с учениками (Ин.14:30) Во время самих Его страданий диавол в уста чад своих иудеев влагал слова: если Ты Сын Божий, сойди с креста (Мф.27:39–43), чем разрушилось бы дело искупления. Но Господь смертью победил имущего державу смерти (Евр.2:14; Кол.2:14–15) диавола.

С основанием церкви христианской диавол употреблял и употребляет все усилия, дабы воспрепятствовать распространению Евангелия и делу спасения людей. Ап. Павел свидетельствует, что сатана несколько раз препятствовал ему прийти к Фессалоникийцам (1Фес.2:18). Сам Спаситель называл диавола врагом Своим, который сеет плевелы на том поле, где Он, Сын человеческий, сеет доброе семя (Мф.13:37, 39). У одних он ослеплял умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2Кор.4:4), у других, для кого уже воссиял сей свет, уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк.8:12), иных преследует бедствиями и ввергать в темницу (Откр.2:10) и т. п. Гонения на церковь, расколы, ереси и другие бедствия постигают церковь, без сомнения, не без влияния диавола. Вообще он, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет.5:8), подобен волку, расхищающему овец и разгоняющему их (Ин.10:12). Он вооружает и все свои начальства, власти и мироправителей тьмы века сего (Еф.6:12), чтобы не только удержать в своей власти сынов противления Богу (Еф.2:2), но чтобы похищать и покорять под свою власть сынов церкви Христовой. Но особенно он восстанет против церкви при конце мира и пред вторым пришествием Сына Божия, когда сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли (Откр.20:7). Тогда он воздвигнет особенное, чрезвычайное орудие для борьбы с церковью в лице антихриста, пока благословенное семя жены – Господь Иисус, уже поразивший его крестом Своим, наконец, сокрушит смертоносную главу его (2Фес.2:8).

§ 52. Отношение злых духов к каждому человеку

Близкое отношение имеют падшие духи и к каждому человеку порознь. По учению Писания, каждый человек, не просвещенный крещением, подлежит власти злого духа. Апостолы обращение язычников ко Христу называли избавлением от власти тьмы (Кол.1:13), обращением от власти сатаны к Богу (Деян.26:18). Посему-то церковь, вводя человека в христианскую веру чрез крещение, употребляет известные заклинания и запрещения на диавола и молится об освобождении человека из под его власти. Но и после того, усилия его овладеть человеком не прекращаются. Писание представляет жизнь христианина под образом непрерывной брани с духами злобы. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, т. е. не против бренных, слабых людей, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф.6:11–13). И. Христос давал такое наставление Своим ученикам: Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь (Лк.12:4–5). Ап. Петр призывает к бодрствованию всех христиан в таких словах: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет.5:8).

По изображению Писания, пагубные действия диавола могут простираться на душу человека и вообще на ого нравственное состояние, а также на его тело, равно и на внешнее благосостояние и вообще на видимую природу.

Действия на душу. – Падшие духи могут оказывать злобное влияние на душу человека, на его мысли и расположения, вообще на нравственное состоите. Нет человека, которого бы душа не была подвержена опасности искушений от диавола, доколе он, после сильной борьбы и многих подвигов, при помощи Божией, не поставит себя выше оных. Писание показывает, что падшие духи могут производить ослепление ума в человеке, возбуждать порочные желания в сердце, склонять к преступным действиям. Характер и свойства искушений диавольских особенно видимы в истории искушения прародителей и самого И. Христа. Но таков же характер и других искушений. Так, Давиду внушил сатана тщеславную мысль, сделать счисление Израильтян (1Пар.21:1), ложных пророков возбуждал прорекать к погибели людей (3Цар.22:21–22; 1Пар. 18 гл.), в сердце Иуды вложил мысль предать И. Христа (Ин.13:2), исполнил сердце Анании и Сапфиры солгать Духу Святому (Деян.5:3). Вообще все влияния падших духов на душу человека имеют злобную цель – склонение человека ко греху и отвлечение его от добродетели, разрушение царства Божия с целью расширения собственного владычества.

Что касается способов искушений, то Писание дает видеть, что диавол на время искушения может принимать различные видимые образы. Так, прародителей он искушал в образе змия, И. Христа – в другом видимом образе. 304 Ап. Павел свидетельствует, что он может принимать вид Ангела света (2Кор.11:14). Жития святых подвижников полны примерами явлений злых духов в разных видимых образах. 305 Но преимущественно они ведут брань невидимую, имея возможность невидимым образом воздействовать на душу человека. Из притчи Спасителя о семени, объясняющей нравственные состояния душ человеческих, видно, что на некоторые души диавол так же может влиять, как влияют на души других разные заботы, богатство и мирские удовольствия (Лк.8:12). Преимущественно он пользуется душевным сном людей, чтобы сеять плевелы к погибели людей (Мф.13:25, 39).

История церкви подтверждает свидетельства откровения о действиях падших духов на погибель души человека многочисленными примерами действительных искушений от диавола. Таковым искушениям особенно подвергались подвижники благочестия: их жития полны примерами этого рода: они же преимущественно подвергались нападениям диавола по понятным причинам. Беспечные к делу спасения, пребывающие в неверии, одержимые страстями и пороками, вообще преданные греху и без искушений от диавола составляют область сатанину. В писаниях подвижников, как по собственному опыту знавших козни искусителя, можно находить подробнейшее изложение учения об искушениях от диавола, способах действий на душу, приемах и орудиях в борьбе с добром, равно и о способах к отражению искушений от диавола. 306

Действительность влияния падших духов на душу человека, как известно, многими отвергается на том основании, что такие влияния не бывают заметны или ощутительны, явления же злых духов в разных видимых образах подвижникам будто бы не более, как плод их воображения; занятые исключительно борьбой с дурными мыслями и похотью, пребывая в уединении, вдали от людей, они будто бы принимали свои собственные мысли и желания, облеченные их воображением в живые образы, за действительные живые личности, за явления существ из другого мира (как бывает при т. н. галлюцинациях, в сновидениях, в состояние помешательства). Но действия падших духов, ощущаемые людьми духовной жизни, и не могут быть заметными для тех, которые преданы земному и чувственному (сн. § 45). Можно однако указать на некоторые явления, подтверждающие то, что говорят подвижники об испытываемых ими на себе искушениях от злых духов и вообще действительность влияния последних на человека. Чем, напр. объяснить совершение нравственно неодобрительных и даже преступных действий некоторыми подвижниками, достигшими высокой ступени нравственного развития, – действий, которые они затем горько оплакивают, как не влиянием злых духов (см., напр. житье Иакова постника)? Или еще пример: как объяснить то явление, что некоторые люди, вполне сознавая нравственное достоинство и высоту или частных каких-либо нравственных действий, или вступив на путь добродетели вообще, – начинают как бы раскаиваться в том и сожалеть о прежнем; напр. под влиянием заповеди о любви к ближним подав бедному милостыню, затем начинают сожалеть и скорбеть о поданной милостыне; что за необъяснимая перемена в направлении одного и того-же человека?.. Объяснение подобных явлений раздвоенностью и поврежденностью грехом человеческой природы (Рим.7:14–23) не было бы достаточным и полным. – Что же касается приведенного объяснения видений подвижниками падших духов, то последнее основание оного – в неверии вообще во все то, что составляет область веры и усвояется верою. Поверие подобным образом объясняет не только явление злых духов, но и явления Самого Бога благочестивым мужам, явления Спасителя по Его воскресение ученикам и всем верующим и др. Неудовлетворительность таких объяснений для верующего сознания очевидна. В частности, подвижники обладали глубоким пониманием человеческой природы, имели и вообще просветленное сознание, как показывают их творения, и потому странно думать, будто они принимали за действительные видения образы своего воображения (подвергались галлюцинациям). Видения духов были и Спасителю, высоту и глубину сознания Которого никто не отваживается отрицать.

Действия на тело. Бесноватые. – Падшие духи по допущению Божию могут овладевать и человеческим телом, причинять телесные страдания, производить расстройство и вообще управлять им по своему злобному произволу. Полное состояние этого страшного несчастья называется в св. Писании (в отличие от искушения – действия диавола на душу человека) беснованием, а находящиеся в таком состоянии – бесноватыми (δαιμονιζομένοι, напр. Мф.4:24; 8:28 и др.), также одержимыми или имеющими в себе беса (ἔχοντες δαιμόνια, напр. Лк.8:27; 4:33 и др.). 307 Из евангельских сказаний о бесноватых можно видеть, что в состоянии беснования злой дух, вселившийся в человека (в тело), устраняет душу его от господства над телом и в продолжение всего состояния беснования сам господствует над телом, которое подчиняется ему даже в большей степени, чем своей собственной душе. Душа (хотя остается жизненным началом для тела и, может быть, не расстраивается в своем сознании), бывает не в силах оказать сопротивления злому духу, разрушительным, подавляющим образом действующему на телесные органы ее жизни и потому, конечно, испытывает тяжелые мучения (подобно тому, как бывает, напр. при непроизвольных судорожных движениях). Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояние или повреждения органов, напр. глухоту и немоту (Мк.9:25), слепоту и немоту (Мф.9:32) корчи (Лк.13:11, 16). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека (Мф.8:29, 31; Мк.1:24; Лк.4:34, 41 и др.). А каким страшным и необыкновенным телесным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых (Мф.8:28–34; Мк.5:1–13; Лк.8:26–33), или бесновавшегося в новолуние, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения (Мф.17:14–21; Мк.9:14–21; Лк.9:37–42); бесноватые падали на землю, тряслись, испуская пену, кричали неестественным, страшным голосом, скрежетали зубами, повергались в оцепенение и делались как мертвые, бросались непроизвольно в огонь и воду, бились о камни, разрывали цени и оковы, были гонимы бесом в пустыню и пр. Жена хананеянка о своей дочери говорила: дочь моя жестоко беснуется (κακῶς δαιμονίζεται – Мф.15:22). Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили многих бесноватых (Мф.8:16; и, по повелению Господа, выходили также и бесы из многих, – Лк.4:41). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы; напр. из Марии Магдалины вышли семь бесов (Лк.8:2; Мк.16:9), в гадаринского бесноватого много бесов вошло – легион (Лк.8:30). Власть изгонять бесов И. Христос дал и апостолам (Мф.10:8; Лк.9:1) и апостолы действительно изгоняли бесов. Так, семьдесят учеников по возвращении своем с проповеди с радостью говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем (Лк.10:17). По вознесение Спасителя апостолы не только сами изгоняли бесов, но даже и вещи их исцеляли бесноватых (Деян.19:12). О жителях города Самарийского, где проповедовал Филипп, говорится: нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем (Деян.8:7).

Явление беснования, указываемые в Писании нового завета, ясно удостоверяют, что падшие духи действительно могут овладевать человеком и причинять его телу различные страдания. В Писании ветхого завета не говорится о бесноватых, однако вера в беснование, также как и в возможность изгнание бесов посредством заклинания, существовала у иудеев и до времен И. Христа. 308 Упоминание о еврейских заклинателях есть и в новом завете (Мф.12:27; Деян.19:13–16). Было широко распространенным это верование и между языческими восточными народами и поддерживалось, конечно, действительными случаями беснования. Часто встречалось беснование и в первые века христианства, так что христианские апологеты указывали язычникам на многочисленные примеры изгнания бесов именем И. Христа, как на одно из доказательств божественности христианской религии. 309 В III в. явились даже особые лица, на обязанности которых лежало заклинать бесов (т. н. заклинатели – cxorcisti); они получали посвящение для прохождения своей должности (Лаод. соб. пр. 26). 310 Без сомнения, явление беснования бывают и в настоящее время, хотя, встречаются реже и в слабейшей степени, почему и распознаются с большею трудностью. Адская сила заметно сокрушена пришествием Сына Божия во плоти и вместе с тем ограничено грубейшее проявление могущества оной. Верующим даровано оружие для борьбы со злобою и насилием падших духов. К тому же диавол и в настоящее время имеет множество способов вредить человеку, не обнаруживая при том своей деятельности столь заметным для человека образом, как в бесновании, а чем эта деятельность утонченнее, незаметнее для людей, тем она может быть для них пагубнее. При склонности же многих вовсе отвергать бытие царства тьмы и ада, тайная деятельность скорее может проложить для диавола путь к господству в мире; при открытых проявлениях его владычества было бы труднее неверие в этот мир.

Существует и весьма распространено мнение, будто под библейскими бесноватыми нужно разуметь просто больных различными болезнями, которых ныне называют больными сумасшествием, эпилептиками, маньяками, меланхоликами. Древние были будто бы не в состоянии объяснить болезненные припадки бесноватых из естественных причин, а по склонности к чудесному и по своему суеверию приписывали оные действию злых духов; при современном, же состоянии науки можно свести все явления беснования к одной из сложных, наблюдаемых ныне, форм душевных болезней, известной (в психиатрии) под именем демономания (вид истерии), подлежащей уврачеванию естественными средствами. Нельзя отвергать, что внешние явления беснования имеют сходство с теми, которые бывают при эпилепсии и некоторых других нервных болезнях и при расстройствах ума. Но отсюда не следует, будто болезненные явления в бесноватых происходили исключительно по действию естественных причин. И диавол, когда овладевает телом человека, может производить в этом теле и посредством оного только то, что сообразно с его устройством. Соединялись с беснованием иногда и естественные духовные и телесные расстройства (Мф.4:24; 8:16; 17:15; Мк.1:34); они облегчали для диавола доступ к человеку и подчинение его своей власти. Но что бесноватые были не просто больные, а именно одержимые злыми духами, в этом убеждает следующее.

1) О евангельских бесноватых повествуют писатели – очевидцы. По разным признакам они, конечно, могли отличить бесноватых от обыкновенных больных, хотя бы внешние болезненные явления бесноватых и были сходны с теми, какие бывают у обыкновенных больных, особенно при эпилепсии, лунатизме и некоторых других нервных болезнях. И они действительно делали такое различение. Так, в двух случаях были приведены к Господу – немой (Мф.9:32) и немой слепой (12:22), и в обоих причина немоты усвояется действию злого духа, между тем не всякая немота приписывается злому духу, как можно видеть из повествования об исцелении глухого, косноязычного (Мк.7:32). Но еще яснее видно различение ими беснования от всякого рода эпилептических болезней, лунатизма и пр. из следующего свидетельства о чудотворениях И. Христа: и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками (βασάνοις), и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных (δαιμονιζομένους, καὶ σεληνιαζομένους, καὶ παραλυτικούς), и Он исцелял их. (Мф.4:24: сн. Мк.1:34; Лк.6:18; 7:21; 8:29).

2) Сам И. Христос и его апостолы ясно выразили и засвидетельствовали, что беснование принадлежит к особенным, чрезвычайным болезненным состояниям, а не есть обыкновенная болезнь. И. Христос о бесноватых всегда говорил не как о просто больных, но как о людях, порабощенных власти злых духов (напр. Мф.12:24–29; 17:19–21; Лк.9:41–42:49–50; 10:17–20 и др.). Он обращался к бесноватым, именно как к людям, одержимым злыми духами, отличая злых духов от человека, в котором он обитает. Разговаривая с ними, Он спрашивал вселявшихся в человека духов об их имени, нередко прямо называл их нечистыми духами, грозил им, повелевал молчать, выйти из человека, и они, как отличные от одержимых ими, отвечали, повиновались Ему и оставляли одержимого, который делался здоров (Мк.1:23–25; 9:25 и др.) Особенно ясно открывается, что И. Христос видел в бесноватых одержимых злыми духами – в рассказе о бесноватом гадаринском. Здесь Господь обращается с вопросом к демону: как тебе имя? и получает темный ответ: легион, потому что нас много. Когда же Господь грозит этому легиону злых духов и заставляет их выйти из бесноватого, духи просят позволения войти в пасущееся при горе стадо свиней. Позволение было дано и в тоже мгновение, когда бесноватый освободился от своего несчастного состояния, это состояние перешло на свиней, которые пришли в состояние бешенства и с крутизны устремились в море, числом около двух тысяч (Мф.8:28–32; Мк.5:2–13). Предположить, что И. Христос в своих обращениях с бесноватыми приспособлялся к народному мнению, а не выражал истинного убеждения, значило бы допускать величайшую хулу на Него, как Царя истины.

Апостолы, пользуясь дарованною им властью изгонять бесов также исцеляли бесноватых, и также ясно отличали бесноватых от больных; при исцелениях их обращались прямо к духам и называли их духами нечистыми (Деян.8:7; 16:18; 19:12–16). Убеждение, что изгоняли именно бесов, апостолы выразили и по возвращении с проповеди, когда говорили И. Христу: и бесы повинуются нам о имени Твоем (Лк.10:17).

3) Наконец, описание состояний, действий и особенно выражаемых бесноватыми мыслей показывает, что они – не обыкновенные больные. Бесноватые разговаривают, делают вопросы, дают ответы именно как одержимые духами; духи действуют и говорят в этом случае, как отличные от обуреваемого; это нельзя назвать просто болезнью. Но что особенно поразительно, – бесноватые прозревали в И. Христе Сына Божия (Мф.8:29; Мк.5:7; Лк.4:34). Это явление чрезвычайное, когда тайна Его богочеловечества была неведома не только для большинства Его современников, но даже и Его ближайшие ученики исповедали Его Сыном Бога Живого по особому благодатному озарению свыше, а не на основании естественных человеческих умозаключений (Мф.16:17; 1Кор.12:3). Но и в самых телесных состояниях бесноватых есть нечто, что предполагает присутствие в них какой-то чрезвычайной, вышечувственной силы. Так, собственный дух человека хотя и может, однако никогда не будет производить всех тех беспорядочных и мучительных телесных движений, которые бывают при бесновании, потому что боль и опасность его удерживают от этого. Или – в состоянии естественного бешенства проявляется чрезвычайная сила, но едва ли такая, чтобы рвать железные цепи, как это делают гадаринские бесноватые. Ни при каких естественных болезненных состояниях и освобождении от оных не бывает также, чтобы болезнь могла перейти, как было при исцелении тех же бесноватых, в стадо свиней и овладеть всеми ими мгновенно и с такою силою, что все стадо (ок. 2 тыс.) бросилось с крутизны в море и потонуло. При отрицании действия вышечувственной злобной силы такое явление необъяснимо.

Отцы первых веков смотрели на бесноватых, именно как на одержимых демонами. Они, без сомнения, сохранили в этом случае учение апостолов об этом явлении, и, следовательно, истинное воззрение на бесноватых. Они были и сами очевидцами этого явления, ибо беснование довольно часто встречалось в первые века христианства. Проявления беснования, встречавшиеся в послеапостольское время, имели также характер, отличный от естественных болезненных состояний. Из сохранившихся свидетельств о проявлениях беснования в позднейшее время можно видеть, что в состоянии беснования люди обнаруживали гораздо большее богатство знания, нежели каким мог обладать собственный их дух. Так, напр. очень часто упоминается, что совершенно необразованные люди в состоянии беснования говорили на неизвестных им прежде языках, – греческом, латинском, еврейском и др. и давали правильные ответы на вопросы, которые предлагались им на этих языках. 311 Кроме того, у бесноватых часто обнаруживается непонятная степень лукавства, злости, богохульства, – такие качества, которые совершенно не соответствую обыкновенному характеру этих лиц. Далее, замечается еще та странность, что иногда эти бесноватые обнаруживают такие познания, которых вообще не может иметь человеческий дух, указывают, напр. на события, которые за несколько мгновений совершились в весьма отдаленных местностях, или говорят о таких случаях, которые совершились втайне, или происходили только в мыслях кого-либо из присутствующих. Нередко при этом обнаруживалось, что дух, высказывавший устами бесноватых свои познания, прямо указывал на свое присутствие в теле человека.

Что касается возможности вселения диавола в человека и действий чуждого душе злого духа на тело человека, то нет доказательств невозможности этого. Опыт свидетельствует, что иногда и человек так подчиняет других людей своей воле, что они нередко делаются бессознательными, но тем не менее полными орудиями его воли (особенно в явлениях т. н. гипнотического внушения). Демоны – духи высшей силы и ума, – имеют, без сомнения, познание об устройстве природы и людей, не связаны телом, и потому еще более могут при попущении Божием овладевать человеком и производить сообразные с устройством тела расстройства и болезни. Как это возможно – для нас непроницаемая тайна; но тайна для нас и то, каким образом наш собственный дух действует на тело.

Действия на внешнее благосостояние человека и видимую природу. – Наконец, злые духи могут наносить вред внешнему благостоянию человека, ибо могут действовать на мир вещественный и даже с большею силою и в большей мере, чем люди, уступающие им по природе в могуществе. Их действия в мире вещественном для людей иногда могут представляться даже сверхъестественными, имеющими вид чудес. Так, И. Христа потом берет диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма... Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их (Мф.4:5, 8). О человеке беззакония, которого пришествие будет по действию сатаны, говорится, что оное будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фес.2:9–10), о его лжепророках – дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф.24:24), так что будут низводить и огонь с неба (Откр.13:13). При такой власти над природою и ее силами, конечно, падшие духи, могут при попущении Божием вредить внешнему благосостоянию человека, и действительно вредят. В книге Иова говорится, что по действию диавола Иов лишен был всего внешнего счастья: волы и верблюды отведены в плен, овцы сожжены спадшим с неба огнем, слуги погибли от острия меча и небесного огня, дети погребены под развалинами дома и, наконец, сам Иов поражен лютою проказою (Иов. 1 и 2 гл.). По действию же злых духов бросилось с крутизны и потонуло в море около 2 тысяч гадаринских свиней (Мк.3:13). Ап. Павел повелевает коринфского кровосмесника передать сатане во измождение плоти (1Кор.5:5), т. е. чтобы злой дух овладел телом его и измождил его (совершил, по объяснению блаж. Феодорита, нечто подобное тому, что было с Иовом).

Как возможны такое господство над природою и ее силами для злых духов, для нас, конечно, остается непонятным. Они, как бесплотные духи, находятся в совершенно неизвестном нам отношении к пространству; равно мы не знаем, какою эти духи могут располагать способностью движения и как глубоко их познание сил и устройства природы.

§ 53. Промыслительные действия Божии по отношению к злым духам

Злые духи во главе с сатаною хотя и составляют особое враждебное Богу царство, но находятся в зависимости от Бога и в своем бытии и во всей своей деятельности. Бог сохраняет их в бытии и управляет ими.

Сохранение и управление Божие миром злых духов. – Злые духи, как существа несамостоятельные, в своем бытии сохраняются Богом. Они соблюдаются, т. е. сохраняются Богом в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд.1:6) и будут существовать и терпеть мучения после последнего суда. В сохранении бытия злых духов нельзя не видеть верности Бога Самому Себе, сохраняющего бытие Своих тварей даже тогда, когда их свобода получила полное извращение, хотя они могли быть уничтожены одним мановением Божиим.

Бог управляет злыми духами. – В виду той глубины зла, в которую низвергли сами себя злые духи и невозможности вернуться им на путь добра, напрасно было бы предлагать им дары любви Божественной. Но и полное разрушение царства диавола Богу угодно отложить до времени славного пришествия Сына Божия. Посему действия управляющего промысла Божия в отношении к злым духам могут состоять и состоять только в том, что Бог, не желая лишать их дарованной им свободы, только попускает злых духов производить зло, но как бесконечно-праведный и премудрый, силою Своею ограничивал и ограничивает их пагубные действия в мире и направляет оные к добрым последствиям.

Попущение Богом действий злых духов и направление оных к добрым последствиям. – Падшие духи свою злобную деятельность в мире могут проявлять только по попущению Божию. «Надобно знать, учит церковь, что демоны не могут употребить насилия ни над одним человеком, ни над другою какою-либо тварью, если Бог не попустит им» (Пр. Исп. 21 вопр.). Эта истина, необходимо вытекающая из общего учения откровения о всецелой зависимости от Бога сотворенного бытия, по отношению к действиям падших духов находит и прямые подтверждения в Писании. Так, в кн. Иова указывается, что диавол мог приступить к искушению праведника только испросивши предварительно дозволение Божие; и даже то, что сам хочет сделать, не смеет назвать своим делом: простри, говорит, руку Твою и коснись всего, что у него (Иов.1:11; 2:5). Из истории же Иова видно, что, попуская диаволу совершать зло, Бог назначает пределы его действиям: сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей... (1:12). Вот, он в руке твоей, только душу (т. е. жизнь) его сбереги (2:6). В Новом завете говорится, что без допущения Божия злые духи не могли войти даже в самих низких животных (Мф.8:31). О зависимости же диавола в своих действиях от Бога Писание свидетельствует, когда учит, что Бог никогда не позволяет диаволу искушать нас более, чем мы понести можем: верен Бог, пишет ап. Павел, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор.10:13).

Так учили и древние отцы церкви. «Злые духи, говорит И. Дамаскин, не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, разве когда будет сие попущено по смотрению Божию, подобно тому, как случилось с Иовом, и таким образом, как написано в Евангелии о свиньях». 312

Но, попуская деятельность злых духов, Бог направляет их действия по возможности к добрым последствиям, к достижению премудрых и благих целей Его промысла. Так, что касается попущения Богом искушений человека от диавола, то все такие искушения имеют целью вообще нравственную пользу, спасение людей. В различных частных случаях, сообразно личным особенностям и обстоятельствам искушаемых, искушения от диавола, как и все искушения, могут сопровождаться различными благими последствиями. В некоторых случаях искушения попускаются Богом, потому что доставляют людям случай для упражнения и укрепления в добродетели. Чрез искушение влечение к добру возбуждается, напрягается и посредством борьбы больше укрепляется. А это способствует достижению больших и больших наград от Праведного Судии: блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак.1:12; сн. 1Пет.1:6–7). В других случаях искушения служат для обнаружения сокровенных свойств и расположений человека, средством к познанию им своих недостатков и греховных предрасположений. В искушениях лучше познает человек свои немощи, свое ничтожество, и таким образом научается смиренно, без которого невозможно угождение Богу и спасение, и предохраняется от духовной гордости. Апостол говорит о себе: чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2Кор.12:7). При сознании немощи в искушениях человек со смирением испрашивает, помощи от Бога, укрепляется в вере и преданности воле Божией; часто испытывая Божие заступление, он воспитывается в чувстве благодарности к Богу и больше располагается к люблению Его. Кроме того, сознание своей немощи в искушениях по отношению к ближним располагает к большей снисходительности, сострадательности к немощам, дает опытность и способность врачевать немощи других. Во многих случаях искушения предохраняют человека от нерадения, беспечности и по необходимости заставляюсь его быть внимательнее к себе, бдеть на страже своего спасения из страха поражения от врагов и погибели, к каковому бодрствованию и призываются все ищущие царства Божия. Вообще при вере во всеблагой и премудрый промысл Божий нельзя думать, чтобы Бог мог попускать искушение со стороны злых духов без благих и премудрых целей, правда, не всегда человеком видимых и понимаемых.

Благим и премудрым целям промысла Божия служат и случаи попущение Богом злобных действий диавола на тело человека. Жестокие действия диавола в явлениях беснования являются в руках промысла Божия средством к наказанию Богом порочных и преступных людей, чтобы вразумить их, удержать от новых грехов и спасти от больших, вечных наказаний, подобно тому как Бог иногда для своего наказующего правосудия, испытания, приведения к высшему совершенству, вообще – к достижению благих целей употребляет действия человеческой злобы, производящей иногда еще большие мучения и жестокости, чем злоба диавола (напр. во времена гонений на христиан). Бесноватых хотя и нельзя считать самыми виновнейшими и преступнейшими из людей, сынами диавола (Деян.13:10), но, без сомнение, они и сами виновны в том, что отдаются во власть диавола (быть может грех невоздержания и плотоугодия, изнуряющий нервную систему, служащую связью души и тела, обезоруживает, этих несчастных против вторжений в них, сил тьмы) и потому наказываются Богом чрез диавола с целью их исправления или облегчения от будущих наказаний. «Человеколюбец Бог, говорит Василий В., употребляет жестокость их (демонов) к нашему уврачеванию, как мудрый врач яд ехидны к излечению больных. Ибо таковым предастся не дух, но плоть во измождение; да дух спасется (1Кор.5:5). Но и Фигелл и Ермоген (2Тим.1:15) преданы Павлом сатане не на погибель, но да накажутся не хулить». 313 Для других этот род наказания может служить средством вразумления; явление беснования наглядным образом дают почувствовать все зло греха и понять, как чрез грех человек предает себя во власть сатаны. – Во времена Спасителя, быть может, одною из причин попущения Богом многих беснований и было именно то, чтобы сильнее возбудить стремление к Искупителю, явившемуся сокрушить власть диавола, как попущено Богом и усиление зла в дохристианском человечестве, чтобы люди сильнее восчувствовали потребность в искуплении.

Ограничение Богом деятельности злых духов. – Попуская для премудрых и благих целей злую деятельность падших духов, Бог однако ограничивал и ограничивает оную. Без такого ограничения посеваемое ими в мире человеческом зло, при могуществе их сил и искусстве обольщения – с одной стороны, а с другой – при поврежденности человеческой природы, постепенно возрастая, могло бы достигнуть ужасающих размеров. Так, за восстание против Бога диавол и его ангелы свержены с неба (Лк.10:18) и связанные пленицами мрака блюдутся на суд и мучение (2Пет.2:4), а за искушение прародителей – находятся под действием проклятия Божия. В чем бы ни полагать сущность наказаний, во всяком случае ясно, что оными не только преграждена возможность распространения ими зла на небе, но и ограничена и стеснена их деятельность в мире земном. – Но история царства Божия показывает, что Бог полагал и полагает пределы распространению царства диавола и особенными путями, так что как ни широко распространилось его господство в древнем дохристианском мире, Он не допустил порабощения дьяволу всех народов. Его деятельность и власть над людьми, тьма заблуждений и пороков, им распространяемых, до пришествия Христова были ограничиваемы в сохранившиеся в потомстве Авраама истинной церкви.

Но истинные поражения и потери для царства сатаны настали с пришествием на землю Господа нашего И. Христа, Который для сего-то и явился…, чтобы разрушить дела диавола (1Ин.3:8), дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти (Евр.2:14).

Поражение диавола началось еще во время общественного служения Спасителя роду человеческому. Господь победил диавола при искушении в пустыне, разрушал его царство, изгоняя непосредственно и чрез апостолов духов нечистых из одержимых ими, а Своим учением и жизнью разрушал дела диавола – ложь и пороки. Но решительный удар его владычеству над миром положен на кресте, на котором Господь Иисус Христос рукописание (т. е. грехов человеческих), которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору (отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору), восторжествовав над ними Собою (Кол.2:14–15), Созерцая как бы совершившимися Свою смерть и воскресение, Сам И. Христос пред Своими крестными страданиями свидетельствовал: ныне суд (т. е. осуждение) миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (т. е. из области, которою властвовал – из владения своего); и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин.12:31–32; сн. 3:16). Посему тотчас по смерти Он снисшел пречистою душою Своею в темную область сатаны, освободил от уз диавола всех уверовавших в Него, разрушил Его твердыни (1Пет.3:18–20; 4:6) и по выражению церкви «крестом и воскресением Своим пленил адова царствия и смирил гордыню диавола». С совершением искупления и все живущих на земле люди под условием веры и общения со Христом делаются свободными от рабства диаволу, через грех владевшему миром. Его власть над миром сокрушена властью Искупителя. На месте изгнанного князя мира греховного воцарился над всем миром по Своем вознесении на небо Христос и всех привлекает в царство Свое, имеющее обнять весь мир, как прежде обнимало почти весь мир царство князя мира сего. И с непрерывным распространением из века в век церкви Христовой на земле господство диавола над миром постоянно сокращается. Возрождаемые и освящаемые по вере в Искупителя благодатью Божией из прежних сынов противления (Еф.2:2) и чад диавола (1Ин.3:10) делаются чадами Божиими (Ин.1:12–13), обращаются от области сатаны к Богу (Деян.26:18).

Однако поражение диавола смертью и воскресением Спасителя не есть еще окончательное. У него не отнята возможность прельщать вселенную. Но только не уверовавшие остаются в его власти, но и уверовавшие снова могут подпадать влиянию диавола, когда предаются грехам (1Ин.3:8; 1Кор.7:5). Против распространения церкви Божией в особенности и направляются все его усилия. Но верующим от Божественной силы Его даровано все потребное для жизни и благочестия (2Пет.1:3), при помощи которых они могут угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16), и средства противиться диаволу и побеждать его. Таковыми в особенности являются следующие.

1) Призвание святейшего имени И. Христа: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов (Мк.16:17). «Поражай врагов именем Иисусовым, учит св. И. Лествичник, потому что ни на небе, ни на земле нет другого столь крепкого оружия» против диавола. 314 «Доныне еще трепещут демоны при имени Христовом, говорит Григорий Богослов; сила сего имени не ослаблена и нашими пороками». 315 Посему и крестное знамение, соединенное с мыслью о победных страданиях И. Христа на кресте, имеет силу прогонять демонов. «Если так», т. е. с сердечным расположением и верою в силу креста Христова, «изобразишь его на лице твоем, говорит Златоуст, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану.» 316

2) Пост и молитва. Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк.9:29). Пост служит средством к укрощению страстей, особенно плотских, к облегчению деятельности духа, способствует ревностному упражнению в подвигах благочестия, а все это преграждает доступ к душе и удаляет от человека искусителя. Усердная же молитва веры, открывая душу для благодатных впечатлений, имеет силу предохранять человека от искушений, а при самых искушениях и нападениях духов злобы – низводить на человека благодатную помощь и заступление в борьбе с врагами спасения: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение, учил Спаситель (Мф.20:41; сн. 6:13). Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22; сн. 7:7; 18:19).

3) Духовное бодрствование: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет.5:8; сн. Иак.4:7; Еф.6:11–18). По притче Спасителя, враг диавол пользуется духовным сном людей, чтобы сеять плевелы к погибели людей (Мф.13:25, 39).

Но настанет время, когда совершенно будут сокрушены влияние и власть диавола и его ангелов над человеком. У них отнимется возможность действовать; они совершенно будут отделены от сообщества добрых, ввержены будут в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр.20:10).

* * *

277

Евр. слово azazel производят (Гезениус, Шольц) от azal – удалил и усвояют ему значение: отступивший, удалившийся (т. е. от Бога) или совершенно удаленный, отделенный. Последнее обозначение вполне приложимо к дьяволу, как злому духу, обитающему в пустынных местах. В рус. перев. Библии евр. azazel передано словом «отпущение, в греческом LXX – κλῦρος τῷ ἀποπομπαίῳ (ст. 10). – Vulg.-carpo emissario, т. е. «жребий для отвращающего» или «страшного» (духа), а затем отвлеченно – εἰς τήν αποπομπήν (10 ст.), εἰς άφεσιν (26 ст.) – «для удаления» или «для изгнания». Отвлеченное понятие особенно не соответствует значению евр. слова. В Пешито, у Онкелоса и самаритянском пятикнижие слово azazel оставили без перевода, чем дается понять, что под azazel’ем переводчики разумели личное существо – злого духа. См. у Велтистова. Грех – его сущность и происх. (Пр. к твор. отц. 1885 г. XXV ч. 460 стр.), у еп. Хрисанфа – Рел. др. мира III т. 135–139 стр. и у Глаголева. Ветхозав. библейское учение об ангелах. 573 стр. и след.

278

Пустыня нередко в Писании представляется местом обитания падших духов. Нечистый дух, вышедши из человека, по словам Спасителя, ходит по безводным местам, ища покоя (Мф.12:43; ср. Лк.8:27). См. также Откр.18:2; Вар.4:35; Ис.13:23; 34:14.

279

У палестинских Иудеев азазель и считался злым существом, одним из демонов, как видно, напр. из кн. Еноха, также думали гностики (Епифан. О ерес. 34), а Ориген считал его дьяволом, в образе змея искусившим прародителей (Прот. Цельса, VI кн.). – Отослание козла «для азазеля», конечно, не было жертвою злому духу, а только символическим действием, указывавшим на освобожденье народа от грехов, так как грехи снова относились к тому, от кого произошли. Козел отсылался в пустыню живым (ст. 11–22), между тем по основному закону о жертвах (Лев.17:11, сн. Евр.9:22), ни одна животная жертва не могла быть приносима без пролитая крови. Жертва приносима была Иегове.

280

Тертул. Прот. Мк.10. В пер. Корнеева IV ч. 11 стр.

281

Васил. В. Бог не виновник зла (IV ч. 136–137 стр. в рус. пер. по изд. 1901 г.). Также учили и другие отцы церкви. См. напр. Кирил. иерус. Огл. поуч. II, 4, Злат. Бес. на кн. Быт.16:1, – Феодор. На Быт. 37 вопр. Август. О кн. Быт. букв. 11:20, 23; О гр. Бож. XI, 15, Дамаск. Точн. изл. в. II, 4.

282

В еврейской апокрифической литературе часто встречается это мнение, напр. в Книге Еноха, в Книге юбилеев, в завете 12 патриархов, находится также в таргумах Онкелоса и псевдо-Ионафана. В апокрифе псевдо-Еноха указано и число вступивших в супружество с женщинами ангелов – «200», приводятся имена их начальников, измеряется рост родившихся от этих браков исполинов и пр. (см. Кн. Еноха. Перев. Смирнова. Каз. 1900г. 270–278 стр.). Тоже мнение о падении ангелов повторил И. Флавий в Древн. Иуд. 1:3, 1. Из древних христианских учителей разделяли это мнение автор Клементин (VI с. 13), Иустин муч. (Аполог. I, § 5, Апол. II. § 5), Афинагор (Прош. о христ. XXIV гл.), Ириней (Прот. ерес. IV кн. XVI, 2; XXXVI, 4), Тертуллиан (Апол. 22 гл.), Климент Ал. (Строи. III, 7; V, 1; Пед. III, 2 и др.), Киприан Карф. (О суете идолов, 3), Лактанций (Бож. устан. II, 16), Евсевий (Praepar. evang. V, 4). В протестантском богословии это мнение защищали Куртц, Ган и др.

283

Злат. Бес. на кн. Быт.22:2–3. Сн. Феодор. На Быт. 48 и 49 вопр. Кирил. Ал. Пр. антр. 17 гл. IV т. 48–81 стр. по изд. в рус. пер. 1887 г. Август. О граде Бож. XV, 22–23 гл.

284

Различие древних учителей в понимании Быт.6:2–4 объясняется различием переводов этого места. Понимавшие под «сынами Божиими» ангелов пользовались списками перевода LXX, весьма авторитетного в то время, в которых евр. benei haelohim, т. е. сыны Божии было заменено (как в Алекс. списке) выражением ἄγγελοι τοῦ θεοῦ. Такое чтение места, по свидетельству самих отцов церкви (напр. Августина, О граде Бож. XV, 23, Кирилла Ал. Прот. антр. 17 гл. IV т. 48–51 стр. в рус. пер.), было распространенным в то время, вошло в латинский перевод (в Вульгате, по свидетельству Амвросия, читалось angeli Dei вместо filii Dei). Но хотя такое чтение и было господствовавшим до экзапла Оригена, однако не было всеобщим, как видно из древних переводов (напр. у Акилы сказано: «сыны богов», у Симмаха – «сыны владычествующих» – см. в указан. месте у Кирилла Ал.). Было и верное чтение, т. е. «οἱ υἱοὶ τοῦ θεοῦ», согласное с Лукиановым и некоторыми другими греческими списками, каковым пользовался, напр. И. Златоуст (На Быт. Бес. XXII, 2).

285

Мнение о падении диавола по зависти к первым людям высказывали немногие, напр. Иустин (Разг. с Триф. 124), Ириней (Пр. ерес. III. 33, 8: IV, 40, 3), Тертуллиан (О терп. 5). Вместе с сим они допускали и смешение ангелов с дочерями человеческими.

286

Предположение это высказывали Лактанций (Бож. устан. II, 8) и св. Димитрий Ростовский. И в откровении диавол представляется преимущественно противником Сына Божия.

287

Григ. Б. Песн. таинств. Сл. VI (IV ч. 195 стр. в рус. пер. по из;. 1889 г.).

288

Амврос. М. Epist. LXXXIV. Такое же мнение высказывали и другие авторитетнейшие отцы церкви, напр. Василий В. – Толк. на Ис.2:13; 10:14; И. Златоуст – На Быт.22:2; блаж. Феодорит – Кр. изл. бож. догм. 8 гл.; Кирилл Алекс. – Прот. антропом. 17 гл. Иероним – На Иезек. 16 гл.; Августин – О Кн. Быт. букв. XI, 13; О гр. Бож. XIV, 13; Дамаскин – Точн, изл. веры II, 4.

289

Дамаск. Точн. изл. веры, II, 4. См. также у Григор. Б. – Песноп. тайн, сл. 4 и 6, у Кирилла иерус. – Огл. поуч. II, 4.

290

Григор. Б. Песн. тайн. Сл. VI, Сл. 38.

291

Gregor. Magn. Moralia, IV, c. 9 по париж. изд. Migne.

292

Изображение психологически вероятного процесса падения духов можно читать у проф. Несмелова В. Метафизика жизни и христ. откровение. Прав. Собес. 1902 г, янв. 71–81 стр.

293

Из древних так думал, напр. блаж. Августин, О кн. Быт. букв. XI, 20, 23; О гр. Бож. XI, 15.

294

Наименование «князя бесовского» «веелъзевулом производить от «Baal-Zebub» как назывался филистимский «скверный бог в Аккароне» (4Цар.1 гл.). У филистимлян «Ваал-Зебубь» (baal-господин и zebub-муха, шершень) почитался божеством мух, т. е. охранителем от них: от него зависало насылать мух и прогонять их. Из «Baal-Zebub», иудеи образовали чрез изменение окончания слова ради благозвучия «Baal-Zebul» что значит «начальник злых духов». Делают догадку, что именем языческого бога иудеи назвали диавола на основании учения Библии, что служение идолам есть служение бесам (Лев.17:7; 2Пар.11:15, Пс.95:5; Ис.63:11; 1Кор.10:20; Откр.9:20). Из многих же Ваалов именно Зебуба признали начальником демонов, быть может, потому, что мухи принадлежат к нечистым насекомым и в изобилии садились на языческие жертвоприношения, тогда как при жертвах в честь Иеговы, как говорили раввины, этого не было или было в меньшей степени. Отсюда нашли возможным заключить о связи между мухами и языческим служением, сблизить мух с нечистыми духами, удаляющимися от всего святого и любящими лишь злое и нечистое, и богу мух придать значение начальственного нечистого духа (см. у Пальмова. Идолопокл. у древних евреев. Спб. 1897 г. 240–242 стр.). По предположениям других «Baal-Zebub» иудеи изменили в «Baal-Zebul» ради посмеяния над языческим богом, или ради выражения своего отвращения к сатане (Zebul – с сир. и араб. значит навоз, помет, нечистота, Baal-Zebul – владыка навоза). Производят то же слово и от Baal – владыка и Zebul – жилище, дом и усвояют оному значение «владыка, хозяин дома» (См. Солярского, Библ. слов. I т. 308 стр.).

295

В ветхом завет словом аввадон (погибель, истребление) обозначается подземной мир мертвых (Иов.31:12; 26:6, Притч.15:11; 27:20); по пониманию позднейших иудеев – самая низшая и глубочайшая часть шеола или ада (бездна или тартар). Мест, в которых бы усвоялось это наименование личному существу – диаволу указать нельзя.

296

Кассиана, Соб. 8 гл. 8. Жизнь падших духов (Воскр. Чт. 1657 г. № 32).

297

«Может быть, говорит Василий В., что до сотворения человека и для диавола оставалось какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла однако же восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать себя покаянием» (На Ис. XIV гл. IV ч. 332 стр. по изд. 1900 г.). «Прежде, нежели они низринуты (с неба), говорит Немезий, и им, как людям при жизни, предоставлена была возможность прощения. А так как они не воспользовались ею, то справедливо подверглись вечному и непреложному осуждению» (Nemes. De hom. opific. c. 1).

298

Эту мысль высказывали многие из древних, напр. Иустин (Разг. с Триф. 141), – Ириней (Пр. ересей 1, 10), – Василий В. (На Ис.14 гл.), – Кирилл иер. (Огл. поуч. IV, 1), – Иероним (Прот. Руфииа, II, 6–7; Пис. 124, к Авиту), – Августин, (О град. Бож. XV, 27; XXI, 17), – Дамаскин (Точн. изл. в. II, 4). А в житии св. Антония В. эта мысль подтверждается рассказом о том, как однажды пришел к нему диавол в образе человека и просил его помолиться об нем Богу. Великий подвижник помолился, и Бог открыл ему, что диавол должен стоять на одном месте три года, и днем и ночью молить Бога о прощении своей злобы и о даровании ему прежней славы. Когда Антоний сказал это диаволу, то последний ответил ему: «если бы я захотел помолиться Богу, то давно бы раскаялся» (Чет. Мин. под 17 Янв.).

299

Опред. V всел. соб. см. в Христ. Чт. 1874 г. IV ч. (Сн. Деян. всел. соб. в рус. пер. V т. 505 стр.). – Из авторитетных отцов мнение Оригена было повторено Григорием Нисским, но он высказывал оное, как мнение, до соборного осуждения оного (см. прот. Мартынова А. В. Уч. Григория Нис. о природе человека. Апокатастасис).

300

В откровении ап. Иоанна это событие изображается так: произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр.12:7–9). Что это событие относится к прошедшему, ясно из сопоставления этого описания со словами Спасителя (Лк.10:18) и указанием ап. Иуды (6 ст.).

301

Подробнее о сем можно читать в кн. прот. Иванова И. Добро и зло в истории рода челов. по свидет. св. Писания. Ворон. 1894 г.

302

Соответственно этому в описании искушений И. Христа от диавола говорится, что диавол, показав И. Христу все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее (Лк.4:5–6).

303

Древние отцы и учителя церкви подробно выясняли библейское воззрение на язычество, т. е. как на происшедшее под влиянием демонов и в его целом как на область действий и господства сатаны. См. обзор древнеотеческого учения об этом у еп. Хрисанфа. Рел. древн. мира III т. 533 стр. и след.

304

Слова ев. Луки, что в пустыне И. Христос сорок дней Он был искушаем от диавола… а по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол… и пр. дают основание для заключения, что невидимым образом диавол искушал И. Христа во все время Его пребывания в пустыне, но после безуспешности сорокадневных невидимых искушений употребил последнее и самое дерзкое средство – явился ко Христу видимым образом.

305

Так, напр. для обольщения Симеона Столпника диавол преобразился в ангела светла и сошел к нему с неба на огненной колеснице (Чет. Мин. 1 сент.). В образе же ангела явился Никите и Федору печерским (Ч.-Мин. 31 янв.; 11 авг.). Преп. Авраамию затворнику и Макарию бесы являлись в образе благочестивого человека (Ч.-Мин. 29 окт. и 19 янв.), Феодору Сикеоту – в образе его друга юноши (Ч.-Мен. 22 апр.), Феодору Печерскочу – в образе подвижника печерского Василия (Патер. Печ. 181 стр.). Феодоре – в образе мужа ее (Чет.-Мин. 11 сент.), другим – в образе мужей и жен вообще и даже животных (так, напр. преп. Илариону, преп. Сергию, муч. Трифону – Ч.-Иин. 21 окт. 25 сент. 1 февр.). Преп. Пахомию явившийся в светлости демон говорил: «радуйся, Пахомие! я – Христос и пришел к тебе, как другу» (Ч.-Хин. 15 мая). – Подобное же явление в образе И. Христа было Исааку, печерскому затворнику (Патер. Печ. 136 стр.). Вообще, по словам И. Дамаскина, падшие духи «по попущению Божию принимают и переменяют, какой хотят, мечтательный образ» (Точн. изл. в. II, 4).

306

Таковы в особенности аскетические сочинения Антония В., Ефрема Сирина, Макария Египетского, Нила Синайского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирианина, Исидора Пелусиота, также Добротолюбие и др. Краткое изложение уч. об искушениях от диавола и борьбе с оными см. у еп. Петра. Указание пути ко спасению. Опыт аскетики. Москва. 1885 г. §§ 56–61.

307

Довольно подробное разъяснение разных вопросов, касающихся беснования, можно находить в ст. «О библейских бесноватых» (Воскр. Чт. 1874 г. № 23). См. также у Тренча, Чудеса И. Христа. 121 стр. и след. и у Светлова Оп. аполог, изл. христ. вероучения I. ч. 196–208 стр.

308

Об этом ясно свидетельствует И. Флавий (в «Древн. уд.» 8, 2, 5), указывая, что форму заклинания злых духов иудеи производили от Соломона. Подтверждение того же верования иудеев можно видеть в рассказе неканонич. кн. Товит о последовательной смерти в брачной комнате семи мужей дочери Рагуиловой по действию демона и о совершившемся изгнании беса (6–8 гл.).

309

Напр. Иустин (Аполог. II, 6), Тертуллиан (к Скап. 4; Аполог. 231, Минуций Фел. (Октав. 27), Ориген (Прот. Цельса, кн. I. § 40), Киприан (К Диметриану), Лактанций (Бож. уст. II, 15; IV, 27; V, 22), Кирилл иер. (Огл. поуч. XVI, 15), – В древней церкви многие из верующих имели особый дар от Бога изгонять бесов. Изгоняли бесов вообще именем И. Христа с возложением рук, но впоследствии составлен был особый чин заклинания, как в западной (чин «экзордии»), так и в восточной церкви. В русской церкви употребляется чин церкви греческой (сч. в Требнике «Молебное пение о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых»).

310

В римской церкви доселе удерживается, как особая переходная иерархическая ступень, должность экзорцистов (см, Pontif. Roman. de ordination. Exorcist.), в восточной же церкви обязанности экзорцистов возложены на священников.

311

Так, блаж. Иероним говорит, что он видел бесноватого, самым лучшим образом говорящего на еврейском языке, которого не знал тот до беснования.

312

Дамаск. Точн. изл. в. II, 4. Сн. Афанасия В. Житие преп. Антония (III ч. 231–233 стр, в рус. пер.).

313

Василий В. Толк. на 13 гл. пр. Исаии (II ч. стр. по изд. 1900). Сн. Бес. о том, что Бог не виновник зла (IV ч. 138 стр. Изд. 1901). По словам И. Златоуста временные наказания, как напр. коринфского кровосмесника (1Кор.5:5), облегчают будущие наказания или ведут к совершенному избавлению от оных (К Стагирию, I, 7).

314

Лествица, Сл. 21, § 7. Москва. 1854 г.

315

Григор. Б. См. 3, 1 ч. 54 стр. по изд. 1889 г. Сн. Иуст. Апол. II, 6.

316

Злат. На ев. Матф. Бес. 54, 4. Сн. Кир. Иер. Оглас. поуч. XIII, 36.


Источник: Православное догматическое богословие / [Соч.] Свящ. Н. Малиновского, инспектора Ставропол. духов. семинарии. Ч. 1-2. - Харьков : тип. Губ. правл., 1895-1909. – 445, VII с.

Комментарии для сайта Cackle