Гомилии на книгу Исход
Содержание
Гомилия I Гомилия II. О повивальных бабках Гомилия III. О сказанном: «Я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10) Гомилия IV. О десяти казнях, поразивших Египет Гомилия V. Об исходе сынов Израилевых из земли Египетской Гомилия VI. О песне, которую Моисей воспел с народом, а Мариам – с женщинами Гомилия VII. О горькой воде Мерры Гомилия VIII. О первых заповедях Моисея Гомилия IX. О скинии Гомилия X. О беременной женщине, которая выкинет, когда дерутся двое мужчин Гомилия XI. О жажде, которую испытывали сыны Израилевы в Рефидиме, и о войне с амаликитянами и о помощи Иофора Гомилия XII. О сияющем лице Моисея и о покрывале, которое он положил на лицо свое Гомилия XIII. О том, что жертвовали для скинии
Гомилия I
1. Мне думается, что каждое слово Божественного Писания подобно семени, которое по природе своей должно распространяться и множиться и, брошенное в землю, перерождается в хлебный колос или какое другое растение, а его урожайность возрастает усердием и умением земледельца и плодородием почвы. Например, тщательным возделыванием крохотное горчичное зерно, «которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф.13:32). Так и со словом, которое читают нам из Божественных книг. Сначала, когда мы слышим его, оно кажется нам малым и незначительным, но если обретет оно умелого и трудолюбивого земледельца, начнет возделываться с духовным умением, то вырастет и превратится в большое дерево с раскидистыми ветвями и густой листвой. Мудрец и книжник мира сего могут прийти к нему. Словно легкокрылые птицы небесные, возвышаясь мыслью к сложным предметам посредством одних лишь замысловатых слов, будучи пленниками собственных доводов, желают они укрыться в его ветвях, где нет красноречия, но лишь правило жизни. Так что же нам делать с тем, о чем нам читают? Если бы Господь удостоил меня даром духовного возделывания, если бы даровал мне умение обрабатывать поле, одно из услышанных нами слов можно было бы разбросать повсюду – если позволит ваша способность слушать, – так что едва ли нам хватит целого дня, чтобы возделать его. Но все же мы можем попытаться, по мере своих сил, обсудить некоторые предметы, даже если невозможно охватить все, а тебе все услышать. Ибо, я думаю, важно признать, что полное познание этих слов недоступно нам. Так давайте же посмотрим, о чем говорится в начале книги Исход и кратко проследим по ее тексту, как она наставляет своих читателей. Помогите вашими молитвами, чтобы Слово Божье было с нами и удостоило нас Само направлять наши рассуждения.
2. Сказано: «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом, вошли каждый с домом своим: Рувим, Симеон, Левий и Иуда» и иные патриархи. «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят пять, а Иосиф был уже в Египте» (Исх.1:1–5). Я думаю, то, что говорит пророк, сходно со следующей тайной, если кто-то способен воспринять ее: «Народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что» (Ис.52:4). Если теперь сравнить эти два текста, можно из них увидеть, о чем размышляли наши предшественники или даже наши современники, а иногда и мы сами: что есть «Египет», куда сходит народ Божий для того, чтобы не столько жить там, сколько его возделывать; и кто суть ассирийцы, которые силой уводят их. Так можно постичь, что означают число и порядок перечисления патриархов или что символизируют дома, с которыми, как сказано, они «вошли в Египет с Иаковом отцом своим». Ибо сказано в тексте: «Рувим со всем домом своим и Левий со всем домом своим» и так же все остальные. «А Иосиф был уже в Египте» и взял себе жену из Египта. И хотя он был в Египте, тем не менее, он перечислен среди патриархов. Поэтому каждый может, «соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13) и прилагая к старому новое и старое – к новому, постичь тайны Египта и схождения в него патриархов, если исследует эти слова с духовной точки зрения и рассмотрит мысль Апостола, когда он различает и разделяет Израиль «по плоти» (1Кор.10:18), и это, без сомнения, предполагает существование другого Израиля, «по духу». Утверждение Господа также указывает на это каждому, кто внимательно рассмотрит его. Когда Он говорит о некоем человеке: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин.1:47), то дает понять, что как есть подлинные израильтяне, так, безусловно, есть и не подлинные. Но внимательный читатель заметит также различия между этими родами; он может увидеть, что у колена Левия было преимущество, так как из него избирались священники Господа; какое величие приобрело в глазах Господа колено Иуды, ибо из него происходили цари и князи, и именно из этого колена произошел по плоти Господь и Спаситель наш (ср. Евр.7:14). Я не знаю, относятся ли подобные преимущества к заслугам тех, кто дал имена этим коленам, то есть к самому Иуде или Левию или каждому патриарху, давшему имя своему колену. К такому заключению подвигло меня то, что святой Иоанн пишет в книге Откровения о верующих во Христа. Он говорит: «Из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч», и «из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч», и те же двенадцать тысяч из каждого колена, а всего, по его словам, «запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (Откр.7:4–8), «которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр.14:4). И определенно не будет абсурдным предположить, что это относится к членам рода Иудина, Симеонова, Левиина и других сынов Иакова. И, по крайней мере, я не дерзну двигаться дальше и исследовать, от каких отцов произошло такое число девственников, столь равных, цельных и хорошо организованных, что никто не считается выше или ниже другого. И того довольно, что я осмелился дойти до этого пункта. Однако Апостол делает некоторые предположения для тех, кто может видеть дальше, когда говорит: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:14–15). И действительно, значение земного отцовства установить, кажется, нетрудно, ибо отцы колен или домов, к которым причисляется та или иная родословная, собирательно называются «всякое отечество». Но что оно значит на небесах, каким образом или в каком виде там существует отцовство или для каких небесных потомков упоминается «отечество», знает лишь Тот, Чье небо, «а землю Он дал сынам человеческим» (Пс.113:24).
3. Итак, отцы сошли в Египет, Рувим, Симеон, Левий, «каждый со всем домом своим» (Исх.1:1–2). Как можно объяснить, что они вошли в Египет «со всем домом своим»? В тексте прибавлено: «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят пять» (Исх.1:5). Здесь, упомянув души, пророческое слово почти раскрыло тайну, которую везде скрывает. Оно являет, что все это сказано не о телах, а о душах. Однако и здесь остается некая завеса. Обычно считается, что «души» означают людей. Семьдесят пять душ сошли с Иаковом в Египет. Это были души, порожденные Иаковом. Я не думаю, что человек может порождать душу, если только он не подобен сказавшему: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15). Таковы те, кто порождает и производит на свет души, как Апостол говорит в другом послании: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19). Ибо иные либо не хотят утруждаться подобным порождением, либо не могут. Одним словом, что сказал Адам в самом начале? «Это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.2:23). Он, однако, не прибавил «и душа от души моей». Но хотелось бы мне, чтобы ты сказал мне, Адам, если ты признал кость от костей твоих, то почему ты не осознал также, что душа происходит от твоей души. Ибо если ты передал все то, что есть в тебе, то почему же ты не упомянул среди всего прочего и о душе, лучшей части всего человека? Очевидно, сказав «кость от костей моих и плоть от плоти моей», он указывает тем, кто понимает, что он признает своим только земное, но не смеет называть своим то, что, как ему ведомо, земным не является. Так и Лаван, когда говорит Иакову: «Подлинно ты кость моя и плоть моя», очевидно, тоже не дерзает назвать своим больше того, что он признает земными кровными узами. Но определенно существует и иной вид родственности душ, который связан либо с Иаковом, сходящим в Египет, либо с другими патриархами и святыми, входящими в число таинственных потомков. Мы выбрали курс и плывем недалеко от земли, почти касаясь линии побережья, и я не знаю, как огромные бушующие волны вынесут нас в открытое море. Поэтому давайте вернемся к тому, что написано далее.
4. В тексте говорится: «И умер Иосиф и все братья его и весь род их; а сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и умножила земля их» (Исх.1:6–7). Пока Иосиф был жив, не говорилось о том, что сыны Израилевы множились; в те времена вообще ничего не говорилось о размножении. Я верю словам Господа моего Иисуса Христа и не думаю, что хоть одна йота или одна черта в законе или пророках лишена тайн; не считаю я также, что что-либо «прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:18). Но так как наши способности невелики, давайте примемся за то, в чем мы можем лучше преуспеть. Сынов Израилевых было очень мало до того, как умер наш Иосиф, проданный за тридцать серебряников Иудой, одним из Его братьев. Но когда Он вкусил смерть за всех (ср. Евр.2:9), которой лишил силы «имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14), люди веры умножились, «а сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, умножила земля их» (Исх.1:7). Ибо, по Его словам, «если пшеничное зерно, пав в землю, не» умерло бы (Ин.12:24), Церковь не собрала бы такой обильный урожай на всей земле. Поэтому после того, как пшеничное зерно упало в землю и умерло, из него произросло такое большое число верных, а сыны Израилевы возросли и усилились чрезвычайно. Ибо «голос» апостолов прошел «по всей земле… и до пределов вселенной слова их» (Пс.18:4–5), и через них, как сказано, «слово Божие росло и распространялось» (Деян.12:24). Это имеет глубокий мистический смысл. Но постараемся в этих словах увидеть и нравственную сторону, ибо это послужит наставлению душ слушающих. Итак, если Иосиф умер и в тебе, то есть если ты принимаешь умирающего Христа в свое тело и умерщвляешь свои члены ко греху, значит, «сыны Израилевы расплодились» в тебе. Словосочетание «сыны Израилевы» толкуется как благие и духовные чувства. И если чувства плоти умерщвлены, чувства духа возрастают, и когда пороки ежедневно умирают в тебе, число добродетелей также увеличивается. Так же и тебя земля умножает в добрых делах, совершающихся посредством тела. Но если хочешь, чтобы я на примере Евангелия показал тебе, кого «умножила земля», подумай над словами апостола Павла: «Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил.1:22–24). Видишь, как «умножила земля» этого человека? Ибо пока он остается в земле, то есть во плоти, он умножен основанием Церквей; он умножен жаждой народом Бога и проповедью благовествования Христова «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика» (Рим.15:19). Но давайте посмотрим, что написано дальше.
5. «И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:8–9). Прежде всего мне хотелось бы исследовать, кем были царь Египта, знавший Иосифа, и царь, не знавший его. Во время правления того, кто знал Иосифа, ничего не говорится о том, что сынов Израилевых притесняли и принуждали к тяжкой работе «над глиною и кирпичами». И не сообщается, что мальчиков убивали, а девочек оставляли в живых. Но когда восстал и начал править тот, кто не знал Иосифа, тогда, как сказано, и стали происходить все эти вещи. Давайте посмотрим, кем был этот царь. Когда Господь ведет нас и наше понимание, просвещенное Господом, всегда держит в памяти Христа, как пишет Павел Тимофею: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых» (2Тим.2:8), и пока оно помнит то, что происходило в Египте, то есть в нашей плоти, царством справедливо правит наш дух и не изнуряет сынов Израиля, которыми, как мы сказали выше, являются рациональные чувства или добродетели души, «глиною и кирпичами» (Исх.1:14), не ослабляет их земными заботами и тревогами. Но если наше понимание утратит память об этом, если отвернется оно от Бога, если станет игнорировать Христа, тогда разумение плоти, которое есть «вражда против Бога» (Рим.8:9), возьмет власть в свои руки и обратится уже к своим подданным – телесным наслаждениям. И когда вожди пороков собираются вместе на совет, то замышляют всяческие козни против сынов Израилевых. Они обсуждают, как бы притеснить сынов Израиля, как бы причинить им страдания. Их цель – изнурять сынов Израилевых «глиною и кирпичами», бросать на произвол судьбы мальчиков и растить девочек; строить города египетские, «города укрепленные» (Исх.1:10–16). Эти слова написаны отнюдь не для того, чтобы учить нас истории; не следует также думать, что в Божественных книгах повествуется о деяниях египтян. Все это «описано в наставление нам» (1Кор.10:11), для того, чтобы ты, слышащий эти слова и который, возможно, уже получил благодать святого крещения и причислен к сынам Израилевым и принял Бога как царя в себя, пожелавший затем отвернуться и обратиться к делам земным, к работе мирской и занятиям нечистым, чтобы знал ты, что «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа» (Исх.1:8), царь Египта, и что он уже принуждает тебя работать на себя и трудиться над «глиною и кирпичами». Именно он кнутом и побоями понуждает тебя к земным трудам, с помощью начальников и надсмотрщиков заставляет тебя строить для него города. Именно он побуждает тебя стремиться к мирскому, будоража стихии воды и земли, чтобы насытить свои страсти. Именно этот египетский царь принуждает тебя затевать споры на торжищах и изводить своих близких ссорами из-за клочка земли, не говоря уже о том, чтобы подкарауливать целомудренного, обманывать невинного, творить мерзости дома, жестокости – вне его, постыдные вещи – в своем сознании. Поэтому когда ты видишь, что поступаешь так, знай, что ты служишь египетскому царю и тебя влечет дух мира сего. И если из всего этого должно понять нечто еще более глубокое, то в этом царе, «который не знал Иосифа», можно увидеть дьявола. Он – тот безумец, который сказал «в сердце своем: “нет Бога”» (Пс.13:1). Он обращается к своим служителям – ангелам, отступившим от Бога, – и говорит: «Вот, народ сынов Израилевых», – подразумевая, разумеется, тех, кто может умом видеть Бога, – «многочислен и сильнее нас; перехитрим же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится против нас, и выйдет из земли нашей» (Исх.1:9–10). Но откуда дьявол узнал об этом? Как он понял, что Израиль – великий народ и сильнее его служителей? Только по тому, что он часто встречался с ними на поле брани, часто бился с ними и часто терпел поражение. Ибо ему также ведомо, что и Иаков боролся и с помощью ангела удерживал своего соперника и превозмог Бога (Быт.32:25–30). Я не сомневаюсь, что и дьявол чувствовал противодействие других святых и часто вел с ними духовную брань, потому он и говорит: «Народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:9). А его опасения, что однажды «случится война» и сыны Израилевы объединятся с его «неприятелями», победят его и выйдут из его земли, по моему мнению, указывают на то, что он наперед знал о том, что время от времени патриархи или пророки открывали о пришествии Христа, и поэтому знает о грозящей ему войне. Он знает, что придет Тот, Кто «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). Поэтому он хочет, собрав все свое племя, сдержать и ограничить в людях рациональное чувство, которое теперь иносказательно названо Израилем. Для этого «поставили над ним начальников работ» (Исх.1:11), чтобы принуждать его научаться деяниям плоти, как и в псалме говорится: «Смешались с язычниками и научились делам их» (Пс.105:35). Он также учит их строить для фараона города, «Пифом», что на нашем языке значит «уста бунта» или «уста бездны», и «Раамсес», что переводится как «порхание моли», «и Он, иначе Илиополь», названный «городом солнца». Видишь, какие города приказал фараон построить для себя! «Уста бунта», ибо уста бунтуют, когда говорят ложь и когда противятся истине. Ибо он от начала лжец (ср. Ин.8:44) и поэтому и хочет, чтобы для него были построены такие города. Или «уста бездны», ибо его место – бездна хаоса и разрушения. Другой его город – «порхание моли», так как все, кто идет за ним, собирают свое богатство там, где «моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (Мф.6:19). Однако для него строят и город солнца с обманчивым названием, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, он строит козни, так он овладевает умами, созданными для того, чтобы видеть Бога. Он, однако, предвидит грозящую ему войну и знает, что не за горами скорое уничтожение его пособников, поэтому и говорит: «Народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:9). Вот если бы он мог то же самое сказать о нас! Если бы он почувствовал, что мы сильней его! Как бы это ему показалось? Если, когда он пускает в меня дурные помыслы и порочные желания, я не принимал бы их, но щитом веры отражал «все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16). Если на все, что он внушает мне, я, помня о Господе моем Иисусе Христе, говорил бы: «Отойди от меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). И если мы будем поступать так со всей верой и всем разумением, то и о нас он скажет: «Народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас» (Исх.1:9). Но в том, что он говорит: «Когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями» (Исх.1:10), он предвидит из слов пророков, что война придет к нему и сыны Израилевы оставят его и объединятся с его противниками. Ибо именно об этом предсказывал пророк Иеремия, когда сказал: «Прокричала куропатка, собрала то, что не породила. Таков приобретающий богатство неправдою: он оставит его на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер.17:11). Поэтому он понимает: фраза «куропатка собрала то, что не породила», сказана о нем, и что те, кого он собрал неправедно, оставят его «на половине дней» его и последуют за своим Господом и Творцом Иисусом Христом, породившим их. Однако он собрал тех, кого не порождал, и поэтому «глупцом останется при конце своем», когда «вся тварь», которая теперь «стенает и мучится» под его тиранством (Рим.8:22), соединится со своим Творцом и Родителем. Он негодует на это и говорит: «Чтобы они не покорили нас, они уйдут с нашей земли». Он не хочет, чтобы мы оставляли его землю, но желает, чтобы мы всегда «носили образ перстного» (1Кор.15:49). Ибо если мы соединимся с его противником, то есть с Тем, Кто уготовал нам Царство Небесное, мы должны будем оставить «образ перстного» и принять «образ небесного» (1Кор.15:49). По этой причине фараон нанимает «начальников работ», чтобы они передавали нам свои умения с целью сделать нас искусными во зле, наставлять нас в злых делах. И таких учителей и наставников злобы, которых фараон поставил над нами, очень много, и великое множество подобных надсмотрщиков, которые призывают, побуждают и принуждают нас к земным делам. Поэтому когда приходит Господь Иисус Христос, Он ставит других учителей и наставников. Они борются с начальниками работ фараона и покоряют все «начальства, и власти, и силы, и господства» (Еф.1:21). Они защищают сыновей Израилевых от насилия начальников работ и научают нас работе Израиля. Они учат нас снова видеть Бога умом своим, призывают оставить фараона и выйти из земли египетской, отбросить египетские и варварские привычки. Они наставляют нас «отложить прежний образ жизни ветхого человека» и «облечься в нового человека, созданного по Богу» (Еф.4:22, 24), непрестанно, день за днем обновляться по образу Создавшего нас (ср. Кол.3:10), Господа нашего Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия II. О повивальных бабках
1. «Царь, который не знал Иосифа», измышлял все новые козни против народа Божьего и постоянно искал все новые способы навредить ему. Но на этот раз его изобретательность перешла все границы: он решил с помощью повивальных бабок, чьим умением поддерживалась жизнь, уничтожать детей этого народа. О чем здесь говорится? «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет» (Исх.1:15–16). Однако прибавлено следующее утверждение: «Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых» (Исх.1:17). Если воспринимать написанное как пересказ исторических событий, утверждение Писания «повивальные бабки не делали так, как говорил им царь египетский» не может быть верным. Ибо мы не находим свидетельств о том, что повивальные бабки не сохраняли жизнь девочкам, которых царь Египта повелел не убивать. Ибо сказал он: «Если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет» (Исх.1:16). И если «повивальные бабки не делали [бы] так, как говорил им царь египетский», то они, разумеется, против воли царя как оставляли в живых мальчиков, так убивали бы девочек, чтобы этим тоже противоречить его повелению, так как сохранять жизнь девочкам значит поступать в соответствии с повелением фараона. Эти слова, впрочем, написаны для любителей буквы, тех, кто не считает, что закон – духовен и его следует понимать в духовном смысле. Но мы знаем, что все сказанное написано не для того, чтобы поведать о событиях древней истории, но для нашего наставления и пользы (ср. 1Кор.10:11), чтобы поняли мы, что то, о чем сказано, происходит и сейчас и не только в этом мире, иносказательно названном Египтом, но и в каждом из нас. Поэтому давайте исследуем, почему царь Египта – «князь мира сего» (Ин.16:11) – хочет, чтобы девочки оставались в живых, а мальчики умерли. Если помнишь, в наших рассуждениях мы часто указывали на то, что женщины символизируют плоть и плотские страсти, тогда как мужчина – рациональное чувство и дух разума. Фараон – царь и князь Египта – ненавидит рациональное чувство, способное понимать небесное, воспринимать Бога и искать горнего (ср. Кол.3:1). Он хочет, чтобы это чувство было разрушено и уничтожено, и в то же время желает, чтобы жило плотское. Он желает, чтобы все, относящееся к телу, не только сохранялось, но возрастало и развивалось, ибо он хочет, чтобы каждый воспринимал плотское, желал временного и помышлял о земном (ср. Кол.3:1–2), чтобы никто «не смел даже поднять глаз на небо» (Лк18:13), никто не задавался вопросом, откуда он пришел сюда, никто не помнил свое райское отечество. Поэтому когда ты видишь людей, живущих в удовольствиях и наслаждениях, погрязших в роскоши, посвятивших себя пирам, вину, ложам и постыдствам, можешь не сомневаться, что царь египетский убивает мужчин и сохраняет женщин. Но если встретишь некоего необыкновенного человека, «одного на тысячу», который обращается к Богу, возводит глаза на небо, ищет непреходящего и вечного, смотрит «не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:18), презирает наслаждения, любит целомудрие, бегает разврата и возрастает в добродетелях, знай, что фараон ищет убить его, как будто он – мужчина, преследует его, травит его, борется с ним тысячами способов. Он ненавидит таких и не позволяет им жить в Египте. Вот почему рабов Божьих и всех, ищущих Бога, в этом мире презирают и бесчестят. Вот почему они подвергаются оскорблениям, их позорят и ненавидят, воздвигают на них гонения; вот почему фараон, который любит женщин, так ненавидит подобных мужчин, не переносит их. Он даже пытается подговорить на это дело повивальных бабок и с их помощью совершить задуманное. Их имена указаны нам провидением Святого Духа, пожелавшего, чтобы они были записаны: сказано, что «одной имя Шифра», что переводится как «воробей», «а другой Фуа», что может означать либо «краснеющая», либо «скромная». И с их помощью фараон стремится убить мужчин и сохранить одних лишь женщин.
2. А что говорится в Писании? «Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский» (Исх.1:17). Некоторые еще прежде нас говорили, что эти повивальные бабки символизируют рациональное понимание, ибо они – посредники и помогают мужчинам родиться на свет, так же, как и женщинам. И это обычное понимание рационального знания свойственно почти каждому уму, всех научает, всех сохраняет. Если у кого мужская душа и она стремится к небесному и ищет Божественного, тот придет к пониманию Божественного лучше подготовленным, словно бы такое понимание позаботилось о нем и помогло ему. Ибо одна повивальная бабка подобна воробью, который учит возвышенному и призывает души воспарить к высотам на крыльях рационального познания. Другая – краснеющая и скромная – есть нравственность, она представляет собой моральные устои, учит скромности и являет непорочность. Однако мне думается, так как в Писании об этих женщинах сказано, что они «боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский» (Исх.1:17), эти две повивальные бабки являются образом двух Заветов. «Шифру», а это имя переводится как «воробей», можно приложить к закону, который «духовен» (Рим.7:14). А «Фуа» – краснеющая и скромная – символизирует Евангелия, красные от крови Христа, светящиеся красным сиянием по всему миру кровью Его Страстей. Поэтому о душах, рожденных в Церкви, Евангелия заботятся, словно повивальные бабки, ибо все снадобья наставлений они обретают из чтения Священных Писаний. И все же фараон пытается посредством этих Евангелий умертвить мужчин Церкви, предлагая тем, кто изучает Писание, еретические толкования и извращенные учения. Но основание Бога остается незыблемым. Ведь «повивальные бабки боялись Бога», то есть они научали страху Божьему, так как «начало мудрости – страх Господень» (Пс.110:10). Я думаю, что добавленная к сказанному фраза: «И так как повивальные бабки боялись Бога, то они устроили себе дома» (Исх.1:21)1 лучше соответствует этому толкованию. Это утверждение непоследовательно, если понимать его буквально, ибо какая логическая связь между двумя частями предложения: «И так как повивальные бабки боялись Бога, то они устроили себе дома» (Исх. 1:21)? Как будто дом устраивает тот, кто боится Бога. Если понимать эту фразу буквально, то в ней отсутствует не только логика, но и смысл. Но если ты посмотришь, как Священное Писание Ветхого и Нового Завета, наставляющее страху Божьему, устраивает дома Церкви и весь мир наполняет домами молитвы, тогда окажется, что написанное разумно. И так как повитухи боялись Бога и учили страху Божьему, они не выполняли повеление царя египетского, но оставляли детей мужеского пола в живых. Однако не сказано, что они подчинились его приказанию оставлять в живых девочек. Я осмелюсь утверждать, что в соответствии со смыслом Писания повитухи не оставляли детей женского пола в живых, ибо в Церкви не научают порокам, не проповедуют разврат, не культивируют грех, – а именно этого хочет фараон, когда приказывает оставлять девочек в живых, – но только добродетель взращивается и вскармливается. Но давайте приложим эти слова к нам с вами. Если и ты боишься Бога, то не будешь исполнять повеления царя Египта. Ибо он повелевает тебе жить в наслаждениях, любить этот мир, желать того, что в мире (ср. 1Ин.2:15–16). Если ты боишься Бога и исполняешь для своей души обязанности повитухи, если хочешь даровать ей спасение, то не станешь делать всего этого, а будешь сохранять жизнь младенцам мужеского пола, находящимся в тебе, ухаживать за внутренним человеком и беречь его (ср. 2Кор.4:16) и искать для него вечной жизни посредством благих дел и правильного понимания.
3. Однако когда фараон увидел, что у него не получается умерщвлять израильских мальчиков с помощью повивальных бабок, то «всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного у Евреев сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых» (Исх.1:22). Обратите внимание, что «князь мира сего» (Ин.16:11) приказывает своему народу хватать наших младенцев и бросать их в реку. Он повелевает, чтобы его приспешники все время подкарауливали нас и при первых же признаках рождения наших младенцев, как только они коснутся груди Церкви, врывались, преследовали, хватали их и предавали волнам и течениям мира сего. «Замечайте, что слышите» (Мк.4:24). Премудрость Божья через Соломона говорит: «Тщательно наблюдай, что перед тобою» (Прит.23:1), смотри, что угрожает тебе сразу после рождения или, вернее, перерождения. Именно об этом мы читаем в Евангелии, когда Иисус сразу после Крещения «возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф.4:1). И фараон в этом стихе повелевает своему народу преследовать, хватать и топить еврейских мальчиков сразу после рождения. Возможно, об этом же говорит и пророк: «Ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать» (Пс.68:2–3). Но Христос потому одержал верх и победил, чтобы открыть тебе путь к победе. Потому Он и победил, когда постился (ср. Мф.4:2), чтобы и ты узнал, что «сей род» бесов можно победить не «иначе, как молитвой и постом» (Мк.9:29). Потому Он презрел «все царства мира», которые Ему предложили, «и славу их» (Мф.4:8), чтобы и ты, презрев славу этого мира, смог победить искусителя. Египтяне, которым фараон отдает приказы, оставляют в живых только девочек, потому что они ненавидят мальчиков, ибо ненавидят добродетели, но превозносят только пороки и наслаждения. И поэтому теперь, если у евреев родится мальчик, египтяне подкарауливают его, чтобы сразу схватить и убить его, если евреи не примут мер предосторожности, если не спрячут его. В Писании говорится, что «некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца» (Исх.2:1–2). Посмотри, разве это указание дано не для нашего научения, чтобы мы не совершали добрые дела на людях, не творили милостыни перед людьми (ср. Мф.6:1), а чтобы, затворив дверь, помолились Отцу нашему, Который втайне (ср. Мф.6:6), и чтобы левая рука не знала, «что делает правая» (Мф.6:3). Ибо если наше доброе дело не совершено втайне, египтяне разорят его, схватят и бросят в реку, волны и потоки поглотят его. И если я даю милостыню, потому что это дело Божье, то порождаю младенца мужеского пола. Но если я не буду скрывать свое доброе дело, а, напротив, стану стремиться, чтобы оно было замечено, буду искать похвалы от людей, египтяне похитят мою милостыню и бросят ее в реку, и получится, что я с таким трудом и усердием породил мальчика для египтян. Так не считайте же, люди Божии, слышащие эти слова, что вам, как мы часто говорим, читают историю праотцев, а лучше подумайте о том, что через эти рассказы научают вас правильному порядку жизни, нравственности, борьбе веры и добродетели.
4. Итак, далее говорится, что когда люди из племени Левиина увидели, что мальчик очень красив, они скрывали его три месяца. Но когда они уже не могли более скрывать ребенка, его мать «взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки, а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет; и сжалилась над ним и сказала: это из Еврейских детей» (Исх.2:3–6). Далее повествуется, как сестра мальчика сказала, что она позовет его мать, чтобы та вскормила его. «Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его» (Исх.2:9–10). Каждое из этих утверждений наполнено великими тайнами и требует много времени, и если даже мы проведем весь день, размышляя над этим отрывком, этого едва ли будет достаточно. И, тем не менее, мы должны кратко коснуться некоторых вопросов для назидания Церкви. Я думаю, что дочь фараона можно считать Церковью, собранной из язычников. Несмотря на то, что отец ее был нечестивым и враждебным, пророк говорит ей: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей» (Пс.44:11–12). Таким образом, она оставляет дом отца своего и приходит к воде, чтобы омыться от грехов, совершенных ей в доме отца своего. И сразу вслед за этим «сжалилась над» младенцем (Исх.2:6). Итак, эта Церковь, приходящая от язычников, находит Моисея, лежащего в болоте, брошенного его близкими, совершенно беззащитного, и отдает его на воспитание. Он растет в своей же семье, и в ней проходит его детство, однако когда младенец вырастает, его приводят к дочери фараоновой, где его принимают как сына. Мы часто и во многих местах утверждали, что под законом подразумевается Моисей. Таким образом, Церковь, приходящая к водам крещения, принимает и закон. Он, однако, заключен в «корзинку» и покрыт «асфальтом и смолою» (Исх.2:3). Корзинка есть своего рода укрытие, сплетенное из веток или папируса или даже из коры деревьев, и младенец, помещенный в нее, выглядит беззащитным. Итак, закон беспомощно лежал в этом укрытии, обмазанном асфальтом и смолою, грязный, заключенный иудеями в низкое и отвратительное понимание, пока не пришла Церковь от язычников, не подобрала его из нечистого топкого места и не определила его к себе во дворы мудрости и царские дома. Однако детство свое закон провел со своими близкими, с теми, кто не способен понять его духовно; он – младенец и питается молоком. Но когда Моисей приходит в Церковь, когда входит в дом Церкви, то становится сильнее и крепче. Ибо когда покрывало буквы снято, в тексте открывается «твердая пища, свойственная совершенным» (Евр.5:14). Так почему же та, которая породила и взращивала закон, принимает за это от дочери фараона плату? Что это такое, что синагога берет от Церкви? Я думаю, это можно понять из слов самого Моисея: «Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор.32:21). Таким образом, синагога принимает в качестве платы от Церкви то, что она более не поклоняется идолам. Ибо, видя, что язычники обратились к Богу, больше не знают идолов и поклоняются только единому Богу, иудеи уже больше не могут без стыда поклоняться идолам. Так, синагога получает от Церкви это благо за то, что, как видится, она взрастила для Церкви младенца-закон. Но давайте и мы примем закон Божий, когда придем к водам, даже если наш отец – фараон, даже если «князь мира сего» (Ин.16:11) породил нас в злых делах, не станем презирать его грубое и темное покрывало буквы, оставим мелочное и молочное, возьмемся за совершенное и твердое и поселим его в царских чертогах нашего сердца. Пусть Моисей будет большим и сильным. Не станем допускать по отношению к нему низких и мелочных мыслей, пусть он будет величественен, безупречен и прекрасен. Ибо духовное и достойное возвышенного понимания велико во всех отношениях. И давайте молиться Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он Сам открыл и показал нам, каким образом Моисей «весьма велик» (Исх.11:3). Ибо Он Сам открывает «это Духом Своим» (1Кор.2:10) тому, кому хочет. Ему «слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия III. О сказанном: «Я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10)
1. Когда Моисей был в Египте и «научен был всей мудрости Египетской» (Деян.7:22), он отнюдь не был косноязычным и неречистым и говорил не тяжело (ср. Исх.4:10). Ибо когда речь шла о египтянах, его голос был звонким, а красноречие – бесподобным. Но как только начал он слышать глас Божий и воспринимать речь Бога, то почувствовал, что его голос глухой и слабый, а речь – медленна и тяжела. Когда стал он постигать то Слово, которое «было у Бога» (Ин.1:1), то сказал, что он бессловесный. Но чтобы то, что мы говорим, стало понятней, обратимся к аналогии. Если разумного человека сравнить с бессловесными животными, хотя он может быть невежественным и неученым, по сравнению с теми, кто лишен разума и дара речи, он будет казаться красноречивым. И если сравнить его с людьми образованными, умеющими красиво говорить и постигшими всю премудрость, он будет казаться неречистым и безмолвным. Но если кто-то станет созерцать Само Божественное Слово и увидит саму Божественную Премудрость, каким бы мудрым он ни был, то признает, что в сравнении с Богом он – бессловесный скот, в гораздо большей степени, чем скоты по сравнению с нами. Так, несомненно, ощущал себя Моисей. И блаженный Давид созерцал и взвешивал себя на весах Божественной премудрости, когда сказал: «Я был невежда и не разумел; как скот был пред Тобою» (Пс.72:22). И именно в этом смысле Моисей, величайший из пророков, сказал Богу, что он «не речистый» и косноязычен и тяжело говорит. Ибо все люди в сравнении с Божественным Словом должны считаться не просто неречистыми, но бессловесными.
2. Моисей возводится в Божественное достоинство, так как он взошел к самопознанию, где сосредоточена большая часть мудрости. Послушай, сколь щедры и великолепны Его дары, ибо в тексте сказано: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12). Блаженны те, чьи уста отверзет Бог, чтобы они могли говорить. Бог открывает уста пророкам и наполняет их Своим красноречием, как Он говорит в следующем стихе: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12). Но Бог также говорит через пророка Давида: «Открой уста твои, и Я наполню их» (Пс.80:11). И Павел говорит: «Дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать благовествования» (Еф.6:19). Таким образом, Бог отверзает уста тем, кто возвещает слово Божье. Боюсь, однако, что, напротив, есть и такие, чьи уста отверзает дьявол. Ибо очевидно, что дьявол открывает уста лжеца, чтобы он лгал. Дьявол открывает уста тому, кто лжесвидетельствует, он открывает уста тем, кто извергает из них всякие мерзости и непристойности. Боюсь, что дьявол открывает также уста злоречивым и клеветникам (ср. Рим.1:30) и произносящим «праздное слово», за которое «дадут они ответ в день суда» (Мф.12:36). Кто сомневается в том, что дьявол открывает уста тех, кто злобно говорит о Всевышнем и не исповедует «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», (2Ин.1:7) или «кто скажет хулу на Духа Святого, тому не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32, ср. Лк.12:10)? Хочешь, я на примере Писания покажу тебе, как дьявол отверзает уста тем, кто произносит хулу на Христа? Обрати внимание на то, что сказано об Иуде, где говорится, что «вошел в него сатана» (Ин.13:27) и что «диавол уже вложил в сердце Иуде предать Его» (Ин.13:2). Получив деньги, он открыл уста свои «и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им» (Лк.22:4). Поэтому распознавать уста, которые открывает дьявол, – не такой уж малый дар, такие уста и слова не различить без благодати Святого Духа. Вот почему при распределении духовных дарований добавлено, что определенным людям дано «различение духов» (1Кор.12:10). Это – духовный дар, посредством которого различается тот или иной дух, как и Апостол говорит: «Испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1). И как Бог отверзает уста святых, так, я думаю, Бог может открыть и уши святых, чтобы слышали они слова Божьи. Ибо так говорит пророк Исайя: «Господь Бог открыл Мне ухо, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис.50:5, 4). Господь открывает и глаза; так, «Бог открыл глаза ее [Агари], и она увидела колодезь с водою живою» (Быт.21:19). Так и пророк Елисей говорит: «Господи! открой ему глаза, чтобы он увидел, что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними». «И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными» (ср. 4Цар.6:16–17). Ибо «ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс.33:8). Итак, как мы сказали, Бог открывает уста, уши и глаза, чтобы мы могли либо говорить, либо различать или слышать те слова, которые от Бога. Я думаю, что пророк отнюдь не случайно сказал: «Научение Господа открывает Мои уши» (Ис.50:5). Мне кажется, что это относится к нам, то есть ко всей Церкви Божьей. Ибо если мы пребываем в научении Господа, оно открывает наши уши. Но ухо, открытое научением Господа, открывается не всегда: когда открывается, а когда остается закрытым. Послушай, что говорит законодатель: «Не внимай пустому слуху» (Исх.23:1). Поэтому если сказано что-то пустое, суетное, непристойное, постыдное, богохульное, нечестивое, тот, кому ведомо «научение Господа», закрывает свои уши, отворачивается, чтобы не слышать, и говорит: «Я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих» (Пс.37:14). Но если то, что сказано, полезно для души, если это слово – от Бога, если оно учит нравственности, привлекает добродетели, если сдерживает пороки, то уши должны оставаться открытыми к подобным научениям, и не только уши, но также ум и сердце и вся душа должны быть распахнуты навстречу этому слову. Однако закон сдержан в отношении этого наставления: он не говорит: «Не слушай пустой слух», но «не внимай пустому слуху». Мы часто слышим пустое. Маркион говорил пустое. Валентин говорил пустое. Все, кто говорит против Бога-Творца, произносят пустое. Тем не менее, мы часто слушаем все это, чтобы мы могли ответить им и они втайне не восхитили бы своими слащавыми речами кого-нибудь из простых и неискушенных наших братьев. Поэтому мы слушаем эти пустые речи, но не внимаем им, ибо их произносят уста, которые отверзает дьявол. И мы должны молиться, чтобы наши уста соблаговолил открыть Господь и мы могли опровергнуть тех, кто противоречит нам, и затворить уста, открытые дьяволом. Мы сказали это об утверждении «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12). Обещание Господа открыть уста дано не только Моисею, но и Аарону. Ведь и о нем сказано: «Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас» (Исх.4:15). Ибо и Аарон идет встретить Моисея, и он выходит из Египта. Идет навстречу ему. Куда? В какое место? Ведь интересно, где встречает Моисея тот, чьи уста откроет Бог. «И Господь сказал Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел, и встретился с ним при горе Божией» (Исх.4:27). Видишь, что заслуженно отверзаются уста того, кто может пойти и встретить Моисея «на горе Божией»? Петр, Иаков и Иоанн поднялись на гору Божию, чтобы удостоиться увидеть Преображение Христа и узреть с Ним в славе Илию и Моисея. Так и ты, если не поднимешься на гору Божию, чтобы встретить там Моисея, иными словами, если ты не взойдешь к возвышенному пониманию закона, если не взберешься на вершину духовного разумения, Господь не откроет твоих уст. Если ты стоишь в низине буквы и связываешь текст с иудейскими рассказами, значит, ты не вышел встретить Моисея «на горе Божией», Бог не отверз уст твоих, не научает «тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12). Так, если бы Аарон не пошел навстречу Моисею и не «встретился с ним при горе Божией» и не увидел бы его великого ума, если бы не постиг его возвышенного понимания, никогда бы Моисей не сказал ему слов Божьих и не передал ему силу знамений и чудес, не соделал бы его участником этой великой тайны.
3. Так как перечислять отдельные события одно за другим слишком долго, давайте посмотрим, что сказали «Моисей и Аарон», когда «пришли к фараону». «Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне» (Исх.5:1). Моисей не хочет, чтобы его народ служил Богу, находясь в Египте, но желает, чтобы он вышел в пустыню и там совершил служение Господу. Это, несомненно, означает, что пока кто-либо остается в удручающих мирских попечениях и живет во мраке повседневных забот, он не может служить Господу, ибо не может «служить двум господам». Он не может служить Богу и маммоне. Поэтому мы должны выйти из Египта. Мы должны оставить мир, если хотим служить Господу. Я, однако, имею в виду, что мы должны оставить мир не в пространственном отношении, а в душе; не пускаться в путешествие, но возрастать в вере. Послушай, как говорит об этом Иоанн: «Не любите мира, ни того, что в мире… ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин.2:15–16). А что говорит Моисей? Посмотрим, каким образом или в какой мере он повелевает нам выйти из Египта. «Отпусти нас в пустыню», – говорит он, – «на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему» (Исх.3:18). Какие это три дня пути, которые мы должны пройти, чтобы, выйдя из Египта, прийти в то место, где следует принести жертву? Я так понимаю, что «путь» относится к Тому, Кто сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Нам нужно пройти этот путь за три дня. Ибо тот, кто будет «исповедывать Иисуса Господом и сердцем своим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых» на третий день, спасется (Рим.10:9). Это и есть «три дня пути», которым мы приходим, чтобы принести «в жертву Богу хвалу» (Пс.49:14). Все сказанное имеет мистическое значение. Но если нам также необходимо место для нравственного понимания, очень для нас полезного, мы, оставив Египет, идем три дня, если так сохраняем свой дух, душу и тело от всякой мерзости, чтобы, как сказал Апостол, наш «дух и душа и тело во всей целости сохранились без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:23). Мы совершим трехдневное путешествие из Египта, если, отвергнув земное, обратим нашу рациональную, природную, нравственную мудрость к Божественным законам; мы будем три дня идти из Египта, если, очистив наши слова, дела и мысли – ибо этими тремя способами человек грешит, – мы станем «чистые сердцем» и сможем узреть Бога (ср. Мф.5:8). Хочешь увидеть, что это – именно то, на что Святой Дух указывает в Писаниях? Когда фараон – князь Египта – видит, что к нему сильно приступают, требуя отпустить народ Божий, то он хочет, чтобы они нашли место похуже и поближе, не на все три дня пути, и говорит: «Не уходите далеко» (Исх.8:28). Он не желает, чтобы народ Божий отдалялся от него; он хочет, чтобы они грешили, если не делами, так словами, если не словами, то в мыслях. Он не хочет, чтобы они уходили от него на все «три дня пути». Он желает хотя бы один день в нас оставить себе; в иных у него есть два дня, в иных – все три. Но блаженны те, кто удалится от него на все три дня, так что у него не останется ни одного их дня. Так не думай, что Моисей вывел свой народ из Египта только в то время. И теперь Моисей, который есть у нас, – ибо у нас «есть Моисей и пророки» (Лк.16:29), – то есть закон Божий, хочет вывести тебя из Египта; если услышишь его, то поймешь, что он хочет увести тебя далеко от фараона. Если только услышишь ты закон Бога и обретешь его духовное понимание, то осознаешь, что он хочет избавить тебя «от тяжкой работы над глиною и кирпичами». Он не хочет, чтобы ты оставался в делах плоти и мрака, но хочет, чтобы ты вышел в пустыню и пришел в такое место, где нет потрясений и смятений мира, где тишина и покой. Ибо «слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше» (Екл.9:17). И когда ты придешь в это тихое место, то сможешь принести там жертву Господу, познать закон Божий и добродетель Божественного слова. Поэтому Моисей стремится извергнуть тебя из водоворота каждодневных забот и из среды шумных людей. Поэтому он хочет, чтобы ты вышел из Египта, иными словами, из тьмы невежества, и услышал закон Бога и обрел свет знания. Но фараон сопротивляется; мироправитель тьмы (ср. Еф.6:12) не хочет тебя отпускать; он не желает, чтобы тебя вывели из его мрака и привели к свету знания. Послушай, что он говорит: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля?» (Исх.5:2). Ты слышишь, что отвечает «князь мира сего» (Ин.16:11)? Он говорит, что не знает Бога. Посмотри, что делает бесчувственная гордыня. Пока «на работе человеческой нет его, и с прочими людьми не подвергается ударам» (Пс.72:5), гордыня господствует над ним. Немного позднее ты увидишь, как возрос он через наказания и насколько лучше он стал, претерпев кары. Тот, кто теперь говорит: «Я не знаю Господа» (Исх.5:2), потом, испытав на себе удары бича, скажет: «Помолитесь обо мне Господу». И более того, признает, а его волхвы засвидетельствуют, что «это перст Божий» (Исх.8:19) в силе этих знамений. Так пусть же никто не будет столь невежественен в Божественных наставлениях, чтобы считать, что Божьи кары суть разрушение, а наказания Господа – уничтожение. Смотри: даже жестокому фараону наказание пошло на пользу. Он не знает Господа до того, как казни обрушиваются на него, но после этого просит Моисея помолиться за него Господу. Через наказания он возвышается до того, что понимает, чем заслужил их. «Я не знаю Господа и Израиля не отпущу» (Исх. 5:2). Но обрати внимание, как в Евангелии после казней он меняет это утверждение. Сказано, что бесы взывали к Господу: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:29). После того, как демоны претерпели мучения, они узнали Господа. До казней фараон говорит: «Я не знаю Господа и Израиля не отпущу». Но позже он отпустит израильтян, и не только отпустит, а сам вынудит их уйти, «ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14). Но что он далее прибавляет к своим ответам? «И сказал им царь Египетский: для чего вы, Моисей и Аарон, отвлекаете народ от дел его? ступайте на свою работу» (Исх.5:4). Пока люди с ним и работают «над глиною и кирпичами», пока заняты они «соломой», он считает, что они не отвлекаются, но идут в верном направлении. Но если кто-то из них скажет: «Я хочу выйти на три дня пути и совершить службу Господу», он ответит, что Моисей и Аарон отвлекают народ. Это было сказано древними. Но и сегодня, если Моисей и Аарон, то есть пророческое и пастырское слово, станут побуждать душу к служению Богу, призывать ее отвратиться от мира, отказаться от всего, что у нее есть, обратиться к закону Бога и исполнять Божье слово, то сразу услышишь, как друзья и единомышленники фараона говорят: «Смотрите, как людей соблазняют и отвлекают; молодые не работают, не становятся воинами, не делают ничего для себя полезного; они оставляют необходимые и нужные занятия и предаются глупостям и безделью. И это называется служить Богу? Они не желают работать, а только ищут возможности для праздного времяпрепровождения». Так говорил фараон тогда, так говорят его друзья и последователи сейчас. Фараон не ограничился одними словами – последовали и наказания. Он повелевает избивать надзирателей из сынов Израилевых, не давать соломы и требовать ту же работу. Вот что претерпевали наши прародители. Народ Божий, пребывающий в Церкви, часто переносит страдания, сходные с этими. Ибо если посмотришь на тех, кто снова предает себя «князю мира сего», то увидишь, что они преуспевают во всех делах своих и все, как они сами думают, обращают себе на пользу. Однако рабы Божии зачастую не могут обеспечить себе средств к существованию. Они мне видятся соломой, которую дает фараон. Поэтому часто оказывается, что у боящихся Бога нет даже самого необходимого, сходного с соломой. Они часто подвергаются преследованию тиранов, испытывают муки и терпят жестокие страдания, так что некоторые потерявшие терпение вопрошают фараона: «Для чего ты подвергнул такому бедствию народ сей?» (ср. Исх.5:22). Некоторые, подавленные невзгодами, отпадают от веры и признают себя подданными фараона. «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим.9:6–7). И те, кто исполнены сомнений и изнурены несчастьями, говорят Моисею и Аарону: «С того времени, как вы пришли к фараону и вышли, вы сделали нас ненавистными в глазах его» (ср. Исх.5:23, 21). Они говорят правду, хотя, возможно, не ведают, что говорят, как Каиафа, который, когда сказал: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин.11:50), тоже говорил правду, но не знал, что он говорит. Апостол пишет: «Мы Христово благоухание Богу», но добавляет: «Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор.2:15–16). Так и пророческое слово есть «благоухание» для верующих, а для сомневающихся и неверующих и признающих себя подданными фараона оно становится смертоносным запахом. Но и сам Моисей говорит Господу: «Ибо с того времени, как я пришел к фараону… он начал хуже поступать с народом сим» (Исх.5:23). Несомненно, что пока не услышано слово Божье, пока не известна Божья проповедь, нет ни злоключений, ни соблазнов, ибо война не начнется, пока не прозвучит труба. Но как только труба проповеди дает сигнал к началу войны, начинаются несчастья, вспыхивают ожесточенные сражения. Люди Божьи начинают страдать с того момента, когда Моисей и Аарон приходят говорить с фараоном. С того момента, как слово Божие войдет в твою душу, в тебе неизбежно начнется борьба между добродетелями и пороками. До тех пор, пока не достигло тебя слово, уличающее тебя, пороки преспокойно пребывают в тебе; но как только слово Божье начинает разделять все и вся, в душе возникает большое смятение, и вспыхивает бесконечная война. «Ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2Кор.6:14), какое согласие между справедливостью и несправедливостью, скромностью и бесстыдством, правдой и ложью? А посему пусть не слишком беспокоит нас, что наше «благоухание» кажется фараону мерзким, ибо порокам отвратительна добродетель. И как Моисей, как сказано далее, стоял перед фараоном, встанем против фараона и не будем ни кланяться, ни сгибаться, но станем, «препоясав чресла наши истиною и облекшись в броню праведности и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:14–15). Ибо и Апостол призывает нас: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). И еще говорит: «Получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:2). Однако мы стоим твердо, если молимся Господу, чтобы Он «поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» (Пс.39:3), чтобы не случилось с нами того, о чем тот же пророк говорит: «Едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс.72:2). Так встанем же против фараона, иными словами, будем противостоять ему в борьбе, как и апостол Петр говорит: «Противостойте ему твердою верою» (1Пет.5:9). И Павел говорит: «Стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор.16:13). Ибо если будем стоять твердо, то произойдет то, о чем Павел молился за своих учеников, сказав: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20). И чем дольше мы будем стоять твердо и непреклонно, тем слабее и немощнее будет фараон. Если же, напротив, станем слабовольными или начнем сомневаться, он укрепится и будет еще сильнее противостоять нам. И воистину исполнится в нас то, образ чего дал нам Моисей. «Когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои», как бы ослабевшие от усталости, «одолевал Амалик» (Исх.17:11). Так поднимем же и мы руки свои в силе креста Христова, «воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8), чтобы сподобиться нам помощи Господа. Ибо и апостол Иаков призывает нас к тому же, говоря: «Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:7). Так пойдем же с полной убежденностью, что сатана не только убежит от нас, но и будет сокрушен под ногами нашими, как и фараона уничтожили волны морские и поглотила глубокая бездна. Если же мы выйдем из Египта пороков, то пройдем по бушующим водам этого мира, как по суше, через Иисуса Христа, Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия IV. О десяти казнях, поразивших Египет
1. Мы слышали, как нам читали историю, известную всему миру, в которой рассказано, как Египет вместе со своим царем фараоном был поражен великими казнями знамений и чудес, чтобы он вернул свободу евреям, рожденным от свободных родителей и силой порабощенным им. Рассказ об этих событиях настолько связный, что если внимательно рассмотришь его части по отдельности, то найдешь более того, перед чем ум твой остановится в недоумении, нежели того, что он может обрести. А так как разбирать отдельные утверждения, следуя порядку повествования, слишком долго, мы кратко перескажем содержание этой библейской истории. Итак, первое знамение заключалось в том, что «бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем» (Исх.7:10). Собравшиеся колдуны и чародеи египетские своими чарами тоже сделали змей из своих жезлов, но змей из жезла Аарона поглотил змеев египтян. И то, что должно было поразить фараона и заставить его поверить, произвело обратный эффект. В Писании сказано: «Сердце фараоново ожесточилось, и он не послушал их» (Исх.7:13). Здесь говорится «сердце фараоново ожесточилось», и то же сказано при описании первой казни, когда вода превратилась в кровь (ср. Исх.7:22); и второй казни, когда вышли жабы в большом числе (Исх.8:15); и третьей, когда явились мошки (ср. Исх.8:19); и четвертой, когда налетело множество песьих мух (ср. Исх.8:32); и пятой, когда вымер весь скот египетский (ср. Исх.9:7). Но в шестой казни, когда Моисей взял «пепла из печи и… бросил его к небу, и сделалось воспаление с нарывами на людях и на скоте, и не могли волхвы устоять пред Моисеем» (Исх.9:10–11), не сказано, что сердце фараоново ожесточилось, но прибавлено нечто более страшное. В Писании сказано: «Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею» (Исх.9:12). И снова в седьмой казни, когда град и огонь опустошили весь Египет, «ожесточилось сердце фараона», но не Господом. Однако в восьмой, когда восточный ветер принес саранчу, снова сказано, что «Господь ожесточил сердце фараона» (Исх.10:20). И в девятой, когда «была густая тьма по всей земле Египетской» (Исх. 10:22), «ожесточил Господь сердце фараона» (Исх.10:27). И, наконец, когда еврейский народ вышел из Египта после того, как все первородное египтян умерло, значительно позднее в повествовании говорится: «И ожесточил Господь сердце фараона, царя Египетского, и он погнался за сынами Израилевыми» (Исх.14:8). Но когда Господь послал Моисея из земли Мадиамской в Египет, Он повелел ему сделать все чудеса «пред лицем фараона» и добавил: «Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа» (Исх.4:21). Здесь Господь первый раз сказал: «Я ожесточу сердце фараона». Второй раз – когда перечисляются вожди Израиля, немного далее от лица Господа сказано: «Я ожесточу сердце фараоново и явлю множество знамений Моих» (Исх.7:3).
2. Но если мы верим в Божественность этих писаний и в то, что они написаны Духом Святым, то я считаю недостойным думать о Божественном Духе, предположив, что в таком великом труде эти различия сделаны случайно, а то, что в одном месте сказано: «Сердце фараоново ожесточилось», а в другом: «Господь ожесточил сердце фараона», написано, так сказать, произвольно. Признаюсь, что я, конечно, не гожусь или не способен через подобные различия проникнуть в тайны Божественной премудрости. Знаю, однако, что апостол Павел, благодаря пребывающему в нем Духу Божьему, отважился с уверенностью утверждать: «Нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:10). Я полагаю, что он – один из тех, кто понимает различие между фразами «ожесточилось сердце фараоново» и «Господь ожесточил сердце фараона». В другом месте он говорит: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:4–5). Здесь Апостол, несомненно, осуждает того, кто ожесточился по своей воле. Но в другом месте этого послания, как бы предлагая вопрос на эту тему, он говорит: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?"». И добавляет к сказанному: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?» (Рим.9:18–19). Я думаю, что этими словами Апостол отвечает на вопрос о том, о ком сказано, что Господь ожесточил его, не столько разрешая этот вопрос, сколько полагаясь на апостольский авторитет. И вследствие немощи своих слушателей он считает, что не стоит доверять тайны ответов бумаге и чернилам, как говорит он в другом послании о том, что он «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4). Поэтому великий учитель строгостью своих слов стремится удержать того, кто из праздного любопытства чрезмерно увлекается тайными вопросами не столько ради награды от знания, сколько ради самого знания, и говорит: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: “зачем ты меня сделал?”» (Рим.9:20) и прочее. Так будем же довольствоваться тем, что замечаем и рассматриваем, и показывать нашим слушателям, что многое в Божественном законе погружено в глубокие тайны, перед которыми мы должны говорить с мольбой: «Из глубины взываю к Тебе, Господи» (Пс.129:1).
3. Я также думаю, что необходимо учитывать следующее: иногда говорится, что фараона или Египет поражает Аарон, иногда – что Моисей, а когда и Сам Господь. Так, в первой казни, когда «вся вода в реке превратилась в кровь», сказано, что Аарон «поднял жезл свой и ударил по воде речной» (Исх.7:20). То же сказано и во второй казни, когда простер он руку с жезлом своим «на воды Египетские и вывел жаб» (Исх.8:6), и в третьей, когда «Аарон простер руку свою с жезлом своим и ударил в персть земную, и явились мошки на людях и на скоте» (Исх.8:16). Аарон – орудие этих трех ударов. Но в четвертой сказано, что Господь сделал так, что «налетело множество песьих мух в дом фараонов» (Исх.8:24). И в пятой, когда «вымер весь скот Египетский», также сказано, что «сделал это Господь» (Исх.9:6). Но в шестой Моисей бросил пепел из печи «к небу, и сделалось воспаление с нарывами на людях и на скоте» (Исх.9:10). И в седьмой «простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле» (Исх.9:23). В восьмой тоже «простер Моисей жезл свой на землю Египетскую, и Господь навел на сию землю восточный ветер, продолжавшийся весь тот день и всю ночь. Настало утро, и восточный ветер нанес саранчу» (Исх.10:13). И в девятой «Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской» (Исх.10:22). Но в десятой и намерение, и исполнение – все было сделано Господом. Ибо сказано: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» (Исх.12:29).
4. Здесь есть еще одно различие. В первой казни, когда вода обратилась в кровь, Моисею не сказано идти к фараону, но велено: «Он [фараон] выйдет к воде, ты стань на пути его, на берегу реки» (Исх.7:15), а во второй казни, после того, как первая была уверенно и добросовестно совершена, сказано Моисею: «Пойди к фараону», и, войдя, он произносит: «Так говорит Господь» (Исх.8:1) и прочее. А в третьей, когда явились мошки, волхвы, прежде оказывавшие сопротивление, сдались, признав, что «это перст Божий» (Исх.8:19). В четвертой также Моисею повелевается: «Завтра встань рано и явись пред лице фараона» (Исх.8:20). В пятой, когда «вымер весь скот Египетский» (Исх.9:6), Моисею также сказано: «Пойди к фараону» (Исх.9:1). В шестой фараоном уже полностью пренебрегают, а Моисею и Аарону не повелевается идти к нему, потому что «воспаление было на волхвах» (Исх.9:10). В седьмой, когда «Господь произвел гром, град, и огонь разливался по земле» (Исх.9:23), Моисею повелевается: «Завтра встань рано и явись пред лице фараона» (Исх.9:13). В восьмой, когда напала саранча, ему сказано: «Войди к фараону». В девятой к фараону снова относятся с пренебрежением, и Моисею приказано: «Простри руку твою к небу, и будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма» (Исх.10:21). Он не идет к фараону, но уже фараон призывает Моисея (ср. Исх.10:24). Так и в десятой казни, когда все первородное умерло и народ стал спешно собираться выйти из Египта. В тексте содержится много других высказываний, в каждом из которых можно увидеть, как раскрывается Божественная премудрость. Ты увидишь, что в первой казни, когда воды превращаются в кровь, фараон не уступает и не склоняется под ударами Бога. Но во второй заметно, что он немного смягчился, потому что «призвал Моисея и Аарона и сказал: “помолитесь обо мне Господу, чтоб Он удалил жаб от меня и от народа моего, и я отпущу народ Израильский”» (Исх 8:8). В третьей казни чародеи сдаются и говорят фараону: «Это перст Божий» (Исх 8:19). В четвертой, после нападения на него мошек, фараон говорит: «Принесите жертву Господу Богу вашему в пустыне, только не уходите далеко; помолитесь обо мне Господу» (Исх.8:28). В пятой, когда случился падеж скота, фараон не только не уступает, но, напротив, ожесточается еще больше. Так же и после шестой казни, когда сделалось воспаление с нарывами. Но в седьмой, когда град и огонь опустошили землю, сказано, что «послал фараон, и привал Моисея и Аарона, и сказал им: на этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны; помолитесь Господу» (Исх.9:27–28). В восьмой, когда налетела саранча, в тексте сказано: «Фараон поспешно призвал Моисея и Аарона и сказал: согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами; теперь простите грех мой еще раз и помолитесь Господу Богу вашему» (Исх.10:16–17). В девятой, когда Египет покрыл мрак, сказано: «Фараон призвал Моисея и Аарона и сказал: пойдите, совершите служение Господу Богу вашему» (Исх.10:24). Но теперь, в десятой казни, когда умерли все первенцы людей и скотов, говорится: «И призвал фараон Моисея и Аарона ночью и сказал: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу, как говорили вы; и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили; и пойдите и благословите меня. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем» (Исх.12:31–33).
5. Кто тот человек, которого Бог исполнил тем же духом, что Моисея и Аарона, когда они совершали эти чудеса и знамения, чтобы, просвещенный этим духом, он смог рассуждать о том, что они делали? Я не думаю, что эти различные и многообразные замечательные деяния можно было объяснить иначе, как рассматривая их тем же духом, которым они были совершены, ибо и апостол Павел говорит: «И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор.14:32). Сказано, таким образом, что слова пророческие «послушны» не всем, и далеко не каждый может их объяснить, но только пророк. Но так как тот же блаженный Апостол повелевает нам подражать этой благодати, то есть пророческому дару, хотя он доступен нам лишь отчасти, говоря: «Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1Кор.14:1), постараемся обрести ревность к дарам духовным и, если они уже есть, совершенствовать их, ожидая полноты этих даров от Господа. По этой причине Господь через пророка говорит: «Открой уста твои, и Я наполню их» (Пс.80:11). Поэтому в другом месте Писания сказано: «Наносящий удар глазу вызывает слезы, а наносящий удар сердцу возбуждает чувство» (Сир.22:21). Так давайте же, чтобы от отчаяния не предаться нам самоуспокоенности, которая ни коим образом не созидает Церковь Божию, кратко поговорим о том, о чем можем, и в той мере, в которой позволяют нам наши способности.
6. Я думаю, у меня есть все основания полагать, что Моисей, пришедший в Египет и жезлом своим поразивший его десятью казнями, есть закон Божий, данный этому миру, чтобы десятью казнями, то есть десятью заповедями, поразить и исправить его. А жезл, которым все это совершено, – покорен Египет и усмирен фараон – есть крест Христов, которым побеждены этот мир и «князь мира сего», а начальства и власти подвержены позору (ср. Кол.2:15). Значение того, что жезл, брошенный на землю, становится драконом или змеем и поглощает змей египетских чародеев, которые «сделали то же своими чарами» (Исх.7:11), показано в утверждении Евангелия, где говорится, что змей символизирует мудрость или рассудительность. «Будьте мудры, как змии», – говорится в Писании (Мф.10:16); и еще: «Змей был умнее всех зверей на земле» (Быт.3:1). Таким образом, крест Христов, слово о котором кажется юродством (ср. 1Кор.1:18), этот крест, который заключается в Моисее, то есть в законе, как и Господь сказал: «Он [Моисей] писал о Мне» (Ин.5:46), этот крест, говорю я, о котором писал Моисей, брошенный на землю, иными словами, когда в него поверили люди, превратился в мудрость, настолько великую, что поглотил всю мудрость египтян, то есть этого мира. Ибо посмотри, как Бог обратил «мудрость мира сего в безумие» (1Кор.1:20), когда явил «Христа распятого… Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:23–24), и теперь весь мир уловлен Тем, Кто «уловляет мудрость в лукавстве их» (1Кор.3:19). То, что воды в реке обращены в кровь, также вполне хорошо с этим соотносится. Прежде всего, справедливо, что та река, в которую бросали еврейских мальчиков, жестоко убивая их, возвращает кровавый напиток виновникам зла, и они вынуждены пить кровь из отравленного потока, который сами они осквернили кровавыми убийствами. И чтобы ничего не пропало из иносказательных законов, вода превращается в кровь, и египтянам дают пить их же кровь. Воды египетские суть соблазнительные и ошибочные учения философов, которые вводят в заблуждение младенствующих в познании и тех, кому недостает понимания. И когда крест Христов являет миру свет истины, эти учения должны нести наказания за смерть младенцев и за виновность в их крови. Ибо и Сам Христос сказал: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии… Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Мф.35–36). Я думаю, что вторая казнь, когда явились жабы, иносказательно указывает на песни поэтов, которые своими пустыми и напыщенными песнями представляют этому миру обманчивые истории, словно крикливые напевы жаб. Ибо от этих животных нет никакого толку, они лишь производят резкие неприятные звуки. После этого налетели мошки. Они летают по воздуху на своих легких крыльях, но настолько мелкие, что почти не видны. Однако когда они садятся на человека и пронзают его тонким и острым жалом, то, что он не видит в воздухе, он чувствует своим телом. Поэтому я считаю, что этих насекомых лучше всего сравнить с искусством диалектики, которая пронзает души ничтожными и жалящими словами и столь ловко завлекает их, что уловленный ими не видит и не понимает обмана. В четвертой казни я бы сравнил песьих мух с сектой киников, которые помимо прочих пороков своего обмана провозглашают высшим благом наслаждение и блуд. Так, мир сначала был обманут всем этим, и когда приходят слово и закон Бога, они осуждают мир подобными укорами, чтобы из характера наказаний он мог понять природу своих прегрешений. Но в пятой казни Египет поражен смертью животных, скота. Этим осуждается безумие и маломыслие смертных, которые, например, поклоняются неразумным животным и изображают богов в виде фигур не только людей, но и животных, запечатленных в дереве и камне. Они боготворят Иове Аммона в образе барана, Анубиса – в образе собаки, Аписа в виде быка и других животных, которых в Египте почитают как богов. Вот они и терпят жестокую кару в гибели тех животных, в которых, как они верят, обитают их боги. Далее, в шестой казни, следуют воспаления и нарывы. Мне видится, что воспалениями укоряется коварная гноящаяся злоба, нарывами – распухшая, раздувшаяся гордыня, лихорадкой – безумный гнев и безрассудство. До такой степени образ их собственных пороков определяет страдания в мире.
7. После этих ударов гром грянул с небес, и пошел «град, и огонь разливался по земле» (Исх.9:23). Обрати внимание на меру Божьего порицания – оно не сходит бесшумно, но производит гром и ниспосылает с небес учение, чтобы наказуемый мог осознать свою ошибку. И посылает град, чтобы он побил молодые неокрепшие ростки пороков, и посылает огонь, зная, что произрастают на земле «тернии и волчцы», которые этот огонь должен поглотить; о нем и Господь говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк.12:49). Этот огонь пожирает влечение к наслаждениям и страстям. В восьмой казни говорится о саранче. Я думаю, что этой карой уличается непостоянство рода человеческого, вечно пребывающего в противоречиях и разногласиях. Ибо, как сказано в Писании, «у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно» (Прит.30:27), а люди, хотя Бог и наделил их разумом, неспособны ни должным образом организовать себя, ни терпеливо сносить правление Бога как царя. Девятая казнь – мрак – посылается египтянам либо как осуждение слепоты их ума, либо для того, чтобы они могли понять причины, почему Божье Провидение окутано сплошной завесой. Ибо Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс.17:12). И те, кто жаждет дерзко и безрассудно исследовать этот мрак и отличать одно от другого, впадают во «мрак» заблуждений, густой и осязаемый. И, наконец, сказано о смерти первенцев. Есть, возможно, в этом нечто, лежащее за пределами нашего понимания, что, очевидно, совершили египтяне против «церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:23). С этой целью послан ангел-разрушитель, который щадит лишь тех, у кого оба дверных косяка помазаны кровью агнца, а все первородное египтян уничтожается. Мы бы сказали, что они – либо «начальства и власти» и «мироправители тьмы века сего», которых Христос Своим пришествием «властно подверг позору», то есть восторжествовал над ними на древе креста (ср. Кол.2:15; Еф.6:12); либо они – создатели в этом мире ложных религий, которые истина Христова разрушила и уничтожила своими приверженцами. Все это имеет и мистический смысл.
8. Но теперь, если мы хотим рассмотреть и нравственную сторону, то скажем, что всякая душа в этом мире, пока живет в заблуждении и не ведает истины, пребывает в Египте. Но если к этой душе начинает приближаться закон Бога, он претворяет для нее воду в кровь, иными словами, обращает расслабленную и быстротечную жизнь молодости в кровь Ветхого и Нового Завета. Затем он удаляет из этой души пустую и бесполезную словоохотливость и жалобы на Божье Провидение, похожие на кваканье лягушек. Он также очищает ее от дурных помыслов и разгоняет комаров, словно жалящих едкостью лукавства. Он также устраняет терзания страстей, напоминающие укусы мух, и разрушает в душе маломыслие и непонимание человека, «который в чести и неразумен, подобен животным» (Пс.48:21). Что же касается моровой язвы на скоте, закон порицает надменное высокомерие души и истребляет в ней жар безумия. Далее он использует звуки «сынов громовых» (Мк.3:17), то есть учения Евангелий и апостолов, ниспосылает град, чтобы сдержать роскошь наслаждений, низводит карающий огонь, чтобы душа могла сказать: «Не горело ли в нас сердце наше?» (Лк.24:32). Показывает он и пример саранчи в душе, которая пожирает и поглощает все ее беспокойные и тревожные движения, посредством которых она назидается тому, чему учит апостол Павел: «Все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40). И когда такая душа будет воздерживаться, чтобы нравственно возрастать, и станет ограничивать себя и стремиться сделать свою жизнь непорочной, когда увидит наносящего эти удары и осознает, что «это перст Божий» (Исх.8:19), и обретет некоторое понимание, тогда узрит она мрак своей жизни, тогда ощутит тьму своих заблуждений. И когда душа придет к этому, тогда заслужит того, чтобы первенцы египтян были умерщвлены в ней. Я думаю, примерно так это и надо понимать. Когда душа достигнет полноты возраста, в ней начнет действовать некий, так сказать, естественный закон, отстаивая свои права и, несомненно, вызывая первые движения влечений плоти, к которым душа побуждается вожделением или гневом. Потому и пророк говорит о Христе то, что свойственно только Ему, но не другим людям: «Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (Ис.7:15). А другой пророк, говоря о себе, сказал: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай» (Пс.24:7). Таким образом, первые движения души, вызванные побуждениями плоти, влекомой ко греху, в нравственном отношении справедливо можно представить первенцами египтян, которые умерщвляются, если человек стремится до конца своих дней вести более совершенную жизнь. Поэтому первенцы египетские умерщвляются в той душе, в которой принятый ею Божественный закон сдерживает и исправляет ее ошибки, если, конечно, после всего этого душа не захочет пребывать в неверии и возжелает присоединиться к народу Израиля, чтобы могла она выйти из глубин и непрестанно возрастать в чистоте, но она остается в беззаконии и погружается, как кусок свинца, в бурные воды (ср. Зах.5:6–7). Ибо беззаконие, согласно видению пророка, сидит на таланте свинца. Потому о том, кто останется в беззаконии, говорится, что он погружается в глубины, как «кусок свинца». Выше, как мы видели, ясно указывалось на то, что иные чудеса совершил Аарон, иные – Моисей, иные – Сам Господь. Этими различиями показано, в чем мы должны очищаться жертвами священников и молитвами первосвященников, которых представляет Аарон; в чем нам следует исправляться знанием Божьего закона, который олицетворяет Моисей. Но в том, что, несомненно, является самым трудным, нам необходима сила Самого Господа.
9. Не думай, однако, что мы без всякой цели сказали о том, что Моисей сперва не идет к фараону, но подходит к нему, когда тот выходит к воде, а потом приходит к нему и после этого не входит к фараону, но приближается к нему, когда он выходит. Я думаю, это означает, что совершается ли наша брань с фараоном словом Божьим или указаниями Церкви, или мы пытаемся вырвать из его власти души, захваченные им, и вынуждены бороться с ним доводами разума, нам не следует сразу же при первом появлении бросаться выяснять все до конца, но должны мы встретить противника у его вод, а воды его суть языческие философы. Поэтому сначала должно нам пойти туда и встретиться с теми, кто хочет беседовать с нами, чтобы мы могли показать им, в чем они заблуждаются. Затем следует заняться более сложными предметами, ибо и Господь говорит: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф.12:29). Как видим, прежде мы должны связать «сильного» путами вопросов и после уже войти и расхитить «вещи его» и освободить души, которыми он завладел коварным обманом. Если мы делаем это часто и боремся с ним, то стоим, как Апостол говорит: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф.6:14), и еще: «Стойте так в Господе» (Фил.1:4), «будьте мужественны, тверды» (1Кор.16:13); когда мы таким образом противостоим ему, этот древний и коварный хитрец притворяется, будто он побежден и сдался, если видит, что этим мы делаемся нерадивы в борьбе. Он также разыграет покаяние и будет просить, чтобы мы удалились, но не уходили далеко. Он хочет, преследуя свои цели, чтобы мы оставались около него. Но если мы не уйдем от него далеко, не пересечем море и не скажем: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс.102:12), то не сможем спастись. Так будем же взывать к милосердию Господа, чтобы вывел Он нас из земли египетской, вырвал из власти тьмы и потопил фараона, как кусок свинца в бурных водах. И давайте, освободившись, воспоем песнь Господу с радостью и ликованием, ибо Ему подобает честь и слава во веки веков. Аминь.
Гомилия V. Об исходе сынов Израилевых из земли Египетской
1. Апостол Павел, учитель «язычников в вере и истине» (1Тим.2:7), наставляет Церковь, собранную из язычников, в том, как следует понимать книги закона, которые пришли от других, раньше были неведомы язычникам и показались им очень странными. Он опасался, что Церковь, получив наставления извне и не зная их принципов, запутается в чуждых ей писаниях. Поэтому он дает примеры толкования, чтобы мы могли увидеть нечто сходное в других местах Писания и не считали, что, подражая примерам иудейских писаний, мы соделаемся его учениками. Он стремится различать учеников Христа и учеников синагоги по тому, как они понимают закон. Иудеи, неверно его истолковав, не приняли Христа. Мы же, понимая закон духовно, считаем, что он дан для назидания Церкви. Таким образом, иудеи понимают только то, что «отправились сыны Израилевы» из Египта, и первой отправной точкой был Раамсес, и, выйдя оттуда, пришли они «в Сокхоф» (Исх.12:37). Затем «двинулись сыны Израилевы из Сокхофа и расположились станом в Ефаме» (Исх.13:20), у моря. Затем они понимают, что столп облачный ведет их, и пьют они воду из скалы (ср. Исх.17:6). Перейдя Красное море, приходит «все общество сынов Израилевых в пустыню Син» (Исх.16:1). Посмотрим, какой метод толкования этих событий предлагает нам апостол Павел. Обращаясь к коринфянам, он говорит: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:1–4). Видишь, насколько учение Павла отличается от буквального значения? То, в чем иудеи видят переход через море, Апостол называет крещением; в том, что для них столп облачный, Павел видит Святой Дух. Он хочет, чтобы все это понималось так же, как Господь учит в Евангелиях: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). И еще манну, которую иудеи считали пищей для насыщения чрева, Павел называет духовной пищей (ср. 1Кор.10:3). И не только Павел, но Сам Господь говорит о том же в Евангелии: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет» (Ин.6:49–50). И затем произносит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин.6:51). И снова Павел недвусмысленно утверждает, что все «пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:4). Так как же должно поступать нам, получившим такие правила толкования от апостола Павла, учителя Церкви? Разве не следует нам таким же образом применить эти переданные нам правила и к другим местам Писания? Или должно нам, как желали бы некоторые, отвергнув то, чему наставляет нас великий Апостол, снова обратиться к «иудейским басням» (Тит.1:14)? Сдается мне, что если в этом я отклонюсь от Павла, то подам руку противникам Христа, и получится, как говорит пророк: «Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питие с примесью злобы твоей» (Авв.2:15). Так давайте же взращивать семена духовного понимания, полученные от благословенного Павла, в той мере, в какой Господь удостоит просветить нас по нашим молитвам.
2. Итак, сказано в тексте: «И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф» (Исх.12:37), «и двинулись из Сокхофа и расположились станом в Ефаме, в конце пустыни» (Исх.13:20). Если кто-то собирается выйти из Египта, если хочет он отвергнуть темные дела этого мира и мрак заблуждений, он должен прежде всего оставить Раамсес. «Раамсес» означает «порхание моли». Выйди из Раамсеса, если хочешь прийти в Сокхоф и чтобы Господь вел тебя и шел пред тобой в облачном столпе и мог следовать за тобой камень, дающий «духовную пищу» и «духовное питие» (1Кор.10:3–4). Не собирай себе «сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (Мф.6:19). В Евангелиях Господь ясно говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21). Это и значит уйти из Раамсеса и следовать за Христом. Теперь давайте посмотрим, что это за станы, куда приходят из Раамсеса. И пришли они в Сокхоф. Название «Сокхоф» у евреев означает «шатры». Поэтому когда, покинув Египет, изгонишь из себя всю моль развращенности и отбросишь влечение к порокам, то поселишься в шатрах, «потому что не хотим совлечься, но облечься» (2Кор.5:4). Пребывание в шатрах показывает, что стремящийся к Богу свободен и не встречает на своем пути преград. Однако долго там задерживаться не следует, нужно уйти оттуда и перенести стан из Сокхофа в Ефам. Говорят, что «Ефам» на наш язык переводится как «знамения для них». И это правильно, ибо здесь ты услышишь сказанное: «Господь шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем, и ночью» (Исх.13:21). Ты не найдешь этого ни в Раамсесе, ни в Сокхофе, названном вторым местом назначения для вышедших из Египта. Божественные знамения происходят в третьем стане. Вспомни, о чем мы читали выше, когда Моисей сказал фараону: «Отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему» (Исх.5:3). Это были те самые три дня, на которых настаивал Моисей и которым противился фараон, ибо сказал он: «Только не уходите далеко» (Исх. 8:28). Фараон не позволил сынам Израилевым достичь места знамений; он не разрешил им удалиться настолько, чтобы они во всей полноте проникли в тайны третьего дня. Послушай, что говорит пророк: «Он [Господь] оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос.6:2). Первый день – день Страстей Спасителя, второй – день Его сошествия в преисподнюю, третий – день Воскресения (ср. Мф.16:21). Поэтому именно в третий день «Господь шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью» (Исх.13:21). Но если, согласно сказанному выше, Апостол справедливо научает нас, что в этих словах заключено таинство крещения (ср. 1Кор.10:2), необходимо, чтобы «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились… мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:3–4) и воскресли с Ним из мертвых на третий день, те, которых, по словам Апостола, «Бог… воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Поэтому когда ты примешь тайну третьего дня, Бог станет вести тебя и Сам укажет тебе путь спасения.
3. Но давайте посмотрим, что сказано после этого Моисею о том, какой путь ему должно избрать. Сказано: «Скажи сынам Израилевым, чтобы они обратились и расположились станом пред Епаулеус, между Мигдолом и между морем, пред Ваал-Цефоном» (Исх.14:2). Эти названия толкуются следующим образом. «Епаулеус» означает «извилистый подъем»; «Мигдол» – «башня»; а «Ваал-Цефон» – «подъем сторожевой башни» или «обладание сторожевой башней». Возможно, ты подумаешь, что Бог указывает путь ровный и легкий, и уж конечно не представляющий никаких трудностей. Подъем и извилистый подъем. Ибо тот, кто стремится к добродетели, не идет под гору, а с великими трудностями преодолевает подъемы. Послушай также, что Господь говорит в Евангелии о том, как «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф.7:14). Посмотри, до какой степени Евангелие согласуется с законом. Закон утверждает, что путь добродетели – извилистый подъем. В Евангелии сказано, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь». Даже слепой ясно увидит, что закон и Евангелия писал один и тот же Дух. Поэтому путь, по которому идут сыны Израилевы, есть извилистый подъем и «подъем сторожевой башни» или «обладание сторожевой башней». Восхождение относится к делам, сторожевая башня – к вере. Таким образом, показано, что и в вере, и в делах нужно много трудиться. Много соблазнов и много препятствий на пути того, кто хочет совершать дела богоугодные. Ты встретишь на пути веры много извилистых тропок, много вопросов, много возражений еретиков, много прекословий неверующих. Таков путь того, кто следует за Богом. Но есть на этом пути и башня. Что это за башня? Разумеется, та, о которой Господь сказал в Евангелии: «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее» (Лк.14:28). Итак, башня эта – возвышенное седалище добродетелей. Но послушай, что говорит фараон, увидев это: «Они заблудились» (Исх.14:3). По мнению фараона, те, кто идут за Богом, заблудились, потому что, как мы сказали, путь мудрости извилист, на нем много поворотов, препятствий и изгибов. Ибо когда ты исповедуешь единого Бога и признаешь в этом едином Боге Отца и Сына и Святого Духа, насколько сложным, необъяснимым и запутанным видится это неверующим! Затем, когда ты скажешь: «Бог славы» (Пс.28:3) и Сын Человеческий, «сошедший с небес» (Ин.6:33), был распят, каким трудным и странным это покажется! Слышащий это, если не примет с верой, скажет, что «они заблудились»; но ты оставайся непреклонным и не сомневайся в этой вере, зная, что этот путь веры указывает тебе Бог. Ибо Сам Он сказал: «Выйдите из Ефема и расположитесь станом пред Епаулеус, между Мигдолом и между морем, пред Ваал-Цефоном» (Исх.14:2). Поэтому когда ты убежишь из Египта, то придешь в эти места, подойдешь к этим восхождениям в делах и в вере; ты подойдешь к зданию башни; ты придешь также к морю, и волны обрушатся на тебя. Ибо путь жизни невозможно пройти, избежав волн соблазнов, как и апостол Павел говорит: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12). И Иов также утверждает: «Разве не испытание есть жизнь человека на земле?» (Иов.7:1). Таким образом, это и означает прийти к морю.
4. Но если, следуя за Моисеем, то есть за законом Бога, ты пойдешь этим путем, то египтяне будут преследовать и гнать тебя. Смотри, что происходит. Сказано: «И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом [сынов] Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом сынов Израилевых» (Исх.14:19–20). Для народа Божьего «столп облачный» становится стеной, он воздвигает перед египтянами мрак и тьму. Потому и столп огненный не переходит к египтянам, дабы не видели они свет, но остались во тьме, ибо «более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин.3:19). И поэтому, если уйдешь ты от египтян и вырвешься из власти демонов, смотри, какая великая Божья помощь подготовлена для тебя, какие великие помощники будут содействовать тебе. Этой помощи довольно, чтобы оставаться тебе крепким в вере, чтобы не устрашили тебя «все кони с колесницами фараона, и всадники, и все войско его» (Исх.14:9), чтобы не возопил ты против Моисея, закона Божьего, и не сказал ты, как некоторые из израильтян: «Разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне? что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем Египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне» (Исх.14:11–12). Это – слова души, слабеющей в искушении. Но кто блажен настолько и может сбросить бремя соблазнов, что в его ум не может закрасться сомнение? Посмотри на величественное основание Церкви, ее прочные камни, на которых Христос основал Церковь. Господь говорит: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). И раз они говорят: «Лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне» (Исх.14:12), то произносят слова тленности и соблазна. Но это – неправда; лучше «умереть в пустыне», чем «быть в рабстве у Египтян», ибо тот, кто умер в пустыне, именно потому, что отделился от египтян и удалился от «тьмы века сего» (Еф.6:12) и убежал от власти сатаны, обладает определенной мерой безупречности, даже если он не достиг совершенства. Ибо лучше для ищущего совершенной жизни умереть на пути, чем вовсе не стремиться к совершенству. Поэтому ошибаются те, кто, объясняя непомерно крутой путь добродетели и перечисляя его многочисленные трудности, опасности и угрозы, сами решают не ступать на него. Однако намного лучше, если я умру на этом пути, если это необходимо, чем погибну, оставшись с египтянами, поглощенный бурными солеными волнами. А тем временем Моисей вопиет ко Господу. Как он вопиет? Не слышно ни звука, исходящего из уст его, и все же Бог говорит ему: «Что ты вопиешь ко Мне?» (Исх.14:15). Хотелось бы мне знать, как святые взывали к Богу, не произнося ни звука. Апостол учит: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!"» (Гал.4:6). И прибавляет: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). И еще: «Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим.8:27). Таким образом, когда Святой Дух ходатайствует по воле Божьей, Ему слышен безмолвный вопль святых.
5. Что же происходит дальше? Господь повелевает Моисею ударить жезлом по морю, чтобы оно разделилось и отступило, «и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх.14:16), ведь стихии послушны Божьей воле. И когда воды, которых страшились рабы Божьи, стали «стеною по правую и стеною по левую руку» (Исх.14:29), они уже были не орудием разрушения, но защитой. И вода собралась в одно место, а обузданная волна загнулась внутрь. Жидкость обрела твердость, а дно морское стало сухим, как пыль. Обрати внимание на благость Бога-Творца. Если ты исполняешь Его волю, если следуешь Его закону, Он и сами стихии понуждает служить тебе даже вопреки их собственной природе. Я слышал о древней традиции считать, что в этом разделении моря открылся отдельный путь для каждого колена сынов Израилевых, и это подтверждается сказанным в Псалтири: «Он разделил Чермное море для разделения» (Пс.135:13). Это говорит о том, что было не одно разделение, но несколько. В следующем утверждении, по-видимому, также перечисляются отдельные пути для каждого колена: «Вениамин младший – князь их; князья Иудины – владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы» (Пс.67:28). Я думаю, что внимательный исследователь не должен обходить молчанием подобные вещи, замеченные древними в Божественном Писании. Так чему же мы научаемся из этих слов? Выше мы уже отмечали, как понимает все это Апостол. Он считает, что «все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:2), что и ты, крестившийся «во Христа Иисуса» (Рим.6:3) водой и Духом Святым, знаешь, что египтяне преследуют тебя и хотят вернуть тебя себе в услужение. Они, конечно, суть «мироправители тьмы века сего» и «духи злобы» (Еф.6:12), которым ты служил прежде. Они пытаются настичь тебя, но ты нисходишь в воды и выходишь из них невредимым, и мерзость греха смывается с тебя. Ты восстаешь новым человеком (ср. Еф.2:15; 4:24), готовым воспеть «Господу новую песнь» (Ис.42:10). А преследующие тебя египтяне тонут в бездне, даже если просят Иисуса не посылать их в бездну (ср. Лк.8:31). Можно, однако, истолковать эти слова и по-другому. Если ты убежал из Египта, если оставляешь мрак невежества и следуешь за Моисеем, законом Божьим, когда море станет тебе препятствием и волны возражений обрушатся на тебя, ударь по ним жезлом Моисея, то есть словом закона, и непрестанным бдением в Писаниях и спорами с противниками открой для себя путь. И сразу же волны утихнут, а бушующие воды отступят перед победителями. И те, кто еще совсем недавно противился, застынут в немом восторге, удивлении и восхищении, а ты будешь шествовать правильным путем веры с верным рассуждением и сподобишься такого понимания слова учения, что твои слушатели, наставляемые жезлом закона, сами, словно вздымающиеся волны, восстанут против египтян и не только воспротивятся им, но преодолеют и сокрушат их. Ибо тот, кто не совершает «дела тьмы» (Рим.13:12), сокрушает египтян; сокрушает египтян и тот, кто живет не по плоти, но по духу; сокрушает египтян и тот, кто либо выбрасывает из своего сердца все низменные и нечистые помыслы, либо вовсе не принимает их, как и Апостол учит: «Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16). Таким образом, и сегодня мы увидим «Египтян мертвыми на берегу моря» (Исх.14:30), а их всадников и колесницы – потопленными. Мы даже можем увидеть потопленным самого фараона, если будем жить такой крепкой верой, что «Бог мира сокрушит сатану под ногами» (Рим.16:20) нашими вскоре через Иисуса Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия VI. О песне, которую Моисей воспел с народом, а Мариам – с женщинами
1. В Божественном Писании мы встречаем много песен. Но из них всех эта – первая песнь, которую народ Божий воспел после того, как одержал победу над египтянами, а фараон был потоплен. По обыкновению святые воспевают Богу песнь благодарения, когда противник побежден, ибо знают они, что победа достигнута не их силами, но милостью Божьей. Когда они пели, то брали в руки тимпаны, как и в случае Мариам, сестры Моисея и Аарона (ср. Исх.15:20). И поэтому если ты пересечешь Красное море, если увидишь потопленных в море египтян, сокрушенного и сброшенного в глубину бездны фараона, сможешь воспеть гимн Богу; сможешь произнести слова восхваления и сказать: «Пою Господу, ибо Он превознесся в славе2; коня и всадника его ввергнул в море» (Исх.15:1). Однако ты это сделаешь лучше, если у тебя в руках тимпан, если ты распял «плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24) и если ты умертвил земные члены свои (ср. Кол.3:5). Посмотрим, однако, что сказано в тексте. «Пою Господу, ибо Он превознесся в славе». И словно недостаточно сказать, что «Он превознесся», добавлено «Он превознесся в славе». Как мне кажется, можно предположить, что «превознесся» – это одно, а «превознесся в славе» – другое. Ибо Господь мой Иисус Христос, когда ради нашего спасения воспринял плоть от Девы, превознесся, так как «пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11). Однако Он не превознесся в славе. Ибо сказано о Нем: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» (Ис.53:2–3). Он превознесся, когда взошел на крест и претерпел смерть. Хочешь узнать, что Он превознесся? Он Сам сказал: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин.17:1). Поэтому даже страдания на кресте были славой для Него, но это превозношение было не в славе, но смиренное. Ибо сказано о Нем: «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Пророк также предсказал о Нем: «Осудим Его на бесчестную смерть» (Прем.2:20). И пророк Исайя говорит о Нем: «За преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис.53:8). Во всем этом Господь был прославлен, и Он превознесся, но превознесся не в славе, но как бы смиренно. Но так как «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» (Лк.24:26), «когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:26) «судить землю» (Пс.95:13), когда Он «убьет» настоящего фараона, то есть дьявола, «духом уст Своих» (2Фес.2:8), когда воссияет «в славе Отца Своего» (Мк.8:38) и после пришествия в смирении явит нам Второе пришествие во славе, Господь не только превознесется, но превознесется в славе, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин.5:23).
2. «Коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением» (Исх.15:1–2). Люди, преследующие нас, суть кони, и все, рожденные во плоти, образно говоря, – кони, и у них свои всадники. Есть кони, на которых восседает Господь, и они объезжают всю землю; о таковых сказано: «Ты восшел на коней Твоих, на колесницы Твои спасительные» (Авв.3:8). Есть, однако, кони, наездники которых – дьявол и ангелы его. Иуда был конем, и пока на нем восседал Господь, он был частью конницы спасения. Посланный с другими апостолами, он врачевал «всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10:1). Но когда он подчинил себя дьяволу – ибо «после сего куска вошел в него сатана» (Ин.13:27), – дьявол стал его наездником, и когда он стал слушаться его поводьев, то противостал нашему Господу и Спасителю. Поэтому все, кто преследует святых, суть ржущие кони, а наездники их – злые ангелы, управляющие ими, поэтому они такие необузданные. И если когда-нибудь случится тебе увидеть, как твой гонитель чересчур лютует, знай, что его погоняет бес и поэтому он столь свиреп. Итак, Господь «коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его» (Исх.15:1–2). Он – «Бог мой» и «Бог отца моего». Наш отец, создавший и породивший нас, – Христос. Он Сам говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17). Таким образом, если я знаю, что Бог – «Бог мой», я прославляю Его. Но если я также знаю, что Он – «Бог отца моего», Христа, то превознесу Его, ибо высшим пониманием является то, как Христос, дабы связать воедино и отстоять истину о едином Боге, говорит, что Тот, Кого Он называет Отцом, по природе есть Его Бог. «Господь муж брани, Господь имя Ему» (Исх.15:3). Я не хочу, чтобы вы думали, что Господь – муж только видимых браней. Он также и муж той брани, которую мы ведем «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф.6:12). Ибо «Господь имя Ему», и нет такого творения, Господом которого Он бы не являлся.
3. «Колесницы фараона, [запряженные четырьмя конями]3, и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море» (Исх.15:4). Фараон, как самый могущественный злодей и властелин царства злобы, управляет колесницей, «запряженной четырьмя конями». Ему недостаточно восседать на одном, он правит несколькими одновременно; ударами своего кнута он погоняет сразу нескольких. Знай, что все, кто постыдно погрязли в роскоши, лютуют в жестокости, отвратительно предаются жадности, бесстыдны в нечестии, суть кони, запряженные в колесницу фараона. Он восседает на них; он запряг их в свою колесницу и несется на них. Он правит ими, ослабив поводья, и мчится на них по просторам порочности. Иные суть «избранные военачальники», несомненно, избранные для злодеяний. О всадниках мы говорили выше, а теперь посмотрим, кто такие военачальники4. Мне кажется, что «военачальники» упомянуты здесь потому, что люди могут грешить тремя способами: делом, словом и помышлением. Поэтому те, кто отвечает в нас за каждый из этих видов грехов, названы «военачальниками». Они непрестанно наблюдают за нами и действуют очень искусно, чтобы один мог побудить какого-нибудь несчастного человека сказать злое слово, другой – заставить совершить нечестивый поступок, третий – внушить дурную мысль. Так и о семени слова Божьего сказано, что оно погибает в трех местах. «Иное упало при дороге», и проходящие люди затоптали его, «иное упало в терние», и оно заглушило его, «иное упало на места каменистые». И, напротив, сказано, что семя, упавшее «на добрую землю», принесло плод, выраженный в трех количественных формах: «одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф.13:4–8), ибо и добро можно делать только тремя способами: «делом, словом и помышлением». И Апостол, когда говорит: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней», указывает на трехчастное доброделание. И затем апостол перечисляет три вида совершения зла, когда добавляет: «дерева, сена, соломы» (1Кор.3:12). Таким образом, эти «военачальники» суть злые ангелы из армии фараона, которые стоят у нас на пути и пытаются этими тремя способами ввести нас в грех. Господь потопит этих военачальников в Красном море и в день суда ввергнет их в огненные волны, и покроет их море наказания, если ты, следуя за Богом, освободишься от их власти.
4. «Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень» (Исх.15:5). Почему «они пошли в глубину, как камень»? Потому что они были не теми камнями, из которых Бог может «воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9), а теми, которые любят глубины и влекутся к жидкой стихии, иными словами, которые стремятся к преходящим наслаждениям этого мира. Потому и сказано о них: «Они погрузились, как свинец, в великих водах» (Исх.15:10). Они – большие грешники. Ибо беззаконие изображается в книге пророка Захарии сидящим на куске свинца, когда он говорит: «И вот кусок свинца был поднят, и там сидела одна женщина… И сказал он: эта женщина – само нечестие» (Зах.5:7–8). Отсюда следует, что нечестивые погрузились в глубину, «как свинец, в великие воды» (Исх.15:5, 10). Однако святые не погружаются, но ходят по водам, ибо они легкие и их не тянет вниз груз грехов. Наш Господь и Спаситель ходил по водам, ибо Он воистину не знал греха. Его ученик, Петр, тоже ходил по воде, хотя он несколько заколебался, ибо не был столь велик, как те, в ком нет свинца. В Петре он был, хоть и в небольшом количестве. Поэтому Господь сказал ему: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Таким образом, спасенный спасен огнем, так что если в нем каким-то образом остался свинец, он под воздействием огня расплавляется и отделяется, чтобы весь он стал чистым золотом, ибо сказано, что «золото земли», которое обрящут святые, чистое. И как в печи испытывается золото, так искушениями испытываются святые. Поэтому все должны прийти к огню; все должны прийти к плавильной печи, ибо «очистит [Господь] сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро» (Мал.3:3). Но когда кто-то приходит в это место, принося много добрых дел и мало беззакония, это немногое отделяется огнем, словно свинец, он очищается, и в нем остается только чистое золото. А если кто-то приносит с собой много свинца, больше выплавляется, поэтому сам он становится намного меньше, и даже если в нем очень мало золота, все же оно очищается. Если же кто-то придет в это место полностью состоящим из одного свинца, то произойдет с ним сказанное: он погрузится «как свинец, в великих водах» (Исх.15:10). Но если объяснять все по порядку, то это займет много времени. Довольно будет взглянуть только на некоторые моменты.
5. Далее сказано: «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» (Исх.15:11). В словах «Кто, как Ты, Господи, между богами» Бог не сравнивается ни с языческим истуканами, ни с демонами, присвоившими себе наименование богов, но имеются в виду те боги, которые называются богами по благодати и причастием к Богу. Об этих богах в Писании также говорится: «Я сказал: вы – боги» (Пс.81:6), и еще: «Бог встал в сонме богов» (Пс.81:1). И хотя они восприняли божественность от Бога и, по-видимому, получили это наименование по милости Божьей, тем не менее, никто из них не сравнится с Богом ни силой, ни природой. Хотя апостол Иоанн говорит: «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин.3:2) – Господу, разумеется, – это сходство относится не к природе, но к благодати. Например, мы говорим, что портрет имеет сходство с тем, чей образ изображен на картине. И в том, что касается внешности, говорят, что этот образ сходен, а в отношении сущности он сильно отличается. Ибо картина есть образ плоти и красоты живого тела, она – результат умения располагать на холсте воск и краски и лишена чувственности. Так и никто – «как Ты, Господи, между богами», ибо нет ни одного, кто невидим, ни одного, кто бесплотен, ни одного, кто неизменен, ни одного без начала и конца, ни одного творца всего, кроме Отца и Сына и Святого Духа.
6. «Ты простер десницу Твою: поглотила их земля» (Исх.15:12). Земля и сегодня поглощает нечестивых. Или ты не считаешь, что земля поглощает того, кто всегда мыслит о земном, у кого вечные земные попечения, кто только и говорит о земном, спорит о земном, желает земного и все свои надежды связывает с земным? Разве не поглощает земля того, кто не обращает свой взор к небесному, кто не думает о будущем, кто не страшится Божьего суда и не хочет обрести Его обетований блаженств, но все время помышляет лишь о настоящем и желает одного только земного? Когда увидишь такого, скажи: «Поглотила его земля». И когда увидишь, как кто-то безудержно предается наслаждениям плоти и телесным удовольствиям, для кого душа не представляет никакой ценности, но им полностью владеют плотские страсти, скажи о таковом: «Поглотила его земля». Меня, однако, несколько тревожит сказанное в тексте: «Ты простер десницу Твою: поглотила их земля». Как будто земля поглотила их только потому, что Господь протянул Свою правую руку. Если рассмотришь, как Господь, вознесенный на крест, «всякий день простирал» руки Свои «к народу непокорному» (Ис.65:2) и как Его смерть низвергла неверующих, кричавших: «Распни, распни Его!» (Лк.23:21), за их преступления, то ясно увидишь, как Он простер десницу Свою и земля поглотила их. Не следует, однако, впадать в полное отчаяние, ибо возможно, что если кто-то, кого поглотила земля, каким-то образом придет в себя, то может быть извергнут, как пророк Иона (ср. Ион.2:11). Я также думаю, что некогда земля извергала из своих самых глубоких недр всех тех из нас, кого она поглотила, и по этой причине Господь наш не только спустился на землю, но и сошел «в преисподние места земли» (Еф.4:9). И там Он нашел нас поглощенных и «сидящих во тьме и тени смертной» (Лк.1:79). И, выведя нас оттуда, Он готовит для нас место не на земле, чтобы она снова не поглотила нас, а в Царстве небесном.
7. «Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, – сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей» (Исх.15:13). Господь ведет милостью Своей Свой народ, который Он освободил «банею возрождения» (Тит.3:5). Он также утешает их утешением Святого Духа и ведет в «жилище святыни». Ибо надежда будущих благ дает покой тем, кто трудится, так же как надежда получить венец победителя смягчает боль от ран тех, кто участвует в соревнованиях атлетов.
8. «Услышали народы и были разгневаны: ужас объял жителей Филистимских; тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей Моавитских, уныли все жители Ханаана» (Исх.15:14–15). Из этого повествования ясно, что ни один из этих народов не присутствовал при совершении чудес. Как же тогда моавитяне, едомляне и прочие перечисленные народы дрожат от страха, или, как сказано в тексте, «трепет объял их», или «были разгневаны»? Но если мы вернемся к духовному пониманию, мы увидим, что жители филистимские, то есть люди, которые пали, и население Едома, что означает «земное», находятся в смятении, а их князья суетятся и трепещут, охваченные ужасом, когда видят, что их царства пребывают в аду, куда вторгся Тот, Кто «нисходил прежде в преисподние места земли» (Еф.4:9), чтобы вырвать из лап смерти тех, кого она захватила. Поэтому нашел «на них страх и ужас», ибо почувствовали они «величие мышцы» Его (Исх.15:16). Поэтому «все жители Ханаана», что переводится как «непостоянный», «изменчивый», «уныли», когда увидели, что их царство пошатнулось и сильный связан, а вещи его расхищены (ср. Мф.12:29). И пусть «нападет на них страх и ужас от величия мышцы» Его (Исх.15:16). От чего трепещут демоны? Чего они страшатся? Несомненно, креста Христова, которым они были побеждены, а у их начальств и властей отняты силы (ср. Кол.2:15). Итак, «страх и ужас» нападают на них, когда они видят знамение креста, прочно утвержденного в нас, и «величие мышцы» Его, простертой на крест, как сказано: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному» (Ис.65:2). Поэтому иначе они не устрашатся тебя, и не найдет на них страх и ужас, если не увидят в тебе креста Христова, если и ты не сможешь сказать: «Не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).
9. «Да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел» (Исх.15:16). Превратиться в камень означает не стать камнем по природе, а обратиться в то, чем не был изначально. Мы говорим это для тех, кто утверждает, будто фараон или египтяне были злы по природе своей, а не пришли в это состояние по своей свободной воле, и для тех, кто обвиняет Бога-Творца в жестокости за то, что Он обратил людей в камни5. Так пусть же они, прежде чем богохульствовать, внимательно рассмотрят написанное. Ибо не говорится: «Пусть станут как камни», и все, но установлено время, и определена мера осуждения. Ибо сказано: «Доколе проходит народ Твой», что, безусловно, указывает на то, что после прохождения народа они уже не будут, «как камни». Я думаю, что здесь скрыто пророчество. Ибо вижу, что люди, бывшие прежде нас, стали неверующими и жестокосердыми, «как камни», но не до такой степени, чтобы оставаться среди камней по природе, но «доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел», ибо «слепота овладела Израилем отчасти» – Израилем по плоти – «до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим.11:25). Ибо когда «войдет полное число язычников», тогда и «весь Израиль», который вследствие неверия и жестокосердия стал «как камни», «спасется» (Рим.11:25–26). Сказано: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9). Они остаются камнями и сейчас, «доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел» (Исх.15:16). Но так как Сам Господь – творец всего, то мы должны рассмотреть, в каком смысле сказано, что Он приобрел то, что, без сомнения, принадлежит Ему. Об этом говорится и в другой песне во Второзаконии: «Не Он ли Отец твой, Который приобрел тебя, создал тебя и устроил тебя?» (Втор.32:6). Для всех очевидно, что приобретается то, что было не своим. На этом основании еретики утверждают, что Спаситель «приобрел» тех, кто был не Его; за установленную цену Он купил людей, созданных Творцом. И, по их словам, очевидно, все покупают то, что не является их собственным. И Апостол говорит: «Вы куплены дорогою ценою» (1Кор.7:23). Но послушай сказанное пророком: «Вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша» (Ис.50:1). Итак, ты видишь, что все мы – творения Бога, но каждый продан за свои грехи и за свои преступления удаляется от своего Творца. Таким образом, мы принадлежим Богу, поскольку созданы Им. Но мы стали рабами дьявола, так как проданы за наши грехи. Однако пришел Христос и «искупил нас» (Гал.3:13), когда мы служили господину, которому продали себя своими грехами. И поэтому создается впечатление, что Он вернул Себе, как принадлежавших Ему, тех, кого сотворил; приобрел как людей, принадлежавших другому, тех, кто своими грехами нашел себе другого господина. Возможно, верно сказано, что Христос, отдавший Свою кровь как цену за нас, нас выкупил. Но тогда какую цену заплатил дьявол, чтобы купить нас? Обрати внимание вот на что. Убийство – деньги дьявола, ибо «он был человекоубийца от начала» (Ин.8:44). Совершил убийство – получил деньги дьявола. Прелюбодеяние – деньги дьявола, ибо на них его «изображение и надпись» (Мф.22:20). Совершил прелюбодеяние – получил от дьявола монету. Воровство, лжесвидетельство, жадность, злоба – все это – собственность и сокровищница дьявола, ибо такие деньги чеканят на его монетном дворе. И на эти деньги он покупает тех, кого покупает, и обращает их всех в рабов, которые получают от такого рода богатства лишь мелкую монетку. Но боюсь, что дьявол втайне от нас покупает и некоторых, стоящих в Церкви, и может дать те деньги, о которых мы говорили выше, некоторым из нас, сделав их, таким образом, снова своими, и снова написать для них невольнические бумаги и долговые расписки греха и смешать обращенных ценой греха в своих рабов с рабами Божьими. И так как он – «враг», ему не привыкать сеять «между пшеницею плевелы» (Мф.13:25). Тем не менее, если кто-то, обманутый дьяволом, примет подобные деньги, он еще не безнадежен, ибо «милостив и щедр Господь» (Пс.110:4) и не хочет смерти Своего творения, «но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11). И пусть покаянием, слезами, милостыней уничтожит он то, что совершил. Ибо пророк говорит: «Ко Мне обратитесь и будете спасены» (Ис.45:22). Мы несколько отклонились от нашего повествования, желая объяснить, почему сказано, что Бог «приобретает» то, что принадлежит Ему, и искуплены «драгоценной Кровию Христа» (1Пет.1:19) те, кого дьявол купил по дешевке за их грехи.
10. «Введи его и насади его на горе достояния Твоего» (Исх.15:17). Бог не хочет насаждать нас в Египте или в низменных презренных местах, но желает насадить тех, кого насаждает, «на горе достояния» Своего. Кроме того, не кажется ли тебе, что слова «введи его и насади его» сказаны как бы о детях, которых ведут в школу, ведут учиться, ведут назидаться? Уразумей из этого, если имеешь уши слышать, как Бог насаждает, чтобы услышав, что Он вводит и насаждает, ты не подумал, что Он сажает смоковницы или втыкает в землю веточки. Послушай, как в другом месте пророк говорит о том, что Бог насаждает: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее; очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю. Горы покрылись тенью ее, и ветви ее – как кедры Божии» (Пс.79:9–11). Видишь теперь, как Бог насаждает и где насаждает? Он насаждает не в низинах, но на горах, на местах возвышенных. Он не хочет снова поселять в низинах тех, кого вывел из Египта, кого вел из мира к вере, но желает, чтобы их образ жизни был возвышенным. Он хочет, чтобы мы жили в горах, именно в этих горах, а не ползали по земле; не хочет Он, чтобы грозды Его виноградных лоз лежали на земле, но хочет, чтобы ростки винограда стремились вверх, располагались на местах возвышенных. Он хочет, чтобы виноградные лозы обвивали не низкорослые деревья, но высокие кедры Божии. Я думаю, что «кедры Божии» суть пророки и апостолы. Если мы присоединимся к ним, как виноградная лоза, которую Бог перенес из Египта, и наши ростки раскинутся в их ветвях и, покоясь на них, мы станем, как виноградные лозы, переплетенные и соединенные друг с другом узами любви, то, несомненно, принесем много плодов. Ибо «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк.3:9).
11. «На месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи» (Исх15:17). Смотри, как благ и милостив Господь. Он не хочет, чтобы ты утруждался, не хочет, чтобы ты сам строил себе жилье, но приводит тебя в жилище, которое уже соделал. Послушай, как Господь говорит в Евангелии: «Другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин.4:38).
12. «Во святилище, которое создали руки Твои» (Исх.15:17). Сказано, что святилище Бога есть Его скиния, или храм, так как оно освящает тех, кто входит в него, – «не в рукотворенное святилище» (Евр.9:24), но «которое создали руки» Бога (Исх.15:17). Почему? Потому что Бог насаждает и созидает нас, Он соделывается виноградарем и строителем, чтобы ты ни в чем не нуждался. Послушай Павла: «Вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9). Что же тогда есть «святилище», не «рукотворенное», но «которое создали руки» Бога? Послушай, что сказано в книге Притч: «Премудрость построила себе дом» (Прит.9:1). Думаю, однако, что правильнее это понимать через воплощение Господа. Ибо храм Его тела – нерукотворный, образован в Деве не человеком, но, как предвозвестил пророк Даниил: «Камень оторвался от горы без содействия рук» и «сделался великою горою» (Дан.2:34–35). Иными словами, «святилище» тела было взято и оторвалось от горы человеческой природы и вещества плоти «без содействия рук», то есть без участия человека.
13. «Господь будет царствовать во веки и в веки и еще» (Исх.15:18)6. Когда говорится «во веки», указывается период времени, имеющий конец. Если сказано «в будущем веке», то, несомненно, подразумевается больший временной интервал, который также кончается. Когда говорится «во веки веков», полагается предел, хотя, возможно, нам не известный, но, тем не менее, установленный Богом. Но в этом стихе добавлено «и еще». И уже не остается никакого ощущения конца или предела. Ибо о каком бы времени ты не подумал как о конце, пророческое слово всегда говорит: «И еще»; как будто обращаясь к тебе, оно возвещает: «Ты думаешь, что Господь будет царствовать во веки и в веки?» «И еще». «Ты думаешь, что Он будет царствовать во веки веков?» «И еще». И что бы ты ни сказал о продолжительности Его царствования, пророк всегда говорит тебе: «И еще».
14. «Когда вошли кони фараона с колесницами его и с всадниками его в море, то Господь обратил на них воды морские, а сыны Израилевы прошли по суше среди моря» (Исх. 15:19). Если вы – «сыны Израилевы», то можете пройти «по суше среди моря». Если окажетесь «среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни», может так случиться, что когда вы будете проходить среди грешников, их воды не обрушатся на вас; возможно, когда будете идти по миру, всплески похоти не забрызгают вас, и волны страстей не накроют вас. Египтяне же, следующие за фараоном, потонут в водах порока. Но для того, кто следует за Христом и идет, как шел, «воды» становятся «стеною по правую и по левую сторону» (Исх.14:22), а сам он идет посередине, «по суше», не уклоняясь «ни направо, ни налево» (Втор.17:20), пока не выйдет на свободу и не воспоет победный гимн Господу, восклицая: «Пою Богу, ибо Он высоко превознесся» (Исх.15:1), через Иисуса Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия VII. О горькой воде Мерры
1. После перехода через Красное море и сокровенной великой тайны, после плясок и тимпанов, гимнов ликования сыны Израилевы приходят в Мерру. Но вода Мерры оказалась горькой, и люди не могли ее пить. Так почему же после стольких великих чудес народ Божий пришел к горьким водам и стал испытывать жажду? Сказано: «Пришли [израильтяне] в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому месту имя: Мерра7» (Исх.15:23). Но что написано дальше? «Моисей возопил к Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу предписания и суды» (Исх.15:25)8. Там, где была горечь, где была жажда и, что еще хуже, жажда при избытке воды, там «Бог дал народу предписания и суды» (Исх.15:25). Разве не было другого, лучшего, более подходящего, более плодородного места, чем это место горечи? Кроме того, утверждение «Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою» очень странное. Зачем Бог показывает Моисею дерево, которое тот должен бросить в воду, чтобы она сделалась сладкой? Как будто Он не мог сделать воду сладкой без этого дерева. Или Моисей ничего не знал об этом дереве, и Богу пришлось показать его ему? Однако мы должны увидеть красоту скрытого смысла, содержащегося в этих словах. Я думаю, что закон, если исполнять его буквально, горек и сам есть Мерра. Разве не горько для мальчика получить рану обрезания на восьмой день и испытать на своей нежной плоти холод металла? Чаша такого закона очень горька, и до такой даже степени, что люди Божии – не те, которые «крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:2), но те, кто крестился в воде и в Духе (ср. Ин.3:5) – не могут ее пить, ибо воистину не могут терпеть горечь обрезания и не способны выносить горечь жертвоприношений или соблюдения субботы. Но Бог показывает дерево, которое надлежит бросить в эту горечь, чтобы вода закона сделалась сладкой и они могли ее пить. Соломон научает нас, что это за дерево, на которое указал Господь, когда говорит, что премудрость – «древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Прит.3:18). Таким образом, если дерево премудрости Христовой брошено в закон и показано нам, как следует понимать обрезание, как нужно соблюдать субботу и закон о проказе, как должно различать чистое и нечистое, воды Мерры сделаются сладкими, и горечь буквы закона сменится сладостью духовного понимания, и тогда народ Божий сможет их пить. Если не дать этому духовное толкование, то те, кто отвергает идолов и укрывается в сени Бога, тотчас же перестанут соблюдать закон, если услышат его наставление о жертвах. Им он покажется горьким и жестоким. Апостол говорит: «Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником» (Гал.2:18). Итак, в этой горечи Мерры, то есть в букве закона, «Господь дал народу предписания и суды» (Исх.15:25). Не кажется ли тебе, что Бог поместил сокровища Своей премудрости и знания буквы закона словно бы в некоем малом сосуде? В этом и заключается смысл утверждения «Там Бог дал народу предписания и суды». Об этом говорил и Апостол, когда сказал: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор.4:7). Поэтому чтобы воду Мерры можно было пить, Бог показывает дерево, которое надо бросить в воду, чтобы те, кто ее пьет, не умерли и не чувствовали горечь. Потому и установлено, что если кто-то, не имея дерева жизни, то есть тайны креста, веры во Христа, духовного понимания, захочет напиться из буквы закона, он умрет от преизбытка горечи. Апостол Павел знал об этом, ибо сказал: «Буква убивает» (2Кор.3:6). Здесь открыто утверждается, что вода Мерры убивает, если пить ее неизменной, не соделанной сладкой.
2. Но что добавлено к этому? После того, как «Бог дал народу предписания и суды», сказано: «И там испытывал его. И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой» (Исх.15:25–26). Мне кажется справедливым, что объясняется цель, ради которой даны «предписания и суды» и установления закона, и сказано, что «там испытывал его», будут ли они слушаться гласа Господа Бога «и делать угодное пред очами Его». Но в какой мере это относится к людям, жившим прежде? Что доброго и совершенного им повелевалось, когда они противоречили и роптали? Ибо немного позднее они даже опять обратились к идолам, забыв все благодеяния и чудеса, сотворенные Богом, и установили голову тельца. По этой причине им были даны установления, которыми они испытывались. Господь через пророка Иезекииля говорит им: «Я попустил им учреждения недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы» (Иез.20:25). Ибо когда они были испытаны в постановлениях Господа, то оказались неверными. «И, таким образом, заповедь, данная для жизни, послужила [им] к смерти» (Рим.7:10), ибо одна и та же заповедь, если исполняется, ведет к жизни, а если не исполняется – к смерти. Поэтому заповеди, ведущие к смерти тех, кто их не соблюдает, названы «постановления[ми], от которых они не могли быть живы» (Иез.20:25). Но так как Он соединил с этими заповедями древо креста Христова, то, став сладкими и понимаемыми духовно, они названы «заповедями жизни», как сказано в другом месте: «Слушай, Израиль, заповеди жизни» (Вар.3:9). Но давайте посмотрим, что обещано в том случае, если они будут исполняться. Господь говорит: «Если будешь соблюдать все уставы Мои, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет». О чем Он говорит? Что если кто-то будет исполнять заповеди, не будет болеть, то есть не будет страдать лихорадкой или каким другим телесным недугом? Не думаю, что именно это обещано соблюдающим Божьи заповеди. Иов, человек праведный и ревностный во всех добродетелях, пораженный «проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его» (Иов.2:7), служит нам примером. Поэтому не сказано, что те, кто соблюдает заповеди, избавлены от подобных болезней, но у них не будет тех недугов, которыми Бог поразил египтян, ибо Египтом иносказательно назван мир. Следовательно, недуговать болезнью египтян означает любить мир и то, что в мире (ср. Ин.2:15), наблюдать «дни, месяцы, времена и годы» (Гал.4:10), искать знамений, связывать свою жизнь с движением звезд. Болезнь египтян – усердно служить роскоши, услаждать свою плоть, посвящать себя удовольствиям. А тот, кто исполняет заповеди, избавлен от этих болезней и недугов.
3. После этого в тексте сказано: «И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм» (Исх.15:27). Ты думаешь, что не было причины, почему народ сразу не привели в Елим, где «было двенадцать источников воды», в которой не было горечи, но исключительная приятность от прохлады в тени густой листвы финиковых пальм, но сначала повели к горьким и соленым водам и пришли они к этим источникам только после того, как горькие воды были обращены в сладкие посредством дерева, указанного Господом? Если следовать лишь простому перечислению исторических событий, мы узнаем очень немного из того, в какое место они пришли в первую очередь и в какое – во вторую. Но если мы внимательнее всмотримся в тайну, скрытую в этом повествовании, то откроем порядок верования. Сначала людей ведут к букве закона. Они не могут отойти от нее и остаются в ее горечи. Но когда закон посредством дерева жизни становится сладким и понимается духовно, тогда они переходят от Ветхого Завета к Новому и приходят к двенадцати апостольским источникам. Здесь можно обнаружить и «семьдесят финиковых пальм», ибо не только апостолы проповедовали веру Христову, но и семьдесят других проповедников, посланных возвещать слово Бога, через которых мир узнал о победном пальмовом венце Христа. Таким образом, недостаточно для народа Божьего пить воды Мерры, хотя они стали сладкими и вся горечь буквы удалена деревом жизни и тайной креста. Прежних свидетельств недостаточно для того, чтобы напиться. Они должны прийти также к Новому Завету, из которого они могут напиться без труда, и ничего не опасаясь. Иудеи и поныне обитают в Мерре; и сейчас еще они сидят у горьких вод, ведь Бог еще не показал им то дерево, посредством которого воды стали бы сладкими. Ибо пророк предрек им: «Если не поверите, то ничего не поймете» (Ис.7:9).
4. После этого написано: «И двинулись из Елима, и пришло все общество сынов Израилевых в пустыню Син, что между Елимом и между Синаем, в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской. И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом» (Исх.16:1–3). Несомненно, израильтяне за грех, состоящий в том, что они роптали, выражая свою неблагодарность за все благодеяния Бога, когда собирали небесную манну, наказаны для исправления читающих. Но почему описан тот день, когда «возроптало все общество сынов Израилевых»? Сказано: «В пятнадцатый день второго месяца по выходе из земли Египетской». Разумеется, это написано не просто так. Вспомни, что сказано о законе Пасхи, и увидишь, что это – именно то время, которое установлено для празднования второй Пасхи для тех, кто «нечист душой» или находится «в дальней дороге». Поэтому те, кто чист душой или не уехал далеко, празднуют Пасху «в четырнадцатый день первого месяца». Те же, кто «нечист душой» и находятся «в дальней дороге», празднуют вторую Пасху в означенное время, в которое манна была ниспослана с небес. Манна падает на землю не в тот день, когда празднуется первая Пасха, а когда наступает вторая Пасха. Теперь давайте посмотрим, тайна какого порядка содержится в этих словах. Первая Пасха принадлежит первому народу, вторая Пасха – наша, ибо мы нечисты душой и служили «дереву и камню» (Иез.20:32) и, «не узнав Бога, служили богам, которые в существе не боги» (Гал.4:8). Мы также те, кто были «в дальней дороге», о которых Апостол говорит, что мы были «чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12). Тем не менее, манна была ниспослана с небес в день, когда праздновалась не первая Пасха, но вторая. Ибо «хлеб живый, сшедший с небес» (Ин.6:51), сошел не к тем, кто отмечал первый праздник, но к нам, отмечавшим второй. «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7) и сошел к нам как истинный хлеб с небес. Но давайте все же посмотрим, что сказано о случившемся в тот день. «В пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской», – сказано в тексте, – «возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом» (Исх.16:1–3). О, народ неблагодарный! Те, кто видел, как египтяне были уничтожены, хотят обратно в Египет! Те, кто видел, что плоть египтян досталась рыбам морским и птицам небесным, опять возжелали мяс египетских! И поэтому возроптали на Моисея; нет, скорее, на Бога. На первый раз это прощается; и на второй; и на третий. Но если они станут упорствовать и не прекратят роптать, то послушай, что последует за этим. Апостол в своих посланиях открывает то, что относится также и к книге Чисел: «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя» (1Кор.10:9–10). Роптавшие в пустыне погибли от укусов ядовитых змей. Так остережемся же мы, я имею в виду мы, для которых это сказано, ибо все это «описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Если не перестанем жаловаться, если не прекратим роптать на Бога, как мы часто делаем, то как бы нас не постигла та же участь. Ибо мы возводим ропот на Бога, когда жалуемся на непогоду, на скудный урожай, на редкость дождя, на то, что одни богатые, а другие бедные. Сначала это прощается, но потом тех, кто не перестает роптать, строго наказывают. На них насылают змей, то есть они подвергаются нападениям нечистых духов и ядовитых демонов, которые губят их, исподтишка кусают и поражают их помыслами, заключенными во внутренней клети их сердца. Но заклинаю вас извлечь пользу из приведенных примеров, пусть их наказания послужат нашему исправлению. Ибо Бог говорит: «Я услышал ропот сынов Израилевых» (Исх.16:12). Видите, что наш ропот не остается незамеченным Богом? Он все слышит и если не показывает это сразу, то только потому, что ждет нашего покаяния и обращения.
5. Но что говорится после этого? «И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет; а в шестой день пусть заготовляют, что принесут, и будет вдвое против того, по скольку собирают в прочие дни» (Исх. 16:4–5). Мне бы хотелось прежде всего обсудить это место Писания с иудеями, которым, как сказано, «вверено слово Божие» (Рим.3:2). Как они понимают слова «Шесть дней собирайте, а в шестой день пусть заготовляют… вдвое» (Исх.16:26, 5)? По всей видимости, день, предшествующий субботе, назван шестым днем, днем приготовления. Седьмой же день назван субботой. Поэтому спрошу, в какой день манна начала падать с неба, и хотелось бы мне сравнить день Господа нашего с иудейской субботой, ибо из Божественного Писания следует, что манна первый раз сошла на землю в день Господа. Ибо если, как сказано в Писании, ее собирали шесть дней кряду, но на седьмой день, в субботу, они не выпала, то, вне всякого сомнения, первый раз она появилась в первый день, в день Господа. Но если из Божественного Писания очевидно, что в день Господа Бог одождил манну, а в субботу – нет, иудеям должно понять, что уже в то время дню Господа нашего отдавалось предпочтение перед иудейской субботой. Уже тогда открылось, что по их субботам благодать Божия не сходила на них с небес. Ибо и пророк говорит: «Долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без священства» (Ос.3:4). Однако в день Господа нашего Бог всегда ниспосылает манну с небес. Я скажу, что и сегодня Господь дождит манну с небес. Ибо то, что читают нам, и слова, исходящие от Бога, которые излагают нам, нисходят с небес. Таким образом, манна небесная всегда посылается тем, кто принимает ее, а те несчастные люди, которые в отличие от своих отцов не удостоились получить манну, горюют и вздыхают и говорят, что они бедствуют. Они не могут есть ее, потому что она «как кориандровое семя, мелкая, как иней на земле» (Исх.16:31, 14). Ибо они не могут воспринять ничего «мелкого» в слове Божьем, ничего тонкого, ничего духовного, а только тучное и грубое, «ибо огрубело сердце народа сего» (Ис.6:10). Да и само ее название означает то же самое, так как «манна» означает «что это?». Смотри, сама сила этого наименования побуждает тебя к научению, так что когда ты слышишь, как читают закон Божий, ты всегда интересуешься и спрашиваешь учителей: «Что это?». Ибо это и означает манна. Поэтому если ты хочешь вкушать манну, то есть если желаешь воспринимать слово Божье, знай, что оно маленькое и нежное, «как кориандровое семя». Оно – отчасти овощ, которым можно напитать слабых и придать им сил, ибо «немощный ест овощи» (Рим.14:2). Оно отчасти твердое и потому – «как иней». Оно также белое и очень сладкое. А что может быть белее и блистательней Божественных наставлений? Что может быть слаще и приятней слов Господа, которые «слаще меда и сота» (Пс.18:11)? Но что имеется в виду, когда говорится: «В шестой день пусть заготовляют… вдвое против того, по скольку собирают в прочие дни», чтобы осталось и на субботу? Согласно нашему толкованию, не следует относиться к этому несерьезно и невнимательно. Шестой день является этой жизнью, «ибо в шесть дней создал Господь небо и землю» (Исх.20:11). Поэтому в этот день должно нам сохранять и откладывать столько, чтобы довольно было на день грядущий. Ибо если ты обретаешь здесь доброделание, если откладываешь справедливость, милосердие и благочестие, все это будет тебе пищей в будущем мире. Разве мы не читаем в Евангелии о том, как обретший здесь десять талантов получил там десять городов, а обретший четыре таланта – четыре города? И Апостол говорит: «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). Что же тогда делает тот, кто любит откладывать то, что разрушается и не сохраняется до следующего дня? Накопленное богатство этого мира разрушается в этом мире, нет, скорее, вместе с этим миром. Если же кто-то копит добрые дела, то они сохраняются до следующего дня.
6. Сказано также, что неверные «оставили от сего до утра, – и завелись черви, и оно воссмердело» (Исх.16:20). Однако то, что было отложено в день, предшествующий субботе, не испортилось, и черви не завелись в нем, и осталось оно невредимым. Таким образом, если ты копишь сокровища только для этой настоящей жизни и из любления мира, то сразу заводятся черви. Как они появляются? Послушай, какой суд выносит пророк грешникам, любящим этот мир: «Червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Исх.66:24). Эти черви порождены жадностью; они суть ослепляющая жажда богатства в тех, кто «имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое» (1Ин.3:17). По этой причине и Апостол говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе… но чтобы они… богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:17–19). Но кто-то скажет: «Если ты говоришь, что манна есть слово Божье, как же тогда в ней заводятся черви?» Черви в нас заводятся не от чего иного, как от слова Бога. Ибо Сам Он говорит: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха» (Ин.15:22). Поэтому если кто-то грешит после того, как услышал слово Бога, то само это слово обращается в нем в червя, который непрестанно точит его совесть и гложет сокровенные тайники его сердца.
7. Чему еще научает нас слово Божье? Сказано: «Вечером узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской, и утром увидите славу Господню» (Исх.16:6–7). Желал бы я, чтобы иудеи объяснили мне, как Господь узнается вечером и как Его слава является утром. Где Господа узнали вечером, и явилась слава Его утром? Ответь нам, ты, кто с младенчества до старости «всегда учащийся и никогда не могущий дойти до познания истины» (2Тим.3:7). Почему ты никак не поймешь, что эти слова сказаны пророчески? Но если захочешь понять их, то не сможешь уразуметь их иначе, как через Евангелие. Ибо в нем ты найдешь, что «по прошествии вечера субботы, на рассвете первого дня недели пришла Мария Магдалина и другая Мария, посмотреть гроб» (Мф.28:1), «и, взглянув, видят, что камень отвален» (Мк.16:4), после того, как случилось землетрясение. Они нашли гробницу отверстой, а сотник и те, кто с ним стерегли Иисуса, «говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф.27:54). Таким образом, Господь был признан тем, что произошло вечером; Его узнали в силе Воскресения. Но как явилась Его слава утром? Когда пришли женщины «весьма рано, в первый день недели» (Мк.16:2), то увидели ангела в ослепительном сиянии, сидевшего на камне, отваленном от двери гроба. Он говорит им: «Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам» (Мф.28:6–7). Так, слава Господа явилась утром, когда ангел возвестил Его Воскресение.
8. Далее, однако, прибавлено: «Вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом» (Исх.16:12). Хотелось бы мне знать, в каком порядке иудеи принимают слова пророка. Ибо какая логика в том, что вечером они будут есть мясо без хлеба или поутру – один хлеб? Что вы узнаете из этого о Божьем даре или должной мере небесной благодати? Или вы «познанием» Бога называете то, что вечером они едят мясо без хлеба? Или утверждаете, что Божья слава является, если, опять же, они едят хлеб без мяса? Но оставьте это себе и тем, кто соглашается с вами и думает, что Бога можно познать через перепелов. Мы же, для которых в конце нынешнего века и в вечер этого мира «Слово стало плотью» (Ин.1:14), утверждаем, что Господь познается во плоти, принятой от Девы. Ибо никто не вкушает плоть Слова Бога утром или днем, но вечером. И Господь пришел во плоти вечером, как и Иоанн говорит: «Дети! последнее время» (1Ин.2:18). Но сказано: «А поутру насытитесь хлебом» (Исх.16:12). Слово Божье является также для нас хлебом, ибо Сам Он – «хлеб живый, который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин.6:51, 33). Но почему, как сказано, этот хлеб дается «поутру», когда мы говорим, что Он пришел во плоти вечером? Мне видится, это должно понимать следующим образом. Господь пришел в вечер гибнущего мира и ближе к концу определенного ему пути, но так как Он Сам есть «Солнце правды» (Мал.4:2), то Своим пришествием Он возродил новый день для тех, кто верит. И так как в мире явился новый свет знания, Он определенным образом Свой день сотворил утром, и, так сказать, «Солнце правды» породило Свое собственное утро, и этим утром те, кто приняли Его установления, насытились хлебом. Не удивляйся, что Слово Бога, как сказано, есть «плоть» и «хлеб» и «молоко» и «овощ» и названо различными именами в зависимости от способности верующих воспринимать Его9 (ср. Ин.1:14, 6:51; 1Пет.2:2; Рим.14:2; Евр.5:14). Это можно понять и так, что после воскресения, происшедшего утром, Он насытил верующих хлебом, так как дал нам книги закона и пророков, прежде неизвестные и неизученные, и передал их Церкви для нашего назидания и соделался в Евангелии хлебом. По сути, эти иные книги закона или пророков или исторические книги названы хлебами, которыми насыщаются «уверовавшие язычники» (Деян.21:24). Однако мы учим, что это не происходит без пророческого слова. Ибо пророк Исайя предвозвестил: «Они войдут на высокую гору; они будут пить вино; их помажут елеем. Передай все это язычникам, ибо такова воля всемогущего Бога» (Ис.57:7–9)10. Поэтому мы получаем, соответственно, мясо вечером и будем насыщены хлебом поутру, так как мы не можем вкушать мясо ни утром, ибо не пришло еще время, ни днем. Ибо ангелы вряд ли едят мясо днем, они, возможно, считают это время неподходящим. Кроме того, при подобном толковании мы можем также принять, что для каждого из нас утро и начало дня есть время, когда мы впервые просвещаемся и приближаемся к свету веры. Таким образом, это – время, когда мы приступаем к самым основам веры и еще не можем вкушать плоть слова, то есть мы еще не способны принять совершенное учение во всей его полноте. Но после многих упражнений, после долгого восхождения, когда мы уже приближаемся к вечеру и подходим к цели нашего совершенствования, тогда мы, наконец, соделываемся способными принять твердую пищу и совершенное слово. Так поспешим же принять небесную манну, которая принимает вкус в соответствии с желанием всякого, кто вкушает ее11. Ибо послушай, что говорит Господь приближающимся к Нему: «По вере твоей и будет тебе» (Мф.8:13). А посему, если ты принимаешь слово Бога, возвещаемое в Церкви, с непоколебимой верой и благочестием, оно становится для тебя тем, чем пожелаешь. Например, если ты страдаешь, оно утешит тебя, говоря: «Сердце сокрушенное и смиренное Бог не презрит» (Пс.50:19). Если ликуешь в надежде будущего, оно усилит твою радость, говоря: «Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные» (Пс.31:11). Если гневаешься, оно успокоит тебя, говоря: «Перестань гневаться и оставь ярость» (Пс.36:8). Если занедужил ты, оно исцелит тебя, говоря: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» (Пс.102:3). Если впал ты в нищету, оно подбодрит тебя, говоря: «[Господь] из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего» (Пс.112:7). Таким образом, манна слова Божьего принимает у тебя во рту тот вкус, который ты хочешь. Если же кто-то берет ее без веры и не ест, но откладывает, в ней заводятся черви. Уж не думаешь ли ты, что слово Божие хранится столь долго, что можно предположить, что в нем заводятся черви? Тебя не тревожит, когда ты слышишь это? Послушай, что говорит от лица Господа пророк: «Я же червь, а не человек» (Пс.21:7). Ибо Он – Тот же, Кто пришел «на падение» одних «и на восстание» других, и Тот, Кто делает манну слаще меда для верных и червями для неверных. Ибо Он есть Слово Бога, Которое открывает помышления неправедных и пронзает грешника укорами совести. Он – Тот же, Кто соделывается огнем в сердцах тех, кому открывает Писание и кто говорит: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он изъяснял нам Писание» (Лк.24:32), а для других Он – тот пламень, который сожигает тернии на бесплодной земле, то есть уничтожает злые помыслы в сердцах. И, таким образом, для грешников обличающий «червь их не умрет», и пожирающий «огонь не угаснет». Для верных и праведных Он, однако, сладок и приятен, ибо сказано: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33:9), Бог и Спаситель наш Иисус Христос, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия VIII. О первых заповедях Моисея
1. Всякой душе, наученной презирать настоящий век, «который духовно называется Египет» (Откр.11:8), о которой сказано в Писании, что она по слову Божьему «перенеслась» и не обрелась, потому что Бог Словом Своим «переселил» ее, ибо стремится она и спешит в век будущий, Бог говорит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.20:2). Это слова обращены не столько к тем, кто вышел из Египта, но в значительно большей мере к тебе, слушающему это. Если только ты оставил Египет и больше не служишь египтянам, Бог говорит тебе: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской и дома рабства» (Исх.20:2). Смотри, как бы дела мирские и влечения плоти не стали для тебя «домом рабства», а, напротив, оставь мирские попечения и живи по Божьему в доме свободы, как и Господь говорит в Евангелии: «Если пребудете в слове Моем, то… познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32). Таким образом, Египет – «дом рабства», а Иудея и Иерусалим – дом свободы. Послушай, как Апостол говорит об этом «по данной ему премудрости» (2Пет.3:15): «А вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал.4:26). И как Египет, эта земная область, назван домом рабства для сынов Израилевых, по сравнению с Иудеей и Иерусалимом, ставшими для них домом свободы, так и в сравнении с небесным Иерусалимом, который есть, так сказать, матерь свободы, весь этот мир и все, что в нем, есть «дом рабства». А так как человек в наказание за грех пришел в рабство этого мира из рая свободы, в первой заповеди, то есть в первом наказе Бога, говорится: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской и дома рабства» (Исх.20:2). Пока ты остаешься в Египте, ты не можешь слышать этот наказ, даже если тебе повелевают праздновать Пасху, даже если чресла твои препоясаны и на ногах твоих сандалии, даже если держишь в руках посох и ешь пасхального агнца «с пресным хлебом и горькими травами» (ср. Исх.12:3 и далее). И почему я говорю, что ты не можешь это слышать, оставаясь в Египте? Ты можешь не услышать этих слов и когда ты только вышел из Египта и направляешься к первой стоянке; или ко второй; или к третьей; или когда ты перешел через Красное море; даже если ты пришел в Мерру и ее горечь стала для тебя сладостью, даже если пришел ты в Елим к двенадцати источникам воды и семидесяти финиковым пальмам, даже если подошел ты к Рафидиму и поднялся по другим тропам, ты еще не считаешься достойным слышать эти слова. Ты можешь услышать их, только когда придешь к горе Синай. Поэтому если ты прежде много потрудился, пережил много несчастий и преодолел не одно искушение, едва ли ты удостоишься принять повеления свободы и услышать от Господа: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской и дома рабства» (Исх.20:2). Эти слова по сути не являются повелением, но показывают Того, Кто повелевает. Поэтому давайте теперь посмотрим, как начинаются десять заповедей закона, и если мы не сможем ответить на все вопросы, то по меньшей мере с Божьей помощью хотя бы начнем объяснять их.
2. Итак, первая заповедь: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Исх.20:3). И далее следует: «Не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх.20:4–6). Некоторые считают, что все эти слова, взятые вместе, есть одна заповедь, но если это было бы так, то тогда число заповедей не равнялось бы десяти. И были бы они тогда декалогом (десятисловием)? А если их разделить так, как в предшествующем повествовании, число заповедей будет равно десяти. Таким образом, первая заповедь – «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Исх.20:3). Вторая – «Не делай себе идола» и прочее (Исх.20:4–6). Давайте начнем с первой заповеди. Однако мне понадобится помощь Самого Бога, давшего эти заповеди, чтобы говорить, а вам нужен будет чистый слух, чтобы слышать. И если кто имеет уши слышать, да услышит сказанное: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Исх.20:3). Если бы Он сказал: «Нет других Богов, кроме Меня», фраза казалась бы более завершенной. Но так как Он говорит: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня», Он не отрицает их существования, но не позволяет, чтобы они существовали для того, кому даны эти заповеди. Я думаю, что так считал и апостол Павел, ибо он пишет коринфянам: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле» (1Кор.8:5). И добавляет: «Так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:5–6). И ты найдешь упоминания о других богах во многих местах Писания, как, например, в этом: «Ибо Господь Всевышний страшен, – великий Царь над всеми богами» (Пс.46:3)12. Или в этом: «Господь, Бог богов возглаголал» (Пс.49:1). Или в этом: «Бог стал в сонме богов» (Пс.81:1). Апостол говорит о господах: «Им создано все: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол.1:16). Однако «господства» есть не иное что, как определенный порядок и множество господ. Я думаю, что в этом стихе апостол Павел сделал смысл закона яснее, ибо он говорит буквально следующее: даже если бы существовало много господ, царствующих над другими народами, и много богов, которым поклоняются другие, у нас один Бог и один Господь. Мы сможем узнать из самого Писания причину существования многих богов и многих господ, если послушаем внимательно и терпеливо. Ибо сам Моисей произносит в песне Второзакония: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор.32:8–9). Таким образом, очевидно, что те ангелы, которым Всевышний вверил управление народами, названы либо богами, либо господствами; богами – так как даны Богом, и господствами – как те, кто получил власть от Господа. Потому Господь сказал ангелам, не сохранившим своего господства: «Я сказал: вы – боги и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс.81:6–7), разумеется, подражая дьяволу, ставшему князем всех, идущих к погибели. Итак, очевидно, что они были прокляты не по своей природе, а за пренебрежение к своим обязанностям. У тебя же, о народ Израиля, «часть Бога и наследственный удел Его» (Втор.32:9), «да не будет других богов, кроме Меня» (Исх.20:3), ибо Бог – поистине «один Бог», а Господь – воистину «один Господь». Но другим, сотворенным Им, Он дарует это наименование не по природе, а по благодати. Не думай, однако, что эти слова сказаны только Израилю «по плоти» (1Кор.10:18). Эти слова в значительно большей мере обращены к тебе, соделанному Израилем, умом Богу видимому, с обрезанным сердцем, а не плотью. Ибо хотя мы по плоти язычники, по духу мы – Израиль, благодаря Тому, Кто сказал: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс.2:8), Тому, Кто также сказал: «И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них» (Ин.17:10), если только ты поступаешь так, чтобы удостоиться тебе стать частью Бога и ходить в наследственном уделе Его. Но если поступаешь недостойно, то у тебя перед глазами пример тех, которые были призваны стать частью Бога, но своими грехами заслужили то, что рассеял их «Господь по всем народам» (Втор.4:27). И те, кого прежде вывели из «дома рабства», теперь – ибо «всякий делающий грех есть раб греха» (Ин.8:34) – снова стали рабами, но уже не только египтян, но всех народов. Таким образом, и тебе, вышедшему из Египта, кого Иисус Христос вывел из «дома рабства», сказано: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Исх.20:3).
3. Теперь посмотрим, что, как кажется, содержится во второй заповеди: «Не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.20:4). Между идолами и богами – большая разница, как и Апостол учит. Ибо он говорит о богах: «Так как есть много богов и господ много» (1Кор.8:5); а в отношении идолов он говорит: «Идол в мире ничто» (1Кор.8:4). Поэтому мне кажется, то, что говорит закон, не сказано мимоходом, ибо он делает различие между богами и идолами, как и между идолами и изображениями, потому что сказавший, что идол – ничто, не добавляет, что и изображение также ничто. Здесь, однако, сказано: «Не делай себе идола и никакого изображения» (Исх.20:4). Таким образом, одно дело – творить идола, а другое – делать изображение. И если Господь сочтет нужным просветить нас в отношении сказанного, думаю, толковать это должно следующим образом: например, если кто-то из золота ли, серебра, дерева или камня сделает фигуру какого-нибудь четвероногого животного или змеи или птицы и станет восхищаться ей, то он сотворил не идола, но изображение, или даже если он с этой целью написал картину, также следует сказать, что он сделал изображение. По словам Апостола, идол – ничто, и тот, кто творит идола, соделывает то, чего нет. А что есть то, чего нет? То, что не видно глазу, то, что представляет себе ум. Например, если кто-то создаст голову собаки или тельца или члены человеческого тела или, опять же, выдумает человека с двумя лицами или соединит заднюю часть лошади или рыбы с верхней частью туловища человека. Кто делает это или нечто подобное, тот творит не изображение, но идола, ибо создает то, чего нет, и ничего сходного с этим не существует. И, зная об этом, Апостол говорит: «Идол в мире ничто» (1Кор.8:4), ибо он принимает форму не существующих объектов, а тех, которые вообразил себе любопытный и праздный ум. Но когда нечто создается из того, «что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли», то это – изображение, как мы сказали выше. И все же не так просто говорить то же об изображениях небесного, как об образах того, что на земле и в море, если только это не солнце, луна и звезды, которые видимы. Но так как Моисей «научен был всей мудрости Египетской» (Деян.7:22), он хотел запретить также и то, что было в их случае тайным и сокровенным; например, использовать имена демонов, таких как Геката13, которых апостол Павел называет «духами злобы поднебесными» (Еф.6:12), и иные их образы. И пророк, возможно, говорит о том же: «Упился меч мой на небесах» (Ис.34:5). Ибо тем, кто этим занимается, привычно вызывать демонов подобными образами и изображениями, чтобы либо избежать зла, либо даже отвратить его. Слово Божие охватывает все эти образы, отвергает и отбрасывает их и запрещает делать не только идолов, но и «изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли».
4. Далее говорится: «Не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:5). Одно дело –поклоняться, другое – служить. Иногда можно поклоняться и против своей воли, например, льстецы – царям, когда увидят, что им приятно такого рода поклонение. Они притворяются, что поклоняются идолам, тогда как в сердце своем они убеждены, что идол – ничто. А служить значит подчиняться им усердно и ревностно. Так пусть же слово Божие обуздывает и то, и другое, чтобы тебе не служить ревностно и не поклоняться даже внешне. Тем не менее, тебе должно знать, что когда ты решишь исполнять повеление этой заповеди и отвергнешь всех прочих богов и господ и не будет у тебя ни бога, ни господина, кроме одного Бога и одного Господа, ты объявишь непримиримую войну всем иным богам и господам. Поэтому когда мы приходим к благодати крещения, то отвергаем всех других богов и господ и признаем только Бога – Отца и Сына и Святого Духа. Но когда мы придем к этому, то если не возлюбим Господа Бога нашего всем сердцем и всею душою и всем разумением и не прилепимся к Нему «всею крепостию» (Мк.12:30), то не станем Его частью (ср. Втор.32:9), и, как бы остановившись на некоей границе, мы, с одной стороны, будем страдать от тех напастей, от которых убежали, а с другой – не умилостивим Господа, под кров Которого прибегнем, ибо не любим Его «всем сердцем». Потому и пророк скорбит о нас, видя, как мы колеблемся в подобной нерешительности, и говорит: «Горе сердцам боязливым и рукам ослабленным и грешнику, ходящему по двум стезям!» (Сир.2:12), и еще: «Долго ли вам хромать на оба колена?» (3Цар.18:21). И апостол Иаков говорит: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8). Так и мы, кто не следует за Господом с полной и совершенной верой, отрекшись от богов чуждых, стоим, так сказать, на разделительной меже. Мы рассечены чуждыми богами, как беглецы, и, колеблющиеся и сомневающиеся, не защищены нашим Господом. Разве это не то, что духовно представляли себе пророки о любящих Иерусалим, когда говорили: «Все друзья его изменили ему, сделались врагами ему» (Плач.1:2)? Так уразумей, что много тех, кто любит душу твою, соблазнившись ее красотой, с кем блудодействовала она. О таких душах сказано: «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду» (Ос.2:5) и прочее. Но такая душа теперь пришла к тому, что говорит: «Пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь» (Ос.2:7). Итак, ты вернулась к своему первому мужу; ты, несомненно, вызвала недовольство своих любовников, с которыми блудодействовала. Таким образом, если ты не останешься со своим мужем в непреклонной вере и не соединишься с ним в совершенной любви, то вследствие многих дурных поступков, совершенных тобой, каждое твое движение и каждый взгляд и даже твоя походка вызовут его подозрения, не чересчур ли они игривы. Он не должен более видеть в тебе ничего легкомысленного, ничего распущенного, ничего чрезмерного. Но стоит тебе лишь слегка отвести взгляд от твоего мужа, как он сразу же непременно вспомнит твое прежнее поведение. И если ты изгладишь прошлое, впредь он может доверять тебе, но ты должна не только не делать ничего непристойного, но даже и не помышлять о чем-то подобном. Ибо посмотри, что сказано: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф.12:43–45). Если внимательно отнесемся к этим словам, то сможем ли мы быть беспечны даже в незначительном? Ибо нечистый дух пребывал в нас до того, как мы уверовали, до того, как пришли ко Христу, когда душа наша, как я уже сказал, прелюбодействовала против Бога со своими любовниками – демонами. Но потом она сказала: «Возвращусь к первому мужу моему» (Ос.2:7) и пришла ко Христу, сотворившему ее с самого начала по образу Своему. И блудный дух, увидев законного мужа, неминуемо уступает ему место. Таким образом, Христос принимает нас, и дом наш «выметен», очищен от прежних грехов и «убран» убранством таинств верных, о которых знают посвященные. Но это жилище не сразу делается достойным того, чтобы в нем пребывал Христос; только если наши поступки и жизнь столь святы, столь чисты и непорочны, что оно заслуживает стать «храмом Божьим» (2Кор.6:16). И тогда оно – уже не дом, но храм, в котором пребывает Бог. Но если мы станем относиться к обретенной милости с небрежением, погрязнем в мирских делах и заботах, то сразу же вернется нечистый дух и присвоит этот пустой дом себе. А чтобы его опять не выгнали, он «берет с собой семь других духов злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:26), ибо лучше, если душа, став блудницей, не вернется к своему первому мужу, чем, вернувшись после признания ему, снова начнет блудить. Апостол говорит, что не может быть «совместности храма Божия с идолами», нет «согласия между Христом и Велиаром» (2Кор.6:15–16). Если мы принадлежим Богу, то в нас должно исполниться сказанное Им: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор.6:16), и как в другом месте говорит пророк: «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь» (2Кор.6:17), «не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис.52:11). «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2Кор.6:18). Поэтому в тексте сказано: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня. Не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:3–5).
5. «Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх.20:5). Смотри, сколь благ Бог! Он Сам учит нас и делает совершенными, не отрицая присущие человеческой слабости наклонности. Ибо кто, услышав словосочетание «Бог ревнитель», не поразится и не задумается о человеческой слабости? Но Бог ради нас делает и терпит все и ради нашего научения Он назидает нас, учитывая известные нам и присущие нам склонности. Давайте посмотрим, что означает утверждение «Я Бог ревнитель». Но чтобы рассматривать Божественное было легче, приведем примеры из жизни людей, как делали выше. Каждая женщина либо состоит в замужестве и подчиняется законам мужа, либо блудница и пользуется своей свободой, чтобы грешить. Поэтому тот, кто ходит к блуднице, знает, что женщина, которую он посещает, доступна всем, кто пожелает, и поэтому не гневается, если видит с ней других мужчин. А тот, кто состоит с женщиной в законном браке, не позволяет своей жене осуществлять свою склонность к блуду, но возгорается ревностью, чтобы сохранить чистоту своей семьи, в которой он может стать законным отцом. Уясним для себя на этом примере, что каждая душа блудодействует с демонами и имеет много любовников, так что в нее входит дух блудодейства; и когда он выходит, поселяется в ней дух жадности, за ним – дух гордости, гнева, зависти, тщеславия и с ними многие другие. И все они прелюбодействуют с неверной душой, и ни один из них не завидует другому, и не сожигаемы они взаимной ревностью. И почему я говорю, что один дух не исключает другого? Мало того, они приглашают один другого и охотно собираются вместе, как мы немного ранее говорили о том, что сказано в Евангелии о духе, который выходит из человека и, когда возвращается, «берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут» все вместе в одной душе (Лк.11:24–26). Поэтому в душе, блудодействующей с демонами, ее любовники не испытывают ревности друг к другу. Но если душа соединяется с законным мужем, с тем, с которым сочетовал души в браке Павел, как и сам он говорит: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2), а утверждение в Евангелии «Царь сделал брачный пир для сына своего» (Мф.22:2) относится к тому же предмету, и когда душа вступает в законный брак, даже если она в свое время грешила, даже если была блудницею, тем не менее, если вверяет себя своему мужу, ей более не позволяется грешить. Не может душа, обретшая мужа, опять развлекаться с любодеями. Ревность мужа окружает ее; он охраняет чистоту своего брака. Сказано, что и «Бог» есть «ревнитель» (Исх.20:5), ибо Он не позволяет душе, подчиненной Ему, водить дружбу с демонами. А иначе, если заметит Он, что душа оскверняет брачный союз и ищет случая согрешить, то, как сказано, Он дает ей «разводное письмо» и отпускает ее со словами: «Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее?» (Ис.50:1). К этому Он прибавляет: «Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша» (Ис.50:1). Говорящий этот ревнует и говорит это, движимый ревностью. Ибо хочет Он, чтобы мы более не согрешали после того, как признали Его, после просвещения Божественным словом, после благодати крещения, после того, как исповедали веру и наш брачный союз был скреплен такими великими таинствами. Он не позволяет душе, женихом или мужем которой Сам Он назван, заигрывать с демонами, прелюбодействовать с нечистыми духами, валяться в нечистоте и пороках. Но даже если это иногда, к несчастию, случается, Он хочет, чтобы душа по меньшей мере обратилась и вернулась и покаялась. Ибо такова Его благость, что Он принимает душу даже после того, как она согрешила, душу, вернувшуюся и покаявшуюся от всего сердца, как и Сам Он говорит через пророка: «Если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли она этим? А ты со многими любовниками блудодействовала, – и однако же возвратись ко Мне» (Иер.3:1). То же Он говорит и в другом месте: «И после того, как она блудодействовала, Я говорил: “возвратись ко Мне”, но она не возвратилась» (Иер.3:6–7). Поэтому Бог – ревнитель: если Он хочет и просит, чтобы твоя душа прилепилась к Нему, если спасает тебя от греха, если укоряет, если наказывает, если огорчается и гневается и, так сказать, ревнует тебя, то дает тебе надежду на спасение. Но если ты после наказания не приходишь в чувство, если не исправляешься, когда тебя укоряют, если презираешь, когда тебя бьют, знай, что если ты продолжишь грешить, Его ревность отойдет от тебя, и услышишь, как к тебе обращены слова, сказанные Иерусалиму пророком Иезекиилем: «Отступит от тебя ревность Моя, и успокоюсь, и уже не буду гневаться» (Иез.16:42). Посмотри на милость и добросердечие благого Бога. Когда Он хочет быть милостивым, то говорит, что Он негодует и гневается, как и через пророка Иеремию сказано: «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась от тебя» (Иер.6:7–8). Если поймешь эти слова, глас Бога скажет тебе с состраданием, когда Он гневается, когда ревнует, когда Он приносит страдания и скорби, «ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр.12:6). Хочешь услышать страшный глас Божий? Послушай, как Он говорит через пророка, когда после перечисления многих гнусностей, совершенных людьми, Он добавляет: «Я оставлю наказывать дочерей ваших, когда они блудодействуют, и невесток ваших, когда они прелюбодействуют» (Ос.4:14). Это ужасно! Это – предел, когда нас уже не укоряют за наши беззакония, когда мы согрешаем, а нас не исправляют. Ибо когда грехи наши превышают меру, «Бог ревнитель» отвращает от нас Свою ревность, как и сказал Он выше: «И отступит от тебя ревность Моя, и успокоюсь, и уже не буду гневаться» (Иез.16:42). Все это я сказал о фразе «Бог ревнитель».
6. Теперь давайте посмотрим, что следует далее, как наказываются дети «за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх.20:5). Ибо еретики по обыкновению насмехаются над нами за эти слова и утверждают, что благой Бог не может произносить такие слова и говорить, что один наказывается за вину другого. Но те, по разумению которых Бог закона, повелевающий такое, хотя не благ, но все же справедлив, сами не могут показать, как в их понимании согласуется справедливость с тем, что один несет наказание за грех другого. И нам остается только молить Бога, чтобы Он показал нам, как такие повеления согласуются с благим и справедливым Богом. Мы уже часто говорили, что не все в Божественном Писании обращено к внешнему человеку, но многое сказано человеку внутреннему. Поэтому сказано, что у нашего внутреннего человека отец – либо Бог, если он живет в согласии с Богом и делает то, что угодно Богу, либо дьявол, если живет во грехе и потакает своим желаниям. Спаситель ясно показывает это, когда в Евангелии говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин.8:44). И как сказано, что семя Бога остается в нас, когда мы, сохраняя в себе слово Божье, не грешим, и, как Иоанн говорит: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем» (1Ин.3:9), так и когда дьявол подстрекает нас грешить, мы принимаем его семя. И когда мы совершаем то, к чему он нас подталкивает, тогда и он порождает нас, ибо мы через грех рождены ему как сыновья. Когда мы согрешаем, то едва ли делаем это в одиночку, но всегда ищем себе в этом пособников. Например, если кто-то задумает прелюбодеяние, то не может совершить его один, но непременно ищет соучастника, сообщника во грехе. И даже если в одиночку, необходимо, чтобы в услужении греху были мужчина или женщина. Все они порождены, так сказать, один от другого согласно порядку склонения ко греху, рождены во грехе от отца их дьявола. И для того, чтобы прийти нам к тому, что сказано, распят «Бог славы» (Пс.28:3) Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Измыслителем этого преступления и отцом этого злодеяния является, без сомнения, дьявол, ибо сказано: «Вошел сатана в Иуду, прозванного Искариотом» (Лк.22:3). Таким образом, дьявол – отец греха. Этим злодеянием он породил Иуду как своего первенца, но один Иуда не смог бы совершить его. Что же написано? «Иуда Искариот пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я предам Его?» (Мф.26:15). Так от Иуды родились третий и четвертый грехи. И этот порядок можно обнаружить даже в личных грехах. Теперь давайте посмотрим, как Бог наказывает «детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх.20:5) согласно тому, что называется родом, но не наказывает за грех самих отцов, ибо об отцах ничего не говорится. Дьявол, превысивший меру греха, по словам пророка, «как одежда убитых, сраженных мечом» (Ис.14:19), не будет ни чист в этом веке, ни осужден за грех, ни наказан, ибо все отложено для него на будущее. И так как он знает, что определено ему время наказания, то сказал он Спасителю: «Пришел Ты сюда раньше времени мучить нас» (Мф.8:29). Таким образом, пока стоит этот мир, дьявол – отец грешников – не получает по заслугам за свои грехи; однако они отмщаются на сынах, то есть на тех, кого он породил через грех, ибо людей, живущих во плоти, Господь укоряет, бьет и наказывает, потому что не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11). И так как «щедр и милостив Господь» (Пс.102:8), Он наказывает сыновей за грех отцов, потому что отцы, то есть дьявол и ангелы его (ср. Мф.25:41) и другие начальства, власти и мироправители тьмы века сего (ср. Еф.6:12) – ибо и они соделались отцами греха, как и дьявол, – ибо, говорю я, отцы те недостойны быть осужденными в нынешнем веке, но получат в будущем то, что заслужили, а их сыны, то есть те, кого они склонили ко греху, наказаны за сочетование со грехом, им воздается за то, что сделали, чтобы очиститься для будущего века и более уже не подвергнуться наказанию вместе с дьяволом. И так как Бог милостив и «хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4), Он говорит: «Если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их» (Пс.88:32–33). Таким образом, Господь карает и взыскует те души, которые нечестивейший отец породил совлечением ко греху, и говорит каждой из них: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего» (Пс.44:11). Поэтому Он приходит к тебе после того, как ты согрешил, и предупреждает тебя. Он является с кнутом и жезлом как орудиями наказания за грех, которому твой отец дьявол подчинил тебя, чтобы мог Он воздать тебе «в недро», то есть пока ты находишься в теле. Так совершается наказание «детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх.32:18). Ибо Бог есть ревнитель и не хочет, чтобы душа, которую Он обручил Себе в вере, оставалась в скверне грехов, но желает ее немедленного очищения, чтобы сразу отметала она от себя всю свою нечистоту, если случайно подхватит ее. Но если душа остается во грехе и говорит: «Не будем слушать глас Божий, но будем делать, что хотим, и воскуривать фимиам “богине неба”» (ср. Иер.7:18), то она и порицается пророком, и осуждается Премудростью: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» (Прит.1:24–26) или осуждение, выраженное в Евангелии, когда Господь говорит: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Я предпочитаю, чтобы Господь наказал меня за грехи, пока я в этом мире, и изгладил мои прегрешения здесь, чтобы Авраам и обо мне мог сказать, как сказал о бедном Лазаре богачу: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25). По этой причине, когда нас укоряют, когда Господь наказывает нас, нам не должно быть неблагодарными. Уразумеем, что нас осуждают в веке нынешнем, чтобы обрести нам покой в будущем, как и Апостол говорит: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32). Именно по этой причине и блаженный Иов с готовностью принимал все страдания и говорил: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов.2:10). «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21). Но Он и творит «милость до тысячи родов любящим» Его (Исх.20:6). Ибо любящих не нужно укорять, ибо они не грешат, как и Господь говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14:21). И поэтому «совершенная любовь изгоняет страх» (1Ин.4:18). По этой причине любящим назначено лишь милосердие, потому что «блаженны милостивы, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия IX. О скинии
1. Если кто-то правильно воспримет исход евреев из Египта или переход их через Красное море и весь этот путь в пустыне и каждую остановку на этом пути, если он поймет это так, что примет закон Бога, «написанный не чернилами, но Духом Бога живаго» (2Кор.3:3), если кто-либо, я говорю, внимательно посмотрит на все эти события в порядке их следования, то духовное исполнение всего этого приведет к возрастанию в добродетелях, обозначенных каждым этим событием, чтобы обрести ему созерцание и понимание скинии. О скинии сказано во многих местах Божественного Писания, и в них, как кажется, сказано о том, к чему слух человека едва ли способен. Однако апостол Павел особо обращает наше внимание на определенные указания в понимании скинии, но по некоторым неведомым причинам, возможно, учитывая немощь своих слушателей, утаивает, так сказать, то, что открывает. Так, обращаясь к евреям, он говорит: «Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (Евр.9:2–4). Но к этому добавляет: «О чем не нужно теперь говорить подробно» (Евр.9:5). Одни считают, что сказанное «о чем не нужно теперь говорить подробно» относится ко времени написания послания к евреям. Другие же думают, что Павел утверждает, что всей нынешней жизни не хватит, чтобы объяснить все, ибо тайны эти слишком велики. Но Апостол не оставляет нас в безнадежном отчаянии и по своему обыкновению открывает нечто из многого, так что оно остается скрытым для равнодушных, но открывается ищущим и отворяется стучащим (ср. Мф.7–8; Лк.11:10). Поэтому он, возвращаясь к скинии, говорит: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.9:24, 10:20). Таким образом, тот, кто толкует внутреннюю завесу как плоть Христа, святилище – как небо или небеса, первосвященника – как Господа Иисуса Христа и говорит, что Он «вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12), из этих нескольких слов тот, кто знает, как понимать Павла, может увидеть, какой безбрежный океан разумения открывает он перед нами. Однако те, кто слишком любит букву закона Моисея, но бегает ее духа, с недоверием относятся к подобным толкованиям апостола Павла.
2. Посмотрим теперь, не придерживается ли кто-либо из древних святых сходных взглядов на скинию. Послушай, что говорит о скинии славный пророк, божественный Давид: «Когда говорили мне всякий день: “где Бог твой?” Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что пойду я в прекрасную скинию, в дом Бога» (Пс.41:4–5). И еще говорит в другом псалме: «Господи! кто может пребывать в скинии Твоей? Или кто поселится на горе святой Твоей?» (Пс.14:1). Что же это за «прекрасная скиния», из которой можно войти в «дом Бога» и при воспоминании о которой душа пророка излилась и, так сказать, рассеялась в некоем нестерпимом желании? Неужели мы действительно должны поверить, что душа пророка, влекомая к этой скинии, состоящей из тайников и завес и покрытой козьей шерстью и иными обычными материалами, излилась, а ум его обратился? Разве может быть верным утверждение, что в скинию может войти только «тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно» (Пс.23:4), тогда как история царей передает, что в скинии пребывали и нечестивые священники, «сыновья пагубы», и сам ковчег завета был захвачен чужеземцами и оставался у богохульников и нечестивцев (ср. 1Цар.4)? Из всего этого очевидно, что пророк испытывает к скинии совсем другие чувства, и в ней, как он говорит, будет пребывать только «тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно ближнему своему» (Пс.23:4). Поэтому необходимо, чтобы именно такой человек пребывал в скинии не рукотворной, но созданной Господом. Давайте теперь посмотрим, что сказано о скинии в Евангелиях, чтобы в словах Господа найти неопровержимое свидетельство и исчерпывающий ответ на наш вопрос. Тогда мы увидим, что Сам Спаситель наш Иисус Христос имеет в виду не одну скинию, но несколько, и не временных, но вечных, когда говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные скинии14» (Лк.16:9). Слышишь, как Господь говорит о том, что скинии вечные? Теперь послушай, что говорит Апостол: «От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесную нашу скинию15» (2Кор.5:2). Разве из всех этих слов не явствует, что тебе открыт путь, которым ты можешь оставить землю и, следуя апостольскому и пророческому пониманию и – что гораздо важнее – словам Христа, всем своим умом и разумением восходить на небо и там искать великолепия вечной скинии, образ которой на земле представил Моисей? Ибо и Господь говорит ему: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх.25:40). Но ум человеческий, особенно тот, которым обладаем мы – те, кто знает, что мы наименьшие или даже никто в Божественной мудрости, – может достичь понимания того, что в Божественных книгах сказано не о земном, но о небесном и является образом не нынешних, но «будущих благ» (Евр.9:11), не плотского, но духовного. Но как повествование об этом можно применить к небесному и вечному – не в моей власти рассказать, и не в вашей – услышать. И все же, если Господь удостоит просветить нас вашими молитвами, мы попробуем разъяснить некоторые вещи для назидания Церкви.
3. Итак, всему народу велено соорудить скинию, и чтобы каждый принимал в этом участие и все они были в определенном смысле одной скинией. Но участвовать в этом следовало не по необходимости, но по своей доброй воле, ибо Бог говорит Моисею, что для сооружения скинии должно принимать от всякого человека по сердцу его (ср. Исх.25:2), золото, серебро и медь, драгоценные камни, затем «гиацинт, порфиру и багряницу двойную и виссон крученый, и козью, и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим» (Исх.25:3–5). Требовались женщины, искусные в ткацком умении, и ремесленники, знающие, как работать с золотом, серебром, бронзой и драгоценными камнями и как обрамлять дерево золотом. Затем даны размеры двора. Этот двор был обнесен оградой из завес, прикрепленных к столбам и растянутых на веревках. Помещения также были разделены завесами. Одно из них названо святилищем, а другое, отделенное второй завесой, называется «Святое святых». Внутри расположен ковчег завета, над ним стоят, касаясь друг друга, два херувима с распростертыми крыльями. Для них сделана золотая крышка, называемая престолом милости. Здесь установлен и жертвенник. Снаружи в южной части стоит светильник, обращенный к северу. В северной стороне скинии расположен стол предложения. А рядом с внутренней завесой поставлен жертвенник для жертвоприношений. Но для чего я перечисляю все это одно за другим? Мы едва ли можем рассказать обо всем, вряд ли возможно, чтобы сами вещественные формы предстали перед нашим взором и кто-либо смог бы истолковать сокрытые в них тайны. Но, несмотря на это, причина сооружения скинии уже упоминалась выше, в словах, сказанных Господом Моисею: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Итак, Бог хочет, чтобы мы сделали для Него святилище, ибо обещает Он, что если мы построим святилище для Него, то сможем узреть Его. Поэтому и Апостол говорит евреям: «Старайтесь иметь мир со всеми и святилище16, без которого никто не увидит Господа» (Евр.12:14). Таково есть святилище, которое Господь повелевает построить, а Апостол хочет, чтобы оно пребывало в девственниках, «чтобы быть [святыми] и телом и духом» (1Кор.7:34), без сомнения, зная, что создавший для Бога святилище очищением своего сердца и тела сам увидит Бога. Так сотворим же и мы святилище Господне, одно на всех и каждый по отдельности. Возможно, все мы составляем одну скинию Церкви, которая свята и не имеет «пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Еф.5:27), если ее столпами являются ее учителя и священники, о которых Апостол говорит: «Петр и Иаков и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве правую руку общения» (Гал.2:9). Таким образом, если в ветхозаветной скинии столбы скреплены поперечинами, то в Церкви – правой рукой общения учителей. И столбы те обложены серебром, и обложены серебром их основания. Каждому столбу полагаются два основания. Одно, называемое вершиной, расположено сверху, другое, именуемое «основание», подкладывается под него в качестве фундамента. И пусть столбы эти будут обложены серебром, ибо проповедующие слово Божие получат через дух «слова Господни – слова чистые, серебро очищенное» (Пс.11:7). А основанием их проповеди являются пророки, ибо Церковь утверждена «на основании апостолов и пророков» (Еф.2:20), и через их свидетельство утверждается вера во Христа. Однако мне думается, что вершиной столба является Тот, о Котором сказано: «Всякому мужу глава Христос» (1Кор.11:3). Я уже сказал, что поперечинами, скрепляющими столбы, служат правые руки общения апостолов, протянутые друг другу. Покрывала, пришитые к кольцам, соединенные в окружность и привязанные к веревкам, длиной двадцать восемь локтей и шириной четыре локтя, удерживают все множество верующих, которые крепко держатся за нити веры и висят на них, ибо «нитка, втрое скрученная, нескоро порвется» (Еккл.4:12). Эта скрученная втрое нить есть вера в Троицу, на которой держится вся Церковь. Я думаю, что двадцать восемь локтей в длину и четыре в ширину – размеры одной завесы – суть закон, представленный в Евангелии. Число семь обычно символизирует закон, ибо с ним связаны многие таинства. Помноженное на четыре, оно в результате дает число двадцать восемь. Эти десять завес образуют число завершенности и обозначают десять заповедей закона. А шерсть голубая и пурпурная, виссон и порфира означают многие и различные труды. Они сочетают в себе завесы, внешние и внутренние, и одеяния священников и первосвященников, расшитые золотом и драгоценными каменьями. Но чтобы нам не задерживаться на образах отдельных добродетелей, можно кратко сказать, что они отражают то, чем украшена Церковь. Ее веру можно сравнить с золотом, проповедь слова Божьего – с серебром, медь – с терпением, дерево ситтим – со знанием, приходящим через древо (ср. Гал.3:13), или с непогрешимой, никогда не стареющей чистотой, девство – с виссоном, славу страданий – с пурпуром, величие любви – с порфирой, надежду на Царство небесное – с гиацинтом. Пусть все это будет материалами, из которых сделана скиния, сшита одежда священников и которыми украшено одеяние первосвященника. В другом месте пророк говорит об их одеянии: «Священники Твои облекутся праведностью» (Пс.131:9). Таким образом, одеяние их – праведность. И апостол Павел говорит: «Облекитесь в милосердие» (Кол.3:12). Итак, одеяние их – милосердие. Но Апостол также говорит о более возвышенных одеяниях: «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:14). Итак, они суть одеяния, которыми украшена Церковь.
4. Однако каждый из нас может построить скинию для Бога в себе. Ибо, как говорили бывшие до нас, если эта скиния символизирует весь мир и в каждом отдельном человеке также может содержаться образ мира, то почему в нем не может также исполниться образ скинии? Должно ему поэтому приложить столбы добродетелей к себе, серебряные столбы, то есть разумное терпение. Ибо возможно, что у человека, как кажется, есть терпение, но не разумное. Тот, кто не чувствует обиды и поэтому не отмщает за нее, тоже кажется терпеливым, но и это не разумное терпение. И потому такового поддерживают столбы, но не серебряные; украшен и защищен серебряными столбами тот, кто страдает за слово Божье и бесстрашно возвещает его. Он может расширить в себе эти обители, когда его сердце распространится по слову Апостола коринфянам: «Распространитесь и вы» (2Кор.6:13). Он может укрыться за поперечинами, когда оградит себя единодушием любви; стоять на серебряных основаниях, когда утвердится на незыблемости слова Божьего, пророческого и апостольского. На его столбе может быть и золотая вершина, если она – вера во Христа, ибо «всякому мужу глава Христос» (1Кор.11:3). Может он распространить в себе и десять обителей, когда возрастет не в одном, двух или трех словах закона, но расширит свое понимание всех десяти заповедей закона, или когда принесет плоды духа: радость, мир, терпение, доброту, благость, смирение, веру, воздержание, когда прибавится к ним любовь, которая выше их всех. Так пусть же душа, которая не взойдет на ложе свое, не даст сна очам своим и веждам своим – дремания, доколе не найдет «места Господу, жилища – Сильному Иакова» (Пс.131:3–5), пусть же, говорю я, такая душа воздвигнет в себе незыблемый алтарь, на котором будет приносить Богу жертвы молитв и приношения милосердия, словно быка, будет она заколать на нем гордость ножом воздержания, наподобие овна убьет она свой гнев и, как козлов и козлят, принесет она в жертву роскошь и сладострастие. Пусть знает она, как отделить для священников правое плечо и грудь и челюсти, то есть поступки добрые и дела, правой рукой совершенные, – да не сотворит она никакого зла – грудь, то есть непорочное сердце и ум, посвященный Богу, и челюсти, чтобы произносить слова Бога. Пусть уразумеет муж этот, что в его святилище должен быть светильник, дабы горел он, и чресла его да будут препоясаны, а сам он будет подобен человеку, ожидающему «возвращения господина своего с брака» (Лк.12:36). Ибо и Господь сказал: «Светильник для тела есть око» (Мф.6:22). И пусть поставят его на южной стороне, чтобы он был обращен на север. Ибо неусыпно бодрствующее сердце, словно горящий светильник, всегда должно быть обращено на север и высматривать «пришедшего с севера» (Иоил.2:20). Как и пророк говорит, что видел «кипящий котел, и лицо его со стороны севера». Ибо «от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли» (Иер.1:13–14). И, оставаясь бдительным, внимательным и усердным, пусть всегда пристально наблюдает он за уловками дьявола и непрестанно предугадывает, откуда может прийти искушение, с какой стороны зайдет неприятель, откуда подкрадется враг. И апостол Петр говорит: «Противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8). Пусть поставлен будет стол с двенадцатью хлебами предложения на северной стороне, обращенный на юг. А хлебами на нем да будет апостольское слово, обильное и сильное. Чтобы, непрестанно пребывая в нем, – ведь повелевается приносить его перед Господом ежедневно – мог он снова смотреть на юг, откуда придет Господь, ибо «Бог от Фемана грядет» (Авв.3:3), как сказано, то есть с юга. И сделает он себе «жертвенник для приношения курений» (Исх.30:1) в глубине своего сердца, чтобы и он мог сказать: «Мы Христово благоухание» (2Кор.2:15). И будет у него ковчег завета, в котором хранятся скрижали закона Божьего, чтобы размышлял он о законе Господа «день и ночь» (Пс.1:2). И пусть его память станет ковчегом и библиотекой книг Божьих, ибо и пророк говорит: «Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!» (Пс.105:3). И положена да будет в него чаша с манной – тонким и сладостным пониманием слова Божьего; и пусть в нем лежит жезл Аарона – священническое учение и цветущая строгость дисциплины. И превыше всего этого величия пусть будет одеяние первосвященника, ибо служение первосвященника заключено в этой, самой драгоценной части человека, которую одни называют смотрителем сердца, другие – рациональным пониманием или умственной субстанцией, но, как бы ее ни называли, она – та часть нас, в которой заключается способность обладать Богом. Так пусть же эта часть, словно своего рода первосвященник, будет украшена облачениями и драгоценными камнями. Его длинное льняное одеяние доходит до самых пят, покрывая все тело. Это означает, прежде всего, что весь человек облачен в целомудрие. Затем пусть обретет он и ефод, украшенный камнями, где хранятся наши добрые дела, «чтобы они [люди] видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). И наденет он на грудь «наперсник судный» с драгоценными каменьями, расположенными в четыре ряда. И пусть на лбу его ярко сверкает «полированная дощечка из чистого золота», которая называется «petalum». И возложат на наперсник «урим и туммим»17 (Исх.28:30). На этих предметах одеяния, наложенных, как сказано, на грудь, я читаю назидание Евангелия, которое в своем четырехчастном устроении сообщает нам истину веры и явление Троицы, все это вместе обращая к вершине, а именно к природе единого Бога. Таким образом, в этих предметах содержатся вся истина и все явления истины. Поэтому если хочешь совершить высшее священническое служение Богу, пусть назидание Евангелия и вера в Троицу всегда сохраняются в груди твоей. Апостольское учение согласуется с этим, как в силе, так и в суждении, чтобы имя Божье всегда было у тебя в голове и все сводилось к единому Богу. Пусть первосвященник сделает «нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы» (Исх.28:42), и будет его тело закрыто, чтобы быть святым «и телом и духом» (1Кор.7:34) и чистым в делах и мыслях. Пусть будут на нем позвонки по подолу верхней ризы, дабы, как сказано в Писании, «слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище» (Исх.28:35). И эти позвонки на краю ризы всегда должны звенеть. Я думаю, что это для того, чтобы не оставаться тебе в неведении о последних временах и конце света, но чтобы всегда звучать тебе, рассуждать и говорить согласно с тем, кто сказал: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир.7:39). И, таким образом, наш внутренний человек украшен, как первосвященник Бога, чтобы мог он войти не только в святилище, но и в Святая святых; чтобы мог он приблизиться к престолу милости, где посреди херувимов Бог будет открываться ему. Святилище может быть тем, что дает жизнь в святости в этом мире. Но Святая святых, в которую входят лишь однажды, есть, по моему мнению, проход на небеса, где обитают херувимы и находится престол милости и где Бог может являться тем, кто чист сердцем, ибо говорит Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Но пока довольно о скинии, ибо мы сказали обо всем, что можно было осветить, и предали слуху наших прихожан достаточно, чтобы каждый из нас с ревностью созидал скинию для Бога в себе. Ибо не без основания сказано, что отцы жили «в скиниях»18 (Евр.11:9). Именно так я понимаю то, что Авраам, Исаак и Иаков жили в скиниях. Построили в себе скинию для Бога те, кто украсились блистательным сиянием добродетелей. Ибо на них ослепительно сверкает царская порфира, благодаря которой сыны Хета сказали Аврааму: «Ты князь Божий посреди нас» (Быт.23:6). Сияет на них и багряница, ибо Авраам удержал руку, занесенную, чтобы убить ради Бога своего сына. Светится на них гиацинт, так как они всегда обращают взор к небесам и следуют за Господом небесным. Блистают на них и другие украшения. Я понимаю праздник кущей, установленный Господом, так, что люди выходили в определенный день года и жили в шатрах, сделанных из пальмовых ветвей и листьев ивы и тополя и веток густолистых деревьев. Пальма – символ победы в войне, которую ведут друг с другом плоть и дух, а тополь и ива – ветви непорочности, как в добродетели, так и в названии. Если сохранишь все это в чистоте, то сможешь обладать ветвями кустистых, с густой листвой деревьев, которые суть жизнь, вечная и блаженная, когда Господь «покоит тебя на злачных пажитях и водит тебя к водам тихим» (Пс.22:2) через Христа Иисуса Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия X. О беременной женщине, которая выкинет, когда дерутся двое мужчин
1. Если дерутся двое мужчин и ударят беременную женщину и выйдет ребенок ее не оформившийся, то муж этой женщины взыщет с виновного убыток, который сам и определит, и заплатит тот с уважением. Если же ребенок был вполне оформившийся, то отдаст «душу за душу, око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:22–25). Я думаю, что прежде всего нужно исследовать, к какой категории закона относятся подобные указания. Ибо не все повеления, как думают простые, неискушенные люди, являются законом, но одни, например, называются законом, иные – свидетельствами, иные – распоряжениями и постановлениями, иные – указами. Все они собраны вместе в восемнадцатом псалме: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны» (Пс.18:8–10). Поскольку между установлениями закона имеются такие различия, то рассматриваемый нами отрывок относится к категории постановлений или указов. Ибо выше в Писании сказано: «Вот указы19, которые ты объявишь им» (Исх.21:1). Пока, однако, мы не будем подробно рассматривать различия между всеми этими категориями, ибо наша задача – объяснить то, что нам только что было прочитано. Должно, разумеется, знать, что часть Писания, о которой мы говорим, изложена в Евангелии от Матфея, где Господь говорит: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.38:39). Но, возможно, более внимательный читатель Писания скажет, что слова, приведенные в Евангелии, взяты не из книги Исход, а из Второзакония, где сказано: «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя; и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя; да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Втор. 19:16–21). По всей видимости, в обеих книгах сказано примерно об одном и том же, и неясно, откуда взяты слова, переданные в Евангелии: «Око за око, зуб за зуб».
2. Однако теперь нам следует обратить внимание на сказанное в книге Исход о том, что двое мужчин дерутся и ударят беременную женщину и выйдет ребенок либо полностью оформившийся, либо не оформившийся. Рассмотрим прежде ребенка, вышедшего неоформившимся. Почему штраф налагается только на одного из дерущихся, тогда как Писание винит в драке не одного, но обоих? Что назначает или налагает муж этой женщины на виновного, а не на виновных, и что он, а не они, платит с уважением? И что это за уважение? Однако если дерущиеся мужчины ударят беременную женщину и выйдет ребенок оформившийся, то мы легко понимаем, что жизнь отнимается за жизнь, то есть совершенное деяние наказывается смертью. Следует, однако, объяснить то, что следует далее: «Око за око, зуб за зуб», ибо невозможно, чтобы ребенок, которого выкинула женщина, когда ее ударили, хотя мы и понимаем, что он вышел оформившийся, потерял в утробе глаз от удара ногой одного из дерущихся и судьи лишили бы виновного глаза. Но предположим, что такое все же может случиться, так как ребенок уже оформился. Но что мы скажем о зубах? Ведь в утробе у него не было зубов, которые могли бы быть выбиты ударом дерущегося. Если же отнести эти слова к выкинувшей женщине, то, опять же, как может она потерять глаз или повредить зуб во время выкидыша? Предположим, это сказано о том, что женщину ударили в глаз или по зубам и это привело к выкидышу; допустим, она получила рану или ушиб, но что мы скажем по поводу «обожжение за обожжение»? Разве женщина, стоящая рядом с дерущимися мужчинами, может получить ожог, так что можно было бы объяснить «обожжение за обожжение»? Мне кажется, что эти отдельные фразы не так легко объяснить, даже в том виде, в каком они высказаны во Второзаконии, где записаны указания, подобные этим. Допустим, «свидетель неправедный» ложно обвинил какого-нибудь человека в нечестии. Допустим, оба они предстали перед судьями; допустим, судьи тщательно разобрались в этом деле и выяснили, что обвинения этого свидетеля ложны. Как может судья, который не должен игнорировать ложные обвинения, отнимать жизнь виновного за жизнь невинного? Как, говорю я, сможет он удалить «глаз за глаз»? Как будто и впрямь несправедливо обвиненный должен повредить обвинителю глаз или зуб или руку или ногу. Но мы сказали об этом, желая показать, что не так легко объяснить сказанное в каждом отрывке. Ибо необходимо нам прежде обсудить прямой смысл сказанного и, так как «закон духовен», искать в этих словах духовный смысл.
3. Но в той мере, в какой иносказательное, которое обыкновенно охватывает многое, относится к настоящему, оно сосредотачивается на нас. И все же, мы попытаемся, как сможем, объяснить, какой смысл заключен для нас в этом отрывке. Мы часто говорили, что в Писании части души носят те же наименования и предназначены для того же, что и телесные члены, как, например, когда сказано: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь» (Мф.7:3), то, разумеется, это сказано не о телесном глазе, в котором лежит бревно, но об оке души. И то же имеет место, когда говорится: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9) и «Как прекрасны на горах ноги благовестника» (Ис. 52:7) и приводятся многие другие подобные изречения. Мы указали на это для того, чтобы сходные названия телесных членов не сбивали нас с толку. Итак, допустим, что двое дерущихся мужчин суть два спорных исследуемых учения или вопроса закона, друг другу противоречащих, что, по словам Апостола, есть «словопрения» (1Тим.6:4). Поэтому тот же Апостол, зная, что между братьями возникают подобные ссоры, предвидит это и говорит: «Не вступай в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2Тим.2:14), и в другом месте: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим.2:23–24). И потому, так как вступающие в словопрения ссорятся «к расстройству слушающих», они ударяют беременную женщину, так что выходит ребенок, либо уже оформленный, либо неоформленный. Сказано, что беременная женщина есть душа, зачавшая слово Божье. Об этом зачатии мы читаем в другом месте Писания: «Так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились, – и рождали» (Ис.26:17–18). Таким образом, зачинающие и тут же рождающие суть не женщины, но мужчины, причем мужчины совершенные. Ибо послушай, что говорит пророк: «Возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз?» (Ис.66:8). Это и есть поколение мужей совершенных, рождающихся в тот же день, в который оно было зачато. Но чтобы тебе не показалось странным, что мы говорим, будто мужчины рождают, мы уже ранее показали, как должно понимать названия членов, чтобы ты мог отрешиться от плотяных значений и усвоить смысл внутреннего человека. Но если тебе нужны еще подтверждения этому в Писании, послушай, что говорит Апостол: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не оформится20 в вас Христос!» (Гал.4:19). Это и есть совершенные и сильные мужи, которые рождают, едва зачав, то есть претворяют зачатое слово веры в дела. Однако душа, зачавшая и хранящая это слово в утробе, но не рождающая, названа женщиной, как и пророк говорит: «Младенцы дошли до отверстия утробы матерней, а силы нет родить» (Ис.37:3). Итак, такая душа, названная за ее слабость женщиной, спотыкается и, получив удар от двух дерущихся мужчин, бросающих в спор камни преткновения, – что привычно в словопрениях – извергает и утрачивает едва зачатое слово веры. Это и есть ссора и словопрения «к расстройству слушающих». Поэтому если душа, принужденная запнуться, выкидывает слово, еще не оформившееся, о том, кто вынудил ее споткнуться, сказано, что он терпит убыток. Хочешь знать, почему слово оформилось в других? Слово Апостола, приведенное выше, ясно учит нас, когда говорит: «Доколе не оформится в вас Христос!». Но Христос есть слово Бога. Этим Апостол показывает, что в то время, когда он писал, слово Божье еще не оформилось в них. Поэтому если оно выйдет еще не оформившимся, он потерпит убыток. Апостол также учит об утратах научаемых, когда говорит: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:15). И Господь также говорит в Евангелиях: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Этим, по-видимому, показано, что определенные грехи наносят урон, но не приводят к разрушению, ибо сказано, что тот, кто терпит убыток, все же спасется, хотя и «как бы из огня». Думаю, что по этой причине и апостол Иоанн в своем послании также говорит, что одни грехи к смерти, другие – не к смерти (ср. 1Ин.5:16). Я не думаю, однако, что каждый может легко отличить, какой грех к смерти, а какой – не к смерти, но к урону, ибо сказано: «Кто усмотрит погрешности свои?» (Пс.18:13). И все же из того, что сказано в евангельских притчах, мы отчасти узнаем, что называется уроном, когда увидим в нем определенные вещи, считающиеся прибытком, который, как сказано, получен торговлей. Например, когда говорится, что на полученные пять мин приобретены еще пять, или две – на две; или когда получены драхма или динарий или талант и названы деньгами, приобретенными в торговых занятиях; но и когда говорится, что хозяин дома рассчитывается со своими слугами и одного из них, задолжавшего ему десять тысяч талантов, приводят к нему. Таков подсчет убытков, так что, например, тот, кто получил десять мин, не получит в качестве награды десять мин, но восемь или шесть или даже меньше; и кто станет причиной запинания слабой и женственной души, тот, как сказано, потерпит убыток.
4. И заплатит он, как сказано, «пеню, которую наложит на него муж», и он «должен заплатить ее с уважением». Муж научающейся души есть ее наставник; и потому этот муж, или Христос, Наставник всех, или Пастырь душ, главенствующий над Церковью Христовой, определяет, какой урон спорящий со словами «к расстройству слушающих» потерпит за ту душу, которую он выкинул, словно еще не оформившегося ребенка. Это также можно принять за претыкание еще не оформившегося оглашенного. Ибо может так случиться, что тот, кто ранит душу, снова сам научает, восстанавливает и исцеляет в этой душе то, что она утратила. И пусть он теперь сделает это «с уважением», скромно и терпеливо, как и Апостол призывает «с кротостью наставлять противников» (2Тим.2:25), а не ссорясь, как раньше, когда он бросал камень преткновения. «А если ребенок уже оформившийся, то отдай душу за душу» (Исх.21:23). Под оформившимся ребенком можно понимать слово Бога в сердце той души, которая следует благодати крещения либо ясно и очевидно зачала слово веры. И если такая душа, пораженная спорами между учителями, отвергнет это слово и станет одной из тех, о которых Апостол сказал: «Ибо некоторые уже совратились вслед сатаны» (1Тим.5:15), то она должна отдать «душу за душу». Либо в день суда ее возьмет Судья, Который «может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28), ибо в другом месте пророк, обращаясь к Иерусалиму, говорит: «В выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя» (Ис.43:3). Или возможно также понять это таким образом, что тот, кто знает о существовании в себе такого камня преткновения, мог бы положить свою «душу за душу» того, кого он вынудил преткнуться, и мог бы перед лицом смерти подумать, как мог бы он восстановить, как исправить, как обратить эту душу к вере. Пусть он также отдаст «око за око», если повредил око души, то есть если он нарушил его понимание; пусть у него отнимется его собственный глаз, управитель Церкви вырвет его, и пусть его буйный и неистовый разум, породивший камень преткновения, будет отсечен. И если он повредит зуб слушающего, которым тот привык, принимая пищу слова Божьего, сминать и измельчать его для того, чтобы передать тонкий смысл этих слов в желудок души; если он повредит и выбьет этот зуб, так что душа не сможет уже воспринимать слово Божье тонко и духовно, то пусть зуб того, кто плохо измельчает и раздробляет пищу Писания, будет удален. Возможно, именно по этой причине в другом месте сказано о Господе: «Ты сокрушаешь зубы нечестивых» (Пс.3:8); и еще, в другом месте: «Кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер.31:30); и еще, в другом месте: «Сокруши зубы их в устах их; разбей, Господи, челюсти львов!» (Пс.57:7). Итак, сказано, что душа поражается и повреждается членами тела. Необходимо также отдать «руку за руку» и «ногу за ногу». Рука есть сила души, которой она может удерживать или обуздывать что-либо, как если бы мы говорили о ее делах и силе. Нога есть средство ее приближения к добру или злу. Поэтому если душа наталкивается на камень преткновения, она ниспадает не только в вере, но и в делах, обозначенных руками и ногами; телесные члены того, кто явился причиной этого преткновения, отнимаются: руки, которыми он плохо работал, и ноги, которыми он медленно ходил. Он также получит «обожжение» за то, что сжег и отправил душу в ад. Этими отдельными телесными членами показано, что тот, кто нанес рану и был лишен всех телесных членов, отсечен от тела Церкви, а «прочие», как сказано в Писании, «услышат и убоятся, и не станут впредь делать такое зло» (Втор.19:20). Поэтому и Апостол, когда описывает учителя Церкви, среди прочего, предписывает, чтобы он был «не бийца» (1Тим.3:3), дабы не бить ему беременных женщин, то есть души новоначальных, и не пришлось бы ему отдавать «душу за душу, око за око, зуб за зуб». Такие души оплакивает и Господь в Евангелиях, когда говорит: «Горе же беременным и питающим сосцами в те дни» (Мф.24:19), в которые можно будет «прельстить… и избранных» (Мф.24:24). Но должно знать тебе, что прельщаться – удел отнюдь не совершенных, но женщин и очень малых, как и Господь говорит в Евангелии: «Кто соблазнит одного из малых сих» (Мф.18:6). Итак, соблазнить можно только очень малых и меньших. «Но духовный судит о всем» (1Кор.2:15), все испытывает, хорошего держится и удерживается «от всякого рода зла» (1Фес.5:21–22). Мы рассказали о том, какие мысли пришли к нам при прочтении этой главы. И будем просить Господа, чтобы Он Сам счел нас достойными открыть нам совершенное через Иисуса Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия XI. О жажде, которую испытывали сыны Израилевы в Рефидиме, и о войне с амаликитянами и о помощи Иофора
1. Так как «все желающие жить благочестиво во Христе» (2Тим.3:12) гонимы и терпят нападения врагов, те, кто шествуют по пути этой жизни, всегда должны быть вооружены и всегда должны находиться в своем стане. Поэтому о народе Божьем сказано: «И двинулось все общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню» (Исх.17:1). Таким образом, существует одно общество Господа, но оно разделено на четыре стана. Ибо, как сказано в книге Чисел, перед скинией Господа должно ставить четыре стана (ср. Чис.2). Так и ты, если всегда бдителен и вооружен и знаешь, что служишь воином в стане Господа, должен помнить, что «никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2Тим.2:4). Ибо если ты – «воин Иисуса Христа» и служишь Господу, не связывая себя земными заботами, и неусыпно бодрствуешь в стане Господа, и о тебе скажут, что ты двинулся «из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню», и пришел в Рефидим. «Син» означает «соблазн», а «Рефидим» – «твердость суждения». Твердость суждения обрел тот, кто удалился от соблазна, даже если он и возвращается. Ибо в день суда таковой будет тверд, и твердость его будет с ним, и соблазн не причинит ему вреда, как сказано в книге Откровения: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7). Поэтому он по праву «дает твердость словам своим на суде» (Пс.111:15) и обретет твердость суждения.
2. Но о чем говорится далее? Сказано: «И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея» (Исх.17:3). Может показаться, что излишне говорить «народ жаждал воды», довольно было бы сказать «народ жаждал». Зачем нужно было прибавлять «народ жаждал воды»? Однако это добавление отнюдь не излишне, ибо жажда бывает разной, и у каждого она своя. «Блаженны», как сказал Господь, «жаждущие правды» (Мф.5:6). А иные говорят: «Боже! Тебя жаждет душа моя» (Пс.62:2). Грешники же испытывают «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Поэтому здесь и добавлено, что «народ», которому должно было жаждать Бога, жаждать правды, «жаждал воды». Но так как Бог воистину есть «учитель младенцев» и «наставник невежд» (Рим.2:20), Он исправляет их ошибки и устраняет их заблуждения, то и повелевает Моисею взять жезл и ударить им «в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ» (Исх.17:5). Ибо Он хочет, чтобы они пили из скалы; Он хочет, чтобы они проникли в более глубокие тайны. Ибо они роптали на Моисея, и поэтому Господь велит ему показать им скалу, из которой они могут пить. И если кто-то, когда читает Моисея, ропщет на него и не нравится ему закон, написанный согласно букве, ибо он кажется ему во многом непоследовательным, Моисей показывает ему скалу, которая есть Христос, и ведет его к ней, чтобы мог он из нее пить и утолять свою жажду. Но не потечет вода из этой скалы, если не ударить по ней, а если ударить, польются из нее потоки. Ибо после того, как Христа ударили и распяли, из Него излились потоки Нового Завета. Вот почему сказано о Нем: «Поражу пастыря, и рассеются овцы» (Зах.13:7). Поэтому Он должен быть поражен, ибо если Его не ударить и если кровь и вода не истекут из ребер Его (ср. Ин.19:34), все мы будем испытывать «жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Это также понимал и Апостол, когда сказал: «И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:3–4). Но обрати внимание, что здесь Бог говорит Моисею: «Пройди перед народом, и возьми с собой некоторых из старейшин» (Исх.18:5). Моисей ведет народ к водам скалы не один – с ним идут старейшины народа израильского. Ибо провозглашал о Христе не один лишь закон, но также пророки и патриархи и старейшины.
3. Затем описывается война с амаликитянами. Рассказано, как израильский народ воевал и одержал победу. До того, как они ели хлеб с небес и пили воду из скалы, не говорится, что они воевали, но сказано им: «Господь будет бороться за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.14:14). Таким образом, бывает время, когда Господь борется за нас. Он «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» (1Кор.10:13) и не допустит, чтобы слабые люди вошли «в дом сильного» (Мф.12:29). Ибо и Иов вел свою известную борьбу с искушением как человек уже совершенный. Так и ты, когда станешь вкушать манну – небесный хлеб слова Божьего – и пить воду из скалы, когда приблизишься к глубинному смыслу духовного учения, ожидай борьбы и приготовься к войне. А так как война неизбежна, посмотрим, что приказывает Моисей. «Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей сильных, и пойди, сразись с Амаликитянами» (Исх.17:9). До этого места благословенное имя Иисуса не упоминается. Здесь впервые является слава этого имени; здесь Моисей первый раз обращается к Иисусу и говорит ему: «Выбери нам мужей сильных». Моисей зовет Иисуса; закон призывает Христа, чтобы Он избрал Себе из народа «мужей сильных». Моисей не мог их избрать. Только Иисус, сказавший: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16), мог выбрать «мужей сильных». Ибо Сам Он – вождь избранных; Он Сам – Князь сильных; Он Сам сражается с Амаликом, ибо Сам Он входит «в дом сильного» и, связав его, расхищает «вещи его» (Мф.12:29).
4. Между тем, давайте посмотрим, о чем повествуется в этой истории. Моисей взошел «на вершину холма» (Исх.17:10). Он еще не поднялся на вершину горы, но «на вершину холма». Ибо суждено ему было подняться на вершину горы тогда, когда взойдет на гору Иисус с Моисеем и Илией и там преобразится в славе. Теперь же, так сказать, не прославленный Преображением, он восходит не на вершину горы, но «на вершину холма». Сказано: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль» (Исх.17:11). Моисей действительно поднимал руки; он не простирал их. Однако Иисус, когда был вознесен на крест и был готов объять весь мир, говорит: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Ис.65:2). Итак, Моисей поднимал руки, и когда он их поднимал, амаликитяне терпели поражение. Поднять руки означает вознести наши дела и труды к Богу и не иметь дел, которые брошены и лежат на земле, но обладать лишь теми, которые приятны Богу и вознесены на небо. Поэтому тот, кто собирает себе «сокровище на небе» (Мф.6:20), поднимает руки, ибо «где сокровище» его, там и его глаза, и его руки. Поднимает руки и тот, кто говорит: «Воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс.140:2). И если наши дела вознесены, а не лежат на земле, амаликитяне терпят поражение. И Апостол повелевает: «Воздевайте чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Сказано также некоторым: «Укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими» (Евр.12:12–13). Таким образом, если народ соблюдает закон, Моисей поднимает руки, и противник побеждается; если же не исполняют его, одолевают амаликитяне. «Наша брань» – тоже «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф.6:12), и если хочешь победить, если хочешь одержать верх, подними руки и вознеси дела свои, и пусть жительство твое будет не на земле, но, как сказал Апостол: «Наше же жительство – на небесах» (Фил.3:20). И так сможешь ты одолеть тех, кто, подобно амаликитянам, враждебен тебе, так что и о тебе скажут: «Брань у Господа против Амалика из рода в род» (Исх.17:16). И ты воздевай руки к Богу; следуй призыву Апостола: «Непрестанно молитесь» (Фес.5:17). И тогда исполнится сказанное: «Этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую» (Чис.22:4). Это указывает на то, как передали нам бывшие прежде, что народ Божий боролся не столько силой оружия, сколько словом, иначе говоря, они одолевали своих врагов, вознося молитвы Богу. Так и ты, если хочешь победить своих врагов, вознеси дела твои и взывай к Богу, как Апостол говорит: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2). Ибо это – борьба христиан, в которой они побеждают своих врагов. Думаю, однако, что этим символом Моисей передает образ двух народов и показывает, что один из них – народ, который подымает руки Моисея и поддерживает их, то есть возносит на высоту то, что написал Моисей, и настраивает свое понимание на возвышенный лад и таким образом побеждает. Другой народ – тот, который не поднимает рук Моисея, не возносит их от земли, не находит в нем ничего возвышенного и проницательного, и поэтому враги этот народ одолевают и ниспровергают.
5. После этого Моисей взошел на гору Божью, и там встретил его Иофор, тесть его. Но Моисей «вышел» из стана «навстречу тестю своему» и не повел его на гору Божью, а «вошли они в шатер» (Исх.18:7), ибо священник Мадиамский не мог взойти на гору Божью. И ни он, ни жена Моисея не могли сойти в Египет, но теперь он выходит к Моисею с его сыновьями. Ибо войти в Египет и состязаться с египтянами может лишь подготовленный атлет, такой, какого описывает Апостол: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух» (1Кор.9:25–26). Поэтому Моисей, будучи славным и могучим атлетом, сошел в Египет; сошел, чтобы бороться и упражняться в добродетелях. Сошел в Египет и Авраам, ибо и он был великим и могучим атлетом. Что же говорить об Иакове, который был атлетом уже по одному своему имени? Ибо «борец» означает «ставящий подножку». И поэтому когда Иаков сошел в Египет, и с ним семьдесят пять душ (ср. Быт.46:27), то стало его «так много, как много звезд на небе» (Евр.11:12). Однако не все, кто сходил в Египет, боролись, одерживали победу в состязаниях и становились бесчисленны и множились, как звезды на небе. Иные, сойдя в Египет, приходили к прямо противоположному. Мне известно, что Иеровоам бежал от Соломона в Египет и не только не умножился, но разделил и развратил народ Божий, ибо когда он удалился в Египет, то царь Сусаким «дал ему в жены Ану – старшую сестру жены своей Тахпенесы» (3Цар.24-е [по Септуагинте]). А тем временем Иофор выходит к Моисею со своей дочерью – женой Моисея – и его сыновьями. «И пришел», сказано, «Аарон и все старейшины Израилевы есть хлеб с тестем Моисеевым пред Богом» (Исх.18:12). Не все они ели хлеб «пред Богом», но лишь старейшины, старые годами, совершенные и достойные ели хлеб «пред Богом», те, кто исполняли сказанное Апостолом: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31). Поэтому все, что делают святые, они совершают «пред Богом». Грешники бегут от лица Бога. Ибо сказано, что Адам после того, как согрешил, скрылся «от лица Господа Бога» (Быт.3:8). И когда Бог спросил его, он ответил: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг» (Быт.3:10). И Каин, когда был проклят Богом за братоубийство, «пошел», как сказано, «от лица Господня и поселился в земле Нод» (Быт.4:16). Поэтому все, кто недостоин находиться в присутствии Бога, идут от Его лица. Однако святые и едят, и пьют «пред Богом», и все делают «пред Богом». И в обсуждаемом нами отрывке я вижу еще больше и скажу, что те, кто воспринял более полное знание о Боге и глубже проник в Божественные учения, даже если делают зло, то совершают его перед Богом и в Его присутствии, как бы говоря: «Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс.50:6). Что же получает тот, кто делает зло перед Богом? То, что он сразу кается и говорит: «Согрешил я». Тот же, кто стремится скрыться от лица Бога, не знает, как обратиться и очистить свой грех покаянием. В этом и состоит разница между тем, чтобы совершить зло перед Богом и уйти от присутствия Бога после согрешения.
6. Но, как мне видится, Иофор пришел к Моисею не бесцельно и отнюдь не напрасно ел хлеб со старейшинами народа израильского «пред Богом». Ибо он дает Моисею похвальный и полезный совет, чтобы тот избрал и назначил начальников народа, «людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих гордыню21» (Исх.18:21). Ибо вожди народа должны не только быть людьми не гордыми, но ненавидеть гордость, иными словами, чтобы они не только сами были непорочны, но и ненавидели пороки в других. Я говорю, чтобы они ненавидели не людей, но пороки. «И поставь их над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе» (Исх.18:12–22). Пусть вожди и старейшины народа слышат, что они должны судить народ всякий час и должны всегда без задержек вершить суд, улаживать споры, примирять враждующих, призывать к взаимному прощению живущих в раздоре. Пусть каждый уразумеет свои обязанности из Священного Писания. Сказано, что Моисей сам должен был заниматься делами Божьими и объяснять людям слово Бога. Но иные вожди, называемые начальниками – стоначальники или пятидесятиначальники, должны были разбирать незначительные судебные дела, относящиеся к урегулированию мелких споров. Думаю, однако, что такое устроение дано Церкви не только в этом веке, но сохраняется и в веке грядущем. Ибо послушай, что говорит Господь в Евангелии: «Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28). Видишь, что Господь, Которому Отец «весь суд отдал» (Ин.5:22), назначает Себе и других начальников, которые судят народ в мелких делах, «но о всяком важном деле доносят» Ему. Потому Господь и сказал, что один «подлежит суду», иной «подлежит синедриону», а иной «подлежит геенне огненной» (Мф.5:22). Сказано также, что мы ответим за каждое праздное слово, но Он не сказал, что мы дадим ответ Богу, как о лжесвидетельстве: «Исполняй пред Господом клятвы твои» (Мф.5:33). Однако и «царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» (Мф.12:42). Это – другой вид осуждения. «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф.13:43). Для всего этого есть символ, или «тень» небесного и образ «будущего» (ср. Кол.2:17). Но как мы читаем написанное, что «не насытится око зрением, не наполнится ухо слышанием» (Еккл.1:8), так и не сможем мы напитаться, глядя и размышляя; как много сказанных слов научают, как многоразличны наставления их. Ибо когда я вижу, что Моисей, исполненный Бога пророк, с которым Бог говорил «лицом к лицу», следует совету Мадиамского священника Иофора, мой ум замирает в немом восхищении. Ибо сказано в Писании: «И послушал Моисей слов тестя своего и сделал все, что он говорил» (Исх.18:24). Он не сказал: «Со мной говорит Бог, и что мне надлежит делать – указано мне словом с небес» и «Как я могу последовать совету человека, и к тому же язычника, чуждого народу Божьему?» Он слушает и делает все, что ему говорят. Так и мы, услышав иногда что-то мудрое, сказанное язычниками, не должны сразу отвергать слова их только на том основании, что мы отвергаем произнесших их. Не следует нам, держащимся данного нам закона Божьего, раздуваться от гордости и презирать благоразумные слова, но должно нам следовать сказанному Апостолом: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес.5:21). Кто сегодня из вождей народа Израиля – не тот, кто получил откровение от Бога, но хотя бы хорошо знает закон – снизойдет до того, чтобы принять совет хотя бы от нижестоящего священника, не говоря уже о мирянине или язычнике? А Моисей, «кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3), послушал совета меньшего себя, чтобы показать вождям образец смирения и явить образ грядущей тайны. Ибо знал он, что когда-то в будущем язычники дадут полезный совет в отношении Моисея, что они принесут духовное понимание закона Божьего. Он знал, что закон услышит их и сделает все, как они скажут. Ибо «закон», как утверждают иудеи, «бессилен», так как «ослаблен плотию» (Рим.8:3), то есть буквой, и ничего не может совершить по букве, «ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр.7:19). Согласно этому наставлению, которое мы дали сообщили закону, все может иметь духовный смысл. Теперь мы можем вместо плотских жертв приносить духовные. Закон о прокаженных, который невозможно исполнять буквально, можно соблюдать духовно. И поэтому в том, как мы понимаем и как воспринимаем и как советуем, закон совершает все; а, понимаемый буквально, он совершает не все, но очень немногое.
7. После того, как Иофор отбыл, а Моисей двинулся «из Рафидима в пустыню Синайскую» (Исх.19:2), Господь сошел к Моисею «в густом облаке» (Исх.19:9), чтобы израильтяне, увидев это, поверили ему и услышали его слова. «И сказал Господь Моисею: пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню» (Исх.19:10–11). Если кто-то придет послушать слово Бога, пусть услышит Божье повеление: после освящения ему надлежит прийти и услышать это слово и омыть одежды свои. Ибо если придешь в грязной одежде, то тоже услышишь: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (Мф.22:12). Таким образом, никто не может услышать слово Бога, если прежде не освятится, то есть если не станет свят «и телом, и духом» (1Кор.7:34), и если не омоет свои одежды. Ибо вскоре идти ему на брачный пир вкушать плоть Агнца и пить чашу спасения. Да не придет на этот пир никто в грязной одежде. Премудрость также повелевает это в другом месте: «Да будут во всякое время одежды твои светлы» (Еккл.9:8). Ибо твои одежды были однажды омыты, когда ты принял благодать крещения, очистился телом, омылся от всей нечистоты плоти и духа. «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15, 11:9). Послушай теперь своего рода освящение: «Будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам» (Исх.19:15). И Апостол говорит о том же: «Хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор.7:1). Тем не менее, брак – надежное средство для тех, кто нуждается в нем по своей слабости. И все же послушаем совет Апостола: «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие… и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1Кор.7:29–31). Временное царство проходит, чтобы пришло непреходящее и вечное, как предписано нам произносить в молитве: «Да придет Царствие Твое» (Мф.6:10) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия XII. О сияющем лице Моисея и о покрывале, которое он положил на лицо свое
1. Прочитанный нам отрывок из книги Исход либо побуждает нас искать понимания, либо отвращает от этого поиска. Он побуждает умы пытливые и независимые и отталкивает умы праздные и поглощенные заботами, ибо сказано: «И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» (Исх.34:30). И немного ниже: «Положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало» (Исх.34:33–34). Но Апостол, рассуждая над этими вопросами с присущим ему возвышенным пониманием, о котором он сказал: «Мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16), говорит: «Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2Кор.3:7–8). И вновь немного ниже он говорит: «Не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым… когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:13–15). Кто бы не поразился величию этих тайн? Кто бы не устрашился при виде бесчувственного сердца? Лицо Моисея просияло, однако сыны Израилевы не могли смотреть на его лицо; народ синагоги не мог смотреть. Но если кто-либо своим поведением и образом жизни способен был возвыситься над толпой, то мог смотреть на сияние его лица. Ибо, по словам Апостола, «то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета» (2Кор.3:14); и доныне Моисей говорит с сияющим лицом, но мы не можем взирать на сияние славы на его лице, потому что мы – простые люди и ни усердием, ни заслугами не отличаемся от толпы. Но так как святой Апостол сказал: «То же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета» (2Кор.3:14), мнение, высказанное Апостолом, лишило бы нас всякой надежды на понимание, если бы он не прибавил: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2Кор.3:16). Он говорит, что для того, чтобы снять покрывало, нужно обратиться к Господу. Из этого следует сделать вывод, что пока мы читаем Божественные Писания, не понимая их, пока написанное остается скрытым от нас, мы еще не обратились ко Господу, и покрывало, несомненно, еще не снято.
2. Давайте посмотрим, что значит «обратиться к Господу». А чтобы нам яснее представлять, что означает обратиться, мы должны выяснить, что значит отвратиться. Всякий, кто во время чтения слов закона занят сплетнями, отвратился. Всякий, поглощенный мирскими попечениями, деньгами, наживой, когда читают Моисея, отвратился. Всякий, кто связан заботами об имуществе и отвлекается жаждой богатства, кто гонится за славой этого века и мирскими почестями, отвратился. Отвратился и тот, кто, как кажется, чужд тому, о чем мы сейчас говорили, кто стоит и слушает слова закона с сосредоточенным выражением лица и внимательным взглядом, но блуждает сердцем и мыслями. Что же тогда значит обратиться? Если повернемся ко всему этому спиной и направим все наше внимание, усердие, разумение и ревность обратим на слово Божье; если будем размышлять о законе Его «день и ночь» (Пс.1:2), если, оставив всякое попечение, посвятим себя Богу, если будем упражняться в Его свидетельствах, то мы обратимся к Господу. Ведь если ты захочешь, чтобы твой сын получил хорошее образование, знал грамматику и риторику, разве не освободишь ты его от всех забот и попечений? Разве не дашь ему возможность целиком сосредоточиться на учебе, отложив все прочие дела? Разве не позаботишься о том, чтобы у него было все необходимое – наставники, книги? Разве не возьмешь на себя все расходы, пока он не закончит учебу? Кто из нас так изучает Божий закон? Кто из нас с такой ревностью обратился к нему? Кто ищет Божественного научения столь же усердно, сколь мирского образования? И почему мы жалуемся, если в чем-то не сведущи из-за того, что не учимся? Некоторые из вас уходят сразу после того, как прослушают избранное чтение. Вам не нужно ни исследовать прочитанное, ни сопоставлять его, вы забыли повеление Божьего закона: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7). Некоторым из вас недостает даже терпения дослушать до конца то, что читают в церкви. Иные даже не ведают, читалось ли что-нибудь вообще, так как заняты беседами о мирских делах в дальних углах Божьего дома. Я дерзаю говорить об этом, потому что когда читают Моисея, уже не «покрывало лежит на сердце их», но отгорожено оно стеною. Ибо если даже тот, кто присутствует в храме, кто внимательно слушает, размышляет над услышанным, обсуждает и исследует его, кто узнает то, чему он не может следовать, едва ли может достичь свободы понимания, что же тогда говорить о том, кто закрывает уши, чтобы не слышать, и обращается спиной к чтецу, чтобы о нем сказали, что у него на сердце лежит покрывало, когда даже покрывало буквы, то есть звук голоса, в котором заключен смысл, не достигает его слуха? Поэтому ясно, каким образом лицо Моисея просияло – слова, которые он произносит, исполнены славой, но они сокрыты, и вся его слава находится внутри.
3. Посмотри также, какое значение имеет сказанное в законе о том, что лицо Моисея просияло, хотя на нем лежит покрывало, и его рука, которую он, как сказано, положил «себе в пазуху», «побелела от проказы, как снег» (Исх.4:6). Мне думается, что этим полностью отражено все устроение закона, ибо слово закона отображено в его лице, а дела – в руке. Но так как «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим.3:20) и никакой закон не доведет «до совершенства» (Евр.7:19), рука Моисея «побелела от проказы» и спрятана «в пазухе», потому что дела ее не будут совершенны. Лицо его сияет, однако оно спрятано под покрывалом, ибо в его слове – слава знания, но она сокрыта. Поэтому и пророк говорит: «Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу» (Иер.13:17), и Давид говорит: «Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость» (Пс.50:8). Таким образом, в законе сияет лишь лицо Моисея; нет славы в руках его, скорее, они даже осуждаются; нет славы и в ногах его. Ему велено снять обувь, ибо не было славы в ногах его. Все это, несомненно, связано с некоей тайной, ибо ноги – самая нижняя часть человека. Поэтому показано, что в последние времена Моисей снимет обувь, чтобы иной мог взять невестку его, и нарекут ей имя «дом разутого» (Втор.25:10)22, и будет так «доныне» (2Кор.3:15). Итак, свет славы исходит только от лица Моисея. Однако в Евангелии весь Моисей заново прославлен. Ибо послушай, что сказано в Евангелии: «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними… И вот, явились им [в славе]23 Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф.17:1–3). Здесь сказано не что его лицо просияло, но что пророки явились во славе и беседовали с Иисусом. В этом исполнилось обещание, данное ему на горе Синай, когда было сказано ему: «Ты увидишь Меня сзади» (Исх.33:23). И Моисей увидел Его сзади, ибо узрел он, что произошло в последующие и последние дни, и возрадовался. Ибо как Авраам жаждал увидеть день Господень, «и увидел и возрадовался» (Ин.8:56), так и Моисей страстно желал увидеть день Господень, «и увидел и возрадовался». Он поневоле возрадовался, потому что уже не спускается более с горы, и только лицо его сияет, но поднимается в гору, всецело прославленный. Моисей, несомненно, возрадовался о Том, о Ком он сказал: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор.18:15). Теперь он увидел, что Оный обрелся и сбылись слова его. А чтобы он ни в чем не сомневался, он слышит, как голос Отца говорит: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф.17:5). Моисей прежде сказал: «Его слушайте»; теперь Отец говорит: «Сей есть Сын Мой… Его слушайте» и показывает, что Тот, о Ком Он говорит, обрелся. Мне думается, что Моисей радуется и по другой причине: он и сам теперь в определенном смысле снимает покрывало, обратившись ко Господу, когда то, что он предсказывал, со всей очевидностью исполнилось или пришло время, когда то, что он сокрыл, Святой Дух открывает.
4. Тем не менее, мы должны исследовать толкование святого Апостола и рассмотреть, что он имел в виду, когда сказал: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается»; и тем, что он добавил «Господь есть дух», он, по-видимому, объясняет, что есть Господь. Кто же не знает, что «Господь есть дух»? Разве в этом отрывке говорилось о природе и сущности Господа, чтобы сказать ему: «Господь есть дух»? Так остережемся же, чтобы не только когда читают Моисея, но и когда читают Павла, покров не лежал на нашем сердце. И очевидно, что если мы слушаем невнимательно, если не прилагаем усилий, чтобы соединить познание с пониманием, то Писания не только закона и пророков, но также апостолов и Евангелий будут сокрыты от нас под плотным покрывалом. Боюсь, однако, как бы наши небрежение и бесчувственность сердца не привели к тому, что Божественные книги будут для нас не только покрыты, но и запечатаны, так что если «передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «я не умею читать«» и «подают умеющему читать книгу и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «не могу, потому что она запечатана»» (Ис.29:12, 11). Из этого видно, что мы должны не только с усердием изучать Священные Писания, но и молиться Богу и денно и нощно умолять Его, чтобы Агнец «от колена Иудина» принес и Сам раскрыл книгу и снял с нее печати (ср. Откр.5:5). Ибо именно Он открывает Писания, зажигает сердца учеников, так что они говорят: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24:32). Возможно, Он и сейчас может открыть нам то, что вдохновило Его Апостола сказать: «Господь есть дух; а где Дух Господень, там свобода» (1Кор.3:17). И, по крайней мере, насколько позволяет судить мне мое ограниченное понимание, я думаю, что Слово Божье различно для разных слушателей. Как мы уже не раз говорили, Его называют то «путь», то «истина», то «жизнь» (Ин.14:16), то «воскресение» (Ин.11:25), то «плоть» (Ин.1:14), то «дух» (Ин.11:25). Ибо хотя Он воистину воспринял от Девы вещество плоти, в которой Он страдал на Кресте и начал воскресение, тем не менее, есть место, где Апостол говорит: «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор.5:16), потому что и теперь Его слово зовет слушателей к более тонкому и духовному пониманию и хочет, чтобы они не воспринимали в законе ничего плотского, и говорит, что тот, кто желает снять покрывало со своего сердца, должен обратиться к Господу; не к Господу, словно бы как к плоти – а Он, без сомнения, и это, ибо сказано: «Слово стало плотью» (Ин.1:14), – но, так сказать, к Господу как к духу. Ибо если он обратится к Господу как к духу, то перейдет от плотского к духовному, от рабства к свободе, так как «где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). А чтобы сказанное Апостолом стало еще яснее, рассмотрим некоторые другие его мысли. Так, он говорит, обращаясь к тем, кого считал неспособными вместить: «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2). Он не сказал им: «Господь есть дух» (2Кор.3:17), не сказал он и что Христос – премудрость Божья (ср. 1Кор.1:21, 24). Ибо неспособны они были познать Христа как премудрость, но только как «распятого». Но тем, кому он сказал: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1Кор.2:6–7), необходимо было воспринимать Слово Бога не столько как плоть, сколько как «премудрость Божию, тайную, сокровенную». Потому здесь и сказано тем, кто призван перейти от плотского к духовному пониманию: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). А чтобы показать, что сам он уже обрел свободу знания и избавился от рабства покрывала, к этим словам он добавляет: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2Кор.3:18). И если мы помолимся Господу, чтобы Он снял покрывало с сердца нашего, то обретем духовное понимание, если только обратимся к Господу и станем искать свободу знания. Но как мы можем обрести свободу, мы, которые служим миру, служим деньгам, служим похотениям плоти? Я уличаю себя; я обвиняю себя, я осуждаю себя за свои прегрешения, чтобы те, кто слышат, увидели, что они узнают о себе. Я, между тем, скажу, что пока я занят чем-то из перечисленного, то я еще не обратился к Господу, не стремлюсь к свободе, если я связан подобными делами и заботами. Я – раб того дела или попечения, к которому привязан. Ведомо же мне, что написано: «Кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:19). И даже если любовь к деньгам не одолела меня, даже если попечение об имуществе и богатстве не связало меня, я все же хочу похвалы от людей и ищу славы, если нахожусь в зависимости от мнения людей, от того, что тот или иной человек думает обо мне, как он относится ко мне, чтобы мне не разонравиться ему, если я ему нравлюсь. И пока я ищу всего этого, я всему этому раб. Но я хотя бы хочу попытаться, смогу ли я освободиться от всего этого, смогу ли я избавиться от оков омерзительного рабства и обрести свободу, вняв призыву Апостола, сказавшего: «К свободе призваны вы, братия» (Гал.5:13). «Не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23). Но кто даст мне эту свободу? Кто избавит меня от этого непотребного рабства, если не Тот, Кто сказал: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36)? Но известно мне также, что раб получает свободу, только если он преданно служит своему господину и любит его. И потому будем верно служить и возлюбим Господа Бога нашего всем сердцем и всею душею, и всем разумением, и всею крепостию (ср.Мк.12:30), чтобы даровал нам свободу Иисус Христос, Сын Божий, Господь наш, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
Гомилия XIII. О том, что жертвовали для скинии
1. Ранее мы в меру наших возможностей уже говорили о скинии, но в книге Исход часто повторяется ее описание. О ней говорится и когда Бог рассказывает Моисею, как соорудить скинию, и когда Моисей повелевает народу предоставить материалы для ее изготовления, о чем сказано в только что прочитанном нам отрывке. Но отдельные предметы, созданные Веселеилом и другими мудрецами, перечислены также и далее, и снова, когда их принесли Моисею, и еще раз, когда Господь повелел освятить их. Кроме того, эти предметы упоминаются и в других книгах или стихах и часто повторяются, чтобы напомнить о том, что с ними связано. Теперь же нам прочитан отрывок, в котором говорится: «И сказал Моисей всему обществу сынов Израилевых: вот что заповедал Господь: сделайте от себя приношения Господу: каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу, золото, серебро, медь, гиацинт, порфиру и багряницу двойную,24 и виссон, и козью шерсть, кожи бараньи красные, и кожи синие… камень оникс и камни вставные для ефода и наперсника. И всякий из вас мудрый сердцем пусть придет и сделает все, что повелел Господь» (Исх.35:4–10). Когда я размышляю над этим, то, заглянув в себя, нахожу, что испытываю разочарование и досаду от того, что не могу найти всему этому объяснения, ибо боюсь, что даже если бы Господь решил открыть это кому-то – а я не дерзаю говорить от себя – боюсь, говорю, и терзаюсь большими сомнениями, что Он обрел бы слушателей. В таком случае у того, кто попытался бы объяснить этот отрывок, спросили бы, где или как или перед кем бросать жемчуг Господа (ср. Мф.7:6). Но так как вы искренне ожидаете, что нечто все же будет сказано по поводу прочитанного, и Господь мой повелевает мне, говоря: «Надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф.25:27), я попрошу Его, чтобы Он соделал мое слово Своими деньгами, дабы мне ссужать вам не свои деньги и не свое золото, но Его, чтобы говорить мне с вами Его словом и Его умом и принести их в копилку вашего слуха. Вы, получившие деньги Господа, уже знаете, как приготовить прибыль Господу, когда Он придет. Приносить прибыль от слова Божьего значит поступать так, как оно нам повелевает. Поэтому если, услышав это слово, поступаете согласно ему и живете в соответствии с услышанным, вы готовите прибыль для Господа. Каждый из вас может приобрести десять талантов из пяти и услышать от Господа: «Хорошо, добрый и верный раб!» (Мф.25:21), «возьми в управление десять городов» (Лк.19:17). Но смотрите, как бы полученные деньги не хранить вам, «завернув в платок» (Лк.19:20), или не сокрыть их «в земле» (Мф.25:25), ибо хорошо знаете, что будет с тем, кто так поступил, когда придет Господь. Поэтому мы попробуем сказать немногое о многом, вернее, меньше о немногом, чтобы уравновесить нашу способность говорить и вашу – слушать.
2. Итак, прежде всего посмотрим, что говорит Моисей сынам Израилевым: «Сделайте от себя приношения Господу: каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу» (Исх.35:5). Моисей не хочет, чтобы ты жертвовал Богу более, чем в твоих силах. Он говорит: «Каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу». Велено принести золото, серебро, медь и другие материалы. Как я могу принести все это от себя? Разве золото образуется внутри меня, или серебро, или иное что необходимое? Разве каждый не достает все это из своих кладовок или сундуков? Что же тогда имеет в виду Моисей, когда говорит: «Каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу»? Очевидно, что золото, серебро и другие материалы, из которых сооружена скиния, принесены из кладовок и сундуков каждого. Духовный закон, однако, требует для скинии золото, сокрытое в нас, и серебро, сокрытое в нас, и все прочие материалы, которые могут находиться в нас и которые мы можем принести. Ибо сказано в Писании: «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем… Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим.10:8–9). Итак, если веруешь «сердцем твоим» – твое сердце и твое понимание суть золото, и ты жертвуешь веру твоего сердца как золото для скинии. А если исповедуешь Иисуса Господом «устами твоими», то приносишь слово исповедования как серебро. Поэтому Моисей, который есть духовный закон, говорит: «Сделайте от себя приношения». Ты берешь их от себя, они находятся внутри тебя, даже если ты очень беден – они в тебе. И то, что он добавляет, тоже относится к этому: «Каждый, воспринимающий сердцем», ибо ты ничего не можешь принести Богу ни от своего слова, ни от своего понимания, если прежде не уяснишь сказанное в сердце своем. Если не будешь внимательно и с прилежанием слушать, твое золото или серебро не будет очищенным, а требуется, чтобы оно было очищено. Послушай, что сказано в Писании: «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс.11:7). Поэтому если уяснишь в сердце твоем сказанное, золото твое, то есть твое понимание, будет очищено, и твое серебро, то есть твои слова, будет очищено. А что мы скажем о меди? Она тоже необходима для сооружения скинии. Кажется, что медь может означать силу и в данном случае символизирует силу и терпение. Но чтобы кто-то не сказал, что то, что не подкреплено авторитетом Писания, есть скорее предположение, чем объяснение, я выскажу свое мнение, что медь может означать голос. Ибо речь – одно, а голос – другое. Речь посредством языка контролируется разумом; а голос есть, например, сказанное на латыни или греческом, повышенным или сдержанным тоном. Но ты, конечно, потребуешь доказать это примерами из Писания. Послушай, что говорит Апостол: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор.13:1). Таким образом, говорить на языках и переводить с одного языка на другой есть приношение меди. Ибо необходимо, чтобы в скинии Господа было все и в доме Бога ни в чем не было недостатка. Итак, голос, как мы сказали, есть приношение меди. Именно с его помощью переводят мысль с одного языка на другой, а речью выражают определенную мысль. И все это приносится Богу: мысль, речь и голос.
3. А что мы скажем о прочих приношениях? Их много, и было бы очень сложно обсудить их по отдельности. Но что проку в том, если, приложив огромный труд, мы обсудим их, но наши слушатели, занятые своими делами, которые едва могут выстоять какой-нибудь час, слушая слово Божие, пропустят все это мимо ушей и весь труд пойдет насмарку. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс.126:1). И все же, как мы сказали выше, мы передали деньги Господа в копилку. И пусть каждый слушатель подумает о том, как он получает то, что передает. Сказано: «Каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу» (Исх.35:5). И так как сказано о начатках, то я спрошу, что такое начатки золота и серебра. И как можно принести начатки гиацинта, порфиры и багряницы? И как сделает приношение кто-то, «воспринимающий сердцем»? Это относится к каждому из нас. Так давайте посмотрим, как мы, присутствующие здесь, воспринимаем сердцем и как понимаем слово Божие. Есть те, кто воспринимает прочитанное сердцем, иные же вовсе не понимают сказанное, так как ум их и сердце заняты торговыми или иными мирскими делами или подсчетом прибыли. А как, по-твоему, воспринимают сердцем женщины, которые болтают так много, что своими бесконечными рассказами постоянно нарушают тишину? Что сказать об их уме, что сказать об их сердце, если они непрестанно помышляют о своих детях или о своей пряже или о своих хозяйственных нуждах? Я искренне опасаюсь, что они сродни тем женщинам, о которых Апостол говорит: «Они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно» (1Тим.5:13). Как же такие женщины воспринимают сердцем? Можно воспринять сердцем, только если оно свободно, если ум ничем не связан и полностью сосредоточен. Если сердце человека не будет неусыпно бодрствовать, он не сможет воспринять сердцем и принести дары Богу. И даже если прежде мы были нерадивы, давайте, не медля ни минуты, прямо сейчас станем более внимательными, чтобы понимать нам умом. Справедливо, чтобы каждый стал причастником скинии Господа, ибо Господь непременно узрит приношение каждого. Как будет для тебя славно, если в скинии Господа будет произнесено: «Это золото», например, «которым покрыт ковчег завета, – того-то, серебро, из которого сделаны основания колонны, – того-то, медь, из которой изготовлены кольца, подсвечник и основания колонн, – того-то; и эти камни, которыми украшены ефод и наперсник, – того-то; порфира первосвященника – того-то, багряница – того-то», и так далее, по отношению ко всему остальному. И, напротив, как будет печально и стыдно, если Господь, когда придет справиться о сооружении скинии, не найдет в ней даров от тебя; если не увидит ничего, принесенного тобой. Или жизнь твоя была столь бездуховной, столь далекой от веры, что не пожелал ты оставить о себе память в скинии Бога? Ибо как «князь мира сего» (Ин.12:31) приходит к каждому из нас и стремится найти в нас свои собственные дела, и если находит, то считает, что мы принадлежим ему, так и наоборот, если Господь, придя, найдет в скинии что-то твое, то сочтет тебя принадлежащим Ему. Господи Иисусе, даруй и мне удостоиться оставить память в Твоей скинии. Я бы предпочел, если возможно, чтобы моей была часть золота, из которого сделан престол милости или которым покрыт ковчег или из которого изготовлены подсвечник и светильник. Или, если не будет у меня золота, молю, чтобы моим приношением оказалось серебро, которое пригодится при сооружении колонн или их оснований. Или, может, я заслужу, чтобы моей в скинии была медь, из которой сделаны кольца и другие предметы, описанные Божественным словом. А если будет возможно, то хорошо бы стать мне одним из князей и принести драгоценные камни для украшения ефода и наперсника первосвященника. Но так как все это для меня недостижимо, может, я заслужу, чтобы моей в скинии была козья шерсть, дабы не оказаться мне вовсе безучастным и во всем бесплодным. «Каждый воспринимающий сердцем». Смотрите, понимаете ли вы, смотрите, храните ли вы, как бы сказанное не пропало и не исчезло безо всякой пользы. Я хочу привести вам примеры из вашей духовной жизни. Вы, привыкшие участвовать в Божественных таинствах, знаете, когда вы принимаете Тело Господа, с какими благоговением и осторожностью вы следите, чтобы ничего не потерялось, как бы ни одна частичка святых даров не пропала. Ибо вы верите, и справедливо, что вы в ответе за то, чтобы по вашему небрежению ничего не пропало. Но если вы так осмотрительны по отношению к Его Телу, и правы в этом, то как же вы думаете, что небрежение Его словом вменится вам в меньшую вину, чем небрежение Его телом? Итак, велено принести начатки, то есть первые плоды. Тому, кто приносит начатки, безусловно, достается остальное. Смотри, сколько у нас должно быть золота и серебра и всего прочего, чтобы и Господу пожертвовать, и себе осталось. Ибо прежде всего мой ум должен постичь Бога и принести Ему начатки плодов своего понимания с тем, чтобы когда он постигнет Бога, смог он познать и все прочее. Пусть и речь принимает в этом участие, и все остальное в нас. Но давайте рассмотрим и другие приношения. «Гиацинт, порфиру и багряницу двойную, и виссон крученый» (Исх.35:6). Вот четыре вида материала, из которых изготовлены одеяния первосвященника либо другие священные украшения. Некоторые и прежде нас говорили об этом, а так как не должно похищать чужие слова, то я думаю, что если уж использовать их, то признавать их источник. Так вот, для наших священников было очевидно, что эти материалы обозначают четыре стихии, из которых состоит и этот мир, и тело человека, то есть воздух, огонь, вода и земля. Таким образом, гиацинт относится к воздуху – ибо на это указывает сам его цвет, – как и багряница означает огонь. Порфира представляет воду, ибо она, так сказать, принимает свой цвет от воды; виссон соотносится с землей, ибо он возникает из земли. Эти же субстанции содержатся и в нас, и так как нам велено приносить Господу начатки всего этого, то сказано: «Сделайте от себя приношения Господу: каждый, воспринимающий сердцем, принесет начатки Господу» (Исх.35:5).
4. Но мне думается, мы должны рассмотреть, почему Моисей об иных материалах говорит просто и только к багрянице прибавляет «двойная» и к виссону – «крученый». Поэтому возникает вопрос, почему он говорит о других материалах, символизирующих другие стихии, просто, ничего не прибавляя, и только к багрянице, обозначающей огонь, он добавляет «двойная». Все это трудно уяснить, а еще труднее объяснить. Тем не менее, с помощью Господа мы постараемся дать объяснение. Ибо необходимо, чтобы о чем-то мы сказали, а прочее – пропустили. Итак, посмотрим, почему сказано «багряница двойная». Ее цвет, как мы уже сказали, указывает на стихию огня. Однако огонь обладает двойной силой: одной он просвещает, а другой – сожигает. Это – прямое значение. Давайте посмотрим теперь на значение иносказательное. Здесь тоже огонь двойственен: есть огонь в этом веке, и есть огонь в будущем. Господь Иисус говорит «делателям неправды»: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Этот огонь сожигает. И огонь, который Иисус пришел низвести, воистину «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9). Но в нем есть и то, что сожигает, как признают те, кто говорит: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк.24:32). Таким образом, изъясняя Писание, Он в одно и то же время просвещает и сожигает. Я, правда, не знаю, будет ли огонь сожигающий иметь в грядущем мире силу просвещать. Итак, природа огня, как мы показали, двойственна, поэтому велено приносить «багряницу двойную». Давайте посмотрим, каким образом мы можем жертвовать двойной огонь для сооружения скинии. Если ты – учитель, то воздвигаешь скинию, когда наставляешь Церковь Божью. Поэтому Бог и тебе говорит то, что говорил Иеремии: «Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем» (Иер.5:14). И если, когда ты учишь и наставляешь Церковь Божью, ты только укоряешь и порицаешь и упрекаешь и осуждаешь грехи человеческие, но не предлагаешь утешения из Божественных Писаний, не объясняешь ничего непонятного, не прикасаешься к более глубокому знанию, не раскрываешь более священного понимания, то хоть и приносишь багряницу, но не двойную, ибо твой огонь сожигает, но не просвещает. И опять же, если, когда ты учишь, открываешь тайны закона, рассуждаешь о сокрытом, но не укоряешь грешников, не исправляешь нерадивых, не требуешь строгой дисциплины, то, несомненно, приносишь багряницу, но не двойную, ибо твой огонь только просвещает, но не сожигает. Поэтому тот, кто «правильно принес» и «правильно разделил» (Быт.4:7),25 жертвует двойную багряницу и сочетает малое пламя строгости со светом знания.
5. Давайте рассмотрим также, что означает «виссон крученый». Ибо здесь сделано добавление к другим стихиям. Мы сказали, что виссон представляет землю, которая есть наша плоть. Поэтому он не хочет, чтобы Богу жертвовалась плоть, купающаяся в роскоши и изнеженная наслаждениями, но желает, чтобы она была скручена и обуздана. Кто же тот, кто скручивает свою плоть? Без сомнения, тот, кто сказал: «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:27). Таким образом, принести крученый виссон значит ослабить плоть воздержанием, бдениями и напряженными размышлениями. Приносится и козья шерсть. В законе предусмотрено приносить это животное в жертву за грех. Шерсть есть мертвая, бескровная, бездушная форма. Тот, кто жертвует это животное, показывает, что влечение ко греху уже умерло в нем и грех больше не живет и не властвует в его членах. Также приносятся кожи бараньи. Некоторые прежде нас бывшие считали, что баран обозначает безумие. А так как кожа указывает на то, что животное умерло, тот, кто жертвует Господу кожу барана, показывает, что безумие в нем умерло. Далее говорится: «И приходили мужья с женами, и все по расположению сердца приносили кольца, серьги, заколки и браслеты» (Исх.35:22). Видишь, как приносят дары Богу те, кто видит сердцем своим, кто обрел понимание в сердце своем, кто устремляет свой ум к слову Божьему? Поэтому они приносят дары и приносят, как сказано, «кольца, серьги, заколки и браслеты» своих жен. Мы часто указывали на то, что женщина, согласно иносказательному смыслу, означает плоть, а мужчина – рациональное понимание. Поэтому жены, подчиняющиеся своим мужьям, суть хорошие жены; хороша плоть, которая более не противится духу, но согласуется с ним и ему подчиняется. Потому и сказал Господь: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф.18:19). Вот они и жертвуют «кольца, серьги, заколки и браслеты». Видишь, как Господу жертвуется слышание? Но Господу приносят и браслеты, обозначающие добрую и умелую работу, выполняемую через плоть. Все это приносит рациональное понимание. Но жертвуются и заколки. Заколки приносит тот, кто хорошо знает, как различать, что нужно делать, а чего следует избегать, что приятно Богу, а что противно, что справедливо, а что несправедливо. Все это – заколки, приносимые Господу. Женщины жертвуют Господу серьги, ибо они – мудрые женщины. Сказано ведь, что мудрые женщины приходили и делали все необходимое для одеяний первосвященника. Но женщины, отдававшие свои серьги, чтобы сделать золотого тельца, были глупы, те, кто от истины отвратили слух и обратились к басням (ср. 2Тим.4:4) и таким образом принесли серьги, чтобы отлить голову тельца. Однако в книге Судей мы находим и другого идола, изготовленного из женских серег. Итак, блаженны женщины, как блаженна плоть, которая жертвует Господу серьги и заколки и кольца и дела рук своих, совершаемые по заповедям Господа.
6. После этого добавлено, чтобы тот, «у кого было дерево, не подверженное гниению26» (Исх.35:24), принес его Господу. Если кто-то любит Христа Господа «неизменно» (Еф.6:24), то приносит Богу дерево, не подверженное гниению. Поэтому блажен тот, кто обладает либо неизменным пониманием, либо неизменным телом, и он жертвует его Богу. Сказано: «У кого было дерево, не подверженное гниению», ибо «дерево, не подверженное гниению», есть не у всех. О золоте и серебре не сказано «у кого было», ибо речь и понимание есть у всех. Не сказано этого и о четырех цветах, так как тела всех людей состоят из этих четырех стихий. Однако «дерево, не подверженное гниению», то есть благодать непорочности и девства, встречается редко, как и Господь говорит: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11).
7. Сказано: «Князья же приносили» (Исх.35:27) дары. Какие же дары приносили князья? Они «приносили камень оникс и камни вставные для ефода и наперсника» (Исх.35:27). Они названы камнями вставными, так как вправлялись в наперсник, расположенный на груди первосвященника, и на них были вырезаны «имена сынов Израилевых». Наперсник, размещавшийся на груди первосвященника, означает рациональное понимание,27 которое есть в нас. На нем, как сказано, расположены «камни вставные», а сам он соединен с ефодом золотыми цепочками. Украшенный ефод указывает на добрые дела. Таким образом, дела соединяются с разумом, а разум – с делами, так что они гармонируют друг с другом, ибо «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19). Так пусть же наша речь покоится на делах, и пусть дела украшают нашу речь, ибо они связаны, как украшения первосвященника. Но требуется, чтобы так поступали князья; так украшаются те, кто возвысился до того, чтобы управлять народом. Князья также приносят елей, применяемый в двух целях: для светильников и для помазания. Ибо свечу тех, кто правит людьми, не скрывают и не ставят «под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф.5:15). Но князья приносят и смесь благовоний, составленную Моисеем в «благоухание приятное, в жертву Господу» (Исх.29:41), чтобы и они могли сказать: «Мы Христово благоухание» (2Кор.2:15). И после того, как люди сделали приношения, сказано: «И призвал Моисей… всех мудрых сердцем… приступить к работе» (Исх.36:2) и сложить все принесенное вместе. Но были призваны «и все женщины, мудрые сердцем» (Исх.35:25), чтобы сделать то, что должно им, в скинии Господа. Итак, ты видишь, что все сделано мудрыми, призваны и мудрые мужчины, и мудрые женщины. Ибо «дела Твои, Господи», соделаны «премудро» (Пс.103:24). Поэтому все «мудрые сердцем» (Исх.35:25) приходят и делают дела Господа. Недостаточно, чтобы мы сделали только приношения, мы должны премудро соединять то, что находится в нас: должно нам знать, как сочетать золото с виссоном и двойной багряницей или соединять ее с порфирой. Ибо какая тебе польза, если у тебя все это есть, но ты не знаешь, как их использовать, и не ведаешь, как каждый из них должен подходить к определенному времени и месту. И потому должны мы трудиться, чтобы быть мудрыми и в свое время порождать все то, о чем слышали в Священном Писании, сочетать и соединять все слышанное нами, чтобы украшать жилище Бога Иакова (ср. Пс.131:5) через Христа Иисуса Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет.4:11).
* * *
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «Он устроял домы их» (прим. пер.).
В Синодальном переводе – «высоко превознося» (прим пер.)
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе фрагмент отсутствует (прим. пер.)
Словом «военачальники» переведено «terni statores». Ориген, по всей вероятности, считал, что это словосочетание означает трех воинов, находившихся в каждой колеснице.
Замечание относится к валентинианам и маркионитам соответственно.
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «во веки и в вечность» (прим. пер.)
Горечь.
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «Там Бог дал народу устав и закон» (прим. пер.)
То, что Слово явлено различным людям по-разному, в соответствии с их духовными способностями, есть типичный элемент христологии Оригена.
Цитата не найдена (прим. пер)
Ориген относит различие вкуса манны к Прем.16:20–21. Согласно раввинистической традиции, манна принимает особый вкус по желанию каждого.
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «над всею землею» (прим. пер.)
Геката – древнегреческая богиня лунного света, преисподней, магии и колдовства (прим. пер.)
В Синодальном переводе – «в вечные обители» (прим. пер.)
В Синодальном переводе – «в небесное наше жилище» (прим. пер.)
Слово, переведенное как «святилище» и здесь, и в предыдущей цитате, – «sanctificationem» (прим.пер.)
По церковнославянскому переводу – «явление и истина» (прим. пер.)
В Синодальном переводе – «в шатрах» (прим. пер.)
В Синодальном переводе – «законы» (прим. пер.)
Перевод по Септуагинте; в Синодальном переводе – «доколе не изобразится» (прим. пер.)
В Синодальном переводе – «ненавидящих корысть» (прим. пер.).
В Синодальном переводе – «И нарекут ему имя в Израиле: дом разутого» (прим. пер.)
В Септуагинте и Синодальном переводе этот фрагмент отсутствует.
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «каждый по усердию пусть принесет приношение Господу: золото, серебро, медь, шерсть голубого, пурпурового и червленого цвета».
Переведено по Септуагинте.
Переведено по Септуагинте; в Синодальном переводе – «дерево ситтим» (прим. пер.)
«Наперсник» на латыни – rationale (прим. пер.)