Часть первая. О Богослужении Православной Церкви вообще

Церковное Богослужение есть Богопочтение, или благоугождение наше Богу, выражаемое в общественных молитвах и священнодействиях, по уставу Церкви. Вся жизнь человека в невинном его состоянии была непрестанным служением Богу. Первый человек, наслаждаясь непосредственным созерцанием Бога в раю и собеседованием с Ним, выну славословил Его подобно Святым Ангелам Небожителям. Но по падении, лишившись непосредственного общения с Богом, и по удалении из рая, осужденный в поте лица снискивать хлеб, не мог по-прежнему выну совершать служение Богу. Впрочем, жажда жизни в Боге и стремление к Нему осталось в нем, беспрестанно томило и побуждало его приближаться к Богу. Тогда он, (без сомнения, по особенному наставлению самого Бога) научается приносить жертвы, чтобы ими благоугодить Богу и таким образом приблизиться к Нему и примириться с Ним. С тех пор во все времена ветхозаветные человек искал примирения с Богом посредством Богослужения, выражаемого жертвоприношениями и молитвами, чин которого у народа Божия был определен со всеми подробностями самым Богом в законе обрядовом, данном Им чрез Моисея на Синае. Но все жертвоприношения, в коих состояла сущность ветхозаветного Богослужения, имели умилостивительную и примирительную силу не сами по себе, а потому что были прообразом той великой жертвы, которую принес Богу Отцу Богочеловек Иисус Христос, распятый на кресте за грехи всего мира; почему с совершением сей жертвы они потеряли свое значение и должны были прекратиться.

Начало и основание христианского Богослужения положил в Церкви своей Сам Законоположник Нового Завета Господь наш Иисус Христос. На последней тайной вечери пред отшествием своим на вольную страсть и крестную смерть, подъятую нашего ради спасения, Он установил святейшее Таинство Евхаристии и завещавал апостолам творить оное в Его воспоминание¹, Он повелел апостолам, проповедовать Евангелие Царствия Божия всей твари², принимать в общество верующих посредством крещения³, обещал сам присутствовать в священных собраниях верующих, где даже два или три соберутся во Имя Его⁴, дал священную власть апостолам вязати и решити грешные совести людей⁵ и конечно многое другое установил касательно Богослужения, когда, по воскресении своем являлся, беседовал с Ними яже о Царствии Божии⁶. Святые Апостолы, по Заповеди Господней, в общественных священных собраниях совершали с молитвами святейшее Таинство Евхаристии, крестили оглашенных, возлагали руки на крещаемых, рукополагали преемников по себе и предписывали правила, определяющие чин священных собраний для богослужения⁷. После времен апостольских Святая Церковь всегда свято сохраняла Апостольские постановления касательно Богослужения, и на основании оных, после гонений умиротворенная, учредила и соборными определениями утвердила⁸, постоянный и однообразный чин Богослужения христианского, который и ныне сохраняется в Церкви Православной, и потому для всякого верного сына ее имеет важность неприкосновенную и обязательную силу непререкаемую.

Как сущность Ветхозаветного Богослужения составляли жертвы, так сущность и средоточие всего христианского Богослужения есть святейшая жертва бескровная, приносимая на Литургии в Таинстве Евхаристии. Ибо она служит воспоминанием и как бы обновлением всемирного жертвоприношения Голгофского. Прочие же службы частью заимствуют от сего таинства свою силу, а частью приспособлены к нему и служат приготовлением к совершению Божественной Литургии.

Все священнодействия и обряды, употребляемые при совершении Богослужения Православной Церкви, благолепны, назидательны и поучительны. Богослужение Православной Церкви не имеет в своей обрядности ничего излишнего, слишком чувственного, что могло бы подавлять дух веры. В нем нет ничего праздного и суетного, служащего только, или к увеселению взора, или к услаждению слуха, или к возбуждению воображения; но всякое священнодействие, всякий обряд, всякая священная вещь имеют свое духовное знаменование и цель духовного назидания, все проникнуто духом христианской веры. С другой стороны, Богослужение Православной Церкви не имеет недостатка в священных обрядах и действиях. Дух веры христианской облечен в боголепный вид священных обрядов в такой мере и в такой степени, какая требуется для назидания благочестивого чувства предстоящих и молящихся. Все в нем устрояется и совершается так благообразно и чинно, что благочестивое чувство верующего всегда найдет в нем пищу, отраду и успокоение для своего духа. Вообще Православная Церковь наша, следуя во всем неуклонно уставам древней Апостольской вселенской Церкви, и в отношении к Богослужению, как во всем другом, удержала мудрую средину между двумя крайностями, то есть сохранила меру и согласие между внешним Богопочтением и внутренним поклонением Богу духом. 2) Богослужение Православной Церкви свято и величественно. Все, совершаемое во храме Божием, свято и величественно, потому что освящается словом Божиим и призыванием Имени Божия и потому что освящает и совершает предстоящих и молящихся в нем с верою и благоговением. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», от благоговейного восторга, взывают истинные поклонники Божии. Такое небесное освящение ощутили в себе и язычники, послы святого Владимира, когда присутствовали при Богослужении во храме святой Софии в Цареграде.

Поскольку Богослужение есть выражение христианской религии в священнодействиях, а религия есть союз Бога с человеком, то отсюда происходят две главные составные части христианского Богослужения: 1) молитвы и 2) таинства. Молитвою выражается стремление человека к Богу, а в таинствах совершается священнотайне нисхождение Бога к человеку.

Побуждением к Богослужению служит для человека или чувство благоговения к великим и славным делам Всемогущего Творца и бесконечным Его совершенствам, или сознание нравственного бессилия и немощей душевных и телесных, или чувства благодарности к Богу, как виновнику неисчетных милостей, выну и туне изливаемых на нас грешных. Посему предметом всех Церковных молитв бывает или славословие или прошение, или благодарение Богу. Все сии три вида Церковных молитв или порознь, или в совокупности выражаются Церковью посредством чтения и песнопения. То и другое заимствуется частью из Священного писания, а частью из писаний святых отцев, составивших известные молитвы и песнопения приспособительно ко времени и предмету совершаемого священнослужения. Чтение совершается или обыкновенным образом или на распев, то есть так, как читаются Апостол, Евангелие, молитвы, возносится ектения и творятся возгласы.

Пение всегда составляло необходимую принадлежность Церковного Богослужения, как в ветхом, так и в новом завете. По примеру Церкви Небесной, в которой тмы тем Ангелов предстоят окрест престола Господа славы и немолчно воспевают трисвятую песнь Триединому Богу⁹ и воинствующая Церковь на земле совершает свое Богослужение посредством чтения и пения. В Церкви Ветхозаветной были при Богослужении чтецы и певцы¹⁰. Господь наш Иисус Христос, совершивши святейшее Таинство Евхаристии, пошел с учениками своими в гору Елеонску, воспевше¹¹. В священных собраниях верующие славословили Господа и назидали друг друга во Псалмех и пениих и песнех духовных¹². Святые апостолы Павел и Сила, и в темнице заключенные, молитву свою сопровождали пением¹³. После времен Апостольских святые Отцы на соборе Лаодикийском изобразили и предали во всеобщее употребление самый образ чтения и пения, преемственно совершаемого во храме, во время Богослужения¹⁴, блаженный Августин говорит, что все сильные движения нашего духа имеют некоторую тайную связь и соотношение с различными тонами голоса¹⁵. Посему и благоговейное чувство христианина не может не желать выражать себя посредством мелодического приятного пения.

Но, по учению Священного писания, должно петь Богу разумно¹⁶. «Тако да поет раб Христов», говорит блаженный Иероним, «дабы не глас поющего был приятен, но слова поемые»¹⁷. Следовательно, пение во храме должно быть 1) вокальное, а не инструментальное, 2) не должно возбуждать страстных движений, а только приводить молящегося в благоговейное умиление. Музыкальные звуки более услаждают слух и воображение, нежели назидают сердце духом благочестия, ибо они, как немые, то есть нечленораздельные, не могут передать силы и выразительности церковных Священных песней, которые сильно трогают сердце, будучи передаваемы словесной мелодией. Кроме того музыка, развлекая внимание людей, может обращать его не на предметы Богослужения, а Церковь, как училище благочестия, должна предупреждать подобные случаи к развлечению и удалять от себя поводы к ним. В Ветхозаветной Церкви, хотя при Богослужении употребляемы были и музыкальные орудия¹⁸, но, как говорит святой Златоуст, они позволительны были в Ветхом завете иудеям ради их беспечности и малодушия, Бог хотел чрез то сделать снисхождение их слабости, дабы чувством удовольствия, возбуждаемого музыкой, возбудить дух их к вящшей и более полезной деятельности; но мы можем хвалить Бога всем нашим телом¹⁹.

Примеч. Знаменитый богослов Западной Церкви Фома Аквинат, живший уже в ХIII-м веке, говорит: Ecclesia nostra non adsumil instrumenta musica, ne videatur judaizate. Summa Theologiae pars 11 quaest. 94.

В нашей Отечественной Церкви, со времени введения христианской веры, введено пение по чину Греческой Церкви, когда присланы были в Россию из Константинополя певцы от славян. Должно думать, что сии славяне были болгары, или моравы, которые прежде Киевских славян просвещены христианской верой²⁰. По сказанию степенных книг²¹, введен напев Греческий на восемь гласов и трехголосное пение, во времена Ярослава Великого, егда приидоша певци гречестии. Но как греки в то время употребляли вместо нот буквы алфавита в различных положениях для выражения различных звуков голоса, то и у нас первоначально совершалось нотное пение таким же образом. Но по неудобству употребления его изобрели так называемые крюки, и пели по крюкам. Наконец, Патриарх Никон, исправляя и улучшая устройство Богослужения храмового, ввел между прочим и пение более согласное и стройное, нежели какое употребляли до его времени. Это нотное пение еще более усовершенствовано при царе Феодоре Алексеевиче. Впрочем нотные книги являются у нас напечатанными в первый раз в 1772-м году, а изобретение нот приписывают Гвидо, Аббату Бенедиктинского ордена, жившему в XI веке.

Примеч. Общеупотребительный напев в Российской Церкви называется демественным (domesticus), который был придворным напевом Греческих Царей, и к нам перешел со времен Ярослава. В Российской Церкви есть напев знаменный или столповый, который вероятно заменил название демественного. Это есть осьмигласное, простое и плавное пение. Есть напев Киевский, Болгарский, Греческий и Герасимовский. Сим напевом поются некоторые священные песни²². Партесное пение получило свое название от того, что певцы, исполняющие оное, разделяются по голосам на части (parte с Италианского часть).

Указание их

Для совершения общественного Богослужения необходимы следующие принадлежности: 1) священные лица, 2) священные места, 3) Богослужебные книги и 4) некоторые символические действия, обыкновенно употребляемые при Богослужении.

Общественное Богослужение могут совершать только лица, законным образом избранные и освященные Церковью. Установитель Новозаветного Богослужения есть Господь наш Иисус Христос, Который есть Первосвященник во веки по чину Мелхиседекову²³. Совершив Божественное служение свое на земле, Он по воскресении, пред отшествием своим на небо, дал апостолам власть священнодействовать, посвятив их торжественно на сие служение. Яко же посла мя Отец и Аз посылаю Вы и сия рек дуну и глагола им: примите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите держатся²⁴. Посему апостолы и называются строителями Таин Божиих и служителями Нову Завету²⁵, апостолы потом передали свою власть священнодействия в Церкви ближайшим преемникам своей власти епископам²⁶. Они же в помощь епископам постановили пресвитеров²⁷, а для служебных должностей в Церкви диаконов²⁸. Таким образом составились три степени священства: епископ, пресвитер и диакон. Сии три степени в Церковной иерархии получаются лицами избранными при совершении над ними Таинства Священства чрез хиротонию, то есть рукоположение Архиерейское (χεῖρ рука и τείνω протягиваю).

В первые времена христианства благодать священства преподаваема была посредством возложения рук и молитв. О рукоположении епископа в четвертом правиле 1-го Вселенского собора сказано: «Епископа поставляли прилично наиболее всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно… по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот и тогда совершали рукоположение». В постановлениях Апостольских говорится²⁹, что при посвящении во епископа, кроме возложения рук возлагали еще на главу рукополагаемого Святое Евангелие. В молитве, читаемой при рукоположении, испрашивается на него благодать Святого Духа, яко да имать власть отпущати грехи и устрояти клир и проч. У нас в России совершается посвящение во епископа следующим образом: а) Прежде посвящения бывает наречение в архиерея. По утверждении Государем Императором одного из трех представленных Святейшим Синодом архимандритов, члены Святейшего Синода собираются в Святейший Синод и там после Трисвятого собранные святители поют тропарь и кондак сошествия Святого Духа на апостолов, так как избираемый поставляется на священную чреду служения апостольского; после сего первенствующий член возглашает ектению: Помилуй нас Боже ... , на которой молится о новоизбранном да вселится в него Дух Святой и благоустроит служение его во славу Божию и в назидание паствы. По отпусте обер-секретарь Святейшего Синода читает объявление избранному об избрании его. б) Пред посвящением бывает испытание новоизбранного в вере, которое совершается следующим образом: в день посвящения пред Литургией, когда архиереи, находящиеся в столице, среди храма воссядут на амвоне в полном облачении, новоизбранный приводится пред них, и поставляется на изображение орла в знак духовного его возвышения; пред святителями новоизбранный исповедует, как будущий блюститель веры Христовой, Символ веры, отвергает все еретические заблуждения и дает обещание исполнять в точности все каноны седми Вселенских и девяти поместных соборов и наконец дает обычную присягу Государю, так как он обязан и других научать повиноваться и покоряться предержащей власти – начальствующим и управляющим³⁰. После сего испытания принимает благословие у всех архиереев, приветствуется многолетствием и отводится обратно в алтарь. в) На Литургии после малого входа все архиереи входят в алтарь и по трисвятом новоизбранный приводится первенствующим протоиереем и протодиаконом пред Царские врата, а там собором святителей к святому Престолу, пред которым преклоняет главу и колена. Архиереи возлагают разгнутое Евангелие письменами на главу посвящаемого, как бы руку Самого Господа, и свои священные руки. Первенствующий возглашает молитву рукоположения: «избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященного собора, Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, проручествует (προχειρίζεται руководить) благоговейнейшего мужа сего» и проч... Потом тихо читает над ним молитву, в которой воспоминается преемственная благодать священства от апостолов. Другие святители тихим голосом произносят: Господи помилуй. В следующей молитве испрашивается крепость сил новоизбранному на служение святительское. После сего первенствующий иерарх подает новопосвященному святительские облачения: саккос, панагию и омофор и при облачении его в сии одежды возглашает со всею Церковью: ἄξιος! (достоин то есть избрания и посвящения), новопосвященный дает братское целование святителям, потом первенствующий архиерей возводит его на горнее место и восседает с ним во образ Иисуса Христа, Архиерея вечного, прошедшего небеса и седящего одесную Бога Отца. Посему-то посвящение в архиерея, как носящего на себе образ Иисуса Христа, совершается в это время пред чтением Апостола, во время которого Первосвятитель обыкновенно восседает на горнем месте среди пресвитеров, как Иисус Христос среди апостолов. Потом, продолжая совокупно совершать Божественную Литургию, в большом выходе, первенствующий святитель приемлет дискос, а новопоставленный Чашу с честными дарами у Царских врат. По совершении Божественной Литургии, в присутствии всех архиереев, Первенствующий облачает новопоставленного в мантию с источниками в знак источников благодатного слова, долженствующего истекать из уст его, а на амвоне он же вручает новопоставленному с пастырским поучением патириссу, то есть пастырский жезл в знак отеческого управления его паствою.

Дионисий Ареопагит излагает в Церковной иерархии чин пресвитерского рукоположения следующим образом: (а) «Священник, преклонив колена пред алтарем, имеет на голове своей десницу епископа и таким образом от епископа посвящается святыми призываниями (то есть молитвами), потом напечатлевается на нем крестное знамение и все, находящиеся при сем служители Церкви, вместе с посвящающим епископом приветствуют новорукоположенного». В настоящее время посвящение в пресвитера совершается по исполнении Херувимской песни, когда честные дары в большем входе перенесены с жертвенника на престол для их освящения и жертвоприношения. В это время посвящение совершается потому, что рукополагаемый сам назначается для совершения сего тайнодействия. Два диакона приводят избранного пред Царские врата к архиерею, сидящему возле правого угла Святого престола и возглашают: повели! то есть благоволи начать посвящение. Тогда протоиерей, или архимандрит, после архиерея первенствующий в служении, обводит его трижды вокруг престола в знак неразрывного и вечного союза его с Церковью, при пении тропарей святым мученикам, Иисусу Христу и Пресвятой Богородице. При обхождении новопоставляемый целует углы Святого престола в знак благоговения и любви к Престолу Божию, а пред святителем творит поклон и целует его руку, омофор и крест, изображенный на его наколеннике в знак покорности и подчинения святительской его власти. После сего он преклоняет оба колена пред престолом для принятия благодати священства. Святитель возбуждает всех к усердной молитве словами: «Божественная благодать всегда немощная врачующая» и проч. и с возложением рук своих и края омофора на главу посвящаемого тайной молитвой низводит на него благодать Святого Духа. Далее, при облачении его в священнические одежды, возглашает: ἄξιος, что повторяет и Церковь. Посвящение заключается целованием рукоположенного со сослужителями своими. По освящении Святых даров дается новопосвященному часть тела Христова с увещанием архипастыря: «приими залог сей и сохрани цел и невредим до последнего издыхания твоего». Сим действием возбуждается в нем благоговейное внимание к великой и страшной тайне тела и крови Христовой, для совершения которой он посвящается.

Из 16-го правила Трулльского собора видно, что диакон рукополагается не для священнодействия, а для служения (ὑπȣργία) при совершении священнодействий. Таково было и первоначальное назначение диаконов во времена апостолов служить и распоряжаться при трапезах³¹. Посему посвящение в диакона бывает на Литургии по освящении уже Святых даров, пред совершением последней ектении. Посему оно может быть совершаемо и на Преждеосвященной Литургии, когда освящения Даров не бывает. Посвящение в диакона совершается подобно посвящению в пресвитера со следующей только разницей: 1) для посвящения в диакона рукополагаемый приводится пред Царские врата иподиаконами, 2) вокруг престола обводит его протодиакон, 3) пред престолом он преклоняет одно колено правое, как получающий меньшую степень священства, 4) святитель в тайной молитве, низводящей благодать Святого Духа, просит, да явит Бог Лице свое над рабом своим, избранным на служение (διακονοία) и даст ему силу проходить служение неослабно и незазорно и наконец 5) по рукоположении надевает поручи и принимает рипиду (ῥιπίς опахало), дабы веял над Святыми Дарами, как лицо служебное при Святой Трапезе.

Посвящение в иподиакона, равно как и прочие церковнослужительские должности, совершается не в алтаре, а в средней части храма пред Литургией во время чтения часов, молитвой и возложением руки архиерея хирофесии (χεῖρ рука и τίϑημι полагаю), которая впрочем служит знаком только благословения святительского, а не сообщения благодати священства. При посвящении в первую причетническую должность чтеца бывает кроме того и пострижение власов крестовидное, в знак отделения и назначения избираемого на служение Церкви. Иподиакон после молитвы посвящения приводится в алтарь для служения после достойно есть, т. е. когда рукополагается диакон, принимает благословение от епископа и становится в ряду иподиаконов. Посредством хирофесии совершается также производство в протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита. На Литургии пред малым входом святитель возлагает руку на главу избранного в протоиерея или протодиакона и молится втайне, чтобы Господь осенил избранного своею благодатью и украсил честностью своею и возглашает: ἄξιος. На архимандрита, по молитве и рукоположении, святитель возлагает митру, а по Литургии вручает ему, равно как и игумену, жезл с наставлением приличным.

а) Священные облачения диаконов

Три степени священства: диаконская, пресвитерская и епископская различаются между собою, как самым священнослужением, так и священными облачениями. Первая священная одежда диакона есть: 1) Стихарь (ϛιχάριον от ϛίχος ряд, порядок) одежда прямая и ровная, подобная Ааронову подиру, по свидетельству святого Германа одежда сия светлым и блестящим видом своим напоминает те блестящие ризы, в которых являлись Ангелы, во время воскресения³² и в день Вознесения Христова³³. В древности стихарь всегда устроялся из материи белого цвета, что было знаком, по учению св. Симеона Солунского и Германа, чистоты и непорочности священных лиц, облекающихся в сию одежду, и потому при облачении в нее произносят: «возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения"… и проч. Сия священная одежда принадлежит всем трем степеням священства. 2) Орарь (ὀράριον), или от латинского оrаrе (молиться), или от греческого ὡράω (зрю, наблюдаю), есть молитвенный знак, который подают диаконы народу для возбуждения его к молитве, когда при возношении ектении возвышают его правой рукой и сим знаком указывают на Святые Дары во время освящения их. Святой Златоуст уподобляет орарь Ангельским крыльям³⁴, означающим готовность служителей Церкви исполнять волю Божию. 3) Поручи или Нарукавницы (ἐπιμανίκια), сжимающие одежду на руках для удобнейшего действия при священнослужении, означают силу Божию, укрепляющую священнодействующих на служение. Они же напоминают о тех узах, коими связаны были пречистые руки Господа³⁵.

б) Священные облачения пресвитера

1) Поручи и 2) стихарь с тем же значением и для той же цели употребляются и пресвитерами, только у них стихарь называется подризником и делается шире диаконского стихаря. Посему для свободного действия при совершении Литургии он стягивается 3) поясом, который означает крепость и могущество силы Божией, укрепляющей священнослужителей на служение. Посему читают когда им опоясываются: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою»... и проч. Он изображает лентие, которым препоясан был Иисус Христос для служения ученикам своим при умовении ног³⁶. 4) Епитрахиль (ἐπιτραχήλιος –навыйник). Это есть диаконский орарь, сложенный вдвое и означающий высшую благодать священства, излитую на пресвитера подобно миру, излитому в обилии на первосвященника Аарона при посвящении его и стекавшему с главы на браду и до омет, то есть до краев одежды его. «Благословен Бог изливаяй благодать на священники своя, яко миро на главе» и проч., произносит священник, возлагая на себя епитрахиль. 5) Фелонь или Феноль (φαινώλιον – всепокрывающая одежда), иначе называемая ризою. Это есть верхняя без рукавов одежда священника, в которую он облачается после других священнических одежд. По учению Святого Германа, ризы напоминают то вретище, или ту багряницу, в которую облачен был Спаситель для поругания на дворе Пилата. А по Златоусту и Григорию Назианзену, ризы означают броню правды, И потому при облачении в фелонь или ризы священнослужители произносят: «Священницы Твои облекутся в правду и преподобнии Твои возрадуются»³⁷.

Примеч. Некоторые священнослужители, отличенные наградой, употребляют в священнослужении набедренник (Eπιγονάτιον) он означает меч духовный, иже есть глагол Божий, которым должен быть вооружен Пастырь Церкви. «Препояши меч твой по бедре твоем сильне».., и проч. произносят, когда его надевают.

в) Священные облачения епископа

Облачения пресвитерские как-то: подризник, поручи, епитрахиль и фелонь принадлежат также и епископам. В настоящее же время вместо фелони епископы облачаются в саккосы, а в древности и самые патриархи облачались в фелонь, только фелонь их равно и экзархов испещрена была крестами, от чего и называлась полиставрием (πολυϛάυρίον – многокрестником). В нашем отечестве митрополиты, и потом, заменившие их в управлении Российскою Церковью, патриархи облачались вместо фелони в саккос до времен Петра І-го. Этот государь с 1702 года начал жаловать саккосы некоторым архиепископам и епископам, а с учреждением Святейшего Синода указал облачаться и всем епископам в саккосы. Саккос (saccus) имеет тоже духовное знаменование, что фелонь и означает вретище, как одежда узкая и тесная, употребляемая в древности публично кающимися. Но священная одежда, собственно отличающая архипастырей, и уподобляющая их Пастыреначальнику Иисусу Христу есть омофор (ὡμοφόριον – нарамник). Он возлагается на оба рамена святителя, чтобы выразительнее изобразить погибшую и потом взысканную овцу, которую Иисус Христос взял на свои Пречистые рамена и вознес к Богу Отцу. Под сим символом разумеется искупление рода человеческого и восприятие Сыном Божиим человеческого естества, с которым он восседит одесную Бога Отца³⁸. По сему высокому значению омофор возлагается на рамена святителя во время его священнодействия тогда, когда он представляет в своем лице образ Иисуса Христа, а снимается тогда, когда он представляет только образ священнослужителя Христова. Употребление его в Церкви весьма древнее; писатели IV века упоминают о нем, как обыкновенном облачении епископов³⁹. Палица или наколенник, привешенный на бедре, означает духовное оружие, (иже есть глагол Божий), которым должен быть вооружен пастырь Церкви. Панагия (всесвятая) или енколпий (набедренник), носимый на персях. Это есть круглый ковчежец с изображением Иисуса Христа, или Божией Матери. На перси возлагается также крест, как знамение победы над врагами спасения. Митра (Mίτρα повязь), украшение главы, которое Евсевий называет венцем⁴⁰; она есть подобие увясла или кидара, который употребляли в священнослужении Ветхозаветные первосвященники, по примеру которых святые апостолы Иаков и Иоанн возлагали на главы свои увясла⁴¹.

Есть еще внешние знаки, отличающие священнослужение архиерейское: а) патирисса (от Пατήρ), пастырский или отеческий жезл. b) Трикирий (τρικήριον трисвечник) и дикирий (δυκήριον двусвечник), означающие вообще свет добрых дел и свет Евангельского учения и особенно главных его догматов о Святой Троице и о двух естествах в Иисусе Христе. с) Употребляются еще орлецы, то есть круги с изображением орла над городом, подстилаемые под ноги первосвятителя, для напоминания ему о том, что он, подобно орлу, должен возноситься над всем дольним своею жизнью и своим учением. d) Рипиды (ῥιπίριον от ῥιπίς – опахало) с изображением Херувимов для осенения на Литургии Святых Даров, как изображения Херувимов осеняли древле ковчег завета. е) Лампада (λάμπας светильник), предносимая пред святителями во всех священных выходах их для изображения света добрых дел их, и для руководства других ко свету благодатного учения. Пред Митрополитом Киевским предносится, кроме того, крест по примеру патриархов. При священнослужении архиерейском, кроме диаконов, есть протодиакон (перводиакон) и иподиаконы (низшие диаконы), которые облачают святителя и вообще служат ему.

Примеч. Некоторые отличия священнослужения епископского даются архимандритам. Напр. митры и кресты всем, а некоторым⁴², трикирии, дикирии, орлецы и право принимать Святые Дары в алтаре подобно архиереям.

Как священными облачениями различаются между собою три степени священнослужителей Церкви, так и должностью своею по священнослужению, и во-первых:

а) Священнослужение епископа

1) Епископ, как главное орудие низведения благодатных Даров, подаваемых Церковью в таинствах, сам может совершать все таинства и все священнодействия во всякой Церкви своей паствы. 2) Некоторые священнодействия исключительно усвоены ему одному, как-то: а) совершать Таинство Священства, b) освящать миро для совершения Таинства Миропомазания, (в Российской Церкви это совершается только в Киеве и Москве), с) освящать храмы, или по крайней мере антиминсы. 3) Как раздаятель благодатных даров, он благословляет народ обеими руками, как учитель и просветитель других, осеняет людей свечами во время священнослужения и 4) причащает священников на Литургии.

b) Пресвитера

Священник в приходе есть как бы наместник епископа, а потому с даром священства получает право совершать все таинства, исключая Таинство Священства и освящение мира, налагает епитимии по правилам Церкви и разрешает, по исполнении ее, приступать ко Святому причащению⁴³. Благословляет народ одною рукою и причащает диакона. При священнослужении пресвитеру дозволено сидеть в известное время даже и при епископе, только со стороны епископского седалища⁴⁴.

с) Диакона

Диакон, по самому названию своему и сообразно с первоначальной целью постановления, должен служить епископу и пресвитеру при священнослужении, а также возносить молитвы от лица народа⁴⁵ и читать Евангелие на Литургии, так как и в древности диаконы принимали дары от приносящих для священнослужения и передавали их священнику с воспоминанием имен принесших⁴⁶. Им же поручено было смотрение за священными сосудами, которые хранились в диаконике и за чистотой на святом престоле⁴⁷. Но они не могут совершать никаких таинств, им также не позволено сидеть в присутствии священника, разве с его позволения⁴⁸.

Под именем священных мест разумеются святые здания, освященные для общественного Богослужения верующих.

Священные места издревле назывались: а) Еκκλησία, – что значит у светских писателей вообще собрание народа для рассуждения о делах духовных и гражданских, а у церковных – собрание верных для молитвы⁴⁹, б) Kυριάκιον (κύριος и ὄικος) значит дом Господень⁵⁰, от сего названия произошло, чрез перемену букв, славянское и вместе русское слово: Церковь. По принятии Константином Великим христианской веры, многие из царских чертогов и общественных зданий, называемых базиликами (от Вασιλικὸς), отданы были в пользу Церкви для Богослужения, от чего и самые храмы, переделываемые из сих зданий, назывались иногда базиликами⁵¹. в) Храм Божий. Это название сделалось общеупотребительным с IV века, когда языческие капища, которые назывались храмами, по повелению греческих императоров, были разрушаемы или, по освящении, превращаемы были в места для Богослужения⁵². г) Дом молитвы. Это название усвоилось храму Иерусалимскому, а потом усвоено и христианским храмам.

До времени установления Таинства Евхаристии, которое есть основание христианского Богослужения, Иисус Христос приходил в храм Иерусалимский и в нем учил народ⁵³. Горницу Иерусалимскую, в которой Он совершил Святейшее Таинство Евхаристии и установил совершать оное на все последующие времена, можно назвать первым храмом христианским. В ней, или подобной ей горнице Сионской, святые апостолы пребывали в молитвах и получили Святого Духа. В деяниях Апостольских⁵⁴ и в посланиях апостола Павла⁵⁵ находим свидетельства, что христиане имели церкви, или священные собрания для молитв и священнослужения. Во времена гонений, когда язычники воспрещали христианам собираться в Церковь для Богослужения, они собирались для сего на гробах мучеников, или в вертепах и пещерах, как в местах более безопасных⁵⁶, от чего святые храмы назывались μαρτύρια – места мучения. Во времена гонений святые исповедники и в темницах совершали свое Богослужение⁵⁷. Впрочем в III веке воздвигались уже по местам святые храмы и открыто. В IV веке, когда римские императоры начали исповедовать христианскую веру, храмы Божии начали быть воздвигаемы всюду по обширной Римской Империи.

Древле, как и ныне устрояются храмы или наподобие корабля, что означает плавание Церкви среди мира и направление пути ее к небесному пристанищу, или наподобие креста, как знамения основания и твердого стояния Церкви до скончания мира. Ныне храмы устрояются с возвышенными куполами, которые можно уподобить своду небесному. Непременным и лучшим украшением храмов служат кресты, которые водружаются на главах их, как знамение победы над диаволом и всеми врагами нашего спасения. Православные храмы издревле устроились алтарями на Восток, потому что Церковь происходит с Востока, осиявается Востоком свыше и стремится к Востоку вечного, незаходимого солнца.

Внутреннее благолепие и украшение христианских храмов составляет иконопись или священная живопись. Хотя Бог запретил поклонение идолам (2-я заповедь), как предметам несуществующим (1Кор.8:4): впрочем Он сам повелел устроить в скинии Моисеевой над ковчегом завета во Святом Святых и над дверями храма Соломонова золотые изображения Херувимов (Исх.25:18; 3Цар.6:25) в знак благоговения к святому месту. Иконопочитание освятил сам Господь, когда благоволил означить на плате пречистый лик нерукотворенного Образа Своего и послал его к Авгарю Князю Едесскому, по его желанию, для уврачевания от болезни и для благоговейного чествования. Святой Иоанн Дамаскин свидетельствует⁵⁸, что Евангелист Лука написал образ Пресвятой Богородицы и послал его к Феофилу епископу Антиохийскому, а также написал образа святых апостолов Петра и Павла⁵⁹. Сии иконы святых апостолов видел в IV веке Евсевий епископ Кесарийский⁶⁰. Святой Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, свидетельствует, что в его время писали Ангела в образе человека и Евангелистов в четверовидных образах⁶¹. Святой Афанасий Великий называет безумными тех, кои, по гордости своей, не почитают креста и святых икон⁶². В VIII веке воздвигнуто было жестокое гонение на иконы и иконопочитателей. Но когда Божиим промышлением о Церкви буря гонения утихла, то иконопочитание, запечатленное кровью множества мучеников и исповедников, восстановлено. Святые Отцы 7-го Вселенского Собора изложили и утвердили для всей Вселенской Церкви догмат об иконопочитании следующим образом. «По вдохновению Святых Отцев и по преданию Святой соборной Церкви, как Святой Крест Христов, так и Образ Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и нескверной Владычицы нашей и всех Святых в Церкви поставляемы да будут». (Догм. об иконопочитании).

Взирая на образ Спасителя и Божией Матери, мы должны воспоминать все домостроительство Божие о нашем спасении и за сие воздавать славословие и поклонение им. А взирая на иконы Святых Божиих, должны почитать их, как слуг и другов Божиих, ходатаев наших пред Богом ради той славы, какую дал им сам Господь на небесах⁶³. «Зрак воплотившегося Господа и Святых, благочестно поклоняемый, для нас есть Слава, им Церковь священно красуется»⁶⁴. Но покланяемся мы не дскам, а тем Святым, коих лица они представляют. Святые Отцы 7-го Вселенского собора учат, что честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному и поклоняющийся иконе покланяется существу, изображаемому на ней⁶⁵. Иконопочитание мы выражаем поклонением святым иконам (почитательным), возжжением пред ними светильников и целованием их.

Церковь воинствующая совершает свое Богослужение пред изображениями святых членов Церкви небесной для того, что святые иконы служат предстоящим во храме вместо книг, в которых воспоминаются дела Божии и святых Божиих. Помощью святых икон предметы невидимые, духовные и сокровенные удобнее познаются и впечатлеваются в памяти. Посему святые Отцы признали нужным и весьма полезным украшать храмы священными изображениями Господа и святых угодников Божиих, которые бы могли приводить молящихся во храме в благоговейное умиление и возбуждать их к подвигам добродетели. Но требуется, чтобы сии изображения были а) истинны, чтобы не заключали в себе ничего такого, что могло бы питать суеверие и предрассудки; b) назидательны, то есть питали бы чувство благочестия, а не занимали одно воображение и с) чтобы были сообразны со здравым вкусом.

Примеч. Православные предки наши пред честным Крестом и святыми иконами так благоговели, что целование их решало между ними споры и прекращало всякие сомнения и недоумения⁶⁶. Наши отечественные законы запрещают употреблять иконы резные и отлитые, кроме распятий искусной работы и некоторых других лепных изображений на высоких местах поставленных, и также кроме малых крестов и панагий искусной резьбы⁶⁷. Запрещают также, как запрещает и VI Вселенский Собор⁶⁸, писать на иконах одни символические знаки, напр. вместо Иисуса Христа – агнца; предписывают также наблюдать, чтобы не было икон неискусно написанных, в странном и соблазнительном виде; запрещают делать и продавать обыкновенные вещи со священными изображениями.

Храм Божий свят и все вещи, употребляемые для Богослужения, святы, потому что а) освящены священнодействием и призыванием имени Божия; b) храм, по освящении его, становится селением Святейшего Бога. Храм, по учению святого Златоуста, есть чертог Великого Царя Небесного, где предстоят и служат Ангелы, где отверзается самое Небо, где Христос на Престоле Своем и все преисполнено бесплотных сил⁶⁹. Все дарованное Церкви Иисусом Христом и преданное апостолами, свято и неприкосновенно сохраняется преимущественно в храме Божием, например, чин совершения Божественной Евхаристии и прочих таинств. Храм есть сокровищница благодатной силы Божией, которая сообщается верующим священнотайне при совершении Святых Таинств. «В храме свята суть вся», говорит Симеон Солунский, «и Бог действует, врачует и спасает своею благодатью Божественною» (глава 28).

Древнейшие христианские храмы имели в себе три части: алтарь, средний храм и притвор. В некоторых Церквах устроялась четвертая часть паперть (pars aperta), или открытое крыльце пред притвором, назначенное для кающихся первой степени, называемых плачущими. В притворе, назначенном для оглашенных и кающихся второй степени, то есть слушающих, устроилась купель для крещения. В среднем храме место для женщин отделено было особой стеной⁷⁰. При алтаре по сторонам устроялись, как и ныне инде устрояются в больших храмах, два особые отделения: с правой стороны диаконик (διακόνικον) для хранения риз, священных сосудов и церковных книг, – и как смотрение за сими вещами было поручено диаконам, то от сего место сие получило свое наименование, – а с левой предложение (πρόϑεσις), в которое вносились приношения и честные дары для Таинства Евхаристии. Так и ныне храмы состоят из трех частей: алтаря, среднего храма и притвора. Алтарь соответствует Святому Святых ветхозаветного храма, средний храм Святому или Святилищу, а притвор двору языков.

Алтарь (alta аrа) священнейшее место, доступное одним священнослужителям. Как святейшая часть храма, алтарь на несколько степеней возвышается пред средней частью его, дабы мог быть видимым всеми предстоящими, как предмет стремления их к горнему Престолу Царя Небесного. Священнейшее место в Алтаре есть святой престол, так названный потому, что на нем таинственно в Святых Дарах восседит Сам Господь, как Царь царствующих и Глава Церкви. Он называется и святою трапезою, потому что на нем предлагается бессмертное брашно, то есть Пречистое Тело и Святейшая Кровь Господа Иисуса Христа и оттоле преподается в снедь верным. Он же представляет образ гроба Христова, когда честные дары, на большом входе перенесенные с жертвенника, поставляются на престол в святой антиминс как во гроб. Престол можно назвать жертвенником, так как на нем приносится святейшая, бескровная жертва за нас грешных, хотя жертвенником обыкновенно называют предложение. Престол устрояется из всякого твердого тела – дерева, камня, твердого металла и проч.; форма его обыкновенно бывает четырехугольная, сим видом он изображает то, что на нем преподается Божественное брашно верующим всех четырех стран света в Таинстве Евхаристии⁷¹. Нижнее облачение его, обыкновенно полотняное, называется срачицею (κατάσαρκα приплотие) и означает ту плащаницу, коею обвито было пречистое тело Господа, при положении Его во гроб, а верхнее всегда светлое, называется индития – одежда (от induo одеваю), она есть знамение славы Царя Небесного. Почему, при освящении престола и при облачении его в сию одежду, воспевается псалом 92: Господь воцарися, в лепоту облечеся.

На верхней части престола полагается: 1) илитон (от ἐιλύω, или involvo обвертываю), значит обвертка, или обвязка, которою обвертывается святой антиминс. Этот плат напоминает тот сударь, коим обвязана была пречистая глава Иисуса Христа, при положении Его во гроб. В илитон влагается святой антиминс (ἀντιμίνσιον – вместопрестолие). Это есть шелковый четырехугольный плат с изображением на нем положения во гроб Господа Иисуса Христа и с частицею святых мощей, вложенною в него. Он освящается архиереем, так как освящаются самые престолы; но если архиерей освящает и самый храм, то, кроме антиминса, частица мощей полагается и под престолом в ковчежце. Мощи влагаются в него для напоминания о том, что христиане первых веков совершали священнослужение на гробах мучеников⁷². Святой антиминс введен в употребление для того, чтобы удобнее сохранить святыню храмов от кощунства еретиков и язычников, нападавших и разорявших православные храмы христианские⁷³. Принадлежность престола составляют еще: 2) святой Крест, один, всегда употребляемый при священнослужении, полагается на престол, а другой с подножием ставится среди восточного края престола; он служит знамением спасения нашего. 3) Святое Евангелие полагается на престоле во образ Самого Спасителя⁷⁴. 4) Святая гробница или дарохранительница. Это есть ковчег, устрояемый наподобие надгробного памятника, в котором сохраняются частицы Святых Даров, по освящении и приготовлении их известным образом, как значится в служебнике, для приобщения больных, и потому хранимые здесь Святые Дары называются запасными.

Примеч. В некоторых храмах над святым престолом устроялась на четырех столпах сень, как ныне инде устроется, к средине которой прикреплялся висящий над святым престолом золотой или серебряный голубь с распростертыми крыльями, как символ Святого Духа, благодатною силою коего освящаются и совершаются честные дары на престоле. От чего это место, между сенью и престолом, называлось голубиным (περιϛέριον); в этих голубях хранились иногда Святые Дары запасные⁷⁵.

При северной стороне алтаря устрояется жертвенник, в древности называвшийся предложением (πρόϑεσις), потому что на нем предлагались приносимые от верующих дары, и приготовлялись, как и ныне приготовляются, Святые Дары для Евхаристии. Жертвенником называется это место потому, что на нем приготовляется святая жертва – жрется Агнец Божий для полного и совершенного жертвоприношения на престоле. Симеон Солунский сему месту дает знаменование Вифлеема и Голгофы; ибо в проскомидии, совершаемой на жертвеннике, воспоминается Рождество и крестная смерть Богочеловека⁷⁶. На жертвеннике сохраняются следующие священные вещи, необходимые для совершения Литургии: а) Потир (ποτήριον чаша), вмещающая в себе красное вино во время совершения Божественной Литургии для претворения его, по освящении, в Кровь Христову, означает чашу страданий Господа Иисуса Христа и смерть Его. b) Дискос (δίσκος) круглое блюдо, на коем полагается святой Агнец. Он напоминает и ясли, в коих положен был родившийся, предвечный Бог, и гроб, в коем положено было пречистое Тело Господа, снятое со креста. с) Звездица, устрояемая наподобие двух луков, соединяемых между собою, поставляется над святым Агнцем во образ той славной звезды, которая некогда показывала путь волхвам, и ста верху, идеже бе отроча, рождейся от Девы Господь. Звездица употребляется для того, чтобы покров, покрывающий святой Агнец, не смешивал частиц хлеба, располагаемых вокруг Агнца в известном чине и порядке. d) Два покрова и воздух (так называемый больший покров) покрывают чашу и дискос и означают младенческие пелены и погребальные покрывала Господа Иисуса Христа, е) Копье, необходимое для разделения Агнца и напоминающее то копье, которым прободены были пречистые ребра Господа. f) Лжица, необходимая для преподавания Святых Даров народу и напоминающая клещи, коими Серафим взяв угль прикоснулся к устам пророка Исаии для очищения и освящения его на служение пророческое оттого она у греков называется λαβὶς (клещи, рукоятка). g) Грецкая губка – для собирания частиц на дискосе, опущения их в святую чашу и для отирания святых сосудов.

Примеч. В древности, как и ныне в некоторых церквах, предложение или жертвенник отделяется от места, где находится святой престол, особой стеной⁷⁷. От чего получил свое начало большой выход с честными дарами, которые, в известное время Литургии, переносятся с жертвенника на святой престол для освящения.

Горнее место, есть возвышенное седалище у восточной стороны алтаря против престола, назначенное для восседания на нем архиерея в известное время священнослужения. По обеим его сторонам, немного ниже горнего места, устрояется сопрестолие – седалища для сослужащих ему иереев. Горнее место означает небесную кафедру Архиерея вечного Иисуса Христа, управляющего своею Церковью вместе с апостолами и их преемниками священно-иерархами. Поэтому на стене, выше горнего места, пишется обыкновенно образ Иисуса Христа в архиерейском облачении, а по сторонам его святые апостолы, или святые иерархи.

Алтарь издревле отделялся от среднего храма решетками⁷⁸, на которых поставляемы были священные изображения⁷⁹. Со времени 7-го Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание, начали устроять вместо решетки непрерывную дощатую стену, на которой поставляемы были святые иконы, и которая потому называется иконостасом (ἐικὼν и σιάσις поставление икон). Поскольку алтарь представляет образ неба, ибо в нем находится Престол Царя Небесного, то на иконостасе по приличию изображаются святые небожители: Господь наш Иисус Христос и первородные братия наши, коих имена на небесех написаны и у коих мы просим молитвенного о нас ходатайства пред Богом.

В нижнем ряду иконостаса устрояются трое дверей, чрез которые входят в алтарь. Средние называются Царскими, потому что во время перенесения с жертвенника на престол Святых Даров, входит ими Царь царствующих и Господь господствующих заклатися и датися в снедь верным. Они называются и святыми, потому что ими входят одни священные лица, над коими совершено Таинство Священства. Сии святые двери завешиваются катапетасмою (καταπέτασμα завеса), которая обыкновенно бывает цвета голубого для выражения цвета свода небесного. Другие две двери, по положению своему от царских, называются северными и южными, чрез которые позволено входить в алтарь церковнослужителям. Южные двери назывались иногда диаконскими, потому что диаконы из-за сих дверей смотрели за поведением народа, стоящего во храме и подавали запрещенным, (т. е. несущим епитимию) богоявленскую воду и благословенный хлеб⁸⁰, поэтому пишется на них (большею частью) святой архидиакон Стефан. В средине царских врат изображается Благовещение Пресвятой Богородицы, потому что воплощением Бога-Слова впервые отверзлись врата Небесные для спасения людей; по сторонам, на тех же вратах, пишутся четыре Евангелиста, подобно Архангелу Гавриилу, благовестившие миру спасение воплощением Сына Божия. В сем же нижнем ряду иконостаса, по правую сторону от царских врат, пишется всегда Образ Спасителя, а по левую – Образ Божией Матери; далее на правой стороне за южными дверями всегда пишется храмовая икона, или образ того святого, которому посвящается храм, а на левой за северными вратами образ святых, наиболее чтимых, напр. святителя и чудотворца Николая. В другом ряду выше первого изображения дванадесять великих праздников церковных; среди их, над царскими вратами, пишется тайная вечеря, как образ тайнодействия, совершаемого за царскими вратами в алтаре на Божественной Литургии. В третьем ряду пишутся лики святых апостолов, а среди их, над царскими вратами, изображается Иисус Христос в архиерейском облачении с предстоящими Ему – Божиею Матерью и святым Предтечею, или с символами четырех Евангелистов, пишемых в четверовидных образах. Сия икона называлась Деиисусом. В четвертом ряду пишутся лики пророков, а посреди их Божия Матерь, с Предвечным младенцем, как особенный предмет их пророчеств, и потому святые пророки здесь пишутся обыкновенно с символическими знаками пророчеств, относящихся к лицу Божией Матери и тайне воплощения Бога-Слова. Еще выше пишутся (в иных храмах) с правой стороны лики Ангельских чинов, а с левой – лики всех святых. Над всем иконостасом утверждается святой Крест с изображением распятия Господа нашего Иисуса Христа, так как он есть венец и основание всего домостроительства Божия о нашем спасении. Таким образом верующие, взирая на святой иконостас, назидаются изображением всего Божественного домостроительства и побуждаются к благоговейному чествованию святых первородных братий наших, на небесех написанных.

Вторая часть храма назначена для принесения молитв верующими, и потому называлась oratorium⁸¹, т. е. молельницею народа. В сей части есть: а) возвышенное место пред иконостасом для действия священнослужащих, называемое солея (solium – престольное место), оно есть продолженная часть алтаря, которая ныне, в нашей Церкви, ограждена решетками или первлами. б) Амвон (возвышение, или правильнее восхождение; от ἀναβαίνω восхожу) – особенное возвышенное место, против царских врат, с двумя или тремя ступенями. На нем диаконы читают Евангелие и возглашают ектении; из амвона произносятся поучения, подобно тому, как Иисус Христос нередко проповедовал с горы и с корабля. Собор Лаодикийский воспрещает восходить на оный (пр. 15), людям непосвященным, для чтения и поучения. В кафедральных храмах устрояется еще среди храма амвон архиерейский, на котором святитель облачается и остается некоторое время для молитвы. В средней части храма есть еще в) клиросы, или места для певцов и чтецов, устрояемые на обеих сторонах храма параллельно с амвоном.

Примеч. 1-е. В древности в Соборных Церквах возле тех мест, где теперь устрояется правый клирос, устроялась кафедра для государей⁸², а также устроялось особенное место для предстоятелей Церкви⁸³.

Примеч. 2-е. В средней части храма мужчины, женщины и дети стояли на особых местах⁸⁴. В некоторых Церквах женщины были отделяемы от мужчин особою стеною⁸⁵. В сей же части храма (ближе к западным дверям) помещались оглашенные и кающиеся третьего разряда, называемые припадающими (προσπίπτοντες) и четвертого (ближе к алтарю) стоящие с верными (σίϛοντες).

Третья часть храма называется притвор, отделяемый, от средней части храма, особой стеной. В древности стояли в притворе оглашенные и кающиеся второй степени, называемые слушающие (ἀκρόαται); позволялось также входить туда иудеям, язычникам, еретикам и раскольникам для слушания священного Писания и поучений⁸⁶. Ныне, по уставу Церкви, должны совершаться в притворе литии (λαοικὸς Аттич. λοιτὸς – народный) общественные моления, совершаемые во время всенощного бдения, по примеру древних литий, совершавшихся вне храма во время общественных бедствий. В некоторых монастырских Церквах устрояется в сей части храма трапеза для иноков, подобно тому, как у древних устроялась, после Литургии, вечеря любви (ἀγάπη), почему сия часть храма называлась иногда трапезою.

Колокола вошли в употребление при храмах уже в позднейшие времена. В первых трех веках христианства верные собирались в храмы без всякого открытого знака⁸⁷. В последующие века христиане разными способами созывались во храмы, напр. ударами в железо и в дерево. В некоторых монастырях созывали в храм звуком трубы⁸⁸. В IX веке, когда Урсус Дож Венецианский прислал несколько колоколов в дар императору Михаилу (865 г.), стало известно употребление их на Востоке⁸⁹. На Западе введение колоколов в употребление некоторые приписывают папе Савиниану, преемнику святого Григория Великого или Двоеслова (604 г.), а некоторые Павлину епископу Ноланскому⁹⁰.

К священным местам принадлежат также кладбища и часовни. На кладбищах в древности бывали общие собрания в память святых мучеников. Кладбища и ныне почитаются священными местами как по церковным, так и по гражданским законам. На них устрояются ныне святые храмы и часовни для отпевания тел усопших. Часовни, или молитвенные дома, созидаются и на местах, ознаменованных какой-нибудь чудодейственной милостью Божиею и служат местом общественных благочестивых собраний для христиан.

Многие храмы наши называются именами святых угодников Божиих; впрочем все они суть собственно дома Божии и посвящаются Самому Господу Святых. Верующие же, освящая храмы во имена некоторых угодников Божиих, избирают только сих святых в особенные себе покровители и ходатаи пред Богом. Этот священный обычай произошел от того, что в древности строили храмы, большею частью, на гробах мучеников, коих именами они и назывались⁹¹.

К общим принадлежностям церковного Богослужения относятся Богослужебные книги. Богослужение отправляется по книгам Библейским и собственно Богослужебным. Из Библейских одни всецело употребляются при Богослужении, как-то: Евангелие, Апостол и Псалтирь; а из других Библейских книг⁹² заимствуются некоторые места для чтения паримий в известные времена Богослужения.

Под именем Евангелия, в богослужебном употреблении, разумеется четверо-Евангелие, то есть соединение четырех Евангелий – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна в одной книге, в приличном священному употреблению металлическом окладе, с изображением на нем по краям четырех Евангелистов, а на средине (большею частью) воскресения Христова. Сия книга всегда хранится на святом престоле. Апостол есть священная книга, вмещающая в себе Деяния и Послания Апостольские. Евангелие и Апостол разделены по зачалам, или известным отделениям (περίκοπαι – отделения, или ἀναγνώσματα – чтения), которые ежедневно читаются на Литургии, а Евангелие в воскресные и праздничные дни читается и на утрени в определенное время, исключая те дни, в которые не бывает совершенная Литургия, то есть первых пяти дней в каждой седмице святой Четыредесятницы и двух дней сырной седмицы – среды и пятка. Впрочем в Великий Пяток, хотя Литургии не бывает, читается на вечерни страстное Евангелие. Разделение Апостола и Евангелия по зачалам и установление читать сии зачала в непрерывном порядке сделано святыми Отцами для того, чтобы в продолжении года прочитаны были: все четвероевангелие и весь Апостол. Кроме сих, так называемых рядовых зачал, есть еще особенные зачала: а) избранные для чтения на Литургии и утрени в Господские и Богородичные праздники, и в праздники некоторым святым, или b) общие известному лику святых, или с) зачала, читаемые на особенных службах, совершаемых по известному случаю, или потребностям христиан. Сии зачала особенные более приспособлены к воспоминанию священных праздничных событий, или к выражению сущности известных служб.

Примеч. По церковному уставу эти чтения следуют в непрерывном почти порядке следующим образом: от первого дня Светлого праздника Пасхи до Пятидесятницы читается Евангелие от Иоанна; от Пятидесятницы до месяца сентября, или точнее до 18-й недели по Пятидесятнице, читается Евангелие от Матфея с присовокуплением (с 10-й недели) некоторых зачал от Марка; от сего предела до сырной недели читается Евангелие от Луки с присовокуплением (от недели Праотец) некоторых зачал также от Марка. В святую Четыредесятницу, когда бывает совершенная Литургия, читается Евангелие от Марка. Апостол прочитывается по зачалам в следующем порядке: от первого дня Пасхи до Пятидесятницы читаются Деяния святых апостолов, с того времени, во весь год, читаются почти в непрерывном порядке четырнадцать посланий апостола Павла и потом семь соборных посланий.

По примеру Ветхозаветной Церкви (Неем.8:18 и 2Ездр.8:8), Самого Иисуса Христа и апостолов, предлагавших народу в священных собраниях чтения от Моисея и Пророк, первенствующие христиане, при Богослужении в воскресный день, совершали чтения из писаний Апостольских, как свидетельствует святой Иустин Философ⁹³. Чтения сии назначаемы были по выбору предстоятелей Церкви⁹⁴. В IV веке в праздничные дни читаны были при Богослужении известные зачала (lectiones)⁹⁵, которые святой Златоуст советовал слушателям своим прочитывать и дома⁹⁶. Книга Деяний Апостольских читана была именно в то время, в которое она и у нас читается, то есть от Пасхи до Пятидесятницы. Но когда уставом определены церковные службы, совершаемые в продолжении всего года, тогда разделено и все Евангелие и Апостол на рядовые и особенные зачала. В нашей Церкви служебное употребление Апостола и Евангелия восходит к первым временам введения христианства в Россию; ибо сии священные книги уже переведены были на славянский язык святыми проповедниками веры Мефодием и Кириллом⁹⁷.

Псалтирь, или книга хвалений (от ψάλλω пою), содержит в себе те 150-т псалмов Давидовых, которые помещены в Библии. В богослужебном употреблении, сия книга разделена, на 20-ть кафизм (καϑίζω сижу), а каждая кафизма на три славы, то есть такие небольшие отделения псалмов, после которых поется, или читается Аллилуия трижды во славу Пресвятой Троицы. Это последнее деление, без сомнения, сделано святыми Отцами для возбуждения ослабевающего внимания предстоящих во храме. Внутренним содержанием Псалтирь так богата, так разнообразна, что вмещает в себе почти все то, что содержится в других священных книгах; она так дивно приспособлена ко всем состояниям молящихся, что каждый слушающий, или читающий их, находит в них выражения собственных чувств, как будто сии выражения прямо изливаются из его души. Кроме того, Псалтирь служит врачевством для всякого рода скорбей душевных⁹⁸. И потому святые Отцы, устрояющие чин храмового Богослужения, ввели псалмы Давидовы в состав всех служб церковных. На вечернем и утреннем Богослужении вся Псалтирь прочитывается однажды в каждую седмицу, а в святую Четыредесятницу она прочитывается дважды в каждую седмицу.

Примеч. поскольку, после чтения кафизмы на утрени читается, или поется стихира, называемая седальным, а за седальным в древности, как теперь на Афоне и в других восточных монастырях, предлагалось еще поучение из святых Отцев, при чтении которого, равно как и седальна, позволялось братии сидеть во храме, то известное отделение псалмов, после чтения которых позволялось в храме сидеть, получило название кафизмы – сидение (καϑίζω сижу).

По примеру Ветхозаветной Церкви и Новозаветная употребляет при Богослужении святые псалмы Давидовы еще со времен Апостольских. Егда сходитеся, говорит святой апостол, кийждо вас псалом имать⁹⁹. Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных¹⁰⁰. Разделение Псалтири на кафизмы и кафизм на три славы, для удобнейшего употребления при Богослужении, сделано в первых веках христианства. Основываясь на 17-м правиле Лаодикийского Собора можно думать, что разделение Псалтири на известные отделения сделано или Отцами сего собора, или во время сего собора оно было уже употребительно в церковном Богослужении, хотя, может быть, сии отделения и не назывались еще кафизмами, а о разделении Псалтири на славы ясно говорит святой Афанасий Великий¹⁰¹: «по прочтении трех псалмов произноси: Аллилуия». Вальсамон свидетельствует, что разделение Псалтири на славы ведет свое начало с самой глубокой древности¹⁰². Псалтирь, как книга необходимая для Богослужения, переведена на славянский язык святыми просветителями народа славянского Мефодием и Кириллом, по свидетельству святого Нестора летописца¹⁰³, а напечатана, в первый раз, в Кракове 1491 года; следованная же Псалтирь, в первый раз, напечатана в Сербии 1545 года; потом у нас, в России, несколько раз была печатаема с различными прибавлениями¹⁰⁴.

В нашей Псалтири, после каждой кафизмы, прилагаются три тропаря и одна молитва, выражающие, большею частью, сокрушение души кающейся. В начале Псалтири прилагаются: а) Символ, приписываемый святому Афанасию Великому, и весьма краткое изложение веры в вопросах и ответах, взятое из святых Отцев: Кирилла Иерусалимского, Анастасия Антиохийского (Синаита) и св. Максима, вероятно, Исповедника; б) наставление, как должно слагать персты в крестном знамении с приложением изображения руки, у которой три верста, большой, указательный и средний, сложены вместе. Здесь же помещается в) устав, как употреблять Псалтирь в храмовом Богослужении в продолжение всего года, и в домашнем молитвословии. Прилагаются г) свидетельства святых Отцов в похвалу Псалтири. В некоторых изданиях, обыкновенно печатаемых в лист, еще прилагается в начале ее краткое толкование, взятое из святых Отцев, на псалмы первых пяти кафизм, и такое же весьма краткое толкование на некоторые стихи остальных псалмов, показанное на полях против каждого псалма. Такая псалтирь называется толковою, то есть с толкованием, или изъяснением. В конце Псалтири прилагаются: а) девять песней, взятых из священного Писания¹⁰⁵, как подобных псалмам по внутреннему содержанию и по внешнему составу, которые служат основанием девяти песней канона¹⁰⁶. b) Так как в праздничные и полиелейные дни, после рядовых кафизм и двух полиелейных псалмов 134-го и 135-го, неизменно поемых в сии дни, поются все величания, то к Псалтири приложены сии величания в честь дванадесяти Господских и Богородичных праздников, также величания некоторым святым и общие некоторым ликам святых. К каждому величанию приложено несколько стихов, выбранных, сообразно с празднуемым событием, из различных псалмов Давидовых, эти псалмы называются избранными, (то есть выбранными). с) Канон, с молитвою в конце, по исходе души от тела; d) всеобщий помянник о живых и усопших братиях о Христе, и е) устав, како пети дванадесять псалмов особь, то есть помещаются избранные 12-ть псалмов, которые пели в уединении пустынножители. В состав сих дванадесяти псалмов входят молитва Манассии царя Иудейского и славословие великое, кроме того прибавлена 13-я молитва св. Евстратия; величая, величаю тя Господи .... В некоторых изданиях встречается еще в конце Псалтири Пасхалия зрячая. Прибавления к богослужебной Псалтири сделаны по требованию обстоятельств, напр. о сложении трех перстов в крестном знамении прибавлено, конечно, тогда, как раскольники начали отпадать от православных и для явного отличия от них стали измышлять нововведения в Богослужении; ибо наставление о сложении перстов взято из книги, называемой Жезл правления и Увет духовный, составленной для вразумления раскольников. Поскольку псалтирь, по всеобщему употреблению ее, можно назвать ручной молитвенной книгой, то архипастыри Российской Церкви, как блюстители чистоты учения Православной Церкви, поместили в ней то, что могло бы предостерегать православных от неправомыслящих.

Следованная Псалтирь есть соединение Псалтири с Часословом. После 20-ти кафизм и некоторых прибавлений к Псалтири (о которых выше сказано), прилагается целая богослужебная книга – великий Часослов со всеми последованиями вседневно совершаемых служб, от чего Псалтирь сия получила свое наименование следованной. В сей Псалтири, к обыкновенным восследованиям Часослова, прибавлены службы седмичные, еженедельно повторяемые, то есть стихиры и каноны, составленные на каждый день недели, общие ликам святых, взятые из Октоиха. Поскольку же ни в Псалтири греческой, ни в Часослове греческом сии службы не помещаются и писавшие о Богослужебных книгах не упоминают о Псалтири с восследованием¹⁰⁷; при том она, в первый раз, является напечатанной в Сербии 1545 года¹⁰⁸, то, по всей вероятности, следованная Псалтирь составлена первыми проповедниками веры у славян св. Мефодием и Кириллом, которые, переводя священные и Богослужебные книги на славянский язык, и заботясь о скорейшем и удобнейшем введении Богослужения у народов новопросвещенных, заключили в один состав Псалтирь, Часослов и Октоих, как книги, более других необходимые и, так сказать, ручные для клироса при отправлении Богослужения вседневного. Первоначально следованная Псалтирь не имела той полноты содержания, какую теперь имеет, ибо некоторые службы, входящие в состав ее, составлены позже ІХ-го века. По той же причине вероятно, то есть для удобства при совершении Богослужения, внесены после времен Мефодия и Кирилла в следованную Псалтирь акафисты: Иисусу Сладчайшему и Божией Матери.

Типикон (от τύπος образ, образец), или церковный Устав есть указатель, руководствующий священно и церковнослужителей, что, когда и как они должны священнодействовать во храме при отправлении общественного Богослужения, ежедневно и ежегодно совершаемого. В нем изложены правила касательно совершения общих служб церковных: вечерни, полунощницы, утрени, часов и проч. и частных, – в каждый день совершаемых, – в честь празднуемых святых и праздников Господских и Богородичных. Поэтому, в Уставе помещен весь месяцеслов, дни святой Четыредесятницы и Пятидесятницы с указанием, как соединять в каждый день службы дневные, по Минеи отправляемые, со службами Октоиха и Триоди постной и цветной. Здесь же преподаются правила, как совершать Богослужение при встрече двух или трех праздников в один день. Эти наставления известны под именем Марковых глав. Кроме правил, касающихся всех вообще служб церковных, в нем излагаются правила благочиния для общежительных отшельников и правила поведения их, как в храме, так и в келиях и за трапезой, также указываются правила касательно употребления пищи, в известные времена, монашествующим и мирянам.

Устав о совершении Богослужения передан нам от самых апостолов в общих чертах, то есть касающийся Богослужения, ежедневно совершаемого¹⁰⁹. С течением времени, при умножении служб церковных в память празднуемых священных событий и в честь святых, в каждом веке умножавшихся и прославляемых Церковью, Устав церковный получал большую полноту. Но, в первых веках христианства, различные области следовали различным Уставам при совершении церковного Богослужения, которые впрочем в общих чертах никогда и нигде не изменялись¹¹⁰. Церковный Устав, дошедший, по преданию от святого исповедника Харитона, жившего в III-м веке, до Евфимия Великого, (IV века) основателя Лавры в Палестине, настоятелем сей Лавры, св. Саввой Освященным (V века), приведен в один состав. Сей Устав лаврский вошел во всеобщее употребление в Церквах палестинских, и хотя он от нашествия сарацин на Палестину и разорения Лавры св. Саввы Освященного затерян был, как говорит Симеон Солунский¹¹¹, но потом найден, исправлен и дополнен св. Софронием, Патриархом Иерусалимским (VII в.) После того, он дополнен прибавлениями новых служб церковных, составленных святыми песнописцами: Космой Святоградцем, Иоанном Дамаскиным и Феодором Студитом (VIII века) и вошел во всеобщее употребление во всех Церквах греческих, и тогда получил он название Студитского, вероятно от того, что святой Феодор, бывши настоятелем Студийской обители, прежде других Церквей греческих, ввел его в свою обитель, из которой распространился уже сей Устав и на другие обители восточной Церкви. Подобно тому, и в нашей Церкви сeй же устав Студийский, или святого Саввы Освященного, введенный первоначально в святую Киево-Печерскую Лавру игуменом ее святым Феодосием Печерским, из Лавры заимствован уже и во все российские монастыри и приходские церкви¹¹². По временам Устав святого Саввы, как в греческих, так и в российских церквах, пополнялся прибавлениями новых правил, касающихся отправления новых служб церковных, по случаю составления их для новоявленных угодников Божиих, или для священных воспоминаний новоявленных роду человеческому милостей Божиих. Из таковых дополнений к Уставу достойны особенного замечания, так называемые, Марковы главы, по имени составителя их иеромонаха Марка, бывшего прежде настоятелем Лавры святого Саввы Освященного, а потом епископом Идрунтским, жившего в IX веке. В сих главах указаны правила, как отправлять Богослужение при встрече двух или трех праздников в один день, или как согласовать праздничные Богослужения с воскресными и великопостными.

Служебник (λειτȣργιάριον) есть руководство для диаконов и священников при отправлении ежедневно совершаемых ими служб церковных – вечерни, утрени и Литургий: Иоанна Златоустого, Василия Великого и Григория Двоеслова Папы Римского, от чего, получил свое наименование Служебник. Кроме того, в служебнике помещается месяцеслов, без тропарей и кондаков святым, но с прокимнами и причастными во дни праздничные и полиелейные. Помещаются также канон и молитвы для готовящихся к причащению Святых Таин и молитвы по причащении, отпусты или окончательные молитвенные благожелания иерея на каждый день седмицы и на праздники владычни, и в конце приложены правила для готовящихся к совершению Божественной Литургии.

Примеч. В прежде издаваемых служебниках (в царствование Елисаветы Петровны и Екатерины Алексеевны) в конце служебника помещались еще благопотребные прошения, то есть прибавления к ектении великой и сугубой нескольких прошений по случаю благопотребных, напр. во время засухи и бездождия, поветрия и моровой язвы, о умножении любви и искоренении ненависти и проч., что в настоящих изданиях, неизвестно почему, опускается.

Ежедневно совершаемые службы, входящие в состав служебника, носят на себе печать времен Апостольских; ибо предметы молений, в ектениях изложенные, находятся в Литургиях апостола Иакова брата Господня. В постановлениях Апостольских есть указания на вечернее и утреннее Богослужение¹¹³. На славянский язык служебник переведен св. Мефодием и Кириллом¹¹⁴. В некоторых греческих Служебниках помещается в конце требник и тогда он называется Εὐχολόγιον (молитвослов)¹¹⁵.

В состав Чиновника Архиерейского входят одни Литургии и те священнодействия, которые исключительно усвоены одним архиереям, как-то: хиротонии, или рукоположения в степени священства и посвящения в различные церковные должности, также чин освящения антиминсов.

Часослов (ὡρολόγιον) есть руководство для чтецов и певцов, при отправлении ими ежедневно совершаемых служб церковных. И потому в состав его входят последования: а) утреннего Богослужения: полунощница вседневная – субботная и воскресная, утреня и первый час, b) дневного Богослужения: третий, шестой час и обедница или изобразительные, с) вечернего Богослужения: девятый час, вечерня и повечерие великое, – употребляемое в дни святой Четыредесятницы и в некоторые праздники – и малое – ежедневно совершаемое. Кроме того, в нем помещена утреня на святую Пасху. Кроме сих последований есть в Часослове утренние и вечерние молитвы, последование о возвышении Панагии, Параклис (παράκλησις – утешение), или канон к Пресвятой Богородице, поемый во всякой душевной скорби и обстоянии, месяцеслов всего лета с тропарями и кондаками праздникам и святым. В праздники и некоторые дни святым указываются Евангелие и Апостол, прокимны и причастны. Есть в Часослове тропари и кондаки дней святой Четыредесятницы и Пятидесятницы, пасхалия зрячая и лунный круг. В некоторых Часословах помещаются стихиры и тропари, вместо обыкновенных часов, поемые на святую Пасху, и так называемые царские часы, отправляемые в навечерие Рождества Христова, Богоявления и в Великий Пяток. Часослов малый есть сокращение великого; он содержит в себе одни последования вседневных служб.

Постоянно, ежедневно совершаемые службы, входящие в состав Часослова, совершаемы были еще в первые времена христианства, но как, в настоящем виде, восследования служб совершаются по указанию церковного Устава, то надобно думать, что службы, составляющие Часослов, введены в употребление тогда, как начал существовать Устав о совершении служб церковных, потому он и прилагается вкратце к Часослову, как руководство для чтецов и певцов. В нашей Церкви употребление его современно введению христианства в России; ибо, в то время, Часослов был уже переведен на славянский язык, как и прочие книги, необходимые для Богослужения, св. Мефодием и Кириллом¹¹⁶.

Примеч. Часослов (ὡρολόγιον) получил свое наименование от некоторых служб, содержащихся в нем, называемых Часами.

Октоих (ὀκτὼ и ἦχος – осьмогласник) есть Богослужебная книга, содержащая в себе службы седмичные, то есть службы, в которых прославляются священные события, или лики святых, воспоминанию которых посвящается известный день седмицы. Службы сии разделены на восемь гласов, или напевов, которые совершаются на каждый глас преемственно в продолжение всей седмицы. По истечении седмицы 8-го гласа те же службы седмичные повторяются снова, начиная с первого гласа, и таким образом службы по Октоиху совершаются в непрерывном порядке. В каждый день седмицы изложены восследования вечернего, утреннего и дневного Богослужения, ежедневно переменяющегося как-то: стихиры на Господи воззвах, на хвалитех, на стиховнех, тропари, кондаки и Богородичные, каноны на повечерии, на полунощнице воскресные каноны троичные, каноны на утрени, тропари на блаженны, прокимны, причастны и прочее, что входит в состав суточного Богослужения. После служб 8-ми гласов прилагается в Октоихе 11-ть воскресных утренних Евангелий, а также, сообразные по своему содержанию с Евангелием, ексапостилларии и утренние стихиры, также чтения из Евангелия и Апостола, приличные известному дню седмицы и указания, взятые из Устава, касательно отправления служб по Октоиху и соглашения служб его с минейными службами.

Состав Октоиха приписывается святому Иоанну Дамаскину, как видно из надписания его. Впрочем в нем есть стихиры, составленные раньше времен святого Иоанна Дамаскина, как напр. стихиры Анатолия, Патриарха Цареградского, жившего в V веке, и большая часть восследований носит на себе имена св. песнописцев: Иосифа и Феофана Начертанного, живших в IX веке. Первоначально Октоих составляли одни восследования воскресные – творения святого Иоанна Дамаскина, а потом к ним приложены восследования или службы, составленные на прочие дни седмицы святыми песнописцами Иосифом и Феофаном Начертанным, и таким образом, собранные в один состав с воскресными восследованиями, получили общее название Октоиха. На славянский язык Октоих переведен св. Мефодием и Кириллом¹¹⁷.

Примеч. В Греческой Церкви службы, составленные на все дни седмицы, кроме воскресного дня, составляют особую Богослужебную книгу, называемую Параклитиком¹¹⁸ (παράκλησις – утешение) по своему содержанию умилительному и духовно-утешительному.

Минея (от μὴν – месяц) содержит в себе службы годовые, то есть однажды в год совершаемые по месяцеслову, или в честь Господских и Богородичных праздников, или празднуемых святых. Так как год состоит из 12-ти месяцев, то и Минея простая, или месячная разделяется на 12 частей по числу месяцев. Поскольку каждый день посвящен воспоминанию священных событий в Церкви Христовой, или памяти св. угодников Божиих, или воспоминанию преславных дел Божиих и особенных милостей, явленных роду человеческому, то в ежедневных службах, по Минеи отправляемых, прославляются сии священные события на вечернем и утреннем Богослужении, в стихирах, в канонах, и во всех песнопениях по чиноположению¹¹⁹. Дивные дела Божии, явленные в домостроительстве Божием о спасении рода человеческого, прославляемы были в песнопениях церковных с первых времен христианства, равно как и подвиги святых мучеников прославляемы были Церковью ежегодно в день отшествия их¹²⁰; но собрание служб, или восследований, посвященных памяти священного события в Церкви в известный день, которые вошли в состав Минеи месячной, приписывают прежде других св. Софронию, Патриарху Иерусалимскому и св. Иоанну Дамаскину¹²¹. После сего времени Минея постоянно пополнялась прибавлениями новых восследований, или служб, которых наиболее составили в IX веке св. песнописцы: Феофан Начертанный, Иосиф и Феодор Студиты, Иосиф Песнописец и другие¹²². Сия Богослужебная книга и в нашей Церкви, равно как в греческой, более и более увеличивала объем свой приумножением новых служб, или восследований, составляемых новоявленным св. угодникам Божиим. Перевод ее на славянский язык приписывают св. Мефодию и Кириллу; а напечатана она, в первый раз, в XVI веке¹²³.

Минея общая содержит восследования, или службы общие ликам св. угодников Божиих, как-то: пророкам, апостолам, святителям, преподобным, мученикам и мученицам, священномученикам, исповедникам, бессребренникам, Христа ради юродивым и прочим ликам святых, и притом или одному, или двум и многим вместе, также службы честному и животворящему Кресту, святому Иоанну Предтече и Пресвятой Богородице. В службе, посвященной известному лику святых, прославляются вообще святые подвиги, свойственные тому лику. Если какому святому нет службы в Минеи месячной, или, если нужно отправлять ему службу праздничную, которой для него не положено в Минеи месячной, то служба того лика, к которому причислен празднуемый Церковью святой, совершается или полная, или берется из нее дополнение к службе святого, находящейся в Минеи месячной. Следовательно, Минея общая всегда может заменять Минею месячную. Поскольку общей Минеи нет между греческими Богослужебными книгами, то надобно полагать, основываясь на надписании одной общей Минеи, изданной в Москве при Патриархе Иове (1600 г.)¹²⁴, что она составлена из служб Минеи месячной св. просветителями славян Мефодием и Кириллом для успешнейшего и удобнейшего введения ее в Богослужение между народами новопросвещенными, и для того, чтобы она, как малый объем имеющая, удобнее могла быть распространяема и приобретаема новонасажденными Церквами славян (особенно неимущими), так как она одна могла заменять собою 12-ть книг Минеи месячной.

Анфологий, или Трефологий (ἀνϑολόγιον, или τρεφολόγιον – цветослов) есть извлечение восследований, или служб праздничных из Минеи месячной, расположенных по месяцеслову, как и все службы Минеи месячной. Поскольку праздники разделяются на великие, средние и малые, то службы праздничные, т. е. известное число стихир, величания, каноны, антифоны, и вообще все песнопения, – каких и сколько требует чиноположение Устава соответственно степени праздненства, – вошли в состав Трефология. На некоторые праздненства составлены два и три канона, или даже по два восследования. Анфологий, или Трефологий, как самое название показывает, составлен был в греческой Церкви, но кем, неизвестно. У нас, в России, является сия книга напечатанной в одно время с общей Минеей¹²⁵, и вероятно для той же цели издавалась отдельно от Минеи месячной, то есть для того, чтобы удобнее могла быть приобретаема бедными Церквами, которые не в состоянии были приобресть 12-ти книг Минеи месячной¹²⁶.

Триодь (τρεῖς и ὠδὴ – трипеснец) постная содержит в себе, как и Минея, восследования, или службы годовые, т. е. однажды в год совершаемые в св. Четыредесятницу, или великий пост. Все службы великопостные выражают сердечное сокрушение о грехах, о потере первобытного блаженства, молитвенные воздыхания к Спасителю о помиловании и возвращении потерянного блаженства, ублажается пост и духовное трезвение, как средства ко спасению. В постной Триоди, кроме служб св. Четыредесятницы, помещаются восследования предваряющие св. Четыредесятницу и заключающие ее страстной седмицей. И потому, в состав постной Триоди входят: а) восследования, или службы недель мытаря и фарисея, блудного сына, субботы и недели мясопустной и службы сырной седмицы, т. е. службы на каждый день ее. Службы сии, приготовляющие верующих к святому посту, подобны обыкновенным службам Минеи и Октоиха, т. е. содержат в себе определенное число стихир вечерних, утренних, также канон и проч. b) службы на каждый день св. Четыредесятницы, и с) службы страстной седмицы. Разность, или особенность, замечаемая в сих последних службах сравнительно со службами Минеи и Октоиха, состоит в том, что: а) каноны в некоторые дни сырной седмицы, также в простые дни св. Четыредесятницы, кроме дней воскресных и особенно замечательных, состоят вместо девяти из трех песней. В трипесненном каноне восьмая и девятая песни остаются неизменными, а прочие изменяются по дням седмицы, так первая песнь в понедельник, вторая во вторник и т. д., а в субботу остальные шестая и седьмая песни и неизменные – восьмая и девятая. От того, в субботы св. Четыредесятницы на утрени, вместо трипеснеца, поется четырепеснец. От употребления трипесненного канона в Триоди, она получила свое наименование трипеснеца, который, как видно из надписания книги, составлялся, во образ трисвятой песни Ангелов, немолчно воспевающих песнь Господу Саваофу: свят, свят, свят. б) В некоторых канонах Триоди, по шестой песни, помещается Синаксарь (συναξάριον от συνάγω – собрание, или сокращение), в котором кратко излагается содержание и цель установления службы на известный день поста. в) В седмичных службах св. Четыредесятницы воспоминаются и те священные события, которые прославляются в известные дни седмицы в службах Октоиха, и потому службы Октоиха отлагаются в великий пост, кроме служб в воскресные дни¹²⁷.

Пентикостарион (от πέντε пять и ἔικοσι десять), или цветная Триодь содержит в себе службы от светлого дня Воскресения Христова до недели всех Святых. В сих службах прославляется светлое Воскресение Христово и воспевается торжество Победителя ада и смерти, преславное вознесение Господа на Небеса и чудодейственное ниспослание Святого Духа на апостолов. В службах воскресных дней, между сими праздниками содержащихся, есть, кроме того, применение к содержанию Евангелия, в известный, воскресный день читаемого. После светлой седмицы, которая, как и праздник Пятидесятницы, имеет свои особенности (о которых будет говорено в службах сих праздников): в простые, непраздничные дни во все седмицы – от недели Антипасхи до недели всех Святых, в Триоди цветной содержатся службы неполные, сравнительно со службами Минеи и Октоиха. В службах вечерних и утренних есть несколько стихир на Господи воззвах, на хвалитех и на стиховнех; но канонов утренних наряду не положено, впрочем в каждый день седмицы читается канон праздничный, то есть в неделю Антипасхи канон Антипасхи, в неделю Мироносиц канон Мироносиц и так далее. Нет также тропарей особых на блаженны, а читаются известные тропари из канона праздничного. В конце книги приложен трипеснец на дни простые, или не праздничные, который читается на повечерии. Трипеснец цветной Триоди, как и постной, составлен из трех песней с известным числом тропарей, восьмая и девятая песни, как и в трипеснеце постовой Триоди, остаются неизменными в каждом каноне, а прочие песни по дням изменяются таким же образом, как и в трипеснеце Триоди постной, а на повечерии в пяток всегда поется четырепеснец, как и в Триоди постной в субботу, на утрене по той же причине.

Примеч. Пентикостарион, или службы Пятидесятницы получили название Триоди цветной от того, что в древних изданиях сия книга начиналась с того дня, по который оканчивались службы св. Четыредесятницы, т. е. с восследований, или служб в Лазарево воскресение и в неделю Ваий, которая называется цветоносной, или цветной по случаю раздаяния ваий.

Состав и введение в богослужебный круг служб Триоди постной приписывается, как видно из Синаксаря на неделю мытаря и фарисея, св. песнописцам: Иосифу и Феодору Студитам (IX в.), хотя некоторые трипеснецы составлены св. Космой Святоградцем (VIII в.) и св. Андреем Критским (VII в.). Поскольку же трипеснец всей Пятидесятницы, или цветной Триоди приписывается также, как и трипеснец постной Триоди, Иосифу Студиту, что видно из надписания его, то можно думать, что вся Триодь цветная, как и постная, приведена в состав и введена в Богослужение им же. Есть, впрочем, некоторые восследования, как в постной, так и в цветной Триоди, которые вошли в состав сих книг позже времен Иосифа и Феодора Студитов. Так, все Синаксари постной и цветной Триоди составлены Никифором Каллистом (в XIV в.), службы в неделю Православия, во вторую неделю великого поста приписываются св. Григорию Паламе, и другие службы носят на себе имена песнописцев, живших позже святых песнописцев Студийских.

Ирмологий (ἑιρμὸς и λόγος) есть собрание песней, взятых из канонов всех служб седмичных и годовых, содержащихся в Октоихе, Минеи и Триодях постной и цветной. Все сии песни расположены по гласам и в том порядке, в каком находятся в канонах. К ним приложены по приличию песни, взятые из Св. Писания, из которых заимствуют содержание свое песни канонов; также приложены величания полиелейные с избранными псалмами, и величания поемые по девятой песни в праздничные дни. Когда вместо пения начали читать тропари канонов, а петь стали одни ирмосы тогда, по всей вероятности, составлен Ирмологий для певцов, чтобы им не иметь затруднения, когда станут сходиться с чтецом в одной книге, а особенно там, где существует обычай читать тропари канонов среди храма.

Требник великий содержит в себе чин исправления всех христианских треб, т. е. служб, совершаемых по требованию христиан, имеющих нужду в освящении Церкви. Таким образом, в нем помещаются последования всех таинств, исключая Таинство Евхаристии и священства, последования освящения воды малого и великого, пострижения в монашество, погребения мирских человек, монахов, священников и младенцев. Потом следуют молитвословия, освящающие различные вещи нами употребляемые, и молебные пения, приспособленные к различным состояниям душ верующих. Есть чин принятия в христианскую веру иудеев и магометан, и в конце прибавлено краткое извлечение из Номоканона. Требник малый есть сокращение великого, в нем недостает молебных пений и некоторых молитвословий.

Поскольку чада Церкви всегда имели и имеют нужду в освящении ее молитвами и совершением таинств, то очевидно, что чинопоследования, составляющие Требник, хотя не в такой полноте, были в употреблении со времен Апостольских¹²⁸. Некоторые молитвы и обряды, употребляемые при совершении таинств, а также некоторые чинопоследования, или молитвословия вошли в состав Требника позже времен Апостольских, как, например, молитвы заклинательные, при крещении употребляемые, приписываются Василию Великому; а молитва, употребляемая при погребении и поминовении усопших, Боже духов и всякия плоти ... и одна молитва при Елеосвящении употребляемая, – св. Златоусту (IV в.); канон и некоторые стихиры на погребение усопших, составлены св. Иоанном Дамаскиным и Феофаном Начертапным (VIII и IX в.); а канон на Елеосвящение Арсением монахом (IX в.)¹²⁹. На славянский язык переведен Требник св. Мефодием и Кириллом¹³⁰. В греческой Церкви Требник соединялся иногда со Служебником и тогда Служебник, вместо λειτουργιάριον, назывался Еυχολόγιον (молитвослов)¹³¹.

Примеч. Подробнейший по совершению треб, и потому пространнейший Требник есть Петра Могилы, изданный в 1646 году, он разделен на три части. Ныне общеупотребляемый Требник, называемый большим Требником, рассмотрен Патриархом Никоном и издан в 1655 году; но в нем недостает многих треб, сравнительно с требником Петра Могилы, напр. нет молитв на посвящение икон, и всех священных вещей и утварей церковных и пpoч.

а) Акафистник есть собрание акафистов с канонами, и особых канонов. В нашем сборнике акафисты: Иисусу Сладчайшему и Божией Матери, Святителю Николаю и Успению Божией Матери. В греческих сборниках есть акафисты, кроме упомянутых, животворящему Кресту, Страстям Христовым, живоносному гробу Господню и Воскресению, Бесплотным Силам, Иоанну Предтече¹³² и проч. Есть в нашей Церкви акафисты: Святителю Николаю, Святителю Митрофану, Великомученице Варваре, покрову Пресвятой Богородицы и проч., отдельно издаваемые. b) Канонник – собрание канонов, или служб, совершаемых в честь ликов св. угодников Божиих, которым посвящается каждый день седмицы, напр. канон Ангелам, апостолам, честному и животворящему Кресту Господню, всем Святым и проч. с) Книга молебных пений, извлеченных из Требника. d) Чин Православия, совершаемого в первую неделю великого поста. е) Молебные пения в день Коронации Государей и восшествия их на престол. f) Чинопоследование присоединяемых к Православно-Кафолической Церкви Восточной. g) Чин поминовения воинов. h) Молитвослов. і) Правильник и проч.

К Богослужебным книгам относятся и нотные книги, из коих замечательнейшие: 1) Круг простого церковного пения (на два голоса), который можно назвать руководством для певцов при отправлении ежедневного Богослужения – вечернего, утреннего и Божественной Литургии, как в праздничные, так и простые дни, и в св. Четыредесятницу, совершаемого. В нем, впрочем, недостает ирмосов на восемь гласов по Октоиху, и на некоторые праздники. Сия общеполезная книга служит средством к сохранению чистоты древнего церковного пения, которое часто искажается своевольными устами самочинных певцов, не знакомых с наукой нотного пения. 2) Октоих нотный содержит в себе извлечение из Октоиха простого некоторых стихир на Господи воззвах, на хвалитех, на стиховнех, утренних стихир Евангельских, антифонов и проч. 3) Праздники нотные содержат некоторые стихиры, поемые в честь Господских и Богородичных праздников. 4) Ирмологий нотный есть тоже, что Ирмологий простой, т. е. ирмосы, или песни, положенные на ноты греком Иосафатом Кукузелем¹³³. 5) Обиход содержит величания, избранные псалмы, и прочие песни, употребляемые в праздничное Богослужение. Есть 6) Обиход учебный¹³⁴, 7) Обиход нотного пения, составленный на четыре голоса, изданный по Высочайшему повелению (1848)¹³⁵.

Указание их

Известные, символические действия, обыкновенно употребляемые при священнодействиях, составляют также принадлежность церковного Богослужения; таковы суть: а) крестное знамение; b) кадило, или каждение фимиамом; с) возжжение свечей и елея; d) поклоны и главопреклонение; е) благословение, преподаваемое рукой архиерея, или иерея, и f) осенение светильниками, совершаемое архиереем.

Крестное знамение, обыкновенно совершаемое всеми христианами, есть образ Креста, начертываемый сложением трех перстов правой руки – большого, указательного и среднего, во образ и во имя Пресвятой Троицы, и полагаемый на челе – в освящение ума, на грудь – в освящение сердца, и на плечах – в освящение всей деятельности человека. Сие знамение, как Божию силу, освящающую и ограждающую от всякого зла, христиане употребляют при начале всякого дела, и особенно на молитве во храме. Сим же знамением освящаются все вещи, на которых полагаем его. Крестным знамением, освящались, как и ныне освящаются, все таинства и все священнодействия церковные, которое, впрочем, совершается только рукой архиерея, или иерея, или правильнее, известным сложением перстов правой руки, выражающим имя Иисуса Христа: «Будем носить Крест Христов, как венец», учит св. Златоуст, «ибо чрез него совершается все, что для нас нужно. Нужно – ли родиться, предлагается нам Крест, хотим – ли напитаться таинственной пищей, нужно – ли принять рукоположение, или другое что сделать: везде предстоит нам сей знак победы»¹³⁶. Крестное знамение ведет начало свое с глубокой христианской древности. Об употреблении его упоминает св. Климент Римский, муж Апостольский¹³⁷. По свидетельству Тертуллиана¹³⁸, христиане, в его время, имели обыкновение ограждать чело свое крестным знамением при всяком шествии и движении, при одеянии, пред столом, при возжжении свечи, идучи ко сну, и вообще при всяком деле.

Поскольку, на Кресте соделано Иисусом Христом примирение наше с Богом и усыновление Ему, то мы, предстоя пред Богом во храме на молитве, полагаем на челе своем крестное знамение, как знак ходатайства, Распятого на кресте за нас, пред Богом и умилостивления Его. Поскольку, Крестом уязвлена глава древнему змию, сокрушена вся сила диавола, а между тем он, завидуя блаженству человека, всегда и всюду строит козни ему, чтобы заградить путь ко спасению, то мы, при начатии всякого дела, ограждаем себя крестным знамением, как щитом крепким и оружием непобедимым, против нападений темных сил поднебесных. «Если ты с верою оградишь лице твое Крестом» говорит св. Златоуст, «то ни один из нечистых духов не может приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, и то оружие, от которого получил смертную рану. Сие знамение, и в прежние времена, отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей¹³⁹. Беги скорее диавол», говорит св. Григорий Богослов, «чтобы я не поразил тебя Крестом, которого все страшится»¹⁴⁰.

Каждение есть воскурение фимиама, или других благовонных веществ пред святым престолом, святыми иконами и другими священными вещами, во храме находящимися, а также и пред народом. Воскурение фимиама при Богослужении заимствовано от Церкви Ветхозаветной. Сам Бог, чрез Моисея, повелел Аарону, да кадит над кивотом фимиамом сложенным, благовонным¹⁴¹. И Церковь христианская, с самого начала своего, воскуряла фимиам, по примеру Церкви Небесной¹⁴², и заповедала употреблять его при совершении общественного Богослужения¹⁴³. Оно употребляется пред важнейшими действиями Богослужения, и выражает благоговейное чествование наше, воздаваемое Богу и св. угодникам Его¹⁴⁴, и есть образ выражения славы Небесной и наития благодати Св. Духа¹⁴⁵. В отношении к присутствующим во храме, каждение употребляется для очищения и освящения их¹⁴⁶, и для возбуждения молитвенного духа в сердцах верующих, чтоб молитвы их с теплой верой возносились к Богу, чтобы они взошли к Нему, как дым кадильный, горе возносящийся, и благоугодны были Ему¹⁴⁷.

Возжжение свечей и елея, при совершении Богослужений, заимствовано также от Церкви Ветхозаветной, в которой всегда горел елей в светильниках, непрестанно от утра до вечера¹⁴⁸, и при Богослужении возжигались семь светильников¹⁴⁹. В правилах Апостольских повелевается приносить елей для лампады¹⁵⁰. Христиане первых трех веков, по причине гонений, большею частью, собирались на молитву в ночное время, и в местах сокровенных, и потому употребляли светильники при Богослужении. При сей необходимости употребления светильников во время Богослужения, св. Церковь давала им и духовное знаменование. Светильники выражают радость и торжество Церкви, празднующей Господу, живущему во свете неприступном¹⁵¹, и служат знаком благоговейного почтения и любви нашей к Богу и святым Его угодникам. Святые Отцы седьмого Вселенского собора учат, что изображению честного и животворящего Креста, и св. Евангелию, и всем святым, воздается честь фимиамом и поставлением свечей. «Воск», говорит Симеон Солунский, «яко из всех вещей чистейший, приносимый и сожигаемый, являет чистоту и непорочность приношения, яко из тмочисленных цветов составленный, означает всесовершенную жертву от всего приносимого нами Богу. Воск мягкий и удопрегибаемый, научает приносящего сокрушать волю свою и покорять ее воле Божией. Свечи возжигаются», продолжает он, «на горнем месте, ради великого Света – Иисуса Христа, пред иконами святых, ради добрых дел их, сиявших в мире, яко светильники, под куполом» или, как теперь у нас, в паникандилах, из купола висящих среди храма, «в знаменование светил, сияющих на тверди небесней»¹⁵².

По примеру святых¹⁵³, молящихся Господу с коленопреклонением, и Самого Господа Иисуса Христа, Который паде на лице Своем, моляся в саду Гефсиманском¹⁵⁴, все христиане сопровождали свою молитву поклонами и коленопреклонениями, которые суть знаки покаяния, благоговения и смирения нашего пред Богом; на молитве употребляется и главопреклонение, которое есть выражение покорности нашей пред Богом. В Уставе церковном, поклоны называются именем того самого благочестивого дела, коего знаком или выражением служат, т. е. метанием – покаянием (μετάνοια). Метание творить значит – поклоны класть. Василий Великий так объясняет значение их: «во всяком коленопреклонении и восстании, мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то яко, человеколюбием создавшего нас, паки воззваны на Небо»¹⁵⁵.

Благословение, которое преподает архиерей рукой, или, точнее сказать, таким сложением перстов правой руки, в котором выражается имя Иисуса Христа, есть знак благожелания их, чтобы Господь ниспослал милости и щедроты Свои на благословляемых ими людей, и освятил благословляемые ими вещи. «Мы благословяем вас», говорит св. Златоуст, «еже Богу благословити: не человек бо есть благословляяй, но Бог оного рукою и языком»¹⁵⁶. Осенение трикирием и дикирием (трисвечником и двусвечником), совершаемое архиереем при окончании каждой части священнослужения, есть знак освящения и просвещения верующих светом Тройческим и Христовым¹⁵⁷.