А.А. Кострюков

Источник

Духовные наставления архиепископа Серафима

Задача нашей жизни – соединиться с Богом.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Краткие духовные наставления

(Из записок духовных чад архиепископа Серафима)

О любви и послушании

Любовь к Богу состоит в соблюдении Его заповедей.

В брате своем нужно видеть Ангела, а на грех его смотреть как на болезнь. Нужно отделять человека от его грехов. Грех должно нам ненавидеть, а человека – любить и жалеть.

Владыка Серафим говорил о себе: «Ничто так меня не огорчает, как огорчительные слова, сказанные ближним, пусть даже по необходимости».

Стараюсь почти не думать о себе. Старайся и ты. Настоящую любовь приобретешь тогда, когда отбросишь себялюбие.

Выслушивай людей, а о себе (своих болезнях и скорбях) не говори!

Послушание есть истинная любовь. Послушание – источник жизни и блаженства, а непослушание – источник смерти и несчастья. Подлинное послушание делает послушника подобным неопалимой купине. Послушание в огне не горит, в воде не тонет и поднимает от земли к небу. А непослушание в воде тонет, в огне горит и от земли переносит в ад. Послушание есть рай, а непослушание – ад. За послушание Бог посылает пребольшую радость.

Послушание есть любовь, а непослушание – нелюбовь, попрание любви. Никогда не отказывайся от послушания.

В непослушании кроется гордость. В смирении кроется любовь. В гордости нет любви. Все твои несчастья идут от твоей гордости.

О смирении

Ничто не может помочь нам спастись, кроме смирения. Мы смиряемся перед своими ближними, когда не осуждаем их. Готовься к монашеству кротостью и смирением.

Три основы монашества: воздержание, смирение и послушание.

Имей смирение. Тогда научишься всему доброму. Чем ты смиреннее, тем ближе будешь к Богу. Прошу тебя, радость моя, побыстрее обрети смирение.

Будь смиренна, и все остальное тебе приложится. Смирение означает всегда считать себя ничтожной.

Избегай тщеславия. Только через смирение можешь стать настоящим монахом. Если тебе в голову приходят тщеславные мысли, нужно говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс.113:9).

Только смиренный может быть настоящим монахом.

Помни слова: Положи, Господи, хранение устом моим (Пс.140:3)! Не поучай, если тебя не спрашивают!

Смиряйся и помни слова Господа: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2).

Как обрести смирение? – Молчанием. Молчи! Будь глупой! Пусть все считают тебя глупой! Молчание – первое средство для обретения смирения и любви. Молчанием спасешься.

Чтобы обрести смирение, молчи, когда тебя ругают, когда на тебя сердятся, и молись про себя молитвой «Богородице Дево».

Когда тебя обидят, непременно промолчи, и обретешь смирение. Нужно, однако, молчать не только устами, но и сердцем. Против гордости, как и против осуждения, можем бороться молчанием.

Будь смиренна. Тогда пребудешь в истине и в Христовом мире. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27). Господь затем пришел на землю – дать нам Свой мир – все Свое сокровище.

Да смиримся под крепкой Божией десницей, и Господь не замедлит порадовать нас. Самое главное для спасения – кротость и смирение.

На вопрос: что такое кротость? – владыка Серафим ответил: «Когда кто-то тебя ругает, всегда обвинять себя и не сердиться. Без скорбей не можем спастись».

О следовании воле Божией

Каждый человек – кузнец своего счастья, и от самого человека зависит, спасется ли он. Без добровольных усилий своей воли человек не может войти в рай.

Всегда все делай по совести!

Старайся ни на кого не обижаться. Никогда не сердись. Никогда не настаивай. Когда что-то делают не по-твоему, говори: «Слава Богу! Слава Богу!» Нужно обуздывать себя.

Все беды и несчастья посылаются нам из-за того, что не имеем смирения. Нужно жить как повелевает Бог, а не как нам хочется. Ничего не делается без воли Божией. В нашей жизни нет ничего случайного. Молю Господа, чтобы Его воля всегда была на мне.

В скорби прочти три зачала Евангелия.

Человек, который стремится к монашеству, ни о чем не должен тревожиться, а возлагать всю свою надежду на Бога.

На мои слова, что Господь меня оставил, владыка Серафим ответил: «Эти слова у тебя от дьявола. Господь не может тебя оставить. Он милостив. Ты даже не можешь представить себе Божие милосердие. Потому и всех Божиих угодников отличало милосердие».

Если на тебя найдет уныние, читай жития святых. Старайся прочитать хотя бы несколько строк из них. Для души они словно благодатный дождь, который освежает, ободряет и радует.

Тебе тяжело, но подумай, каково было Спасителю на кресте. Конец близок, жизнь проходит быстро. На земле мы гости, перелетные птицы.

Всегда помни слова: «Люта зима, но рай сладок».

О борьбе с грехом

Крутой и тернистый путь ведет в Царство Небесное. Каков твой путь? Борьба до крови против плотской страсти и себялюбия. Себялюбие – почва, на которой растут страсти, пустота жизни и печаль.

Ненависть ко греху есть начало духовного возрождения.

Не соизволяй бесам!

Нет ничего хуже греха дерзкого (то есть когда грешим сознательно).

Владыка Серафим говорил: «Духовная философия – трудная наука: нужно десять лет читать жития и бороться со своими страстями».

Себялюбие приносит печаль и лечится молчанием.

С себялюбием борись молчанием. Через тщеславие дьявол наиболее часто губит людей. В земных удовольствиях скрыта отрава погибели.

Подшучивать, шутить – в этом проявление тонкого тщеславия!

На вопрос: как бороться с чревоугодием? – владыка ответил: «Воздержанием».

Никогда не завидуй. Это тяжкий грех.

По улице иди с опущенными глазами.

Господь особенно ценит девство и любит монахов. Сначала очень трудно, нужно постоянно понуждать себя, но в конце исполняются слова Спасителя: Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:30).

Бесстрастие – это победа над страстями. От него в душе наступает полный мир – Царство Божие еще на земле.

О молитве

Господь близко, если позовешь Его – сразу откликнется!

Молись как можно проще. Например: «Господи, помилуй!» А когда обращаешься к Божией Матери, говори: «Матушка, Царица Небесная!»

Молитва спасает от всех бед.

Когда на тебя находит уныние, хорошо читать прощальную беседу Спасителя с учениками (см.: Ин.13–17 гл.) или Псалтирь.

О силе псалмов владыка Серафим говорил: «Саул утешался Давидовыми псалмами, когда его охватывала сильная печаль. Святой Тихон Задонский, которому Господь послал тяжкое испытание – уныние и печаль, тоже всегда читал Псалтирь».

Если тебе трудно молиться и твое сердце окаменело, нужно прежде всего произнести молитву «Богородице Дево», и тогда тебе станет легче.

В течение дня постоянно повторяй «Богородице Дево», и, если всегда будешь так делать, Матерь Божия будет тебя любить.

Когда молишься Пресвятой Богородице, называй Ее Девой. Это особенно ненавистно бесам.

Духовное чадо владыки Серафима поделился с ним, что ему трудно удерживать внимание на словах молитвы. Владыка сказал ему: «Именно в этом все и состоит – чтобы постоянно понуждать себя ко вниманию, постоянно возвращать свой ум в сердце, потому что только так обретается настоящая молитва».

На вопрос: как научиться сердечной молитве? – владыка Серафим сказал: «В Иисусовой молитве нужно сосредоточиваться в сердце на слове «Господи». Как струна издает звук, когда ее тронут, так и в сердце появится любовь, умиление и слезы, когда сосредоточишься в нем на слове «Господи"».

Читай жития святых. В них найдешь всё, они всему тебя научат. Сравнивай себя не со своими ближними, а со святыми – такое сравнение открывает нам, насколько мы грешны.

Самая высокая степень прелести – молиться напоказ. Поступай как юродивый Васенька, которого я как-то посетил. Он молился непрестанно, но когда слышал, что приближается кто-то из монахинь, сразу же ложился и начинал храпеть. Так нужно поступать.

О молитве владыка Серафим говорил и так: «Ни одна наша молитвенная слеза не напрасна».

О покаянии

Если хочешь, чтобы Господь смилостивился над тобой, всегда кайся, будь милостив к страждущим, утешай их. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7).

Нужно всегда каяться в своих грехах. Особенно важно каждый вечер, перед сном, покаяться перед Богом в грехах, которые мы совершили в течение дня.

Если бы дьявол покаялся, Господь бы его простил. Это написано в житии преподобного Антония Великого.

Самоукорение – начало спасения, а самооправдание для человека – погибель.

На вопрос: как каяться? – владыка Серафим ответил: «Говори: «Боже, милостив буди мне грешной!"» – и потом добавил, что отец Амвросий Оптинский, когда его спросили: как молиться? – ответил: «Сначала я читал много молитв, а теперь повторяю только молитву мытаря».

Научить тебя покаянию зависит не только от меня, а более всего от тебя самой. Покаяние в основе своей – смирение. А ты сама должна смириться. Тогда смирение научит тебя истинному покаянию.

Владыка Серафим часто напоминал русскую поговорку: «Не ищи в селе, а ищи в себе». Это означает не искать вину в других, а в себе. «Сама себя обвиняй во всем», – добавлял он.

О сердечной простоте

Будь простой как ребенок, доверчивой как голубь и мудрой как змея.

Помни Христовы слова: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3). Это тебе главное правило: будь простым во всех своих мыслях, чувствах, словах, поведении, в своих отношениях с людьми. Быть простым означает ни в чем не допускать искусственности, держаться перед людьми, как перед Богом. Стать простым означает перемену, перемену жизни, означает такую перемену, которая совершается десницей Всевышнего (Пс.76:11сия измена десницы Вышняго). Тогда не погибнешь, потому что простота есть смирение. А на смирении людей Бог почивает Своей благодатью как на престоле.

О православной вере

Свято и неукоснительно храните нашу православную веру как в ее канонах, так и в ее догматах. Приспосабливайте не веру к своей жизни, а свою жизнь – к вере. От истинно православной веры черпайте все свое счастье. Тогда вы будете истинными сынами Православной Церкви и Господь изольет на вас еще здесь Свои несказанные милости.

Кто-то может сказать: «Зачем нужно хранить веру во Христа и стремиться к обретению других христианских добродетелей? Не достаточно ли иметь только любовь, чтобы удостоиться вечного спасения?» Такие вопросы возникают только у тех, кто не имеет никакого понятия о христианской духовной жизни.

Можно ли взобраться на гору не проходя через ее подножье? Разумеется, нельзя. Точно так же нельзя без основы всех христианских добродетелей, то есть без искренней веры в Христа, достичь их вершины – любви.

Давайте будем помнить, возлюбленные во Христе чада мои, что без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6), что без православной веры нет благодати, нет и истинной любви к ближним, а есть только гибельный эгоизм или только пустые слова о любви, как у еретиков и сектантов. Поэтому давайте полагать усилия, чтобы свято и неукоснительно хранить православную веру, а вместе с ней всегда иметь и благодатную, истинную любовь к ближнему.

Из книги «Живот, чудеса и завети

на Светител Серафим Софийски». София. 2011.

Перевод с болг. Я. Алексеевой.

Мысли архиепископа Серафима, записанные духовными чадами
25

Покаяние есть исправление жизни.

Больше слушай, чем говори и рассказывай.

Оккультизм и спиритизм не есть шарлатанство, но есть реальное общение с бесами и ведет к погибели.

Три главные греха, в которых лежит теперь все человечество: 1) блуд, 2) гордость, 3) жестокость. Эти грехи влекут человечество к погибели. Господь не выносит блуда.

Больше всех святых люблю юродивых Христа ради. Я их считаю выше мучеников. Те страдали дни, недели, а эти всю свою жизнь – в холоде, в голоде, в насмешках.

Послушание не груша, его сразу не съешь. Лет тридцать нужно работать над собой, чтобы отсечь совершенно свою волю.

Высший дар Божий, – дар слез. Я ставлю его выше чудотворений и прозорливости. Кто обладает этим даром, тот никогда не падает: он и так уже на земле лежит, по смирению.

Главное – не осуждать. Корень всех плотских грехов – осуждение.

Мистика сектантская – это тайное общение с бесами, а мистика наша, православная, – это тайное общение с Богом.

Самое главное – кротость и смирение. Без них телесные подвиги – ничто. За телесные подвиги без любви и смирения Господь наказывает блудной похотью, чтобы смирить человека. Я знал одного монаха, который так запостился, что один нос остался, а злющий был такой, что к нему подойти нельзя было.

Я спросил: «Владыко святый, а если человек имеет смирение и любовь, но объедается, победит ли он страсти?» Владыка отвечал: «Он будет свиньей и больше ничего. Да, при истинной любви и смирении нельзя и объедаться. Любовь сопряжена со страданиями, заботами о людях. Разве мать объедается, когда у нее больное дитя? Она только о нем и заботится, а о еде и не думает. Вот святой Тихон Задонский, когда он ел, то часто оставлял пищу и начинал плакать: «Вот я ем, а есть заключенные, которые не имеют, чего есть». Его утешали, но не могли утешить.

Любовь надо иметь не только к людям, но и к Богу. А ведь Богу не угодно, чтобы мы объедались. Потому, кто любит Его и хочет Ему угождать, тот не станет объедаться. Из любви и смирения само собой является и пост.

По существу, любовь и есть смирение, а смирение – любовь.

Во всех добродетелях самое важное – смирение».

Безмолвие – это благодатная, сердечная молитва. Вот Иоанн Кронштадтский был все время с людьми, непрестанно разговаривал, а находился непрерывно в безмолвии.

Видимо-невидимо было на Руси угодников Божиих, святых. В древней Церкви столько не было.

Духовную дочь преподобного Серафима Саровского, юродивую Пелагию Ивановну я ставлю наравне со святым Симеоном Христа ради юродивым. Нельзя без слез читать ее житие.

Мы живем не так, как нам хочется, а как хочет того Бог. Воля же Божия выражается и проявляется в стечении обстоятельств жизни, а обстоятельства жизни – это злые отношения людей, клеветы и т. п.

Перед Богом-то легко смиряться, а перед людьми – трудно. Надо переносить оскорбления от людей.

Дело не в старце, а в самом себе. Мне рассказывал старец Оптиной пустыни Агапит26 такой случай: «Однажды думал я, вот хорошо иметь такого старца, как отец Амвросий. Он и на суде Христовом за меня ответ даст и я обязательно попаду в Царствие Небесное! Прихожу к отцу Амвросию, а он смотрит на меня грозно и говорит: «Каждый за себя даст ответ на Страшном суде"».

Рассказывал мне прозорливый дивный старец Гефсиманского скита отец Исидор такой случай. Пришли три монаха, – между ними сам о. Исидор, – из Троице-Сергиевой лавры кандидаты на иеродиакона к Московскому митрополиту Филарету, чтобы он выбрал из них наиболее достойного. Посадил их Филарет и спрашивает одного: «Чем мы спасаемся?» – «Вашими молитвами, Ваше Высокопреосвященство!» – отвечал монах. «Дурак ты и больше ничего», – ответил Филарет. Затем обратился с тем же вопросом ко второму кандидату. – «Смирением», – отвечал монах. «Это правильнее! Вот я тебя пошлю на кухню, посмотрим, как ты там будешь смиряться». Наконец митрополит Филарет обратился к отцу Исидору с тем же вопросом: «Чем мы спасаемся?» Исидор отвечал: «Честною Кровью Господа нашего Иисуса Христа». – «Правильно», – сказал святитель и выбрал отца Исидора в иеродиакона».

«Ответственны ли сумасшедшие за свои греховные поступки?» Владыка: «Если они совершенно бессознательно их делают, то не ответственны, а если в сознании, то отвественны, но не в такой степени, как здоровые».

Клевета – это то же самое, что смерть, а ведь смерти не нужно искать. Клевета – это смерть, хуже смерти!

Мое молитвенное правило увеличивается от обстоятельств жизни, во время скорбей, клевет, болезней.

Я заметил, что Господь всегда слышит и исполняет молитву во время великих скорбей.

Можно и хорошо читать наших русских классиков.

Не надо осуждать! Если и ошибся кто, нужно выискивать уважительные причины этой ошибки, но не осуждать ближнего. Такова должна быть наша тактика!

Злу надо противопоставлять любовь. Любовью обусловливается истинно верующий человек. Апостол Иаков: Вера без дел мертва есть (см.: Иак.2:17), без дел любви. Любовь к врагам – это величайшая добродетель. Сам Спаситель сказал: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5, 7). На Страшном суде Христовом именно она, любовь, спасет нас, она определит судьбу нашу на целую вечность. Любовь – источник счастья, в ней – источник блаженства. Будем все силы наши употреблять к перерождению нашему, к стяжанию истинной христианской любви. Будем просить об этом нашего Спасителя, Божию Матерь, Николая Чудотворца и преподобного Серафима – носителей великой истинно-христианской любви. Не будем желать врагам нашим ничего злого, чтобы быть нам истинными последователями Христа, дабы быть нам помилованными на Страшном суде Христовом, чтобы иметь нам истинную радость Божию.

Очень трудная вещь – монашество. Монах борется со стихиями, с природой, с самим собой. Но все же – нет ничего лучше монашества.

Помни слова Спасителя: «Кто погубит душу свою, тот приобретет ее, а кто приобретет душу, тот погубит ее». Душа – это жизнь. Так и мы должны погубить жизнь свою для мира, для плотских страстей. Жизнь настоящая как миг пролетит, а после смерти – жизнь вечная! Пострадаем здесь немного, зато там будем вечно радоваться. И умирать будет легко и отрадно: бесы расступятся.

О записной книжечке для грехов владыка сказал: «Это твой паспорт на том свете. Только эта книжечка будет нужна тебе там. Она потеряется, сожжется, но твой Ангел Хранитель все перепишет, что записано в твоей книжечке».

Когда хвалят тебя, то говори внутренне: «Господи, прости меня».

Исаия говорит словами Христа, а Христос, пришедши на землю, говорил часто словами пророка Исаии. И несмотря на это после смерти Исаия попал в ад и был там до сошествия Спасителя в преисподнюю. Но муки он не испытывал. И блаженства не испытывал, так как не было в аду света Божиего. А может быть Господь и показывал на время свет праведным, находящимся в аду, – по Своему промышлению. Но все же праведники, хотя и не испытывали мук, томились в ожидании Христа.

Любовь есть увенчание подвижника, совершенная, благодатная любовь, которая дается от Бога в награду за подвиги. О ней апостол говорит: Излияся любовь в сердца наша Духом Святым. Есть еще первоначальная любовь, естественная, не благодатная. Правда, она не лишена благодати, но благодать только руководит ею. Эта естественная любовь побуждает человека к подвигам и очищает сердце от страстей. О благодатной любви святой Исаак Сирин сказал, что «она есть рай со всеми райскими блаженствами».

При тщеславных помыслах нужно говорить: Не нам [...], не нам, но имени Твоему, [Господи], даждь славу! Если же это не поможет и тщеславные мысли будут сильно нападать, то нужно говорить самому себе: «Ах ты, окаяшка, – вон ты с кем себя сравнил – с праведниками!»

Иноческий подвиг есть подвиг мученический. Да, есть радости, только сначала придется пострадать.

Нельзя расстраиваться.

Владыка велел мне помнить следующее: «Леонид, старец Оптиной пустыни в присутствии старца Макария часто всячески ругал о. Амвросия, а тот только стоял, кланялся и говорил: «Простите меня, простите!» А тот еще пуще ругает. О. Амвросий выйдет, а о. Леонид скажет о. Макарию: «Великий старец будет!"»

Спросил меня владыка Серафим: «Почему самооправдание так гибельно?» Я отвечал: «Потому что самооправдание указывает на отсутствие смирения». Владыка сказал: «Так-то оно так, да ведь смирение может быть неистинным, но только внешним. Надо говорить точнее: при самооправдании не может быть истинного покаяния, а без покаяния нет спасения».

Того русского человека, который в настоящее время живет без страданий, нельзя назвать русским (1933).

Страшно гневается Господь на Россию! Никогда еще не было в мире такого гнева Божия, как теперь над Россией (1933).

Если тебя ругают даже несправедливо, ты должен просить прощения, иначе ты будешь не монахом, а мирянином.

Целомудрие есть смиренномудрие.

Истинное украшение монаха всегда быть готовым говорить: «Прости».

Держись своего монашеского правила, и Бог будет держать тебя.

Все дело в тебе самом, в сердце твоем, если смиришься, Господь даст тебе благодать целомудрия.

Не соизволять блудным помыслам – это значит быть распятым на кресте, а беседовать с ними – это значит сойти со креста.

Когда мы умрем, то поймем, насколько близки были к нам Спаситель и Божия Матерь, как снисходили к нам в наших немощах, как исполняли наши молитвы.

Никогда не спорь. Как только заметишь, что с тобою не согласны, сейчас же прекращай разговор.

Не осуждай и не злись. Тогда хорошо и спокойно будет на душе. Тогда благодать Божия будет с тобою и поможет тебе отгонять все стрелы врага и сопротивника.

Старайся не допускать злобу до сердца. Как только почувствуешь злобу, сейчас же читай прощальную беседу Спасителя с учениками. Знай, что от злобы бывает уныние и блуд.

Россия воскреснет к жизни ненадолго. За то, что веру святую православную Россия сохранила в тяжких муках большевистского владычества, за то, что каялась в катакомбах в грехах всего народа, за пролитую кровь святых мучеников за веру и страстотерпцев – Россию помилует Господь и даст славную долю быть царством, враждебным антихристу. Не каждому народу так необыкновенно страдать, как страдает Россия. Значит, любит Господь Россию больше других народов. Кто тяжко страдает, тому ближе Бог.

Теперь насущный вопрос: когда же придет он, человек погибели, антихрист? – Когда придет гибель России, а с нею и всего мира. О признаках конца заповедал нам доискиваться Сам Господь и потому не является предосудительным нам оценивать нашу современность с точки зрения эсхатологической.

Ссорятся все! Потому что недостаточно смирения.

Раздражительность всегда в основе имеет гордость, недостаток смирения. «Нервность» такого рода также от гордости.

Я очень люблю умных людей. Умных людей, как и святых, очень мало.

Целомудрие есть источник мудрости.

Блуд – это смрад и тление, а целомудрие – это нетление и благоухание.

Целомудрие – это дар Божий и все зависит от смирения. Как только вознесешься сердцем, так и нападает блуд, то есть отступит благодать Божия.

Есть много монахов худых и изможденных от поста, но злых и жестоких. Причина их злобы та, что на них сильно нападает плотская страсть за их гордость. Пост ни к чему не служит для них.

Тяжкое настроение оттого, что ты настаивал на своем и спорил, а это от гордости. Оставь гордиться. Гордость есть лобзание с диаволом.

Кто меньше осуждает, тот больше любит, а кто меньше любви имеет, тот, естественно, больше осуждает.

Смирение, как отречение от тщеславия, есть истинное отречение от мира.

Мы живем в апокалипсическое время, когда солнце померкнет и не даст света своего. Конец мира связан с гибелью России. Но мы должны еще молиться о спасении России, так как не все там сатанисты, а есть наши страдающие братья (1933).

Кто не имеет смирения, тому монахом не бывать.

Не осуждай никого, только себя осуждай.

Великое счастье служить. Я когда лежал в больнице плакал, что не могу служить.

Тщеславие несовместимо с истинной любовью. Тщеславный любит только самого себя.

Никогда никому послушание не повредило.

Владыка сказал, что «Господь попускает ошибаться во время богослужения, чтобы я не тщеславился».

Я сказал владыке: «Я сравниваю себя с другими и часто нахожу себя лучше других». Владыка: «А ты знаешь, как себя вести в этом случае?» – «Святые отцы говорят, что не надо себя сравнивать с другими» – «А я тебе приказываю сравнивать себя с другими, но таким образом: вот он согрешил сегодня, а завтра покается, а я согрешу в двадцать раз хуже и не знаю, смогу ли покаяться. Вот, я не могу осуждать митрополита Сергия (Страгородского), так как ,если бы я был на его месте, я бы, может быть, гораздо хуже поступил».

Митрополит Сергий (Страгородский) Московский может быть больше страдает и мучается, чем митрополит Петр (Полянский).

Ясновидение не Божий дар, а наваждение бесовское.

Читай жития святых и Евангелие; молитва не так скоро вызовет слезы, как это чтение.

Я спросил: «Если человек покончит с собою в момент сумасшествия, можно ли за такого молиться?» Владыка ответил: «За такого можно».

Неосуждением приобретай смирение.

Я спросил: «Что значит монашеский обет нищеты?» Владыка ответил: «Это значит беспристрастие монаха к вещам».

Я спросил: «Владыко святый, после смерти каждый ли человек обязательно проходит мытарства?» Владыка: «Да разве Серафим Саровский проходил мытарства? Он после смерти моментально оказался в раю. «И прейдет от смерти в живот»! Святые не испытывают мытарств и в одну секунду оказываются на небе».

Я жаловался владыке, что у меня все время горло болит и заболел еще живот. Владыка сказал на это: «Что ж, ты еще не успел монахом стать, а уж болеть начал. Это хороший признак. Видно тебя Бог любит, что болезни посылает. Монаху обязательно нужно болеть».

Вольность обращения и дерзость хуже всего.

Владыка говорил мне, что я должен принимать и исполнять епитимии с радостью. Я ответил на это: «Ведь епитимия – это наказание!» – «Ну да, наказание, но лучше я накажу, чем Бог накажет».

Говорил мне владыка на исповеди о внимании за блудными помыслами и вообще за греховными помыслами, что нужно всегда носить с собой книжечку и как только появится недобрый помысел, немедленно записать его, «как клопа раздавить».

Подвижник подобен соловью. Соловей тогда хорошо поет, когда нет кругом людей. Так и подвижник тогда совершает свои подвиги, когда удален от людей.

Плотская страсть самая главная страсть. Она как термометр указывает, есть ли другие страсти и борют ли человека. Если есть блуд, то обязательно есть и гордость, и другие страсти. И наоборот.

Бог больше всего любит монахов.

Нюхая сирень, владыка сказал: «Какое благоухание создал Господь; но это земное благоухание ничего общего не имеет с тем великим благоуханием, которое будет в Царствии Небесном».

Чревоугодие есть главная причина блудной страсти.

Владыка исповедовался у старца Кассиана, афонца. Когда ушел о. Кассиан, владыка сказал мне: «Скажу тебе, что у него чудные, добрые, святые глаза!» Вообще говорил владыка о нем, как об истинном праведнике, мудром, здравом и святом.

Читай каждый день Святое Евангелие. Ради этого святого дела – беседы со Христом – благодать озарит тебя.

Во время беседы с о. Кассианом, я спросил его: «Как вы находите нашего владыку?» Старец отвечал: «Что же я могу сказать о вашем владыке? Он святой жизни. Он весь – любовь. Я таких архиереев еще никогда не видал». Говорил мне о. Кассиан, чтобы я никогда не оставлял владыку.

Имей в виду – все, что делается по послушанию, ни к чему худому не приведет.

Я спросил владыку: «Владыко святый, все люди до пришествия Христа пошли в ад, как же Енох и Илия были взяты на небо?» – «Видишь ли, в Писании есть места непостижимые нашим умом. Вот, протоиерей Сергий Булгаков старается объяснить, где было тело Христа по вознесении, но это непостижимо. Енох и Илия вообще не умирали, но и в рай, конечно, не попали, а были взяты на небо живыми с земли, куда же были взяты, каким образом и где находятся – это мы не знаем. Все ветхозаветные праведники после смерти пошли в ад, но это не значит, что они испытывали адские муки, они только были лишены райского блаженства».

Спросил я владыку Серафима: «Ведь большая часть людей на земле не христиане, а язычники. Но и среди них есть люди добрые, благородные, любящие. Неужели они тоже все попадут после смерти в огонь геенский?» Владыка: «Нет! За свои страдания и добрые дела люди-язычники не попадут в самые ужасные адские муки, для них есть на Страшном суде «северная сторонушка». Они не узнают Царствия Божия, но и страшных адских мук не вкусят».

Я очень люблю святого Макария Великого за его великое смирение.

Когда я в первый раз попал в Кронштадт, мне показался этот город каким-то облагоуханным, особенным, так как жил там великий угодник Божий.

Читай молитву Иисусову, ударяя при слове «Господи» или «Иисусе», как гвоздем в сердце. Тогда постепенно защемит сердце благодатью и имя Иисусово изгонит нечистые помыслы из сердца.

Царство Божие постигается с трудом, скорбями.

Владыка сделал мне серьезное замечание за то, что я позволил себе разговаривать с о. Андреем [Ливеном] во время евхаристического канона: «Когда я воздел руки пред Святыми Дарами, ты позволил себе обратиться к о. Андрею. В это время «да молчит всяка плоть человеча», а ты разговариваешь! На что это похоже? Если еще раз это повторится, я наложу на тебя епитимию на полгода».

Спросил меня владыка Серафим: «Скажи мне, какая добродетель выше всех?» Я ответил: «Совершаемая в тайне», – «Да, так, да не совсем. Скажи же мне, какая добродетель выше всех других?» Тут владыка начал так говорить: «Смирение есть фундамент для добродетелей. Без него не может быть совершена ни одна добродетель. Любовь покрывает все добродетели. Она есть плод их. Любовь мало назвать добродетелью. Любовь есть Бог. Она есть совокупность добродетелей. Какая же добродетель выше всех?» – Я не знал, что ответить, и владыка продолжал: «Преподобный Антоний Великий сказал, что дар рассуждения выше всех добродетелей. Имеющий рассуждение никогда не падает. Рассуждение приобретается смирением и послушанием, истинным отсечением своей воли».

Сказал мне владыка Серафим: «Божия Матерь – первая монахиня Нового Завета. Поэтому очень любит Она монахов и помогает им. Пред каждым делом читай «Богородицу» и призывай на помощь Божию Матерь и все будет хорошо. Это я сам на опыте заметил!»

Еще сказал владыка: «Человек, предназначенный для монашества, находится под особым Божиим покровительством. Господь охраняет его. Со мной был случай, когда я упал с пятисаженной высоты в детстве и остался невредим».

Спросил я владыку Серафима: «Владыко святый, любовь выше ли послушания?» Владыка отвечал: «В истинном послушании и есть любовь».

Сказал я владыке Серафиму: «Владыко святый, я хотел спросить вас о молитве. Я очень плохо и рассеянно молюсь. Стану дома на молитву и тотчас же посторонние мысли в голову полезут. Дайте мне, пожалуйста, основные правила для настоящей молитвы». Владыка ответил: «Ты поступай так, как советовал старец Амвросий Оптинский. Однажды пришла к нему одна женщина и стала жаловаться, что как только станет молиться, тотчас разные посторонние мысли в голову и полезут: о хозяйстве, о щах и т. п. Старец ответил ей: «Ты поступай так, как мужик ярмарку проезжал. Кругом него народ, горшки, огурцы, ситец, разные побрякушки, арбузы, – а он стоит себе на возу и знай себе погоняет лошадь: "Но! Но! Но!» Так и проехал через всю ярмарку. Так и ты: не обращай внимания на помыслы, а все твори молитву». Вот еще другой случай, тоже рассказанный Амвросием Оптинским: у одного монаха был ручной скворец. А монах был хорошей жизни и все время молитву Иисусову творил, и скворец научился этой молитве. Однажды вылетел скворец из клетки и стал писать круги в воздухе. Вдруг откуда ни возьмись – ястреб! Он пулей бросился на скворца. Но скворец с перепугу начал кричать Иисусову молитву. Тотчас ястреб упал на землю, а скворец благополучно возвратился к монаху.

Так и мы, хотя и механически творим молитву, но это лучше, чем совсем не молиться. Вот я тоже не имею истинной духовной молитвы и молюсь механически. Если на тысячу молитв, не говорю на сто, но на тысячу молитв, одну скажу от сердца, с воздыханием истинным – и то хорошо! И эта одна сердечная молитва скрасит все остальные механические молитвы». Я сказал: «Иногда бывает, владыко святый, что я стану на молитву и потом начинаю заниматься посторонними делами – убирать комнату, чистить зубы и т. п.» Владыка отвечал: «Вот это уже грех, даже кощунство. Если помыслы нас одолевают, так это по немощи нашей, за это Бог простит; а если мы сами отходим от молитвы – это уже большой грех!»

Иногда владыку приглашали в русскую гимназию и детский сад на экзамены. В этих случаях главным владыкиным делом было всеми силами стараться повышать отметки экзаменуемым детям. Владыка то восхищался ответами и хвалил, часто не по заслугам, экзаменуемых, то просто торговался с учителями и упрашивал комиссии, экзаменаторов поставить балл получше. Владыка мне сам рассказывал, что во время экзаменов он непрестанно и усердно молился за отвечающего ученика.

Во всех догматических вопросах и в особенности спорных богословских мнениях мы должны строго держаться святооотеческого учения. Только святые отцы могут дать нам безошибочное и самое истинное миросозерцание в области нашей веры. Они являются для нас спасительным критерием Православия.

Скорбей у меня всегда довольно. Видно, что Господь хочет, чтобы я спасся и не попал в ад. Поэтому здесь меня наказывает (11.08.1940).

Будь проста, как дитя, доверчива, как голубь и мудра, как змия. Не настаивай на своем, смиряйся и помни слова Божий: «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего слов Моих».

Господь прощает только те грехи, в коих каются.

Ходить мне тяжело. Вероятно, в почках что-то серьезное. Еще хуже стало от лекарств. Думал сейчас, что умру и не буду в России, ибо отец Аарон предсказал мне отправиться только в хорошую сторонушку, но не предсказал, что я вернусь. Да будет святая воля Божия (08.10.1941).

Если кто сознательно идет на грех, то все разрешенные грехи возвращаются на его голову.

Святой Златоуст и епископ Феофан Затворник велят воспитание давать деткам церковное. Сущность этого воспитания сводится к следующему:

1. Читай и рассказывай им жития святых.

2. Заставляй читать молитвы.

3. Почаще причащай.

4. Почаще на богослужение води их. Пусть целуют и дома, и в церкви святые иконы.

5. Гордость и злобу в них пресекай строгостью. А потом приласкай.

6. Пусть на твоем примере учатся смирению, вере, любви и вообще благочестию.

Попробуй не писать злобных писем, а выждать время – оно есть целитель гнева.

Я сам испытал, что от слез делается легче на сердце. Я всю жизнь живу в печалях и скорбях. Страдал в юности от болезни отца, от нищеты и скорбей мамочки, и с юности и до сего дня в скорбях от тяжкой болезни брата и его тяжелого характера – всегда кого-нибудь ругает. А я строго не могу с ним поступать, ибо это противно моему характеру.

Ты то молись, то читай жития святых и слово Божие, то читай русских классиков – Пушкина, Гоголя, Лескова, Крылова басни и проч. Отец Амвросий Оптинский любил слушать басни Крылова. Кушай хорошо и гуляй, ибо тебе предстоят монастырские иноческие подвиги. Если желаешь, чтобы Господь смилостивился над тобой, всегда кайся и будь милостива к скорбным, утешай их. Блажени милостивии, яко тии помиловании будут (Мф.5:7).

Четыре письма архиепископа Серафима

Письмо архиепископу Анастасию (Грибановскому) о церковных разделениях

Ваше Высокопреосвященство,

Возлюбленный во Христе

Высокопреосвященнейший Владыко!

Приветствую Вас с новым годом. От души желаю Вам доброго здоровья и всякого утешения от Бога.

По всей видимости, большевизм скоро окончится в России. Если не так, то Русская Православная Церковь погибнет. Но этого не допустит Господь, ибо по преимуществу ей принадлежит обетование Христа: «созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». В этом тоже приходится сейчас убеждаться, наблюдая отступление от истины в восточных Православных Церквах (в особенности вспомним всеправославный конгресс в Константинополе в 1923 г.).

Через 2 часа еду с Архиепископом Феофаном в Сремские Карловцы на заседание Русского Архиерейского Синода. На сердце очень тяжело, ибо сие заседание должно быть решительным. Нельзя обойтись без мер канонического воздействия на революционных митрополитов, иначе погибнем вместе с Высшей Церковной властью за границей и Русской Синодальной Церковью: мы должны тогда слиться с Поместными Православными Церквами, а в неправославных странах допустить организацию самостоятельных Церквей. К этому мы можем прийти, если бы нам не удалось сохранить Высшего центра, как писал Митрополит Сергий в своем частном письме, попавшем, к сожалению, к Великому Князю Кириллу Владимировичу. 2-й раз Митрополит Сергий выражает волю (в 1 раз в декларации)27, чтобы наша Заграничная Церковь была самостоятельна и имела сей центр, способный без его поддержки управляться и карать непослушание. Не знаю, как другие, но Синод должен защищать истину до последней капли крови, как бы ни было сие трудно.

С любовью Вам о Христе Вашего Высокопреосвященства богомолец

Епископ Серафим.

1927 г. 11 / 24 января, София.

(Архив Русской духовной миссии в Иерусалиме. Дело 46-н.)

Письмо архиепископу Вениамину (Федченкову) о митрополите Антонии, святом Иоанне Кронштадтском, Распутине и коммунистической власти

Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыко!

В 1932 г. ,в августе месяце, прибывшие из Парижа на Собор русских зарубежных архиереев Архиепископ Серафим (Лукьянов), Епископ Николай (Карпов) Лондонский и Епископ Тихон (Троицкий) Сан-Францисский, ныне Северо-Американский, передали остальным членам Собора, что Архиепископ Феофан (Быстров) Полтавский всех нас, своих братьев-архиереев, считает еретиками и масонами, а на одного из нас возвел безумную клевету, будто бы он участвовал в отравлении одного архиерея, конечно, умершего своею естественною смертью. Особенно сильно сравнительно с другими архиереями Архиепископ Феофан злословит Митрополита Антония, меня, Тебя и Архиепископа Анастасия.

В ответ на эти заявления вышеобозначенных трех архиереев члены Собора высказались в том смысле, что Архиепископ Феофан находится в очень опасном и пагубном состоянии и что за него надо молиться Богу.

Все это я говорю Тебе потому, что надо относиться к его обвинениям нас в ереси и пороках крайне осторожно, ибо он ревнует о славе Божией не из любви ко Христу, а на почве только своего тщеславия и совершенно расстроенного своего душевного состояния. К тому же надо иметь в виду, что он сам раньше был склонен всецело разделять заблуждение имябожников, а еще раньше участвовал в гибели России чрез Распутина, которого свёл во дворец к Великой Княгине Милице Николаевне, а последняя, в свою очередь, отвела Распутина и в Царский Дворец и познакомила его с Государыней.

Да, следственная комиссия правительства Керенского оправдала в этом отношении Архиепископа Феофана, но ин суд человеческий и ин суд Божий. В бытность свою студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии в одно из своих свиданий с отцом Иоанном Кронштадтским в алтаре Андреевского собора я имел счастье беседовать с ним. Отец Иоанн был очень внимателен ко мне. Но когда я сказал великому Праведнику, что ему кланяется наш инспектор, отец Архимандрит Феофан, то у отца Иоанна вдруг резко изменилось выражение лица. С недовольным взором он очень резко спросил меня: «Это маленький, черненький, худенький?» Я ответил, что да. Сразу после этого отец Иоанн перестал со мной разговаривать и отошел от меня, не удостоив послать своего привета отцу Феофану. А между прочим, когда пред этим я сказал, что ему кланяется наш ректор, о. Иоанн просил меня передать ему от него поклон. У меня тогда же мелькнула мысль, что это за Распутина. Иной причины и не могло быть для такого отрицательного отношения отца Иоанна к отцу Феофану.

Следовало бы Архиепископу Феофану со слезами каяться день и ночь в том, что он сделал для России и всей нашей Русской Церкви через Распутина, чем заниматься обличением ересей, возводить чудовищные по своей глупости и злостности клеветы на своих братьев-архиереев, анархически совершать Божественную литургию на дому у себя без благословения своего правящего архиерея Архиепископа Серафима (Лукьянова), а себя считать чуть ли не единственным защитником Божественной Истины.

В своих осуждениях иерархов он все ссылается на свою совесть. Но надо иметь совершенно извращенную совесть, чтобы так гнусно пачкать людей и через это быть их нравственным убийцей. Куда после этого, если он не покается, пойдет его душа, когда умрет он? – Вот о чем ему надо бы подумать.

Я никому и никогда не заявлял, что считаю учение Митрополита Антония об искуплении вполне православным. Но и еретиком его не объявлял, как это делается Архиепископом Феофаном и Тобою. Не объявлял Митрополита Антония еретиком, во-первых, потому, что святитель Афанасий Великий до осуждения Оригена Церковью «говорил о нем с уважением, объяснял его язык и защищал его от ложного понимания» (История Христианской Церкви Джемса С. Робертсона. Т. 1. С. 99. СПб., 1890), а святитель Григорий Неокесарийский, Чудотворец, на смерть Оригена говорил ему похвальное слово. В жизнеописании Святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского, сообщается, с какою любовью и каким почитанием он относился к одному старцу, великому и популярному подвижнику, который учил, что упоминаемый в Библии Мельхиседек есть действительный Христос. Эта любовь Святителя Кирилла и его молитва, при содействии молитв самого заблуждавшегося старца, и обратила последнего на путь истины. Святая Церковь наша даже в числе прославленных ею святых имеет таких, мнения коих не совпадали с ее учением. Например, в творениях священномученика Иринея, Епископа Лионского, есть учение о тысячелетнем земном царстве Иисуса Христа (Сочинения Св. Иринея, епископа Лионского. СПб., 1900, кн. 5-я против ересей. С. 519–526). В творениях святителя Григория Нисского, в частности в его разговоре с своею сестрою Макриною, на основании слов Апостола Павла: Да будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28), выражается мнение о том, что некогда исчезнет зло и порок. Следовательно, прекратится и мучение. Правда, в том же разговоре и в других местах своих творений святитель Григорий Нисский учил о вечности мучений (Творения святителя Григория Нисского. О душе и воскресении, разговор с сестрою Макриною. М., 1862. С. 275, 278–279). Тем не менее, Святая Церковь не скрыла от нас строк из творений сего святого отца о наступлении момента, когда будто бы исчезнет зло и прекратится порок; и не почла их препятствием для включения Святителя Григория Нисского в число угодников Божиих.

Во-вторых, я не могу объявлять еретиком Митрополита Антония и потому, что он печатно объявил, что его учение об искуплении есть его частное богословское мнение, и просил его катехизис не вводить в учебные заведения в качестве учебника. Кроме того, он в том же своем учении об искуплении не отрицает спасительного значения для нас крестной смерти Спасителя, но больше придает значения в деле нашего искупления не человеческим, а гефсиманским страданиям на том основании, что душевные муки тяжелее телесных.

В своих же печатных проповедях и беседах, произнесенных в бытность свою ректором Казанской Духовной Академии, Митрополит Антоний в вопросе об искуплении держится общецерковного учения. Интересно обратить внимание на следующие выдержки из этих проповедей и бесед:

1) «Самая жизнь, – говорит он, – с настойчивостью подтверждает учение Божественного Писания о том, что природа наша повреждена грехом, что мы требуем благодатного обновления, высшей духовной помощи» (Сочинения Епископа Антония. Т. 1. С. 20. Слово в день сошествия Святого Духа. 1887).

2) «Господь наш Иисус Христос взял на Самого Себя смерть всех людей и Сам умер за нас на кресте» (ibid. Слово в день Святителя Николая 6 декабря. С. 11).

3) «Ни один человек не мог своею праведностью загладить греховность всех, да еще ведь всякий человек рождается в грехе сам... Он (Сын Божий) от Чистой Девы без мужа бессеменно принял в Себя естество человеческое. И затем не сотворил Сам ни единого греха, благоволил взять на Себя вину всего человечества и страшными муками душевными и телесными удовлетворил правду Божию и искупил род человеческий от греха, проклятия и вечной смерти, примирив его с Богом... Своим крестным подвигом исполнил все то, что должны были претерпеть люди... Поэтому старайтесь чаще и внимательнее вдумываться в тайну искупления, вчитываясь с священные строки Евангелия, – особенно в те его главы, где описываются крестные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа (ibid. С. 25–27. Беседа в Неделю 4-ю святого поста произнесена в Санкт-Петербургском Казанском соборе в 1887 г.).

Устно в беседах с Митрополитом Антонием и письменно – только для него – я лишь говорил о несоответствии его учения учению святоотеческому.

Интересно отметить, что 1 1/2 года тому назад в беседе наедине с Владыкою Митрополитом я вновь об этом сказал ему. Причем он заявил мне, что не видит несоответствия в своем учении учению святых отцов Церкви. Этим заявлением Митрополит Антоний свидетельствует, что у него нет желания расходиться с святыми отцами Церкви; следовательно, нет и настроения, свойственного еретикам, которые не стесняются открыто отрицать их авторитет.

Обо всем этом в кратком и существенном виде я хотел сказать на нашем соборе в 1928 г. и резюмировать свое отношение к учению Митрополита Антония в такой форме: несмотря на то, что это учение не совпадает с учением святоотеческим, тем не менее я не могу Митрополита Антония называть еретиком. Но Архиепископ Феофан в самом начале моей речи о сем прервал меня, не дав мне говорить, и я замолчал. Таким образом, он сам воспрепятствовал соборному обсуждению сего вопроса.

Если Бог приведет дожить мне до падения советской власти – до прекращения кровавого гонения на Русскую Православную Церковь и до созыва свободного канонического Всероссийского Собора Церковного, то об этом, если будет нужда, скажу на сем Соборе.

В заключение настоящего моего письма я должен сказать, что не следовало бы и Тебе объявлять еретиком Митрополита Антония не только в силу вышеизложенного мною, но и по той еще причине, что содеянный Тобою грех – признание советской власти, и при том признание свободное и убежденное, тяжелее греха ереси. Этим признанием Ты сознательно и свободно санкционируешь бесчисленные злодеяния советской власти по уничтожению ею нашего русского православного народа и нашей Русской Православной Церкви, – осуждаешь бесчисленный и доблестный сонм новых мучеников и исповедников, пострадавших от советской власти как кровавой гонительницы не только веры нашей, но и всего доброго на земле, и предаешь всю нашу Русскую Церковь во власть сатаны, ибо советская власть служит не Богу, а сатане, являясь властью безбожною и богоборческою. Я не буду распространяться о том, что представляет из себя советская власть. Это с исчерпывающей полнотою выяснил в своих статьях Архиепископ Серафим Парижский.

Обличать в ереси Митрополита Антония после свободного признания советской власти – это значит замечать сучок в глазе брата своего и не видеть в своем собственном глазе бревна. Если даже и допустить, что Митрополит Антоний раскалывает один из каменей в основании Православной нашей Церкви, то Ты, признавши советскую власть, валишь в пропасть все церковное здание.

Смотри на эти строки письма моего как на выражение моей любви к Тебе, в ответ на Твою искреннюю братскую и дружескую любовь, которую Ты оказывал мне в наши студенческие годы, да и в последующее время. Я эту любовь никогда не забуду.

Если же означенные строки не найдут должного отклика в душе Твоей и ты будешь ими огорчен, то тогда прости меня.

Всякий день усердно молюсь за Тебя, мой милый Владыко! И Тебя прошу не оставлять меня в молитвах Твоих. Тебе с любовью кланяется мой брат, очень тяжко страдающий головными и желудочными болями после операции.

Храни Тебя Господь.

Любящий Тебя Твой брат о Христе Епископ Серафим.

14 / 27 февраля 1934 г., София.

(ГА РФ. Ф. 6343. Oп. 1.Д. 283. А. 6–9 об.)

Письмо Патриарху Алексию I с поздравлением в связи с избранием на Патриарший Престол

Ваше Святейшество,

Возлюбленный о Христе

Святейший Владыко!

Приветствую Вас с избранием Поместным Собором Русской Православной Церкви на кафедру Всероссийского Патриарха.

Молитвенно и сердечно желаю Вам от Бога благодатных сил для несения великого подвига Патриаршего служения. Дай Бог Вам быть утешением для русского православного народа и вести его путем неизменного сохранения православной веры и соблюдения заповедей Христовых к вечному спасению.

Да поможет Вашему Святейшеству в сем многотрудном служении Ваш соименник, а может быть и Небесный Покровитель, Митрополит Московский и всея России Алексий, который возглавлял Русскую Церковь в крайне трудные времена жизни нашего Отечества.

2/15 февраля сего года через Его Блаженство, Экзарха Болгарской Церкви, Блаженнейшего Стефана, который собирался ехать в Москву на Собор, я передал на Ваше имя приветствие от меня Московскому Собору, а Вашему Святейшеству я передал две книги своего сочинения: «Новое учение о Софии Премудрости Божией» – против софианской ереси отца Протоиерея Сергия Булгакова и «Протоиерей Сергий Булгаков как толкователь Священного Писания».

По удивительному совпадению, еретическое учение отца Булгакова было осуждено в одно и то же время (в 1935 г.) и покойным Патриархом Сергием на основании доклада Алексея Ставровского, отосланного в свое время Митрополитом Елевферием Митрополиту Сергию, и Собором русских заграничных епископов на основании моей первой книги.

Очевидно, осуждение ереси отца Булгакова Патриархом Сергием не было доведено до конца и Вам, Ваше Святейшество, вероятно придется это дело закончить. Поэтому посылаю Вам поименованные две книги с оказией, ибо не знаю, придется ли Экзарху Стефану в скором времени отправиться в Москву.

Через Митрополита Вениамина, Экзарха Северо-Американского, Патриарха Югославии Варнаву и Митрополита Елевферия я отослал в 1935–1936 гг. три экземпляра моей книги «Новое учение о Софии Премудрости Божией» Митрополиту Сергию в Москву, но не знаю, получил ли он эти книги.

Вашего Святейшества

с любовью к Вам о Христе послушник и богомолец

Управляющий русскими православными

общинами в Болгарии

Архиепископ Серафим.

1945,17 февраля – 2 марта. София.

Ул. Велико Тырново, № 30.

(Архив ОВЦС. Д. «Болгарская Православная Церковь».)

Письмо Патриарху Алексию I с просьбой о принятии в Московский Патриархат

Ваше Святейшество,

Возлюбленный о Христе

Святейший Владыка!

Долг имею заявить Вашему Святейшеству о своей готовности принять юрисдикцию Московского Патриархата, Вами возглавляемого. Если Вашему Святейшеству угодно будет принять меня в свою юрисдикцию, то прошу оставить меня Вашим представителем здесь, в Болгарии, так как я сроднился со своею паствою, со своими духовными детьми, не только русскими, но и болгарами, и так как на моих руках находится больной брат архимандрит о[тец] Сергий, настоятель русского Кокалянского монастыря в Болгарии близ Софии. Если примете меня в свою юрисдикцию, то прошу Ваше Святейшество включить в нее и моего брата о[тца] Архимандрита Сергия с его обителью и все русское духовенство, которое находится здесь в моем ведении. К Советской Власти буду лояльным. Нужные для Вас сведения даст обо мне посетивший Болгарию Высокопреосвященнейший Григорий [Чуков], Архиепископ Псковский и Порховский.

Со своей стороны сообщаю Вашему Святейшеству, что я родился в г[ороде] Рязани 1 декабря 1881 года. Окончил Рязанскую духовную семинарию, а затем в 1908 году Петроградскую Духовную Академию, в которой на 4-м курсе был пострижен в монашество. По окончании Академии служил преподавателем Пастырского Житомирского училища, помощником смотрителя Калужского духовного училища, инспектором Костромской духовной семинарии и с 22 декабря 1912 года ректором Воронежской духовной семинарии – до 1919 года. После этого был перемещен на должность ректора Екатеринославской духовной семинарии, куда не смог прибыть вследствие занятия Екатеринослава атаманом Махно, почему мне была предоставлена должность ректора духовной семинарии в г. Симферополе, где в 1920 году 1 октября был посвящен во епископа Лубенского, причем Святейшим Патриархом Тихоном был переименован Богучарским во время уже пребывания заграницей. Здесь в 1921 году в мае месяце был назначен Высшим церковным управлением, образованным на основании указа Святейшего Патриарха Тихона от 20 ноября 1920 года, на должность Управляющего русскими православными общинами в Болгарии на правах епархиального архиерея. В 1934 году был возведен в сан архиепископа. В 1937 году мне была присуждена Русским Архиерейским Синодом по ходатайству ученого при нем Комитета степень магистра Богословия за сочинение «Новое учение о Софии Премудрости Божией».

Ко всему этому должен присовокупить, что в 193728 году покойным Патриархом, тогда Митрополитом, Сергием я не был запрещен в священнослужении, когда им были запрещены почти все заграничные русские архиереи.

Вашего Святейшества

с любовью о Христе

послушник и богомолец

Управляющий русскими

православными общинами в Болгарии

Архиепископ Серафим.

1945 г., 2 / 15 Апреля. София.

Ул. Велико Тырново, № 30.

(Архив ОВЦС. Д. «Болгарская Православная Церковь».)

Избранные труды архиепископа Серафима

О новом и старом календарном стиле

Один из ученых исследователей вопроса о новом и старом стиле, действительный член Русского астрономического общества Е. Предтеченский говорит, что лишь с эпохи Возрождения стали на Западе заниматься в числе других научных вопросов и пасхальным вычислением. «К несчастью, – заявляет он, – едва поняв устройство Александрийского канона, и поняв, может быть, далеко не как следует, западные пасхалисты вскоре захотели быть реформаторами и самонадеянно взялись за исправление прекрасно исполненного труда». По словам Предтеченского, «если бы эпоха Возрождения началась одновременно как на Западе, так и на Древнем Востоке Европы, если бы несчастные обстоятельства не загубили вконец образованности в древних Христианских Церквах в Византии... если бы александрийские традиции и образованность первых веков не прерывались на Востоке, то едва ли бы возможно было и все преобразование, сделанное папою Григорием XIII»29.

К этим словам Предтеченского мы должны добавить, что появление календарной реформы папы Григория XIII обусловливалось не только отсутствием должного понимания и усвоения западными пасхалистами Александрийского канона с его пасхальным вычислением и падением научности на Востоке, но главным образом их неверием в Святую Церковь, точнее в то, что в ней живет и действует Дух Святый как Источник всякой истины. Если бы Римско-католическая Церковь имела эту веру, то она в лице папы и своих ученых пасхалистов не стала бы подвергать изменению канонические правила, положенные в основу нашей старостильной Пасхалии, через которые Дух Святый выразил истину, не подлежащую изменению. Мы имеем в виду прежде всего 7-е апостольское правило: «Аще кто епископ или пресвитер или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен из священного чина». Сюда же относится и 1-е правило Антиохийского Собора, которое гласит: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никее бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божию священству».

Приведенное правило Антиохийского Собора для нас тем в особенности знаменательно, что оно не только запрещает праздновать Пасху с иудеями, но указывает, что такое же запрещение было вынесено и определением I Вселенского Собора. Правда, это соборное определение не дошло до нас, но о содержании его говорится в известном послании императора Константина Великого ко всем епископам, которые не были на I Вселенском Соборе в Никее.

Приведем сущность сего Никейского определения, как оно изложено в толковании 1-го правила Антиохийского Собора признанным всею Православной Церковью истолкователем святых канонов епископом Никодимом. «Никейский Собор, – говорит он, – занимался рассмотрением этого вопроса (о времени празднования Пасхи) с намерением одним общим решением предотвратить всякий спор, который мог бы возникнуть по этому поводу и восстановить однообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7-го апостольского правила и новозаветного учения о седьмом дне было вынесено следующее решение: 1) Христианская Пасха должна всегда праздноваться в воскресенье; 2) это воскресенье должно быть после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия; 3) если случится, что с этим воскресеньем совпадает иудейская пасха, тогда христианская Пасха должна праздноваться в следующее после него воскресенье».

Ко всем этим каноническим установлениям Православной Церкви мы должны еще присоединить 7-е правило II Вселенского Собора и однородное ему по содержанию 95-е правило Трулльского Собора, указывающие, как нужно принимать еретиков в Церковь.

«Присоединяющихся к Православию, – говорится здесь, – и в части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, новатиан, четыренадесятников, или тетрадитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: «Печать дара Духа Святаго»...»

Как видим, здесь четыренадесятники, то есть те из христиан, которые праздновали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана, прямо называются еретиками и ставятся в один ряд с арианами и другими великими еретиками, почему и принимаются они в лоно Церкви, в случае их покаяния, через помазание миром.

Вот к чему ведет отступление от канонических правил о времени празднования Святой Пасхи. Из приведенных канонических постановлений Православной Церкви ясно, что мы должны свято хранить их неизменными. Поэтому 21-е правило Гангрского Собора гласит:

«Да бывают в Церкви вся принятая от Божественных Писаний и апостольских преданий».

А во 2-м правиле VI Вселенского Собора говорится:

«Никому да не будет позволено вышеозначенные правила апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых Отцов изменяти, или отменяти, или, кроме предложенных правил приимати другие, с подложными надписаниями, составленные некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною...»

Такое же твердое и неизменное соблюдение канонических установлений заповедует нам и VII Вселенский Собор в своем 1-м правиле, которое гласит:

«Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести Святых Вселенских Соборов и поместив собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых Отец наших. Ибо все они, от Единого и Того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем, а кого извержению, тех и мы извергаем, а кого отлучению, тех и мы отлучаем».

Но из всех приведенных нами канонических правил ясно и то, в какой великий грех впали католики, ниспровергнув святые каноны, не позволяющие нам праздновать Пасху одновременно с Пасхой иудейской. Это грех хулы на Духа Святого, который не прощается Богом ни в сей, ни в будущей жизни. Ведь через святые каноны говорит Сам Бог Дух Святый, ибо канонические, как и догматические постановления Вселенских Соборов, выносились согласно с словами Божественного Писания: Изволися Духу Святому и нам (Деян.15:28). И не для того Божественный Дух, совместно с Апостолами, Вселенскими Соборами и святыми Отцами, устанавливал канонические истины, чтобы мы их потом исправляли и отменяли, как будто несовершенные и ошибочные. Такое отношение к святым канонам является совершенно недопустимым и кощунственным.

В этом и повинна Римско-католическая Церковь, которая, в прямое нарушение и в упразднение канонических правил, праздновала Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854... 1903, 1923, 1927 годах и во многие другие годы одновременно с Пасхой иудейской30. Этого мало. Новый стиль заставляет Римско-католическую Церковь идти против Святого Евангелия нарушением хода евангельской истории. Из Евангелия видно, что христианская Пасха совершалась после иудейской. Но у католиков, в силу новой Пасхалии, не только бывают годы, когда Пасха совпадает с иудейской, но когда она совершается до Пасхи иудейской, как это было в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1849, 1850, 1856, 1891, 1894 и во многие другие годы31. А в 1921 году еврейская Пасха была 10 апреля, католическая же Пасха праздновалась 11 марта, то есть почти на месяц раньше еврейской.

***

Но если, в силу канонических оснований, принятие нового стиля во всей его полноте для нас недопустимо, то точно так же недопустимо для православных христиан принятие нового стиля и в компромиссной форме. Этот компромисс в последнее время наблюдается в жизни некоторых Православных Церквей и проявляется в том, что Пасха празднуется по старой Православной Пасхалии, а все непереходящие, неподвижные праздники празднуются по новому стилю. Но такой смешанный календарь не может быть принят православными, так как он влечет за собою нарушение других церковных установлений, о коих говорит нам Устав и которые свято и неуклонно нами должны соблюдаться, поскольку не должны мы выходить из послушания Матери нашей Церкви. Новостильники грешны этим непослушанием. Мы так говорим имея в виду нарушения ими требования Устава касательно неподвижных праздников.

Церковь установила в Типиконе определенные границы времени, в пределах коих празднуются неподвижные праздники, падающие на время Святой Четыредесятницы. Так, например, праздник Обретения главы святого Иоанна Предтечи бывает со среды Мясопустной недели (ранняя граница) и доходит до вторника четвертой недели Великого поста (самая поздняя граница)32. Но эти границы новостильниками уничтожаются, ибо все неподвижные праздники ими празднуются на 13 дней раньше. То же самое нужно сказать и относительно праздника Благовещения (25 марта). По требованию Устава Благовещение празднуется в период времени, которое начинается от четверга третьей недели Великого поста и восходит до среды Светлой седмицы33. Но при введении нового стиля время празднования Благовещения заходит до пятницы первой недели и простирается лишь до четверга шестой недели Великого поста.

Но этим не исчерпывается данный грех новостильников по отношению к требованиям Церкви и ее Устава. Отрицательное отношение к указанным границам для определения времени празднования великих праздников влечет новостильников к дальнейшему нарушению великих праздников, влечет новостильников к дальнейшему нарушению Типикона. Церковь предвидела совпадения того или иного из великих неподвижных праздников с праздниками подвижными, а также с теми или другими днями Великого поста. На все эти случаи совпадений она установила свой точный богослужебный порядок. Но, уничтожая данные границы, новостильники, естественно, уничтожают и это установление Православной Церкви. Поэтому у новостильников никогда не может быть соединения того же праздника Благовещения со днями Страстной седмицы, а также не может быть Кириопасхи, то есть совпадения Благовещения с праздником Пасхи, чем явно нарушается церковный Устав.

В особенности возмутительное нарушение Устава наблюдается в отношении новостильников к празднику святых апостолов Петра и Павла. Святая Церковь так почитает этих великих апостолов, что предварила их праздник (29 июня) постом, который продолжается от 8 до 42 дней. Но при введении нового стиля этот пост, вопреки Уставу, всегда сокращается. А когда Пасха празднуется в период времени от 20 до 25 апреля включительно, то Петровский пост совсем упраздняется: для него не остается времени.

Могут сказать, что нарушение Типикона не является тяжким грехом, ибо здесь нет отступления от догматов. Но ведь и слова Христа: Аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17) не говорят нам о нарушении тех или других догматических истин нашей веры. Тем не менее, по свидетельству этих божественных слов, кто из нас не окажет послушания Церкви, тот отсекается от нее и становится в ряд тяжких грешников, ибо в данном случае налагается высшая мера наказания – отлучение от Церкви. Причем этот грех непослушания Церкви, с пренебрежением к ее Уставу, новостильники совершают открыто, дерзновенною рукою.

С точки зрения православной веры, такое пренебрежительное отношение к Типикону чад Святой Церкви недопустимо, как недопустимо наше отступление от догматов и канонических правил. И это понятно. Как наше пренебрежение догматическими и каноническими определениями ведет к отступлению от Православия, так к тому же отступлению ведет и указанное пренебрежение Типиконом. Ведь Типикон есть для нас священный закон, руководствующий нас в нашем православном богоугождении богослужениями, праздниками и постами. Типикон есть святая книга, связанная с именем дивного сосуда благодати прп. Саввы Освященного, и принята Православною Церковью как одна из основоположительных книг. Типикон есть не что иное, как голос Матери нашей Церкви. И к этому голосу мы должны относиться не с пренебрежением, а с безусловным и неуклонным послушанием, если хотим быть верными и преданными Святой Церкви и всем ее православным нормам.

Что же получается в итоге от нарушений сей священной книги введением нового стиля? Если мы воспользуемся последним для установления новых времен в отношении своих праздников, постов и богослужений, то мы тем самым будем свидетельствовать, что новый стиль указывает правильное церковное времяисчисление, а Типикон – неправильное. И это в то время, когда мы знаем, что Типикон исходит от Православной Церкви, той Церкви, в которую, как в богатую сокровищницу, апостолы положили все, что принадлежит истине. И это в то время, когда нам хорошо известно, что указанные нарушения Устава исходят от католиков, погрязающих во тьме всяких ересей и заблуждений. Как порождение католичества и явление противоцерковное, новый стиль кроме смуты ничего не может дать Православной Церкви. Так он был истолкован с самого начала своего появления его первыми противниками, Константинопольским патриархом Иеремией II и созванным им в 1583 г. поместным Константинопольским Собором. Таким разлагающим началом и весьма вредною католическою пропагандою для жизни Православных Церквей новый стиль остается и доселе. Поэтому принятие нами, вопреки воле Святой Церкви, нового стиля, хотя бы и в компромиссной форме, может привести нас только к тому, что мы сами будем содействовать возникновению в нашей церковной жизни смут и нестроений, в силу чего будем своими собственными руками разрушать авторитет Святой Православной Церкви.

Таким образом, как мы становимся на путь тяжкого греха непослушания Церкви принятием нового стиля всецело через отвержение святых канонических правил, так точно мы становимся на этот путь непослушания и принятием нового стиля при смешанном календаре через отвержение требований Типикона.

***

Отсюда понятно, почему Православная Церковь так решительно и ревностно противилась этому антицерковному новшеству с самого начала введения календарной реформы и до самого последнего времени. Как только папа Григорий XIII ввел новый стиль, немедленно, в том же 1582 г., Вселенский патриарх Иеремия II, вместе со своим Синодом, осудил новое римское счисление как несогласное с преданием Православной Церкви. В следующем, 1583 г. патриарх Иеремия, при участии патриархов Александрийского Сильвестра и Иерусалимского Софрония VI, созвал Церковный Собор, осудивший введение в Римской Церкви григорианского календаря как противное канонам всей Вселенской Церкви и нарушающее постановление I Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи. Этот Собор в своем постановлении – Сигиллионе 20 ноября 1583 г. – призывает православных твердо и неуклонно, даже до пролития своей крови, держаться православного месяцеслова и юлианской Пасхалии, налагая на всех нарушителей настоящего своего постановления анафему, отлучение от Православной Церкви. О таком же своем решении Константинопольский Собор сообщил всем Восточным Церквам, Московскому митрополиту Дионисию, Церкви Ионийских островов, знаменитому поборнику Православия в Западной Руси князю Константину Острожскому, Венецианскому дожу Н. Дапонте и папе Григорию XIII, виновнику церковной смуты.

Также совершенно отрицательно к введению нового стиля относились Вселенские патриархи, а вместе с ними и вся Вселенская Церковь и в последующие столетия. Например, Константинопольский патриарх Каллиник XI вместе с Антиохийским патриархом Афанасием (1686–1728) свидетельствовал, что празднование Пасхи одновременно с католиками, отречение от установлений Православной Церкви о постах и применение уставов Церкви Римской есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви, поэтому каждый христианин обязан праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого нам по вере.

Вселенский патриарх Кирилл V в своем Окружном послании в 1756 г. налагает на всех христиан, принявших новый стиль, страшные проклятия на временную земную и вечную жизнь.

С целью предохранения православных от принятия нового стиля, как величайшего греха, Вселенский патриарх Анфим VI, совместно с прочими Восточными патриархами: Александрийским Иерофеем, Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом с их Синодами в 1848 г. в Окружном послании от имени Единой Кафолической и Апостольской Церкви высказали такое исповедание веры:

«У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его... Да держим исповедание, какое приняли от таковых мужей, – святых отец, да отвращаемся всякого новшества, как диавольского внушения, на что, если бы кто дерзнул или делом, или словом, или помышлением, таковый отрекся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы несовершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах. Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Пс.108:18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы Ангел с небесе – анафема ему».

В 1902–1904 годах по инициативе знаменитого Константинопольского патриарха Иоакима III Автокефальные Церкви Константинопольская, Иерусалимская, Греческая, Русская, Сербская, Румынская и Черногорская в лице своих представителей высказались за отрицание календарной реформы папы Григория XIII.

В таком же смысле высказался Всероссийский Церковный Собор 1917–1918 годов, сделавши постановление строго держаться старого стиля для церковного времяисчисления. При этом своем постановлении Московский Собор, вместе с другими основаниями, принял во внимание мнение проф. Московской духовной академии о. Дмитрия Александровича Лебедева, который, в силу научно-астрономических и церковно-канонических данных, засвидетельствовал пагубность всякого сближения с григорианским стилем, отдавая безусловное преимущество старому юлианскому стилю34.

К сожалению, Всеправославный конгресс, созванный Константинопольским патриархом Мелетием в 1923 г., отступил от священных традиций, коих так ревностно и свято держались Вселенские патриархи в течение целого ряда столетий. На этом конгрессе было решено перейти на новый стиль. Православный народ г. Константинополя отнесся к этому противоканоническому новшеству со страшным возмущением. И патриарху Мелетию пришлось уйти на покой.

Тем не менее бывший после него Константинопольский патриарх Григорий в 1924 г. сделал попытку ввести для непереходящих праздников новый стиль, оставив временно, до созыва Вселенского Собора, празднование Пасхи и зависящих от нее праздников по старой Пасхалии. В официальном органе Греческой Церкви, журнале «Екклезия», и в некоторых русских газетах он напечатал от своего имени и от имени своего Синода грамоту о переходе Православной Церкви Константинопольского Патриархата на новый стиль.

Под влиянием Константинопольского патриарха Афанасия и Румынская Церковь также ввела у себя для непереходящих праздников новый стиль. Но Восточные патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, в согласии со Священными Соборами своих Патриархий, решительно отклонили вопрос об изменении существующего церковного времяисчисления. Так же отрицательно отнеслись к грамоте Патриарха Григория и все другие Православные Церкви.

В ответ на эту грамоту Святейший Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, довел до сведения Вселенского патриарха, что хотя им и получена от него грамота о введении нового стиля с 10 марта, но в Русской Церкви ввести новый стиль оказалось невозможным ввиду решительного сопротивления народа.

Совершенно отрицательно отнеслись к введению нового стиля в церковное времяисчисление и соборы заграничных русских архиереев, бывшие в 1923, 1924 и 1925 годах.

***

Нам следует быть с теми Православными Церквами, которые строго, без всякого компромисса, держатся старого стиля в своей церковной жизни вследствие канонических установлений, которые должны быть незыблемы, ибо эти установления являются одною из основ бытия нашей Православной Церкви.

К тому же новый стиль, как свидетельствуют научные данные, содержит в себе большие дефекты и, во всяком случае, дальше от истины, чем старый стиль. Вот почему Ученая комиссия, образованная 18 февраля 1899 г. Русским астрономическим обществом35 для обсуждения вопроса о реформе календаря, заявила, что «нет основания к введению в России (а тем более в Церкви) заведомо неправильного григорианского календаря»36.

Необходимо отметить, что до последнего времени в астрономии употреблялся не григорианский, а юлианский стиль37. Американский астроном Ньюком даже высказался за возвращение к юлианскому календарю как к простейшему и более удобному для астрономических вычислений.

Для нас весьма интересно и полезно знать мнение о новом и старом стиле знаменитого профессора Петербургской духовной академии Василия Васильевича Болотова. В последний год своей жизни он Святейшим Синодом Русской Церкви был назначен в качестве делегата от духовного ведомства в только что образованную при Русском астрономическом обществе Комиссию по вопросу о согласовании старого стиля православного календаря с новым. Проф. В.В. Болотов изучил этот вопрос во всех деталях не только с церковно-канонической и научно-исторической, но и со всех других сторон.

Обладая всеми этими научными познаниями, он присутствовал на астрономическом собрании Ученой комиссии, когда на нем обсуждался вопрос о введении нового стиля в России. И вот, когда собрание не могло прийти к определенному решению и многие из его членов стали склоняться в пользу нового стиля, председатель собрания предложил проф. В.В. Болотову высказать свое мнение. Проф. Болотов два часа говорил свою историческую речь, имея в руках составленные им астрономические таблицы38. Он всецело стоял за старый стиль. Его доводы в пользу этого стиля были так научны и неопровержимы, что все собрание единогласно постановило остаться при старом стиле.

Будем всегда это помнить, а также никогда не будем забывать завещания, которые оставил нам касательно нового и старого стиля наш гениальный ученый Болотов.

«Сам я, – говорил он, – отмену стиля в России нахожу отнюдь не желательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить и для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю»39.

Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?

В последнее время Русская Церковь испытывает сильное давление со стороны экуменистов, чтобы побудить ее участвовать в экуменическом движении.

22 августа с. г. экуменисты созывают в Амстердаме, как они говорят, «Всецерковную конференцию». По сообщению «Церковного вестника», издаваемого при Болгарском Синоде, в этой «Всецерковной конференции» будут участвовать 136 так называемых христианских церквей и представители восточных греческих церквей40. Несомненно, на этом экуменическом съезде будут присутствовать и представители русских церковных организаций за границей.

Экуменисты приглашают и Всероссийскую Церковь принять участие в трудах Амстердамской конференции. Доселе Православная Церковь в России не примыкала к экуменическому движению. Желательно, чтобы она и впредь не имела ничего общего с этим движением в силу вот каких соображений.

Русскую Православную Церковь приглашают участвовать в экуменической конференции, как одну из множества церковных организаций, каждой из коих прилагается понятие Церкви. Но мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинноверующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ – это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру в догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры. Очевидно экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие в Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение. Но от того, что ложь будет проявляться не в малом, а в большом количестве ее видов, она не станет истиной; напротив, она еще более будет ее искажать и отрицать.

Впрочем, суть дела заключается не в этом, а в том, что экуменисты, и притом, к сожалению, даже из православной среды, не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещенные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других телом Христовым. Для примера укажем на статью одного из самых влиятельных русских экуменистов в Париже, профессора и помощника ректора Богословского института в Париже В.В. Зеньковского. В журнале русской ИМКИ «Вестник русского студенческого христианского движения» (№ 5. С. 17–18) он пишет: «Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (т. е. православными)... Будучи... вне Православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова.

Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников... Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы... я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви... Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь».

В другой своей статье в том же журнале под заглавием «Основы экуменического общения» проф. В.В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно недопустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их «по линии любви», он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что «спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат, и что в их Церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина» (январь-февраль, 1935).

В этих своих словах проф. Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И, напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей – только по линии любви, т. е. как приятельское общение.

Подобные в своей сущности мысли высказывает также и весьма авторитетный в глазах экуменистов профессор Софийского Богословского факультета протопресвитер о. Стефан Цанков в своей статье под заглавием «Актуальные проблемы и задачи православного богословия и Православной Церкви». Он пишет: «Вопрос о единстве Церкви стал весьма сложным вопросом, и его нельзя рассматривать... схоластическим и самоудовлетворенным способом, каким его рассматривали до сего времени... Уже действительное отношение Православных Церквей нового времени к ряду инославных церквей (признание их крещения, иерархий у некоторых из них и пр.) и признание Православною Церковью недугов и несовершенств в рядах собственных ее членов показывают, что неправильна мысль, будто к мистическому Телу Христа (Церкви) принадлежат только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимого мистического единства в Церкви Христовой»41.

Интересна в данном случае рецензия проф. Софийского Богословского факультета Ильи Цоневского по поводу изданной в Цюрихе на немецком языке в 1946 г. книги того же проф. о. Цанкова: «Восточная Православная Церковь с экуменической точки зрения».

В рецензии профессора Цоневского говорится: «Природа Церкви и ее основные свойства самым тесным образом связаны с ее единством, потому что она есть Тело Христово и Христос ее Глава. Церковь не могла бы быть ни святой, ни кафолической (соборной), ни апостольской, если она не едина. Весь смысл и полное значение экуменического движения заключается в единстве Церкви; оно является его основой, а также и его задачей и осуществлением. Самый факт, что Православные Церкви деятельно участвуют в экуменическом движении, говорит о том, что уже постепенно оставляется старый взгляд, что только православные христиане суть истинные христиане и что только они принадлежат к Церкви Христовой»42.

Таким образом, православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви или единую церковь. Но в понятие «единая» они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, т. е. еретиков.

Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой церковью всегда разумеет одних только истинноверующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т. е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь.

Такой же рационализм и такое же неверие в истинную Христову Церковь экуменисты вкладывают в свое толкование наименования Церкви соборною. Мы вместе со святыми отцами называем Церковь соборною, или кафолическою, или вселенскою потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинноверующих всех мест, времен и народов»43. Но экуменисты под этим наименованием церкви разумеют не только истинноверующих православных христиан, но и всех еретиков.

Такое же заблуждение они обнаруживают и в своем отношении к наименованию Церкви апостольскою. Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые «христианские церкви», которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к Апостольской Церкви, несмотря на то что Павел, величайший апостол, отлучает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8).

Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святого Духа, которая сообщается верующим в Таинстве миропомазания при совершении над ними крещения.

Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти. Огонь пришел Я низвести на землю, – сказал Он, – и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лк.12:49). По изъяснению этих слов Христа св. Антонием Великим и Макарием Египетским, под огнем здесь разумеется возрождающая благодать Святаго Духа, которая изливается на нас в Таинстве миропомазания при совершении над нами Таинства крещения, почему она и называется крещенскою44. Как на параллельные к этим Божественным словам надо указать также и на следующие слова Христа: уне есть вам, да Аз иду (разумеется на крест и смерть): аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще (ли) же иду, послю Его к вам (Ин.16:7). Вот почему Симеон Новый Богослов говорит: «То и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали Духа Святаго... и чтобы Он был как бы душою нашей души... и чтобы действием Сего Духа мы освящались, обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам»45.

Сей великий святой отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла (Ин.3:5; Мф.13:33, 45–46; Лк.19:12–27; Деян.1:3–8; Рим.14:17), вместе со св. отцами Антонием Великим46, Макарием Египетским47 и Ефремом Сириным48 даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Мф.6:33), и есть возрождающая благодать Святаго Духа как источник нашей святой жизни49.

Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святаго Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет Таинства миропомазания. В крещении, как это явствует из «Православного исповедания»50, мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святаго Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в Таинстве миропомазания. В этом Таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни51.

Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют Таинство миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси благодать сия является у них недейственной и неспасительной.

Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения»52.

Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их «церквами», полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения.

Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками, как бы ни были велики их грехи, всегда могут через Таинство покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми – достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать Таинства миропомазания и благодать Таинства покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви.

И что это за благодать Божия, при помощи которой, по словам православных экуменистов, инославные христиане становятся святыми? По учению святых отцов Церкви, благодать Святаго Духа проявляется в двух видах: как благодать общего и внешнего промышления, предваряющая и подготовляющая людей к принятию истинной веры, и как благодать внутренняя, возрождающая, спасающая и действующая только в Православной Церкви. Несомненно, в приведенных словах православных экуменистов благодать внешнего промышления не имеется в виду, ибо, действуя в жизни инославных христиан и даже язычников, она их святыми не делает53. Следовательно, здесь имеется в виду благодать внутренняя, возрождающая. Но этой благодати у инославных христиан или совсем нет, или она у них не действует, их не спасает и не делает их святыми. Следовательно, ни та, ни другая благодать не может инославных христиан делать святыми, почему православным экуменистам не следовало бы совсем говорить ни о благодати, ни о святости в отношении инославных христиан.

Кроме того, разве может делать святыми инославных христиан и вообще грешников любовь общения? Если иметь в виду самое любвеобильное общение с еретиками православных христиан, и притом не с извращенными, а с истинными понятиями о Православии, то от такого общения православных с еретиками останется для последних, если они не фанатичные еретики, приятное воспоминание, и только. А для того, чтобы сделаться святыми, еретикам не только надо воссоединиться с Православною Церковью и воспринять ее спасительную благодать, но и стать еще на путь истинной христианской жизни, на путь бескомпромиссной борьбы со страстями и с грехом через неуклонное исполнение Божественных заповедей, на путь узкий, скорбный и тернистый. Только тогда инославные христиане при содействии благодати Божией станут святыми.

Поэтому слова православных экуменистов о возможности еретикам стать святыми надо признать совсем необоснованными и великим заблуждением.

Однако толкование православными экуменистами наименования Церкви Святою, как и других ее наименований, не является одним только простым заблуждением. Это заблуждение в своей сущности есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, с тем чтобы мы все эти свойства прилагали только и исключительно к нашей Православной Церкви. А православные экуменисты не хотят ей оказывать послушания. В силу этого они до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви, и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17).

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что «разделительные стены между церквами не достигают до самого неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святаго Духа»54.

Но эти разделительные стены, т. е. разделения Православной Церкви с еретиками, начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение (Лк.12:51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!

Затем, догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: Изволися бо Святому Духу и нам (Деян.15:28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святаго. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:22–23).

Ясно, что анафема Вселенских Соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Святаго Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святаго Духа, как от Него происшедшие?

Но и это не все. Из слов Христа: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, явствует, что анафема на еретиков, т. е. отлучение их от Церкви, переходит в будущую жизнь и что все еретики после смерти идут в адские муки.

Весьма поучительно в этом случае откровение, бывшее великому угоднику, Христа ради юродивому Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого ученого богослова Оригена погибла и находится в адских муках за его еретические учения55. Подобное откровение имел инок Феофан, как об этом повествуется в известной книге блаженного Иоанна Мосха «Луг Духовный». Он видел в огненном пламени того же Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков56. Как ненавистна Богу ересь, об этом свидетельствует видение, бывшее прп. Кириаку Отшельнику. Божия Матерь, явившаяся ему с Иоанном Крестителем и Иоанном Богословом, не соизволила войти к нему в келлию, несмотря на все его мольбы, только за то, что у него в числе других была книга, в конце которой находились два слова еретика Нестория57.

Православные экуменисты не только не слушают Православную Церковь, но даже открыто обвиняют ее в грехе разделения. Правда, этот грех они приписывают не только Православной Церкви, но и всем инославным церквам58.

Но не Православная Церковь, а еретики создавали ереси. Православная же Церковь до мученической крови защищала от еретиков чистоту православной веры. Если бы не было этой борьбы, то православная истина через смешение с еретической ложью перестала бы существовать, а вместе с этим исчезла бы и Православная Церковь с лица земли. Не обвинять надо последнюю за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на Самого Бога.

Однако это обвинение показывает, в какой великий грех дерзкого самомнения и гордости впали православные экуменисты, присвоив себе право быть судьями Православной Церкви. Кажется, настал момент, когда последней нельзя более молчать. Надо указать им на всю их неправоту в отношении одинаково, как к Православию, так и инославию, и предостеречь их, на какой опасный и гибельный путь они стали. Этот путь толкает их на непослушание и даже на публичное обвинение своей Матери-Церкви.

Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей в экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает инославных христиан в их мысли, будто все христианские исповедания принадлежат к Единой Вселенской Православной Церкви.

Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инославные христиане стали принадлежать к истинной Христовой Церкви. Какими далекими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что православные христиане стали отступать от своего Православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви – в своих ли писаниях или же присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствуя на еретическом собрании, которое экуменисты называют «Всецерковной конференцией», «собранием всех христианских церквей» и «единою святою Христовой церковью», православные представители тем самым фактически утверждают бытие этой «единой святой церкви Христовой» со всеми ее еретическими заблуждениями. Следовательно, без слов, без всякого писания православные представители-экуменисты одним своим присутствием на Амстердамской конференции будут содействовать ниспровержению нашей веры в догмате о Церкви. Кроме того, на всех экуменических конференциях происходит совместная молитва еретиков с православными. Но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви. 10-е апостольское правило гласит:

«Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен».

А в 45-м апостольском правиле говорится:

«Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками помоливыйся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен».

В своем толковании этого последнего правила епископ Смоленский Иоанн говорит: «Правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индифферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общения с еретиками в делах веры. Такое положение впрочем нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница – терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означает, что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся».

По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова св. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть Церковь и Таинства.

Только в том случае православные представители могли бы присутствовать на экуменических конференциях, если бы устроители последних заявили Православной Церкви от лица так называемых христианских церквей, входящих в экуменическое движение, о их готовности отказаться от всех своих религиозных заблуждений и соединиться с нею в православной вере. Но заправляющие всем ходом экуменических конференций никогда таких заявлений не делали и не сделают, ибо инославные христиане и не думают отрекаться от своих ересей и воссоединиться с Православием. Не следует забывать, с каким упорством и фанатизмом еретики отстаивают свои религиозные убеждения. Соединение с Православной Церковью, как показывает действительность, нужно отнести к разряду единичных фактов, и притом весьма редких и исключительных. Будем всегда помнить пророческие слова Христа: Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли? (Лк.18:8).

Ввиду всего этого у нас не может быть основания для надежды, что так называемые «христианские церкви» могут соединиться в вере с Православною Церковью. Мы должны ожидать большего и большего сокращения числа истинно верующих людей.

Впрочем, и сам главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане воссоединились с Православною Церковью. Через своего секретаря доктора Хуфта он ясно заявил, что Экуменический Совет не представляет собою какой-либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли потерять свою обособленность и самобытность59.

Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференций эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции60.

Правда, экуменисты – и инославные, и православные – стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы придти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников: «Мы едины, – говорится здесь, – в вере в Господа нашего Иисуса Христа, как воплощенное Слово Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати»61.

Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большое значение. Поэтому они указывают на слова Иоанна Богослова: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (Ин.4:2–3)62.

Да, в апостольские времена такого исповедания веры во Христа было достаточно, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главными противниками апостолов были гностики, которые в силу своего гностического лжеименного знания (см.: 1Тим 6, 20) не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства.

Но когда после апостолов стали появляться другие ереси, то, соответственно этому, стали возникать и другие догматы, неисповедание коих еретиками также делало их противниками Святой Церкви, как и неисповедание Христа, пришедшего во плоти. Иконоборцы исповедовали Христа, пришедшего во плоти, как исповедуют это ныне и протестанты, но они – еретики-иконоборцы – целых два столетия до основания колебали Церковь. И притом ни одна из ересей не причинила Православию столько зла, как иконоборческая ересь, осужденная Святою Церковью и преданная анафеме.

Указывая на приведенные слова св. Иоанна Богослова, православные экуменисты тем самым могут дать повод думать, что они готовы соединиться с инославными христианами на основе одной только веры в воплотившегося Христа, при наличии всех их ересей.

Итак, если наша Православная Церковь от организаторов экуменических конференций не имеет никаких заявлений о готовности инославных церквей воссоединиться с нею и если на этих конференциях даже не обсуждается вопрос о сем воссоединении, то, спрашивается, зачем же нашей Русской Церкви посылать туда своих представителей? Какие плоды даст нашей Церкви ее участие в экуменических конференциях? Конечно, плоды только недобрые. Одним из этих плодов является то, о чем мы уже говорили – отступление православных от своей веры через попрание ими св. канонов и догмата о Церкви, который мы исповедуем в девятом члене Символа веры.

Есть и другой недобрый плод, который проистекает от участия представителей Православных Церквей в экуменических конференциях и который является таким же отступлением от нашего святого Православия. Мы имеем в виду дружбу между православными и инославными христианами, которая завязывается от экуменического общения. Конечно, экуменисты очень приветствуют такую дружбу инославных, в особенности протестантов с православными христианами. Без этой дружбы западных инославных христиан с восточными православными христианами экуменизм не может осуществить своей задачи. По заявлению главного секретаря Экуменического Совета доктора Хуфта, это хорошо сознается руководящими лицами Экуменического Совета, так как, по его словам, без сотрудничества с Православными Церквами экуменизм не будет истинным Вселенским Телом63. Поэтому Экуменический Совет делает все возможное, чтобы прочно укрепить на своих конференциях эту дружбу между инославными и православными христианами. Несомненно с этой целью он оказывает всякого рода материальную помощь Православным Церквам64.

Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что дружба, которая устанавливается на экуменических конференциях, более и более делается прочною и глубокою, но – увы! – весьма и весьма вредною для Православной Церкви. Эта дружба между православными представителями и протестантами переносится в православные страны и производит здесь дружеское общение между православными и протестантами, и в частности между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами – с другой. До чего иногда доходит это дружественное общение, видно из следующего.

Во время своих миссионерских путешествий в православных странах протестантские пасторы и в селах и в городах с большой помпой устраивают собрания, на которые приглашают православных, и прежде всего православных священников. Бывали даже такие случаи, что пред лицом множества собравшихся православных христиан пасторы и православные священники держа друг друга за руки пели песнь: «О, сладкий наш союз верных братьев, как Господь наш Иисус держит нас в любви». Сплошь и рядом бывало совместное служение молебнов православными священниками и пасторами.

На Женевской конференции представитель Константинопольского патриарха митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского патриарха проф. Лукарас обратили внимание конференции на прозелитизм среди христианских народов как на факт недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских Церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме митрополит Германос в письменной форме представил Конференции, и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду65.

Как бы в ответ на это протестанты, исходя из той же экуменической дружбы, понимаемой ими в смысле готовности православных объединяться с ними и в их протестантском учении, как никогда предаются без всякого для себя удержу неистовой протестантской пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект – адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников, евангеликов и других.

До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствовать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма: всякое дерево, – сказал Господь, – познаётся по плоду своему (Лк.6:44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют, так же как они организуют и съезды ИМКИ. В 1928 г. в Софии состоялось совещание представителей Православных Церквей Всемирного комитета масонской ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных Церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 г. в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 г. И ее представителем был также известный масон доктор Джон Мотт. Он, как один из председателей руководительного комитета Экуменического совета, в январе 1948 г. вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку66. Все тот же доктор Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции67.

После этого нет ничего удивительного, что на Стокгольмской экуменической конференции, бывшей в 1945 г., и Лозаннской экуменической конференции в 1927 г. 80 % участников были членами масонской организации ИМКИ, руководимой тем же доктором Джоном Моттом68. Строго соответствующим этому обстоятельству является сообщение, которое было сделано участниками Оксфордской конференции на заграничном соборе архиереев с клириками и мирянами в 1938 г., о том, что эта конференция протекала при полном масонском засилье.

Отсюда понятно, кто стоит за экуменическим движением. За ним стоят исконные враги Православной Церкви – масоны. А также ясно отсюда, к какому соединению в своих истоках стремится это движение на своих экуменических конференциях. Их устроители стремятся не к догматическому соединению всех так называемых христианских церквей с Православными Церквами, а к смешению тех и других через отступление православных от своей веры и их экуменической дружбы с еретиками, в особенности с протестантами. А это смешение равносильно уничтожению Православия.

Конечно, в экуменическом вопросе мы не должны упускать из вида, что в самом последнем истоке экуменического движения перед нами стоят не только исконные враги нашей Православной Церкви, но стоит отец всякой лжи и пагубы – диавол. В прежние века, возбуждая в Церкви всякие ереси, он хотел погубить Святую Церковь через смешение православных с еретиками. Это делает он и ныне через то же самое смешение посредством экуменизма с его неисчерпаемыми масонскими капиталами.

Однако раньше это дело смешения имело больше препятствий, чем ныне. Тогда у христиан была огненная ревность о православной вере, ибо последняя защищалась ими до мученической крови. Ныне православные объяты небывалым равнодушием к своей вере, что так ненавидит Господь, сказавший: О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, поскольку ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр.3:15–16). Тогда за ревность о вере и чистоту христианской жизни православные имели от Бога ведение. Богословски не просвещенный народ в лице даже простых женщин спорил на рынках: единосущен или подобосущен Христос Своему Божественному Отцу? Ныне среди православных царствует всеобщее ослепление в вопросах веры. Пользуясь всем этим, экуменическое движение быстро разрастается по лицу всей вселенной, пленяя в свои хитросплетенные сети даже Православные Церкви. Но Русская Церковь, включающая в себя сто пятьдесят миллионов православно верующих людей, пока не вошла в это движение.

Экуменизм пока еще не будет торжествовать своей победы, он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо.

Не дадим ему этой победы! Памятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь – отступление от православной веры, предательство и измена Христу, чего всячески мы должны избегать во исполнение слов прп. Серафима: «Горе тому, который хотя на одну йоту отступил от святых Вселенских Соборов». Здесь мир, враждебный Христу и Его Святой Православной Церкви. Поэтому дружба с этим миром есть, по словам апостола, вражда против Бога (см.: Иак.4:4).

Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, что является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным. Православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди Христа в Его словах: Не о них же только (разумеется, апостолах) молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин.17:20–21). Здесь слово «все» по контексту речи относится к слову «верующие». А под верующими здесь нельзя разуметь вместе с экуменистами и православных, и инославных христиан. Здесь надо разуметь только одних истинноверующих, т. е. православных христиан, ибо Господь, сказавший: Аз есмь... истина (Ин.14:6), не мог иметь здесь в виду еретиков, не истинноверующих людей.

Не будем смущаться обвинением нас православными экуменистами в отсутствии любви к инославным христианам за это наше отвержение. Это обвинение прежде всего не соответствует действительности. Наша Святая Церковь всегда боролась с ересями, и даже до крови. Но людей, впавших по внушению диавола в ереси, Православная Церковь всегда жалела, движимая любовию к ним, она налагала на них епитимию вплоть до отлучения от церковного общения. Однако она никогда не прекращала и не прекратит своей молитвы, этого дыхания благодатной истинной любви, о вразумлении и обращении еретиков на путь спасительной истины. Вот как Святая Церковь учит нас молиться о них: «Отступившие от православныя веры, и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти»69.

Таким образом, Святая Церковь различает самые ереси, требуя бескомпромиссной борьбы с ними от людей, впавших в эти ереси, всегда простирая к ним свои материнские любвеобильные объятия.

Затем, нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством. Но в бесчинстве, по учению апостола Павла, нет любви. Любовь... – говорит он, – не бесчинствует (1Кор.13:4–5).

Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести, и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в их отношении к инославным христианам, любовь ли к последним или что-либо другое?!

Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности – залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви.

Поэтому не будем участвовать в экуменических конференциях. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения. Последнее, не надеясь, что Русская Церковь сразу вступит в ряды его настоящих членов, высказывает пожелание, чтобы ее представители присутствовали на Амстердамской конференции не как ее члены, а в качестве наблюдателей от своей Церкви70.

Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую Церковь, ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской Церкви вполне применимы слова апостола Павла: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–27).

Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2Кор.6:14–15). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс.1:1).

К вопросу о соединении Англиканской Церкви Православной Церковью

У Англиканской Церкви, если иметь в виду одну из самых влиятельных ее групп – англо-католическую, никогда не было стремления совращать православных в свою веру. У нее никогда не было неприязни к нашей Церкви. Напротив, она всегда проявляла к ней чувство уважения и даже искренно стремилась к соединению с Православной Церковью. Об этом свидетельствуют факты.

Еще в 1642 г. Англиканская Церковь просила Восточных патриархов прислать ей православное исповедание веры, и эта просьба была исполнена. С развитием рационализма в XVIII в. это стремление на Восток у Англиканской Церкви замерло, но с появлением Оксфордского движения оно опять ожило. В 1840 г. выдающийся богослов Англиканской Церкви диакон Вильям Пальмер совершил путешествие на Восток с целью объединения Англиканской Церкви с Православной. В Петербурге ему как на условие этого соединения указали на необходимость миропомазания англикан, а в Константинополе даже потребовали перекрещивания. Поэтому Пальмер перешел в католичество. В 1888 г. архиепископ Кентерберийский Бенсон вел с Киевским митрополитом Платоном переговоры о совместном причащении, которые однако были преждевременными, так как вопрос об англиканском священстве еще не был выяснен. В 1897 г. Антоний, архиепископ Финляндский, посетил Лондон, и с этого момента начались переговоры Русской Церкви с Англиканской об их соединении, а вместе с тем и посещения России с тою же целью представителями Англиканской Церкви.

Можно указать в данном случае на неоднократное посещение нашей Родины известным американским церковником Вильямом Биркбеном. Особенно памятен Русской Церкви Граф-тон, епископ в Фан дю Лаке в Америке, глава американской епископальной иерархии. Он был представителем той ветви, которая ближе других ветвей Англиканской Церкви стоит к Православию. О своем посещении России епископ Графтон написал статью под заглавием: «Соединение Восточной и Англиканской Церквей», которая была переведена с английского языка на русский и напечатана в нашем журнале «Странник» за 1904 г. В этой статье епископ Графтон высказывается в том смысле, что нет существенных препятствий к соединению Англиканской Церкви с Православной Церковью.

Он призывает всех англиканских епископов назвать священство Таинством. Предлагает Англиканской Церкви в Америке выбросить из символа Filioque не дождавшись согласия от Церкви в Англии, так как там, по его словам, будет препятствовать этому государственная власть. Он заявляет, что Англиканская Церковь вместе с Православною отвергает лютеранские и кальвинистические заблуждения, высказывает пожелания, чтобы Англиканская Церковь приняла целиком все вероучение Православной Церкви.

Русская Церковь всегда с полным сочувствием относилась к этому движению в Англиканской Церкви.

Однако нельзя скрывать, каким трудным и сложным является этот вопрос для его благоприятного разрешения. Ведь Англиканская Церковь желает, чтобы Православная Церковь признала апостольскую преемственность ее иерархии. Во исполнение этого желания в 1922 г. Константинопольский патриарх Мелетий IV признал ее действительность, после чего написал послание ко всем Православным Церквам, в котором изъяснял законность англиканского священства. Вследствие этого патриарх Иерусалимский, архиепископ Кипрский немедленно признали действительность англиканского священства. За ними последовали Греческая и Сербская Церкви.

В 1930 г. на Ламбертской конференции Александрийский патриарх торжественно провозгласил действительность англиканского священства. Нам неизвестно, в силу каких соображений произошло это признание. До сих пор не обнаружено никаких документов, которые показали бы нам, что Вильям Барлоу, главный рукополагатель Кентерберийского архиепископа Паркера в день рукоположения последнего 17 декабря 1559 г., оказался действительным звеном, соединяющим с апостолами англиканскую иерархию. До сих пор нет никаких данных, которые засвидетельствовали бы, что Барлоу был действительно епископом. Этого мало. Установлено, что он был крайне протестантских убеждений и отрицал необходимость архиерейского рукоположения при посвящении во епископа, ибо в одной из своих проповедей заявлял, что можно сделаться епископом и без благодати епископства, без архиерейского посвящения. «Для этого, – говорил он, – достаточно иметь только королевское назначение».

Некогда этот вопрос разбирал приснопамятный митрополит Московский Филарет. Он спрашивает: «Истинный ли епископ тот, при рукоположении которого первенствующий и рукополагающий, произносивший молитву посвящения в услышание Церкви, был не верующий благодати епископства и непосвященный?» На этот вопрос митрополит Филарет отвечает: «При виде сего смешения неверия с верой, незаконности с беззаконием ум останавливается в недоумении; благочестивое чувство страдает, совесть удерживается от прикосновения к сему, чтобы не нарушить своего мира»...

Далее митрополит Филарет говорит, что если епископы, которые сослужили Барлоу при рукоположении им Паркера, веровали в благодать епископства и знали образ мыслей и неканоническое положение Барлоу, а, по мнению митрополита, они, конечно, знали, то не должны были вступать с ним в общение в рукоположении. А раз вступили, то не значит ли, что они недалеки были от его образа мыслей?

В статье проф. Н.Н. Глубоковского под заглавием «Православная и Англиканская Церкви» (их отношения в прошлом и настоящем)71 цитируются следующие слова митрополита Филарета, которые являются заключением его приведенных слов: «Нимало не сомневаюсь, – говорит митрополит Филарет, – что произошел не только иерархический перерыв в Англиканской Церкви вместе с прекращением веры в действительную силу апостольского возложения рук, но также осталась ли внутренняя благодать рукоположения, несмотря на то что ее форма сохранилась».

Все приведенные здесь слова митрополита Филарета, выражающие по своей форме его сильное сомнение в наличии у Англиканской Церкви апостольского преемства, в своей сущности указывают нам на препятствия к соединению с нею, которые были при нем и которые, к сожалению, существуют и доселе, причем отсутствие в Англиканской Церкви апостольской преемственности у митрополита Филарета ставится в неразрывную связь с отсутствием у нее веры в действительную силу апостольского возложения рук или Таинства священства. И эта связь естественна и понятна. Если в Англиканской Церкви нет благодати священства, через которое преподаются и все другие Таинства с их благодатью, то, следовательно, нет у нее и истинной веры в Таинство священства, сообразно со словами ап. Павла, где он называет веру плодом Святого Духа (см.: Гал.5:22).

Удивительно, что у митрополита Филарета в осторожных словах высказывается под знаком сильного сомнения, а именно, что вместе с прекращением апостольского преемства у англикан прекратилась вера в Таинство священства, что в Англиканской Церкви является исторической действительностью.

Если мы обратимся к вероучительным книгам Англиканской Церкви: «Книга общественных молитв», «39 членов веры», «Катехизис» и «Ординал», – то увидим, что в этой Церкви истинными Таинствами признаются не семь, а только два. Так, в 25-м члене мы читаем: «Существуют два таинства, установленные Христом Господом нашим в Евангелии, а именно крещение и евхаристия. Те пять, обычно называемые таинствами, т. е. миропомазание, покаяние, священство, брак и елеосвящение, не должны почитаться за евангельские таинства: они отчасти возникли из извращенного последования апостолам, отчасти же представляют дозволенные Писанием состояния жизни, не имеющие, однако, одинаковой с крещением и евхаристией природы таинств, поскольку они не имеют какого-либо видимого знака или обряда, установленного Богом». В книге общих молитв, в частности в «Катехизисе», который в ней находится, содержится вопрос: «Сколько таинств установил Христос в Святой Церкви?» – и дается ответ: «Только два, как общеобязательные для спасения, а именно – крещение и вечерю Господню».

Таинство священства англикане не только не считают богоустановленным, но не считают его таким Таинством, без которого Церковь не может существовать. Поэтому в «Ординале» священство нигде не называется Таинством, а лишь «поставлением» (ordination) и «посвящением» (consecration).

О таком отношении к Таинству священства мы можем найти немало свидетельств как со стороны отдельных влиятельных лиц Англиканской Церкви, так и целых церковных организаций. Известный в России ревнитель соединения Англиканской Церкви с Русской Биркбен, из англо-католической группы, в 1903 г. в своей беседе с нашим Экзархом Грузии вступил в спор с ним по вопросу: «Нужны ли для спасения все семь Таинств» и заявлял, что Таинство священства для него совсем не необходимо.

Выдающийся англиканский богослов доктор Хедлам, в бытность свою каноником Церкви и профессором богословия в Оксфордском университете, в своих лекциях, изданных в 1920 г., отвергал необходимость апостольской преемственности. Он даже заявлял, что эту теорию не любит большинство людей и не верит ей и она не признается даже значительной частью высокоцерковной группы (англо-католиков) Англиканской Церкви. Он оправдывает отказ от епископства некоторых сект и признает неепископальные служения действительными. По мнению этого богослова, епископы в древнехристианской Церкви и являются преемниками апостолов не потому, что они «получили благодать, переданную от апостолов, а потому, что были назначены Церковью исполнять те обязанности, которые исполняли апостолы»72.

Несмотря на такое отрицательное отношение к вопросу об апостольской преемственности и на чисто протестантский взгляд на церковное служение, доктор Хедлам вскоре после напечатания указанных его лекций был рукоположен в сан епископа.

Еще более отрицательные взгляды англиканских епископов на Таинство священства выявились в их переговорах с представителями «свободных», т. е. неепископальных, Церквей протестантского типа по вопросам о соединении с ними Англиканской Церкви. Для этого в 1922 г. образовалась Соединенная комиссия из 13 английских епископов с обоими архиепископами – Кентерберийским и Йоркским – во главе и из представителей Церквей. Переговоры продолжались до 1925 г. Точкой отправления в этих переговорах было Ламбетское воззвание от 1920 г., коим признавалась «духовная действительность» неепископальных служений, которые будто «были благословенны и признаны Св. Духом как действительные средства благодати». В меморандуме английских епископов от 6 июля 1923 г., врученном представителям свободных Церквей, говорится: «Мы готовы сказать, что служения пасторов, которые... имеют искреннее намерение проповедывать Слово Христа и преподавать таинства, как Христос повелел, и которым власть это делать торжественно дана подлежащею церковью, суть действительные служения Христова Слова и таинств во Вселенской Церкви»73.

Если бы англиканские епископы, бывшие в составе Соединенной комиссии 1922–1925 гг., имели истинную веру в Таинство священства, то они никогда бы не решились вести переговоры с представителями неепископальных церквей о соединении с последними Англиканской Церкви и не стали бы считать и пасторов, не получивших рукоположения от епископов, священниками Вселенской Церкви, имеющими право совершать Таинства.

Правда, на Ламбетской конференции в 1930 г. англиканские епископы заявили, что священство есть Таинство. Касательно же всех прочих Таинств, разумеется кроме крещения и евхаристии, они остались на прежней точке зрения, т. е. оставили за собой право и свободу считать их только благочестивыми обрядами74.

Однако на Румыно-Англиканской конференции, бывшей в 1935 г., англиканские делегаты уже признают все семь Таинств. Но, имея в виду крещение и евхаристию, они вместе с членами Румынской комиссии считают эти Таинства превосходящими все другие Таинства.

Прежде всего, в этой формуле о Таинствах крещения и евхаристии допущена и румынскими, и англиканскими членами комиссии большая догматическая ошибка. Ведь сущность каждого Таинства заключается в благодати Святого Духа. Разве можно сказать, что благодать в одном Таинстве является большею, а в другом меньшею? Благодать, как Божественная энергия или сила, не может быть делима на части малые или большие. Благодать всегда одна и та же, только действия ее различны. В Таинстве крещения она уничтожает первородный грех и все личные наши грехи, в Таинстве евхаристии она пресуществляет хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, в миропомазании она сообщает нам во всей полноте и совершенстве все дары Святого Духа и т. д. Поэтому все семь Таинств одинаково Божественны и необходимы для спасения.

Кроме того, в этой формуле не чувствуется полной отрешенности от учения о Таинствах, выраженного в вероучительных англиканских книгах, которые истинными Таинствами признают только два: крещение и причащение, а священство и другие Таинства не считают имеющими одинаковую природу с первыми двумя Таинствами.

Если Англиканская Церковь хочет искренно соединиться с Православной Церковью, то ей надо всецело отрешиться от своих неправильных и неопределенных взглядов на Таинство священства. Да и не только на это, но и на Таинство евхаристии.

Несмотря на то, что в упомянутой Румыно-Англиканской конференции англиканские делегаты заявляли, что евхаристия является превосходящим Таинством, в недрах самой Англиканской Церкви, в самом английском епископате допускается ниспровержение сего Таинства вплоть до кощунственного отрицания пресуществления. В особенности здесь надо указать на двух модернистов-протестантов: настоятеля (декана) собора св. Павла в Лондоне Инджа и епископа Бирмингамского доктора Барнса. Первый называет пресуществление языческим фетишизмом, о чем свидетельствует уже самое заглавие его статьи: «О голом фетишизме в форме почитания освященных элементов». Епископ же Барнс во время еще своей интронизации в 1924 г., когда произносил проповедь, то предостерегал против «языческого сакраментализма, утверждающего, что Хлеб Спасения может быть создан каким-то волшебством обряда и слов». В своей проповеди в Вестминстерском аббатстве 19 июля 1925 г. Барнс заявлял, что «христианство не сохранило в чистом виде учения Христа и Его апостолов, но придя в соприкосновение с языческим миром, восприняло от него тайны культов Изиды и Митры, веру в священство и в действие таинств или магический сакраментализм. По его словам, священник, в силу механической преемственности, облечен особой духовной силой и может совершением обрядовых действий и произношением слов наделять безжизненную материю (хлеб и вино при евхаристии) духовными свойствами. Таинства в действительности действуют магией»75. В своем отрицании пресуществления епископ Барнс идет еще дальше. Он предлагает произвести химический анализ евхаристических элементов до и после пресуществления, чтобы изобличить последнее76.

Проповеди епископа доктора Барнса получили должный отпор в достойном ответе ему со стороны «Английского Церковного Союза» на имя Кентерберийского архиепископа доктора Девидсона. Но последний встал на защиту Барнса, который им же был посвящен во епископа77.

Несомненно в таком отрицательном отношении к Таинству евхаристии сказалось то же самое отсутствие у англиканской иерархии истинной веры в Таинство священства. Если бы английские епископы имели эту веру, они считали бы себя строителями таин Божиих (1Кор.4:1), совершителями страшного евхаристического Таинства, и никогда не посмели бы допустить такого глумления над этим Таинством со стороны епископа Барнса. Вместо покровительства, которое английские епископы в лице Кентерберийского архиепископа ему оказали, они сняли бы с него архиерейский сан за его неверие и кощунство.

При таком отрицательном отношении английской иерархии к Таинствам священства и евхаристии можно даже усомниться, насколько искренно англиканская иерархия в последнее время стремится к соединению с Православной Церковью. Во всяком случае, в итоге получается какая-то страшная путаница.

С одной стороны, английские епископы потворствуют протестантским отрицательным взглядам на Таинства священства и евхаристии своих же собратьев, английских епископов, с другой – стремятся к соединению с Православной Церковью на почве православных воззрений на те же самые Таинства, как и на другие Таинства.

С одной стороны, англиканская иерархия ведет переговоры с представителями Православной Церкви для соединения с последней, с другой стороны, она ведет переговоры с представителями неепископальных церквей, а также с коптами, сирийцами и армяно-григорианами. На Ламбетской конференции 1920 г. уже установлено общение с Шведской лютеранской Церковью, а со старокатоликами Англиканская Церковь вела много лет переговоры в целях соединения с ними. В результате этих переговоров в 1925 г. старокатолики признали действительность англиканской иерархии, а в 1931 г. Англиканская Церковь заключила со старокатоликами унию без утраты той и другой церковью своих вероисповедных особенностей.

Хотя англиканские епископы Гор и Фриор известны как ревнители соединения Англиканской Церкви с Православной, тем не менее это не помешало им в г. Малин участвовать в совещании с кардиналом Мерсье в целях соединения Англиканской Церкви с католичеством.

Известный друг Православия каноник Даглас в одно и то же время стремится к соединению и с Православной Церковью, и с Католической. Он восхищается Православною Церковью, но вместе с тем восхищается католичеством и восторженно о нем отзывается.

Ясно, что у Англиканской Церкви нет основы для того, чтобы иметь в самой себе целостную систему церковных воззрений, у нее нет критерия, исходя из коего она могла бы решить, с какими церковными исповеданиями она должна соединяться, с какими не должна. Отсутствием этого критерия объясняется бесконечная веротерпимость Англиканской Церкви ко всяким религиозным воззрениям. Даже англо-католики допускают в своей среде проповедь самых крайних протестантских взглядов вплоть до отрицания Воскресения Христова. А некоторые из англиканских священников, с благословения своего епископа, уступают храмы масонам для совершения в них их торжественных масонских ритуальных собраний78.

Поэтому некоторые из англикан сознают, что прежде чем Англиканской Церкви соединиться с другими исповеданиями, ей надо было бы объединиться самой в себе79.

Увы, этой объединенности, этой целостности у Англиканской Церкви нет и быть не может, ибо она руководствуется вероучительными книгами, которые приспособлены к удовлетворению религиозных нужд двух главных групп Англиканской Церкви: англо-католиков и протестантов, взаимно враждебных, противоположных и исключающих друг друга по своему церковному направлению. «39 членов веры», составленные на Лондонском соборе в 1563 г., при королеве Елизавете, представляют собой странную смесь католицизма и протестантизма. Причем вероучение в них изложено в таких неопределенных и общих выражениях, что противные партии могут найти здесь для себя то, что ими принимается80. Все пункты вероучительных книг неопределенны, не имеют между собой органической связи и двусмысленны. Эти пункты вероучения сами англикане толкуют в разных, даже противоположных смыслах. Например, епископ Глочестерский Хедлам, имея в виду новый чин евхаристии, установленный в 1927 г. после пересмотра «Книги общественных молитв», отрицает, что новою евхаристическою молитвою устанавливается вера в пресуществление евхаристического хлеба и вина. А епископ Бирмингамский Барнс, напротив, считает, что новая форма освящения Даров приближает наш чин евхаристии к римской литургии, и дает опору утверждениям, что определенная словесная форма совершает чудесное изменение хлеба и вина.

Недаром настоятель Русской Церкви в Париже, протоиерей И.В. Васильев, в конце прошлого столетия работавший по вопросу о соединении между англиканами и православными, заявлял, что среди взглядов отдельных представителей Англиканской Церкви царствует полное «столпотворение вавилонское»81.

Интересна в данном случае статья профессора Н.Н. Глубоковского, о которой мы уже упоминали. Здесь он говорит, что Англиканская Церковь «до того неопределенна в себе самой, что известный знаток западных церквей и активный деятель междуцерковного единения, покойный протопресвитер о. Иоанн Янышев прямо заявляет, что трудно проследить догматические определения Англиканской Церкви. Англиканство неуловимо в своих определениях». «Англиканские символы и формулы, – говорит от себя проф. Глубоковский, – чрезвычайно эластичны в их двусмысленной фразеологии и допускают иногда даже противоположные толкования. А в то же время официальные представители Церкви не стараются ввести строго обязательную точность их догматов. Все это создает такой туман и непостоянство, что трудно опереться – с полною уверенностью на отдельный тезис, который был бы одинаково и без возражений принят всеми. Все это Англиканская Церковь знает и именно этим гордится. Она принимает все и не исключает ничего... Эта догматическая дисгармония проникает в самую иерархию, где даже есть епископы, которые открыто отрицают самые важные церковные догматы (например, Святых Таин)».

«Ясно, – заключает проф. Глубоковский, – что при настоящих условиях соединение двух Церквей (Православной и Англиканской) почти невозможно и в действительности будет вредным для обеих сторон»82.

Все эти дефекты Англиканской Церкви: крайне отрицательные рационалистические взгляды на Таинства священства и евхаристии, нашедшие себе место даже среди английского епископата; неясные догматические воззрения Англиканской Церкви или отсутствие в ней догматической целостности и объединенности в себе самой; стремление ее к соединению одновременно и с Православной Церковью, и с еретиками, – мы не можем не считать большим препятствием к соединению Англиканской Церкви с Православной, помимо тех препятствий, о которых говорит нам митрополит Филарет.

К сожалению, есть и еще препятствия для соединения Англиканской Церкви с Православной. Оно содержится в огромном влиянии масонства на Англиканскую Церковь, с одной стороны, через внедрение в нее масонских экуменических идей, а с другой – через ее государственную власть.

Англиканская Церковь не только участвует в экуменическом движении, но считает себя основною или исходною точкою отправления, откуда впервые начала распространяться идея о соединении всех христианских Церквей. Как видно из послания, составленного священником Тальботом от имени Англиканской Церкви и помещенного в журнале «Экуменика», Англиканская Церковь сознает в себе исключительную ответственность в вопросе о соединении Церквей, ибо от нее исходит толчок к этому соединению. По словам послания, об этом свидетельствует сама организация Англиканской Церкви, состоящей одновременно из консервативного и реформаторского элементов. Об этом говорит «свыше предназначенное ее положение для сближения двух половин христианства... Отсюда проистекает и самое новейшее наименование Англиканской Церкви как Церкви-Моста».

Послание отмечает, что о таком, преимущественном, значении Англиканской Церкви в вопросе о соединении неоднократно делали заявления все ее епископы во время своих съездов в Ламбете...

Указывается в этом послании и на обращение английских епископов, собравшихся в Ламбете в 1920 г., ко всем христианским народам с призывом вместе с ними объединиться в молитве и покаянии за разъединение или разделение Церквей.

Если мы сопоставим этот призыв с другим фактом, который произошел на экуменическом съезде Англо-Русского содружества в 1925 г., на котором экуменисты во главе с прот. о. Булгаковым молитвенно обращались к Богу с покаянием за разделение Церквей, то для нас будет ясно, откуда ведет свое начало эта масонская, экуменическая молитва.

Есть в послании Тальбота и другие характерные экуменические признаки, присущие Англиканской Церкви. Так, мы находим здесь слова о дружбе англикан с другими Церквами. Говорится здесь, что те, которые верят и крещены во имя Святой Троицы, вместе с англиканами являются членами Церкви Христовой. Находим здесь слова и о будущей великой соединенной Церкви. Признается в послании действительность и неепископального священства. Высказывается отрицательный взгляд на политику поглощения, т. е. отрицается здесь соединение Церквей с уничтожением отличительных вероисповедных признаков каждой Церкви, и, таким образом, утверждается соединение Церквей в смысле экуменического единения.

С чувством полного удовлетворения в послании говорится о достигнутом соглашении Англиканской Церкви со старокатоликами и с Шведскою Церковью.

Не умалчивается здесь и о том, что Англиканская Церковь занимала господствующее положение на Стокгольмской и Лозаннской конференциях. А в заключение послания с гордостью заявляется, что Англиканская Церковь названа «микрокосмом христианства»83.

При чтении этого послания чувствуется, что Англиканская Церковь, если бы она и хотела соединиться с нами, несомненно откажется соединиться так, как этого требует Православная Церковь, т. е. с отречением от всех своих экуменических взглядов, с прекращением церковного единения со всеми инославными церквами.

Одним из препятствий к такому соединению и будет присущий Англиканской Церкви экуменизм, который от нее, как из своего основного источника, распространяется по всему миру.

Таким же препятствием к соединению Англиканской Церкви с Православной является и государственная власть в Англии. Мы не должны упускать из вида, что Англия есть один из самых крупных мировых центров масонства. Из Англии оно распространяется во все страны света. Мы, русские православные люди, эту истину можем свидетельствовать на основании своего собственного горького опыта. Ведь из Англии насаждено было в России масонское Библейское общество вместе с его небывалою у нас тогда протестантскою и масонскою пропагандой. Это английское масонское общество до такой степени колебало нашу Православную Церковь, что обер-прокурором Синода у нас был в то время масон высшего посвящения князь Голицын, а профессор Петербургской духовной академии Феслер основал в нашей столице масонскую ложу «Полярная Звезда».

Но если из Англии льются во все страны потоки масонства, то не может быть, чтобы в самой английской стране ее общество, и прежде всего государственная власть, находились вне масонского влияния. Эта власть несомненно является масонской, причем она управляет Англиканской Церковью и не внешне только соприкасается с нею, но входит в самые ее недра. Она преподает Церкви вероучительные книги после их исправления и обсуждения в своих государственных учреждениях. Государственная власть есть главный фактор Англиканской Церкви, почему последняя и называется государственной.

Этой государственной власти угодно, чтобы обе главные группы Англиканской Церкви – англо-католическая и модернистская – были под ее управлением и руководствовались бы ее церковными основоположениями. Она не желает, чтобы государственная церковь распалась. Поэтому она делает всевозможные уступки и компромиссы для избежания сего распада. Она не имеет ничего против соединения Англиканской Церкви со всеми христианскими Церквами, даже с Православной Церковью, но соединения экуменического, т. е. без утраты ее существенных самобытных свойств, – соединения, которое не мешало бы ей одновременно соединяться и со всеми другими церквами. Иначе сказать, государственная власть в Англии, как масонская, не допустит настоящего соединения Англиканской Церкви и Православной, соединения, которое было бы согласно с каноническими основоположениями Православной Церкви, требующими от соединяемых отречения от всех ересей и всецелого принятия православного вероучения.

Ввиду этого, а также принимая во внимание все прочие упомянутые нами препятствия к соединению Англиканской Церкви с Православною, мы не можем быть оптимистичными. Мы думаем, что этого соединения не будет.

Однако в случае обращения Англиканской Церкви к Русской по вопросу о соединении с нею мы должны сделать все для нас возможное к этому соединению. Не надо только при этом забывать, что компромиссы в делах веры недопустимы. Нельзя признавать апостольское преемство, наличие коего нельзя доказать. Нельзя соединяться вплоть до евхаристического общения с теми епископами и клириками, которые не имеют веры в сущность Таинства священства и Таинства евхаристии, в благодать рукоположения и в благодать пресуществления.

Разумеется, самым лучшим и спасительным для Англиканской Церкви разрешением вопроса было бы ее согласие на рукоположение уже существующих в ней диаконов, священников и епископов нашею Православною Церковью. Тогда у Англиканской Церкви началась бы несомненная апостольская преемственность в иерархии. Но на это не согласится Англиканская Церковь ввиду существования в ее среде мнения, что апостольская преемственность в Англиканской Церкви есть.

Поэтому, идя навстречу желанию Англиканской Церкви соединиться с нами, можно применить к ней принцип церковной икономии, т. е. признать, с момента соединения Англиканской Церкви с Русской, действительность англиканского священства, если она засвидетельствует перед Русскою Церковью о своей полной и совершенной готовности быть всегда верной Святому Православию. Может быть, ради этого исповедания православной веры вместе с великою Русскою Церковью действительность англиканского священства будет признана и в очах Божиих.

Поэтому, прежде чем произойдет это соединение, Англиканская Церковь должна сделать Русской Церкви следующее заявление:

Англиканская Церковь отрекается от всех своих догматических неправильностей. Она исключает из состава своей иерархии епископов, подобных епископу Хелдаму и епископу Барнсу, за неверие в благодать священства и в благодать пресуществления, а на будущее время не станет допускать до посвящения в степени диакона, священника и епископа лиц с такими отрицательными и рационалистическими воззрениями. Англиканская Церковь аннулирует все свои переговоры и соглашения с неепископальными и другими еретическими исповеданиями, с которыми не имеет церковного единения наша Русская Православная Церковь. Англиканская Церковь принимает всецело вероучение Православной Церкви и впредь будет руководствоваться не своими символическими книгами, а только основоположениями Святого Православия.

После такого заявления Англиканская Церковь может воссоединиться с Русскою Церковью посредством третьего чина.

Допущение большего снисхождения в деле соединения Англиканской Церкви с Русскою Православною Церковью будет являть собою не любовь нашу к англиканам, а наше удаление от церковных православных начал и будет знаменовать собою только то, что Русская Церковь выпускает из своих рук знамя Православия, которое она всегда держала высоко, в чем помогал ей Господь за исповедание этого Православия и словом, и делом, и всею ее жизнью.

О правах епископов и церковном модернизме

На Священническом конгрессе было высказано мнение, что Болгарская Церковь сильно ушла вперед по сравнению с Русской, в том смысле, что Болгарская Церковь в лице своего священства готова отступить от канонов, которые запрещают второбрачие священнослужителей. Это мнение не может быть верным, поскольку в его основе лежит непонимание сущности Православной Церкви. Понятие прогрессивности не может применяться к Православной Церкви, когда имеется в виду ее существенная и, в частности, каноническая сторона. Существенная сторона Церкви состоит в неизменности ее догматического и нравственно-канонического учения, которое исходит от Самого Бога, Господа Иисуса Христа. Как неизменен Бог, так неизменно и Его учение: оно не может прогрессировать или развиваться и изменяться. Вот почему апостол Павел сказал: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Сол.2:15). Явно, что великий апостол требует сохранения без всякого изменения Божественного учения, изложенного в догматах и нравственных канонах Православной Церкви, и непоколебимого пребывания в нем. В этой неизменности учения Православной Церкви, в том, что она в полной чистоте сохранила апостольскую веру, состоит ее главное и существенное отличие от всех других христианских исповеданий.

Только тогда можно было бы сказать, что Болгарская Церковь значительно обогнала Русскую Церковь, если бы вместо того, чтобы стремиться в лице своего священства нарушать каноны, запрещающие священникам вступать во второй брак, она бы еще строже Русской Церкви соблюдала эти каноны. К сожалению, сейчас мы этого не видим. Действительность говорит о другом.

Если под движением вперед подразумевается отступление от догматов и канонов, то, бесспорно, в этом смысле Русская Церковь никогда вперед не уходила. Она ни на йоту не отступала от своей православной веры. Но в другом смысле она действительно была передовой. Так, во времена страшных народных и государственных бедствий Русская Церковь вместе со своим народом всегда выходила вперед на защиту Родины. Когда вспыхнула Отечественная война, Русская Православная Церковь не осталась безучастной. Ведомая патриотическим чувством, воодушевляемая посланиями возглавлявшего тогда Церковь митрополита Сергия и примером мужества, который преподал Ленинградский митрополит Алексий (теперь – Святейший Патриарх) при блокаде Ленинграда, Русская Церковь оказывала действенную помощь в борьбе с врагами и проявляла чудные и великие героические подвиги.

Но этим мои мысли по поводу Священнического конгресса не исчерпываются. Я хотел бы сказать несколько слов относительно двух канонических вопросов, которые сейчас так волнуют Болгарскую Церковь, а именно: 1) об отношении священников Болгарской Церкви к верховной церковной власти – Св. Синоду и 2) о второбрачии духовенства. Эти вопросы обсуждались на последнем Священническом конгрессе, и о них упоминается в 8 и 11 пунктах его резолюции. Скажу, прежде всего, несколько слов по первому вопросу.

Господь сказал апостолам, а в их лице и их преемникам – епископам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк.10:16). Этими словами Господь призывает всех членов Его Церкви, в том числе, разумеется, и священников, слушаться епископов и им подчиняться. А св. апостол Павел призывает священников подчиняться епископам, как своей судебной власти. В своем Первом послании к Тимофею он говорит: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1Тим.5:19).

Эти богооткровенные свидетельства Священного Писания легли в основу тех канонических правил, которые повелевают священникам не делать ничего без воли епископа, как сказано в 39 апостольском правиле Лаодикийского Собора.

Вот почему и святой Игнатий Богоносец в 9 главе своего послания к Смирнянам говорит: «Делающий что-нибудь без ведома епископа служит дьяволу». В 8 главе того же послания он нас поучает следующими словами: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви». А в 6 главе своего послания Ефесянам тот же отец говорит: «На епископа должно смотреть как на Самого Господа». Согласно учению святого Киприана, «епископ в Церкви и Церковь – во епископе, и, таким образом, кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви»84.

В данном случае очень поучительно Послание Восточных Патриархов, где говорится: «Сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь не может называться Церковью, ни христианин – христианином... Мы полагаем, что епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце – для мира... Посему святой Иоанн Дамаскин в четвертом письме своем к Африканцам говорит, что Церковь Вселенская вообще вверена была епископам»85.

Отсюда становится ясно, почему канонические правила требуют, чтобы Церковь управлялась не пресвитерами, а епископами, которые для этой цели должны два или хотя бы один раз в году собираться на Собор, как об этом гласит 37 апостольское правило, 20 правило Антиохийского Собора, 5 правило I Вселенского Собора, 19 правило IV Вселенского Собора и 8 правило VI Вселенского Собора.

Правда, иногда в Православной Церкви к управлению церковными делами, бывало, что привлекались священники, даже и миряне в так называемые смешанные комиссии. И в данный момент мысль об учреждении такой комиссии при Св. Синоде Болгарской Церкви находится в процессе обсуждения. Но члены этих комиссий или советов никогда не должны забывать, что от них требуется быть только помощниками епископов в делах церковного управления и что право решающего голоса всегда нужно предоставлять епископам.

Право решающего голоса не нужно предоставлять смешанным комиссиям даже в хозяйственном отношении. Св. Церковь, в строгом согласии с приведенными выше канонами для управления Церковью епископами, говорит в 41 апостольском правиле: «Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти» (ср.: Антиохийский Собор, правило 24–25).

Кроме того, пусть болгарское священство не забывает горький опыт нашей Русской Церкви, когда священник Владимир Красницкий со своими единомышленниками-священниками, нарушая святые каноны, узурпировал власть Святейшего Патриарха Тихона и организовал Высшее церковное управление, где действительно были и епископы, но полностью покорные священникам. Как известно, этот захват высшей законной канонической власти породил у нас живоцерковничество и обновленчество и вызвал в нашей Церкви страшную смуту и нестроения, которые не только расшатали ее до основания, но даже угрожали самому ее существованию.

К нашему счастью и спасению, православный русский народ, этот хранитель истинной веры и благочестия, не пошел за живоцерковниками и обновленцами. Он объединился вокруг своего канонического главы, Святейшего Патриарха. И сейчас на русской земле нет ни одного живоцерковника или обновленца. В настоящий момент Церковь в России радуется своему единству, в ней нет никаких расколов и ересей.

Что касается второго вопроса – второбрачия священников, то и здесь канонические правила основываются на богооткровенных данных – на свидетельствах Священного Писания. Тот же апостол Павел говорит: Но епископ должен быть... одной жены муж (1Тим.3:2) и: Диакон должен быть муж одной жены (1Тим.3:12). Великий апостол требует даже от вдовы, служащей Церкви, чтобы она была женой одного мужа, говоря: Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа (1Тим.5:9).

Вот почему 17 апостольское правило гласит: «Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина». То же говорится в 3 правиле Трулльского собора и в 12 правиле св. Василия Великого.

Церковь не только никогда не признавала второбрачия священников, но была даже против второбрачия мирян. Она признавала нормой христианского брака только единобрачие. И это естественно, раз апостол Павел неодобрительно относился к повторному браку (см.: 1Кор.7:8–11, 27). Святой Федор Студит говорит: «В христианской Церкви второй брак не закон, а снисхождение. Снисхождение предполагает некое падение и небезупречный поступок. Именно это выразил божественный апостол словами: Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1Кор.7:9), а невоздержание сродни падению и прегрешению»86. Св. Григорий Нисский говорит: «Брак по природе один, как одно рождение и одна смерть»87.

Опираясь на слово Божие, Православная Церковь всегда смотрела на повторный брак как на явление, чуждое христианскому идеалу, как уступку дохристианскому «жестокосердию»88, она даже запрещала священникам присутствовать на брачном угощении второженцев, как видно из 7 правила Неокесарийского собора, которое гласит: «Пресвитеру не пиршествовать на браке двоеженца, потому что двоеженец имеет нужду в покаянии. Какой же был бы пресвитер, который чрез участие в пиршестве одобрял бы таковые браки».

Вот почему в последовании к венчанию второбрачных читаются покаянные молитвы, в одной из которых говорится: «Даруй им мытарево обращение и блудницы слезы, да покаянием от всего сердца своего... сподобятся и Небесного Твоего Царствия». А в другой молитве говорится: «Господи... очисти рабов Твоих от их беззаконий, ибо они, будучи бессильны переносить... разжжение плоти, сходятся для второго брачного общения»89.

Через введение второбрачия для духовенства проявляется пренебрежение ко всему вышеизложенному учению о предосудительности второго брака. Священник в нравственном отношении должен быть выше своих пасомых90. Он должен быть нравственным образцом для своей паствы и, прежде всего, подавать пример покорности воле Божьей. Поэтому, если Богу было угодно лишить его жены, он должен мужественно нести свой крест. А если он не чувствует в себе сил нести этот крест, пусть лучше откажется от своего сана. Лучше допустить меньшее зло, нежели через нарушение канонов вводить в Церкви смуту и расшатывать ее основы.

В 1945 г. в Софию приезжал Псковский и Порховский Григорий (сейчас – Ленинградский митрополит). Он говорил, что его посетила группа болгарских священников, которые хотели реформ в Болгарской Церкви. Архиепископ сказал им: «Все ваши реформы сводятся к одному – второбрачию священников. Оставьте это. Этой болезнью болела и наша Русская Церковь. Это не принесло ничего, кроме больших и абсолютно бесполезных церковных сотрясений».

В прошлом году здесь был управляющий делами Московской Патриархии протопресвитер о. Николай Колчицкий, приехавший в Софию по случаю XXX Священнического конгресса. Он был уведомлен, что Болгарская Церковь волнуется от вопроса второбрачия духовенства. Имея это в виду, в качестве официального представителя Святейшего Патриарха и всей Русской Церкви он произнес на этом конгрессе речь, в которой сказал, что Русская Церковь не отступила ни от одного канона, ни от одного постановления святых отцов, и за эту каноническую чистоту русский православный народ глубоко почитает своих архипастырей и пастырей. Этими словами о. протопресвитер призывал Болгарскую Церковь следовать примеру Русской Церкви.

Если Священнический союз сможет ввести в Болгарии второбрачие духовенства, то такое попрание канонов повлечет за собой нарушение и догматов.

Сильно заблуждаются те, кто думает, что каноны есть нечто уступающее догматам и отдельное от них. Каноны, в сущности, органически включают в себя догматы, поскольку выражают нравственные нормы истинно христианской жизни, основанной на тех же догматах. Поэтому и каноны, и догматы по своей сути представляют одно и то же – живую православную веру. Это наш общий и единственный священный закон. И самое малое нарушение одной из заповедей этого закона, по учению апостола Иакова, есть нарушение всего закона (Иак.2:10).

Кроме того, Священнический союз не может не знать, какая страшная и ужасная сила ополчается сейчас против Православной Церкви в лице экуменизма. Его пагубное пламя охватило весь мир и уже вовлекло в свою орбиту некоторые Православные Церкви. Экуменизм опасен именно тем, что его разрушительное действие направлено против наших канонов и догматов – этих стен, которые отделяют православных от инославных и которые экуменизм стремится уничтожить, чтобы образовать одну вселенскую экуменическую церковь. При этом экуменизм старается осуществить это объединение или смешение без отречения инославных христиан от своих еретических заблуждений, так, чтобы, смешав еретическую ложь с православной истиной, уничтожить последнюю, а вместе с ней – и Православную Церковь на земле.

В данном случае особенно характерна деятельность экуменистов на экуменических конференциях. Через совместные молитвы всех участников конференции они заставляют православных экуменистов нарушать св. каноны нашей веры, которые запрещают православным молиться вместе с инославными (Апостольские правила 10 и 45). При этом православные участники экуменических конференций смотрят на эти совместные молитвы как на вполне нормальное, позволительное и очень желанное для них явление.

Далее переход от нарушения канонов к нарушению догматов для православных экуменистов уже становится легким. Это и видно по их отношению к догмату, выраженному в девятом члене Символа веры. Согласно учению святых отцов Церкви, под Единой и Вселенской Церковью нужно понимать исключительно Православную Церковь91. А православные экуменисты считают, что единая Святая Соборная и Апостольская Церковь включает в себя и всех инославных христиан, т. е. всех еретиков, которые уже давно отлучены от Православной Церкви.

Болгарская Церковь может бороться с экуменизмом, с этим большим противоканоническим и противодогматическим злом, только чистотой своей веры, строго храня свое каноническое и догматическое богатство. Но как она может это делать, когда ее священство требует нарушения канонов, что по своей сути есть отступление от православной веры.

Как хорошо было бы для чистоты православной веры Болгарской Церкви, чтобы она была в полном единстве не с теми Церквами, которым недостает надлежащего отношения к святым канонам, но с Русской Церковью.

Я 28 лет живу в Болгарии и за это время полюбил ее как свою вторую Родину. Именно этой любовью продиктованы все слова данной моей статьи. Движимый этой любовью, я от всего сердца молитвенно желаю Болгарской Церкви объединиться с Русской, не имеющей пятна, или порока (Еф.5:27).

Дай Бог, чтобы Болгарская Церковь всегда с ревностью отбрасывала от себя всякие модернистские и экуменические заблуждения, такие пагубные и вредные для нашего Святого Православия. Тогда благодатный Божий покров будет дивно хранить Болгарскую Церковь. Она не сойдет с канонического пути, всегда будет верна всем догматическим истинам нашей православной веры, будет непоколебимым источником вечного спасения всех своих членов и будет помогать благоденствию своей Родины.

(Мысли Представителя Московского Патриарха

архиепископа Серафима, управляющего русскими

православными общинами в Болгарии, по поводу

Священнического конгресса, состоявшегося в Софии

18, 19 и 20 октября с. г. II Църковен вестник, 1949. № 45.

Перевод с болгарского Я. Алексеевой.)

* * *

25

Архив А. Бойкикевой.

26

Агапит (Беловидов, 1842–1922), схиархимандрит. Составил жизнеописания Паисия Величковского и оптинских старцев Макария и Амвросия.

27

Имеется в виду первоначальный вариант декларации митрополита Сергия (Страгородского), подготовленный в 1926 г.

1

См.: http://georg-gorodi.prihod.ru/svjatyni_khrama

28

Здесь ошибка. Запрещение имело место в 1934 году.

29

Предтеченский Е. Церковное времяисчисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи. СПб., 1892. С. 4–5.

30

Православный Собеседник. 1859. Ч. 1. С. 165. Православная Богословская энциклопедия. Т. VII. С. 880.

31

Там же.

32

Типикон. 1867. Лист 245 об.

33

Там же. Лист 265.

34

Глубоковский И. О реформе календаря // Православный миссионер. 1943. № 5–6. С. 262.

35

Тогда в России, именно с 1900 г., предполагалось ввести новый стиль.

36

Новое время. 1923. № 702.

37

Глаголев С. Суеверия в науке // Богословский вестник; Глубоковский Н. О реформе календаря // Православный миссионер. 1943. № 5–6. С. 266–267.

38

Таблицы погибли в Болгарском Синоде во время пожара от попавшей в него бомбы в 1944 г.

39

Журнал заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском астрономическом обществе. С. 34 // Церковные ведомости. 1926. № 7–8. С. 10.

40

Църковен вестник». 1948. № 13–15. С. 17.

41

Ежегодник Богословского факультета при Софийском университете. 1947. С. 25.

42

«Духовная культура». 1947. № 6. С. 31.

43

Пространный христианский катехизис Митрополита Филарета. Mv 1894. С. 48.

44

Добротолюбие. Т. I. M, 1895. С. 29; Творения Макария Египетского. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1904. Беседа 25. С. 190.

45

Слова прп. Симеона Нового Богослова. Вып. I. M, 1882. Слово 38. С. 291.

46

Добротолюбие. Т. I. С. 50.

47

Творения Макария Египетского. С. 182–183.

48

Добротолюбие. Т. И. М., 1895. С. 358.

49

Творения св. Симеона Нового Богослова. Вып. П. М., 1882. Слово 44-е. С. 335; слово 81-е. С. 348.

50

Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви восточной. Часть I. СПб., 1840. Ответ на вопрос 105. С. 80.

51

Митрополит Макарий. Догматическое богословие. Т. П. СПб., 1868. С. 348–352; Митрополит Филарет. Пространный христианский катихизис. С. 54; Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 248; Св. Марк Подвижник и св. иноки Каллист и Игнатий. М, 1889. С. 336.

52

Цанков С. Православное христианство, его сущность и его современный образ // Ежегодник Богословского факультета, София. 1942–1943. С. 62–63.

53

Писания прп. Иоанна Кассиана. М. 1892. С. 404.

54

Цанков С. Православное христианство, его сущность и его современный образ // Ежегодник Богословского факультета. София. 1942–1943. С. 63.

55

Книга житии святых на месяц иулий. М, 1898, 21 день. С. 489–490.

56

Блаженный Иоанн Мосх. Луг Духовный. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1915. Гл. XXVI. С. 32.

57

Блаженный Иоанн Мосх. Луг Духовный. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1915. Гл. XLXI. С. 61–62.

58

Зеньковский В. О так называемом экуменическом вопросе // Вестник русского студенческого христианского движения, № 6, 1930. С. 5; Цанков С. Православное христианство... С. 116.

59

Церковный вестник. 1948. № 13–15. С. 18.

60

Церковный вестник. 1948. № 26–27. С. 14; см. также № 5–6. С. 14,1947.

61

Цанков С, протопр. Две всемирные конференции в Оксфорде и Эдинбурге: «Практического христианства» и «Единения церквей» 1937 // Духовная Культура, 1938, № 8–9. С. 273–282; № 10. С. 303–310.

62

См.: Цоневский И. Отзыв о 4-й лекции проф., д-ра С. Цанкова «О единстве Церкви».

63

Церковный вестник. 1947. № 16–17. С. 15; № 38, 39. С. 1.

64

Там же.

65

Цанков С, протопр. Женевская конференция для соединения Церквей. С. 15, 20.

66

Церковный вестник. София. 1948. № 5–6. С. 14.

67

Церковный вестник. София. 1947. № 26–27. С. 14.

68

Вестник РСХД 1929. С. 27.

69

См.: Помянник. Молитвослов.

70

Церковный вестник. София. 1948. № 13–15. С. 18.

71

Болгаро-английский обзор. 1931. № 31, апрель. С. 7–8.

72

Бенигсен Г. К вопросу о действительности англиканского священства. Париж. 1927. С. 86–87.

73

Бенигсен Г. К вопросу о действительности англиканского священства. Париж. 1927. С. 88.

74

Цанков С. Англиканская Церковь и мы, православные // Церковный вестник. 1935. № 21. С. 249.

75

Бенигсен Г. К вопросу о действительности англиканского священства. Париж. 1927. С. 98–100.

76

Глубоковский Н. Вопрос о присоединении англиканства к Православию // Православный миссионер. София. 1933. Париж. 1927. С. 100–101.

77

Бенигсен Г. К вопросу о действительности англиканского священства.

78

Граббе Ю. Англиканская и Православная Церковь. Варшава. 1930. С. 11.

79

Цанков С. Англиканская Церковь // Церковный вестник. 1935. № 20.

80

Михайловский В., свящ. Англиканская Церковь и ее отношение к Православию. СПб. 1864. С. 23.

81

Васильев И., прот. Материалы по вопросу об Англиканской Церкви // Христианское чтение. 1897, июль. С. 33.

82

Болгаро-английский обзор. 1931. № 31. Апрель. С. 7–8.

83

Англиканское послание, составленное священником Тальботом // Экуменика. Лондон. 1939. Июль. С. 134–137.

84

Макарий, митр. Догматическое богословие. Т. 11. СПб. 1883. С. 216.

85

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви ко всем православным христианам (1723 г.), член 10.

86

Церковные ведомости, 1923. № 15–16. С. 13–14.

87

Церковные ведомости, 1923. № 15–16. С. 14.

88

Церковные ведомости. 1923. № 15–16. С. 14.

89

Требник. М.: 1892. С. 66, 66 об.

90

Более подробно по вопросу второбрачия духовенства см. статью проф. СВ. Троицкого «Догматический смысл запрещения второбрачия священнослужителям» // Церковные ведомости. 1923. № 15–16.

91

Макарий, митр. Догматическое богословие. Т. 11. СПб. 1883. С. 242.


Источник: Пламень огненный. Жизнь и наследие архиепископа Серафима (Соболева). — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2015. — 336 с. : ил. ISBN 978-5-7533-0930-3. Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви

Комментарии для сайта Cackle