III. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

Величаво начертанная бытописателем картина шестоднева, служившая в древней Церкви предметом усердных созерцаний, после знаменитых бесед Василия Великого, так решительно устранивших произвол аллегористов в этой благодатной и важной области, мало интересует Максима. Но то, что рассеяно у него по разным местам его сочинений, скорее, восстанавливаемое по намекам, дает полное право думать, что он и здесь примыкал к аллегористам. Созерцания его различны, но недосказаны. Шесть дней – это эпоха неведомого прошлого, предшествующего седьмому дню, обнимающему весь век сей, все существование этого мира. Восьмой день – это уже жизнь будущего века.³⁵⁷¹ В шесть дней заложены идеальные основы бытия (λόγοι), день седьмой, день Божественного покоя – есть время раскрытия этих основ, при действии Промысла, ибо сказано: «Отец Мой делает, и Аз делаю» (Ин. 5:17).³⁵⁷² Восьмой день – время обожения. Творение и обожение – сфера исключительно Божественной деятельности, жизнь мира – сфера свободной деятельности человека по осуществлению своего высшего назначения.³⁵⁷³ Шесть дней не имеют строгого временного значения. Число это только характеризует Божественную творческую деятельность, тот моментальный акт, который получил раскрытие в течение веков. Число «шесть» есть совершенное число, состоящее из своих частей и охватывающее неравные числа – четные и нечетные, и притом самые общие из них – «два» и «три».³⁵⁷⁴ Так, Божественная деятельность охватывает неравные состояния: идеальное,³⁵⁷⁵ которое предносилось перед творением и будет осуществлено в конце веков, например, «сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26), «Христос Иисус точнее: в облекшихся во Христа в крещении несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3:27–28, осуществление Божественного намерения), и реальное, которое является средним, подготовительным к завершительному идеальному состоянию. Имея в виду таинственно показать эту всеобъемлемость Божественной энергии, Моисей и написал, что Бог сотворил мир в шесть дней.³⁵⁷⁶ Шесть дней творения означают, таким образом, полноту Божественной деятельности.

Деятельное начало – Слово Божие. По благоволению Отца и при содействии Духа Оно созидает все бытие сущего,³⁵⁷⁷ воплощаясь Своими энергиями (в λόγοι) в мире.³⁵⁷⁸ Оно создает две крайние и неравные границы бытия – небо и землю: небо – сферу высших и чистых («мыслительных», т. е. духовных) энергий, и землю, область сложных энергий, достигающих дебелости;³⁵⁷⁹ создает и средину между ними³⁵⁸⁰ – рай,³⁵⁸¹ область духовно-нравственной жизни, а в раю создает человека, малый мир в большом,³⁵⁸² охватывающий своими энергиями (умом и чувством) и небо, и землю, и своими частями принадлежащий к высшей и низшей области бытия,³⁵⁸³ и образующий, таким образом, центр мира и точный образ Творческого Слова, воплотившегося во всем мире и всего его в Себе объединяющего.³⁵⁸⁴

Какие проявления, в частности, творческой силы Логоса? Земля (в широком смысле, в отличие от неба) образована из четырех стихий:³⁵⁸⁵ огня, воды, воздуха и земли, силы просвещающей, способствующей духовному плодоносию, мужеству и т. п.³⁵⁸⁶ Рай – место, отличное от вселенной, хотя и на земле,³⁵⁸⁷ имел богатства нетления; в нем насаждены деревья, созерцаемые или мысленные, которые должны были дать обильную духовную пишу человеку путем созерцаний, хотя он, по-видимому, не вкусил от них и даже не прикоснулся к ним.³⁵⁸⁸

Посреди рая было древо жизни – Божественный Логос, Хлеб небесный, которым должен был питаться человек, чтобы жить вовеки.³⁵⁸⁹ Было и древо познания добра и зла – видимая природа,³⁵⁹⁰ скрывающая собою, как одеждою, Логос;³⁵⁹¹ познаваемая мысленно (по λόγοι), она принесла бы человеку добро, а чувственно – зло, отпадение от духовных благ и Бога – к чувственным благам и плоти.³⁵⁹² От вкушения последнего человек должен был воздержаться до приобретения бесстрастного и богоподобного ве́дения по идеям,³⁵⁹³ чтобы потом все чувственное и мысленное объединить в одном устремлении к Богу.³⁵⁹⁴

Образ происхождения человека – душа от Бога, тело от подлежащей материи – стал законом происхождения навсегда.³⁵⁹⁵ «Сотворим» указывает на участие Трех Лиц Св. Троицы.³⁵⁹⁶ Образ Божий – бытие и бессмертие; подобие – уподобление по благости и мудрости.³⁵⁹⁷ Человек был нагим, т. е. не имел теперешнего грубого состава тела, живущего и тлеющего от обмена веществ, и свободен был от стыда и страстей.³⁵⁹⁸ Все творения Божии были «хороши весьма» (Быт. 1:31). Даже чувственное бытие со всеми земными благами, если им пользоваться хорошо,³⁵⁹⁹ если рассматривать не по внешней стороне, а по внутреннему, идеальному содержанию (λόγοι), не представляло собою ничего плохого и нечистого,³⁶⁰⁰ ибо все, что от естества и, следовательно, от Бога, хорошо и не нуждается в исправлении.³⁶⁰¹

По совершении полноты бытия Бог почил от дел Своих, кои начал творить (Быт. 2:2). Были, значит, и такие, которых Он не начинал творить, а производит вечно. Это Его вечные свойства: благость, жизнь, бессмертие и пр., чему причаствует по благодати все тварное, произошедшее во времени бытие.³⁶⁰² Усвояя их, тварь приближается к богоуподоблению, к усвоению Божественного покоя в причастии вечным Божественным свойствам.

Величественная картина мироздания может быть рассмотрена и в приложении к малому миру – человеку. Подражая шестодневу, человек должен создать в своей душе мир добродетелей, трудясь телом, и потом вступить в покой духовного умозрения и, наконец, достигнуть неизреченной благодати обожения («восьмой день»).³⁶⁰³ Число «шесть» означает полноту человеческой деятельности, направленной к осуществлению дел добродетели.³⁶⁰⁴ Дни – это различные просвещения Божественной благодати, помогающие усвоению добродетелей.³⁶⁰⁵ Силы Логоса воплощаются в человеке (мире), образуя небо, «страну тайн и богословских созерцаний», и землю – внешние подвиги добродетели по практической философии, от которых можно возвыситься к небу созерцаний, пройдя среднее – умозрения (λόγοι) ве́дения о промысле и суде,³⁶⁰⁶ «рай», страну ве́дения (γνώσεως).³⁶⁰⁷ Мир добродетелей, как и стихий, образуется из четырех естественных добродетелей.³⁶⁰⁸ От них человек возвышается в рай ве́дения через созерцания.³⁶⁰⁹ Ум человека, постигающий истинное, духовное добро, есть древо жизни, стоящее посреди этого рая; чувства, дающие познание чувственного блага и зла – удовольствия и страдания, есть древо познания,³⁶¹⁰ от вкушения которого человек должен воздержаться. Пройдя путь добродетели (и ве́дения), человек достигает благословенной Богом субботы – бесстрастия, этой цели практической философии,³⁶¹¹ и даже более того – полного упокоения естественной энергии с заменой ее как бы энергией Божественной, слиянием с ней, этого вечно блаженного покоя будущего века,³⁶¹² предвкушаемого здесь лишь частично, когда ум отрешается от всех мыслей о тварном бытии и премысленно соединяется с Божественным Логосом.³⁶¹³ Так в человеке образуется мир, состоящий из разнообразных нравственных, естественных и богословских созерцаний,³⁶¹⁴ через которые в нем обитает полнота Божества Логоса.³⁶¹⁵

Но человек не вкусил блаженной жизни и не достиг Логоса и упокоения в Нем,³⁶¹⁶ а пошел по пути погибели. История грехопадения, хотя и не разрешается преп. Максимом всецело в аллегорию, но все же понимается в переносном смысле, не всецело буквально. Не отрицается участие «мысленного змия»,³⁶¹⁷ но в то же время понимается под искусителем чувственное направление мысли.³⁶¹⁸ Оно-то и посоветовало человеку послушаться змия больше Бога и вкусить вместо Хлеба жизни плода для поддержания тленной жизни путем обмена веществ,³⁶¹⁹ в надежде достигнуть так Божеского существования (Быт. 3:4–5).³⁶²⁰ Человек стал рыться наощупь в веществе без света ве́дения и получил укушение ядовитого искусителя³⁶²¹ – удовольствия,³⁶²² и стал служить плоти вместо Бога и обоготворять служащую к поддержанию телесной жизни тварь вместо Творца.³⁶²³ Потому Господь сказал: «вот, Адам стал как один из Нас», употребляя выражение (множ. число) соответственно расположению человека, который принял лукавый совет диавола («будете, как боги», Быт. 3:5), потерял истинное понятие о Боге и наклонился к многобожию.³⁶²⁴

И чувственная воля человека осуждена была питаться прахом страстей (Быт. 3:14) и пресмыкаться, подобно червю, в тлении удовольствий.³⁶²⁵ Проклята была земля – плоть человека, так что, лишившись благодати, не могла приносить плодов правды, а вкушала чувственное удовольствие, да и то соединенное всегда со страданием («в поте лица твоего будешь есть хлеб». Быт. 3:19), и производила для человека только тернии забот и волчцы бедствий, так что едва он мог соблюсти, как вялую траву, здоровье тела, и после великих трудов изучения природы («в поте лица своего») измыслил, как хлеб, разные приемы для поддержания своей жизни.³⁶²⁶ А в конце концов – пойти в землю неве́дения, чувственного, буквального понимания Писания, чуждого всякой духовной жизни.³⁶²⁷ И облачен был человек в кожи звериные, т. е. получил грубую плоть, подобную животным и подверженную тлению,³⁶²⁸ и, ниспав, изгнан из рая в сей мир, ставший через грех местом тления и смерти.³⁶²⁹ У врат рая, заключающего оставленные духовные блага, теперь стал херувим с пламенным мечом, поражая бесконечностью превосходства Божия и ограждая мысль от пресыщения, этого отца гордости.³⁶³⁰

Жизнь всех ветхозаветных праведников есть не что иное, как начертанный для нас образец поведения.³⁶³¹ Каждый из них в том или ином отношении является гласом вопиющего в пустыне человечества Господа и Его предтечей. Таков Авель (Быт. 4:4), чистосердечно приносящий Богу первые движения созерцания, утучненные добродетелью; Енос (Быт. 4:26), достигший твердым упованием веры будущих благ; Енох, благоугождением добродетели совершенно отрешивший ум от сущего и преложивший его к премысленной Причине (Быт. 5:22).³⁶³² Но здесь же указывается то, чего должно избегать; намечен и ход развития греха. Авель³⁶³³ вышел в поле естественного созерцания, не достигнув бесстрастия, и был убит законом плоти, законом греха, рожденным прародителями после грехопадения.³⁶³⁴ А главный убийца – злой дух с его седмью духами или помыслами: кто убил первого из них – духа чревоугодия, тот убил бы и всех других (Быт. 4:15).³⁶³⁵ Еще ярче развитие греха на Ламехе (Быт. 4:23), «насадителе зла», который убил в нас «мужа и юношу», естественный и духовный закон, и отнял у них наши мысли (жены), чтобы, смешавшись с ними, произвести грех. Здесь уже подлежит отомститься вине «седмижды семьдесят» (Быт. 4:24), т. е. не только за соизволение, но и за дело.³⁶³⁶ Самое большое развитие греха, наконец, наступает перед временем Божественного отмщения – потопом. Люди становятся просто плотью похотливою, и Дух оставляет их (Быт. 6:3).³⁶³⁷ Однако, кто, подобно Ною, по вере в будущее наказание приготовит себе, как кивот, житие в страхе Божием, спасется,³⁶³⁸ временным утеснением плоти избегая будущего осуждения.³⁶³⁹ Ковчег Ноев означает практическую философию, или писанный закон.³⁶⁴⁰

Ной – образ Христа. У него от ве́дения рождаются три сына: практическая, естественная и богословская философии.³⁶⁴¹ Ковчег – это Церковь Христова, соединяющая все виды людей и спасающая под управлением Господа от вод порока.³⁶⁴² Знак спасения – радуга, плоть Христова, положенная на облаке сей жизни в умилостивление за грехи наши и в оружие непобедимое на диавола. Надо взирать на тайну Воплощения во время искушений, и тогда потоп греха никогда не увлечет ума.³⁶⁴³ Но если кто, заботясь лишь о внешних подвигах практической философии (Хам), будет взирать только на наготу Логоса, т. е. на видимую сторону чувственных предметов, то подвергнется страсти, оставляя познание добродетели. Но кто, прилежа естественной и богословской философии, несет на плечах умерщвление, не позволяющее пристрастно созерцать чувственные вещи, тот прикрывает наготу, идя «вспять зря», ибо умерщвление есть то, что пройдено и осталось позади указанных философий.³⁶⁴⁴ Первый за это Господом проклинается, но не сам (грех в мысли), а его порождение (Ханаан) – грех делом;³⁶⁴⁵ второй и третий сыновья благословляются. Благословляется Бог Симов, а не Сим (богословие), ибо Бог – цель богословия, блаженный предел восхождения от одной возвышенной мысли к другой, и непосредственное единение с Ним – награда за искания. Ум же созерцательный – расширяется, не охватываясь сущим, и вселяясь в селениях Симовых – богословии.³⁶⁴⁶

Но и после очищения потопом снова развилась сила греха. Оставив страну Востока, страну истинного ве́дения о Боге, люди пришли в долину Сеннаар (= «богохульные клыки») и, разделившись на многие мнения о Божестве, стали созидать из них, как кирпичей, башню многобожного безбожия. Рассеивая это заблуждение, Господь и говорит: «прийдите и сошедше смесим тамо язык их» (Быт. 11:7), выражаясь во множественном числе, соответственно многообразному расположению заблудившихся, разделивших единого Бога на множество божеств, и обращение как бы к кому-либо с речью допущено лишь потому, что Писанию обычно неизреченные и невыразимые советы Божии изображать для нас телесно.³⁶⁴⁷

Наиболее содержательна и поучительна история Авраама. Она дает полную картину духовного роста. Отец Авраама, преданный страстным движениям плоти, еще как идолопоклонник (Иис. Нав. 24:2), живет в земле Халдейской (Быт. 11:31). Но когда войдет немного в надлежащий образ поведения, то, оставив землю Халдейскую, идет в Харран из Месопотамии, – состояние, смежное и с добродетелью, и с пороком. Если же поднимется выше этого посредственного знания, то спешит в землю благую, в состояние, свободное от порока и неве́дения.³⁶⁴⁸ В осуществлении этой цели и сказывается избрание по благоволению Божию Авраама.³⁶⁴⁹ Ум, получивший такое призвание, прозрев чистым оком веры красоту будущих благ, выходит из пристрастья к плоти (из «земли») и из пристрастья к чувствам («от родства») и отрекается от чувственного мира («дома отца»), оставляя, таким образом, плотские страсти, заблуждение чувств и чувственные мечтания, идет чистым умом в страну ве́дения,³⁶⁵⁰ и проходит всю ее длину и ширину, обретая в ней Господа нашего Иисуса Христа, неизъяснимого в длину бытия в Самом Себе, хотя и постигаемого, насколько доступно, святыми в таинственном богословии, и познаваемого в ширину Своего Промысла и Своих действий в мире.³⁶⁵¹ Узнав о нападении нечистой силы на ближнего своего (Лота), уповая на крест и имя Христово (300 = τ крест и 18 = ιη), поражает силы лукавого (Быт. 14:14)³⁶⁵² и получает благословение от Мелхиседека, т. е. Христа.

Всякий святой есть образ Христа и отражение Его совершенств, но Мелхиседек их имеет более других. Под ним таинственно и скрывается Господь, Который один без отца по человечеству, без матери по Божеству, не имеет начала дней, ни конца жизни (Евр. 7:3). Но Мелхиседеком становится и всякий святой, по благодати уподобляющийся Христу,³⁶⁵³ становящийся, по несозданной благодати Божией, причастником безначального естества, и именно по благодати добродетельно отрешившись от плоти, становящийся выше естественной ограниченности, выше материи и формы («без отца и матери»), а по ве́дению выше всего века («без начала дней»), проходя и естество, и время, и побеждая их добродетелью и ве́дением, вполне в силу них уподобляется Богу, и неведомо проникается Божеством, подобно Сыну Божию (в λόγοι), вовеки становится иереем Божиим, постоянно возносящим жертву хвалы.³⁶⁵⁴

Явление Бога Аврааму – пример мистических откровений святым. Достигая высоких состояний, святые не только постигали содержания Божественных обетований, но и исследовали образ исполнения (Быт. 15:8).³⁶⁵⁵ И Аврааму дано было постигнуть высшее обетование благодати – обожения, которую он отчасти предвосхитил, предаваясь постижению верою Монады, благодаря чему сам стал единым и сосредоточился в Едином Боге, отбросил всякую мысль о чем-либо другом. На это отрешение от мира и объединение в Боге и указывает прибавление к его имени буквы «а» (единицы. Быт. 17:5). В этом смысле он – отец всех подобным образом приводимых к Богу.³⁶⁵⁶ Условие этого – очищение от всех страстей и от чувственных помыслов («обрезание»).³⁶⁵⁷

Когда человек через очищение от страстей восстановит в себе идею (λόγος) естества и, взирая на общность природы, всем человеколюбиво оказывает милосердие, не различая среди людей врагов и друзей, подобно Аврааму, принявшему трех странников (Быт. 18:1–3), то он удостаивается видеть и принять Бога как человека, всегда проявляющегося в идее естества и воплощающегося в каждом виде человеколюбия. Это дело любви – взаимное усвоение свойств, делать человека Богом и Бога выявлять человеком, в силу одинаковости движений их воли, что и было с Авраамом и другими святыми.³⁶⁵⁸ Так как Авраам возвысился над материей и формой, над простым представлением о Боге как Творце мира чувственного, то Господь явился ему как Три, а говорил как Один, научая высшим тайнам богословия. А кто, подобно Лоту, не превзошел мыслью материи и формы, тому, соответственно с его расположением, Господь является в виде двух странников.³⁶⁵⁹ Авраам, достигший высоких созерцаний, не думает много о достигнутых успехах в подвигах, а познавая в ве́дении Божественную славу, сознает свое ничтожество (Быт. 18:27) перед тем, чего удостоился, и приобретает смирение, хранилище добродетелей.³⁶⁶⁰ Лоту же внушается не довольствоваться только бездействием страстей (непричастностью грехам Содома), но и бежать из Содома – заблуждения чувств – и спасаться на высокую гору жизни по Богу, чтобы избежать огня будущего наказания.³⁶⁶¹

Кто, как Авраам, достигнув 100 лет (Быт. 21:5), т. е. совершенства в добродетели, полного осуществления (10 х 10) 10 заповедей, тот, будучи прежде мертв, становится родителем жизни и радости духовной («Исаак» – «смех»).³⁶⁶² Тогда похоть и раздражительность (Агарь и Исмаил) должны подчиняться и уступать разуму. И когда духовная жизнь возрастет и разум получит силу упражняться в созерцаниях, то эти две страстные силы должны быть и совсем отвергнуты (Быт. 21:12), ибо не может порождение свободного, в духе ве́дения (Исаак), в соединении с рабским семенем плоти (Гал. 4:22, 28) достигнуть обетования обожения.³⁶⁶³ И полное отречение от естества засвидетельствуется во время тягостных искушений, когда предпочитает естеству Причину, как Авраам Исааку – Бога.³⁶⁶⁴

Высшая стадия созерцания достигается, когда ум не оставляет ве́дения, как и Исаак не выходил (один из патриархов) из пределов Земли обетованной, и, в силу высшего бесстрастия и страстного стремления к созерцаниям, даже и при обстоянии демонов имеет неподвижным состояние добродетели и ве́дения.³⁶⁶⁵

Ум, подобно Иакову, имеющий себя чистым от вещественной косматости и обложивший себя суровой жизнью по Богу («кожей козлят», Быт. 27:16), преимуществует над умом, преданным чувственным созерцаниям: он внезапно и как бы без труда получает озарения ве́дения от Бога (Быт. 27:20), и ими по силе питает дух отца и получает благословение – силу от Бога на мудрование плоти; а тот, кто ходит в поле чувственного мира, лишается благословения.³⁶⁶⁶ Потом из страха восстания страстей (Исава, Быт. 27:42) и из желания высшего научения переходит в Харран, к естественному созерцанию.³⁶⁶⁷ Но вместе с тем, здесь проходит практическую философию, вводя вместе с нею в дом, как жену, утруждение плоти (Лию),³⁶⁶⁸ теснее сближаясь с естественным созерцанием (Рахиль), и, наконец, сам достигает вершины ве́дения, познавая все бытие не чувствами, а так, как оно мыслится умом (Иаков).³⁶⁶⁹ В таком состоянии он приводит помыслы (стада Лавановы) к водам ве́дения, остругивает палки – λόγοι бытия, очищенные от покрывающего их вещества, и, полагая их у водопоя, научает движения души (овец) отображать состояние бесплотных.³⁶⁷⁰ Приобретя, таким образом, духовное познание видимого мира (стада), он приходит в отечественную землю – ве́дения мира мысленного, вводя с собою, как жен и детей, навыки и дела, приобретенные в практической и созерцательной области.³⁶⁷¹ При этом созерцательная сила, воспитанная в законе Божием (Рахиль), захватывает и подчиняет плодовитости добродетели страсти плоти (идолы Лавана), а по достижении ве́дения (страны Ханаанской) уничтожает их.³⁶⁷² Тогда сердцу, сделавшемуся, таким образом, совершенно чистым, является Бог и пишет на нем Свои законы, давая заповедь о духовном возрастании (Быт. 35:11).³⁶⁷³ Впрочем, и в таком состоянии может угрожать опасность быть схваченным законом греха (Сихемом), если мысль предастся неосторожно чувственным мечтаниям, как Дина, которая вышла посмотреть на дочерей ханаанских (Быт. 34:1).³⁶⁷⁴

История Иосифа полна особенно глубокого смысла. Иосиф – это Само Божественное Слово, благоволившее воплотиться под видами и образами природы и в буквах Писания,³⁶⁷⁵ и, наконец, под зраком раба, чтобы служить фараону – естественному закону, т. е. страстности воспринятого Христом естества.³⁶⁷⁶ Кто держится внешней стороны природы и буквы Писания, тот хватается за одежду Логоса, тот постигает вместо Бога то, что около Него, не может удержать убегающего от мысли Логоса и удостоиться Его общения, как и жена Потифара, удержавшая только одежду Иосифа (Быт. 39:12).³⁶⁷⁷ Но людям деятельным («скотопитателям») и созерцательным («пастырям» овец, т. е. созерцаний, Быт. 46:34) Логос дает приют, хотя они и внушают отвращение египтянам – демонам.³⁶⁷⁸ Здесь они получают от Него хлеб ве́дения, который на теле, несущем труды добродетели (на ослах, Быт. 42:26), отводят в будущую жизнь (Землю обетованную).³⁶⁷⁹ Вообще Логос, по повествованиям Писания, является сеном для питания добродетелью («ослов» – плоти) и хлебом для созерцаний имеющих чистый ум. Поэтому-то и патриархи, и другие лица в дороге давали себе в пищу хлеб, а ослам – сено (Быт. 24:32; Суд. 19:19).³⁶⁸⁰

В истории патриархов примечательно, что первенцы всегда угнетали и преследовали младших братьев, будучи хуже их: Каин – Авеля, Исмаил – Исаака, Исав – Иакова, и были отвергнуты Богом. Это – символ плотского Израиля, восставшего на духовного, и, подобно Иру и Онану, размывшего семя веры в земле заблуждений и страстей, и отрекшегося от Церкви, как они – от Фамари (Быт. 38:7 сл.).³⁶⁸¹

Как святые патриархального периода служат идеалом жизни по естественному закону, руководили созерцанием, так Моисей является образцом праведности законной. Но и вообще жизнь великого законодателя не зря избиралась разными писателями (Филоном, св. Григорием Нисским) для изображения идеала морали.

Во время владычества страстей, когда фараон мысленный преследовал благочестивые помыслы, удушая их злою похотью, рождается по Богу Моисей и полагается в корзине истинного подвижничества, осмоленной добрыми нравами, этом образе служения Закону.³⁶⁸² До времени озарения естественным созерцанием он еще терпит быть под властью чувства, дочери фараона, но затем, по ревности к духовным благам, убивает мудрование плоти (египтянина), погребая его в песке бесстрастия, заграждающем доступ волнам моря страстей (Иов. 28:11; Иер. 5:22), и бежит из Египта, мира сего и мирских попечений, чтобы в пустыне – чистом от вещества и страстей состоянии – питать помыслы (овцы), поникшие к земле, исследуя созерцанием пути Промысла и вести их к горе ве́дения. Пребывая на ней, он, по отложении всяких связей с миром чувственным (по прошествии 40 лет), удостаивается быть зрителем Божественного Огня, пребывающего в сущности сущего, как в купине, и просиявшего в последние дни от Девы (Исх. 3:2).³⁶⁸³ Обнажая стопы мысли от всего вещественного и от плотского пристрастия и помыслов, как от мертвых сандалий (Исх. 3:5),³⁶⁸⁴ он приступает к таинству, не пытаясь исследовать его умом (поникая лицом), но готовясь воспринять верой (от слышания). И он получает от Бога непобедимую силу на демонов³⁶⁸⁵ и получает повеление вывести из Египта, т. е. от плоти и чувства, Божественные помыслы о сущем (израильтян), изнывающие в работе над глиной страстей,³⁶⁸⁶ и ввести их в землю, текущую медом и млеком, т. е. к Господу, питающего младенцев в вере добродетелями, а преуспевающих в созерцании услаждающего медом ве́дения.³⁶⁸⁷ Исполняя это повеление, ум вместе с мудростью, своею сожительницей, и сыном – благочестивым образом жизни и мысли, идет путем добродетели, который не допускает остановки, а требует постоянного движения. При остановке на пути добродетели, благочестивый образ поведения подвергается нечистоте чувственных помыслов («необрезание»), за что уму посылаются укоры совести («ангел»), угрожающие смертью. Но мудрость исправляет ошибку, отсекая учением веры чувственные помыслы, и тогда прекращается страстная жизнь («кровь», Исх. 4:25) путем обрезания – очищения.³⁶⁸⁸ Тогда он ум безбоязненно разговаривает с фараоном мысленным и поражает лукавые козни демонов практической силой разума (жезлом),³⁶⁸⁹ выводит помыслы десницею крепкою (Втор. 5:15), бичующею чувства воздержанием,³⁶⁹⁰ будучи образом практического делания, уничтожающего зло и отсекающего от мира им руководимых.³⁶⁹¹

Ум и разум предводительствуют над всяким ве́дением и добродетелью, как Моисей и Аарон над Израилем, и оба карают Египет, т. е. грех, и обитающих в нем демонов,³⁶⁹² и царя их, диавола, поражая словом веры (жезлом) через практическую философию и наводя язвы, разные подвиги добродетелей, и выводят ум из рабства добровольных страстей,³⁶⁹³ и безопасно проводят через море невольных страданий, при помощи ве́дения (столп огненный), укрепляющего в терпении и заслоняющего для чувств телесное бытие (облако),³⁶⁹⁴ потопляя искушающих демонов.³⁶⁹⁵

Путь в страну высшего ве́дения обозначают три стадии, три пасхи, упомянутые в Писании и совершенные в Египте, в пустыне и в Земле обетованной. Первая – образ жизни в мире этом, жизни практической, которою мы, пока живы, очищаемся от страстей; вторая – жизни по смерти, жизни созерцательной; третья – жизни будущего века.³⁶⁹⁶ И во все века озаряет и питает всех Логос, Который есть Агнец «единолетний», как Солнце правды, сияющее весь год, во все века бытия мира.³⁶⁹⁷ На каждой стадии различно снедается Божественный Логос, соответственно расположению каждого («в каждом доме»), и усвояются разные члены Его, имеющие различный духовный смысл.³⁶⁹⁸ Неприкосновенны лишь кости Его (Исх. 12:46). Если плоть и кости есть идеи мира чувственного и мысленного, в которых воплотился Логос, или идеи добродетели и ве́дения, или идеи промысла и суда, или восстановления в добродетели и будущего обожения, то кости – неизреченная Божественная сила, духовно созидающая мир и содержащая добродетель, и производящая и промысл, и суд, и обожение – сила велия и держащая все на себе, как кости держат тело, – недоступная нашему постижению.³⁶⁹⁹

Выходя из страны страстей, ум вкушает деятельной силы Логоса и идет по пути Божию. Но здесь подвергается нападению демонов и искусительным страданиям (море),³⁷⁰⁰ которые в обилии предлагает волнующееся и текучее вещество мира.³⁷⁰¹ Но боящимся демонов нужно, не дерзая ходить за пределы подвигов («умолкнувши», Исх. 14:14), молитвенно уповать на Бога, созерцателю же (Моисею) дерзновенно вопиять к Богу об избавлении.³⁷⁰² Созерцатель, обратив ум к всесильному Слову («жезлу»), рассекает ударами созерцания вводящую в заблуждение текучую и видимую сторону мира и показывает в ней твердую почву, научая тем, что и чувственная природа может быть созерцаема безопасно, не боясь вод с обеих сторон, т. е. страстей по излишеству и недостатку добродетели.³⁷⁰³

Победивший вольные и невольные искушения достигает источника Мерры (Исх. 15:23), т. е. естественного закона, который грех сделал горьким. Но носящий мертвость Господа в теле (древо), услаждает его и делает источником добродетелей.³⁷⁰⁴ Потом доходит до преддверий ве́дения (Елима, Исх. 15:27), навыка различать добродетели от страстей, и постигает созерцанием идеи тварного бытия (состоящего под временем: 7x10 = 70 фиников) и всего чувственного и мысленного (12 источников: 4 есть мир чувственный, 8 – мир мысленный; или 4 – добродетели и 8 – ве́дение).³⁷⁰⁵ Прошедший чувство и даже мысленное постижение сущего достойно питается превыше естества небесным Хлебом (манной, Исх. 16:16) и напояется водой ве́дения из камня веры (Исх. 17:6),³⁷⁰⁶ освобождаясь от мучительной жажды неве́дения.³⁷⁰⁷

Когда ум думает, что обмен пищи может поддержать его жизнь, то на него нападает Амалик (Исх. 17:8) – чревоугодие, лишающее его Божественной надежды. Но если ум (как интуитивная способность, Моисей), простерши руки, т. е. делание и созерцание, поддерживаемые осмысленным навыком в различении добра и зла (διακριτικὸς τρόπος, Op) и познающим разумом (Аарон), отобразит крестообразно всесодержащую силу Промысла, то поразит врага, познавая, что слово ве́дения лучше чувственной пищи сохраняет естество.³⁷⁰⁸

После этого руководимые умом проходят все естество (пустыню) духовным созерцанием³⁷⁰⁹ и вкушают манну Божественного ве́дения (Исх. 16:15), не оставляя его на завтра, чтобы от безделья не покрылся червями страстей, и не выставляя напоказ, чтобы он не тлел напрасно от тщеславия.³⁷¹⁰ Эту духовную пищу не приносили в жертву, как это делали с возделанной пшеницей (Иис. Нав. 5:11; Лев. 2), ибо нельзя приносить Богу ве́дение, не возделанное трудом подвигов.³⁷¹¹ Но это ве́дение еще не совершенное, по сравнению с ве́дением будущего века: оно составляется ночью этой жизни и упраздняется с восходом солнца: так и Закон существовал до воссияния Солнца правды.³⁷¹²

Но если ум, вышедший из плена греха (Египта), будет оставлен на время руководящим его разумом (λογικὴ διακρισία, Моисей), то впадет в страсти, и доходит до неве́дения Божественного (духовное ослепление), создавая себе золотого тельца (Исх. 32:4), переплавляя для этого на огне страстей все познание по богословию (серьги), естественному созерцанию (ожерелья) и успехи, достигнутые в практической философии (запястья на руках), и, наоборот, сплавляя силы души (разум, θυμός, ἐπιθυμία) с чувствами и чувственными вещами. Страсти уничтожает Логос, разрывая страстную связь сил души с чувствами и рассеивая их под водою ве́дения, т. е. возводя под Своим руководством каждую способность к ее нормальной деятельности.³⁷¹³ Иначе можно понимать под тельцом мудрование плоти или его наиболее яркое выражение – чревоугодие, которое рассеивается водой, т. е. живой благодатью Св. Духа.³⁷¹⁴

Чтобы после этого очищения приблизиться к Богу, нужно поставить скинию мысли вне стана (Исх. 33:7), вне видимого мира и войти во мрак, где пребывает Бог,³⁷¹⁵ в невещественное и безвидное состояние, отрешенное от всего, кроме Бога, и достигнуть в экстазе таинственного постижения Бога. После этого, отпечатлев на себе лучи Первообраза добродетели, можно и другим людям являть на лице своем сияние достигнутой славы.³⁷¹⁶

Моисей, практический подвижник, упокаивается вне земли ве́дения; избегнув моря страстей и достигнув в пустыне бесстрастия и ве́дения естества, он останавливается на субботстве страстей,³⁷¹⁷ но не переходит к вневременному ве́дению, свойственному будущей жизни,³⁷¹⁸ ибо может касаться превечного не человеческий ум, а лишь Иисус Христос (Иисус Навин), раздатель премысленных благ.³⁷¹⁹

Бог является подвижнику (Израилю) в испытаниях (из Синая), в телесных трудах (из Сеира) и на высоте веры (Фарана) с тысячами умозрений (Втор. 33:2);³⁷²⁰ Логос вселяется в ходящих путями добродетелей (Лев. 26:12)³⁷²¹ и подвижник вникает («слушает») в смысл добродетелей (Втор. 6:3),³⁷²² зная, что Бог отличает за соизволение и дело (до третьего и четвертого рода, Втор. 5:9),³⁷²³ и проходит Сеир через созерцания (Втор. 1:2),³⁷²⁴ и достигает (Втор. 3:8) благодати Св. Духа, отгоняющей лукавых (Ермон, истоки Иордана).³⁷²⁵

Не достигают ве́дения те, кто ищут его без глубокой веры. Они обычно негодуют на имеющего ве́дение, как народ – на Моисея, и самонадеянно взявшись за то, что выше их силы, взбираются на гору созерцаний, но Аморреи, еще занимающие гору нашего созерцания, с позором прогоняют их (Числ. 14:40, 45).³⁷²⁶ Возможно и большее падение, когда разум (израильтянин) предастся постыдным плотским страстям (мадианитянке). Впрочем, и здесь лишь тогда отвращается гнев Божий, когда Слово (Финеес) пронзит материю и форму, чужестранную похоть и раздражительность,³⁷²⁷ и, таким образом, освободит от обольщения чувственного мира и от страстей.

Особого рода внимание уделяется обрядам и установлениям Моисеева закона , этой тени грядущих благ (Евр. 10:1).³⁷²⁸ «Бог, желая послать нам с неба благодать Божественной добродетели, символически устроил скинию и все, что в ней, чтобы она была образом Божественной премудрости».³⁷²⁹ Скиния имеет разные значения. Это – домостроительство Воплощения, какое Бог Отец благоволил явить и изобразить, Моисей – Сын Божий – совершил, а Веселеил (Исx. 36:1) – Дух Св. – содействовал. Или это – вся мысленная тварь, которую Отец помыслил, Сын сотворил, а Дух совершил, или же это – чувственный мир, или человек.³⁷³⁰ Отметим, что семисвечник скинии означает Церковь; он должен быть литым, т. е. не иметь пустоты, непричастности Слова, и резным, т. е. чистым от всего земного.³⁷³¹

Жертвы тоже имеют таинственное значение. Не для удовлетворения гнева Божия нужны заклания животных, подобно страстным людям. Жертвы – умерщвление страстей мечом слова Божия и посвящение Богу всей жизни (крови) и всех способностей, пожираемых огнем благодати.³⁷³² Нужно отделить для принесения в жертву почки и тук, а так же грудь и печень (Лев. 7:30), т. е. похоть и раздражительность и их проявления – удовольствие и печаль, предавать их огню ве́дения.³⁷³³ А священникам отдается грудь и плечо (Лев. 7:34), т. е. созерцание и деяние, ве́дение и добродетель, чем и характеризуется истинное священство, к чему и приучает других, приводя их к Богу; священники – это те, кто сам уже уподобился Ему по добродетели и ве́дению.³⁷³⁴ При этом начинающие подвижническую жизнь (в Ветхом Завете) вкушали лишь мяса жертвы, т. е. внешние подвиги, а ве́дение их смысла (кровь) предоставляли вере в Бога (проливали к подножию жертвенника, Втор. 12:27); созерцатели же (в Новом Завете) достигали и этого ве́дения (пили кровь).³⁷³⁵ И во всем этом мы даем Богу то, что Он нам дал (Втор. 28:1); всякое добро от Него исходит и к Нему должно восходить.³⁷³⁶

И праздники так же нужно понимать духовно, ибо Господь приказал чтить дни не ради самих дней, но ради Себя.³⁷³⁷ Суббота – неделание страстей и упокоение от трудов правды ради;³⁷³⁸ в нее отдыхает в бесстрастии подъяремное животное и отрок (Исх. 23:12), т. е. тело деятельного ума, несущего тяжелые труды добродетели, и тело созерцательного ума, как бы одухотворенное разумом и самоохотно исполняющее добродетель.³⁷³⁹ В Писании упоминаются различного рода субботствования: а) просто суббота (Исх. 31:15), это – упокоение по практической философии (отрешение от страстей); б) субботы (Исх. 20:10) – по естественному созерцанию (отрешение от чувств); и в) суббота суббот (Лев. 16:31) – по таинственному богословию (отрешение от всего бытия).³⁷⁴⁰ В субботу нельзя собирать легко воспламеняющееся естество страстей (Числ. 15:32).³⁷⁴¹ Духовный смысл имеют и другие праздники. Новомесячие – разные просвещения на пути ве́дения и добродетели. Пасха – практическая философия и освобождение от рабства греха (Египта). Пятидесятница – естественное созерцание и возвышенное постижение Начала и Цели бытия. Божественного Логоса (50 = 7х7, т. е. время + 1, т. е. Слово; 5, т. е. естество, умноженное на Слово, удесятерившееся в Промысле в 10 заповедях, = 50). Логос проявляется в празднике труб – подавая неизреченное ве́дение, а очищение – в празднике кущей, разрешая от всякой вины, утверждая в непреложности в добре.³⁷⁴²

Такого рода и законы о нечистоте . Звери нечистые (Лев. 11) – образ людей, одержимых той или другой страстью.³⁷⁴³ Проказа – грех (Лев. 13). Четыре вида ее: белая и зеленая – удовольствие и печаль, красная и темная – гнев и ненависть: четыре страсти, главные порождения пожелательной и раздражительной способностей.³⁷⁴⁴ Неполная проказа, умерщвляющая какой-либо член и лишающая его жизненной силы, приносит нечистоту добродетели (крови); полная, при которой кровь проходит по всему телу, признается чистой, как и человек, дошедший до крайних пределов зла и покаявшийся, получает силу добродетели и становится чистым.³⁷⁴⁵ Определение нечистоты человека, дома и пр. зависит от священника, т. е. Логоса. Божественное Слово, входя в дом души (Лев. 14:38), вскрывает нечистые мысли и побуждает к очищению.³⁷⁴⁶

Оценивая грех, Господь вменяет в грехи соизволения и дела – отмщает до третьего и четвертого рода (Втор. 5:9); следовательно, прощает появление помысла и согласие на него ума, первую и вторую стадию развития греха,³⁷⁴⁷ но взыскивает за грехи неве́дения (Втор. 21:4–6). Опасаясь их, нужно подсекать жилы рыжей телицы, т. е. плоти, в рове воздержания и подвижничества, оставляя ее, однако, живой, т. е. убивая не тело, а страсти телесные.³⁷⁴⁸ Вообще, научился ли кто злу у другого («моавитянин») или сам создал его («аммонитянин»), но он не войдет в «храм Господень», т. е. небесный град вечного блаженства, пока не сроднится с Богом по соизволению и деланию добродетели (до третьего и четвертого рода) и не примет веру во имя Господа Иисуса (ι = 10), и не исполнит 10 заповедей («до 10 рода»), и не примет пребывающего вовеки благодатного возрождения («и даже до века», Втор. 23:3).³⁷⁴⁹

Законы о рабах (Втор. 15:12), по которым еврей оставался в рабстве б лет и отпускался на 7-й, а иноплеменник оставался до века, имеют тоже духовное значение. Ум и мысль (еврей и еврейка) должны служить деятельному подвижнику, трудясь над измышлением способов существования добродетели, а по завершении практической философии (6 лет) могут свободно восходить к сродным созерцаниям. А раздражительная и пожелательная способности (θυμός и ἐπιθυμία, иноплеменники) должны всегда подчиняться разуму в служении добродетели до начала будущего века, когда будет поглощен закон плоти и греха, и эти способности перейдут в сладкий эрос и здравую манию в исступлении к Богу.³⁷⁵⁰

История вступления в Землю обетованную знаменует возвышение над уровнем простой добродетели и созерцания в область невещественного ве́дения.³⁷⁵¹ По кончине буквы Закона (Моисея), вождем духовного Израиля (зрящего Бога) становится Господь Иисус и, оставив состояние неделания страстей (достигнутое при Моисее) временное служение по Закону (Моисей), переходит текучее естество времени (Иордан) к высшему состоянию бесплотных, через несомое на плечах добродетели ве́дение Божественных тайн (или умопостигаемого, τῶν νουτῶν) – ковчега завета (Иис. Нав. 3:14).³⁷⁵² И очищает (обрезывает) их от всякой скверны плоти и духа словом (камнем) веры (Иис. Нав. 5:9),³⁷⁵³ производя совершенное отложение чувственных помыслов.³⁷⁵⁴ После чего приносит идеи сущего (жатву) и в заключение отрешается и от них.³⁷⁵⁵ Потом Господь проявляет Себя как Победителя мира и чувственного века сего (Иерихона), казавшегося несокрушимым, и низвергает его ве́дением (кивот) и добродетелью (7 труб), показывая его легкопобедимым для следующих Ему и запрещая вкушение его совершенно для них, как смертоносное, чего не послушался привязанный к веществу помысел (Ахан, Иис. Нав. 7:18), и, взяв нечто чувственное, подвергся жестокой смерти, будучи забит угрызениями совести.³⁷⁵⁶ И Господь основал Свой жертвенник в смешении народов (на г. Гевал), а не среди обрезания (Гаризим, Иис. Нав. 8:33),³⁷⁵⁷ и призвал язычников (гаваонитян) к служению скинии (Иис. Нав. 9:27), т. е. Церкви, и научил носить на плечах добродетели слово о кресте и возрождении через воду (сделал древосечцами и водоносцами) и подавать добродетель и ве́дение.³⁷⁵⁸ И Господь всегда покровительствовал помыслам возвышенного созерцания (гаваонитянам), приносящим дрова для просвещающего ве́дения и воду для очищения от страстей, и, защищая их, убил 5 царей (Иис. Нав. 10:5) – страстные нравы и помыслы, образуемые (5-ю) чувствами,³⁷⁵⁹ или демонов. Такую победу всегда может одержать тот, у кого не заходит солнце правды, не подпадая вечеру зла и неве́дения (Иис. Нав. 10:12),³⁷⁶⁰ который молится, чтобы при нем пребывала просвещающая благодать Духа, или Солнце правды, и свет нравственного различения, или естественного закона (луна), и руководили ум (Гаваон) к ве́дению, а плоть (долину) – к добродетели.³⁷⁶¹ Вслед за тем Господь, победив крестом грех (Асора), убил царя его диавола словом уст Своих и истребил «все дышущее» (Иис. Нав. 11:11), т. е. страсти наши и лукавые помыслы, и раздал жребии достойным благодати в Земле обетованной.³⁷⁶² И все, кто жил не для себя, а для Бога, наследовали все духовные дарования (Иис. Нав. 24:13), приготовленные Богом людям Своим.³⁷⁶³

Время судей – время борьбы слабого в духовной жизни человека с диаволом и его силами.³⁷⁶⁴ Падение Израиля – образ падения первого человека, который за то был предан на 7 лет (Суд. 6:1), т. е. на протяжение всего временного века, во власть плотским страстям (Мадиама).³⁷⁶⁵ Спасаясь от них, человек делал себе вместо домов «ограды» – ложные виды добродетелей – «на горах» самопревозношения, или жил в пещерах, т. е. своих похотениях, не просвещенных ве́дением закона заповедей, и «в твердынях», уповая на свою силу и приписывая себе внешние успехи в добродетели (Суд. 6:2). Но не мог избавиться от страстей, и если что и сеял из Божественных помыслов, то все это разоряли (Суд. 6:3–4) демоны блуда (Мадиам), чревоугодия (Амалик) и тщеславия (сыны Востока),³⁷⁶⁶ которые всегда следуют друг за другом так, чтобы, если подвижник отразит чревоугодие и блуд, победить его тщеславием.³⁷⁶⁷ Поразить их и избавить ум от страстей может тот, кто со светом ве́дения проходит практическую философию (Гедеон), молотит пшеницу не где попало, а на гумне.³⁷⁶⁸ Просвещающее его Слово (ангел Господень) указывает ему подвиги добродетели (Суд. 6:11, 14)³⁷⁶⁹ и укрепляет знамением росы на руне (Суд. 6:38). Роса – закон и пророки, данные народу израильскому (руно) и при духовном понимании приводящие к купели крещения (выжимание росы в лохань), а земля сперва сухая, потом увлажненная росой – Церковь из язычников, просвещенная Христом.³⁷⁷⁰ Или роса – добрые навыки, переводимые созерцанием в ве́дение, которым очищаются, как крещением, помыслы, чтобы потом на всю землю, т. е. на все тварное бытие, пал дождь ве́дения, постигаемый чистым духом.³⁷⁷¹ То же о необходимости ве́дения при делании говорят и другие события. Сами демоны (мадианитяне, рассуждавшие о сновидении, Суд. 7:13) признают, что сокрушает стан Мадиамский воздержание (тесто ячменное), и не оно собственно, а сила разума – меч Гедеонов.³⁷⁷² Гедеон берет с собою лишь тех, кто подносил воду к устам рукою (Суд. 7:5), т. е. деланием доставлял уму благодать ве́дения,³⁷⁷³ и дает он им в левую руку светильник в кувшине, чтобы делание просвещалось ве́дением, а в правую – рог, защищающий бесчувственностью к страстям звуки ве́дения, чтобы ве́дение не было необузданным,³⁷⁷⁴ и тогда побеждает демонов. Но, достигши ве́дения, не возносится, а смиренно говорит препирающимся о первенстве помыслам (ефремлянам): лучше гроздец Ефрема, т. е. даже и умеренность созерцания, чем виноград Елиезера Авиезера, Иис. Нав. 8:2, обилие в делании, хотя последнее при борьбе с демонами стоит на первом месте.³⁷⁷⁵

Особенно содержательна история с эфодом Гедеона (Суд. 8:26–27). Эфод – это благочестие по писаному закону.³⁷⁷⁶ Бог дал закон, составленный, как и эфод, из разных символов и гаданий, из нравственных, естественных и богословских созерцаний (запястий, монист и усерязей), и для этого употребил добычу, взятую у Мадиама, Амалика и сынов Востока (блуда, чревоугодия, тщеславия), и из каждой страсти взял повод, чтобы символически в писаном законе явить духовный: ввиду блуда установил обрезание (страстей) и брак (сожительство с мудростью): ввиду чревоугодия – жертвы (посвящение Богу сил души) и праздники (Божественные просвещения). ввиду тщеславия – священство, символ главенства ве́дения и красоты добродетели. Но эфод этот поставлен у «врат города», перед чувствами души, и тех, кто за чувственной оболочкой не могут прозреть духа, вводит в соблазн, как и случилось с иудеями, которые славу полагали себе в бесчестии (Фил. 3:19), т. е. в члене, приемлющем обрезание, и руководители которых стремились к первенству и более к славе человеческой, чем славе Божественной.³⁷⁷⁷

Поучительна история событий после смерти Гедеона. Авимелех, закон плоти, рождающийся у ума (Гедеона) от сожительства с чувством (наложницей), убивает благочестивые помыслы (λόγοι) о тварном бытии (70 сыновей), по естественному созерцанию, при помощи нанятых им праздных помыслов (70 мужей) и при согласии мнящих проходить добродетель без света разума сихемлян (Суд. 8:31; 9:4–15). Но спасается «Ионафан» (Иоафам), закон духа, рожденный от законного сожития ума с мудростью, и обличает сихемлян, стоя на горе созерцания и предуказывая гибельность их пути, что, не имея предводителем ве́дения, сгорят, как дерево, от страстей.³⁷⁷⁸

Иеффай – образ Господа, родившегося от нашего блудодейственного естества, и после победы над диаволом приведшего плоть свою (дочь), им самим образованную, к Богу (Суд. 11:1).³⁷⁷⁹

Но особенно поучительна история Самсона. Самсон – созерцательный ум, зритель будущих тайн, происходящий от бесстрастия (Маноя).³⁷⁸⁰ Он – назорей (Суд. 13:5), с самого начала действенного познания Бога (от чрева матери) посвященный Господу и ставший чистым от всякого страстного расположения. На главу ума – веру, украшающую ум Божественными помыслами (волосами), не должно всходить железо страстей, и он ум должен воздерживаться от всего происходящего от винограда (Суд. 13:14), или неразумия, значит, от лозы – неве́дения, кисти – самолюбия, ягоды – гордости, вина – гнева, изюма – злопамятства, уксуса – печали, и от сикера, смешения вина с медом, – похоти в необузданное удовольствие, и не есть ничего нечистого, не иметь в помыслах сомнения о Боге.³⁷⁸¹ Такой мудро различает (ходит в стане Дановом; Дан – διώκρισις) плоть от духа (между Цорою и Естаолом), подчиняя худшее лучшему, и получает сходящего на него Духа (Суд. 13:25).³⁷⁸² Разумно созерцая природу в ее идеях и находя, что такое созерцание уничтожает страсти, он в целях такого созерцания добровольно сходит из страны таинственного ве́дения в Фамнафу (Суд. 14:1), чувственный мир, беря себе отсюда жену – чувства – в сотрудницы добродетели, чтобы при помощи ее собирать идеи естества.³⁷⁸³ Для этого уклоняется в виноградник Фамнафы (Суд. 14:5), в исследование духовных идей чувственного мира, и здесь встречает порождение диавола – львенка, гнев, и рукой делания разрывает его духом крепости, как козлище, или похоть – духом целомудрия. Победив гнев и похоть (θυμός, ἐπιθυμία), ум находит рай Божественных помыслов и образуемый из них мед ве́дения.³⁷⁸⁴ Чтобы поразить жатву демонов (иноплеменников) – страсти, ум связывает страсть с ее последствиями (лисиц хвостом к хвосту), например, чревоугодие со зловонием и тлением, блуд – со стыдом, возжигая светильник ве́дения, и, таким образом, сжигает не только проявление страстей делом (поля), но и расположение к ним (виноград), и уничтожает страсть, которая есть неестественное взаимодействие чувств и чувственного мира (300 лисиц, 5 чувств х 6, т. е. мир).³⁷⁸⁵ Сражаясь после этого с новыми нападениями помыслов и демонов, ум берется за мертвую челюсть, т. е. умерщвленное добродетелью чревоугодие, и ею поражает демонов (Суд. 15:15); жаждая же мудрости, получает от Бога из умерщвления тела ве́дение, охлаждающее жжение страстей.³⁷⁸⁶ Самое сильное орудие демонов (Газа) – плоть. Чтобы сокрушить ее, созерцательный ум сходит в Газу, исследует страсти плоти и поднимает на плечи практической философии ворота города – чувства – и засов – пристрастия их к чувственному – и возносит их на гору, т. е. на высоту добродетели, соединенной с ве́дением («пред лицем Хеврона»).³⁷⁸⁷

Но если ум охотно пойдет к страстным мечтаниям о внешней стороне тел (берег потока), чем демоны увлекают ум (Сорик Суд. 16:4), то возлюбит рождение греха – удовольствие (Далилу), и предается ему, и тогда позванный им «стригач» – диавол – незаметно срезал украшавшие ум (голову) Божественные помыслы (волосы), и лишил Божественной силы (Суд. 16:19).³⁷⁸⁸ Подпав, в силу плотского удовольствия, власти страстей, ум ослепляется ими, лишается духовного зрения,³⁷⁸⁹ и демоны (иноплеменники) постоянно издеваются над ним, введя в состояние порока, дом богов своих, стоящий на столбах, – гневе и похоти. Но ум, руководимый врожденным помыслом добродетели (мальчиком), решается вместе с делами страстей (иноплеменниками) умертвить и душевное расположение к ним, свою прежнюю жизнь («Да умрет душа моя с иноплеменниками», Суд.16:30), и мужественно берется руками практической философии за столбы похоти и гнева и сокрушает их, а с ними и все лежащее на них зло.³⁷⁹⁰

Конец эпохи судей также ознаменован фактами, с одной стороны, устойчивости в добре, с другой – падений. Душа, бесплодная для чувственных страстей (Анна, мать Самуила), усердно просит у Бога семян добродетели, чтобы зачать таинственно Слово Божие (Самуила), чтобы посвятить Его постоянным Божественным созерцаниям (1Цар. 1:20).³⁷⁹¹ И получив, она соблюдает обещание, и ее ум, украшенный богатством созерцаний и презирающий будущее,³⁷⁹² созерцает тайны Божии. Наоборот, кто, приняв в душу Слово ве́дения и добродетели (ковчег завета), допустит падение и предает Его страстям, тот, как Илий, лишится Его и умрет, пав вспять у дверей храма (созерцания) и сокрушив плечи делания (1Цар. 4:18).³⁷⁹³

Время царей еще более имеет проблеск евангельской благодати, превышающей и естественный, и писаный закон, и особенно отразившейся в жизни Давида и Езекии.³⁷⁹⁴

Когда плотской израильский народ, предпочитая сластолюбивую жизнь духовкой, требовал, чтобы над ним царствовал плотской царь (Саул = «ад»), неве́дение – вместо ве́дения духовного, то Господь поставил их под власть Саула (Саул = «взайм данный»), временного закона (писаного³⁷⁹⁵ или, по другому созерцанию, естественного),³⁷⁹⁶ который должен был служить приготовлением к духовному евангельскому закону.³⁷⁹⁷ Но первый закон не мог сдержать страстен и пощадил плотское мудрование (Агага), царствующее через чревоугодие (царя Амаликитян), и перевел его живым в страну духовного ве́дения и богопочитания, а с ним и стада его – вещество, питающее страсти, и виноград и елей – движения буйного гнева и мягкого сладострастия (1Цар. 15:8).³⁷⁹⁸ Это бывает тогда, когда ум, возгордившись, перестает слушаться Слова (Самуила), помазавшего его на борьбу со страстями.³⁷⁹⁹ Но из состояния падения нужно подняться. Послушание заповедям (Самуил) убивает мудрование плоти (resp. чревоугодие) мечом духовным, словом ве́дения,³⁸⁰⁰ умерщвляя его без жалости, как и само оно истребило многие семена добродетелей (обезчадило многих матерей, 1Цар. 15:33).³⁸⁰¹ И Господь «раскаивается» о Сауле, признает неудовлетворительным закон телесный, букву закона (Саул), и передает державу царства ближнему его (1Цар. 15:28), Давиду, – евангельскому закону,³⁸⁰² духу Писания, который близок букве, но выше ее,³⁸⁰³ и, таким образом, отвергает буквальное понимание закона (1Цар. 16:1).³⁸⁰⁴

После этого Саула (буквальное понимание закона, или ум, прилежащий букве закона, иудеев) оставляет Дух Господень, Дух созерцания, и находит лукавый дух, удушающий чувственными помыслами (1Цар. 16:14),³⁸⁰⁵ и лишь Давид, т. е. всемилосердный Господь (или святой человек), отгоняет этот дух созерцаниями (музыкой) и успокаивает его от припадков страсти.³⁸⁰⁶ И хотя Саул завидует духовной силе подвижника (или Господа), ненавидит его, несмотря на обличения (1Цар. 20:30) врожденного помысла совести (Ионафана), постоянно покушается убить, но подвижник (или Господь) продолжает врачевать его кифарой духовной, отгоняя мудрование плоти.³⁸⁰⁷ Но неисправимость Саула ведет его к гибели, и тот, кто вместе с царством получил и дар пророчества, но, не сохранив, отдан был лукавому духу, но не исправился, видя печальные плоды страстей, совсем оставляется Богом и доходит до такого безумия, чтобы в тяжелых обстоятельствах, оставив богочестие, искать помощи у демонов (чревовещательницы),³⁸⁰⁸ после чего осуждается на конечную погибель.

Этой гибели подверглись не только царь Саул, но и его потомки. В 65 вопросе «Вопросоответов к Фалассию» изъясняется повествование 2Цар. 21:1–14 о том, как по поводу голода, три года длившегося во время Давида по причине неправд, причиненных Саулом гаваонитянам, были повешены два сына Саула от наложницы Рицпы и 5 сыновей дочери Саула Мелхолы, после чего Бог дал дождь стране жаждущей. Таинственный смысл этого события становится ясным лишь при уяснении значения вышеуказанных еврейских имен. Он таинственный смысл в общем сводится к тому, что буквальное понимание Писания вредно и не соответствует истине, и должно уступить место духовному пониманию, дающему пищу душе. Саул («данный взаймы») означает собою писаный закон, его наложница Рицпа («без уст») – изречение закона по букве, не свойственное духу закона. При одном только буквальном понимании Писания (у человека с чувственным направлением мысли) рождаются тленные страсти (Армон) и неестественное движение ума к злу (Мемфивосфей), и развивается любострастная деятельность чувств (5 сыновей Мелхолы, «сытости глотки», рожденных ею уму, Адриэлу – «силе Божьей», образу Божию в человеке, – обольщенному чревоугодием, Мелхолой). Отсюда само собою получается, что человек, приверженный к букве закона (Саул), убивает помыслы (λόγοι) духовного созерцания природы (гаваонитян), а потому не может дойти до высших и таинственных озарений ве́дения. Конечно, при владычестве буквы закона (при жизни Саула) и не может почувствоваться жажда в духовном ве́дении, но после просияния евангельского света духовного закона (воцарения Давида), настает этот духовный голод, нужда в ве́дении и духовном понимании законов писаного, естественного и благодатного (голод в течение трех лет), и тогда наступает сознание прежнего незаконного пренебрежения духовным пониманием Писания по духовному созерцанию (неправда по отношению к гаваонитянам). Заглаживая эту неправду, духовный закон (Давид) предает страсти на уничтожение в руки гаваонитян, практическому осуществлению помыслов естественного созерцания, и они в начале жатвы ячменя – собирания добродетелей – повесили их на солнце, т. е. вывели на свет ве́дения на горе созерцаний. Отрешение от телесного понимания закона (казнь сыновей Саула) и покаяние (Рицпа со вретищем) привлекают, по милости Божией, дождь – духовное понимание Св. Писания.³⁸⁰⁹

Давид – образ Христа Спасителя, уничижившего Себя зраком раба («Давид» – уничижение). Он – добрый Пастырь, полагающий душу за овцы (Ин. 10:11), растерзывающий льва и медведя (1Цар. 17:36), т. е. изгоняющий из естества гнев и похоть (θυμός и ἐπιθυμία). Он «чермен» лицом (1Цар. 16:12) по причине страданий смертных, «с красивыми глазами», как содержащий пути (λόγοι) промысла и суда. Он победил Голиафа (1Цар. 17:49), т. е. диавола, действовавшего на нас через 5 чувств (имевшего росту 5 локтей).³⁸¹⁰ Он отнимает у неверующего и преданного страстям народа иудейского (Саула) «копье и кувшин воды» (1Цар. 26:11), т. е. силу деятельного любомудрия и благодать созерцания, и дает их тем, кто принял благовестие о Его Царствии. Он отрезает у Саула, народа иудейского, сидящего во мраке пещеры, – сени Закона – воскрылие одежды его (1Цар. 24:5), т. е. благоприличие добродетели и понимание возвышенного содержания ветхозаветных символов (этой одежды Писания).³⁸¹¹ Он дважды помазуется на царство (2Цар. 2:4; 5:3) – помазуется в первое пришествие по плоти в состоянии смирения, и является как царь, во славе, во второе пришествие.³⁸¹² Он – пастырь всех по практической философии и естественному созерцанию, и царь – по возвышенному ве́дению вещей Божественных и уничтожитель лукавых сил,³⁸¹³ врагов духовного Израиля. Он. как царь этого Израиля, сжег Сирию месопотамскую (Пс. 59:2; 2Цар. 8:5, 10), т. е. навык к злу, образуемый наводнением потоками страстей, и Сирию Совальскую, порабощение души времени и веку сему, и, таким образом, уничтожил то, что диавол – Адраазар – направлял против людей. Всякий борющийся от Его имени (Иоав) в «долине соленой», т. е. плоти, месте страстей, побивает время и естество (12 тысяч; 7 время + 5 постигаемое пятью чувствами естество), или пристрастие к ним души (3 способности души х 4 стихии мира), порождающее страсти.³⁸¹⁴

Но Давид может означать и всякого святого, подражающего Христу. Как Давид «чермен добрыми очима», так и святой имеет очи ве́дения, просвещающие красоту его жизни по Богу.³⁸¹⁵ Он пасет овец, т. е. питает разумную часть души, и раздирает льва и медведя, т. е. гнев и похоть,³⁸¹⁶ и как пастырь является образом делания, а как царь – созерцания.³⁸¹⁷ По уничтожении плотских страстей (иноплеменников) и избавлении от горделивых помыслов (внутренних врагов,³⁸¹⁸ каков, например. Доик, 1Цар. 21:7),³⁸¹⁹ он торжествует по поводу возвращения ве́дения (ковчега завета, 2Цар. 6:16)³⁸²⁰ и хочет построить храм Богу; но это не дозволяется ему, как мужу кровей (2Цар. 7:2), еще воюющему со страстями и демонами, ибо только отрешившийся от этого состояния борьбы и достигший (после этой борьбы) полного бесстрастия и духовного мира (Соломон) может создать из себя духовный храм Богу.³⁸²¹ Таково благочиние ступеней спасения.

При успехах в добродетели, на подвижника (Давида) нападают помыслы тщеславия. От связи с чувствами (дочерью царя Гессурского) у него рождается самомнение – Авессалом. Узнав о восстании этого помысла.

Давид, считая себя недостойным «скинии», т. е. таинственного богословия, Иерусалима – ве́дения – и Иудеи – благодарного исповедания Бога, – оставляет все это и бежит в Галаад, скорбное сознание прежних грехов, возвращаясь мыслью ко времени своей жизни по благодати, и, познав свою немощь и стяжав смирение, убивает мятежное самомнение и возвращается к прежней славе.³⁸²² Под Авессаломом можно разуметь вообще человека, тщеславящегося своей мнимо духовной жизнью, растящего волосы самомнения и желающего присвоить успехи добродетели себе, а не духовному отцу. Такой, имея в себе живой привязанность к чувству, выйдя на широту созерцания, запутывается в чаще вещественных созерцаний (2Цар. 18:9) и, вследствие самомнения (волосы), не может подняться до высоты ве́дения и спуститься до низин делания, остается висеть между небом и землей и погибает.³⁸²³

В другой раз подвижник (Давид) подпадает помыслу тщеславия, но не по расположению, а по внушению диавола (1Цар. 21:1; 2Цар. 24:1). Покаявшись, он не так как Саул просит Господа не подвергать его ни голоду слышания слова Божия, ни нашествию демонов, а предать смерти помыслы о вещах временных (7 десятков тысяч людей, 2Цар. 24:15), и после этого освобождается от гнева Божия.³⁸²⁴

Сын уничтожившего страсти Давида (закона духа) Соломон – мир души – воцаряется, воссев на мула, символ бесплодия ко злу (3Цар. 1:33), чтобы, созерцая природу, не подпасть страсти.³⁸²⁵ Он строит в земле ве́дения храм созерцаний, приготовляя ум в жилище Богу,³⁸²⁶ причем естественный закон (Хирам Тирский) поставляет все необходимое для постройки.³⁸²⁷ Так настает время мира и мудрости, которое пытается нарушить лишь демон спорливости и суеверия (царь Сирский, 3Цар. 11:25).³⁸²⁸ Но если ум поддавался обольщению демонов и начинал, как Аса (3Цар. 15:23), хромать обеими ногами, уклоняясь от пути Господнего в сторону то плотских, то тщеславных страстей,³⁸²⁹ то выступала ревность пророков, искателей мистического общения с Богом.

Созерцания отличали израильских царей, а озарениями пророков, «в руках коих Ты уподобился» (Ос. 12:10, по Септуагинте), воплощается, соответственно, делание πρᾶξις³⁸³⁰ и дается прозрение тайны Воплощения.³⁸³¹

Илия – символ сильной веры.³⁸³² По вере вселяется в душу, чуждую добродетели и ве́дения (вдовица Сарептская, 3Цар. 17:18), Божественное Слово (Илия). Душа эта, придя в сознание прежних грехов, научается как-то питать Слово хлебами добродетели и поить догматами истины, предпочитая служение Ему самому естеству, а Оно ей за это исполняет плоть (водонос) добродетелями, и чванец ума – светом ве́дения, и врожденный помысл, как сын вдовицы, оставив прежнюю страстную жизнь, удостаивается даваемой Словом Божественной жизни.³⁸³³ После этого вера (Илия) низводит боготворный огонь на жертву сердечной готовности и духовного рас-положения и сродняет приносящих ее с Богом (3Цар. 18:38), и, убив учителей зла, – демонов и помыслы, низводит дождь ве́дения, прекращающий духовный голод.³⁸³⁴ После этого ум, ища таинственного общения с Богом, оставив мир, не только приходит в Хорив (3Цар. 19:11–12) обновления жизни добродетелями, но и в пещеру – скрывающейся в ней сокровенности мудрости созерцательного ума,³⁸³⁵ и ощущает Бога не в огне карательной ревности, и не в землетрясении нравственного различия, сотрясающего порочные навыки, и не в буйном ветре сильной веры, сокрушающей горы зла, но «в гласе хлада тонка», в состоянии полной отрешенности от вещества и смятения, формы и вида.

Пораженный величием этого мистического состояния, он уже ничего не хочет знать, кроме Бога и пребывания с Ним, и еще во плоти возносится к Нему на четверке добродетелей (4Цар. 2:1 1 ),³⁸³⁶ оставив не только все мирское (гнев и похоть, вещество и форму), но и все, что нужно было раньше для достижения такого состояния (милоть), и взойдя к Богу чистым от всякого пристрастия и простым.³⁸³⁷ Наследник его духа (Елисей) получает его милоть, мертвенность плоти, в которой утверждена сила добродетели, чтобы при помощи ее бороться с нечистой силой и пройти текучее естество (Иордан), чтобы оно не мешало перейти в страну ве́дения.³⁸³⁸ Чистый от вещественных помыслов (плешивый), этот ум при прохождении степеней ве́дения подвергается осмеянию от помыслов о чувственных вещах (4Цар. 2:23–24), формы и материи (42 ребенка, 4Цар. 2:24), пытающихся его задержать, но уничтожает их при помощи двух медведиц – удовольствия и пожелания, обращенных к лучшему.³⁸³⁹ И, наконец, достигает такой отрешенности от чувств, что сам видит и ученику дает видеть (4Цар. 6:17) духовным зрением окружающих человека духов чистых и нечистых, и убедиться, что душа, которой предстоят добрые ангелы, как царскому образу, имеет больше силы, чем плоть, на которой сосредоточивают свое внимание демоны.³⁸⁴⁰

Чудо от костей пророка Елисея (4Цар. 13:21) есть образ духовного воскресения. Всякий мертвец грехами, если будет положен в гробнице пророка, придет в память о жизни пророка, оживляется по подражанию его добродетели, покидая мертвость страстей.³⁸⁴¹

И других пророков восставлял Божественный Логос, делая их предтечами Своего пришествия и посылая через них лучи ве́дения. Тут выдвигается особенно знаменательное имя пророка Ионы, имя столь же замечательное (оно значит: «покой и дар Божий», «исцеление», «голубица», «утруждение» и др.), как и жизнь пророка.

Иона, бегущий из Иопии, является, прежде всего, образом Адама и всего человечества, оставившего рай (Иопию) и погрузившегося в пучину страстей, а в результате поглощенного диаволом (китом) и дошедшего до глубин адовых, глубин духовного неве́дения. Но Иона является также и образом Христа,³⁸⁴² сошедшего с неба (Иопии), погребенного и воскресшего в третий день, и принесшего роду человеческому покой, искупление и силу благодати (см. различные значения имени Ионы).³⁸⁴³ После своих злостраданий Иона идет в Ниневию. Это – новый образ. Он означает переход благодати благовестия (Ионы) от гордящегося своей праведностью народа иудейского к язычникам.³⁸⁴⁴ Бедствия Ионы – конкретное изображение всех претерпеваемых благовестниками бед, лишений, опасностей (море) и даже – смерти (кит). Труды благовестия не оказались тщетными. Слово благодати, достигшее ниневитян – язычников, убедило «царя» их – естественный закон, закон немощной и греховной плоти, встать с «трона», расположения к страстям, снять «ризу» самомнения и одеть «вретище» покаяния и сесть на «пепле» нищеты духовной, и убеждает тому же и все естество человеческое (город), и «советников царя» (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία), и все согрешавшие пожеланием (скоты) или гневом (быки), бессмысленно питавшиеся одними чувствами (овцы), решаются уничтожить причины страстей («не пить» неве́дения, «не вкушать» порока и приняться за умерщвление плоти, Ион, 3:6–8).³⁸⁴⁵ Это покаяние ниневитян означает обращение язычников к христианству и вступление их в Церковь Христову. Ниневия означает «град великий Богу» (Ион. 3:3). Это, конечно, не что иное, как Церковь.³⁸⁴⁶ К Церкви принадлежат лишь те люди, которые по своей добродетели и ве́дению возвысились над чувственным миром (временем и природой: 7 + 5 = 12; «более чем 120 тысяч», Ион. 4:11) и не знают ни плотских страстей (левой руки), ни духовных страстей, например, тщеславия своей праведностью (правая рука), – словом, ни недостатка (ἔλλειψις), ни излишества (ὑπερβολή) в добродетели.³⁸⁴⁷ Внутренние богатства Церкви велики. Она обнимает собою естественный, писаный и благодатный законы («город трех дней пути», Ион. 3:3).³⁸⁴⁸

Наконец, Иона, с печалью сидящий под тыквой, является образом богоборного народа иудейского, негодующего на принятие в Церковь Христову язычников и печалящегося по поводу их спасения и отмены ветхозаветного обрядового служения (иссушения по восходе Солнца правды тыквы, подточенной червем, – Христом, Пс. 21:7), и караемого жгучим ветром бедствий и искушений и полного лишения благодати, в силу которого народ иудейский проникается надменным духом Бого- и человеконенавистничества.³⁸⁴⁹

И после Ионы раздавалось еще обличительное слово пророков. Обличали израильтян как любящих «варенье с коринками» (Ос. 3:1), т. е. лицемерие со злопамятством;³⁸⁵⁰ угрожали отомстить за третье и четвертое нечестие Тира (Ам. 1:9), т. е. за последние стадии в развитии страсти: соизволение и грех делом,³⁸⁵¹ хотя и обещали, что Господь восстановит скинию падшую – растленное грехом человеческое естество.³⁸⁵² Но Израиль явил образ нераскаянности и попал в плен к диаволу.

Мысль искателя духовного ве́дения обращается к отрадным примерам благочестия в Иудее и с радостью останавливается на жизни царей иудейских Озии и особенно Езекии, Из жизни Озии обращает на себя внимание исследователя тайн Писания строительная деятельность Озии (2Цар. 26:9–10).³⁸⁵³ Озия – образ Христа. Господь дал Церкви твердое учение о Божестве (башни в Иерусалиме) и Воплощении (башня над угловой дверью; дверь в Церковь – Христос, Ин. 10:9), заповеди о надлежащем отношении души к телу (башни у «угла» – связи, «рва» – плоти), учение о разных способах соединения естества,³⁸⁵⁴ разделенного грехом (угловые башни), и, наконец, идеи естественного созерцания чувственного мира (башни в пустыне). Далее, Он приготовил души всех (выкопал колодцы) к принятию вод Божественной благодати, в которой нуждаются как угнетенные невольными страданиями (стада в Сефиле,³⁸⁵⁵ «тесной лохани»), так и благоденствующие (стада в равнине); первые – ради терпения, вторые – ради смиренномудрия. Наконец, Он подает каждому соответствующие его вере таинственные и непостижимые созерцания (виноградники), всецело отрешающие от всего чувственного («на Кармиле» – обрезании) и приводящие к экстатическому постижению Божества на вершинах ве́дения («на горах»). Озия может означать так же человека, стяжавшего Божественную силу («Озия») в добродетели и ве́дении, и с памятованием о Боге («во дни Захарии»), и со страхом ищущего Господа и получающего от Него указанные духовные блага.³⁸⁵⁶

Особенно поучительна история Езекии в период борьбы с Сеннахиримом.³⁸⁵⁷ При приближении врага Езекия закрыл, по совету старейшин, воды источников, находившихся вне города (2Цар. 32:2–3), чтобы не укрепился царь ассирийский. Это значит, что во время нападений нечистой силы не нужно предаваться рассмотрению внешнего мира (воды вне города)³⁸⁵⁸ по естественному созерцанию, а следуя внушениям веры, надежды и любви (старейшин, их имена в 4Цар. 18:18), сосредоточить силы души (свести народ), закрыть источники чувств, чтобы не дать доступа диаволу, и не слушаться тщеславных советов демонов (Рапсака), имеющих как бы вид добродетели (говорящего по-иудейски), а предаваться молитвам и подвигам деятельного любомудрия, полагаясь не на свои силы, а на Бога, Который и избавит от злого обстояния, убив словом ве́дения (через ангела) любострастную деятельность для души в связи с чувствами (185 тысяч; 6 или 60 х 3 – деятельность силы души + 5 чувств). После этого диавол бежит в свою землю страстей и убивается своим сыном, бежавшим в Армению («покой» бесстрастия, 4Цар. 19:37), т. е. духовными помыслами, обращенными к добродетели.³⁸⁵⁹

Победа над диаволом дарована была по молитве царя Езекии и пророка Исаии (2Цар. 32:20–21). Это ясное доказательство того, что всякий ум, прилежащий добродетели (Езекия) и ве́дению (Исаия), во время нападений лукавой силы должен молиться о Божественной помощи и заботиться о приумножении добродетели и духовных созерцаний («взывать»), ибо тогда Господь посылает больший дар ве́дения (ангела), который и поражает демонов, к какой бы способности душевной они ни прилежали (поражает «мужей храбрых» – демонов, возбуждающих похоть, «бранников» – демонов гнева, «начальников» – привлекающих к видимой стороне чувственных вещей, с чего начинается страсть; «воевод» – демонов, побуждающих ум к измышлению разных видов страстей), и заставляет диавола обратить «лице свое», привлекательность удовольствия, благодаря которому он властвует над людьми.³⁸⁶⁰

Явление милости Божией Езекии побуждает многих приносить дары и даяния Господу и Езекии в Иерусалим (2Цар. 32:23). Уму, возвеличенному даром ве́дения, природа (или ее многочисленные виды) приносит дары (δῶρα), т. е. понятия об идеях (λόγοι) Божиих, осуществившихся в мироздании, и даяния (δόματα) – те назидания (τρόποι), естественные законы, которые созерцательный ум (Езекия) в состоянии бесстрастия (в Иерусалиме) может извлекать для себя из рассмотрения природы.³⁸⁶¹

Но получив такие благодеяния, Езекия не явил должной благодарности Богу, возгордился. Тогда гнев Божий падает на него и Иудею (2Цар. 32:25). Это приложимо к жизни всякого человека, который успешно трудится в практической (Иуда) и теоретической (Иерусалим) философии, и получает Божественную помощь против нечистых сил, но приписывает успехи себе, а не Богу, и, таким образом, впадает в пагубный помысел самопревозношения. Такого человека всегда постигает гнев Божий (отнятие того, чем он гордился), и он отдается на произвол бесчестных страстей (гнев на Иуду, состояние покаяния) и ложных мнений (гнев на Иерусалим, место духовных созерцаний). Кто почувствует силу этого Божественного оставления и покается, тот освободится (подобно Езекии) от второго (упомянутого в 2Цар. 32:26 вторично) и большего гнева – лишения Божественной благодати.³⁸⁶²

Полно глубокого смысла замечание 2Цар. 32:33 о погребении Езекии «на восходех гробов сынов Давидовых».³⁸⁶³ Давид – это Христос, а сыны Давидовы – все святые, гробами которых является память об их добродетельной жизни, а «восходами» – высота их ве́дения и любви к Богу. Погребение Езекии Иудой и всеми жителями Иерусалима означает возвышение ума (Езекии) в место Божественного блаженства и мистических созерцаний, через посредство добродетелей (Иуда) и идей ве́дения (Иерусалим), т. е. через πρακτικὴ φιλοσοφία практическую философию и φυσικὴ θεωρία естественное созерцание, после того, как он умер, т. е. отрешился от всего чувственного и духовного, от всякого движения чувств и мысли.³⁸⁶⁴

Если Езекия преимущественно является образом подвижника деятельного, то его великий современник пророк Исаия – образом мужа созерцательного, достигшего высших мистических озарений и опытно постигшего величие созерцания Бога (Ис. 6:5).³⁸⁶⁵ Сам Исаия всегда призывал и других к духовному созерцанию, отклоняя от вводящего в заблуждения чувственного рассмотрения внешней стороны вещей («жены, грядущие с позорища, приидите» Ис. 27:11 ).³⁸⁶⁶ Исаия предзрел тайну Воплощения, «великий совет Божий», ангелом которого стал Господь (Ис. 9:6), исполнивший его на деле,³⁸⁶⁷ и знал символ власти Его «на раме Его» – крест³⁸⁶⁸ – и излияние на Него семи даров Духа Св. (Ис. 11:2), составивших те ступени благодатных озарений, по которым последовательно развивается жизнь в Духе каждого члена Церкви.³⁸⁶⁹ К таинственному вселению Логоса в душу каждого верующего, как видел Исаия, приготовлял «глас вопиющего в пустыне» Слова (Ис. 40:3), т. е. всякий святой, так или иначе служивший в мире сем предтечей пришествия Слова, или же вообще глас совести, побуждающий к покаянию. В том и другом гласе таинственно проявляется Слово, приготовляя Свое пришествие («путь Господень»), Для этого нужно приготовить «стези» добродетелей и сделать их прямыми, чтобы они вытекали из чистых побуждений и творились ради славы Божией, а не из корысти и тщеславия; «рвы» – страсти, которыми изборождена плоть и душа, должно наполнить через отвержение страстей; «горы» и «холмы» – лукавые демоны и возбуждаемые ими помыслы, уклоняющие людей от духовного ве́дения («горы») и склоняющие к низким чувственным порокам («холмы»), должны быть срыты путем восстановления правильной («естественной») деятельности души и ума; все «стропотное» – т. е. вольные страсти (πάθη ἑκούσια), привлекательные по удовольствию – должно быть отброшено, и все «острое» – т. е. невольные страдания (πάθη ἀκούσια), отталкивающие мучительностью, – должно быть сглажено, т. е. принято с благодарностью, как средство вразумления. Кто исполнит это, сделав сердце свое чистым, тот узрит спасение Господне и достойно приготовит себя к принятию и обитанию в нем Логоса.³⁸⁷⁰ С пришествием Логоса потекут и покроют Церковь (Иерусалим) верблюды «мадиамские и гефарские», т. е. духовные созерцания естественных страстей (Ис. 60:6),³⁸⁷¹ и души верующих будут радоваться, облекаясь в «ризу спасения», т. е. делания, и «одежду веселия» – созерцание, приготовляясь вступить в светлые чертоги Жениха (Ис. 61:10)³⁸⁷²и получая дары благодати, в соответствии со своим расположением и способностью восприятия («милость Божия на мерилех», Ис. 28:17).³⁸⁷³

Аввакум, предупреждавший от волков Аравии (= Запада, т. е. плоти) – плотских страстей (Авв. 1:8),³⁸⁷⁴ созерцает Господа «посреди двух жизней, ζωῶν жизней» (Авв. 3:2), т. е. двух веков – настоящего и будущего, из которых от первого Господь отводит через добродетель, а ко второму приводит через созерцание, хотя «две жизни» могут иметь и другие значения – двух миров (чувственного и мысленного), двух Заветов, двух народов (в Церкви: иудеев и язычников), двух законов (естественного и духовного) и пр., всегда объединяемых стоящим посреди них Логосом.³⁸⁷⁵ Добродетель Христова «покры небеса» (Авв. 3:3): Его праведность превосходит и внешние силы, ибо Он – не простой человек, но и Бог.³⁸⁷⁶ Господь «навел на море», на царей, «коней» Своих – апостолов, потрясающих проповедью покаяния «воды многи» (Авв. 3:15) – народы языческие.³⁸⁷⁷ После этой проповеди, когда в нас воздвигается Солнце правды через ве́дение, то и луна, изменчивая плоть наша, приобретает устойчивость в добре («ста в чине своем», Авв. 3:11).³⁸⁷⁸

Утешительный голос иудейских пророков слабеет по мере духовного ожесточения народа. Взор созерцателя замечает приближение царства сатаны, и зрит судьбу пророков в связи с судьбами этого царства. Тут рядом с пророческими именами Иеремии, Даниила выделяется страшное имя Навуходоносора, и открывается зияющая пасть ада. Странным представляется лишь одно обстоятельство: почему Навуходоносор, обычно означающий диавола, называется в речи пророка Иеремии «рабом Божьим» (Иер. 27:6),³⁸⁷⁹ и в рабство ему предается вся земля. Но тут нужно знать, что диавол бывает не только врагом Божьим, склоняя нас ко страстям, но и отомстителем Божьим, наводя на нас, по попущению Божию, невольные страдания, заставляющие нас образумиться, хотя диавол и не имеет в виду этой благой цели Промысла, а хочет насытить свою ярость и тяжестью страданий толкнуть нас на отчаяние, хулу и конечную погибель. Все, кто проходит делание («живущие в Иудее») и созерцание («в Иерусалиме») только ради славы людской, без дел правды, и гордятся своими успехами, предаются для наказания Навуходоносору – диаволу, и если добровольно подчинятся и с благодарностью примут наказание, то не лишатся состояния добродетели и ве́дения (останутся на земле своей). А кто не примет, тот лишится их. Такое же наказание распространяется и на многих «царей», т. е. на людей, преданных разным плотским порокам. В деле наказания диаволу помогают данные ему «звери сильные», т. е. демоны.³⁸⁸⁰

Иудеи не вразумились наказанием, не позаботились о стяжании духовных благ, и попали в плен страстей, в землю халдеев, где делаются идолы грехов,³⁸⁸¹ храм же стал жертвой огня страстей (2Цар. 36:19).³⁸⁸² И замечательно, что никто из святых добровольно не шел в Вавилон, не стремился к худшему, оставляя лучшее. Если же некоторые и перешли туда, то по необходимости, ради пользы других: оставляя возвышенные созерцания, они преподают простые наставления об укрощении страстей.³⁸⁸³ Лишь немногие удостоились созерцать, как Иезекииль, славу Божественного Логоса; с ней созерцали и все произошедшее от Него – идеи миров мысленного и чувственного, гармонически объединенные друг с другом, как колесо в колесе (Иез. 1:16).³⁸⁸⁴

Пленение Вавилонское – символ падения человечества. Несоблюдшие духовного закона, закона ума, отводятся в «Вавилон» – состояние, соответствующее смешению вещества, к которому наклонилась их падшая воля, под власть «Навуходоносора», естественного закона, лежащего на человеке со всей тяжестью естественных немощей и страданий. Такие просят оставшихся в бесстрастии и истинном ве́дении (Иерусалиме) молиться за Навуходоносора, естественный закон, и сына его Валтасара (Вар. 1:11), сообразного с ним навыка, чтобы дни их, помыслы закона естественного, стали как помыслы закона духовного.³⁸⁸⁵

Что утратил еще первый человек в падении и к чему вообще пало человечество, показывает в ответной речи к иудеям пророк Иезекииль, указывая на благодеяния Божии и предостерегая иудеев от такого падения. Человек за падение был осужден на рождение из семени, как трава («корень твой и бытие твое от земли Хананейской», Иез. 16:3), и от крови, как животные («бытие твое»); и похотение его («пуп») ничем не было связано, и не омыт он был водою духовного ве́дения, и не осолен солью естественной деятельности, и не повит пеленами созерцаний идей бытия, удерживающими душу от рассеяния во внешнем бытии. Но Господь очищает немощь нашу. Все это дал человеку и восстановил в чистоте Сам Божественный Логос в Своем воплощении.³⁸⁸⁶

Красноречиво описывается осуждение естественного закона и суд Божий над Навуходоносором (Дан. 4:22–23). Естественный закон осуждается на изгнание «от людей», из рая – в мир сей, т. е. от духовных созерцаний к неразумной привязанности к чувствам, и на «обитание со зверями», т. е. со страстями и возбуждающими их демонами; вот порча естественных добрых задатков чуждыми наслоениями. В силу такой порчи, для поддержания духовной жизни нужно пастись на траве трудов добродетели и «естественного созерцания» природы, и орошаться «росой неба», силой Промысла или естественного закона, окончательно все же неуничтожимого, или же росой познания мысленного мира из мира видимого, и пребывать в таком состоянии семь лет, во все седмеричное продолжение века сего, после которого при воскресении естественный закон восстановится в первоначальной красоте. Слова: «оставьте пень древа в земле» означают, что семя добра в естестве не уничтожается совершенно грехом и может снова дать ростки и возвратиться к прежнему величию.³⁸⁸⁷

Но в земле страстей зло обыкновенно развивается все больше и больше, и кто обоготворил чрево по сластолюбию (Ваала), тот будет поклоняться и золотому истукану, т. е. сребролюбию (Дан. 3:1).³⁸⁸⁸ Процветет и жестокая клевета, как показывает история Сусанны (Дан. 13:1), и от этой беды не иначе можно избавиться, как надеясь, подобно ей, на Бога, единого сильного избавить и утешить от клеветы.³⁸⁸⁹

Как ни велико падение человека, однако возможно для него возвращение из плена страстей и спасение из состояния падения. Эта сторона, конечно, больше всего интересует созерцателя-аскета, и внимание его сосредоточивается на таинственной личности Зоровавеля, избавителя из плена Вавилонского. Зоровавель по значению своего имени («семя смешения», «ток смешения, или рассеяния», «упокоение») есть ум, получивший в смешении страстей семя правды и просвещение ве́дения к духовному познанию видимой природы, и пришедший к полному упокоению в Истине и Благе.³⁸⁹⁰ Но прежде чем достигнуть этой цели, Зоровавелю пришлось выдержать борьбу с двумя юношами (2Ездр. 3:5, 10–12) – демонами, которые думали привлечь на свою сторону естественный закон (Дария, γεγεά), все ограниченное и тленное естество, подлежащее чувствам и времени,³⁸⁹¹ обольщением «вина» – сладостью страстей – и царской власти – тщеславием. Но Зоровавель убедил естественный закон, царящий в естестве, что сильнее всего «женщины», т. е. добродетели с их концом – экстатической любовью к Богу – и «истина» – неизреченное познание Бога (γνῶσις), и вместе с этим убедил его выпустить силы души из порабощения чувствам, чтобы можно было им достигнуть состояния добродетели (Иудеи) и бесстрастия (Иерусалима) и там построить Богу «храм» ве́дения.³⁸⁹² Ум, освободившись от власти естественного закона, подняв лицо свое «к небу», на высоту созерцания «прямо Иерусалиму» (2Ездр. 4:58–60) – состоянию бесстрастия, с благодарностью исповедует, что все успехи на пути нравственного совершенствования – в добродетели («от Тебе победа»), ве́дении («мудрость») и достижении через них Божественной красоты («слава») – дарованы ему Богом.³⁸⁹³

Но как плен Вавилонский означает не только падение каждого человека, но и вообще падение всего человечества в лице прародителя, так и великий избавитель из плена означает не только всякого спасаемого, но и Вождя спасения, впервые показавшего на Себе путь спасения. Зоровавель – это Господь Иисус Христос, рожденный в «смешении» естества человеческого, но не оставшийся пленником греха. Он убедил естественный закон, что для спасения лучше всего добрая совесть («жены») и вера («истина»), и вывел нас из Вавилона в Иудею, с земли – на небо, от порока – к добродетели, от смерти – к бессмертию, и построил сожженный страстями храм ве́дения Бога, и в Своем неизреченном воплощении восстановил падшее человеческое естество («скинию падшую», Ам. 9:11), и притом в большей славе, чем при создании (чем слава первого храма, Агг. 2:10), ибо второе общение Его с нами было ближе и полнее, чем первое.³⁸⁹⁴

Этого духовного Зоровавеля, великого строителя храма Божия, созерцал и пророк Захария (4:9–10). Он видел камень из чистого олова в руках Зоровавеля – веру (камень) во Христа, карающую не принявших ее и покрывающую славой соблюдающих ее через заповеди (олово – сплав из свинца, символа наказания, и серебра), и всегда действенную в делании добра в руках. Этот камень есть и Сам Христос, лежащий на падение демонов и плотского мудрования и восстание добродетели и ве́дения, состоящий из Божества и человека. На камне «семь очей Господних, призирающих на всю землю» – семь даров Духа (Ис. 11:2), даруемых Господом верующим; ими взирает Бог на каждого, с верой проходящего путь добродетели.³⁸⁹⁵

Каково богатство духовной жизни заключает всякий ум, ведомый Господом из плена страстей к небесному Иерусалиму вечной жизни, это таинственно показывает число людей и скота, выведенных Зоровавелем из Вавилона (2Езд. 5:41–42), выяснению чего посвящен 55-й вопросоответ к Фалассию, построенный всецело на сложной символике чисел.

Совершают путь к вышнему Иерусалиму те, кто получил вышечувственное рождение (выше 12 лет – выше 5 – чувственный мир, находящийся под 7, – временем) и достиг (число их 43 360)³⁸⁹⁶ совершенного усвоения добродетели (40 000 = 4 мириады, 4 добродетели = 4 преуспеяния в нравственной жизни и 4 ἀπάθειαι бесстрастия) и правильного разумения богословия (3000, т. е. учения о Св. Троице) и путей Промысла Божественного о спасении людей (300 = Т: форма этой буквы указывает на всеобъемлющий Промысел и на важнейшую тайну Промысла – Крест; 300 = 200, т. е. естество, φύσις (= материя, ὕλή или 4 стихии х 5 – вид, εἶδος, постигаемый 5 чувствами) + 100, совершенная добродетель (= 10 заповедей х 10), приумножив естественную способность к добродетели постижением идей заповедей (6x10 = 60).³⁸⁹⁷ На этом пути человека сопровождают безукоризненные страсти («жены») и помыслы («дети»), но они не входят в блаженную жизнь (в исчисление идущих в Иерусалим). Добродетельная жизнь (7307³⁸⁹⁸ рабов) человека в веке сем (7000), проходящая в постоянном попечении (300) о духовном совершенствовании и завершаемая бесстрастием (7), возводит разум и мысль его (рабы-евреи) к духовным созерцаниям (к освобождению после 6 лет, т. е. по прохождении практической философии), а страстные силы души (рабы-иноплеменники) – θυμός и ἐπιθυμία – обращает в будущей жизни (освобождение через 777 лет, т. е. по истечении времени этой жизни) к вещам Божественным. Духовные созерцания имеют своим предметом (а) познание (5; всех познаваемых видов бытия пять) основных идей (λόγοι) ве́дения о мире мысленном (800) и основных сил (λόγοι) добродетелей (50 = 7x7 + 1 = завершение движения практической способности), которое в особенности откроется в будущей жизни (855 певцов),³⁸⁹⁹ и (б) познание духовных идей мира чувственного (400), находящегося под чувствами и временем (5х7), по естественному созерцанию (435 верблюдов). Но при атом должно постоянно продолжаться и напряженное течение по практической философии (7736 коней;³⁹⁰⁰ 7700 – время деятельности; 36 = 6х6 – способность к практической деятельности), и сохраняться достигнутое бесстрастие (845 мулов;³⁹⁰¹ мул – символ бесплодия, в данном случае – ко злу; 800 – ἀπάθεια, бесстрастие в отношении к чувствам – 5 – и миру чувственному – 40), и должно с неизменностью постоянно исполнять телесные подвиги (5525 ослов; осел подъяремный – символ тела, носящего труды добродетели; число 5 при умножении на нечетные постоянно возвращается к себе; это ἀριθμὸς σφαιρικός³⁹⁰²).³⁹⁰³

Те же самые идеи можно применить для обозначения разных нравственных состояний в Церкви, в коей есть и мужи, по побуждениям любви проходящие добродетель, и рабы, совершающие это по страху наказаний, и люди деятельные и созерцательные, в той или иной степени достигающие идеала добродетели и ве́дения.³⁹⁰⁴

Основная цель совершающих указанный путь – построение храма Богу, образование своего ума путем добродетелей и созерцаний в место обитания Богу. И подвижники деятельные (Зоровавель) и созерцательные (Иисус) трудятся над этой задачей и с ними – все избавившиеся из плена страстей, смиренно исповедующие Бога (Иуда) и переносящие страдания правды ради (Вениамин). Но, услышав об их успехах, являются племена самарянские и предлагают помощь в построении храма Богу Израилеву (1Ездр. 4:1–3). Племена эти не что иное, как демоны, внушающие подвижникам помыслы гордости, тщеславия, человекоугодничества и лицемерия – (племена из Вавилона, Хуфа, Эмафа, Евеи Аввы или Аия, 4Цар. 17:24) – и старающиеся, таким образом, отклонить их от пути добродетели под видом помощи в их подвигах (построении храма) и заботливого будто бы указания недостатков в их жизни. Таким племенам отказывает Зоровавель в участии в построении храма.³⁹⁰⁵

Сколько дает материала светлая личность Зоровавеля, столько и откровения его великого современника – Захарии. Здесь та же тема бегства из греховного Вавилона, от «земли северные» (Зах. 2:6–7), земли мрачной, лишенной света ве́дения; и тоже предлагается всем живущим в «дщери вавилонской» – злом навыке – спасаться в Сионе – в Церкви.³⁹⁰⁶ Церковь и созерцает пророк Захария под видом золотого подсвечника с лампадою и семью светильниками, и чашками к ним и двумя маслинами по сторонам лампады (Зах. 4:2–3). Подсвечник своей чистотою, блеском, отсутствием порчи и тления, и другими качествами золота указывает на свойства Церкви.

Во главе Церкви стоит Христос (лампада) – истинный Свет для всех. Он подает в ней дарования Св. Духа (7 светильников, ср.: Ис. 11:2–3), образующие разные степени в Церкви, по различию духовно-нравственного совершенства ее членов, но главным образом следующие три: (а) очищение (κάθαρσις) через страх Божий, благочестие и ве́дение; (б) просвещение (φωτισμός) через дух крепости (в перенесении невольных страданий), совета и разума, и (в) совершенство (τελειότης) через дух мудрости (познание богословия), приводящей к обожению. Все члены Церкви должны иметь соответствующие расположения («чашки») к восприятию благодатных даров Духа, питая эти расположения Божественными помыслами, возжигаемыми, наподобие елея, из двух маслин, Ветхого и Нового Завета, путем созерцания.³⁹⁰⁷

Все, что применимо к великому храму Божию – Церкви, вполне приложимо и к малому храму – душе каждого, разумной, нетленной, почтенной царственным достоинством самовластия. Лампада в ней – вера в Сына Божия, по которой Он сходит в нее и возжигает в ней свет ве́дения; вместе с Ним подаются и семь даров или просвещений Духа. Логос стоит посреди двух маслин, двух Заветов, двух законов (естественного и духовного), Промысла и суда, высшее проявление которых в воплощении и страданиях Логоса, созерцании и делании, вере и доброй совести, посреди двух народов (ср.: Зах. 4:3), души и ума, мира мысленного и чувственного, настоящей жизни и будущей.³⁹⁰⁸

Захария не только созерцает внутреннюю красоту Царства Христова, но и разрушение враждебного ему царства зла. Это показано ему в видении серпа летящего, несущего клятву на дом вора и клятвопреступника (Зах. 5:1–4). Серп летящий означает собою Христа, сперва промыслительно расширившегося в 10 заповедей (10 локтей длины), а потом сошедшего с неба («летящего») и воплотившегося (20 локтей ширины = 5 чувств х 4 стихии). Христос стал серпом, отсекшим в естестве страсти. Он же стал действенным проклятием клятвы греха: Он безвинно принял на Себя клятву смерти (последствия греха) и тем разрушил власть диавола, этого «вора», присвоившего себе творение Божие, и теперь коварно увлекающего его к страстям, и «клятвопреступника», дающего людям ложное обещание Божеской славы, и теперь отклоняющего людей от истинных духовных благ к мнимым. Вместе с этим Господь разорил и дом диавола, разорил все, чем он обольщал людей, все «деревья и камни дома», т. е. идолов и жертвенники, похоти и бесчувственность к добру. В Писании упоминаются как бы два дома: дом вора и дом клятвопреступника. Это – оба вида лести диавольской – (а) один, приводящий душу к духовному неве́дению (ἄγνοια) через отвлечение ее от духовного к чувственному познанию мира; (б) другой, влекущий ее через естественные «страсти» – к неестественным постыдным страстям. Под вором можно еще разуметь лицемера, коварно ворующего доброе о себе мнение, под клятвопреступником – нарушителя обета доброго жития.³⁹⁰⁹

Захария видит, как дело Христово разрослось через деятельность апостолов. Из двух гор – Воплощения и страдания Господа – вышла четверка колесниц, Евангелий (Зах. 6:1), которая уврачевала язвы греха в стране тьмы.³⁹¹⁰

Знал о пришествии Солнца правды³⁹¹¹ и Малахия (4:2), и созерцал Его принесшим исцеление на крыльях Своих, т. е. через два Завета или через Промысл и суд.³⁹¹²

Из учительных книг Ветхого Завета книга псалмов, бывшая всегда на устах у всякого подвижника, представляет, конечно, более всего материала для возвышенных созерцаний. Псалмопевец – носитель Духа, находящийся всегда «в обстоянии» и борьбе, нищете – образ подвижника. Враги псалмопевца – это демоны, «окрест нападающие» (Пс. 3:7) на подвижника, нападающие и спереди – через вещество, и сзади – через воспоминание о грехах, и слева – через плотские страсти, и справа – через тщеславие.³⁹¹³ В особенности окружают подвижника демоны блуда, изгоняя целомудрие (Пс. 16:11),³⁹¹⁴ наполняя лядвия «поруганиями» (Пс. 37:8),³⁹¹⁵ стараясь вогнать в персть плотских удовольствий душу его, и в землю чувственного заблуждения утробу его, т. е. пожелание его (Пс. 43:26).³⁹¹⁶ И, наконец, незаметно, как острой бритвой, срезать лукавыми кознями благодать добродетели и ве́дения (Пс. 51:4).³⁹¹⁷ Но подвижник сохраняет «пути жестоки» (16:4), пути добродетели,³⁹¹⁸ и именем Господним (Пс. 43:6–7) прогоняет демонов.³⁹¹⁹ Они посрамляются, находя ум подвижника не склоняющимся ко страстям, и устыжаются «зело вскоре» (Пс. 6:11), видя его прилежащим духовным созерцаниям,³⁹²⁰ и погибают (Пс. 9:4), отраженные его бесстрастием.³⁹²¹ Меч их – жестокий помысл хулы, по молитве подвижника входит в сердца их (Пс. 36:15).³⁹²² Во время особенно тяжелых обстояний демонских подвижник решается «онеметь и умолчать и смириться» (Пс. 38:2–3), прибегая к подвигам деятельного любомудрия и оставляя созерцание природы.³⁹²³ Но уразумев их лукавые козни и отсекши помыслы, становится опытнее и прозорливее и может сказать: «и воззре око мое на враги моя» (Пс. 91:12).³⁹²⁴ И «похвалится всяк кленыйся» Богом, обещавший добрую жизнь и исполнивший обещание.³⁹²⁵

Борьба с демонами ведется на почве еще более упорной борьбы со страстями. Человек, по грехопадении «приложившийся к скотам бессмысленным и уподобившийся им» (Пс. 48:13),³⁹²⁶ должен все время в веке сем трудиться, чтобы в будущем веке «живу быти до конца» (Пс. 48:9), уже без усилий со своей стороны получая обожение.³⁹²⁷ Теперь он по силе введенного грехом скотского рождения в «беззакониях» Адама, т. е. в преслушании воли Божьей, зачинается во «грехах» Евы (Пс. 50:7), т. е. в похоти к удовольствиям, рождается³⁹²⁸ и нуждается в обновлении «духа правого» во утробе его (Пс. 50:12), т. е. в освобождении от лукавых помыслов и наполнении Божественными помышлениями, и в создании «сердца чистого», отрешенного от всякого влечения, кроме стремления к Богу.³⁹²⁹ Но сердце плененного грехом человека забыло о вышнем Иерусалиме, а вместе с этим забыта им и «десница», духовное делание, подвиги добродетели, и умозрительная сила разума, «язык» прилип к «гортани» (Пс. 136:5–6), к плотскому самолюбию, и не в состоянии двинуться ко вкушению Божественных благ.³⁹³⁰

Чтобы избавиться от падения, подвижник и сам стремится, и других убеждает не быть, подобно коням (Пс. 31:9), падкими до чувственных удовольствий, и не быть, подобно мулам, бесплодными к добру,³⁹³¹ уклоняться «от зла», т. е. страстей, и творить благо (Пс. 33:15),³⁹³² оставить раздоры, «суету» (Пс. 4:3), т е. подозрения на брата,³⁹³³ клевету на жизнь добродетельного человека («брата твоего») и на мужа, украшенного мудростью («сына матери», Пс. 49:20),³⁹³⁴ и принести жертву хвалы (Пс. 49:23), т. е. умерщвления страстей и приведения к Богу всех сил души.³⁹³⁵ И во всем остальном надо всегда уповать на помощь Божию, ибо только Бог и может оказать ее. Когда подвижника, выбирающегося из тины грехов, оставляют «отец» его – закон плоти – и «мать» – чувство (26:10), то Господь принимает его, усыновляет, и дает ему писаный закон, и подвижник верит, что по завершении телесного служения закону достигнет ве́дения, увидит «благая Господня».³⁹³⁶ И твердо его упование, ибо «совет Господень» о неизреченном истощании «во всех пребывает» (Пс. 32:11), охватывая все века, и «помышления сердца Его», пути Промысла и суда, «в род и род», руководя всеми поколениями.³⁹³⁷ Господь, воплотившись, наступил на «запады» (Пс. 67:5), на плоть, гнездилище греха, и уничтожил в ней восстания страстей.³⁹³⁸ Настал «день, его же сотвори Господь» (Пс. 117:24), настал свет евангельской благодати, явился Сам Свет – Христос, источник истинного ве́дения.³⁹³⁹ Явился камень, ставший «во главу угла» (Пс. 117:22), т. е. Церкви, угла, образованного из двух стен, иудеев и язычников.³⁹⁴⁰ Подобно «неясыти пустынной» (Пс. 101:7), детей которой убивает в пустыне змей, но которая умеет оживлять их дыханием своим, Господь оживил укушенных змием чад Адама и Евы.³⁹⁴¹ Теперь милость Божия многократно проявляется в жизни праведника. Через смирение и труды добродетели («виждь смирение мое и труд мой», Пс. 24:18; 118:153) оставляются ему грехи.³⁹⁴² Начинается стяжание добродетелей (птицы), целомудрие («еродиево жилище», Пс. 103:17) предводительствует ими.³⁹⁴³ По молитвам дает ему Господь «державу» (Пс. 85:16) на страсти «рабу Своему» (упражняющемуся в делании), и спасает «сына рабы Своея», сына мудрости, даруя ему ве́дение.³⁹⁴⁴ Он возвышает нищего духом от земли (Пс. 112:7) плотского мудрования и «гноища» страстей.³⁹⁴⁵ Писаный «закон» служит «светильником» (как имеющий еще оболочку символов) ногам его (Пс. 118:105), т. е. во все течение его жизни, а благодатный духовный закон – «светом» (как свободный от символов) «стезям его» – жизни созерцательной, изучающей смысл бытия и деятельности, в том и другом светит Логос, рассеивающий ночь зла.³⁹⁴⁶ И Господь подает блага плодородия и умножает пшеницу, вино и елей (Пс. 4:8; 103:15), т. е. понимание идей добродетелей, пламенное влечение к Богу, мягкость и намащенность бесстрастия,³⁹⁴⁷ питает «хлебом ангельским» (Пс. 77:24), духовными созерцаниями.³⁹⁴⁸

И благословляет Господь «венец лета благости» Своей (Пс. 64:12), завершая отдельные просвещения в течение года общим и главным венцом – верой, украшающей ум возвышенными догматами или, лучше, Божественным Логосом, Который осеняет ум разнообразием путей Промысла и суда, проявляющихся в воздержании от вольных страстей и терпении в невольных страданиях (πάθη), и через благодатное обожение делает его краше Себя.³⁹⁴⁹

Получая такие благодеяния, подвижник благодарно прославляет Бога, Который «велий и страшен есть над всеми окрестными Его» (Пс. 88:8). Из этих окрестных Бога проходящие практическую философию стоят сзади, естественное созерцание видимой природы – слева, невещественное ве́дение бытия мысленного – справа, а имеющие пламень страсти любви Божественной стоят лицом к Лицу.³⁹⁵⁰ Все воспевают Бога как Господа (Пс. 46:2–3), дарующего рабам Своим заповеди, Вышнего , возводящего на высоту ве́дения, Страшного , как Судию, Царя , как раздателя благ по достоинству, Великого , как преестественно спасающего нас через противное (дающего жизнь через смерть Свою).³⁹⁵¹ И лучшее восхваление Бога – благоугождение Ему. Поэтому псалмопевец приглашает взять «псалом» (Пс. 80:3 ), вдохновенное учение, и дать «тимпан» (= тело), т. е. приняться за умерщвление плоти подвигами, и представить Богу «псалтырь» – дух, с «гуслями» – душой,³⁹⁵² и воспевать Бога «в псалтыри десятиструннем» (Пс. 143:9) – на пяти сопряжениях сил души – ума и разума, мудрости и благоразумия, созерцания и делания, ве́дения и добродетели, незабвенного ве́дения и веры, по которым душа соединяется с Истиной и Благом; на этой псалтыри льются звуки 10 заповедей, издаваемые Логосом.³⁹⁵³ Кто через добродетель и ве́дение привел тело в гармоническое сочетание с душой, тот стал гуслями и двором, и храмом (Пс. 91:4, 14) для прославления Бога, гуслями – по стройности добродетели, двором – по широте созерцания, храмом – по чистоте ума своего, ставшего достойным для обитания Логоса,³⁹⁵⁴ Псалтырь и заключается призывом хвалить Господа «в гласе трубнем» (Пс. 150:3–5), в памяти о дне воскресения, хвалить «во псалтыри и гуслех» – языком и устами, «в тимпане и лице» – во плоти и душе, «во струнах и органе» – сердцем и утробой, и, наконец, в «кимвалах» ланит.³⁹⁵⁵

При помощи Господа успешно протекает жизнь праведника, которая начинается с внешних подвигов. Тут он руководится не только одним расположением к Божественной благодати, но и страхом наказания («милость и суд воспою», Пс. 100:1),³⁹⁵⁶ и по этим побуждениям ведет добродетельную жизнь («пою»), стараясь постигнуть смысл каждой добродетели на совершаемом им «пути непорочне» и, таким образом, узнать пришествие к себе Бога (Пс. 100:2).³⁹⁵⁷

Растет и его ревность. Преуспевая в добродетелях, он «воутрия» избивает не только вся «грешныя земли», страсти телесные, но и вся «делающие беззаконие», страстные помыслы (Пс. 100:8),³⁹⁵⁸ чтобы с корнем уничтожить зло. Чтобы не быть побежденным от лукавых врагов, он усиливает подвиги. Он стрясает с себя (Пс. 108:23) внутреннюю нечистоту, как саранча – шкуру.³⁹⁵⁹ Склонность к страстям (колени) ослабевает от поста, и похоть (плоть) изменяется при потере привлекательности удовольствия («елея ради», Пс. 108:24). Праведник становится поношением для нечистых демонов, и сам подвергается от них поношению – напоминанию о прежних согрешениях; они кивают на него «главами», движут на него помыслы злые. Но праведник обращается к высшей помощи, к Господу своему по совершении дел заповедей и к Богу по созерцанию, и просит спасения «по милости» Его (Пс. 108:26), ради искупительного дела, этой высшей милости, без которой невозможно никак умилостивление. Тогда все познают, что это – «рука» Господня, спасение Господне (или утруждение плоти подвигами добродетели). Демоны будут «проклинать», напоминать о прежних грехах, а Бог «благословит», подаст добродетель и ве́дение в большей степени. Восстающие на праведника через вольные и невольные страсти будут посрамлены, облекутся в «срамоту» – печаль по поводу недостижения цели, и оденутся «студом своим» (Пс. 108:29), стыдом друг перед другом по поводу неудачи, а праведник возрадуется и будет прославлять Бога «устами» – делами своими, ибо Господь стал одесную смиренного, – в области духовной мудрости, спасая от «гонящих» слева, от мудрования плоти (Пс. 108:30–31).³⁹⁶⁰

В «Изъяснении 59 псалма»³⁹⁶¹ преп. Максим следует тому же аллегорическому методу истолкования, как и в других своих экзегетических сочинениях. Псалом представляет собою торжественную песнь Давида по поводу победы над сирийским царем Адраазаром (2Цар. 8:1, 10:7, 19). По созерцаниям же преп. Максима, в данном псалме раскрывается история нашего спасения во Христе. Самое надписание псалма: «в конец о изменитися хотящих» означает: (1) перемену в произволении людей, которая совершится к концу времен через пришествие Христа, перемену от неверия к вере, от порока – к добродетели и (2) перемену в естестве людей в конце веков через всеобщее воскресение и изменение от тления в нетление. Давид – это Христос, духовный царь Израиля, победивший диавола (Адраазара), попаливший огнем воплощения страсти (Месопотамию) и рабство естества веку сему (Сирия, Сова)³⁹⁶² и истребивший источник этого порабощения – привязанность к плотскому и временному (Соляная долина, 12 000). Первые слова псалма изображают собою отриновение человечества Богом по грехопадении и искупление («ущедрил») через воплощение Сына Божия (ст. 3). Далее изображается попечение Божие об обращении людей на путь истинный: первое орудие – это слово Божие, которое потрясает сердца («землю»)³⁹⁶³ и совесть людей и поучает их возвышаться от зла к добру, от жизни чувственной – к духовной; второе – благодатное возрождение, уврачевавшее язвы души. На этом пути спасения Господь назначает верующим подвиги практической философии³⁹⁶⁴ и кары на неповинующихся («показал еси жестокая»), и вслед за очищением, даруемым по практической философии, подает и ве́дение духовных умозрений («вино умиления»);³⁹⁶⁵ причем эти духовные созерцания («возлюбленные») сохраняются от внешних соблазнов чувств («от лица лука») через умерщвление плоти («знамение»).³⁹⁶⁶

Основой всего этого духовного преуспеяния является искупление, совершенное Христом («десницей», ст. 8),³⁹⁶⁷ и благодатные дары Св. Духа («услышь»). Всякий человек, достигший определенной степени духовного совершенства, должен научать («разделю»)³⁹⁶⁸ добродетели («Сикиму»)³⁹⁶⁹ других; во внутренней своей жизни он по справедливости владеет откровением неизреченных тайн чрез θεωρία (Галаад), забывает в силу этого (Манассия) о понесенных ради добродетели трудах, надеждой (Ефрем) укрепляет свою веру и предается молитве (Иуда), началу («царь») всякого добра, и трудам практической философии, очищающим от страстей («коноб»)³⁹⁷⁰ плотских («Моав») и приводящим через подвиги воздержания («сапог»)³⁹⁷¹ к умерщвлению плоти («Идумея») и покорению демонов («иноплеменников»), после чего ему остается только при помощи Божией достигнуть таинственных созерцаний мудрости («град ограждения»),³⁹⁷² или γνωστικὴ θεωρία.

Господь пасет праведника на «месте злачнее» – практической философии и на «воде упокоения», духовного ве́дения бытия (Пс. 22:2), и таким образом обращает его от порока к добродетели. Праведник, проходя среди «тени смертной», т. е. сей жизни, не убоится зла, ибо пребывает с Богом, находясь в познании Св. Троицы и сделав страстную часть души бесстрастной.³⁹⁷³ Суд Божий («жезл») и Промысл («палица»)³⁹⁷⁴ наставляют и утешают его (Пс. 22:4).³⁹⁷⁵ Господь приготовил ему трапезу практической добродетели против духовных врагов и «умастил главу» (ум) его «елеем» созерцания, и напоил «чашей» ве́дения (Пс. 22:5). И «милость» Господня – Слово Божие преследует его, пока не достигнет, чтобы вселить его «в дом Господень», Царство Небесное, «в долготу дней» вечной жизни (Пс. 22:6).³⁹⁷⁶

Созерцателю открывается духовное ве́дение тварного мира. «Небеса поведают славу Божию», дают понятия (λόγοι) в области богословия, и твердь возвещает «творения руку Его» (Пс. 18:2), пути (λόγοι) Промысла и суда Его.³⁹⁷⁷ Но хотя духовная жизнь развивается постепенно, подвижник восходит «от силы в силу» (Пс. 83:8) по добродетели и от славы в славу по ве́дению,³⁹⁷⁸ это еще – состояние подготовительное к вечному жилищу, время странничества души, и «много пришельствует» она (Пс. 119:6),³⁹⁷⁹ пока достигнет завершения движения и соединения с Богом, и пройдет «в место селения (σκηνῆς) дивна», до состояния бесстрастия, когда Логос украшает душу, как скинию, разными добродетелями, «до дому Божия» (Пс. 41:5) ве́дения, составленного из многих созерцаний, через который Бог вселяется в душу, наполняя ее мудростью. И совершает это Логос «во гласе радования и исповедания», ибо чем больше душа будет преуспевать в созерцании, тем громче и чаще будут ее мысленные гласы, как благодарение за Божественные озарения.³⁹⁸⁰ И всякий подвижник сознает всегда, что он «пресельник» есть у Господа и «пришелец» (Пс. 38:13), деятельный подвижник является пришельцем во плоти, стараясь выйти из пристрастия к ней и всему чувственному, а созерцатель – уже в самой добродетели, как ходящий в жизни этой лишь в сени и образе будущих благ и старающийся возвыситься над познанием истины в зерцале и гаданиях.³⁹⁸¹ Это сознание заставляет его стремиться к высшему постижению Бога. Он сознает, что кто думает познать Бога обыкновенным путем в пределах естества, тот лжец и враг Божий (Пс. 65:3: «Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои»).³⁹⁸² Напротив, нужно отрешиться от всего тварного, ослепнуть по отношению к миру, ибо только таких Господь «умудряет» слепцов (Пс. 145:8).³⁹⁸³ Нужно отрешиться от многого, чтобы познать Бога (Пс. 45:11: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог»), нужно упраздниться от делания греха, от неги плотской, от общения с нравственно беспечными людьми, от занятий, не свойственных жизни по Богу, от чувственного бытия, растлевающего ум, от своей воли.³⁹⁸⁴ Последовательное восхождение ума к Богу совершается на высших ступенях созерцания. Здесь «бездна бездну призывает» (Пс. 41:8), когда в великолепии чувственного мира ум созерцает идеи (λόγοι) мира мысленного,³⁹⁸⁵ или, лучше, когда сам ум, представляющий собой как бы бездну (глубину) помыслов, пройдя чувственный и мысленный мир, прекратив движение, призывает поистине неизъяснимую бездну Божественной премудрости дать «глас хлябий» своих – отражение непостижимых путей (λόγοι и τρόποι) Промысла, чтобы он мог постигнуть Бога «в земле Иорданской», где совершилась тайна сошествия во плоти, в которой и дана людям величайшая из истин.³⁹⁸⁶ Это – призывание богословского ве́дения.

Цель всех стремлений подвижника и его возвышения к Богу – обожение, что и совершится вполне в будущей жизни, когда Бог «станет в сонме богов» (Пс. 81:1).³⁹⁸⁷ На суде выяснится преимущество праведности: «помышление человеческое» (Пс. 75:11), несовершенный добрый помысел «исповестся», будет приносить покаянное исповедание Богу, а «останок помышления», устойчивое расположение в добре, будет «праздновать», веселиться.³⁹⁸⁸ Всех «врагов» – грешников – попалит «огнь», который пред Господом «предыдет» (Пс. 96:3),³⁹⁸⁹ и погибнут «грешники» (Пс. 36:19), т. е. грехи, ибо у всех восстановятся естественные (безгрешные) силы, и все познают Бога, одни – получая от Него просвещение, а другие – наказание, опадение.³⁹⁹⁰

Если Ветхий Завет был образом Нового, то этот, в свою очередь, является образом откровения в будущей жизни,³⁹⁹¹ и под буквой своей содержит высшие и неизреченные тайны вечной жизни, проникнуть в которые не все достойны. Это те тайны, которых не мог бы вместить и сам мир, если бы их записать (Ин. 21:25, ср.: 16:12).³⁹⁹² Их них Логосом подаются лишь некоторые просвещения всякому человеку, грядущему волею в мир добродетелей (Ин. 1:9).³⁹⁹³ Большею частью эти тайны непостижимы. Но евангельская история таинственно повторяется в душе каждого верующего во Христа, ибо Господь всегда вселяется в него, проходя в нем течение добродетели и возвышаясь в ве́дении и славе.³⁹⁹⁴ Христом поэтому является каждый живущий по Христу.³⁹⁹⁵ Это служит часто руководящей идеей в толковании евангельских повествований.

Рождество Христово – образ таинственного рождения Слова в душе верующего.³⁹⁹⁶ Вера – мать Господа, создаваемая Им и Его же рождающая,³⁹⁹⁷ давая Ему плоть из добродетелей.³⁹⁹⁸ К этому неизреченному таинству воплощения Логоса руководит язычников, как звезда Вифлеемская (Мф. 2:2), закон и пророки.³⁹⁹⁹ Воплотившийся Господь уготовал Себя «перед лицем» верующим («людей») как образец добродетелей («лице», Лк. 2:31),⁴⁰⁰⁰ как «свет во откровение» духовных очей «языков», сидящих во тьме неве́дения, и как «слава» народа израильского, украшающая ум светом таинственных созерцаний (или уготовал Себя «перед лицом» естественных помыслов λόγοι, как непогрешительное мнение о сущем, как «свет» ве́дения, открывающий и прогоняющий плотские страсти, и как «слава» Израиля, стяжание преестественных благ).⁴⁰⁰¹ Он «лежит на восстание» верующих и «падение» неверующих (Лк. 2:34),⁴⁰⁰² Он – источник падения в верующих страстей и лукавых помыслов и восстания добродетелей и Божественных помышлений.⁴⁰⁰³

Но на первых порах Логос (разум) в нас, по нашему младенчеству в Нем, преследуется в нас плотским мудрованием (Иродом) через страстные движения плоти, Тогда Он спасается в угнетении плоти (Египет, Мф. 2:14) по практической философии. Но по умерщвлении страстей не должно оставаться на этих низших телесных упражнениях,⁴⁰⁰⁴ а перейти в страну ве́дения и духовных созерцаний и здесь совершать духовное преуспеяние. Лишь по достижении 30-летнего возраста (Лк. 3:23), явив Себя Творцом времени (7), естества (5) и всего вышевременного (8), или мысленного, и Промыслителем (10 – по числу заповедей и по инициалу ι имени Иисус) всего бытия (7 + 5 + 8 + 10 = 30), Господь начинает возвещать Евангелие. Это значит, что только тот может возвещать Царствие Божие, кто в себе создает мир добродетелей и созерцаний и обнаружит промыслительную заботу о сообщении своих духовных благ другим.⁴⁰⁰⁵

Приготовителем к Евангелию является всякий святой, являющийся «гласом» (Мф. 3:3) вопиющего Логоса,⁴⁰⁰⁶ как в особенности Иоанн Предтеча, который, в отличие от других ветхозаветных святых (Давид), является образцом непреложности в добродетели, как соблювший святость от чрева матери («взыграся во чреве». Лк. 1:41).⁴⁰⁰⁷ Это – тип подвижника. Как проповедник покаяния, он – символ деятельного подвижничества, достигшего «пустыни» – бесстрастия; как левит – символ созерцания, связывающего ве́дением («поясом») плодородную силу души от рассеяния в веществе.⁴⁰⁰⁸ Кто уподобится великому Предтече, тот может сказать, что приблизилось «Царствие Небесное» (Мф. 3:2), не по времени, а в смысле готовности и расположения к нему его достойных.⁴⁰⁰⁹ Царство Небесное – это небесная жизнь, подобная ангельской, это ношение образа Небесного Человека.⁴⁰¹⁰ Полная противоположность тому – лицемерие фарисеев, этих «порождений ехидны» (Мф. 3:7), которые, как ехидна, молчат, пока сокрыты, а будучи обличаемы, раздражаются, сыплют язвительные слова; они должны принести достойный плод покаяния – стяжать не только внешние нравы, но и внутреннее расположение.⁴⁰¹¹ Но как ни высока жизнь Предтечи, однако «меньший во Царствии Небесном» (превзошедший его служением) «больше его есть» (Мф. 11:11); это значит также, что самое высокое достижимое здесь ве́дение меньше части небесного или ангельского, и что правда законная ниже даже части евангельской.⁴⁰¹²

Крещение – образ восприятия даров Духа к прохождению духовной жизни.⁴⁰¹³ По получении даров путь спасения – удаление от мира и всех его благ и борьба с искушениями чревоугодия, сребролюбия и тщеславия.⁴⁰¹⁴ Божественная сила Логоса проявляется в чудесах и учении, этих образах деятельной и созерцательной жизни. Первое чудо на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:5), когда Логос укрепил союз ума с добродетелью (невестой) Своим чудесным вином – благодатью обожения, преестественным мистическим познанием Божества, претворенным из воды естественного духовного ве́дения. Шесть сосудов – естественная сила к деланию добра, которая от грехопадения до пришествия Христа была пустой и лишенной руководства ве́дения (воды) и не могла служить к очищению от нечистоты грехов. Водоносы были в две или в три меры (Ин. 2:6); это значит, что ве́дение обнимает собою все тварное бытие (состоящее из формы и материи) и тайноводство богословия (познание Св. Троицы). Почерпающие воду – служители Ветхого и Нового Завета, или благочестивые помыслы. Все шесть водоносов, деятельная сила души, находят применение в шести делах милосердия, объединяемых в общей добродетели любви. Когда разум (архитриклин) вкусит претворенного Логосом вина, то признает, что лучше было бы иметь сперва непосредственное мистическое познание Бога, чем естественное ве́дение о Нем из рассматривания природы.⁴⁰¹⁵

Так же идея пришествия Логоса рассматривается при истолковании беседы Господа с самарянкой. Господь в пути остановился у колодца Иакова – Писания, из которого «самарянка» (Ин. 4:6), весь род человеческий, или – душа каждого, черпала путем изучения по букве из его глубин наименьшую часть ве́дения (воды).⁴⁰¹⁶ Она жила под 6 законами (законы в раю, при грехопадении, при Ное, обрезании, жертвоприношении Исаака, Моисеев), но шестой – Моисеев, как бы уже не имела мужем, ибо не делала в нем плодов правды и собиралась перейти к другому закону – Евангелию. Время для этого уже настало: она говорила в 6 (12) часу, время наибольшего озарения Солнцем правды, и стояла у колодца Иакова, источника Божественных созерцаний.⁴⁰¹⁷ Господь и дает ей воду духовного ве́дения.

Чудеса Господа – символ Его сострадания к немощи человеческой. Он «трости сокрушенной» (Мф. 12:20; Ис. 42:3) не ломал, т. е. не подвергал отчаянию греховного человека, и «льна курящегося» – человека, тщеславящегося некоторыми добродетелями, – не гасил, чтобы не лишить их бодрости духа на пути исправления, как поступать должны и все, последующие Христу.⁴⁰¹⁸

Логос исцеляет расслабленного. Кто предается плотским удовольствиям, тот совершенно расслабляет (Ин. 5:5) свой дух, становясь неспособным ни к добродетели (30), ни к ве́дению (8; таким образом, 38 лет = 30 + 8), а потому не имеет доброго помысла, который ввел бы его в добродетель, исцеляющую всякую духовную болезнь и приводящую к ве́дению. Но Логос внушает уму встать от пристрастия удовольствия, поднять тело на плечи добродетели и идти в дом свой, на небо.⁴⁰¹⁹

Возможны и более легкие случаи расслабления греховного, как, например, было с расслабленным в Капернауме (Лк. 5:19; Мф. 9:2). Расслабленный, пораженный грехом, хотя и не мог уже через естественное созерцание видеть Слово, но, прокопав верой покров (дома) буквы закона, спустился с суетной высоты законной праведности на четырех добродетелях к уничижившему Себя Логосу, и за веру и добродетель получил духовное утверждение.⁴⁰²⁰ И другие исцеления суть типы избавления от разных язв греха. Жена кровоточивая (Мф. 9:20) – это душа, пролившая деятельную силу души на страсти; дочь Наира (Мф. 9:18, 25; Лк. 8:41) – душа, хотя и имевшая закон, но потом совершенно умершая, в силу несоблюдения заповедей; сирофиникиянка (Мк. 7:26; Мф. 15:22) – душа, имеющая мысль (дочь) с припадками вещественного пристрастия; согбенная жена (Лк. 13:11) – приклонившая к веществу всю душевную силу по обольщению сатаны.⁴⁰²¹ Все получили исцеления, и почти все – в субботу, день покоя. Это значит, что духовное оздоровление человека возможно лишь при достижении путем практической философии бесстрастия.

Достигнув такого состояния (в субботу), ученики Логоса могут безопасно предаваться духовному созерцанию, идя через сеяния (Мф. 12:1; Лк. 6:1) и срывая колосья, λόγοι сущего для питания себя духовным ве́дением.⁴⁰²² Но ученики и усердные спутники Логоса удостаиваются вкушения и больших тайн. Кто в пустыне мира сего следует за Словом добродетели и ве́дения (Мф. 14:20), тех Он чудесно питает пятью хлебами – логосами (λόγοι) естественного созерцания. Правда, это еще люди, движущиеся около вещества (5 тысяч) и не очистившие еще совершенно страстную часть души (им дается хлеб не из пшеницы, а из ячменя, более приличного скоту, чем человеку), и имеющие пристрастие к удовольствиям и чувственным помыслам (синеющие жен и детей).⁴⁰²³

Об изобилии духовной пищи можно судить по числу оставшихся 12 корзин хлеба. Оно обнимает: а) все тварное бытие: время и естество (7 + 5); б) все духовное преуспеяние человека: практическую (4 добродетели), естественную (5) и богословскую (3, Св. Троица) философию; или добродетель (4) и ве́дение (8); в) или настоящий вещественный век (4 стихии) и будущий (8); г) или пути (λόγοι) Промысла и суда в мысленном и чувственном мире, сохраняющие его трояко: по сущности, силе и деятельности (οὐσία, δύυαμις, ἐνέργεια; 3 основные понятия космологии, умноженное на 4 стихии чувственного мира = 12); д) или познание Творца (ι⁴⁰²⁴ – Иисус; Логос – монада, удесятерившаяся в Промысле) и бытия тварного (= 2, сложного из εἶδος и ἥλη, из οὐσία и συμβεβηκός); е) или постижение Божественного бытия (3 и 1) и его творческой и промыслительной деятельности (6). Корзины – символ воспитывающего Промысла, необходимого даже для напитавшихся духовным ве́дением.⁴⁰²⁵

Кто, насладившись духовным питанием, со всем усердием приселит Логосу в пустыне мира сего «три дня» (Мф. 15:32), терпя злострадание по надежде будущих благ, тот удостоится еще больших даров. Три дня – это три силы души (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία), устремленные к духовному ве́дению, или три закона: писаный, естественный и духовный; или три философии: нравственная, естественная, богословская; перенесшие труды по этим законам не отпускаются тощими, но получают соответственную Божественную пищу.⁴⁰²⁶ Семь хлебов означают познание Св. Троицы (3) и твари (4), мудрость и рассудительность (φρόνησις). Питающиеся этим познанием получают признаки победы и царственной власти (= 7 финиковых корзин; финик – символ победы и царства) над лукавыми силами и полного духовного совершенства (4000 есть учетверенная добродетелью хилиада (тысяча), а последняя охватывает собою четыре основных единицы: 1 – символ таинственного богословия, 10 – символ Промысла; 100 – добродетели и ве́дения, 1000 – всеобщего обожения).⁴⁰²⁷

Кто искренне захочет быть учеником Господа и «оставит вся» (Мф. 19:27), отрешится путем созерцания от всего тварного бытия,⁴⁰²⁸ тот может взойти на высокую гору Преображения (Мф. 17:2), чтобы узреть Господа не в виде раба, а в виде Бога, как Он был до создания мира, и увидеть, таким образом, еще до смерти своей Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1).⁴⁰²⁹ Это Преображение Господа в очах умозрителя есть предначертание славного Его пришествия и будущего обожения, предуказание на основную духовную тайну Евангелия.⁴⁰³⁰

Господь и теперь приходит во славе к достойным, преображаясь в них в величии Божества.⁴⁰³¹ Нестерпимый блеск лица Господня – это сияние Его Божества во славе Его.⁴⁰³² Когда Слово воссияет в нас, как на горе Преображения, тогда одежды Его становятся белыми, как снег, то смысл Писания и, в частности, дух Евангелия, становится ясным и очевидным, свободным от символических покровов; проявляются также из-под разнообразия внешних форм и образов духовные идеи чувственного бытия, эти энергии Логоса.⁴⁰³³ Вместе с Логосом являются и держащиеся на Нем идеи (λόγοι) закона и пророков, Моисей и Илия,⁴⁰³⁴ и видящие их поучаются многим тайнам, познавая, что Логосу всегда соприсутствуют мудрость и благостыня, ве́дение пути жизни и воспитание, делание и созерцание, и это соприсутствие возможно и в состоянии брака (Моисей), и безбрачия (Илия), что Логос – Владыка жизни и смерти, что для Него никто не мертв, кроме отпавшего от Него по грехам, что к Нему возводятся закон и пророки, что от Него зависит и с Ним открывается все бытие, сущее под временем (Моисей-бытописатель) и естеством (Илия, безупречно сохранивший устои, λόγοι естества), вся тварь чувственная, подверженная рождению и тлению (Моисей, о рождении и смерти которого известно), и тварь мысленная, вечная (Илия).⁴⁰³⁵

Или иное, более глубокое созерцание, как видов богословия – апофатического и катафатического. Просиявшее лицо Господа означает таинственное богословие, постигающее Бога путем совершенного ἀπόφασις’а, как неизреченное и премысленное бытие. Остальные детали служат символом катафатического богословия; одежды – познание из творений, Моисей – Промысла, Илия – суда,⁴⁰³⁶ которым только и известна конечная участь всего бытия в вечной жизни («исход... во Иерусалим», Лк. 9:31), как в законе и пророках была предвозвещена тайна страданий Господа.⁴⁰³⁷ И кто испытает все это, тот решает, что хорошо всегда иметь три сени, скинии, три состояния (ἕξεις) спасения: добродетель, ве́дение и таинственное богословие, и первач нуждается в мужестве и целомудрии, чего образ Илия, а вторая – в правде по естественному закону, символ чего – Моисей, а третья – в блистающем совершенстве, каков свет у Господа. Но все же сознают, что это только сени, только отобраз по сравнению с будущими благами.⁴⁰³⁸ Это высшее созерцание восхождений и превозношений будущего блаженства.

Но на земле состояния эти кратковременны, и ум, восхищенный на высшую гору Преображения, возвращается к жизни борьбы со злом и упражнениям в созерцаниях. Но мало того, встречаются даже одержимые безумными припадками раздражительной (θυμός) и пожелательной (ἐπιθυμία) способности (огонь и вода) к изменяющемуся веществу (луна), подобно бесноватому лунатику, которого угнетал демон и желал погубить в воде и огне (Мф. 17:15). Но Слово Божие, приходя по вере, спасает человека и изгоняет лукавого духа.⁴⁰³⁹

Господь доселе «делает» (Ин. 5:17) не только потому, что сохраняет виды бытия и выводит из них отдельные существа, но промыслительно сводит эти существа к единству природы, уподобляет единому λόγος’у естества и через него приводит к обожению.⁴⁰⁴⁰ Господь и суд получил от Отца, ибо Отец «не судит никомуже» (Ин. 5:22; 8:15; 12:48); причем Господь судит не как Бог, а как ставший человеком, судит, сравнивая наше житие со Своим.⁴⁰⁴¹ В Господе осуществляется и идеал обожения человека по слову псалма: «Аз рех: бози есте» (Ин. 10:34; Пс. 81:6).⁴⁰⁴² Кто не поверит, тех грех есть хула на Духа (Мф. 12:31), которая не простится ни в сем веке, ни в будущем, ибо неверие не имеет другого оправдания, кроме как прийти к вере, тогда как другие грехи прощаются здесь за милосердие и перенесение страданий, и в будущей жизни – за добрые дела и неосуждение ближних.⁴⁰⁴³

Учение Господа – образ созерцаний и духовных помышлений, которыми назидается и украшается благочестивый ум. И про мысль того, кто удостоился такого благодатного озарения и духовного ве́дения, и духовных созерцаний, можно по справедливости воскликнуть; «блаженно чрево, носившее Тя» (Лк. 11:27), ибо поистине блаженна мысль, рождающаяся, таким образом, в уме Логоса.⁴⁰⁴⁴

Высокое духовное питание составляет нагорная беседа Господа. Предмет ее, прежде всего, добродетели. Здесь ублажается смирение (Мф. 5:4), ибо им достигается Царство Небесное, т. е. Дух Святой, сходящий всегда на смиренных (Ис. 66:2).⁴⁰⁴⁵ Ублажается кротость, доставляющая «землю», т. е. твердый и непреложный навык в добре, и по нему – сопребывание с Богом и неизреченное блаженство.⁴⁰⁴⁶ У кого сердце очищено любовью и воздержанием от ненависти и невоздержания, тот узрит в себе Господа и удостоится духовных созерцаний.⁴⁰⁴⁷ Добродетель должна украшаться ве́дением. Нужно быть «солью земли» (Мф. 5:13) по практической философии, но и «светом миру» по созерцанию.⁴⁰⁴⁸ Светильника своего – Христа, или закон благодати, не нужно ставить под спудом телесного служения закона (синагоги иудейской) или мудрования плоти, но на «свещнице» (Мф. 5:15) Церкви или души, чтобы он светил всему миру (дому).⁴⁰⁴⁹ Не нужно клеветать на жизнь ближнего («рака», Мф. 5:22): это тяжелая вина; но еще тяжелее поносить его веру и называть неверным («уродом», «безумным»; ср.: Пс. 13:1).⁴⁰⁵⁰ Вообще нужно остерегаться соблазнов мира и тщеславия. Если «глаз» (друзья), «рука» (родственники) или «нога» (товарищи) соблазняют кого (Мф. 5:29), то надо их отсечь: если надмевает ве́дение или успехи в добродетели или в послушании, то лучше быть без этих мнимых добродетелей.⁴⁰⁵¹ Если диавол ударит в правую щеку (Мф. 5:39) подвижника, возбуждая тщеславную мысль о его успехах, то нужно обратить к нему левую, покаянное воспоминание о своих грехах.⁴⁰⁵²

Возвышения в область созерцания путей Промысла Божия открывают всю глубину милостей Божиих к человеку. Сосредоточением их являются блага искупления, принесенные Христом, как средоточием познания их является молитва Господня (Мф. 6:9–13), изъясненная преп. Максимом в особом трактате.

«Изъяснение молитвы Господней» начинается введением, обращенным к некоему «богохранимому владыке», с обычным указанием на те колебания, которые испытывал св. отец прежде, чем взяться за исполнение его просьбы об истолковании молитвы Господней, и молитвенным призыванием помощи свыше.⁴⁰⁵³ Истолкованию молитвы преп. Максим предпосылает общий обзор находившихся в ней таинственных идей. По мысли его, в этой молитве объяты все те блага, которые произвел через Свое воплощение уничиживший Себя Логос и которые Отец подает через посредство Сына в Духе людям. Главнейшие из них следующие семь: 1) познание Бога, в Троице славимого (θεολογία), которому научил Христос через Свое воплощение; 2) благодать сыноположения, духовного возрождения, хранительницей которой является произволение и которая при добрых усилиях воли человека ведет его к обожествлению; 3) равночестность (ἰσοτιμία) с ангелами, достигаемая через соединение всего естества в одном устремлении к Богу и исполнении Его воли;⁴⁰⁵⁴ 4) причастие вечной жизни, состоящее во вкушении в таинственной Евхаристии Небесного хлеба – Христа, дарующего обожение вкушающим; 5) восстановление естества (ἀποκατάστασις) через прекращение греха, вызывавшего внутреннюю борьбу естества против себя самого, т. е. против своего истинного назначения (λόγοι); 6) разрушение закона греха, которое в Себе Господь совершил через бессемейное рождение, а производит в людях, желающих сего, через умерщвление плоти, подражание Его добровольной смерти; 7) уничтожение тиранической власти лукавого, которое Господь совершил, сделав плоть, побежденную в Адаме, приманкой и орудием победы над диаволом. Испрошение всех этих благ, дарованных воплощением Христа, и содержит молитва Господня.⁴⁰⁵⁵ В призывании и первых двух прошениях содержится вся тайна богословия: здесь мы призываем Отца и Сына («имя Твое») и Св. Духа («Царствие»).⁴⁰⁵⁶ Самое начало молитвы показывает, что мы должны считать Св. Троицу источником нашего возрождения и сыноположения. Это возрождение обязывает нас через умерщвление греховных пожеланий и стремлений (ἐπιθυμία, θυμός) освящать Сына Божия («имя»); после отложения этих греховных пожеланий сама собою приходит и сила Царствия Божия, т. е. Дух Святый, Который приходит только на кротких (тут же изъясняется Мф. 5:4), ибо в духовном Царстве Христовом нет «мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), т. е. нет греховных стремлений и пожеланий (θυμός, ἐπιθυμὶα), влекущих человека к плотской жизни (чувственным созерцаниям и удовольствиям), а есть единый разум, побуждающий человека отказываться даже от естественной любви к телу и возноситься к высшему духовному созерцанию, оставив практическую философию, как Илия, вознесенный на небо, оставил на земле свою милоть (4Цар. 2:11): в Царстве Христовом (по Гал. 3:23) нет греховного рождения, тления (σημεῖα⁴⁰⁵⁷ естества)⁴⁰⁵⁸ и страстей, этих признаков, присущих человеческому естеству («мужской пол и женский»), и нет неправых мнений о Боге («нет иудея и эллина») и ложных видов служения Ему (обрезания и необрезания, т. е. обожения обрядов и страстей), нет вражды и добровольных раздоров среди естества («варвар и скиф»), нет делений естества, введенных грехом против воли людей, социальных несовершенств («раб и свободь»), но все достигают неизреченного обожествления. Третье прошение касается третьего из даров искупления – равномерности с ангелами, состоящей в исполнении воли Божией и, следовательно, сослужении ангелам. В четвертом прошении мы еще в веке сем («днесь») испрашиваем воплощения в нас Господа, Хлеба Жизни, уготованного для бессмертия естества.⁴⁰⁵⁹ Кто приобрел такое душевное настроение, что единственным благом для себя считает вкушение хлеба небесного и соединение со Христом, тот уже достиг того состояния бесстрастия, о котором говорится в пятом прошении и которое выражается в прощении грехов своим обидчикам и полном забвении всяких обид и огорчений. Это бесстрастие означает возвышение воли (γνώμη) человека к истинному назначению своему (λόγος τῆς φύσεως) (ибо воля эта в таком состоянии уже не желает производить разделений памятью об обидах), вместе с которым соединяется и примирение человека с Богом. Кто достиг этого, тот уже не подлежит закону греха и вольным страстям («искушениям») и избавлен от власти диавола, о чем просим мы в шестом и седьмом прошениях, но чего никогда не получим, если не отпускаем согрешений должникам нашим. В заключение своего истолкования преп. Максим, по обычаю своему, кратко повторяет главные высказанные им идеи и заключает его (подобно тому, как заключал он и истолкование каждого прошения) общим увещеванием об отношении к вольным и невольным страстям, т. е. греховным страстям и мучительным страданиям.⁴⁰⁶⁰

При духовном посте нужно умыть «лицо» (Мф. 6:17) – жизнь (ибо лицо характеризует внутреннего человека) от греха, а «главу», ум, умастить ве́дением.⁴⁰⁶¹ Вообще следует заботиться о том, чтобы не давать «святыни» (Мф. 7:6), ума, этого образа Божия, на растерзание «псов», страстей, и «бисера» – Божественных помыслов – на попрание «свиньями», похотями,⁴⁰⁶² и не позволять уму внимать плоти и страстям, ибо от страстей («терния», Мф. 7:16) не собирают «грозды» добродетели, и от плоти («репия») – смокв ободряющего ве́дения.⁴⁰⁶³

И в других наставлениях ученикам Своим Господь открывает пути спасения, пути суда и Промысла, спасающих через добродетель и ве́дение. Здесь возможны разные ступени успеха. Первая из них – ступень простой веры. Кто имеет веру, или зерно горчичное, тот может передвинуть «гору» (Мк. 11:23; Мф. 17:20) страстей, гору плотского мудрования, отталкивая от себя прежнее упорное и непоколебимое расположение к вещам чувственным, ибо в сердце его по вере всеивается, как зерно, Слово Божие,⁴⁰⁶⁴ и вера образует собою в зародыше Его «Царство Небесное», которое внутри нас (Лк. 17:21), являясь силой мистического единения души с Богом:⁴⁰⁶⁵ стоит лишь только не «усумниться», т. е. не порвать этой таинственной связи с Богом, наклонившись, как к опоре, к чувственному бытию, и «все возможно верующему», – все, что приближает к Богу и удаляет от мира и плоти.⁴⁰⁶⁶ Об этих именно благах нужно просить с верою, и их всегда можно получить (Мф. 21:22).⁴⁰⁶⁷ Но имеющие просто веру еще не достигли совершенства: они относятся к числу «малых сих», еще не разумеющих путей Промысла, которые могут подвергнуться соблазну, хотя горе соблазнителю (особенно из христиан), ибо ему лучше было бы остаться язычником (не родиться Духом), чем, повесив на шею «жернов оселский» (Лк. 17:2), суетное движение мирской жизни, быть ввержену в пучину страстной жизни.⁴⁰⁶⁸

Становится выше простого верующего, уже учеником Христовым, тот, кто, принимая от Слова хлебы духовного ве́дения, питает ими тысячи (Мф. 15:32), умножая силу разума деятельною жизнью,⁴⁰⁶⁹ возвысившись через созерцание до чина ученика.⁴⁰⁷⁰

Но можно достигнуть и чина апостольского и получить силу благодатных даров для исцеления всяких духовных недугов, чтобы укреплять немощных надеждой будущих благ, расслабленных по нерадению поднимать страхом суда, бесов страстей изгонять (Мф. 10:8) и наступать на змия и скорпию (Лк. 10:19), уничтожая начало и конец греха.⁴⁰⁷¹ Кто имеет эти дары благодати, тот должен давать их и другим (Мф. 10:8).⁴⁰⁷² Он должен совершенно отрешиться от мира, от всякого бремени вещества: от сребролюбия (не брать «злата и сребра», Мф. 10:9) и честолюбия (второй «ризы»), от гнева («жезла») и пожелания («сумы»), совершая практическую философию (имея один хитон), без всякого следа мертвости («сапоги», мертвая кожа) на душе⁴⁰⁷³ или лицемерного лукавства, скрывающего внутреннюю жизнь души.⁴⁰⁷⁴ Он должен быть мудр, «яко змия» (Мф. 10:16), тщательно соблюдая главу веры несокрушимой, и «кроток», как голубь, сдерживая распаления гнева,⁴⁰⁷⁵ отпуская грехи до «седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22), прощая не только намерения, но и дурное дело.⁴⁰⁷⁶ Когда демоны начнут преследовать тщеславием в одной добродетели (например, воздержании от вина, пищи), то следует бежать из «града» (Мф. 10:23), из надмевающей добродетели,⁴⁰⁷⁷ уповая на Господа Промыслителя (единый ассарий, Мф. 10:29 = 10 нуммов, 10 = ι, инициал имени Христова), стяжавшего Себе ветхий и новый народ, внутреннего и внешнего человека («две птицы»),⁴⁰⁷⁸ не боясь за Христа погубить «душу» (Лк. 9:24), оставить страстную жизнь, чтобы приобрести Слово жизни, таинственно вселяющееся в душу,⁴⁰⁷⁹ и, взяв благое «иго» Его, жизнь по заповедям, и «легкое бремя» покаяния, в Нем получить упокоение (Мф. 11:29–30), силу Царства Божия, освобождающую от тяжелого рабства страстей.⁴⁰⁸⁰ А любя жизнь девственную, всегда нужно иметь «чресла», препоясанными воздержанием (Лк. 12:35), и светильники, горящими в молитве, созерцании и любви.⁴⁰⁸¹ Кто, живя так, отряхнет тиранию демонов, не тому должен радоваться, что «дуси повинуются» (Лк. 10:20) ему, ибо победы над страстями еще недостаточно для стяжания духовной радости; а нужно, чтобы имя его написано было на небесах, перенесено было благодатью через добродетели в состояние бесстрастия.⁴⁰⁸² Тут недостаточно, особенно в виду новых нападений диавольских, одного ве́дения духовного; кто имеет его («влагалище», Лк. 22:36), пусть возьмет еще «пиру», дела добродетели, а кто не имеет ни того, ни другого, пусть продаст «ризу», предаст тело в труды добродетели и «купит нож» на борьбу со страстями и демонами, усвоив из слова Божия навык к различению добра и зла.⁴⁰⁸³ Он должен приобрести готовность взять «крест» свой (Мф. 16:24) умерщвления страстей в подвигах делания,⁴⁰⁸⁴ принять «крещение» вольных трудов, очищающих от грехов, и испить «чашу» (Мк. 10:38; Мф. 20:23) невольных страданий, охотно предпочитая смерть естества любви к Богу, ставя выше всего Истину как цель своих стремлений.⁴⁰⁸⁵

Поучительны притчи Господни, в которых сокрыт от непосвященных глубокий смысл евангельских истин. Велико мудрое снисхождение Господа, не позволяющего вырывать плевела тщеславия, чтобы не вырвать с ними и добродетелей (Мф. 13:29).⁴⁰⁸⁶ Само Божественное Слово, подобно зерну горчичному (Мф. 13:31), вселяется в сердца верующих, и до всаждения весьма мало, а будучи возделано, становится столь высоким деревом, что содержит в Себе все возвышенные умозрения (λόγοι) о чувственном и мысленном бытии (птицы), ибо Оно вмещает идеи всего бытия,⁴⁰⁸⁷ и приемлет в себя постижение цели и способов осуществления (λόγοι и τρόποι) Божественных заповедей, или даже Божественные силы.⁴⁰⁸⁸ Господь, в Котором сокрыты «сокровища премудрости» (Кол. 2:3), есть то сокровище духовных созерцаний, которое мы находим на поле сердца своего (Мф. 13:44), очистив его это поле сердца от невоздержания и ненависти, а найдя, продаем все, оставляем телесные попечения и покупаем это поле, чтобы сохранить в себе Христа.⁴⁰⁸⁹ Плата за духовное возделывание винограда – динарий Божественного и царственного образа (Мф. 20:2), похищенного диаволом, но возвращаемого делателям в жизни сей,⁴⁰⁹⁰ – плата, даваемая не по мере времени, а по мере усердия в устремлении к Господу.⁴⁰⁹¹

Поучительна притча о милосердном самарянине. Господь призрел на израненное демонами – разбойниками – естество человеческое и, возлив на раны вино и елей (Лк. 10:34), к страху наказаний прибавив любовь к небесным благам,⁴⁰⁹² после этого дал два динария гостиннику (Лк. 10:35) – воздержание и любовь, коих надо придерживаться, чтобы не впасть снова «в разбойники».⁴⁰⁹³ А то, что нужно истратить еще сверх этих двух динариев, есть, вероятно, полное отрешение от всего сущего (ср.: Лк. 14:33), при котором можно удостоиться мистического единения с Богом («Аз, егда возвращуся, воздам ти», Лк. 10:35).⁴⁰⁹⁴

В притчах об овце пропавшей, драхме потерянной и блудном сыне (Лк. 15:4, 8, 12) представлена история нашего спасения. Человек, как овца, должен был давать своему хозяину нравственное, естественное и таинственное богословие (шерсть, молоко, агнца), носить черты Первообраза, как драхма, быть наследником Отчих благ и по благодати равным с Ним по чести. Но он отлучился от Хозяина, затерялся в страстях и утратил красоту образа, стал «мертв» в силу греха и погиб в силу неве́дения Бога. Но Логос пошел искать его, снизошел и погрузился в мрачную и страстную человеческую жизнь, возжегши на плоти Своей, как светильнике, свет Божества, и обратил к Отцу и сопричислил к небесным силам, наполнив опустошенный грехом горний мир, так что в будущей жизни будут 100 разумных овец, 10 образов, 2 сына по достоинству (ангелы и люди), и исполнится состав означенных таинственных чисел.⁴⁰⁹⁵

Но это участь спасаемых. О грешниках же говорит притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:23). Грешников от блаженства будет отделять непроходимая «пропасть» пристрастия к миру и плоти. Лишь тот, кто, подобно Лазарю, освободится от этого пристрастия, мужественно перенеся бедствия и болезни, достигнет недр Адама, т. е. родившегося из этих недр Бога, Который всем подает Себя по мере их добродетели. Но к Нему не может пройти наслаждающийся по плоти, в силу пристрастия к миру (пропасти), и, таким образом, ничего не получит от своей плотской жизни, кроме вечных мучений, не имея ни жизни века сего, которой бы хотел, ни жизни будущей, которой раньше не полюбил.⁴⁰⁹⁶

Нужно поэтому заблаговременно восстать от плотской жизни, как это и изображено в притче о неправедном судии (Лк. 18:6–7). Судия – это наш помысл, который изначала, от грехопадения, неправильно судит о вещах, слушаясь не заповедей Творца, а внушений лукавого, и ни Бога не боится по безумию, не видящему впереди страха наказаний, ни Бога, ставшего человеком, не стыдится, по пренебрежению благостью Божией, пользуясь дарованной силой самовластия для избрания мнимых благ. У него не может добиться правды «вдова», душа разумная, но лишенная союза с разумом, в силу пристрастия своего к земному, и потому удручаемая противником своим – плотским мудрованием, через которое демоны побуждают ее к постыдным страстям удовольствия. Лишь настойчивые просьбы души – угрызения совести – могут убедить лукавый помысл через воздержание избавить душу от страстей и земного помысла. Тем более, воплощенный Бог «сотворит отмщение» для избранных Своих.⁴⁰⁹⁷

Как Божественный Логос совершает это, и показывает изгнание торгующих из храма (Мф. 21:12) – души нашей. Логос через угрызения совести бьет нас бичом, сплетенным из наших греховных помыслов.⁴⁰⁹⁸ Он отклоняет внушения демонов (саддукеев, Мф. 22:23), думающих убедить ум, что все состояния повторяются по воле рока, что человечество (жена), жившее под семью законами⁴⁰⁹⁹ (= мужами), опять будет подчинено им, и утверждает, что тогда явится нетление естества, и человечество обожится, соединившись чрез Духа с Сыном и Отцом, и этот век будет бесконечен, как и закон Евангелия (восьмой муж).⁴¹⁰⁰ Что и закон ветхозаветный должен прейти, показал Господь через иссушение смоковницы (Мф. 21:19), которое является столько же притчей, как и чудом. Это не был неуместный гнев на бездушное существо, а праведный суд Божественного Логоса, Который, алкая нашего спасения, после явления в сенях и образах, вышедши из них (Вифании), явился во плоти, но не нашел на смоковнице, покрытой листьями, т. е. в телесном служении закону, плодов правды, ибо время подзаконное и не было временем собирания смокв (Мф. 11:13), этих плодов, и тогда Господь проклял ее, прекратил власть образов и сеней и явил самую истину. Это было также проклятием самомнения фарисейского, чтобы люди не довольствовались суетным лицемерием (листья) и не гордились мнимым благочестием перед людьми, а старались воистину делать добро для своего спасения и обожения, чего так хочет от нас Логос.⁴¹⁰¹

Кто хоть немного обнаруживает нелицеприятное, искреннее стремление к Логосу, того Он охотно принимает, как лепту вдовицы (Мк. 12:41). Всякая душа, вышедшая из-под власти закона плоти (мужа), но не достигшая еще единения с Логосом, должна принести лишь две лепты, веру и добрую совесть, или доброе намерение и дело, или созерцание и делание, или ве́дение и добродетель, или созерцания (λόγοι) естественного и писаного закона, и, оставив это, она соединится с Логосом.⁴¹⁰²

Развитие зла перед концом мира, представленное Господом в эсхатологической беседе, совершается уже и теперь в душе каждого. Демоны, победив душу и взяв ее в плен страстей, опустошив ум (храм) лукавыми помыслами, ставят в нем «мерзость запустения» (Мф. 24:15), образы (идолы) греха,⁴¹⁰³ и все естество подчиняют грубо внешнему, ошибочному суждению по чувствам («дние» зла), так что если бы не прекратились «дни оны» (Мф. 24:22), то погибла бы всякая благочестивая мысль («плоть»). Это прекращение производит Логос, Своим явлением в душе упраздняющий пристрастие к чувственному пониманию мира;⁴¹⁰⁴ Он произведет и конец всего мирового бытия, в «день» седьмой – день достижения покоя и упокоения всех умозрений в неизреченном ве́дении, когда настанет и «час» восьмого, бесконечного дня вечного обожения, о каковом «дни и часе» (Мк. 13:32; Мф. 24:36) не знает никто (даже и ангелы небесные), раньше познания их на самом опыте, а только одно производящее все это блаженное Божество.⁴¹⁰⁵

Нужно быть всегда готовым к внезапному пришествию Господа в душу. И когда в ночь (Лк. 17:31; Мф. 24:41) жизни сей две души будут молоть на жерновах ее круговращения и покоиться на одре плотской неги, из них одна отрешится («поемлется») от мира через созерцание от неги – через делание, а другая останется в них – через любострастие и тщеславие.⁴¹⁰⁶ Нужно бодрствовать, чтобы не остаться в таком состоянии.

Нужно во время гонений воздерживаться от объядения (Лк. 21:34), сомнения в вере и пьянства, потери естественного различения добра и зла,⁴¹⁰⁷ а, напротив, подражать мудрым девам (Мф. 25:4), сохраняющим свет духовных дарований и поддерживающих его елеем духовных созерцаний,⁴¹⁰⁸ и раздавать дары и другим, и умножать добродетелью, не скрывая их, подобно лукавому рабу (Мф. 25:24), под землею, который, отказываясь из жалости к плоти от добродетели, обвинял Владыку как жестокого,⁴¹⁰⁹ Который серпом отсекает грех, то, чего Сам не сеял.⁴¹¹⁰ Только через оказание милосердия нищим, больным, заключенным (Мф. 25:40), в которых всегда таинственно вселяется Принявший немощи наши, усвояя Себе их страдания, можно удостоиться милостивого вселения Его и в благотворителя.⁴¹¹¹

Как происходит высочайшее таинственное вселение Логоса в мир и в душу каждого, изображает символическое устроение Тайной вечери (Мк. 14:13; Лк. 22:10; Мф. 26:18). Петр и Иоанн, посланные Христом для устроения вечери, являются предтечами Логоса в мир (город) и изображают собою Ветхий и Новый Завет, или деятельное любомудрие и богословское тайноводство. Их встречает человек, несущий на плечах добродетелей кувшин воды, – очищающую от греха благодать Св. Духа, сохраняемую в умерщвлении (кувшин) плоти; это – символ преходящего деятельного любомудрия. Далее, их встречает другой человек, домовладыка, который показывает устланную горницу, высоту чистой мысли, украшенную Божественными созерцаниями и готовую принять таинственное посещение Логоса; это – символ созерцательного человека. Дом – навык благочестия; к нему идет практический ум, ожидающий пришествия Логоса. Еще большее применение имеет это толкование к душе каждого (καθ’ ἕκαστον). В душу (город) посылаются два ученика Логоса, помыслы (λόγοι) добродетели и ве́дения; их принимает воздержанный помысл, сохраняющий незапятнанной на плечах воздержания благодать крещения (человек с кувшином воды), и ум, владеющий домом из добрых навыков и горницей возвышенных созерцаний мысли и потому достойный к принятию Слова и Его учеников, основных идей (λόγοι) тварного бытия. Ибо Пасха – это не что иное, как сошествие Логоса к уму человеческому.⁴¹¹² А кто принимает Логоса в заповеди, в которой Он вселяется, тот приемлет и Отца, пославшего Его (Ин. 13:20), в Котором Он не отдельно пребывает.⁴¹¹³

В прощальной речи перед страданиями раскрыт и их смысл и значение. Кто прославляет Бога, не на словах только, но и терпеливым перенесением страданий ради Бога и добродетели, того и Бог прославляет подаянием благодати бесстрастия, этой славы Божией, и озарением ве́дения Божественного (Ин. 13:31).⁴¹¹⁴ Такой должен пребывать на виноградной лозе – Сыне Божием, ростком которой служит ве́дение, кистью – любовь, ягодой – смирение, изливающим вино здравого экстаза.⁴¹¹⁵ Логос снисходит для него в мир добродетелей (Ин. 16:27) от Отца, и, успокаиваясь от борьбы со страстями, опять возвышается к Отцу, т. е. премирному состоянию ума, в котором в нас является в Божественной славе Сын Божий, так что пока мы трудимся в делах добродетели, то удерживаем Логоса на земле, а когда, победив страсти, перейдем к созерцаниям, то позволяем Ему оставить мир делания и идти к Отцу, к сродному состоянию, чистому от всякой вещественности.⁴¹¹⁶ Кто победит «мир» страстей через Слово заповедей, тот не потерпит в нем скорби, пребывая через заповеди во Христе, победившем мир (Ин. 16:33); а тот, кто не оставит пристрастия к веществу (останется в мире), будет иметь скорбь, или изменяясь вместе с течением вещества, или неся труды добродетели. Только во Христе, Логосе добродетели, подающем против такой скорби или благодать покаяния, или благодать бесстрастия и духовных созерцаний, можно иметь мир и покой от страстей.⁴¹¹⁷ Сам Господь страдает в нас, если мы, пребывая в Нем (Ин. 16:33), твердо переносим страдания, и Он же укрепляет нас как Победивший мир.⁴¹¹⁸ Господь и уходя на страсть (Ин. 14:27), и по воскресении (Ин. 20:19), говорит: «мир»; это значит, что и при скорбных, и при радостных обстоятельствах не нужно изменять духовного настроения, твердо пребывая в добродетели.⁴¹¹⁹

Высшая победа над миром – отречение воли от всего, не согласного с волею Божией. Образ такого слияния воли человеческой с волей Божественной, которое вполне будет иметь место в состоянии обожения, есть Гефсиманская молитва Господа (Мф. 26:39).⁴¹²⁰

Но прежде, чем победить, Логосу приходится пройти путь страданий и унижения в душах тех, кто пятнает вселившееся в них Слово грехами. Иной предает Слово страстям своим добровольным расположением к злу, как Иуда; иной отрекается от Него, отказываясь по какому-либо страху делать добро, подобно Петру (Мф. 26:70).⁴¹²¹ При таких условиях Слово в душе подвергается нападению демонов. Демон блуда (Ирод, Лк. 23:11) и демон тщеславия (Пилат) соединяются для умерщвления Слова добродетели и ве́дения, отсылая Его друг к другу и лицемерно прикрываясь чистотой и ве́дением.⁴¹²² И люди, лишенные духовного зрения веры и не могущие стать выше писаного (иудеи) и естественного (Пилат) закона, не могут принять превышающей естество и разум Истины и отвергают Ее как соблазн и безумие.⁴¹²³ Душевные помыслы, прилепившиеся по неве́дению к чувственным вещам (иудеи), предают Логоса на умерщвление чувствам (Пилату) и мудрованию плоти (Ироду) и открыто исповедуют власть над собою царства тленных вещей (кесаря, Ин. 19:15).⁴¹²⁴ Или еще большее падение. Душа (иудеи), предавшись страстям, отдает Добродетель во власть порочного навыка (Пилата) и греховных дел (Ирода), и тогда открыто отрицается от Царства Божия и принимает власть миродержателя тьмы – диавола (кесаря).⁴¹²⁵

После этого Господь распинается в нас демонами, раздирающими Его «одежды» (Ин. 19:23) – подвиги добродетели, и запечатывается во гробе сердца печатью страстных воспоминаний о прежних согрешениях, причем демоны приставляют воинов – страстные помыслы, и потом убеждают их (когда их приводит в омертвление воскресшее Слово добродетели, порвав печати страстных образов) к клевете на Господа, как украденного,⁴¹²⁶ побуждают клеветать, что добрые помыслы, пользуясь их ослаблением, вводят других в обольщение.

Распинают демоны Господа через страсти и в душе созерцателя, и разрывают одежду Его – видимую природу – на четыре стихии, побуждая обращать внимание только на чувственно-внешнюю сторону ее, но не могут разорвать нешвейного хитона благодати Духа, или добродетелей, и убедить, что добродетель есть зло, хотя и отнимают у нас этот хитон при нашем небрежении к добру.⁴¹²⁷

Распинают Господа и те гордецы, которые, не вынося похвал достойнейшим, хотят Истину сделать безгласною и скрывают ее под клеветою и нападками, пока Господь, восстав, не обнаружит истину в большем свете.⁴¹²⁸

Так страдает Бог во всякой неправедной душе. Таково страшное дело, которое выше всякого осуждения, дело добровольного умерщвления данной нам от Бога Жизни через любовь к тленным вещам.⁴¹²⁹

Но можно распинать и погребать в себе Господа и досточестно, и в хорошем смысле, и кто с честью погребает Его, тот и узрит Его, воскресшего во славе.⁴¹³⁰ Можно распинаться Господу, пригвождая плоть страхом Божиим к кресту умерщвления греха и принимая смерть отложения страстей,⁴¹³¹ распиная в себе каждое проявление греха и духовного неве́дения,⁴¹³² ибо как в области деятельности все греховное и плотское нуждается в умерщвлении через подвиги, так и в области теоретической все видимое, грубо чувственное нуждается в кресте, умерщвлении чувств через духовное созерцание:⁴¹³³ в этом – тайна креста Христова, выводящая нас от плоти и чувств к духовной истине. Это первая весть Евангелия для начинающих еще духовную жизнь, весть о кресте.⁴¹³⁴ Кто готов к послушанию Евангелия и к перенесению трудов по умерщвлению страстей, тот достоин, как Симон Киринейский (Мф. 27:32) понести крест Господа и последовать за Ним.⁴¹³⁵ Этот путь начертан в надписании креста на римском, эллинском и еврейском языках (Ин. 19:20): Господь – царь практической (римляне – символ мужественной деятельности), естественной (эллины прославились философскими созерцаниями) и богословской (евреи – богочтители) философии.⁴¹³⁶ Это – путь страданий, путь тяжелый, но ведущий в рай: этим путем Господь, пронзенный копием страданий (Ин. 19:34), ввел разбойника в рай.⁴¹³⁷ Благоразумный разбойник – особенно отрадный символ. Со всяким, страдающим за грехи, но терпеливо принимающим ниспосланное Промыслом наказание, таинственно сострадает Божественный Логос, вменяя ему в добровольный подвиг добродетели его невольные страдания и возводя его в страну ве́дения (рай), чего не удостаивается разбойник неблагоразумный, не принимающий охотно наказания и отвергающий Логоса. Такая же история всегда повторяется в жизни подвижника, который в трудах добродетели распинает с Божественным Словом закон духа и плоти (благоразумный и неблагоразумный разбойники). Вообще, благоразумный разбойник означает человека, распинающегося через умерщвление страстей, или даже грешника, который хоть к концу жизни пришел в покаяние. «Днесь» (Лк. 23:43), сказанное разбойнику Владыкой жизни, означает, что только в сей жизни возможно отпущение грехов.⁴¹³⁸

Желающие благочестного погребения Христа стремятся избавить Его от поношения демонов, чтобы в пригвождении Его не оставить повода к неверию.⁴¹³⁹ Они снимают тело воплощенного Логоса,⁴¹⁴⁰ мир добродетелей, или мир чувственный, в котором Он таинственно скрывается, но уже зрят это тело умерщвленным, чуждым всего плотского и грубо чувственного (видимого), и покрытым лишь тонкой духовной оболочкой λόγοι, идей мира чувственного и подвигов добродетелей (плащаница), и ве́дением мысленного бытия и богословия (сударь), под каковыми мысленными покровами теперь и созерцается таинственно Логос: мысль предугадывает Его там, пройдя все чувственное и мысленное бытие. Это духовное тело, составленное из духовных λόγοι, они предают погребению через упокоение всякого естественного движения к ним сил души, какое и наступает по прошествии душою всего мысленного бытия, когда она доходит до недоведомой пучины Божественного бытия. В таком погребении и нуждается все мысленное.⁴¹⁴¹ Такого субботнего упокоения (отрешения от всего тварного бытия) и вкушает Господь⁴¹⁴² во гробе души нашей,⁴¹⁴³ отложившей чувственные образы.⁴¹⁴⁴

Кто совершил такое досточестное погребение Господа, тот и узрит Его восставшим, узрит явившимся непосредственно во славе Божества, без всяких покровов, другим же останется невидим, оставаясь недоступным их очам, потому что они не отрешились от символов и от идей, почему для них Господь без этих покровов и типов в непосредственной славе Своей невидим.⁴¹⁴⁵

Кто же эти достойно погребающие Господа? Это – Иосиф, умножающий дела добродетели (Иосиф = «приложение»), отсекающий вещественные мечтания (Аримафейский); он может взять тело Христово (тело, душа человека и их силы в их естественном действовании, заповеди) и положить в сердце, высеченном верой, сделав свое тело как бы телом Христовым, и члены тела – оружием правды, и силы свои – служителями добродетели, и как бы превратив их в заповеди.⁴¹⁴⁶ Чести этой не лишается и Никодим, познавший Христа, но из страха страстей (иудеев) воздерживающийся от подвигов и щадящий плоть; в нем хорошо и то, что он не хулит Христа.

Мироносицы, сподобившиеся узреть Господа, – образ душ, упражняющихся в делании и созерцании. Мария – это деятельная душа, Словом заповедей очистившаяся от семи бесов, помыслов о веке сем; другая Мария – созерцательная душа, стяжавшая через ве́дение родство с Логосом; Саломия – душа, отвергшая страсти и достигшая духовного мира; Иоанна (= голубица) – душа, в кротости духа ищущая духовного многоплодия. Все они плачут, ища высочайшего Логоса ве́дения и добродетели, и сперва наталкиваются на лежащий на сердце (гробе) камень неясности Логоса, а потом находят ангелов, т. е. духовные идеи (λόγοι) бытия, возвещающие собою Творческого Логоса, или созерцания (λόγοι) Писания, проясняющие учение о Христе, о Его Божестве (ангел у главы) и человечестве (у ног), или благочестивые движения души, возвещающие восстание в душе умерщвленного через страсти Логоса.⁴¹⁴⁷

Вслед за мироносицами бегут к живоносному гробу апостолы Петр и Иоанн (Ин. 20:3). Петр – человек сильной веры и сообразной с ней жизни, Иоанн – человек, возлюбленный Господом за кротость и чистоту сердца и удостоенный сокровищ ве́дения, и получивший в припадении к персям Логоса силу таинственного богословия. Один бежит в делании, другой – в созерцании,⁴¹⁴⁸ и, увидев плащаницу, идеи (λόγοι) чувственного мира, и сударь, идеи мысленного мира и богословия, веруют в восстание Господа, в достижение обожения после субботнего покоя – отрешения от тварного бытия.⁴¹⁴⁹

Сомневается лишь Фома (Ин. 20:25, δίδυμος⁴¹⁵⁰ – сомневающийся помысл), не верующий в воскресение в себе Логоса добродетели без осязания ран распятия, разумея распятие в укоризненном смысле, но память о прежних грехах (ранах) заставляет его исповедывать Слово Господом – как законодателя в делании, и Богом – как руководителя в созерцании. Или Фома – это ум, не испытавший еще на опыте блаженства мистического единения со Словом, а потому и не могущий поверить говорящим Ему про это состояние; но когда чистые помыслы ве́дения примут подвиги добродетели, пригвождающие страху Божию расположения души, то ясно переживают происходящее в душе, по благодати обожения, воскресение Логоса и показывают на заверяющее его бесстрастие.⁴¹⁵¹

Но чтобы достойно зреть Логоса, нужно возвыситься над плотью и чувствами. Кто не сделает этого и потому будет считать Логоса Создателем только того, что подлежит рождению и тлению, кто не знает мира вышечувственного и потому рассуждает о Логосе плотским образом, зная Его как плоть, а не как Бога от Бога Отца, тот недостоин, как Мария Магдалина (Ин. 20:17), духовного прикосновения к Нему, в том Господь не может восходить к Отцу Своему. Такая душа еще должна прибегнуть к воспитанию в созерцаниях (в Галилее), чтобы, отрешившись от всего земного, достигнуть высшего богословия,⁴¹⁵² чтобы вместе с Христом вознестись к Отцу.⁴¹⁵³

И вот, когда души (апостолы, Ин. 20:19; Мф. 28:16), затворив из страха духов злобы (иудеев) двери чувств, безопасно пребывают в стране откровений (в Галилее) на высоте Божественных созерцаний, то недоведомо приемлют Слово, являющееся в них без действия на внешние чувства и подающее бесстрастие (мир) и дары Духа, и власть над лукавыми духами, и открывающее им символы Своих тайн.⁴¹⁵⁴

Ум созерцателя как сходит со Христом и во Христе во ад помраченной грехами души, чтобы оживить заключенную там добродетель,⁴¹⁵⁵ так и восходит за Ним от земли деятельного любомудрия и на небо духовных созерцаний, или от познания Его во плоти – до познания во славе Божества (Ин. 17:5), ибо, познавая предвечное Божество Его, он как бы возносится вместе с Ним на небо.⁴¹⁵⁶ И как со временем приидет Господь во славе, так и теперь, приготовив через λόγοι закона и пророков, приходит к достойным, осеняя их Божественной славой преображения в силе второго Своего пришествия.⁴¹⁵⁷

Чем становится Логос в душах верующих, показывают различные именования Его в Писании. Он называется «росою» (Суд. 6:38; Сир. 43:24) как погашающий пламень телесных страстей; «водою» (Пс. 77:16; 41:2; Ис. 55:1) для томимых внутренним жаром от яда страстей; «источником» (Пс. 35:10) для созерцаний; «рекой» (Ин. 7:38) для источающих из себя потоки правого учения и для напоения людей – обожением, скотов (преданных скотским страстям) – добродетелью, зверей (озверевших от злобы людей) – кротостью, растений (бесчувственных к добру) – силой к духовному плодоносию.⁴¹⁵⁸ Он есть «путь» (Ин. 14:6) добродетели для деятельных подвижников; «дверь» (Ин. 10:9) ве́дения для проходящих созерцание; «царство» (Лк. 17:21), наследуемое всеми достойными; «свет» (Ин. 8:12), просвещающий души от мрака неве́дения и являющий чистым непостижимые тайны; «жизнь» (Ин. 14:6), сообщающая душам подобающее движение в вещах; «воскресение» (Ин. 11:25) как возбуждающий ум от вещественного пристрастия; «истина» (Ин. 14:6) как дарующий достойным непреложность в добре.⁴¹⁵⁹

Таинственное сошествие Св. Духа в десятый день по вознесении означает, что Господь во вознесении прошел девять чинов ангельских, подавая им просвещение ве́дения, после чего даровал Духа и людям; что и теперь Он восходит в нас через 10 заповедей, поскольку мы восходим к нисходящему до нас Духа Господа.⁴¹⁶⁰

В истории ап. Петра обращает на себя внимание видение в Иоппии плащаницы (Деян. 10:10–16). Из этого видения подвижник, с верою стремящийся к совершенству, научается, что для духовного созерцания, имеющего своим предметом идеи, λόγοι, бытия в мире чувственном, нет ничего нечистого и дурного, что тление и борьба естества замечаются только при чувственном рассмотрении природы. То обстоятельство, что плащаница – чувственный мир – спускалась с неба, указывало на гармонию мысленного (небесного) и чувственного миров в их основаниях (λόγοι). Петр по голосу с неба должен был встать, заколоть Словом Божиим пристрастие к чувствам и одним умом созерцать (вкушать) идеи чувственного мира без внешних символов. Троекратное повторение этого повеления побуждает трижды, т. е. по практической, естественной и богословской философии, «встать», отрешившись от страстей, от чувственного созерцания, от заблуждения многобожия; заклать страсти похоти (пресмыкающиеся), гнева (звери), гордости (птицы), направив силы души к духовным благам; заклать ложные мнения о бытии и Боге и стяжать добродетель, духовное созерцание и познание высочайшего богословия. Получив такое повеление, подвижник переходит от трудов по практической философии (Иоппия, «сторожевая башня», ве́дение, необходимое среди искушений – «при море», в колене Иссахара, труда) к духовным умозрениям (Иерусалим).⁴¹⁶¹

Ту же идею перехода из низшего в высшее состояние выражает дееписатель, повествуя об освобождении ап. Петра из темницы (Деян. 12:4–11). Деятельный ум, будучи схвачен плотским мудрованием (Иродом), подпадает гнету страстей, совершаемых и соизволением, и самим делом (две стражи). Избавляется он «ангелом», практической философией, которая выводит его из страстей (через две стражи) и приводит к «железной двери, ведущей в город» (чувственный мир), к непреодолимому пристрастию чувств к чувственному миру; эту дверь ум открывает через естественное (духовное) созерцание и безопасно переходит к сродному миру умопостигаемых вещей.⁴¹⁶²

Еще более привлекает преп. Максима история ап. Павла, ума созерцательного, с самого начала духовной жизни сбросившего с очес «чешую» (Деян. 9:18), неправильные мнения, чтобы созерцать Писание по духу, а не по букве.⁴¹⁶³ Этот ум проповедует, что Бог не живет в рукотворных храмах (Деян. 17:24), и что наиболее подходящим обиталищем для него является ум. Этому, по-видимому, противоречит то, что Бог обитал в ветхозаветном храме. Но Господь лишь приспособительно к чувственному уму иудеев позволил построить Себе храм, образ нерукотворного храма, и обитал в нем образно, а не по существу, желая очевидной непригодностью этого слишком чувственного образа возвести иудеев к истине духовного служения, чего, однако, они не поняли, и образ потеряли, и ве́дению не научились.⁴¹⁶⁴ Между тем, человек может даже «осязать» (Деян. 17:27) Бога. Нужно только различать осязательной силой ума (путем созерцания) в природе – идеи (λόγοι) и внешние образы, в Писании – дух и букву, в себе – ум и тело. Останавливаясь на высшем в природе, Писании и человеке – на идеях, ум созерцательный, восходя к их Причине, находит Бога.⁴¹⁶⁵ Но более того, скорее мы существуем, живем, движемся в Боге, поскольку в Боге предсуществуют идеи (λόγοι) нашего бытия, благобытия (εὖ εἶναι) и вечнобытия,⁴¹⁶⁶ поскольку освобождаемся от жизни похоти и от движений гнева.⁴¹⁶⁷

Святость ап. Павла привлекала чудотворную силу благодати, действовавшую через «платки и опоясания» его (Деян. 19:12). Кто принимал «опоясания», подвиги добродетели, и «платки», идеи созерцания, тот живоносной силой их исцелялся от недугов страстей и неве́дения.⁴¹⁶⁸ Но и сам созерцательный ум имеет в благочестии кожу, неуязвимую для диавола (Деян. 28:5). Найдя при невольном искушении (буре) приют в надежде на Бога (остров), он согревается от «костра» ве́дения, питаемого «сучьями», созерцанием видимой природы. При этом созерцании лукавая сила (ехидна), скрывающаяся в чувственных вещах для обольщения ума, думает нанести рану, влить яд страсти в осязательную силу ума (руку), но не может повредить уму, окрепшему в созерцаниях, и уничтожается при свете ве́дения.⁴¹⁶⁹ Этот ум, возвышаясь по степеням ве́дения, доходит до постижения Бога в экстатическом состоянии и испытывает здравое мистическое неистовство (Деян. 26:24),⁴¹⁷⁰ чего и удостаивается на высотах созерцания.

В послании ап. Иакова преп. Максим останавливается на учении об искушениях и молитве. Христиане должны радоваться невольным «искушениям» (Иак. 1:2), т. е. страданиям,⁴¹⁷¹ ибо благодаря им они становятся «совершении и всецели» (Иак. 1:4), т. е. получают силу бороться с вольными искушениями (плотскими удовольствиями) и невольными (печалями) через воздержание и терпение и соединяют во единое целое делание и созерцание.⁴¹⁷² Христиане не получают по молитвам даже духовных благ, потому что «зле просят» (Иак. 4:3), со страстию, ради тщеславия.⁴¹⁷³ И молитва праведного «много может» в том случае, если она «поспешествуема» (Иак. 5:16) деланием заповедей; она помогает другому только тогда, если он исправляет свою прежнюю жизнь и творит дела добродетели, делая, таким образом, сильной молитву святого. Без этого условия она бессильна, как молитва Самуила за Саула или Иеремии за Израиля.⁴¹⁷⁴

Первое Петрово послание в особенности дает новое для глубокомысленных созерцаний. Это апостол надежды. Знаменательны уже те слова (1Петр. 1:6), что нужно «радоваться, будучи прискорбну в различных напастех». Естественное недоумение, как можно одновременно быть и в печали, и в радости, находит себе разрешение в признании, что печаль, как и радость, бывает двоякого рода, чувственная и духовная; чувственная печаль – при лишении удовольствия, как радость при достижении его, а духовная – при обилии грехов, как и радость при избавлении от них. Так как и вольные труды добродетели, и невольные страдания, причиняя чувственную печаль, очищают человека от страстей, то, очевидно, они доставляют радость духу. Поэтому люди, если они желают духовного совершенства ради избежания печали духовной, то даже и подпадая печали чувственной, радуются духом, ибо печаль ведет их к совершенству.⁴¹⁷⁵

Другое недоумение касается того, какие необходимы были для пророков изыскания и исследования, когда им все являл Дух Святой (1Петр. 1:10–11). Решается оно в том смысле, что в деле откровения имеет значение не одно действие Божественной благодати, а и естественных сил пророков, которые должны усилиями своего духа постигнуть открываемые им тайны, восприять их. Спасение, «о немже взыскаша пророцы», есть неизреченное единение души с Богом. В усвоении этого спасения пророки, в частности, научаются Духом Св. «искать» (ζητεῖν) причастия страстям Христовым, т. е. умерщвления греховного произволения и оживления его к добродетели, и «исследовать» (ἐρευνᾶν) пути и средства (λόγοι и τρόποι) этого нравственного преображения по практической философии, или «искать» «славы, следующей за этими страстями», т. е. будущего нетления естества, и «исследовать» пути и средства (λόγοι и τρόποι) достижения этого бессмертия или обожения, чтобы после сострадания Христу в веке сем («в кое время», καιρόν) получить также и сонаследие в Царствии Небесном.⁴¹⁷⁶

Имя Христа означает всецелую ипостась Богочеловека.⁴¹⁷⁷ Поэтому, если ап. Петр называет Его «предуве́денным прежде сложения мира», то, очевидно, под Христом разумеет или всю историю Божественного домостроительства, предвечно предопределенную Богом, или воплощение Христово.⁴¹⁷⁸

От радостных упований апостол возводит нашу мысль к грозному суду Божию. Даже и мертвым во аде было сообщено благовестие, «да суд убо приимут по человеку точию, поживут же по Боге духом» (1Петр. 4:6). Это означает: носящие на теле мертвость Господа (мертвые), получив Евангелие, проповедь отречения от плотской жизни, умирают через разные бедствия и невольные искушения (принимают суд) для этой жизни («плотию»), а живут для Бога не своею, а духовною жизнью, имея в себе как бы вместо души живущего в них Христа.⁴¹⁷⁹

Насколько велики требования суда Божия, видно из слов 1Петр. 4:17–18: «время начати суд от дому Божия: аще прежде от вас, кая кончина противящимся Божию Евангелию?» Суд – это осуждение греха через страдания. Этому суду подлежало все человечество, ибо к чувственному удовольствию, к которому наклонился человек в силу грехопадения, Промысл праведно присоединил страдание и смерть. От этой праведной смерти людей избавила невинная смерть Спасителя, Который хотя и чужд был прародительского греха, но добровольно принял все наше осуждение (страдания) и тем уничтожил его. Теперь все верующие во Христа следуют по стопам Его: получают от Него чуждое греха духовное рождение благодатью и добровольно, поскольку уже не находятся под властью греха, имеют действенным в себе его осуждение – страдание и смерть, но уже не как необходимый долг, уплачиваемый за грех, а как средство уничтожения (осуждения) самого греха.⁴¹⁸⁰ Пока грех властвовал над родом человеческим, страдания и смерть не имели такого искупляющего значения, не служили к осуждению греха. После Христа настало время осуждения на смерть греха через страдания. Это время для всего вообще рода человеческого началось со времени воплощения Христа, в частности же, для каждого начинается со времени принятия благодати крещения. Но если даже получившие эту благодать (дом Божий) должны перенести столько страданий, то каково осуждение тех, кто не принял Христа («Евангелия»)? Если первые «едва», с трудом, достигают спасения, то где найдет себе место «нечестивый», чуждый веры, и «грешник», преданный страстям? Если праведник имеет место в Боге, то нечестивые лишены его и чужды Божественной жизни, соответственно проникающей каждого праведника.⁴¹⁸¹ Поэтому-то апостол (2Петр. 2:22) сурово осуждает тех, кто, имея ве́дение, подобно «свиниям», валяется в тине страстей.⁴¹⁸²

Еще глубже мистические утверждения посланий ап. Иоанна. Шестой вопросоответ к Фалассию считается с видимым противоречием между словами ап. Иоанна, что «рожденный от Бога греха не творит» (1Ин. 3:9) и фактами прегрешений у тех, кто в крещении возрожден от Бога. Но рождений от Бога два вида – по существу и по произволению; в первом рождении благодать безгрешности сообщается по одной вере и только в потенции (δυνάμει); во втором она через исполнение заповедей становится уже действенной (κατ’ ἐνέργειαν), преобразуя произволение возрожденных и уподобляя их Богу. Кто получил силу благодати, но не привел ее в действие и не достиг обожения, тот может грешить и по крещении, а кто всецело и по произволению своему предался действию Духа и сам стал как бы богом, тот не грешит и не может согрешать.⁴¹⁸³

В последующем преп. Максим касается противоречия в 1Ин. 1:5–7, где одновременно говорится, что Бог есть свет и что Он пребывает во свете (как в чем-то другом). Точный смысл этих слов в том, что Бог, как свет по существу, пребывает «по человеколюбию Своему в свете по причастию», т. е. в святых.⁴¹⁸⁴

Другое противоречие – между словами ап. Иоанна «еще не открылось, чем мы будем» (1Ин. 3:2) и ап. Павла «нам же Бог открыл через Духа» (1Кор. 2:10). По мысли преп. Максима, ап. Иоанн имеет в виду самый образ будущего обожествления (θέωσις) людей, который нам неизвестен; ап. Павел же – Божественный совет и определение относительно этого обожествления.⁴¹⁸⁵

В 10-м вопросе преп. Максим старается примирить выражение «бойяся не совершися в любви» (1Ин. 4:18) и псалмопевца «несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Достигает этого он двояким образом. Прежде всего, он указывает на то, что есть три ступени духовного развития – на первой стадии «боящиеся», т. е. люди, только начинающие подвиги добродетели (практической философии) из страха наказаний; на второй – «преуспевающие», люди, по достижении добродетели усваивающие уже и внутренний смысл (λόγοι) добродетели, и, наконец, «совершенные», достигшие высшего духовного ве́дения, таинственного богословия; слова псалмопевца означают, что боящиеся не имеют недостатка ни в одном из соответствующих их степени благ, хотя им и недоступно то непосредственное единение с Господом, которого достигают любящие Господа, или «совершенные». С другой стороны, страх бывает двоякого рода: чистый, вытекающий из благоговения перед безмерным величием Господа, этот страх пребывает «во век века» (Пс. 18:10);⁴¹⁸⁶ и нечистый, вытекающий из страха наказания за согрешения; люди грешные имеют сей последний страх, и они-то именно несовершенные в любви;⁴¹⁸⁷ люди же праведные, «совершенные», чисты от такого страха, имеют страх первого рода.⁴¹⁸⁸

В послании ап. Иуды преп. Максим касается лишь моментов, освещающих проявление злой силы в жизни ангелов и людей, и сперва останавливается на участи ангелов, «не соблюдших своего начальства» (ἀρχήν, Иуд. 6), Под «начальством» он разумеет ту цель (λόγος), для которой были созданы ангелы, – или естественную способность их к достижению обожения, или чин их по благодатному положению; под «жилищем», которое они оставили, – небо или мудрость. За падением последовал и суд. Падшие ангелы были повержены в вечные узы; это полная неподвижность их к добру или же сила Промысла, сдерживающая их злобу против людей. Так они соблюдаются «под мраком» полного лишения их благодати до дня последнего суда.⁴¹⁸⁹

В отношении к падшим людям апостол заповедует ненавидеть, «яже от плоти оскверненную ризу» (Иуд. 23). Это есть жизнь, загрязненная плотскими страстями, или совесть, настолько запятнанная ими, что скрывает своим зловонием Божественный образ в душе человека.⁴¹⁹⁰

Апостол Павел, к которому преп. Максим примыкает во многих пунктах своей мистики,⁴¹⁹¹ редко, в общем, является предметом аллегорических созерцаний, чаще выступая в буквальном смысле. Но все же некоторые места дали толчок для глубоких размышлений. На первом месте нужно поставить важное уже для онтологических созерцаний Ареопагита⁴¹⁹² изречение Рим. 1:20; «невидимая» Божия «творением помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество». «Невидимое» – это открываемые созерцанием предвечные идеи (λόγοι) Божии, по которым создан мир; «вечная сила» – Промысл; «божество» – сила, дарующая обожение промышляемым. Рассмотрение природы ведет также к познанию Св. Троицы: именно из бытия сущего мы постигаем его Причину; из разнообразного устройства – Ипостасную Премудрость; из присущего бытию движения – Ипостасную Жизнь; т. е. Отца, Сына и Св. Духа.⁴¹⁹³ Однако язычники не постигли из природы Творца и свое «почитание» (σέβας, Рим. 1:25), поклонение Богу по вере, и «служение» (λατρεία) Ему делами обратили на тварь вместо Творца⁴¹⁹⁴ и возлюбили тело свое вместо Создателя,⁴¹⁹⁵ за что будут осуждены. Суд падет и на иудеев. Хотя и сказал апостол, что «творцы закона оправдаются» (Рим. 2:13), но разумел исполнителей закона в духовном понимании и по внутреннему человеку. О телесном же исполнении обрядового закона он сказал, что думающие оправдаться законом отпали от благодати (Гал. 5:4): оно именно относится к телесному исполнению обрядового закона,⁴¹⁹⁶ чем погрешали иудеи. Господь воздаст за все дела (Рим. 2:6), но судить будет не по внешним делам, а по намерению:⁴¹⁹⁷ «судит Бог тайная человеком, по благовестию моему, Иисус Христом» (Рим. 2:16). Это не то значит, что всех Господь судить будет по Евангелию, ибо, по апостолу, кто в законе согрешил, по закону и суд приимет (Рим. 2:12), а что Господь произведет всеобщий суд, как об этом благовествовал ап. Павел. Господь же, как создатель всякого закона – естественного, писаного и духовного, будет каждого судить по закону, под которым он жил.⁴¹⁹⁸

Жизнь духовная есть жизнь во Христе, Который постоянно пребывает в нас, и в начинающих подвиги добродетели распинается греху, а в более совершенных восстает во славе ве́дения. Отсюда апостол, когда писал коринфянам, не возвысившимся еще над плотской жизнью, то ничего не хотел знать в них, «точию Иисуса Христа и сего распята» (1Кор. 2:2), а совершенным в духовной жизни ефесянам писал уже о Христе, превознесенном «превыше всякого имени» (Еф. 1:21 ).⁴¹⁹⁹

Отсюда в посланиях к коринфянам ,колоссянам, римлянам апостол говорит об Искупителе, принявшем «подобие плоти греха» (Рим. 8:3), т. е. не греховную плоть, рождающуюся от семени, а только подобную ей, но отличающуюся от нее безгрешностью.⁴²⁰⁰ Господь стал «грехом» за нас (2Кор. 5:21) не в том смысле, что подпал греху произволения, а в том, что принял грех самого естества, осуждение его за грех на тление и смерть. Из двух значений греха, как порчи воли и как тления естества (вследствие греха в первом смысле), апостол в данном случае выбирает второе.⁴²⁰¹ С этой точки зрения, понятно и другое, тоже несколько странное, на первый взгляд, выражение апостола: «совлек» (с Себя) «начала и власти» (Кол. 2:15), невольно заставляющее спрашивать: как Христос был облечен в эти «начала» (демонические силы), если Он был безгрешным? По мысли преп. Максима, Господь, воплотившись, принял естество человеческое по двум образам происхождения этого естества⁴²⁰² – во-первых, γένεσις происхождение, какое человек получил от Творца до грехопадения и по какому был свободен от греха и тления, и γέννησις рождение, которое было привнесено в силу греха и в силу которого передавалась людям немощность естества, подверженность страстям и страданиям (τὸ παθητόν), а вместе с тем и грех (παράβασις; γενική ἁμαρτία, последнее в области προαίρεσις произволения);⁴²⁰³ из первого рождения Господь принял безгрешность естества, но без нетления, из второго – немощность естества,⁴²⁰⁴ но без греха (произволения).⁴²⁰⁵ Посему Господь как безгрешный по воле не подлежал власти начальств и властей, как все люди, над которыми царил с физической необходимостью закон греха и которые поэтому двигались по плотским влечениям. Однако Господь принял искушение от нечистых сил, чтобы осудить их за нападение на Безвинного и тем избавить от них виновных. Лукавые силы, видя Христа облеченным нашей немощностью, думали склонить Его к греху, как обыкновенного человека, но Господь совлек их с Себя, когда подверг Себя первому их искушению к страстям удовольствия (τὸ καθ’ ἡδονὴν παθητόν). Совлек их с Себя Господь и при втором искушении через страдания, и в час смерти Своей осудил их на позор, ибо в Его немощности (παθητόν) они не нашли ничего греховного, свойственного человеку, и тем избавил нас от власти диавола.⁴²⁰⁶

Искупительная жертва Христова должна мистически повториться в нас. Мы – враги Божии и не примирены с Ним, пока служим страстям (Рим. 5:10),⁴²⁰⁷ и через умерщвление плоти, сораспятие Христу (Гал. 2:19) должны примириться с Богом.⁴²⁰⁸ Сам Господь совершил в нас это дело. И хотя мы представляем беспредельную высоту Божественного величия, но не должно отчаиваться, будто оно не достигнет до нас с такой высоты; равным образом, и, представляя бездну своего греховного падения, не должно терять веры в возможность воскресения в нас умершей добродетели («Христа от мертвых возвести», Рим. 10:6–7). Все возможно для Бога – и снизойти к нам, и просветить нас ве́дением, и воскресить опять в нас добродетель, и возвысить с Собою через дела правды.⁴²⁰⁹ Нужно лишь искать Господа не вне себя, а в себе через дела веры.⁴²¹⁰

Прежде всего, нужно умертвить «уды, яже на земли» (Кол. 3:5), т. е. проникнутые мудрованием плоти (земля): «блуд», грех делом, «нечистоту», соизволение на грех, «страсть», страстный помысл, «похоть злую», приятие простого помысла, «лихоимание», чувственные веши, способствующие умножению страстей.⁴²¹¹ Плоть нужно порабощать, т. е. давать ей только самое необходимое.⁴²¹²

Кроме того, вообще полезно измождение плоти для сохранения внутренних сокровищ души («да дух спасется», 1Кор. 5:5).⁴²¹³ Поэтому мы «наказуемей, да не с миром осудимся» (1Кор. 11:31–32), ибо грех не отпускается без страданий вольных или невольных.⁴²¹⁴ От всего греховного нужно устраниться, ибо «плоть и кровь», похоть и гнев, Царства Божия не наследуют (1Кор. 15:50);⁴²¹⁵ христиане должны сбросить «образ перстного» (1Кор. 15:49), т. е. страсти, и облечься «во образ небесного», т. е. добродетели,⁴²¹⁶ чтобы, в конце концов, испразднился «последний враг» (1Кор. 15:26), самовластие, через которое входит смерть.⁴²¹⁷ Они должны «ходить духом» (Гал. 5:16), т. е. в целомудрии, терпении, смирении, созерцании, богословствовании, молитве.⁴²¹⁸

На последнем, т. е. на духовно-созерцательной жизни («благочестии», 1Тим. 4:8), нужно сосредоточить главное внимание, ибо оно важнее «телесного обучения», телесных подвигов,⁴²¹⁹ и в этой жизни должно возрастать непрерывно, «простираясь в предняя» (Фил. 3:13) в восхождении к Логосу, и с Ним, как Предтечей (Евр. 6:20), возрастать на небеса, восходя в Нем от славы в славу (2Кор. 3:18) по ве́дению.⁴²²⁰ Если, отряхая с себя тление греха, мы достигнем того, что имеем тело Христово (1Кор. 12:27), то нужно позаботиться и о том, чтобы иметь ум Христов (1Кор. 2:16), т. е. думать так, как Христос, иметь в себе силу духовного ве́дения.⁴²²¹

Как во Христе обитала полнота Божества существенно (Кол. 2:9), так можно обитать и в нас благодатной полноте Божества, состоящей из духовных созерцаний.⁴²²² Кто будет жить по плоти (Рим. 8:13) и, чуждаясь созерцаний, держаться буквы Писания, тот «умрет», т. е. лишится духовной жизни и самой возможности возвратиться к ней.⁴²²³ Впрочем, всякое наше познание несравнимо стоит ниже познания будущего века. Оно является «зерцалом» и «гаданием» (1Кор. 13:12). «Зерцало» – совесть, имеющая в соединении добродетелей как бы отобраз Божественного лица; «гадание» – ве́дение, являющееся лишь намеком на непосредственное блаженное ве́дение Бога; все это образы того сияния добродетели и ве́дения, которым возблистают праведные в будущей жизни.⁴²²⁴ Ныне же мы понимаем Бога лишь «отчасти» (1Кор. 13:9), т. е. из энергий Его, а не по существу.⁴²²⁵

Но все же и именно это сравнительно слабое духовное строительство и дает такие плоды. Кто созидает на основании веры «злато» (1Кор. 3:12) возвышенного богословия, «сребро» чистой жизни, «камение честное» Божественных помыслов, а не «дрова» идолослужения, «сено» неразумной жизни, «тростие» страстных помыслов, дела того проявятся на огне духовного воспитания, причем дурные дела сгорят, а естественные силы души спасутся, т. е. восстановятся.⁴²²⁶

Как на всех ступенях духовной жизни должна раскрываться жизнь человека, показывают таинственные предписания апостола относительно покрытия главы мужчинами и женщинами (1Кор. 11:3). И прежде всего, на первой стадии практической философии. Всякий «муж» (разумеется «верный», ибо главою его является Христос),⁴²²⁷ т. е. деятельный ум, имеющий «главою» слово веры («Христа»), бесчестит свою главу, если «покрывает» ее, т. е. ставит выше нее что-либо из вещей временных; а «жена» такого ума, т. е. делание (ἕξις πράξεως), хорошо поступает, если покрывает свою главу – а глава ее – муж, т. е. ум, – благонравными помыслами. Так почитается и глава веры (Христа) – Бог. То же нужно сказать и о стадии естественного созерцания. Созерцательный ум бесчестит свою главу – Логоса, созерцаемого в природе, как духовную творческую Причину, если ставит выше Логоса что-либо видимое и внешнее; жена же ума, чувство, при помощи которого и созерцается мир, должно иметь покрывало – познание духовных идей (λόγοι) бытия; отлагая этот покров, она бесчестит ум, давая повод склониться к чувственной стороне мира и к страстям. При нормальном положении вещей Логос возводит созерцательный ум к Своей главе – Уму. Наконец, на высшей стадии таинственного богословия ум, удостоившийся неизреченного экстатического единения с Богом, не должен покрывать главу свою, т. е. представлять неизреченно познанное Божество в формах рассудочного мышления; мысль (жена) же в таком случае должна быть чистой от всякого покрова чувственных мечтаний.

Так должен поступать ум тогда, когда он творит молитву, ищет научения в идеях добродетели и в естественных и премысленных созерцаниях, и тогда, когда он пророчествует, сообщает другим о том, что им достигнуто. Покров благочестивых помышлений необходим на главе жены «ангел ради» (1Кор. 11:10), помыслов совести, имеющих судить нас на последнем суде (Рим. 2:15), или злых демонов, наблюдающих за нашей деятельностью, чувствами, мыслью, чтобы лишить их нравственного сознания (разумного различения), благочестивого созерцания природы и Божественного ве́дения и склонить к пороку, чувственному блужданию мысли и безбожию.⁴²²⁸

Кто преуспевает в духовной жизни, тот становится «воней жизни в жизнь» (2Кор. 2:16), примером своим ведет к добродетели, или от жизни деятельной – к жизни созерцательной, и «воней смерти в смерть», ведя от умерщвления плоти к умерщвлению страстных помыслов.⁴²²⁹ Сам апостол прошел все три указанные ступени духовного развития (или соответствующие им чины ангельские) и достиг высших просвещений на них (прошел три неба), так что сподобился и неизреченного мистического восхищения (2Кор. 12:2).⁴²³⁰

В послании к галатам, которые были более духовными, чем другие (например, коринфские) христиане, апостол более говорит о жизни духовного человека. Таков тот, кто распялся миру (Гал. 6:14), отрешился от вольных страстей, и мир распял себе, оставаясь непреклонным перед невольными искушениями мира – страданиями,⁴²³¹ и, таким образом, сораспялся Христу (Гал. 5:24).⁴²³² Во Христе превзойдена правда писаного и естественного закона: нет ни обрезания, ни необрезания (Гал. 6:15).⁴²³³ То было поправкой твари ради закона, а это – сошло на служение твари вместо Творца.⁴²³⁴ В Нем нет ни мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28; Кол. 3:11), т. е. ни гнева, ни пожелания, этих признаков страстной жизни;⁴²³⁵ нет «ни иудея, ни эллина», ни узкого единобожия иудеев, ни многобожия язычников: «ни варвара и скифа», т, е. противоборства, добровольного разделения среди людей, «ни раба, ни свободного», т. е. недобровольных разделений среди люден, но во всех находится Христос, как в Своем Царстве, признаки которого – смирение и кротость.⁴²³⁶

В послании к более совершенным ефесянам апостол останавливается на более возвышенных частях учения, постигая всю «широту» добродетели, «долготу» ве́дения и «глубину» (Еф. 3:18) таинственного богословия,⁴²³⁷ возводя на вершины таинственного познания Христа как Бога,⁴²³⁸ открывая все домостроительство Божие на всей истории его протяжения, начиная еще с ветхозаветных праведников (Еф. 1:12: «прежде уповавшим»), которые еще и до Христа, по некоему естественному побуждению, уверены были, что Создатель твари будет и Спасителем ее от тления,⁴²³⁹ и кончая последними временами, когда Господь, явившись, соединил в Себе и «ближних» (стоящих под законом), и «дальних» (вне закона, Еф. 2:14–17),⁴²⁴⁰ и теперь соединяет в теле добродетели движения чувств (этих «дальних» Логоса) и ума («ближних»), разорив «средостение» (Еф. 2:14; Кол. 2:14) закона плоти и уничтожив «рукописание» грехов.⁴²⁴¹ Но апостол углубляется в великую тайну домостроительства и за пределами веков, высказывая ожидание, что в веках грядущих Бог еще покажет «богатство славы» (Еф. 1:18) Своей, что как бы противоречит словам его в 1Кор. 10:11, что «до нас достигли концы веков». Чтобы правильно понять мысль апостола, нужно помнить, что вся история Божественного домостроительства разделяется на два периода: на века, определенные на осуществление Божественного совета о вочеловечении Сына Божия, на то, чтобы Бог стал человеком, и на века, предназначенные на то. чтобы человек стал богом, достиг обожения. Нас уже достигли века первого периода, но еще не завершились века второго. Впрочем, во Христе и эти века достигли нас, или в том смысле, что мы уже теперь во Христе причастны обожения потенциально, хотя полное его осуществление будет иметь место в будущем веке, или в том, что по переходе к другой жизни по смерти мы оставляем сей век деятельности и начинаем пассивно воспринимать обожение будущего века.⁴²⁴²

Это будущее состояние предвкушаем и теперь, будучи восхищаемы «на облаках» созерцания (1Сол. 4:17) в «воздух» мистических озарений, где всегда пребываем с Господом.⁴²⁴³ Этому предшествует убиение антихриста (2Сол. 2:8), закона плоти, увлекающего человека ко всему чувственному и греховному, и заслоняющего духовные очи от созерцаний. Убивает его Логос, являясь в душе и показывая различение добра и зла, истины и лжи, вечного и временного, божественного (духовного) и вещественного.⁴²⁴⁴ Ибо Слово Божие острее всякого меча и проходит «даже до разделения души же и духа» (Евр. 4:12), т. е. знает, какие помыслы наши душевны, откосятся к естественной добродетели, и какие духовны и стоят выше условий естества, «членов же и мозгов», т. е. знает и способы перехода (сочленения) от подвигов добродетели к уразумению идей (λόγοι) ве́дения, и судит «помышления и мысли сердечные», т. е. различает сокровенные расположения души к указанным подвигам и помышлениям и самые причины их в душе. Для Него нет сокровенной твари, ибо Он как Творец знает все из Своих творческих идей (λόγοι).⁴²⁴⁵ Это Слово и вселяется в душу подвижника, проникая ее всю и сообщая ей истинную жизнь,⁴²⁴⁶ ибо Он «вчера и днесь, той же и во веки» (Евр. 13:8), всегда в нас является и всегда воплощается.⁴²⁴⁷