Проповеди

Усыпленный душевною леностию, я не приобрел, Христе-Жених, горящего светильника, который составляют добродетели, и уподобился неразумным девам в своей бессмысленной жизненной деятельности.

Владыка! Не закрой для меня любвеобильного сердца Твоего, но, отогнав мой беспросыпный сон, восставь и введи меня с мудрыми девами в Свой чертог, где радостный голос празднующих и взывающих непрестанно: Господи, слава Тебе!

Стихира из службы во вторник Страстной седмицы Великого Поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, приближаясь к дням Своих страданий,

Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15:15), – говорил Спаситель Апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26:2). Видя скорбь, охватившую Апостолов, Он утешает учеников обе­щанием, что не оставит их.

Но вместе с тем Господь не скрывает от них и того, что и их, и всех вообще христиан ожидает такая же участь, как и Его – их Божественного Учителя: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15:20, 18–19).

И снова, видя их скорбными, Господь утешает их: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, и Сам Я буду с вами до скончания века. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 16: 33; 14:16; Мф. 28:20; Ин. 14:27).

Господь просит Своих учеников, чтобы они пребывали в Нем и исполняли Его заповеди, ибо без Него они не могут творить ничего: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Я иду приготовить место вам. И... приду опять (Ин. 15:4–7; 14:2–3).

Господь утешает их, открывая, что за скорбями последует радость, что им уготована награда в Будущем Царстве. И поскольку учеников Его интересовал вопрос, каким будет Пришествие Господа на землю, то Спаситель возвещает им ту Божественную истину, что в скончание мира Он придет со славою великою судить живых и мертвых и всех, веровавших в Него искренно и с покаянием до конца жизни своей пребывших, сподобит Царствия Своего, а неверовавших или отвергшихся, без покаяния до конца жизни пребывших, осудит на муку вечную.

Когда это будет? (Мф. 24:3) – спрашивали ученики. Но Господь отвечал им, что о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36). Таким образом, Священное Писание сохраняет в глубокой тайне и не открывает нам определенно времени Второго пришествия для того, чтобы мы всегда соблюдали себя в чистоте и непорочности и готовы были встретить Господа во всякое время.

Поэтому-то Господь и предостерегает учеников: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Итак, бодрствуйте (Мф. 24:42; Лк. 17:26–27,30; Мф. 25:13).

В наше время более, чем когда-либо, нужно помнить это предостережение, ибо теперь особенно много дремлющих и спящих. Душевный сон – это не телесный сон, укрепляющий организм, а напротив – сон нездоровый, болезненная спячка, в которой люди гоняются за суетой и думают, что они живут действительной жизнью, забывая о душе, о Боге и о Будущей Вечной Жизни. Для того чтобы глубже напечатлеть в нас чувство опасности, необходимости бодрствования и пробудить нашу совесть от духовной дремоты, Господь рассказал притчу о десяти девах, которую мы слышали в сегодняшнем евангельском чтении.

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите навстречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут».

А мудрые отвечали: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас». Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25:1–13).

Эта притча научает нас тому, чтобы, приняв веру, мы сопровождали ее добрыми делами, которыми только и может поддерживаться наша духовная жизнь. Неразумные девы, вышедшие навстречу Жениху, не приготовили для своих светильников елея добрых дел. Мудрые же вместе со светильниками запаслись и добрыми делами, чтобы достойно встретить Жениха. Так и наша жизнь должна вся быть приготовлением к встрече с Господом, а для этого на всем протяжении ее должны мы непрестанно заботиться о приобретении и сохранении живой веры и горячей любви к Богу, Источнику любви, и к ближним.

Заботы века сего затмевают самую существенную заботу и цель нашей жизни – озарение души светом Христовым, ее спасение и уготовление к Вечному Царству. Будем трезвиться, чтобы войти в Небесный чертог с мудрыми девами и сподобиться от Господа вечных благ. Аминь.

1962

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие во Христе братия и сестры! С того времени, когда Божественный Страдалец, Господь наш Иисус Христос, пролил на Голгофе Свою Божественную бесценную кровь за спасение всего мира, на земле было положено основание христианской веры. Учение Иисуса Христа, известное нам из Евангелия, стало быстро распространяться по всему миру. И люди, которые приняли Христа, уверовали в Него как в Сына Божиего, приняли и Его учение, стали называться христианами. И в настоящее время многие миллионы людей считают себя христианами и, значит, признают Евангелие первою книгою в мире. Книгою, в которой содержится учение Господа нашего Иисуса Христа о том, как надо жить здесь, на земле, чтобы сподобиться после смерти, за гробом, вечной блаженной жизни, а также и в этой жизни еще – земного благополучия. Но что удивительно, к прискорбию нашему, очень немногие следуют тому, что написано в Евангелии. Большинство даже не берут Евангелие в руки и не проверяют себя по Евангелию.

Брали ли вы в свои руки Святое Евангелие с той целью, чтобы проверить, по тому ли пути вы идете, какой в нем указан Господом нашим Иисусом Христом? Если вы этого не делаете, то вы совершаете роковую ошибку, гибельную для вас. Этим вы показываете, что вы ни во что цените Божественную Кровь, пролитую Господом на Кресте, и ни во что вменяете возвещенное Им Святое Евангелие, которое есть путь, истина и жизнь для всего мира в целом, а в частности, для каждого человека. Как нет ни одного имени под небом, данного нам, которое могло бы нас спасти, кроме имени Иисуса Христа (см. Деян. 4:12), так нет и другого учения во всем мире, которое бы указывало прямой путь для достижения вечного блаженства и земного благополучия, кроме учения Евангельского.

Мы удивительно легкомысленно, и подчас даже преступно, относимся к устроению своей жизни. Ведь любой строитель не приступит к постройке здания прежде, нежели сделает необходимые расчеты, составит сметы и произведет другие подготовительные действия. Никакой каменщик не положит ряд кирпичей, если он прежде их не вымеряет. А мы сплошь и рядом устраиваем свою жизнь так, что нисколько не задумываемся ни над какими вопросами, имеющими смысл и значение для нас. Мы не имеем никакой меры для оценки правильного течения нашей жизни. Поэтому получается, что наши жизненные постройки очень часто терпят крушение и под своими развалинами тяжко ломают нас. И это будет свершаться, мы этой ломки и сокрушения не избежим, потому что мы пренебрегаем единственно истинным и правильным путем, показанным нам Господом в Своем Евангельском учении.

Не проходит дня, чтобы мы перед зеркалом несколько раз не посмотрели на себя: чиста ли наша одежда или не запачкано ли наше лицо. Тем не менее годами, а, может быть, даже и во всю жизнь мы никогда не проверяем опрятность и чистоту нашего нравственного облика, противопоставив себе как зеркало совершенный образ Христа Спасителя, запечатленный нам в Евангелии. Если мы уважаем, почитаем какого-нибудь писателя или мыслителя, то мы непременно стараемся узнать о содержании его произведений, интересуемся, узнаем. Их книги становятся для нас, как говорят, настольной книгой. Так почему же мы, христиане, которые призваны любить добро, истину, справедливость, братскую любовь, почему же мы пренебрегаем Иисусом Христом, Его учением? Ведь Иисус Христос жил и страдал по любви к человеческому роду. Почему мы пренебрегаем Им? Почему у нас нет даже простого любопытства к чтению и изучению Святого Евангелия? Почему чтение Евангелия у нас находится в каком-то загоне? Мы хотим познать истину, ищем истину, но мы никогда ее не найдем, потому что мы пренебрегаем источником истины – Святым Евангелием.

Если мы хотим посмотреть на солнце, то мы должны свой взор обратить к небу. Так, если мы хотим познать путь жизни своей, мы должны обратиться ко Христу. Нигде мы не найдем такого ясного, такого полного ответа на все запросы нашего духа кроме как в Евангелии, в учении Того, Кто сказал: Аз есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Люди, изнывающие под бременем неправды и беззакония, – так говорит Спаситель в Евангелии, обращаясь ко всему человеческому роду, – жизнь, которую вы себе избрали, она не может дать вам счастья. Зло порождает лишь зло, а истина и счастье – высшие блага – есть добро, которое рождается исключительно только любовью и добром. Если вы хотите обрести его, если вы тяготитесь существующим в мире злом, то придите ко Мне, научитесь от Меня. Слова Мои прольют целебный бальзам на ваши измученные, больные души. Я покажу вам путь и дам покой вашей душе. Беззаветно предайтесь Моему учению и идите по тропе, которую Я положил перед вами. И вы увидите, что иго Мое воистину благо и бремя Мое легко есть. После долгой темной ночи с Моим пришествием в мир наступил светлый тихий день. Царствие Божие приблизилось. Оно возле вас, оно около вас, только нужно, чтобы оно проникло, захватило сердце ваше, источник всякой разумной нравственной деятельности, начало жизни человека. Очистите в своем сердце место для Бога. Дайте в вашей жизни простор добру и истине и освободитесь от гнетущих вас лжи, насилия и грубого себялюбия (см. Мф. 11:28–30).

Если мы действительно хотим серьезно отнестись к вопросу о том, как нам надо жить, то мы никак не можем пройти мимо Евангелия. Потому что только в нем мы можем найти ответ на вопрос о смысле жизни. Христианство поразило иудейско-языческий мир новизной своего нравоучения. Новизна эта заключалась в том, что христианство для достижения спасения указывает единственный путь – праведную жизнь как необходимое условие. Но эта праведная жизнь ставится в зависимость от веры в Господа нашего Иисуса Христа как Сына Божиего, веры в Его искупительные заслуги, которые Господь совершил Своим крестным страданием, Своим светоносным Воскресением. Без этого никакая праведность человеческая не может даровать нам спасения. И до пришествия Христова в Ветхом Завете были праведники. И они искали спасения, стремились ко спасению и делали добрые дела. Но спасения они не получали. Спасение пришло только с пришествием Христа Спасителя на землю. Без крестных страданий не могло быть отпущения грехов людям. Только после крестных страданий, только после славного Воскресения и Вознесения Господа на Небо, только с этого момента людям дарована вечная жизнь и люди избавлены от опасности вечной погибели.

Поэтому если мы желаем себе добра, если мы ищем себе спасения, то надо прежде всего быть истинным последователем Христовым. А для этого нужно исполнять Его заповеди. А чтобы заповеди исполнять, надо знать Христово учение, то есть Евангельское учение, и быть верным, постоянным, достойным учеником Христовым. Надо иметь постоянную жажду искания правды Божией. Если мы так постоянно, настойчиво будем стремиться ко Христу, искать оправдания у Него, творить Его волю, это именно нас и поставит в число Его учеников, в число Его избранников. Стать же учеником Христовым, значит возложить на себя большую ответственность, серьезно и тщательно относиться ко всей своей жизни, к каждому своему поступку. Царство Небесное, – говорит Господь, – силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Видите, что без усилия, без труда невозможно наследовать Царство Небесное. Требуется внутренняя борьба, борьба со всякими дурными влечениями, наклонностями, страстями. Потому что если мы не будем бодрствовать над собою, то может легко с нами случиться авария, крушение. Вы сами знаете, что когда строят какое-нибудь большое здание, то внимательно следят за каждым кирпичиком, чтобы он был правильно положен. Если он неправильно положен, он может послужить причиною для гибели всего здания.

Так и в жизни христианина. Если человек не будет трезвиться, бодрствовать и положит в здание своей души какой-нибудь неправильно слепленный кирпич, какое-либо дурное дело, то это может стать причиной его крушения, гибели его. Ведь мы знаем из житейского опыта, что небольшая капля болотной грязи, если она попадает в струю чистой воды, то хотя она, может быть, на глаз и неприметна, но растворившись в воде чистой, портит ее и делается источником всякой болезни. Это закон как в физическом мире, так и в мире духовном. Яд, в какой бы дозе он ни был принят, так ядом и остается. Также и зло. В каком бы количестве зло ни было, оно все равно остается злом и причиняет душе величайший вред. Поэтому еще раз повторяю, что нам надо внимательно и серьезно относиться к путям своей жизни, в особенности к устроению нашего душевного спасения. Без этой внутренней собранности, без этой внутренней борьбы не может быть плода, не может быть успеха в нашей духовной жизни.

Мы говорим о значении Евангелия, о его важности. И вот мы можем посмотреть, насколько благотворно действует Евангелие на человеческие души. Возьмем наших предков. Называлась страна – Святая Русь. Почему? Потому что наши предки воспитывались, учились на чем? На Псалтири и на Евангельском учении. Поэтому и благочестие процветало. Люди были благочестивые. Сколько из мира людей шло в монастыри! Потоки были желающих подвизаться, служить в иноческом чине. В России было более полутора тысяч монастырей. И не хватало: стремившихся к монашеству было так много, что они всех не вмещали. А сейчас? Сейчас монастыри возрождаются, восстанавли­ваются, но людей, желающих идти в монастырь, – их не хватает. Вот результат, следствие того, что если тогда люди воспитывались в бла­гочестивом учении и оттого в них было стремление к благочестию, то сейчас люди «воспитываются» телевизором и плоды вот какие это дает! Мы ублажаем наших наставников, ублажаем преподобного Сер­гия. Они тоже благочестие черпали из Христова учения. О преподобном Серафиме повествуется, что он с Евангелием никогда не расставался. Он всегда его носил или за пазухой, или в сумке своей за плечами. И в своих наставлениях преподобный Серафим особенно указывает на важность чтения Евангелия. Он говорит: «Надо Евангелие так знать, чтобы ум как бы плавал в нем».

И у нас, дорогие, нет другого пути, – если мы хотим спастись и наследовать жизнь вечную, – как путь евангельских заповедей, путь внимания к себе, строгого испытания себя перед Богом. Много есть в этом мире вещей, учений, к которым люди привязываются, которым следуют, но только в Евангелии – истина, ибо только Евангелие есть учение Самого Господа, Его слово. И по Евангелию будет судить нас Господь в день Страшного Своего Суда, и от того, исполняли ли мы написанное в нем или небрегли о том, будет зависеть наша вечная участь. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам, – говорит Господь (Ин. 14:21). Будем любить Господа, братия и сестры, будем творить заповеди Его. А зная это, сделаем Евангелие главной книгой своей жизни, не будем расставаться с ним, но всегда будем поучаться в нем, помня, что это – слово Божие, воля Божия, в исполнении которой – жизнь вечная. А в неисполнении – погибель. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие во Христе братия и сестры! Святые отцы в своих наставлениях монашествующим, одновременно же и всем христианам, одним из главных духовных деланий поставляют постоянное памятование о смерти. Помни последняя твоя, и во век не согрешишь. Размышление, беседа, памятование о смерти для некоторых, может быть, составит неприятное занятие, а иные, из числа сомневающихся в бытии вечной загробной жизни, может быть, и усмехнутся, но тем не менее вопрос о смерти для человеческого рода является главным и животрепещущим вопросом. Живое памятование о смерти удерживает нас от привязанности к земному и помогает не лишиться Царства Небесного. Оно постоянно направляет наши мысли к вечности, а мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла мучеников и делала для них нестрашными самые лютые страдания, она затворяла в пустыне подвижников и доводила их до совершения нечеловеческих подвигов, она отрезвляла самых тяжких грешников и обращала их на путь покаяния.

Все временное, как бы оно ни было важно, по сравнению с вечностью – ничто. Все, что привлекает нас в этой земной жизни: слава, честь, богатство, здоровье, мудрость – все это в час смерти разрушится, отпадет и с нами не пойдет в вечность. А поэтому благоразумие требует, чтобы мы простирали свой взор вдаль и предусматривали будущие случаи, особенно – трудные и опасные для нас, и с пользою для себя или, в крайнем случае, с безопасностью встречали их. Так, земледелец прежде посева думает о жатве, чтобы собрать обильный урожай. Отправляясь в какое-нибудь далекое странствие, мы зара­нее обдумываем, что взять с собою, где остановиться, чем заняться, чтобы путешествие наше было благополучным. Не тем ли важнее переселение наше из этого мира в мир другой, нам еще неизвестный, путь к которому прегражден всевозможными воздушными мытарствами?

Поэтому нам необходимо много заботиться и размышлять, каким образом приготовить себя к будущей вечной жизни, чтобы не оказаться без ничего в суровую и бесплодную зиму смерти. Опыт нашей жизни учит нас, что к смерти мы должны готовиться всегда, потому что не знаем дня и часа, когда умрем. Смерть похищает не только старых людей, но она уносит и детей, юношей, девиц, людей зрелого возраста, не спрашивая нашего соизволения. Господь потому и утаил от нас час смерти, чтобы мы постоянно бдели над собою, внимательны были к своим поступкам, словам и помышлениям и не откладывали на последние дни своего самоисправления и доброделания.

На самом деле, станет ли человек заниматься безотлагательно исправлением самого себя, напрягать свои силы к побеждению зла, если будет знать, что конец его жизни еще далеко, что он не умрет скоро? И, кроме того, если бы мы знали час своей смерти, то и стали бы перед смертью приготовлять себя к отшествию добрыми делами, молитвенным предстоянием, покаянием... Но разве такое приготовление не явилось бы в этом случае плодом принуждения, какого-то рабского страха, а не свободного произволения? Господь любит только доброхотных делателей и дателей и не желает, чтобы наша свобода чем-то стеснялась и наше доброе дело лишилось бы полной награды. А следовательно, мы должны всегда быть готовы к переходу в иной мир и помышлять о благополучном своем переселении.

В том, насколько важно памятование о смерти, удостоверяет нас Священное Писание, которое, повествуя о сотворении Богом первого человека, рассказывает, что Господь поместив Адама и Еву в райском саду, повелел им вкушать все плоды, кроме плодов древа познания добра и зла. Чтобы их райская жизнь была безопасна, для ее охранения Господь поставил им грозного стража – помысл смерти: если в какой день съедите от него, смертию умрете (Быт. 2:17). И, действительно, райская жизнь была безопасна, доколе стоял подле нее помысл смерти. Но как скоро исконный враг людей хитростью успел похитить у них этот помысл – смертию умрете, – так тотчас и убил грехом райскую жизнь их. Что было с Адамом, то, естественно, повторяется и с потомками его. Тем более что мы, наследственно склонные ко греху, менее способны противиться, нежели он, потому что он имел духовную и телесную природу в состоянии совершенном и мог тверже стоять против искушений.

Если мы будем держать в памяти мысль о смерти, то избежим ее, а если перестанем размышлять о своей смерти, забудем о ней, устремляясь только к чувственным удовольствиям, приобретениям и славе земной, то подвергнем себя действительной, то есть вечной духовной смерти. Мы слишком преданы плотской жизни и суетам ее, она, как прах, окутывает нас, и, находясь среди этого облака, а иногда и вихря пыли, мы не в состоянии смотреть вдаль, видим только себя и вокруг себя, водимся настоящим, не прозирая в будущее.

Святитель Тихон Задонский, говоря о благотворности для нас памяти о смерти, пишет, что смерть не попускает нам хвалиться своим благородством и унижать других, потому что, памятуя смерть, мы помним, что земля мы и в землю отыдем (см. Быт. 3:19). Памятуя о смерти, мы избежим лихоимства, грабления, объядения и пьянства, потому что знаем, что по смерти все мирское останется миру, а мы как вошли в мир наги, так нагими и отыдем (Иов. 1:21), и тело наше сделается снедью червей. Нам тогда никакого богатства не понадобится, оно с нами не пойдет, и нам тогда потребуется только три аршина земли, гроб и срачица.

Памятуя о смерти, мы, естественно, будем размышлять и о Страшном Суде Божием, который по смерти следует, на котором за слово, дело и помышление худое будем истязаны. И, памятуя смерть, будем и к Страшному Суду приготовляться, и Судию Праведного всякими мерами умилостивлять. Будем всегда в своем уме представлять, что от Страшного Суда две дороги поведут людей: по одной бедные грешники с плачем, воплями и бесполезным рыданием пойдут в муку нескончаемую, по другой – блаженные праведники с радостью неизреченною пойдут в жизнь вечную.

Памятуя всегда эти четыре предмета – смерть, суд, ад и Царство Небесное, мы не попустим себе прельщаться греховными удовольствиями и наслаждениями. Многие святые отцы для живого напоминания себе смертного часа имели у себя в келии гроб и на столе череп человека, которые всегда поддерживали в них память о неизбежном исходе, суде, аде и Царстве Божием и тем постоянно поддерживали их в терпеливом несении креста их скорбной жизни на пути в Небесные обители.

Будем же помнить последняя своя, чтобы вовеки не согрешить и не лишиться Царства Божия. Пусть смерть наших родных и близких напоминает нам о нашей смерти; пусть кладбища, которые мы посещаем, побуждают нас к размышлению о том, что наступит некогда время, когда и мы будем покоиться среди мертвых; пусть болезни, постигающие нас, станут для нас вестниками, зовущими к загробной жизни. Больше же всего будем молить Господа, да избавит Он нас от окаменения и нечувствия сердечного и пробудит в нас живую память о смерти, освободит от пристрастия к земной суетной жизни и соде- лает наследниками вечного блаженства в дому Отца Небесного. Аминь.

1962

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Святая Церковь, как нежная и чадолюбивая мать, которая заботится не только о спасении живых, но простирает свою заботу и о спасении душ отшедших от нас отцев и братий, собрала нас сегодня, чтобы мы вознесли молитвы ко Господу о упокоении всех усопших в месте светле, в месте покойне.

Вознося свои молитвы, мы должны, не сомневаясь, быть уверены в том, что Господу они приятны, и Он приимет их как жертву, которая благотворно повлияет на состояние душ усопших. Мы не должны забывать усопших, ибо они наши братия по духу и плоти, которые живут сейчас в другом мире и ждут от нас молитвенной помощи. Если бы перед нами отверзлась сейчас та бездна, в которой находятся души усопших, то мы могли бы увидеть трогательную картину их безмолвной мольбы к живым членам Церкви Христовой – мольбы о том, чтобы мы помогли им своими молитвами.

А совершая молитву за усопших, мы вместе с тем должны и сами себя готовить к переходу в иной мир, помышляя, почаще, о своем смертном часе и укрепляя веру в будущую загробную жизнь. К сожалению, в наше время некоторые люди совершенно отвергают бытие бессмертной души и бытие будущей загробной жизни, а между тем вера в бессмертие души для каждого человека является главным источником его нравственно-разумной жизни. Смотря по тому, как человек относится к вере в будущую жизнь, у него складывается определенное мировоззрение, определенный взгляд на свое земное существование. Если человек твердо верует в будущую жизнь, то он старается свою жизнь на земле провести добродетельно, безгрешно, уклоняясь от всякого зла. При забвении же о вечности человек ходит во тьме и не знает куда идет. И жизнь земная для такого человека является даром напрасным и случайным, и порою такие люди разочаровываются в своей земной жизни и оканчивают ее самоубийством. В том, что будущая загробная жизнь существует, нисколько не приходится сомневаться, ибо имеется много существенных доказательств в пользу этой истины.

Прежде всего, дорогие во Христе братия и сестры, во все времена и у всех народов, наряду с верой в божество, всегда существовала вера в будущую загробную жизнь.

Греки, римляне, персы, арабы, индусы, даже дикари разных племен – все, так или иначе верили и верят, что жизнь человека не прекращается с его смертью. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет для нас весьма назидательное значение, потому что она красноречиво говорит, что будущая жизнь действительно существует, потому что вера в нее непосредственно заложена в саму природу, в сознание каждого человека.

Другим существенным доказательством бытия будущей жизни являются показания здравого разума, которые убеждают в том, что кроме настоящей жизни есть жизнь будущая. Обратим внимание на видимую внешнюю природу. «В целом мире, – говорит приснопамятный московский святитель митрополит Филарет (Дроздов), – нельзя найти примера, признака и доказательства уничтожения какой бы то ни было ничтожной вещи; нет прошедшего, которое не приготовляло бы к будущему, нет конца, который бы не вел к началу. Всякая особенная жизнь сходит в свойственный ей гроб лишь только для того, чтобы оставить там свою обветшалую старую одежду, а сама восходит в сферу иной жизни, чтобы облечься в новую прекрасную одежду. Солнце заходит, чтобы взойти опять, звезды утром умирают, чтобы воскреснуть вновь вечером. Реки погребаются в море, а воскресают в источниках; целый мир земных прозябений осенью умирает, а весною воскресает. Зерно, брошенное в землю, в земле умирает, чтобы воскреснуть в новом злаке. Умирает пресмыкающийся червь, а воскресает крылатая бабочка. Если низшие твари разрушаются только для воссоздания новой жизни, то неужели человек – этот венец творения, красота всей вселенной – хуже червя или зерна горчичного?»

Другое доказательство бытия бессмертной жизни мы черпаем из свойств нашей души. В то, что Бог есть, мы, несомненно, веруем и знаем, что Он правосуден и всесвят. Им вложено в существо нашей природы стремление к добру и отвращение от зла. И многие люди действительно стараются делать добро, поднимая на себя нелегкий подвиг самоотвержения. Но мы видим, что часто в этой жизни нечестивые люди наслаждаются блаженством, а праведные страдают до самой смерти, и очень часто – от нечестивых. Если бы не было другой жизни и воздаяния по делам каждому, то оказалось бы, что Бог неправосуден и несвят, немилосерден к праведникам и слишком снисходителен к грешникам. Но этого представить невозможно, потому что будет другая жизнь, где каждый и получит награду по своим делам.

Для верующего человека существенным доказательством бытия будущей жизни служит Священное Писание. Для православного человека Писание является источником всех познаний, в том числе и познания о будущей жизни. Еще в Ветхом Завете эта тайна была возвещена людям, и люди уверовали в будущую жизнь. Премудрый Соломон говорит: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12:7).

В Новом Завете эта истина открывается с еще большей ясностью.

Сам Господь во Святом Евангелии неоднократно уверяет нас в бытии будущей загробной жизни: Истинно, истинно говорю вам: наступает время, ...когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ...и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Пн. 5:25, 29). Святые Апостолы, имея твердую веру в будущую жизнь, все свои послания основывали на этой незыблемой вере. Святой Апостол Павел глаголал: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... как мы носили образ перстного [Адама], будем носить и образ небесного [Адама] (Христа) (1Кор. 15: 22, 49).

Наконец, есть и опытное доказательство действительного существования будущей жизни – явление душ умерших. В христианской Церкви имеется множество свидетельств явления из потустороннего мира людей как прославленных, так и самых простых смертных. Начиная с явления святых пророков Моисея и Илии, явившихся во славе на Фаворе при Преображении Господнем, святые часто по изволению Божию являлись людям на земле и возвещали им те или другие истины ради спасения человеческих душ. Были и примеры явлений из потустороннего мира грешников. Будучи удостоверены в бытии будущей жизни, станем молиться с усердием за наших почивших родных и за всех православных христиан. А что молитва весьма полезна для усопших, подтвердит другая повесть, из жития преподобного Макария Египетского, именуемого еще и Великим.

Однажды этот святой муж, проходя по пустыне, увидел череп, лежащий на земле. Когда он стал поворачивать его посохом, то из черепа послышался стон. Старец спросил: «Чей ты, череп?» И услышал в ответ: «Я был здесь начальником над жрецами, а ты, авва Макарий, исполненный Духа Божия, молишься за нас, сущих в муках, и мы ис­пытываем некоторую отраду». «Какие же вы испытываете мучения и какую отраду?» – спросил старец. «Как далеко отстоит небо от земли, так высок пламень, который опаляет нас с ног до головы, да так, что мы друг друга не видим. Когда же ты молишься за нас, то мы имеем возможность лицезреть друг друга и это доставляет нам некоторое утешение». Прослезился старец и сказал: «Несчастен тот день, когда человек преступает заповедь Божию! А есть ли еще более тяжкие мучения в аду?» Голос из черепа ответил: «Есть. Мы, которые не познали Бога, имеем хотя бы некоторое снисхождение. Ате, которые познали Бога и отреклись от Него, не исполняя Его заповедей, испытывают еще более ужасные мучения».

Дорогие братия и сестры, помолимся Господу об отшедших наших сродниках, чтобы Господь простил им грехи и вселил их в селения праведников. Пусть наши молитвы сольются в единый плач ко Господу, чтобы те, о ком мы молим, возрадовались духом за нашу любовь к ним. Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

1962

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в продолжение Великого поста мы слы­шим, как за каждой Божественной постовой службою священник читает краткую, но умилительную молитву: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и тем сердечным сокрушением, в которое приходят слышащие ее, она превосходит многие другие молитвы, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Каждое слово этой молитвы находит отклик в нашей душе и помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели и располагает к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому исполнена она такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения.

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего... Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных житейских делах и, прежде всего, о своем спасении. Это нерадение может довести человека до неподвижности, до полного застоя в духовной жизни и необходимых повседневных делах.

Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и лености и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм или когда позволяем себе на молитве поспешность с тем, чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное душевное состояние. Тогда человек живет уже не нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, расслабление и нерадение отводит нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается, словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию может привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или же неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию – значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней смысла», – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку этот недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см. Лк. 18:1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в таинстве покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим; каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению Евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см. Мф. 20:26–27; Мк. 10:43–44; Лк. 22:26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы. Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня передана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф!» Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя слова осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140:3–4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня все это, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и будем милыми Отцу Своему Небесному, удостоимся зреть горний Иерусалим и блаженствовать со всеми небесными силами и душами праведных. А поэтому всегда, и особенно в дни Великого Поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия недаждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecu во веки веков. Аминь.

1961

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В предыдущей беседе мы с вами, дорогие братия и сестры, останавливались на молитве преподобного Ефрема Сирина и говорили, что эта глубоко содержательная молитва исполнена покаянного и смиренного чувства и что каждое слово ее находит отклик в нашей душе и помогает нам познать свои страсти, пороки и возжелать добродетели, без которой никто не может приблизиться к Богу. В прошлый раз мы разобрали первые четыре прошения, в которых преподобный Ефрем Сирин просит Господа, чтобы Он не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. И ныне мы продолжим нашу беседу.

В пятом прошении Преподобный просит Господа дать ему дух целомудрия. Под целомудрием, в его общем понимании, нужно разуметь общее благодатное неиспорченное состояние человека: его честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т. д. У целомудренного человека вся жизнь целомудренна, он чужд лукавства, двоедушия и колебаний, грубых удовольствий и тайных вожделений. Основа этой жизни – в крепкой и непрерываемой жизни в Боге.

В более же узком и употребительном значении это слово означает чистое девственное состояние души человека, когда он хранит себя не только от плотского греха, но бережет и от всякого сладострастного помысла и желания. Ничто так не делает нас приятными и любезными Богу, как целомудрие, и ничто так не украшает человека во всяком возрасте, как чистое, целомудренное состояние его души. Как свежий, чистый цветок благоухает своей нежностью и бывает приятен для всех, так цел, свеж и чист целомудренный человек.

Между тем слово Божие открывает нам, что в мире господствует растление похотью (см. 2Пет. 1: 4), что в похоти превращаются самые заботы людей о плоти (см. Рим. 13:14), а потому увещевает нас слово Божие, чтобы мы от плотских похотей удалялись (см. 1Пет. 2:11) и злую похоть в себе умерщвляли (см. Кол. 3:5). Слово Божие открывает нам также, что блудник есть не только тот человек, который и на самом деле блудит, но и тот, что с вожделением смотрит на женщину или на мужчину. Поэтому будем оберегать целомудрие, чистоту и девственность наших душ и сердец. Будем помнить, что целомудрие – это сокровище, больше того, это наша святыня, как говорит о сем святой Иоанн Златоуст.

Как это делать? Людям свойственна стыдливость. Храните и развивайте ее. В ней – естественная основа нашего целомудрия, девственности душ и телес наших. Надо избегать любования своим телом, ибо это – источник тайных наслаждений и вожделений. Не надо всматриваться в лица и фигуры встречных лиц. Не надо ничего читать соблазнительного и худого. И, наконец, необходимо подавлять и искоренять в себе похотливые помыслы и желания и, больше того, возненавидеть их как исчадия низших стихий нашей природы. Почаще надобно взирать на образ вечной и совершенной чистоты Приснодевы Марии и прибегать к Ее молитвенному общению – корню девства и неувядаемому цвету чистоты, а самое главное почаще обращаться с молитвою к Господу: Господи и Владыко Живота моего, дух целомудрия даруй ми, рабу Твоему.

В шестом прошении преподобный Ефрем просит Господа дать ему дух смиренномудрия. Под смиренномудрием разумеется такое глубокое сознание человеком своей нищеты духовной, при котором он себя считает хуже всех и ниже всех, других же почитает выше и лучше себя, а потому никого никогда не осуждает и ни на кого не клевещет; говорит тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставляет себя за меру, ни о чем не спорит, бывает в подчинении и гнушается своей воли, никогда не празднословит и не пустословит, не обманывает, с радостью переносит обиды, уничижения, любит труд, никого не огорчает и ничью совесть не уязвляет. Таковы признаки истинного смирения.

Без смирения нет и спасения, потому что только тогда все наши добродетели имеют цену в очах Божиих, когда утверждаются они на смирении. Смиренный человек чем больше получает, тем более бывает признателен Богу и тем более сознает свою собственную нищету. Только смиренномудрием приумножаются все дары благодати и один только смиренномудрый не падает, потому что он держит себя ниже всех и ему нет места куда упасть.

Блаженны нищие духом (Мф.5:3), – говорит Спаситель. Сам Господь, начав наше спасение совершать, принял образ раба, смирил Себя и уничижил, а поэтому и нас призывает учиться у Него кротости и смирению: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11:29). Основа смирения – в самоуничижении ради Христа, в отказе от своей гордости и самопревозношения. Апостол Петр учит: Все... подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5:5). А нам как раз, дорогие, подчиняться друг другу и почитать других выше себя бывает очень нелегко, нелегко потому, что все мы явно или тайно ставим себя выше других, и поэтому искренно, от глубины души признать себя хуже и грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех для нас составляет большую трудность. Поэтому-то наша гордость держит нас в самообольщении, заставляет давать своим качествам повышенную оценку.

А между тем ничто так на нас не низводит благодать Божию, как смирение. Смирение возвышает человека, гордость же, напротив, унижает его и делает противным для всех окружающих. Преподобный Ефрем Сирин пишет, что как только человек смирится, немедленно его окружает милость Божия, сердце его ощущает Божественную помощь, ибо на кого воззрю, – говорит Господь Пророку, – токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Быть смиренным – великое блаженство, поэтому и должны мы просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми.

В седьмом прошении преподобный просит, чтобы Господь даровал ему дух терпения. Терпение необходимо нам для получения вечного спасения, потому что только претерпевший до конца, говорит Господь, спасется (Мф. 10:22). Только тот получит спасение, кто перенесет все напасти земной жизни с верою в Бога и Его милосердие. Терпение нам потребно иметь, говорит святой апостол Павел, потому что узким путем надобно идти в Царство Небесное (см. Евр.10:36).

И его, как всякой добродетели и всякого дара, должно просить у Бога, молясь Ему прилежно с надеждою на милосердие Его: Господи, даруй ми терпение не для угождения людям и страстям, а для угождения Тебе, претерпевшему за меня неизмеримые скорби и страдания. Когда станут против меня нужды и печали житейские, когда встречу сильные оскорбления от неправды или зависти человеческой, когда понесу горькие для сердца моего утраты, тогда подкрепи меня, немощного, и предохрани от ропота на людей и на Тебя Самого. Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения – дух мой, когда душа ослабеет в служении Тебе и тьма уныния покроет душу мою, тогда наипаче пошли мне, изнемогающему, Твою силу, и даруй терпение с упованием, и сохрани меня от отчаяния...

В восьмом прошении преподобный Ефрем Сирин просит даровать ему дух любви. Ничто так не родственно нашей природе, как добродетель любви, потому что в наше естество вложено Творцом стремление к бла­горасположению, стремление любить друг друга. Сам Бог в Своем су­ществе есть Совершеннейшая Любовь, и ничто так не приближает нас к Нему и не делает Ему подобными, как добродетель любви. Любовь есть корень и вершина, начало и венец всех добродетелей, союз совершенства (см. Кол. 3:14). Любовь есть источник жизни и сама жизнь, ибо без нее человеческая жизнь давно бы угасла. Сердце наше не может жить и развиваться без любви. Вне ее оно томится, тоскует, духовно замирает. Наоборот, оно любовью живится и ею привлекает благодать Божию и очищает себя от множества грехов (см. 1Пет. 4:8).

Христианская любовь долготерпит, милосердствует..., не завидует..., не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор. 13: 4–7). Высокий пример такой любви показан нам в лице Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который, пригвожден будучи ко Кресту, молился за Своих распинателей. Он долготерпит нашим согрешениям, Он ниспосылает нам Свои милости. Ему противны гордость и бесчинство, раздражение и всякое зло. Он Один – Истина, Он всех и всегда любит. Поэтому и каждый из нас призывается подражать Своему Господу и Учителю.

Возлюбите Бога, братия и сестры, за Его к нам милосердие; любите и Матерь Его Святую за Ее ходатайство о нас, грешных; любите и всех святых за их молитвы о нас, недостойных; любите отцов и матерей, вас родивших; любите и всех ближних ваших, даже и врагов своих, и молитесь за них Богу, твердо памятуя, что в заповеди о любви к Богу и ближним состоит весь закон и пророки. Люби всех, и с Богом будешь, и Бог в тебе будет. А посему да не престанем молить Господа, чтобы Он даровал нам духа любви.

Дорогие мои, время быстро бежит, пробегают месяцы и годы, приближая нас к тому исходу, к тому концу, когда навечно решена будет наша участь. Добрая жизнь оправдает нас, худая, нерадивая – осудит. Поэтому и будем с умилением просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Аминь.

1961

Господи и Владыко Живота моего, дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему, яко благословен ecu во веки веков. Аминь

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в начале Великого поста, когда мы еще только вступали в первые дни святой Четыредесятницы, Церковь предлагала нам наставление, чтобы мы, постясь телесно, постились и духовно. Церковь указывала нам, что истинный и приятный Богу пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оскудение лжи и клятвопреступления. Таким образом, если мы, удерживаясь от пищи и пития, не удерживаемся в то же время от злобы, зависти, ненависти, зложелательства, осуждения, то, не евши хлеба, мы поглощаем ближнего и одною рукой созидаем, а другою разоряем. Поэтому Святая Церковь нам с самого начала предлагала глубоко содержательную молитву преподобного Ефрема Сирина, которая своим покаянным смиренным духом пробуждала в нас стремление к стяжанию добродетелей и отвращению от пороков.

В шестом прошении этой молитвы преподобный Ефрем просит у Бога дать ему дух смиренномудрия: Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему. В чем состоит смиренномудрие? Смиренномудрие есть такое состояние души, в котором она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе; постоянно старается раскрывать в себе доброе, искоренять все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства и ожидает его от благодати Божией, а не от собственных усилий. Святые Отцы и учители Церкви не находят слов для восхваления этой добродетели. «В душах смиренных почиет Господь», – говорят они. Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при сем истинного смирения.

Но, несмотря на высокое достоинство и значение этой добродетели, в нас христианского смирения очень мало. Дух явной или тайной гордыни и тщеславия обладает нами, так что почти каждый из нас много и высоко думает о себе и мало и низко о других. Даже те, кому по самому положению своему должно было бы смиряться, не хотят смиряться перед старшими, но каждый возвышает себя и превозносит, а унизить и смирить себя не желает. «Да хуже ли я других!» – говорят обыкновенно. Высоко себя ставя и желая первенства над другими, почти никто не помышляет о необходимости смиренно служить всем и каждому. Возвышая, восхваляя себя и унижая, презирая ближних, станем ли мы со смирением служить им? Отсюда в семье и обществе вместо любви, согласия и взаимных услуг царят взаимная неуступчивость, взаимное недоброжелательство, зависть и ненависть друг к другу, ссоры, распри, раздоры. А добродетель смирения приходит чуть ли не во всеобщее забвение. Между тем эта добродетель есть самая любезная Богу. Сам Господь свидетельствует о том: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2).

«Смиренномудрие, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – заключает в себе послушание, терпение, признание человеческой немощи, благодарение Богу за все: за славу и бесчестие, здоровье и болезнь, богатство и бедность».

Еще более признаков истинного смирения указывает преподобный Ефрем Сирин. Сюда относится: никого не осуждать, не унижать и не оклеветывать, говорить тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем, но если говорит кто хорошо, сказать ему: «да», – а если худо, отвечать: «сам знаешь»; быть в подчинении и гнушаться своей воли, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему, с радостью переносить обиды, уничижения, любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть.

Основа смирения и смиренномудрия – в самоуничижении ради Христа, в отказе от себя, от своей гордости и самопревозношения. Все же, подчиняясь друг другу, – говорит святой апостол Петр, – облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию (1Пет. 5:5–6). Но как трудно подчиняться друг другу и почитать других выше себя! Все мы явно или тайно ставим себя выше ближних, и кажется, что ничего нет невозможнее для нас, нежели искренне, от глубины души признать себя хуже, грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех других людей. Если мы иногда на словах и готовы признать это, то неискренне, лукаво, горделиво, ибо в душе остаемся при том же мнении, что если мы не лучше, то уж во всяком случае и не хуже других.

Для нашей гордости признать себя хуже, ничтожнее других – значит совершить над собой самоубийство. Поэтому она не позволяет нам сказать правду о себе самих. Она всегда держит нас в самообольщении, заставляя давать своим качествам повышенную оценку. Кто из нас от всего сердца может сказать о себе эти слова: «Я – ничто, я – худейший, последнейший из всех?» Мало кто, хотя бы и был самым преступным человеком. А это и значит, что смирение, смиренномудрие как небо от земли далеко от нас.

Если мы желаем быть истинными христианами, то должны всеми силами стараться возбудить в себе дух христианского смирения и стремления служить другим. Чтобы мы полюбили смирение и не думали, что оно может унизить нас, а, напротив, понимали, что служит оно к нашему возвышению, мы должны всегда помнить, что гордость ненавистна и Господу, и ближним нашим, в то время как смирение привлекает благоволение и Божие, и людей и ему прямо обещана от Господа награда.

Кто высоко думает о себе, высоко ставит себя, гордится, собой занимается, а к другим относится с небрежением, тот мал, низок и мерзок пред Богом. Что высоко у людей, – говорит нам слово Божие, – то мерзость пред Богом... Всякий возвышающий сам себя унижен будет – опять-таки и перед Богом и перед людьми (Лк. 16:15; 14:11).

Напротив, кто имеет смирение и смиренно служит другим, тот будет возвышен Богом и почтен людьми. «Блажен, – говорит преподобный Исаак Сирин, – кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен. Посему умаляй себя во всем пред всеми людьми, предваряй всякого своим приветствием и поклоном, и будешь почтен. Унижай себя ради Бога и не узнаешь, как умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть оправданным. Будь невеждою в мудрости своей, а не кажись мудрым, будучи невеждою. Будь по учению Спасителя слугою и рабом во благо всем ближним и ты придешь к совершенству и превосходству».

В целях побудить себя к смирению, мы должны всегда иметь в виду, что без смирения все добродетели наши и все подвиги не могут иметь истинной цены пред Богом. «Без смирения, – пишет святитель Тихон Задонский, – не полезна молитва бывает. Без смирения истинное покаяние быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется». «Без смирения, – утверждает преподобный Исаак, – напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание».

И это воистину так. О преподобном Арсении Великом рассказывается, что некогда Ангел Господень показал ему такое видение: стояла отворенная церковь, и два мужа несли к той церкви бревно и хотели пройти в двери церковные, но не могли, так как несли бревно не в длину его, как следовало бы, а в ширину. Не желая уступить один другому, они хотели войти в церковные двери оба разом, а потому и остались за дверями, не будучи в состоянии войти в отворенный храм. Преподобный Арсений спросил Ангела: что значит видение сие? И Ангел объяснил ему: «Сии люди, несшие бревно, – сказал он, – изображают собой мужей добродетельных, но гордых, которые не хотят смириться друг перед другом, и посему не входят в Царство Небесное, но остаются вне по гордости своей».

Также, чтобы возбудить в себе дух смирения и стремление служить другим, мы должны чаще взирать на пример Господа нашего Иисуса Христа. «Сын Божий тебя ради смирился: тебе ли гордиться? – восклицает святитель Тихон Задонский. – Сын Божий умыл ноги ученикам Своим, тебе ли стыдно послужить братии своей?» Сын Божий не для того и приходил на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Нам ли высомудрствовать о себе и уничижать других? Нам ли не нести трудов и не приносить жертв для блага ближних? Все добрые христиане в высоком примере своего Господа находили сильнейшее побуждение смирять себя пред Богом и людьми и всегда показывали друг другу взаимную уступчивость и услужливость. Так, например, великий святой муж – преподобный Макарий Египетский – не постыдился и не поленился однажды из пустыни сходить в Александрию только для того, чтобы доставить утешение жившему в пустыне больному отшельнику – купить и принести ему некую пищу, которой больной пожелал. Подобного рода услуги ближним своим старались оказывать и все истинно великие и истинно святые люди.

Будем же стараться обучиться этой добродетели и мы, дорогие братия и сестры, памятуя, что смирение возносит человека, а гордость низвергает в бездну и лишает благодати Божией. Наипаче будем усердно молиться и просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух смиренно­мудрия даруй ми, рабу Твоему, яко благословен ecu во веки веков. Аминь.

1961

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в течение Великого поста мы ежедневно слышим за Богослужениями молитву преподобного Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего... Седьмое прошение этой молитвы содержит обращение к Господу с просьбой о даровании духа терпения.

Дорогие братия и сестры, ни с чем мы так часто не встречаемся в жизни, как с несчастиями и скорбями! Скорби сопровождают человека от самого рождения до смерти, и нет никого, кто не изведал бы их в своем житии. Нет человека, который бы мог сказать, что он блажен и всем доволен. То удручают нас болезни, то огорчает нас смерть близких нам людей, то преследует нас чья-то зависть и ненависть, то стихийные бедствия обрушиваются на нас, словом, жизнь человеческая не проходит без скорбей и бед.

Что же делать нам среди этих злоключений, чтобы сохранить себя невредимыми, не быть побежденными, но быть победителями? Для этого нужно иметь терпение. Без терпения невозможно обойтись ни в одном несчастий, ни в одной скорби. Скорби не бывают делом минутным, но, напротив, большей частью между началом бедствий и окон­чанием их проходит немало времени, когда волей или неволей приходится терпеть, нести на себе это иго – нести и страдать.

Область терпения должна простираться на всю жизнь человека и на все судьбы человечества в сем мире. Терпением человек приобретает блага и сохраняет их, безвредно выдерживает приражения зол; потеряв терпение, он тотчас оказывается в опасности утратить благо или, что еще хуже, сделать зло. Минута нетерпения может расстроить годы и веки. Святые отцы говорят, что терпение потребно было даже и в самом раю, где, по-видимому, нечего было и терпеть. Так, если бы праматерь наша Ева имела довольно терпения, чтобы не отвечать на обольстительные речи искусителя, воздержалась бы, не набросилась опрометчиво на запретный плод, то очень вероятно, что чувственное влечение было бы остановлено, истина восторжествовала бы над ложью, не был бы соделан грех и не последовала бы смерть. Недостало терпения, и прародители пали и с собою низринули весь будущий род человеческий. По сравнению с раем надобно еще более иметь терпения на земле, куда человек для того и послан из рая, чтобы в терпении стяжать свою душу.

Если вышеприведенный печальный пример недостатка терпения для нас страшен, то утешим себя другими, назидательными примерами спасительного терпения и благотворных от сего последствий. Какие страдания, искушения претерпел праведный Иов! И как верно и щедро вознаграждено его терпение! Какие жестокие и продолжительные гонения претерпел Давид. И какой славной сподобился награды! Какие многоразнообразные роды истязаний, мучений, смертей нарочно были изобретены врагами христианства для того, чтобы поколебать терпение христианских мучеников! И как чудно совершалась в их немощи сила Божия – то спокойным и даже иногда безболезненным перенесением мучений, то внезапным исцелением от ран, то духовной победой, превращавшей в христиан самих мучителей.

А как много и сколь долго претерпевали подвижники благочестия, которые в пощении и бдении проводили дни своей суровой жизни! Терпение закаляло их, исполняло их даров Святаго Духа. Без терпения нет подвига, а без подвига нет ни добродетели, ни дарования духовного, ни спасения. Чтобы уметь жить, надо уметь терпеть. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Хочешь ли по заповеди Божией стяжать совершенную любовь, которая любила бы и врагов, размысли, как можно это исполнить. В людях мы часто встречаем недостатки, нередко – пороки, иногда же – и ненависть к нам; все это располагает к неуважению людей, к отвращению от них, к ответной ненависти, наконец, и уж никак не к любви. Как же можно стяжать любовь ко всем? Вот как: если решишься твердо и научишь себя с терпением взирать на недостатки и пороки людей и на саму ненависть к тебе, то возможешь возлюбить всех, не переставая при том ненавидеть порок; без терпения же сего нельзя достигнуть.

Хочешь ли приобрести христианское послушание ко всем? Как возможно его приобрести? Неизбежно, что тебе нередко будет повелеваемо то, что тебе не по мысли и не по желанию, не по вкусу, что тягостно и обременительно для твоего самолюбия. Чтобы все это исполнить без противления, без ропота, нужно терпение. Поэтому если имеешь терпение, то можешь иметь и послушание, а без терпения – не можешь.

Подобно тому и всякая добродетель требует лишений, труда, подвига, брани против страстей, вожделений, искушений, не всегда легко и скоро увенчиваемых победою, и, следовательно, требует терпения. Если поколеблется терпение, не устоит и другая добродетель. И так как стяжание добродетелей есть обязанность всей нашей жизни, то и терпение есть потребность всей нашей жизни до самого ее конца.

И посему, дорогие братия и сестры, всё будем переносить терпеливо, великое и малое, с верою и надеждою, принимая все злострадания свои, как заслуженные наказания и как милость Божию. Терпением да потечем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника и Совершителя веры Иисуса, и с терпением да продолжим его до конца, ибо претерпевый до конца, тот спасен будет (Мф. 10:22). Аминь.

1961

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение:

дух бодр, плоть же немощна

Мф. 26:41

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Ужасна была ночь, возлюбленные во Христе братия и сестры, начавшаяся гефсиманскими скорбями Господа нашего Иисуса Христа. Он в эту ночь претерпел мучительную внутреннюю борьбу с Самим Собой, ужасные душевные страдания, бывшие предвкушением мук и страданий крестных. Он скорбел в эту ночь и ужасался чаши страданий. Закончилась сия ночь предначинательными страданиями Богочеловека во дворе первосвященника Каиафы.

Ужасны были и наступившие после ночи утро и день пятницы, это были утро и день самих страданий и страшной и вместе с тем унизительной смерти Богочеловека. Но не один Христос Спаситель подвергся тяжким искушениям в это страшное время. Великие искушения предстояли тогда и друзьям, и врагам Христовым. Друзьям предстояло или, препобедив искушение, разделить вместе со своим Божественным Учителем предлежавшие Ему опасности, или, поддавшись малодушию, изменить своей любви к Нему и оставить Его одного среди врагов и страданий. Врагам же Его предстояло иное искушение: воспользоваться благоприятным случаем для приведения в исполнение своих злобных замыслов и, достигнув их осуществления, совершить величайшее в истории человечества преступление – богоубийство.

Всем, подвергшимся искушениям, необходима была величайшая бдительность и ограждение себя самым надежным щитом против искушений – молитвою. Поэтому-то Сам Господь Иисус Христос в ожидании грядущих искушений и страданий в эту ночь как никогда и бодрствовал, и молился с необыкновенным для Него напряжением, и ученикам Своим внушал: Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, дух убо бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). Но, к сожалению, только Он один в эту ночь бодрствовал и молился и отразил со славой все искуше­ния. Напротив же, и друзья, и враги Его под ударами искушений пали.

Посему молитеся, дорогие мои, да не внидете в напасть. В молитве Сам Господь указывает нам благонадежнейшее средство для отражения искушений и успешной борьбы с ними. И, действительно молитва есть самое верное оружие для отражения и препобеждения искушений. Если вся наша судьба находится во власти Божией и от Господа Бога зависит попустить нам или же отвратить от нас искушение, если Господом даруются человеку и силы, потребные для успешной борьбы с искушениями, то что возможет сравниться с молитвою, через которую мы можем получить избавление от постигающих нас напастей и искушений?

Но, к сожалению, не все и не всегда могут пользоваться молитвою, как надежнейшим средством к препобеждению искушений. Подобно апостолам, которые в Гефсимании не могли и одного часа бодрствовать и молиться с Господом, готовившимся к страданиям и смерти, и мы большей частью бываем погружены в тяжкий сон – сон не телесный, как апостолы, а сон духовный, в тяжкий сон беспечности и нерадения, так что, столкнувшись с искушениями, мы оказываемся вовсе не умеющими молиться. И поэтому, встречая искушение без молитвенного приготовления, без молитвенного духа, мы, как и апостолы, падаем под тяжестью нашедшей на нас напасти. Из сего–то и следует уразуметь, как мы должны заботиться о приобретении этого благонадежнейшего средства в борьбе с искушениями, указанного Самим Господом, – молитвы – и как должны стараться научиться молиться горячо и постоянно.

Средств к возбуждению в себе молитвенного духа очень много, и они разнообразны, но самое лучшее из них пособие – это воспоминание о страданиях и смерти Христовой. При этом воспоминании само собою возбуждается усердие и пламенение к молитве, возникает сознание необходимости для нас молитвы и уверенность в ее благоуспешности. Необходимость высшей помощи, а вместе и молитвы – для испрашивания этой помощи у Бога – с наибольшей силой осознается душой христианина, когда он с особой ясностью и живостью представляет, с одной стороны, тяжесть и опасность искушений, постигающих его на пути земной жизни, и особенно в трудные минуты крестоношения и, с другой стороны, крайнюю немощь нашего обреченного на это крестоношение естества. Так, при воспоминании страданий и Креста Христова со всей очевидностью открываются пред взором христианина и тяжесть и опасность его искушений, и бессилие человеческой природы, обреченной на борьбу с ними; и сами искушения сии с непререкаемою силой говорят о необходимости высшей помощи, а равно и молитвы для испрашивания ее от Бога.

Во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа в Нем Самом никогда так сильно не возбуждались молитвенный дух и горячая усердная молитва, как при мысли о крестных страданиях. Когда Он помышлял о их тяжести, то молитва Его была настолько горяча, что она, как на Фаворе, просветила лицо Его, как солнце, а в Гефсимании, готовясь испить чашу страданий крестных, Он молился до пота, падавшего как капли крови. Так тяжесть предстоящих страданий возбуждала Иисуса Христа к усердной, пламенной молитве.

Точно так же бывает и со всяким истинным христианином. С большею, чем когда-либо силою возбуждается в душе христианина молитвенное настроение при воспоминании о страданиях и смерти Христвой. Кто только часто и со вниманием останавливает свой мысленный взор на страданиях Христовых, тот приучается усердно молиться и при­обретает дар постоянной горячей молитвы. Понятна ли причина этого явления? Крестный путь Господа нашего Иисуса Христа, дорогие братия и сестры, есть первообраз нашего с вами крестного пути. Вся земная жизнь Спасителя есть первообраз жизни на земле Его Церкви и каждой истинной души христианской. Поэтому как у Господа были дни особенно тяжкие и скорбные, дни Его страданий – от Гефсимании до Голгофы, так и у каждого христианина есть и будет своя посильная Гефсимания и своя посильная Голгофа. Как для Господа эти страдания были ужасны и тяжелы, так они будут тяжелы и для последователя Его.

Для каждого истинного христианина рано или поздно, в средине ли или в конце поприща, но непременно, по определению Промысла Божия, настанет пора, когда все восстанет против него: и тяжелые внешние искушения, и мучительные внутренние соединятся вместе и обрушатся своею силой на крестоносца Христова, и тогда положение его будет особенно тяжело и опасно. И вот, живо представляя себе при воспоминании страданий Христовых эту страшную возможность – погибнуть под тяжестью искушений и бедствий, христианин ясно сознает необходимость молитвы для испрашивания себе помощи у Бога, помышляя, что если Сам Господь Иисус Христос обращался с молитвою о помощи к Отцу Небесному, если Ему среди искушений послан был укреплявший Его Ангел, то тем более необходима помощь свыше для нас, облеченных в немощную плоть и не могущих положиться на бодрость своего духа. Да, если бы чаще воспоминали мы о страданиях Господних, то непременно стяжали бы дух молитвы постоянной и горячей.

Усердие к молитве, возбуждаемое необходимостью ее для нас, с неменьшей силой возбуждается и поддерживается в нас так же и уверенностью в ее благоуспешности, уверенностью в том, что молитва наша будет услышана. Ведь и в обыкновенном быту наше прошение тогда бывает твердым и дерзновенным, когда мы уверены, что оно будет исполнено. И, напротив, бывает слабым и робким, если мы не ждем от него успеха. Точно так же и в молитве: она тогда бывает пламенной и усердной, когда мы уверены, что она будет услышана. Если же сила молитвы так много зависит от уверенности в ее успехе, то какая же сильная молитва должна возбуждаться в христианине при воспоминании страданий Христовых, которые так решительно ручаются за успех нашей молитвы, уверяя нас, что Господь Иисус Христос и хочет и может помочь нам, и непременно услышит наши молитвы.

Главная причина нашей готовности помочь кому-либо заключается в сочувствии нашем к просителю, в любви к нему и в понимании угрожающего ему бедственного положения. И вот, когда проситель в нашей любви к нему и сострадании находит готовность помочь ему, тогда он уверен в успехе своего прошения об избавлении от несчастья. Какою же сильною уверенностью в готовности Господа нашего Иисуса Христа внимать нашим молитвам и помогать нам должны мы исполниться при воспоминании о страданиях и Кресте Христовых! Возможны ли вернейшие свидетельства о Его безграничной любви к нам, нежели свидетельства, представленные Его крестными страданиями за нас, недостойных? Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13).

При воспоминании о страданиях Христовых, какие еще нужны ручательства того, что Иисус Христос может и понять всю тяжесть нашего крестоношения, и благоискусно помочь нам? Он знает тяжесть нашего крестоношения не только по Божественному Своему всеведению, но знает ее и по собственному опыту. Он прошел такой тернистый крестный путь, какого никто никогда не проходил и никто никогда не пройдет, потому что он никому не под силу. Он претерпел такие ужасные страдания, что об одном только о них воспоминании человек приходит в содрогание. Не отзовется ли с любовью и скорбью на нашу мольбу Тот, Кто Сам от полноты страданий, вися на Кресте, взывал к Отцу Своему Небесному: Боже Мой, Боже Мой, векую Мя еси оставил (Мф. 27:46)? Не распрострет ли Свои благостные объятия Тот, Кто Сам призывает к Себе скорбящих и говорит: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). Так, дорогие, надо только помнить тяжесть страданий Христовых, и это памятование научит нас молиться с верою и силою, молиться благоуспешно всегда, в самые трудные минуты нашей жизни. Поэтому смело обращайся, христианин, со своею молитвою о помощи среди искушений и опасностей к Иисусу Христу и доверяйся без колебания на своем крестном пути водительству Божественного Крестоносца. Вспомни претерпенные Им бичевания, заушения, оплевания, биение тростью по главе, венчание венцом терновым, язвы гвоздинные на руках и на ногах, невыносимо тягостное висение на Кресте, страшную жажду в часы крестных страданий, прободенное ребро, – вспомни все это, и ты поймешь, что Ему известна немощь страждущей под крестом плоти нашей.

Если ты изнемогаешь под тяжестью внутреннего креста, то и в этой борьбе никто лучше Его не поможет тебе, потому что и внутренний крест в наивысшей степени своей Ему известен. Какую Он перенес тяжелую душевную борьбу с Самим Собой видно из того, что молил Отца Своего Небесного, да минует Его чаша страдания; та чаша, ради которой Он и пришел на землю. Какой внутренний перенес Он крест при виде Своего ученика-предателя, при виде оставления Его прочими учениками и отречения от Него клявшегося Ему в верности Петра, при виде неистовствующего народа, требовавшего Его распятия (народа, которому Он столь много благодетельствовал), при зверстве распинателей и бесчеловечии хулителей, издевавшихся над Его крестными муками, и, наконец, при оставлении Его Самим Отцом Небесным?

Помни все это, христианин, и в тебе явится непоколебимая уверенность, что Голгофский Страдалец может всем искушаемым помочь, и эта благодатная уверенность, со всею силою, будет возбуждать в тебе усердие к молитве, и ты приобретешь благонадежнейшее средство к препобеждению искушений и напастей.

Ты же, Милосердный Господи, воззри милостиво на нас, хотя и недостойных, но верных Твоей любви чад, собравшихся здесь, чтобы почтить память Твоих страданий, и милостив, милостив буди к нашим грехам и неправдам и сподоби вместе с благоразумным разбойником взывати к Тебе: Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем. Аминь.

1964

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Благодарение Господу Богу, дорогие во Христе братия и сестры, что Господь нас хранит, Господь нас любит. Вот уже прошло две недели великопостного поприща, две недели, как мы здесь, на этом святом месте, встречаем свое спасение и приносим покаяние. Святая Церковь во дни Великого поста предлагает нам для углубления нашего покаяния, для ревности об исправлении себя воспоминания о страданиях Христовых. Потому, что ничто так не благоприятствует, не содействует искреннему раскаянию, как воспоминания о страстях и смерти Господа нашего Иисуса Христа. Потому, что ни что иное, как наши с вами грехи, возвели на Крест, на смерть Богочеловека. И вы сегодня, дорогие, слышали, как Святое Евангелие нам нарисовало ужасную картину страшных мучений, страданий и смерти Богочеловека, Который за нас с вами принял все эти невыносимые, тяжкие страдания и муки. Ужасна была ночь, начавшаяся для Господа нашего Иисуса Христа Гефсиманскими скорбями. Ужасны были и утро, и день пятницы...

Да, эта ночь началась для Богочеловека ужасными, тяжелыми искушениями. Прежде всего Он претерпел жестокую внутреннюю борьбу с Самим Собою, тягостные душевные страдания, бывшие предвкушением Его мук и страданий крестных. Он скорбел, Он ужасался перед чашей Своих страданий. И окончилась эта ночь предначинательными страданиями Его во дворе первосвященника Каиафы. Утро и день пятницы были уже утром и днем Его самых ужасных страданий и самой унизительной, тягчайшей Его смерти. Но в ту ночь тяжелому искушению подвергся, дорогие, не один только Спаситель. В ту страшную ночь тяжелым искушениям подверглись Его возлюбленные ученики – апостолы, а также и враги Его. Пред Его учениками стоял вопрос: либо победить искушения и разделить участь своего Божественного учителя, то есть принять страдания и смерть вместе с Ним, либо поддаться страху и изменить любви к Нему, оставить Его одного среди страданий, скорбей, среди врагов Его.

А перед врагами Его стояло другое искушение: либо внять здравому рассудку, голосу совести и отказаться от своих злобных замыслов – предать насмерть Его, либо воспользоваться удобным случаем и удовлетворить свои всевозможные страсти и предать на смерть Спасителя, соделавшись, таким образом, свершителями чудовищного преступления – богоубийства.

Так что всем в эту страшную ночь, страшное время предстояло величайшее искушение, испытание, и всем надо было бодрствовать и ограждать себя щитом молитвы, чтобы при помощи ее восторжествовать над искушениями. Поэтому в эту ночь Сам Спаситель, как никогда, духовно бодрствовал и, как никогда, усиленно молился, и Своим ученикам Он внушал так же бодрствовать и молиться, говоря: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26: 41). Но никто из них, кроме Спасителя, не бодрствовал и не молился. Ученики Его не молились потому, что были отягчены сном. Они спали. Враги также духовно не бодрствовали. Если они и бодрствовали, то греховно. Они строили свои козни: как бы предать Спасителя на смерть, как удовлетворить свои разнообразные страсти. Поэтому все они в эту ночь под бременем искушения – как и апостолы, так и враги – пали. И только Один, духовно бодрствовавший и неустанно молившийся Отцу Своему Небесному Спаситель, одержал победу над этими искушениями.

Ход и исход этого искушения, которому в эту страшную ночь подверглись и Спаситель, и ученики Его, и враги, весьма для нас с вами, дорогие, поучительны и должны быть всегда перед нашими глазами, чтобы нам одержать победы над своими искушениями. Прежде всего, история этого испытания показывает нам, что при известных обстоятельствах иногда и легкие искушения одерживают верх над искушаемыми. И наоборот, бывает, что и самые сильные искушения побеждает человек. И вот к тому-то христианин и должен стремиться: чтобы одерживать победы над подстерегающими его искушениями.

Прежде всего надо заметить, что самому слабому искушению в эту ночь подверглись враги Христовы. Они не могут указать никакой уважительной причины своего падения. Никакой опасности для их жизни личной, для общественного порядка не представлялось, не могло быть здесь и страха перед потерею своего имущества или потерею своих законных прав. Ничто их не вынуждало к тому, чтобы совершить такое злодейское дело. В этих злых намерениях ими руководили исключительно ничем не извиняемые страсти и пороки. Никто из них не мог, положа руку на сердце, без угрызения своей совести, прямо сказать, что, совершая богоубийство, он тем самым делает дело Богоугодное. Хотя враги Христовы и оправдывали свои злодеяния тем, что якобы они ограждают народ иудейский от опасного лжеучителя и возмутителя народного спокойствия, но это была ложь, клевета. Они могли оправдывать себя таким образом перед посторонними людьми, но не перед сво­ей совестью. Совесть их, безусловно, вопияла им о невиновности предаваемого ими насмерть Спасителя, о чистоте Его жизни и о спасительности Его Божественного учения. Поэтому не это побуждало их предать Спасителя на смерть, а именно страсти, которые обуяли их души. Злоба, зависть, месть – вот что волновало их души, вот что было причиной, что побуждало их наложить руки на Христа Спасителя и предать Его на смерть.

Много было обстоятельств, которые, казалось, способствовали тому, чтобы они изменили свое решение, не сделались богоубийцами. Прежде всего сам ужас этого дела – предать человека на смерть без всякой причины. Также и предательство Иуды. Не какая-то опасность, а его низкая корысть, пристрастие к деньгам, желание получить 30 сребреников, овладеть деньгами – вот те страсти, которые завладели его душой. Эти страсти и явились причиною того, что он сделался предателем. И неверный приговор Пилата... Пилату ничто не угрожало. То , чем его пугали, что он не будет другом кесарю, – это все призрачная опасность. А вот его презренное угодничество перед народом, этой безумной толпой, его своекорыстие, его малодушие – вот что было истинной причиной того, что из его уст исшел приговор предать Спасителя в руки синедриона. И, несмотря на то, что и жена его прислала посланца и умоляла и просила его не делать Праведнику никакого зла, предание Господа на смерть совершилось.

Одним словом, уважительных причин у врагов к тому, чтобы не пасть, не было. Они вполне могли противостать своим искушениям, но они пали. Почему пали? Потому что души их были обладаемы многоразличными страстями, но никто из них не искал лекарства от своей стра­сти, никто не боролся со своими страстями. Страстные порывы души предотвращаются только постоянным, бдительным наблюдением, постоянной борьбою с ними, но из врагов никто не бодрствовал, никто не старался бороться со своими страстями. Наоборот, их бодрствование, все их внимание было обращено на изыскивание средств к тому, чтобы удовлетворить свои страсти. И вот страсти получили полную свободу, и они идут от одного преступления к другому преступлению. Таким образом, катятся в погибель. Кроме этого, немощны человеческие силы – они укрепляются только благодатной помощью свыше, которая испрашивается лишь через молитву. И человек, испросивший Божьей помощи, торжествует победу над искушениями. Потому что своими силами невозможно победить искушения. А враги Христовы – они не молились. И как они могли молиться, когда их души утопали во всякой злобе, во всяких страстях? Поэтому и неудивительно, что сво­ими немощными человеческими силами, притом извращенными страстями, они не могли противостать искушению, и под ударом искушения они пали, и пали безвозвратно.

Дорогие во Христе братия и сестры! Немало среди нас людей, которые также подвержены разнообразным страстям и порокам, людей, для которых по этой причине всякое легкое искушение, неизбежно случающееся с каждым, может оказаться роковым в деле их спасения, гибельным. Очень легко может статься, что и мы станем злодействовать, подобно врагам Христовым, станем предателями для своих друзей и знакомых, и погубим ближнего своего, и вообще причиним много бед ближним, если не будем бодрствовать над собою и ограждать себя. Во избежание такого исхода необходимо постоянно очищать свою душу от различных страстей, которые живут и воюют в ней, укреплять свою душу нравственно, тем самым давать ей силы для борьбы с искушениями. А если нашу неочищенную душу постигнет искушение, то в таком случае обязательно надо удвоить бдительность и усилить свой молитвенный подвиг. Только посредством этих добродетелей мы можем себя спасти от искушений и одержать победу над ними, угасить разжженные стрелы лукавого.

Более сильному искушению, конечно, подверглись ученики – апостолы Христовы, хотя они и любили Спасителя, любили искренно, любили от всего сердца. Когда они давали обещание быть Ему верными, то были искренни, и готовы были за Него душу положить. Но враг человеческого рода для испытания их приберег для них сильное искушение. Он подвергает их опасности, опасности смерти вместе с Богочеловеком. И страхом перед смертью, перед страданиями он колеблет их мужество, их терпение, их верность, их любовь к Спасителю. И вот не огражденные молитвою и бодрствованием, ученики Христовы пали. Хотя пали, конечно, не безвозвратно, не без восставления, как враги Христовы. Это и нам хороший урок – не быть самонадеянными, не идти навстречу искушениям и опасностям, если надеемся только на свои собственные силы. Чем меньше надежды на самих себя, чем меньше духовной дремоты, тем больше надежды на Божию помощь, тем больше успеха в деле отражения искушений. И это да будет уроком для всех!

И, наконец, самому сильному искушению подвергся Господь наш Иисус Христос, Который все эти искушения победоносно отразил. Все стрелы лукавого, вся злоба адская была сосредоточена, направлена на Спасителя. Ему пришлось перенести самые тяжелые, ужасные душевные и телесные страдания. Прежде всего – неверность, малодушие Его любимых учеников, предательство Иуды, отречение Петра. Он питал к ученикам такую любовь, воспитывал их для апостольского служения! А они оказались такими неверными! И, конечно, этим они причинили глубокую боль любящему сердцу Спасителя. И много других искушений предстояло Спасителю, когда неправедные судьи обвиняли Его, Судью всей Вселенной, когда нечестивые рабы осуждали Его, обвиняли Его, распинали Его. Конечно, Он мог бы, как Создатель всей твари, явить Свою Божественную силу, посрамить всех Своих врагов. Но, послушный воле Отца Своего Небесного, Он совершает спасение человеческого рода не со славою, не в силе, а самоуничижением, смиренным перенесением страданий и смертью Своей.

Итак, Господь победоносно отразил все искушения. Отразил потому, что Он готовился к Своим искушениям: Он бодрствовал, молился Отцу Своему Небесному. И вот этою всесильною Небесною помощью Он все эти искушения отразил.

Дорогие во Христе братия и сестры! Немало искушений встречает каждого из нас. Тем более сейчас, в наше смутное и тревожное время, когда над миром надвигается черная туча, в том числе и над нашей страною, и над Церковью. И мы стоим ныне в ожидании всяких испытаний. Каждый должен это помнить и ограждаться бодрствованием и молитвами. Никогда нельзя забывать предостережение Спасителя нашего, Который придет вторично на землю: Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25:13). Бодрствуйте, трезвитесь и молитесь потому, что пред Пришествием Христа Спасителя будут великие на земле страхования, ужасные явления. Как Святое Евангелие нам открывает: Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь... (Мк. 13:22–23).

Будут великие знамения, чудеса. И поэтому Спаситель предупреждает и говорит: Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:27). А всем этим ложным пророкам, которые придут именно с той целью, чтобы обмануть, прельстить даже избранных, Господь говорит: не верьте (Мф. 24:26). Одним словом, великие ждут испытания каждого верующего во Христа. Господь призывает: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21:34).

И апостол Павел говорит: Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (Рим. 13:13). Но облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:12–16).

Поэтому, дорогие братия и сестры, бодрствуйте, трезвитесь, храните свою православную веру в Распятого и Воскресшего Господа нашего Иисуса Христа. А наипаче почаще произносите в сердце своем эти слова: Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствие Твоем. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные о Господе братия и сестры, с завтрашнего дня мы вступаем в великий подвиг святого поста. Чем и как лучше всего начать этот великий подвиг? Святая Церковь напутствует нас на святое поприще поста и покаяния евангельскою заповедью о примирении со всеми братиями нашими во Христе Иисусе, об отпущении и прощении им всех согрешений их пред нами. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, – говорит Сам Господь в чтенном ныне Евангелии, – аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15). Это – первое и необходимое условие примирения нашего с Богом, очищения и оправдания от грехов.

Без этого всесердечного примирения со всеми, без этого погашения взаимных огорчений и вражды нельзя приступить к Господу, нельзя и начинать самого поприща поста и покаяния. Почему? Потому, во-первых, что Сам Господь Бог наш есть Бог мира, а не нестроения (см. 1Кор. 14:33). Как же можно явиться пред Лице Его тому, кто в сердце питает вражду и злобу, кто не имеет мира, любви и святыни со всеми? Мир имейте со всеми и святость, без чего никто не увидит Господа (ср. Евр. 12:14).

Во-вторых, потому, что Царство Божие – светлое общество сынов Божиих. Святое семейство Отца Небесного есть царство мира, любви и единодушия, царство благости, милосердия, кротости, смирения и долготерпения; может ли принадлежать к нему тот, кто таит в сердце своем огорчение, досаду и злопамятство на брата своего, кто не имеет единодушия и мира со своими ближними – сонаследниками этого Царства? Мир есть высшее благо, которое Господь Иисус Христос завещал как драгоценное наследие Своим ученикам, когда отходил от них на страдание: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27). Мир есть высшее счастье, которое Он прежде всего преподал друзьям Своим, приветствуя их по Своем воскресении из мертвых, став посреде их и глаголя им: Мир вам (Ин. 20:19). Кто лишает себя этого духовного сокровища враждою и злопамятством, тот лишает себя и вечного наследия – Царства Божия, которое Господь завещал любящим Его.

Мир есть благодатный дар Духа Святаго, и потому присутствие или отсутствие его в сердце человека свидетельствует о том, кто обитает в нем: Дух ли Божий или дух лукавый. И как сей последний есть по преимуществу дух злобы и вражды, то и место человеку, питающему злобу и недоброжелательство к брату своему, не в царстве мира, а со всеми духами отверженными.

Очевидно, что без искреннего всесердечного примирения со всеми братиями нашими во Христе благодатное поприще святого поста пройдет для нас бесплодно, хотя бы и старались мы провести пост по правилам церковного Устава. Что пользы будет от поста, когда мы, строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какою-нибудь запрещенной снедью, не боимся, однако, того, что из этих же уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного. Разрешите всякий союз неправды, – говорит Господь через пророка Исаю, – отымите лукавства от душ ваших, ...престаните отлукавств ваших, научитеся добро творити (Ис. 58:6; 1:16–17). Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бес­чинствует, не раздражается, не мыслит зла, но всех любит и всё терпит.

Если мы будем приходить в храм на молитву не с примиренным сердцем, то что тогда мы услышим от Господа? Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11:25). Иначе что пользы от молитвы, когда теми же устами, которыми прославляем Господа, проклинаем своего брата, когда называем Бога своим Отцом, а ближних наших, которых Отец Небесный назвал Своими чадами, злословим, ненавидим и смущаем злопамятством? Что пользы в молитве, когда по внешности себя смиряем, называя последними, а внутренне говорим, подобно фарисею: я не таков, как прочие люди, хищницы, прелюбодеи или же как сей мытарь (ср. Лк. 18:11); когда устами произносим молитву преподобного Ефрема Сирина: даруй ми [Господи] зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, – а на деле ставим себя неумолимыми судьями всех и всего, замечаем сучок в глазе брата своего, не замечая бревна в своем глазе?

О таких молитвенниках Господь давно уже сказал чрез пророка: приближаются ко Мне люди сии устами своими и устами своими почитают Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, напрасно почитают Меня (ср. Ис. 29:13). И Сам в святом Евангелии Своем изрек: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21).

Что пользы, наконец, если мы будем и каяться пред Престолом Бо­жиим, испрашивая прощение своих грехов, но – с ожесточенным сердцем, сами не простив ближнему и не примирившись с ним? Если вы будете прощать людям согрешения их, – говорит Господь, – то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать согрешения людям их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15). Что пользы от покаяния, когда некоторые падают ниц в храме, прося прощения грехов, а выйдя из храма, готовы преследовать ближних своих, устами приносят покаяние, а в сердце таят злобу и мщение? Просят прощения у Господа, не смирив своей гордости, не поправ своего самолюбия и тщеславия и не испросив прощения у оскорбленного брата своего!

Кто хочет, чтобы раскаяние его было принято как благоприятная Богу жертва, тот должен не только простить согрешения ближнему своему от всего сердца, так, чтобы и не вспоминать их, но должен еще постараться расположить и ближнего сего к такому же прощению, сделать его из врага своим братом, единодушным и единомысленным с собою. Без этого, сколько бы на исповеди ни разрешал нас духовник, но связанный враждою дух наш не разрешится и Отец Небесный не отпустит нам нашего согрешения. Господь говорит: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24).

Если мы дерзнем приступить к таинству Святого Причащения, – к Жертве, которая принесена преимущественно по любви Единородного Сына Божия к человеческому роду, – без истинной любви друг ко другу, то не будет ли это оскорблением Высочайшей любви Божией? Имея дух злобы, мщения, вражды к ближним, мы попираем Святыню и Кровь Господа вменяем ни во что.

Дорогие братия и сестры, древние христиане имели добрый и благочестивый обычай в настоящее, Прощеное воскресенье испрашивать друг у друга прощения. Последуем сему доброму обычаю по зову нашей Матери-Церкви и мы и попросим прощения друг у друга, особенно же у тех, кого чем-либо оскорбили. По немощи нашей природы, по обстоятельствам жизни в наших условиях неизбежны столкновения, огорчения, а потому и постараемся чрез взаимное прощение смягчить наши души и взаимные отношения.

Некогда в Киево-Печерской обители жили два инока, связанные тесными узами взаимной любви и дружбы. По зависти диавола эта дружба между ними пропала, а воцарилась взамен ее такая вражда и ненависть, что они и смотреть не хотели друг на друга; в церкви один другого не кадили, а проходили мимо. Но вот один из них, пресвитер Тит, тяжко заболел и, чувствуя приближение смерти, через посланных стал просить прощения у своего брата – диакона Евагрия, но тот ничего не отвечал. Тогда его насильно привели к постели умирающего. Тит приподнялся с постели и сказал: «Прости меня, брат мой, может быть, в чем-нибудь как человек оскорбил тебя». Но Евагрий отвечал: «Не прощу тебя ни в сей, ни в будущей жизни». И с этими словами он упал замертво, причем братия не смогли даже ни согнуть рук его, ни выпрямить рта, так скоро тело его одеревенело. Тит же тотчас встал здоровым. И на вопрос братии, как это событие произошло, отвечал, что когда Евагрий сказал такие слова, то Ангел Господень поразил несчастного, а его, Тита, поднял с одра болезни.

Итак, дорогие братия и сестры, простим всем от всего сердца нашего и с примиренным сердцем вступим в поприще святого поста, прося оставления согрешений наших у Господа. Будем при этом всегда помнить слова святого апостола Павла: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми, и Бог любви и мира будет с вами (см. Рим. 12:18; 2Кор. 13:11). Аминь.

1963

Се, ныне время благоприятно, се, ныне дни спасения (2Кор. 6:2)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, мы с вами вступили в подвиг Великого спасительного поста, который установлен Церковью в подражание примеру Самого Господа Иисуса Христа. Святая Церковь в эти великие покаянные дни облеклась в траурную одежду и особою службою, молитвословиями, песнопениями, постовым колокольным звоном выражает, что Она в эти дни сокрушается, сетует, плачет о своих чадах, призывая к этому и нас с вами. Подобно тому как евреи, лишившиеся своего отечества, плакали на реках вавилонских, так и мы призываемся в эти святые дни оплакивать утрату своего Небесного Отечества, Которого мы лишились по нашим грехам и беззакониям.

Само пребывание в раю есть образ поста, потому что, довольствуясь малым, жившие в раю не употребляли ни вина, ни мяса животных, что делает мутным человеческий ум. Все святые соблюдали пост как отеческое наследие, передаваемое от отца сыну и преемственно получаемое, так что стяжание сие по порядку преемства сохранилось и до нас.

Пост – матерь здравия, воспитатель юности, украшение старцев, добрый спутник путешествующих, надежный сожитель супругам. Муж не подозревает измены в супружеской верности, видя, что жена свыклась с постом. Жена не снедается ревностью, примечая, что муж возлюбил пост. Пост – самое приличное убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель девства. Постом изгоняются нескромные речи, и песни, и насмешки.

Если бы пост владычествовал во вселенной, то был бы глубокий мир, и не было бы восстания одного народа на другой, и жизнь не была бы столь плачевна и исполнена скорби, потому что пост, научая людей воздержанию от излишества в яствах, научал бы и совершенному удалению от пороков: сребролюбия, любостяжательности, тщеславия и других злых страстей, – и жизнь протекала бы в глубоком мире и душевном безмятежии.

Наш дух постоянно противоборствует плоти, они друг другу противятся, поэтому, если хочешь, чтобы дух твой был крепким, обуздай плоть постом. Апостол Павел говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня надень обновляется (2Кор. 4:16).

Пост есть оружие для ополчения против демонов. Но пост не нужно ограничивать одним только воздержанием от пищи, потому что истинный пост есть устранение от злых дел. Прости ближнему оскорбления, воздержись от нанесения ближнему обид, воздержись от раздражения, от несмысленной скорби, от страха, гнева и т. д.

Вступать в подвиг поста мы должны, по заповеди Господней, не с унылым лицом, но с лицами бодрыми, как истинные воины Христовы, выступающие на борьбу с грехом и своею плотью – при помощи и содействии благодати Божией. Помажь голову твою {елеем милостыни) и {водою чистоты) умой душу твою... и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:17–18). Аминь.

1963

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы с вами, дорогие, вступили в дни строгого Успенского поста. Святая Церковь для того, чтобы нас приготовить к достойной встрече великого христианского праздника – Успения Божией Матери, специально устанавливает посты. Я хочу вам напомнить слова стихиры, песнопения, в котором Церковь учит нас, что такое пост, как должно его проводить: Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть, и благоприятный (2-я стихира на вечерни понедельника первой седмицы Великого поста). Вот истинный и благоприятный пост для Господа. Удаление от этих пороков, от порочного состояния и составляет истинный пост. И прежде всего нам надо обратить внимание на удержание, обуздание своего языка. Это малый член, но если мы его не обуздаем, то он нас будет влачить во дни поста по дебрям всякой лжи, клеветы, осуждения и злословия.

Также надо обратить внимание и на то, чтобы стараться из своего сердца удалить всякую ненависть, неприязнь по отношению к ближнему, стараться быть во всем и ко всем тихим, кротким, смиренномудрым, благоснисходительным и любовн. В особенности надо стяжать любовь как мать всех добродетелей. Любовь составляет высшее благо в нашей христианской жизни и без любви все наши дела благочестия, как-то: пост, молитва, воздержание, целомудрие, благотворительность – не будут иметь никакой нравственной цены. Все это не имеет истинного достоинства, если не будет любви к ближнему. И все отличие христианина именно в любви к ближнему.

Без любви христианин не христианин. И христианство – не христианство. Любовь есть закон человеческого сердца, закон всякого нравственного, разумного существа. Этот закон все живое, все твари соединяет в единую целую гармонию. И если человечество себя не покоряет этому закону, то оно само себя осуждает на страдания, заблуждения и на смерть. Почему? Потому что Бог по Своей природе, по существу есть Бог любви и Бог мира. И святой апостол Павел в 13-й главе Первого послания к Коринфянам воспел гимн христианской любви. Он указал на величие христианской любви, указал именно на те неземные свойства христианской любви, которую заповедал миру Господь наш Иисус Христос. В Послании он пишет, что любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор. 13:4–7).

Любовь – долготерпит. То есть благодушно сносит все неприятности, все оскорбления, все напраслины, не поддаваясь движениям гнева и отмщения. Долготерпение – корень всякого благоразумия. И так, по слову Премудрого, муж долготерпеливый мног в разуме. Немощной же крепок на безумие. И, продлевая далее мысль, Премудрый сравнивает эту добродетель с крепостью города, говорит, что она крепче даже самого крепкого города. Любовь милосердствует, терпит много неприятностей от других, но сама отнюдь не делает, не причиняет никакого зла ближнему. Наоборот, все скорби ближних она принимает как свои. И, сострадая ближнему, старается утешить, помочь в беде. Она все равно как елей на раны сама себя возливает, чтобы утешить, успокоить ближнего в горе и несчастье. И не успокаивается до тех пор, пока не совершит, пока не доставит утешение скорбящему.

Любовь не завидует ни дарованиям, ни отличиям, ни успеху ближнего в его делах, ни внешнему его благосостоянию. Никакому благу и совершенству ближнего не завидует, потому что это противно ее природе. Наоборот, существо любви – это желать и делать только добро, добро всем людям. Она не хочет, чтобы только ей одной самой быть счастливой, но стремится, желает, чтобы счастливыми были все люди. Таково свойство истинной христианской любви.

Любовь не превозносится, то есть не заносится, не кичится. Именно любовь делает человека благоразумным, степенным, порядочным. Заносчивость, легкомыслие свойственны только тем людям, которые любят других плотской любовью. А кто любит истинно духовной любовью, те от этого свободны.

Любовь не гордится. Какими бы ни был одарен дарованиями человек, но если он имеет действительно христианскую любовь, то он никогда не мечтает о себе, что он имеет что-то лучшее в сравнении с другим живым существом. И сколько бы он ни совершил добрых дел, все равно считает, что ничего не сделал особенного. Вот таково свойство истинно христианской любви.

Любовь не раздражается, не мыслит зла. То есть даже если тот, кому христианин благодетельствует, и доставляет ему какие-то неприятности, то все равно христианская любовь не огорчается. Она все равно старается творить добрые дела, невзирая ни на какое, может быть, и нехорошее поведение со стороны того человека, которому оказана любовь. Любовь даже и не мыслит зла. Она не мыслит зла во зле. Как сама любовь чужда всякого коварства, всякого зла, так и в других, в любимом человеке, она не видит этого зла. Другие, может быть, и видят в человеке это зло, но любовь его не видит в нем – потому что любит. Любовь все терпит, все покрывает, все недостатки, все слабости, немощи.

Человеку приходится терпеть всякие неприятности, может быть, даже поношения, побои. Но любящий человек все это покрывает.

Любовь всему верит. Любовь верит любимому человеку, что бы он ни сказал, не подозревая, может быть, что какое-то там есть лукавство в словах. Но любовь всему верит, все терпит и всего надеется. Вот вкратце таковы именно свойства истинной христианской любви, которую заповедал нам Господь. Должно стяжать ее и этою любовью любить ближнего. А под ближним надо разуметь всякого человека, кто бы он ни был.

Я уже сказал, что все наши дела внешнего благочестия – пост, молитва, целомудрие, милосердие – не будут иметь никакой цены нравственной, если они не соединены с любовью к ближнему. В ряду этих дел благочестия молитва стоит на первом месте. Но и молитва угодна Богу только тогда, когда она соединена с любовью. Если же, напротив, в нашем сердце живут ненависть, злопамятство, недоброжелательность по отношению к ближнему, то пусть будет человек и богомолен, и набожен, такую молитву Господь не примет. Бог, Отец наш, есть Бог и мира. Поэтому чуждые любви и мира, они своими молитвами только оскорбляют Бога. Им даже и в храм не дозволено ходить до тех пор, пока не примирятся со своим ближним. И как они могут просить у Бога прощения, оставления своих грехов, своих долгов, а сами еще не прощают ближнего! И до тех пор, пока не простят ближних в согрешении, не примирятся с ними, до тех пор и Господь не прощает их и не принимает их молитвы.

Не только молитва, но даже и страдания за веру не угодны Богу, если страждущий человек не прощает согрешения своему ближнему. История христианской Церкви знает множество таких примеров. Один из них – пример Саприкия пресвитера. В первые века христианства, во время гонения на христиан, он много претерпел мук и страданий за веру Христову. И ему уже готовился мученический венец. Но вот перед самой казнью к нему обратился его приятель Никифор, который из-за чего-то с ним поссорился. Теперь он просил у него прощения. Но Саприкий ему не простил. И тотчас благодать Божия отступила от него. И он устрашился смертной казни, отрекся от креста и лишил себя мученического венца, который воспринял тот же самый Никифор, который исповедал себя христианином, и тут же был казнен. Дела нашего целомудрия, нашего постничества, подвижничества не будут иметь никакой цены перед очами Божиими, если не будут связаны, соединены с любовью к ближнему.

Опять-таки обратимся к евангельскому повествованию. Богатый юноша, который вопросил Спасителя: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Мк. 10:17). Спаситель ему указал на исполнение заповедей. Юноша ответил, что эти заповеди он исполняет. Спаситель, провидев в его душе, что он корыстолюбив, что он пристрастен к богатству, говорит: Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18:22). Юноша был корыстолюбивым, имел пристрастие к богатству, а корыстолюбие никак нельзя совместить с любовью к ближнему. Корыстолюбец, наоборот, часто поступает несправедливо для стяжания своего незаконного богатства в ущерб правде, в ущерб любви к ближнему. Поэтому и отошел юноша с печалью, и ли­шился жизни вечной, хотя все другие заповеди он как бы исполнил. Главной же заповедью была и остается все-таки любовь к ближнему. Поэтому надо помнить, что в христианстве существуют две основные заповеди – любить Бога всем сердцем, всей душой, всем своим существом, всем разумением и ближнего своего как самого себя (ср. Мф. 22:37–40; Мк. 12:28–32; Лк. 10:25–27).

Нет заповедей больших, чем эти. Поэтому, дорогие во Христе братия и сестры, и напоминаю вам и себе в наступившие дни Успенского поста, что помимо усердия ко внешнему, телесному говению, воздержанию, необходимо обратить внимание на свое внутреннее состояние, на искоренение всякого порока в нашей душе, чтобы нам в себе распять всякое самолюбие, превозношение, тщеславие, эгоизм, гордость и стараться приобрести снисхождение, милосердие, любовь к ближнему. Без этого и наше говение не принесет нам успеха. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, – говорит Господь (Ин. 13:34–35).

Вот и постараемся эти дни поста так провести, по мере своих сил, в воздержании и в христианском совершенствовании, чистоте и благочестии, стараясь не оскорблять ближнего ни словом, ни делом, стараясь стяжать друг ко другу любовь. Будем подражать первым христианам, которые, как я уже говорил, хотя и претерпели страшное гонение – их грабили, отнимали имущество, кровь христианская лилась, – но были соединены таким крепким союзом любви, что у них было одно сердце и одна душа (Деян. 4:32). И поэтому они переносили всякие напасти и гонения со стороны языческого мира. Да поможет нам Господь эти дни провести так, как угодно Ему, Богу нашему. Богу нашему слава вовеки! Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие во Христе братия и сестры! Святой апостол Павел пишет: Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим. 3:17). Для того чтобы быть приготовленным к добрым делам, надо поучаться в слове Божием, в законе Божием, чтобы уметь познавать святую волю Божию и исполнять ее. Сегодня я хотел поговорить с вами об одной из величайших христианских добродетелей – о почитании детьми своих родителей. Почитание родителей – это первая обязанность детей. Еще в дохристианские времена у всех народов было обычаем – младшие всегда почитали и уважали старших. В особенности дети своих родителей. Однако, несмотря на всю важность и естественность этой добродетели, ко всеобщему огорчению в настоящее время эта заповедь Божия пренебрегается. Мы видим и слышим много случаев, когда дети не оказывают уважения своим родителям. Не только не оказывают уважения, но даже допускают и грубое оскорбление своих родителей. И вот, чтобы напомнить о всей важности и необходимости этой добродетели, которой учит пятая заповедь Закона Божия, мы сегодня о ней и побеседуем.

Прежде всего, почитания родителей требует сама природа: ведь благодаря родителям дети призваны к жизни. И уже за одно это они должны ценить своих родителей. Но не только за это. Родители воспитали их, дали им образование, ухаживали, зорко смотрели за каждым их шагом, помогали, когда они имели нужду в посторонней помощи. Перенесли в своем сердце величайшие скорби, трудности, болезни и, может быть, и плакали, скорбели о болезнях своих детей, их неудачах. И, конечно, все это учит детей чтить, уважать своих родителей. Апостол Павел пишет, что любовь долготерпит, любовь милосердствует (1Кор. 13:4). И если какая любовь долготерпит, милосердствует, то, прежде всего, любовь родительская. Чего не простит отец своему сыну! Тяжко оскорбил Авессалом своего отца, царя и пророка Давида, восстав против него со своими негодными подданными. Но послушайте, что Давид говорит своим военачальникам: Сберегите мне отрока Авессалома (2Цар. 18:5). Отеческая любовь готова все простить. Даже и негодных, блудных детей. Поэтому дети должны помнить это и стараться быть благодарными своим родителям.

Вся Священная история учит нас этой нежной родительской любви к детям отцов. Так, повествуется, что когда были поражены сыны первосвященника Аарона от огня Господня, то Аарон стоял и в скорби молчал. Вспомним и о плаче праведного Иакова о погибшем своем сыне Иосифе. С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37:35), – говорил он. Вспомним, как скорбел Давид о своем погибшем сыне Авессаломе. Он плакал и рыдал, и приговаривал: Сын мой Авессалом! Сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бымне умереть вместо тебя (2Цар. 18:33). Так плакал и рыдал Давид. Припомните и из новозаветной истории, какой душевной скорби исполнено обращение к Спасителю отца, который просил о исцелении своего бесноватого сына: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его (Мф. 17:15–16). А вопли жены хананеянки, также обращенные к Спасителю: Помилуй меня, Господи, сын Дави­дов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15:22). Дочь страдает, но мать вдвойне страдает. Поэтому она говорит: помилуй меня, Господи! Вот такова нежная любовь родителей по отношению к своим детям. И дети этого забывать не должны. На эту любовь родительскую дети также должны отвечать взаимною, нежною любовью к ним.

Родители страдают, когда дети их испытывают какую-то скорбь. В особенности родительское сердце переживает, болит, когда дети находятся в болезнях. Им в это время ничто не мило, ничто их не радует. Лишь только когда милосердный Господь воздвигнет чад их от болезней, вздыхают они с облегчением, тогда уже радости родительской нет предела. Но если родители скорбят о болезнях своих сыновей и дочерей, переживают, когда они одержимы телесным недугом, то тем более скорбит их сердце, когда дети страдают нравственным, душевным недугом. Это для родителей двойное несчастье.

Мы должны почитать родителей также и по той причине, что если мы поразмыслим над самою заповедью Господней, которая повелевает нам чтить отца своего и мать свою, то увидим, что она содержит в себе обетование Божие. А именно: за почтительность детям обещается долгоденствие и благоденствие. За непочтительность – краткость жизни со всевозможными бедствиями и несчастиями. История и те наглядные примеры, которые мы сами наблюдаем, убеждают нас в силе и справедливости слов Божиих. Действительно, люди, которые с почтением относились к своим родителям, заботились о них, доживают до глубокой старости и жизнь свою проводят во всяком благополучии, благоденствии. Напротив, дерзкие, непочтительные дети обычно только до преполовения дней своих доживают. И жизнь проводят во всевозможных бедствиях и несчастиях.

Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, – гласит пятая заповедь Закона Божия (Исх. 20:12). И еще: злословящий отца или мать смертью да умрет (Мф. 15:4). И множество есть таких примеров, когда родительское благословение низводило благодать на души своих детей. И наоборот – проклятие родительское подвергало ужасным страданиям, мучениям детей непокорных.

Да, всегда надо помнить свои обязанности по отношению к родителям. Святитель Тихон Задонский по этому поводу говорит: «Всегда воздавай должное родившим тебя, и тебе за это будет великое благо. Помни, что родители – это величайшие твои благодетели. Вспомни все их скорби, труды, переживания, которые они подъяли при твоем воспитании. И, памятуя это, всегда достойно их за это благодари. Не оскорбляй их, оказывай им во всем послушание. Но это послушание должно быть разумным. Послушание должно быть согласно со словом Божиим и не противоречащим воле Божией. Ничего без совета и благословения родителей не делай и не предпринимай. Если родители тебя и наказывают, если это наказание ты считаешь справедливым, действительно ты виноват, то с кротостью перенеси это наказание. Потому что родители наказывают тебя с благой целью, чтобы тебя исправить, чтобы ты был добрее. Если ты считаешь, что это наказание несправедливое, ты не виноват, то скажи им об этом, потому что ты их чадо. Не оставляй своих родителей в нужде, помогай им, в особенности в их старости. Если и заметишь какие-либо немощи, слабости своих родителей, то убойся осуждать их, тем паче разглашать об этом другим. Не подражай Хаму, сыну Ноеву, который, увидев наготу отца своего, оповестил о том братьев. А если в чем-либо ты оскорбишь своих родителей, то непременно быстрее проси у них прощения. Слово Божие нам повелевает просить прощение у каждого ближнего, оскорбленного нами, тем паче – у своих родителей, которых мы должны любить и почитать более других людей». Вот таковы наставления святого Тихона Задонского об отношении детей к родителям.

Дети, непочтительно относящиеся к своим родителям, лишаются бла­гословения Божьего. Они лишаются милости Божьей. Однажды к некоторому святому подвижнику родители привезли своего сына, который был одержим злым духом, мучавшим его. Родители со слезами просили преподобного отца, чтобы он своей молитвою исцелил их сына. Но преподобный, который ко всем страждущим относился весьма снисходительно, даже без посторонней просьбы оказывая им помощь своей молитвой, на этот раз никакого внимания этому юноше не проявлял. Он с неудовольствием на него смотрел. Родители умоляют его, но подвижник говорит: «Ваш сын недостоин исцеления, и злой дух дан ему в наказание за то, что он с вами так дерзко обходился. Он же вас часто не слушался и дерзко с вами поступал? » Отец головой покачал и говорит: «Да». – «Ведь вы молились, просили, чтобы Господь наказал его?» – Родители со слезами сказали: «Да, мы действительно просили Господа наказать его за непокорность». – «Вот и пусть он страдает за свои грехи». Но сердобольные родители со слезами припали к святому, стали своими слезами обливать ему ноги, прося, чтобы он сжалился и помиловал их беспутного сына. И тогда только преподобный, возложив руку на него, помолился, и тотчас отрок был исцелен.

Вот эти примеры, дорогие, они нас всех научают, как мы должны с осторожностью, со вниманием относиться к своим родителям, которые нас родили, которым мы обязаны самой жизнью, которые нас воспитали. Ведь родители в раннем нашем детстве как бы заменяют нам собою Бога. Всякая власть основана на власти Божией, утверждена Господом. Тем более родительская власть утверждена Господом. Поэтому Господь исполняет волю родителей в этом случае. Вот, будучи об этом предваренными, дорогие, будем и в своей жизни стараться эту заповедь Божию исполнять. И напишем на скрижалях своего сердца: Чти отца твоего и матеръ твою, да благо ти будет, и да дол- голетен будеши на земли (Исх. 20:12) и: иже злословит отца или матерь, смертию да умрет (Мф. 15:4). Аминь.

1964

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен, – говорит святой апостол Павел в своем Послании к Тимофею (2Тим. 3:17). И еще: Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1Тим. 4:7–8). Поэтому мы позволим себе побеседовать о том, что, может быть, покажется и незначительным, но есть весьма распространенный грех среди народа – это грех осуждения.

Привычка осуждать ближних весьма распространена среди всех людей. Трудно найти человека, который бы как следует владел своим языком. Говорил бы то, что нужно говорить, и молчал о том, о чем нужно молчать. Чуть что-нибудь услышит о ближнем, так и начинает судить и перетолковывать на разные лады. Благо было бы, если бы говорили только справедливо, но обязательно еще и от себя прибавят. Один прибавит, другой прибавит, и мало-помалу нарастает целая куча неправды в жизни. Поэтому если на первый взгляд и кажется, что этот грех малозначителен, на самом деле он с собой приносит величайшее зло человеческому обществу, и его поэтому надо всеми силами избегать. Что означает привычка осуждать, судить ближнего, эта охота, удовольствие, с которым распространяют только дурные, а не хорошие слухи о своих знакомых? Не что иное, как то, что эти люди имеют недоброе сердце. Они рады видеть других, какие они дурные, рады и тому, что слушатели их сочувствуют им в этом.

Когда мы осуждаем своего ближнего, унижаем его честь, черним его доброе имя, то почему бы нам не вспомнить, что доброе, честное имя – это самое величайшее и дорогое благо? Кто-нибудь в оправдание свое скажет: я не придумываю, я говорю то, что знаю, и то, что слышал от верных людей. Но, дорогие, и это не может служить нам оправданием. Пусть, может быть, человек и на самом деле заслуживает этого, на самом деле он дурной, и поступки его нехорошие, дурные. Но все равно братская любовь, христианская солидарность должны наложить печать молчания на наши уста. Ведь очень часто внутренний голос нашей совести нам подсказывает, что эти слухи о человеке несправедливые. Что сам человек не таков, как о нем рассказывают. Но тем не менее мы обрадовались случаю позлословить на него в обществе. Язык наш становится уже орудием неправды и лжи. И малозначительный слух благодаря нашим «надбавкам» и другим им подобным превращается в страшную историю о человеке. Маленькая искра огня превращается в большой пожар, который испепеляет доброе имя нашего ближнего.

Прежде всего, дорогие, надо помнить, что мы не имеем никакого права осуждать ближнего уже только потому, что это запрещено Самим Господом: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37). Каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2). Хорош или плох наш суд, но лучше нам не судить ближнего. Господь знал немощь нашей человеческой природы и поэтому запретил осуждать, судить других.

Совсем другое дело – суд высшей власти над своими подчиненными. Это необходимо. Потому что без этого суда не будет благоустроенности, не будет порядка в обществе. И слово Божие неоднократно призывает высшую власть заботиться о своих подчиненных, а подчиненным повелевает повиноваться поставленной над ними власти. Но осуждать поступки ближнего нам запрещено. Потому что эти пересуды не назидают того, кого мы осуждаем, а только приводят к тому, что появляются насмешки, всякие поношения и прочее.

Мы должны поступать с нашими ближними, как Господь поступает с грешниками. В то время, когда вопль развратных жителей Содома и Гоморры дошел до Престола Небесного, взывая о мщении, в тот час последовало наказание Божие. Господь говорит: Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, какое вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю (Быт. 18:21) и уже потом поступлю по закону. Сердцеведче Господи, Ты ли не знаешь, что земля, отягченная содомскими грехами, не напрасно вопиет к Тебе, к Твоему правосудию? Господь все знает. Господь знает, что мы сделали, что сделаем мы в будущем, знает, на что мы способны. Но этими словами Своими показывает, что никакое человеческое око не усмотрит в Его суде излишней строгости. Наоборот, Его суд всегда одушевлен всякой снисходительностью праведной любви. И, как видите, осуждению и возмездию предшествовало тщательное рассмотрение дела, строгая проверка дела. Господь дает нам увидеть, узнать, что Он имеет желание именно не отягчить, а смягчить участь виновного. Вот так поступает Господь с нами, грешными. Таков Его суд над нами. И так же поступают все благочестивые люди, люди доброго, чистого сердца. Когда их позовут свидетельствовать о поступке ближнего, то они не иначе как с неохотою, с сожалением пойдут и будут говорить только то, о чем их спрашивают. Не будут ничего лишнего говорить, ничего прибавлять, станут свидетельствовать без всякой злости, без всякой досады. Наоборот, будут томиться душою, как бы обвиненный не был бы осужден.

А мы с вами как поступаем? Разносим без конца слухи, и пересуды, и злословие. Мы говорим о ближнем тогда, когда нас никто не спрашивает об этом. Мы обвиняем ближнего тогда, когда нас никто к этому не вынуждает. Рассказываем о том, чего даже сами не знаем. И подчас говорим то, чего, может быть, и не бывало. Часто мы говорим по отношению к ближнему с такой язвительною злостью, словно перед нами заклятый враг. А порой мы судим даже таких людей, от которых сами зависим, судим начальников, руководителей, и судим именно с той целью, чтобы унизить их, опорочить их, клевещем и злословим на них. Такой наш суд неправильный, незаконный. Греховный, преступный суд. Преступный прежде всего потому, что этот суд самозванный. Апостол Павел говорит, обращаясь к тем, кто осуждает ближнего: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14:4).

На самом деле, по какому праву, кто нам дал власть осуждать поступки ближнего? Какое мы имеем отношение к нему? Что, мы дали ему жизнь, мы его воспитали или какое-то совершили величайшее благо, что имеем право следить за его жизнью, им руководить? Ничего подобного нет, а стало быть, наш суд незаконный, наш суд самозванный. И поэтому апостол Павел говорит: Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого (Рим. 2:1). И подобно тому, как если в гражданском быту найдется такой человек-самозванец, который будет судить и наказывать людей, не имея на то никаких полномочий, права от высшей власти, строго наказывается за такой проступок, так в точности и всякий, кто осудит поступки ближнего, пред Богом таким же оказывается преступником, как и этот «судья» – самозванец. И осуждение, и клевета, и злословие очень, очень много приносят зла. Приносят людям вред – и здоровью, и в материальном отношении, и их положению в обществе. И причиняют моральную боль ближнему. Настолько осуждение страшно и такому подлежит суду у Бога, что мы не должны, не имеем права осуждать и должны бояться этого греха.

Приведу вам некоторые примеры из истории Христианской Церкви, насколько тяжек этот порок. Один старец, услышавший о том, что некий инок впал в тяжкий грех, осудил его и сказал: «Великое зло сделал он». И вот через некоторое время является к нему Ангел с душою этого осужденного брата и говорит: «Вот тот, кого ты осудил, он умер. Куда повелишь определить его душу? В Царствие или в ад? Ты же судья праведных и грешников. Вот, определяй, как поступить с этой душой. Помиловать его или осудить». Ужаснулся старец и понял, что он тяжко согрешил, осудив этого брата. И стал потом плакать, сетовать, просить помилования. И Господь долго не отвечал ему на его молитвы, на его просьбы. Но затем сжалился и послал к нему Ангела Своего, чтобы объявить, что ему этот грех прощен. И Ангел, к нему явившись, сказал: «Прощается тебе твой грех, но на будущее знай, насколько велик грех осуждения».

Другой подвижник, преподобный Пафнутий, однажды, путешествуя по пустыне, ввиду тумана сбился с дороги и вышел к одному селению, где увидел людей, бесстыдно разговаривающих между собою. И преподобный не осудил их, а, остановившись, стал молиться о своих грехах. Вдруг предстал пред ним Ангел с обнаженным мечом и говорит: «Пафнутий, все, кто осуждают других, погибнут от этого меча. Но ты не осудил, ты смирился перед Богом и стал молиться о своих грехах. Поэтому твое имя вписано в книгу жизни». И так все благочестивые люди, боясь этого греха, всегда трепетали и не смели кого-то осуждать. Один старец всегда, когда слышал о чьих-то неисправностях, тяжко вздыхал и говорил: «Да, как сегодня этот брат согрешил, так я завтра согрешу».

И еще я вам напомню повествование об одном иноке, который проводил жизнь нерадивую. Не радел о своем спасении, о молитве, о посте. Словом, жил невнимательно. И вот, когда он стал умирать, его окружила братия. И все были поражены: он умирал смертью праведника, он не трепетал перед смертью. Наоборот, он благодарил Бога и улыбался. Братия, зная, что он проводил такую нерадивую, такую рассеянную жизнь, обратились к нему: «Укрепись силой Христовой, поднимись и скажи нам, почему ты умираешь так легко?» И он, маленько приподнявшись, говорит: «Да, братия, действительно, я жил нерадиво, небрежно жил. И вот только что Ангел представил предо мною все мои грехи. Я ожидал строгого наказания, возмездия. Но Ангел сказал: «Поскольку ты никого не осуждал и был незлобив, то и ты не будешь осужден». И поэтому я отхожу, умираю такой легкою смертию». Не осуждайте, и не будете осуждены.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Вот самый кратчайший путь к прощению ваших грехов: не судите, и никто и вас не осудит». Поэтому, дорогие братия и сестры, будьте ко всякому доброму делу приготовлены, и познавайте заповеди Божии, и старайтесь эти заповеди в своей жизни исполнять. Потому что только исполнители заповедей Христовых будут оправданы и наследуют Царствие Небесное. Всегда помните эту прямую заповедь: Не судите и не будете судимы, не осуждайте и не будете осуждены. Каким судом судите, таким и будете судимы. Аминь.

1962

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Все мы сейчас с вами, дорогие, тяжело переживаем то, что свершается вокруг. Все чувствуют беспокойство и охвачены тревогой, смущением. Но надо сказать, что во всех этих тревожных событиях, опасностях все люди повинны. В том числе и мы с вами повинны. Перестали жить по-христиански. Перестали жить по заповедям Христовым. Поэтому долготерпение, милосердие Божии истощились и Господь попускает вот такие кровопролитные междоусобные войны. Поэтому нам нужно сугубо обратить внимание на самих себя, на свою жизнь, чтобы жизнь наша совершалась в духе Евангелия, в духе учения Христа Спасителя. Мы отошли от Христа, не исполняем Его повелений и живем по своей воле. Поэтому такие бедствия приходят на нас. И может быть хуже. Поэтому надо внимать учению Спасителя, жить той жизнью, к которой призывает нас Господь наш Иисус Христос в Своем Божественном Евангелии.

Мы не имеем права судить ближнего никаким образом. Потому что мы ему не давали жизнь, мы его не воспитывали, он нам неподотчетен, а поэтому никакого права, власти мы не имеем осуждать, судить поступки других людей. Всем нам судья – Господь. Поэтому суд людей, которые любят осуждать ближнего, является судом неправеднейшим, потому что он недействительно отображает состояние осуждаемого.

Например, разбогател человек своим честным трудом, своей рачительной, разумной деятельностью и бережливостью. И вот любители осуждения обвиняют его без всяких оснований в хищениях. Люди, которые находятся в дружественных между собой отношениях, также без всяких оснований осуждаются, в их дружбе сторонние усматривают какие-то нечистые побуждения и цели.

Даже люди самые благочестивые, которые любят Бога, любят храмы, молитву, и они очень часто подвергаются разнообразным клеветам и нареканиям. Не говоря уже о том, что если действительно настоящий грех усматривается, то любители осуждения этот грех в несколько раз преувеличивают. И в то же время они вовсе не учитывают, нисколько не считаются с раскаянием, исправлением согрешающего. Может быть, человек, который согрешил, в тиши своего уединения перед Богом оплакал свои грехи, осудил себя. И пред Господом он уже стоит более оправданным, нежели те хулители, которые его судят, подобно тому как мытарь вышел из храма более оправданным, нежели осуждавший его фарисей. И потому фарисейский суд злоречивых людей всегда неправедный, всегда преступный, всегда самозванный и осудительный.

Тяжек грех осуждения ближнего. Заповедано ведь нам любить друг друга, нам заповедана любовь, братолюбие. И все любители этой клеветы, этих сплетен тяжко согрешают против этой заповеди. И кому уподобляются такие клеветники, такие злоречивые люди, которые злорадно, злоречиво осуждают ближнего? Такие люди уподобляются исконному человекоубийце – дьяволу, которому ненавистна всякая истина и любовь, который всегда радуется злу и ищет его, старается, чтобы доставить ему торжество. Они уподобляются злобному клеветнику, который клеветал пред Богом на праведнейшего Иова. И много, много зла причиняют вот такие клеветники, злоречивые окружающим. И, конечно, ждет их нехорошая участь. Ибо наказание им будет вместе с дьяволом-клеветником. Ведь благодаря этой клевете, злоречию сколько достойных людей лишаются заслуженного ими уважения и чести со стороны ближних! А подчас лишаются даже и самой жизни. Сколько эта клевета и злоречие внесли и вносят разлада в добрые семейства! Супругов, искреннейших друзей делают врагами, пробуждают недоверие к людям, заслуживающим доверия; не допускают достойных, талантливых людей до высокого служения, а открывают дорогу для такого служения людям ничтожным, бездарным. Вот насколько преступен, насколько вреден для общества, для государства грех – клевета, злоречие, осуждение. Поэтому надо нам бояться этого греха. Памятовать всегда заповедь Христову: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37).

Нам самим надо смотреть за собою, за своими грехами, за своими пороками и исправлять их, но не пересуживать поступки наших ближних. Обличая страсть осуждать ближних по поводу нравственного падения, один проповедник говорит так: «Один наш ближний пал. Но вы, осуждающие его, разве вы не падали сами никогда? Приятно ли вам будет, если кто-нибудь станет рассказывать о вашем дурном прошлом, о котором вы уже забыли? Вы на это скажете, что ваша жизнь была свободна от больших погрешностей. Согласен. Но себе ли вы приписываете эту добродетель? Если вам недоставало случая для падения, то сколько раз вы мысленно стремились к нему. Сколько в вашей душе было желаний, расположений именно к этому греху? Покажите, если осмелитесь, нам свою внутреннюю жизнь. Расскажите о своих тайных мыслях, которых люди не знают и не видят. О своих постыдных страстях, о своих недостойных желаниях. И что бы с вами случилось в то время, если бы кто-нибудь заметил ваше падение и стал рассказывать о нем людям? Приятно ли бы вам это было? Поэтому если милосердие Божие вас и хранит, то это только по благости Божией Господь не попускает вам пасть, Господь хранит. А если бы предоставил Он вас вашим собственным инстинктам, страстям, то вы бы давно погибли».

И далее продолжает: «Вот ближний пал. Но знаете ли вы его историю? Историю его рождения? Его среду, его окружение? Было ли его прошлое воспитанием благодатным, в доброй среде? Чувствовал ли он слезы, предостережение матери-христианки? Была ли это христианская среда? Открыто ли было ему Евангелие с самого начала? Всеправеднейший Господь праведно рассудит на Своих весах, кто из вас более должен отвечать и виновен: ты ли, который получил больше таланта, знания, или тот, который не знал ничего?»

Первое, к чему нас призывают эти слова, – к внутреннему обращению, вниманию к самим себе и к искреннему смирению пред Богом. А во-вторых – к глубокому состраданию человеку, падшему во зло.

Мы усматриваем, что Ангелы – существа совершенные, святые, чистые, близкие к Богу, они первые радуются и благословляют Бога за спасение падшего человечества. Они оказываются более способными к состраданию и милосердию к падшим. И Сам Господь Ангелами именуется Господом милосердия и сострадания к падшим существам. Поэтому если Ангелы святые, совершенные, если они сострадают падшему грешнику, то как нам не смиряться, не состра­дать – нам, которые впадают в бесчисленные грехи, в бесчисленные преступления и заблуждения? Нам суд недоступен, истинный суд. Почему? Потому что мы можем судить только по внешней видимости, но что происходит в душе человека, это открыто только Сердцеведцу Богу.

По видимости, по внешности судить никак нельзя. Иногда бывает так, что человек по внешности и благочестивый, но внутри он может быть величайшим грешником. И наоборот, человек, который является в глазах людей великим грешником, в очах Господних он великий угодник Божий. Например, если человек сделал какое-то доброе дело и люди хвалят его за это, считают, что его поступок благородный. Но если этот человек сделал это доброе дело ради того, чтобы его похвалили, чтобы его прославили, то такое доброе дело перед очами Божиими никакой нравственной цены не имеет. Его поступок низкий, корыстный поступок. И таких примеров очень много.

Преподобный Виталий Александрийский, живя в Александрии, днем нанимался на работу, а по ночам ходил в дома падших женщин. И все жители города – и в глаза, и за глаза – считали его развратником. А между тем он заработанные деньги давал этим женщинам на пропитание, чтобы их предостеречь от греха. Андрея, Христа ради юродивого, жители города считали безумным, плевали на него, даже били его, всячески смеялись над ним. Но тем не менее он был великим угодником перед Богом. Поэтому никак нельзя судить поступки ближнего нам, грешным.

Однажды братия обратились к преподобному Пимену и спросили, следует ли, если видят они согрешение брата, умолчать и покрыть его грех? Преподобный говорит: «Следует. Если ты покроешь грех брата, то Господь покроет твой грех». И другой сказал тому же отцу: «Я слышу неприличное об одном брате. Это соблазняет меня. Я хочу выйти из этого места». Преподобный спрашивает: «А правда ли то, что ты слышал о брате? » – «Да, – говорит, – правда, мне об этом сказал один верный человек». Преподобный ему возразил: «Если бы он был верный, то он бы тебе худого о брате не сказал. Он неверный человек». И когда братия к нему еще обратились, спросив: «Какой ты дашь ответ Богу, когда видишь согрешающего ближнего и не уличишь его?», преподобный ответил: «Я скажу Господу: «Господи, Ты повелел прежде изъять бревно из своего глаза, а потом уже вынуть сучок из глаза моего ближнего». Таким образом я исполню Его повеление». Вот так святые люди смотрели и так снисходили к немощам ближнего, покрывали немощи ближнего! Не разглагольствовали, не разглашали, а именно покрывали все любовью.

И еще насколько тяжек грех осуждения. В Житиях святых повествуется о таком случае. Однажды к некоему подвижнику Иоанну пришел один старец из другой обители, чтобы взять у него благословение. И Иоанн спросил: «Ну как там живут собратья мои?» Тот отвечал: «Слава Богу, вашими молитвами» – «А как живет вот такой-то инок, о котором ходила нехорошая молва?» – «Худо живет и не исправляется, по-прежнему худо живет». Тогда Иоанн восклик­нул: «О! горе ему!» И с этими словами он впал в забытье, впал как бы в сон. Во сне он увидел, что стоит пред Голгофой. На Голгофе Спаситель – среди двух разбойников. Когда он хотел приблизиться, поклониться Спасителю, то Спаситель говорит Ангелам: «Изгоните его, потому что он антихрист, он осудил брата прежде Моего суда». И когда Ангелы стали его выгонять, то мантия его зацепилась и осталась там. Он быстро проснулся, проснулся в трепете, в страхе. Вздохнул и говорит: «Да, тяжек для меня сей день!» Брат спрашивает его, в чем дело. И он ему об этом сне рассказывает: «То, что мантия у меня там осталась, это говорит о том, что лишился я покровительства и благодати Божией за грех осуждения». И он семь лет молился о прощении этого греха. Он не вкушал хлеба, в келию не входил, никого не принимал, ни с кем не разговаривал. И вот по истечении семи лет Господь в сонном видении явился ему, возвратил ему мантию, из чего он узнал, что Господь простил ему этот грех. Таковы священные предания, и примеры, и наставления Божии.

Мы должны только себя осуждать, должны лишь себя укорять. Говорят: «Мы потому осуждаем других, что не знаем самих себя. Если бы знали самих себя, то мы никогда бы не дерзнули осуждать ближних». И это, дорогие братья и сестры, да послужит нам назиданием, наставлением, нравоучением, чтобы нам заповеди Божии исполнять наделе. Осуждать себя и исправлять свои немощи, свои грехи, свои привычки, пороки, которых у нас у каждого бесчисленное множество, – вот это доброе дело, это наше священная обязанность. И мы должны это делать, иначе мы не спасемся. Мы должны постепенно восходить от силы в силу. И лишь через такое самоисправление, очищение, исправление себя, своих грехов и может открыться свободный вход в Царствие Небесное, которое Господь обещал всем любящим Его открыть. Аминь.

1962

Радуйся, Сергие, чистоты душевныя и телесныя усердный хранителю!

Из акафиста преподобному Сергию, Икос 2

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие о Господе братия и сестры, мы сейчас готовимся вступить в священные дни Великого поста Господня. Святая Церковь, заботясь о нашем спасении, чудными умилительными песнопениями и назидательными евангельскими чтениями старается пробудить нас к предстоящему подвигу покаяния, очищения себя от всего страстного, порочного, греховного, от всего того, что удалило нас от лица любящего Бога на страну далече.

Грех – величайшее зло в человеческом роде, лишающее нас благодати Божией. Всякий грех мерзок пред Богом и лишает нас благоволения Божия, но есть один грех, которого особенно гнушается Господь, – это грех плотской нечистоты. Я прошу прощения, если чей-нибудь целомудренный слух оскорблю напоминанием этого порока, может быть, надо было бы обойти молчанием этот грех и ничего о нем не говорить, но дело в том, что в мире порок сей с силою действует, пускает свои корни, растлевает человечество и, конечно, обрекает людей на погибель. Поэтому хотя святой апостол Павел и пишет, что срамно об этом грехе и говорить, тем не менее Божественное Откровение для предохранения человечества от страшного порока говорит о нем, а особенно подробно раскрывают сущность этого зла святые Отцы. Пастыри и учители Церкви порой с великой силою бичуют его, чтобы верных спасти от падения.

Грех плотской нечистоты в противоположность целомудрию называется вообще сладострастием, чаще же – блудом, прелюбодеянием. Он заключает в себе не только действия, противные чистоте, но и сладострастные мысли, нечистые желания и чувствования, нескромные взоры, скверные слова, похотливые лобзания и осязания и вообще другие подобные сладострастные действия, противные чистоте нашей природы.

Надо сказать, что душевная и телесная чистота, именуемые целомудрием, вложены в нашу природу при сотворении человека Самим Богом, почему первые люди и были непорочны, ангельски чистоты, не имея даже понятия о греховных вожделениях и о различии пола. Поэтому стремление к чистоте душевной и телесной присуще нашей природе, греховные же вожделения вошли в нее лишь после грехопадения человека. И только чистота душевная и телесная приближает нас к Богу, уподобляет чистейшим Ангелам и привлекает к нам Божию благодать.

Целомудрие в Новом Завете стоит в числе первых христианских добродетелей, а девство почитается в Христианской Церкви великим подвигом, воздаянием за который служит Царство Небесное. Все святые, подвижники благочестия в первую очередь, старались быть целомудренными, ибо они твердо знали, что ничто нечистое и скверное в Царство Божие не внидет. Святителю Григорию Богослову однажды во сне явились две девы необыкновенной красоты, которые выражали к нему свою самую чистую и горячую любовь. «Кто вы такие?» – спросил их Святитель. «Одна из нас – чистота, другая – целомудрие, – отвечали они, – Мы предстоим пред Лицем Небесного Царя и наслаждаемся красотою небесных девственников». Видите, как близки к Богу в той, вечной жизни целомудренные!

Грех сладострастия во всех своих видах является смертным, тяжким грехом и тяжко наказывается Богом. Хотя каждый из нас испытывает подчас очень сильное влечение нашей природы к удовольствиям, которые доставляет супружеский союз, при этом, однако, дорогие, надо помнить вот что: Бог сотворил людей разного пола и определил между ними супружеские отношения не для возбуждения и питания плотских вожделений, но исключительно для рождения детей, для распространения и умножения человеческого рода. Поэтому всякий благосмысленный человек должен чувственные влечения и стремления обуздывать и подчинять закону Божию для сохранения своей чистоты.

Кто любодействует, тот употребляет свое тело против его назначения, против воли Божией, потому что воля Божия есть сохранение нашего тела в чистоте, а блудом нарушается его святость, почему этот грех преимущественно и называется в Священном Писании скверною, грехом против собственного тела. Тела наши суть члены таинственного Тела Христова и предназначены быть орудием жизни и благодати Христовой, а не орудиями греха.

По апостольскому учению, наши тела находятся в таинственном соединении, союзе со Христом, но грех блужения разлучает нас с Ним и разрушает этот превосходящий всякое разумение союз. Ибо как в супружеском союзе муж и жена дотоле считаются по Божественному установлению одним телом, пока не последует прелюбодейства с чьей- либо стороны, точно так бывает и в таинственном соединении со Христом. Хотя и все другие пороки удаляют нас от Христа, но этот порок просто окончательно разрушает наш союз с Господом и разлучает нас с Ним, пока истинным покаянием мы не очистимся и вновь не присоединимся к Нему, началу и источнику нашей жизни. Какое поэтому бывает бесчестие телам людей, когда они из членов Христовых делаются членами блужения и лишают себя той славы, которая откроется в прославлении сохранивших непорочность телес при всеобщем воскресении из мертвых!

Казалось бы, достаточно сих истин, чтобы увидеть всю тяжесть этого порока и хранить себя от него, но святой апостол Павел говорит еще, что наши тела являются храмом живущего в нас Духа Святаго (см. 1Кор. 6:19). И как в чистых телах обитает Святый Дух, так, напротив, блудник является жилищем для диавола. Послушайте, что говорит об этом апостол в своих наставлениях христианам: Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога... Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда, всякий грех, какой делает человек есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Фес. 4:3–5; 1Кор. 6:15–20).

Видите, какое достоинство усвояет нашему телу святой Апостол. И мы знаем, какую честь воздают телу христианина по смерти его. Пред ним творят каждение, обставляют горящими светильниками, ему кланяются, его лобызают, поют надгробные песнопения, несут в предшествии икон, на могиле ставят крест. Почему такая честь? А потому, что тело христианина обожено, оно освящено в таинстве крещения благодатию Духа Божия, оно является обителью Святаго Духа.

Святые это знали и оттого так ревностно заботились о душевной и телесной чистоте. Они решались скорее умереть, чем осквернить себя и потерять чистоту. Так, одному известному подвижнику, преподобному Мартиниану, в пустыню однажды под видом заблудившейся бедной странницы пришла блудница. После, переодетая в красивые одежды, она стала соблазнять пустынника на грех, чем воспламенила в нем сильную плотскую брань. Преподобный муж уже приходил в сильное смущение и колебание, но здравый рассудок превозмог искушение: он зажег под ногами хворост и, разутый, стал на него и стоял до тех пор, пока вещественный огонь не погасил огня плотского вожделения.

Другой подвижник, преподобный Иоаникий Великий, одно время был столь сильно обуреваем плотскою страстию, что раз, проходя мимо рва, наполненного всякими гадами, змеями и другими вредными зверями, решился скорее принять от них смерть, чем поддаться наконец похоти и осквернить себя. Но только соприкоснулся он со змеями, как все они тотчас подохли, а страсть плотская оставила его.

Святая мученица Потамия решилась лучше быть брошенной в котел с кипящей смолой, чем отдаться в руки своего господина-язычника на поругание. Другая мученица, замужняя женщина, красотою которой прельстился мучитель христиан, чтобы сохранить свое целомудрие, прибегла к такому приему. Она попросила воинов дать ей время, чтобы переодеться в лучшие одежды, а сама в это время вошла в свою спальню и мечом пронзила свое чрево. Так святые заботились о чистоте...

Грех блудодейства страшно наказывается Богом и его надо очень остерегаться. Пусть никто не думает, что он безопасен от падения. Многие люди, твердые душой, внезапно падали и, хранившие долго чистоту и непорочность, настолько прилеплялись потом к плотскому греху, что трудно было ожидать от них исправления. Церковь знает примеры, когда люди, наделенные дарами чудотворения, прозрения, пророчества, носители даров Святаго Духа, внезапно падали в пропасть этого греха.

Некоторые могут подумать, что Господь снисходительно относится к блудникам, а следовательно, и ко греху блудному. Но на это недоразумение необходимо сказать следующее: Господь действительно относился снисходительно к блудникам и блудницам, когда видел их, приносящих публичное покаяние и слезами своими омывающих Его пречистые ноги. Он снисходительно относился к немощи нашей природы, однако к греху Он относится очень строго: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:27–28). В Ветхом Завете города Содомские и Гоморрские за блудодеяние жителей своих истреблены были огнем. И многие-многие другие примеры наказания Божиего прелюбодеям должны устрашать нас и удерживать от этого порока.

Сам по себе этот грех приносит человеку величайший вред. Люди, поработившие себя ему, приходят в нищету и бедность, как видно на примере блудного сына; они расстраивают свое здоровье, прежде времени стареют и умирают. Невоздержный блудник разрушает свои душевные силы: он теряет память, помрачает рассудок и расслабляет волю. А святой Иоанн Лествичник говорит, что предавшийся сей страсти обязательно впадает к тому же в безчувственность, теряет стыд и страх Божий, лишается рассудительности и милости Божией и, навлекая на себя гнев Божий, самоохотно ввергает себя в погибель, ожидающую всех блудников и блудниц.

Для предохранения от блудных падений святые Отцы заповедуют нам обращать внимание на самые начальные помыслы свои и желания. Так как этот грех зарождается сначала в помыслах, то необходимо пресекать его в самом зародыше, не давая греховному чувству возможности усилиться. Для этого Отцы советуют помышлять о том, что Бог – всеведущий и всезнающий, что от Него не сокрыто ни одно наше самое сокровенное помышление, что за услаждение своими нечистыми желаниями будем мы истязаны на Страшном Суде Божием, когда все наши срамные помыслы обнажатся перед всеми нашими родными и знакомыми, и какой же стыд обымет нас тогда! Надо подавлять пламя страстного огня в начале, чтобы он не сожег нас, когда у нас уже не достанет сил бороться с ним.

Необходимо также удаляться развращенных обществ и людей, не слушать соблазнительных речей; особенно же надо остерегаться девственникам и девственницам общения с лицами другого пола и бесед с ними. Далее, необходимо соблюдать умеренность в пище и питии, особенно бояться винопития, от которого особенно разжигается плотская страсть. Невозможно вместе с тем достигнуть чистоты душевной и телесной, не очистив прежде свою душу от прочих страстей: гнева, тщеславия, гордости, уныния, сребролюбия, вражды и иных подобных им. Необходимо сохранять смирение, иметь сокрушенное сердце и молиться Богу, Который Один только и может подать силы к преодолению этой страсти.

Блаженно воистину то тело, которое сохранит себя в непорочности и достойно будет прославления, последующего во время всеобщего воскресения из мертвых. И, напротив, достойно осуждения и оплакивания то тело, которое самоохотно предало себя этой нечистоте и, следовательно, погибели. Радуйтесь и веселитесь вы все, дорогие подвижники благочестия, ради сохранения чистоты подчас и испытывающие скорби, но борющиеся с нападением плотских вожделений, укрощающие их по любви к Господу, великая награда уготована вам за это воздержание. В скорбях и трудностях, испытываемых во время сей лютой брани, да будут помощниками вашими Сам Подвигоположник Господь наш Иисус Христос, Путеводительница нашей жизни Пречистая Дева Мария, все святые и теплейший наш молитвенник и покровитель преподобный Сергий.

Не отчаивайтесь и вы, которые почему-либо пали. Не унывайте, двери покаяния пока еще не заключены, Милосердный Отец Небесный еще ждет обращения своих блудных сынов. Вот наступает Великий пост, когда Господь особенно бывает близок к кающимся. Припадите со слезами к Нему, как припал блудный сын, и скажите: «Согрешили мы, Господи, пред Тобою и не достойны называться детьми Твоими, но прими нас хотя в число наемников Твоих». И Он, Милосердный, простит грех и, очистив душу от скверны, убелит ее и напитает Агнцем, закланным за грехи всего мира.

Таким образом, все призываются к целомудренной жизни, люди всякого состояния. Чистота девственников должна заключаться в совершенном удалении себя от чувственных удовольствий, чистота вдовых – в воздержании от плотских наслаждений после кончины супруга или супруги до самой смерти своей, чистота лиц, находящихся в браке, – в сохранении супружеской верности и умеренном пользовании своими супружескими правами. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13), Которому от нас со Отцем и Святым Духом да будет честь и похвала ныне и во веки веков. Аминь.

Неделя о блудном сыне, 1963

Дорогие во Христе братия и сестры!

От нас требуется большое внимание к себе и к своему поведению, к своим поступкам. В особенности надо обратить внимание на наш язык. Мы ничем так много и часто не грешим, как своим невоздержанным языком. Поэтому прежде всего и обуздайте этого безудержного коня. Если мы его победим, удержимся от празднословия, преодолеем его упорство, то мы победим и все свое тело. Из многих нам известных добродетелей преподобного Сергия списатель его жития говорит еще об одной, особенно привлекавшей к нему уважение слушающих. Это его кроткие, умилительные слова и речи. Так, повествуется, что Преподобный имел обычай каждую ночь дозором обходить келии братии и легким стуком в окно или дверь напоминать празднословящим, что для инока есть лучшее занятие, как проводить свободное время. И наутро осторожными намеками, прямо не обличая виновного, тихими и кроткими своими речами он вызывал у провинившихся раскаяние без всякой досады.

Благодаря своему кроткому слову преподобный вызывал из глубин людских сердец добрые чувства и располагал их к себе. Так, под благодатным влиянием его слова не устоял суровейший Рязанский князь Олег, для примирения которого преподобный приходил в Рязань. Тихие и кроткие слова старца смягчили сердце его, и он примирился с Московским князем Димитрием Донским. Слово имеет весьма большое значение. Слово – это дар Божий, который мы имеем от Господа. И поэтому нужно весьма осторожно относиться к нему. Наше слово есть отпечаток слова Божия. У Бога есть Слово, и у человека есть слово. У Бога Слово – это самый образ Его существа, Единородный Сын Божий. Но и наше слово не есть пустой звук, а тоже отпечаток и образ нашего духа. Если бы наши слова собрать все воедино, то в них мы увидели бы свое собственное изображение. Слово – дар Божий, которым наделен один только человек, чем он и отличается от прочих тварей Божиих. Слово – проводник наших чувств, желаний, мыслей, радостей, печалей. Словом держится союз и сила человеческого рода. Отымите слово, и все ниспровергнется в человеческом роде. Когда Господь хотел наказать за горделивый помысел древних людей, намеревающихся построить башню до небес, то прибег к очень простому средству: Он смешал их языки и тем самым разрушил их тщеславную попытку. Такова сила и значение слова. Словом можно убить человека и принести величайшее зло и бедствие человеческому обществу. И словом можно воскресить человека и сохранить целые города и государства. За всякое праздное слово, – говорит Спаситель, – какое скажут люди, дадут они ответ в день суда; ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12:36–37) К нашему несчастью, мы ничем так часто и так много не грешим, как языком. Язык наш слишком удобоподвижен, уста наши всегда готовы высказать все наши чувства, мысли, желания прежде, нежели все это обнаружится каким-либо образом. Оттого-то не умеющие владеть, как должно, своим языком и грешат часто словами против ближних, самих себя и против Бога. Слово нам дано для назидания ближних, для совершенствования, для прославления имени Божия. А не для того, чтобы из наших уст исходили гнилые, праздные, суетные, оскорбительные речи. Поэтому крайняя осторожность и умеренность в словах во все времена почиталась не только как великая христианская добродетель, но и как самое лучшее средство сохранения мирной счастливой жизни в человеческом обществе. Произнесенное наше слово никогда даром не пропадает, не исчезает бесследно. Оно не возвращается назад. Но оно переходит в умы, сердца, уста других людей и рождает многочисленные чувства, пожелания, деяния, поступки. И, разросшееся в великое дерево с его плодами, оно непременно с нами встретится на Страшном Суде Божием.

Надо уметь владеть своим языком. Иметь воздержание в слове. Невоздержанное, необдуманное слово гордого человека может вызвать раздражение. Немощного – соблазнить. Болтливого может привести к осуждению и клевете. У невоздержанного в слове человека, когда он находится в гневе, всегда сыпятся изо рта бесчисленные всякие поношения, укоризны на людей – даже ближних, даже ни в чем не повинных. Невоздержанный в слове человек, оказавшись в беде, изливает целые потоки ропота и жалоб на всех и на вся. При довольстве, напротив, изливается бесчисленное количество хвастовства, самохвальства, самодовольства и превозношения. Апостол Иаков говорит: Язык – небольшой член, но много делает... Он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие; не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3:5,8–12). А поэтому надо внимательно следить за тем, что мы говорим. И о чем говорим. Наше слово должно быть только доброе, только к назиданию, только к прославлению имени Божиего. Именно к назиданию и созиданию душевного спасения ближнего. Во все времена люди обращали на это большое внимание. И хотя празднословие иногда люди и терпят ради развлечения, но все равно любящие празднословить теряют уважение в глазах людей. И древние мудрецы всегда, когда принимали к себе учеников, то не спешили, но предварительно испытывали их в продолжительном молчании и только тогда оставляли при себе. Настолько они внимательно относились к подбору, к приему своих учеников. По­этому воздержание языка есть лучшее средство к избежанию бесчисленных зол в жизни семейной и общественной.

Удержи язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало твою душу, и ты предотвратишь ссору, быть может, жестокую и опасную – угасишь вражду, быть может, продолжительную и нескончаемую. Удержи язык твой, когда дело касается ближнего, и ты избежишь осуждения, пересудов, оклеветания и не будешь потом раскаиваться. Слово – серебро, а молчание – золото, гласит народная пословица. Особенно удержи язык твой, когда находишься в храме на молитве, убойся оскорбить святыню или соблазнить чью-либо душу. Многословие, пустословие, празднословие – все эти виды невоздержания языка не оставляют без последствий и нашу душу. Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает неспособен ни к какому важному и истинно полезному делу. Как сосуд, в котором хранится благовонное вещество, если часто открывать его, теряет крепость и благоухание этого вещества, так и душа теряет все доброе при частом открытии уст. Как сорняки мешают на доброй почве произрастать добрым злакам, так и многословие мешает рождению добрых мыслей, чувствований и слов. Древние мудрецы никогда не принимали к себе человека в ученики, не испытав его предварительно в продолжительном молчании. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере (Еф. 4:29), – говорит святой апостол Павел. Словом своим можешь осудиться, а можешь и оправдаться. Из истории христианской Церкви я приведу вам примеры пагубных последствий невоздержности на язык, злоречия и, напротив, благотворное значение доброго, кроткого слова.

Слово доброе всегда приносит обильные плоды. Слово злое, гнилое всегда имеет и злые последствия. История Церкви знает много таких примеров: и примеры гибельных последствий праздного злого слова, и, наоборот, примеры благотворного влияния доброго и кроткого слова. Так, например, недалеко от обители преподобного Венедикта, жившего в V веке, проживали две постницы, девственницы, которые постом и молитвою служили Богу. Но несмотря на эти свои подвиги, они имели один недостаток – были невоздержаны на язык. Любили укорять и пересуживать ближнего. Преподобный Венедикт неоднократно делал им замечания и угрожал им: «Я вас отлучу от причастия, если вы не исправитесь». Но они так и не исправились и в таком состоянии их застала смерть. Они умерли. Их как постниц, молитвенниц похоронили в притворе. Но благочестивые люди видели во время Литургии, когда диакон возглашал «оглашеннии, изыдите», они вставали из гробов и выходили из храма. Об этом было донесено преподобному, и он с сожалением принес о них молитву и Бескровную Жертву, и только после этого видения эти прекратились.

А вот другой пример утешительного назидания: благотворное влияние слова, которое исходит из кроткого благочестивого сердца, когда доброе слово смиряет гордых и смягчает сердца ожесточенные. В дни святого папы Льва гунны, – дикий, воинственный народ, – предводительствуемые свирепым Аттилой, покорили всю Европу. На своем пути они разрушали, сожигали все, и без всякой жалости истребляли весь народ. Разрушив 500 городов Европы, они подошли к столице Римского государства – Риму. Весь народ был в страхе и смятении, не находя в себе силы сопротивляться этим полчищам. Не устрашился только один папа Лев. По повелению императора он вышел навстречу грозному завоевателю Аттиле, взяв с собою не воинское оружие, а оружие кроткого, доброго слова. «Аттила, – обратился к нему Папа, – ты победил всю вселенную. Теперь мы тебя просим – победи самого себя. Не разрушай нашего города. Пощади нас». Эти убедительные кроткие слова сделали более, чем войско. Аттила ответил: «Твои слова тронули мое сердце. Не знаю, кто ты, человек или Ангел, но только спасением своим Рим обязан тебе. Старец, ты одною минутою, несколькими словами сделал более, чем мои многочисленные воины. Я признаю себя побежденным тобою». Вот примеры благотворного влияния кроткого и доброго слова, которое исходит из благочестивого сердца.

Поэтому, дорогие, когда вы почувствуете, что сердце ваше возмущено каким-то огорчением, взволновано, удержите свое слово и не вступайте в ссору, а постарайтесь поспешить утолить гнев ласковым словом. И вы более сделаете, чем раздражением и досадой. Воздерживаться от многословия – это самое лучшее средство к избежанию всех зол, неприятностей как в семейной жизни, так и в общественной. Воздерживаясь так от гнева, мы этим избежим многих ссор, часто, может быть, даже очень опасных и жестоких ссор, избежим продолжительной вражды. Так велико значение доброго, мягкого слова.

Повествуется, как один отшельник, живший в пустыне, когда к нему пришли разбойники с целью ограбить его и убить, исполненный любви, принес умывальницу и предложил им умыть ноги. И, устыженные таким его вниманием, любовью, разбойники отвратились от своего злого умысла, и вообще после этого раскаялись, и от своего грабежа и от злых своих дел отстали.

Вот другой пример благотворного влияния доброго, кроткого слова и худого слова. Однажды преподобный Макарий Великий шел со своим учеником в Нитрийскую гору. Ученика он послал впереди себя. И когда ученик шел, то встретился с ним один языческий жрец, который куда-то торопился, неся с собой бревно. Увидев его, этот инок закричал: «Демон, куда спешишь?» Рассерженный жрец избил инока так, что он еле живым остался. Продолжая путь далее, жрец повстречался со святым Макарием. Преподобный, когда увидел его, то издали поприветствовал: «Здравствуй, трудолюбец! Здравствуй!» Удивленный этим приветствием жрец спрашивает его: «За что ты меня так тепло приветствуешь?» Преподобный говорит: «Я вижу тебя трудящимся и куда-то спешащим. Поэтому и поприветствовал тебя». И тогда жрец сказал: «От твоего приветствия умирилось мое сердце. Я вижу, что ты великий служитель Божий. А вот впереди тебя шел чернец, который обругал меня, я избил его». И говорит преподобному: «Я не уйду от тебя пока ты меня не сделаешь монахом». Тогда они пошли и, взяв тело избитого инока, принесли его в церковь. Братия, увидев, что преподобный идет со жрецом, весьма удивились. Но через некоторое время этот жрец принял христианскую веру, затем постригся в монашество. И многие из почитавших его идолопоклонников, видя, что их жрец принял христианскую веру, оставили свое нечестие и приняли христианство. Вот поэтому поводу некто из преподобных говорит: «Слово гордое и злое и доброго человека ко злу склоняет. А слово смиренное и доброе и злого человека делает добрым».

Итак, дорогие братия и сестры, памятуя эти примеры, эти наставления постараемся вести себя прежде всего не в многословии, а в воздержании языка от всяких лишних речей, памятуя народную пословицу: «слово – серебро, а молчание – золото». Мы должны жить в тихости, смирении, кротости, в снисходительности друг ко другу, в любви. Много мы согрешаем словом, постараемся же проверять себя в своих словах, особенно когда отходим ко сну. Не будем забывать, что слово есть дар Божий, который мы должны употреблять с осторожностью, на пользу и назидание ближних, для своего нравственного усовершенствования и для славословия Бога. Для срамных дел и мыслей убоимся расточать дар Божий, памятуя, что сказал Спаситель, что за всякое праздное слово (только лишь праздное!) какое скажут люди, дадут они ответ в день суда; ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12:36–37).

И особенно надо молиться Богу, чтобы избавил Он нас от этого растлевающего духа празднословия, что Церковь и делает всегда во дни Великого поста, вознося молитву преподобного Ефрема Сирина: Господи и Владыко Живота моего, духа празднословия не даждь ми.

Кто любит жизнь и хочет видеть благие дни, тот удерживай язык свой отзла и уста свои от лукавых речей (1Пет. 3,10). Помолимся Господу: Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устнах моих. Будем друг ко другу добры, внимательны. Не будем осуждать, клеветать, злословить. Станем хранить свои уста от всякого вида гнилости, помня, что слово – дар Божий. Будем свое слово употреблять только для славы имени Божиего и для назидания и пользы наших ближних. В чем да и поможет нам Господь Бог наш Иисус Христос, Которому слава и честь ныне и присно и во веки веков. Аминь.

1962

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные во Христе братия и сестры! В нынешнее воскресенье Святая Церковь предложила нам Евангельское чтение о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом одной несчастной скорченной женщины.

Начальник же синагоги, питая в сердце своем скрытую зависть к Спасителю, видя, каким уважением Он пользуется среди народа и какой любовью окружает Его народ, вознегодовал против чудесного исцеления несчастной женщины Божественным Чудотворцем.

Спаситель, провидев в этих словах притворство и лицемерие начальника синагоги, всенародно разоблачает личину его мнимой ревности по закону Моисееву.

На указанном примере мы увидели, каким образом действуют завистники, представляющиеся людьми, которые заботятся об общем благе. На самом же деле они таят в своем сердце отвратительное лицемерие. Добрые люди радуются благополучию ближних, благословляют благодетелей и славят Бога благодеющего. Злые же и завистливые люди с недоброжелательством относятся к благополучию ближних, не могут терпеть ничьего превосходства, не радуются ни­чьей радости, а, наоборот, стараются воспрепятствовать благополучию ближнего. А если не в силах этого достигнуть, то стараются любыми кознями и происками унизить и обесславить доброе дело ближнего, перетолковывая все в худую сторону. Подобно кротам, роющимся в земле и неспособным видеть свет Божий, завистливые люди подкапываются под само основание добродетели, лишь бы кого-нибудь опорочить. И нет на земле доброго дела, которого бы не касалась зависть.

Всему доброму и святому дает зависть имена недостойные, с единственной целью – унизить почтенных и порядочных людей, лишить их любви и уважения, которыми они пользуются по справедливости. Зависть рождает страшные пороки: ненависть, злоречие, презрение, коварство, обман, убийство и многие другие. Поэтому зависть есть корень всякого зла. Если другое зло имеет некий предел, то зависть предела не имеет; она есть постоянное зло, безграничный, бесконечный грех, как говорят святые Отцы. Если бы не было зависти, то тишина и спокойствие, мир и благоденствие окружали бы нас. Сотворить пользу ближнему было бы для нас сердечным удовольствием, видеть счастье брата было бы нашим счастьем. Если бы не было зависти, нашими действиями и желаниями управляла бы только любовь, которая всем желает добра. Но где зависть, там неустройство, там все худое. Завистливый, как ночной вор, подкапывает, разрушает благосостояние ближнего и только тогда успокаивается, когда достигает своей цели. Лишить кого-нибудь счастья, увидеть его в злострадании – вот цель, к которой стремится зависть. Ложь, клевета, обман, низкое пронырство, ласкательство перед высшими – вот свойства зависти. Много зла и вреда приносит зависть обществу, стараясь навредить людскому счастью, разрушая христианский мир между ближними. История Церкви знает множество примеров ужасных злодеяний, совершенных под влиянием этого порока. Движимый завистью, Каин убивает своего брата Авеля; братья Иосифа, завидуя его телесной и внутренней красоте, продают его в рабство; первосвященники и фарисеи, движимые завистью к Спасителю, оклеветав и унизив Его, совершают ужасный грех богоубийства. Зависть – это ржавчина, съедающая душу завистника. Завистливый человек ни днем, ни ночью не имеет покоя, всегда и всем недоволен, сетует на все с ропотом, частый гнев и постоянная злоба мучают его.

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Убережемся от этого порока! Постараемся воспитать в своем сердце расположение и любовь ко всякому доброму делу.

Святые Отцы говорят: когда видите ближнего, который в чем-либо превосходит вас, не давайте места зависти, а вознесите теплую молитву ко Господу, чтобы он укрепил и умножил добродетели ближнего, тогда и вас Господь не оставит Своею милостью и любовью. Тем же, которые уже заражены этим гнусным пороком и хотят от него избавиться, святые Отцы советуют умертвить матерь этой страсти матерью зависти является гордость. А святой апостол Павел рекомендует приобретать и стяжевать любовь, потому что любовь не завидует (1Кор. 13:4), – и тогда зависть падет сама собой.

Кроме этого нужно знать, что все, принадлежащее человеку, не может и не должно почитаться за важное и великое, а потому не может являться предметом зависти. Для христианина истинные блага должны составлять блага небесные, а все остальное – здоровье, богатство, почести – это тленное, временное и не должно рождать зависти. Постараемся, возлюбленные, иметь мир между собою, потому что нет ничего на свете сладостнее мира. Помолимся Господу, чтобы Он даровал, утвердил мир между нами и чтобы мы могли избавиться от гнусного порока зависти и избежать наказания от Господа на Его страшном и праведном Суде. Аминь.

1962

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие во Христе братия и сестры! Прочитанное ныне Евангелие повествует о великом чуде исцеления расслабленного, которое сотворил Господь наш Иисус Христос, и о Его милосердии к страждущему человечеству. Это Евангелие имеет ближайшее отношение к каждому из нас и может послужить нам величайшим назиданием и утешением.

Евангелие нам повествует о том, что недалеко от Храма в Иерусалиме была Овчая купель (нечто вроде бассейна). Ангел Господень сходил по временам в эту купель, возмущал воду и сообщал ей чудодейственную силу, и кто первый входил в воду после возмущения ее Ангелом, тот получал исцеление от всякой болезни, какою бы ни был одержим. Эта целебная сила привлекала к воде множество болящих. Среди них был один человек, который тридцать восемь лет страдал тяжким недугом, но все-таки не унывал в надежде на исцеление.

По случаю праздника Господь наш Иисус Христос пришел в Иерусалим и посетил Овчую купель. Обратив внимание на терпеливо ожидавшего милости Божией расслабленного, Господь спросил его: Хочешь ли быть здоров? Так, Господи, – отвечал больной, – но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Тогда Господь говорит: Встань, возьми постель твою и ходи (Ин. 5:6–8). И – о, чудо! Одним Своим Божественным словом Господь мгновенно исцелил больного. Страдавший тридцать восемь лет тяжким недугом тотчас выздоровел, взял постель свою и пошел. А было это в день субботний, и иудеи сказали, что в субботу не дозволено носить постель. Тогда исцеленный промолвил: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи (Ин. 5:11). Иисуса Христа рядом уже не было. Он скрылся в народе. Но потом, когда Господь встретил исцеленного в храме, Он присовокупил следующие слова: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14).

Первое, что заслуживает нашего внимания, – это твердая вера больного в милосердие Божие. Тридцать восемь лет он страдал от тяжкой болезни и не изнемогал в своем терпении и уповании. Он верил и надеялся получить просимое, и Господь вспомнил о нем и подал ему исцеление. Научитесь, дорогие, на этом примере быть терпеливыми во время посещающих нас скорбей, которых бывает так много. Стремитесь уповать на Господа Бога и в надежде на Него черпать силу и мужество к безропотному перенесению разного рода скорбей и неудач житейских. Какими бы тяжкими ни были скорби, сколько бы времени они ни продолжались, верь, что Господь может тебе помочь и рано или поздно облегчит твои страдания, если только будешь иметь твердую, непоколебимую надежду на Его милосердие. Господу все возможно, и Он может в одно мгновение переменить твою скорбь на радость. Действительно, скорби и беды порой не под силу понести человеку, и мы из–за своего малодушия и нетерпеливости нередко теряем упование на милость Божию, плачем и ропщем, говоря: «Терплю я и молюсь, но Господь не видит моих слез», – и уже начинаем впадать в отчаяние. Вот насколько мы порой малодушны! Пример терпеливого перенесения своей болезни расслабленным да послужит назиданием каждому из нас.

Дорогие братия и сестры! Если мы веруем, что есть Бог, что Он за нас предал на смерть Своего Единородного Сына, если мы веруем, что всею нашей жизнью управляет не кто иной, а Тот же Отец Небесный, то поэтому мы и должны возложить на Него все наши упования. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54:23).

Мы иногда желаем, чтобы наши прошения и молитвы тотчас же исполнялись, не помышляя о том, что Бог лучше нас знает, что для нас полезнее и когда подать нам утешение. Мы плачем, стонем, называя себя несчастными и как бы невинно страдающими всю жизнь, не вспоминая наставления Господня апостола: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6). Через перенесение скорбей и телесные страдания Господь врачует нашу душу, приготовляя ее к будущей жизни, научает нас смирению и нелицемерному упованию на Его милость. Посещение скорбей ясно свидетельствует о том, что Господь в это время обратил на тебя особенное внимание. Он хочет умудрить тебя во спасение, дает тебе возможность показать Ему, насколько ты богат верою, надеждою и любовью – этими существенными христианскими добродетелями, без которых человеку невозможно войти в Царствие Небесное.

И не напрасно святые и праведные считали себя позабытыми от Господа, когда их долго не посещали скорби. Апостол Павел говорит: мы не только тем хвалимся, что через веру получили оправдание и надежду в будущем, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:3–5). Скорби – это наши учителя, они научают нас терпению, опытности и искусности. А опыт – это великое дело в жизни. Опыт одушевляет человека уверенностью в успехе.

А мы вот этой-то чудной силы не хотим в себе воспитывать, и даже когда Господь Сам по Своему человеколюбию решается возрастить в нас ее, эту силу, то мы и тогда ропщем на Него, плачемся на судьбу: зачем она требует от нас напряжения, усилия, заботы и труда непосильного. Не зная того, что своим малодушием мы существенно мешаем благодати Божией помогать нам, мы становимся ни на что не способными, не умеющими воспринять в себя эту благодать, которая требует от нас решимости в отдании себя в волю Господню.

Не могут не обратить на себя нашего внимания слова из прочитанного Евангелия, сказанные Господом исцеленному расслабленному: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14). Из этих слов видно, что между болезнью и грехом существует самая наитеснейшая связь. Пока первые люди не согрешили, до тех пор они были здоровы и телом, и душой. А после того, как не смогли уберечь себя от греха, вслед за грехом последовали и болезни. Это явление повторяется и сейчас, и закон этой зависимости будет в силе до скончания века. Всякое нарушение закона, как в области телесной, так и в области нравственной, влечет за собой расстройство природы нашей и непременно сопровождается болезнями. А посему, зная эту истину, будем всемерно избегать греха как причины разрушения нашей душевной и телесной природы.

Между тем нет человека, который смог бы постоянно уберегать себя от согрешений. По слову Божию: несть человек иже жив будет и не согрешит, аще и един день жития его на земли. Но благодать Божия дает нам средство к постоянному очищению от грехов в Таинстве покаяния. Сколько бы человек ни падал, он всегда имеет возможность восстать. Осознав свой грех, пожалей о том, что ты оскорбил всеблагого Господа, возымей твердое намерение исправления, и Господь по Своему милосердию простит тебе твой грех и сподобит Своей благодати. А если же в постигших нас бедствиях и случится замедление в исполнении наших прошений, то пусть тогда пример страдавшего тридцать восемь лет расслабленного служит нам утешением в уповании на милость Божию.

Скажем словами святого апостола Иакова: Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши (Иак. 5:8). Жизнь свою предоставьте воле Божией. Верьте: Господу лучше нашего знать, когда Ему призреть на нас, а когда и отвратить от нас пречистое лице Свое. И что бы ни случилось в жизни, почаще взывайте: Упование мое – Отец, Прибежище мое – Сын, Покров мой – Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе! Аминь.

1963

Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его

(Мф.18:35)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры! Господь наш Иисус Христос неоднократно в Евангелии учит о прощении обид ближним, чтобы и нам были прощены наши грехи. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15) – сие средство к оправданию от грехов самое легкое, вполне доступное для всех и всегда завися­щее от нашей воли. Казалось бы, что по указанию такого легкого средства к оправданию все грешники должны воспользоваться им для своего спасения и в обществе христианском не останется ни единого грешника. Но Господь Сердцеведец предвидел, что страстное, самолюбивое и злопамятливое сердце человеческое менее всего способно покориться этой заповеди смирения и кротости, что даже между самими последователями Его многие будут глухи к слышанию и косны к исполнению сей спасительной заповеди. Поэтому Господь находил нужным многократно говорить об этом. Одним из таких возвышенных поучений о прощении обид является притча, которая была предложена в прочитанном ныне Евангелии. Для своего назидания повторим ее содержание.

Во время беседы Господа с учениками о том, как надо поступать, когда согрешит перед нами в чем-либо брат наш, святой апостол Петр, слушая слово о прощении обид, спросил Господа: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз (Мф.18:21–22). То есть сколько бы раз ни согрешил перед тобою брат твой, должно прощать ему всегда, тем более никогда и ни в каком случае не должно мстить ему. И в подтверждение этой заповеди Господь сказал нам чудную притчу, изобразил учение Свое в примере одного неоплатного должника, который был уже прощен и поми­лован, но за жестокость к собрату своему снова предан жестокому мучению, чтобы нам легче было видеть, что бывает с теми, которые не прощают ближним согрешений их, и чтобы мы поняли, что произойдет в подобном случае с нами: Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он счи­таться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18:23–35).

Притча эта научает нас, дорогие братия и сестры, той истине, что Господь бывает немилостив к нам, если мы сами немилостивы. Он не прощает согрешений наших, если мы сами не прощаем ближним согрешений их против нас.

Для назидания разберем эту притчу. Царство Божие во многом похоже на земные царства человеческие, ибо оно есть прообраз всех человеческих царств. И как в царствах земных есть царь и есть подданные, так и в Царстве Божием есть Царь – Господь наш Иисус Христос, Который есть Царь царям и Господь господствующим. И есть подданные – все мы, верующие во имя Господа Иисуса Христа, искупленные Его честною Кровию от вечной погибели и за то обязав­шиеся при крещении во имя Его веровать в Него, как в единого истинного Бога со Отцем и Святым Духом, любить Его от всего сердца и от всей души, почитать Его и поклоняться Ему, как Господу, Владыке и Творцу, повиноваться и служить Ему со всем усердием и ревностью во все дни жизни нашей.

В царствах земных есть законы и постановления, которыми определяется круг действий подданных, и в Царстве Божием есть закон Божий, который определяет волю Божию и учит нас, как вести себя по отношению к Царю своему Христу и к ближним нашим, чтобы заслужить милость Царя и не подвергнуться Его гневу и наказанию. Как в царствах земных царь временами требует от своих подданных отчета в исполнении возложенных на них обязанностей, так и в Царствии Божием Господь востребует от нас отчета во всех мыслях и желаниях, словах и делах наших. Для этого предуставлен от века страшный славный день Суда и воздаяния. Но и прежде этого всеобщего Суда Господь потребует от нас отчета в день смерти нашей, когда душа наша, разлучившись с телом, явится в мир духов. Во всякую минуту нам должно быть готовыми к смерти и суду Божию, потому нам и заповедуется испытывать свою совесть ежедневно и не только приносить покаяние в известные времена, но и всю жизнь свою проводить в покаянии, чтобы смерть ни в какое время не застала нас нераскаянными.

Не воздавая должной дани царю и не исполняя своих обязанностей, подданный становится должником царя, и чем более он так поступает, тем более возрастает его долг. Так и подданный Царя Небесного, если не исполняет того, что требует от него закон Божий, становится должником перед Богом.

Возьмем, для примера, хотя бы один день из жизни своей и сосчитаем, что сделано и что не сделано вопреки закону Божию и нашей собственной совести. Все мысли, намерения, мечты, предположения, которые непрестанно роятся в нашем уме; все желания, стремления, влечения, которыми живет наше сердце, – все это плод свободной деятельности нашей души, и все это подлежит отчету перед Судией Сердцеведцем. Вспомним и все слова свои, ибо за каждое праздное слово, которое рекут люди, придется давать ответ в День Судный. И какой же тяжкий долг составится из одного прожитого дня! И насколько же великим составится этот долг в продолжение всей прожитой жиз­ни! И кто из нас может думать о себе, что он меньший должник перед правосудием Божиим, чем упоминаемый в притче должник перед царем своим? Не имея чем заплатить свой долг, должник из притчи падает пред государем и умоляет, чтобы он потерпел его. Так надобно поступать и нам, грешным, если желаем очиститься от грехов своих.

Каждый грех ужасен первее всего тем, что оскорбляет величие и святость Божию; тем, что нарушает закон, которым держится нравственный порядок мира; тем, что возмущает покой и мир Царства Божия. Поэтому сами по себе мы не можем загладить своих грехов. Только живая вера в Господа нашего Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, одно живое упование на силу Креста Его, одно искреннее раскаяние во грехах своих, одна молитва сердца сокрушенного и смиренного могут загладить тяжкую вину грехов наших и оправдать нас благодатию Христовой. Только искренне кающимся Отец Небесный прощает даром все грехи их ради крестных страданий и смерти Единородного Своего Сына.

Что же делает прощенный и помилованный должник? Найдя своего товарища, который был должен ему сто динариев, он начинает его душить и отдает в темницу. Не так ли поступаем и мы, когда, помилованные Отцом Небесным, гневаемся и злобствуем за малое оскорбление, нанесенное нам нашим братом или сестрою, преследуем и язвим его всеми средствами, лишь бы очернить и обвинить обидевшего? Жестокость лукавого раба по отношению к своему товарищу стала известна царю. Так и наши взаимные памятозлобные и мстительные чувства ведомы Господу. Неотступные наши приставники – святые Ангелы, видя нашу жестокость друг к другу, с прискорбием возвещают об этом Отцу Небесному, так что ни одно гневливое и злостное движение нашего сердца не утаить от Его всевидящего ока и не укрыть от Его карающего гнева. За злой поступок злого раба государь предал его истязателям, пока не отдаст своего долга. Так поступает Господь и с нами, если не прощаем согрешений ближнему отвергает Он нас от лица Своего и предает вечному мучению. Таков вечный и непреложный закон правды, таково неизбежное следствие жестокосердия к ближнему.

Может ли человек раздражительный и мстительный быть в Царстве Божием, которое есть царство любви, мира и радости о Духе Святе? Достойно ли сострадания и милосердия Отца Небесного сердце жестокое и безжалостное к своему брату? Кто преследует гневом и мщением других, не заслуживает ли сам отмщения и гнева Божия? Суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2:13), – нам нужно это и помнить, и исполнять.

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:21), – тогда и Господь помилует тебя не только в этом веке, но и в будущей жизни. Ибо только милостивые помилованы будут. Аминь.

1962

Кто из нас не желает, чтобы к нам относились дружелюбно и сами враги наши, чтобы и они не только не вредили нам, но и делали добро? Так же точно должны и мы поступать по отношению к врагам, зная, что и они от нас желают и требуют только добра, и наше мирное, доброжелательное поведение по отношению к ним послужит первым вернейшим шагом к примирению с ними.

Деятельность по отношению к врагам, дружелюбная, миротворная, есть наилучшее средство к тому, чтобы обуздать, притупить, обезоружить вражду самую ожесточенную, погасить всякую ненависть. Никому не воздавайте злом за зло, – говорит святой апостол Павел, – но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми... Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (Рим. 12:17–18,20).

Наша любовь и благотворительность к врагам будет для них такой же тяжкой пыткой, как пытка горящими угольями, и погасит в сердцах их вражду и ненависть к нам. Первые же проявления нашей любви и благожелательности к врагам смягчат их ненависть и раздражение и поставят их в мирные отношения к нам. А если мы станем выказывать и любовь, и благожелательность к ним настойчиво и постоянно, то и они, со своей стороны, не замедлят ответить нам такими же чувствами.

Только нравственные уроды могут упорствовать во вражде и ненависти к тем, кто стремится к примирению, и отвечать на любовь враждой. Но это настроение души нравственно болезненное, ненормальное, противоестественное, несвойственное людям нравственно здоровым, хотя порой оно и проявляется. По большей части люди склонны к миролюбию, а потому, замечая мирное и дружественное расположение, они начинают мало-помалу успокаиваться, изгонять из своей души враждебные чувства и платить прежним своим врагам за добро добром, за дружбу дружбой.

Если для язычников пределом нравственной высоты являлось любить друзей своих, то для христиан указан высший путь нравственного совершенства: любить врагов, потому что и Сам Бог благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6:35). Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). И христиане должны быть совершенны, как совершен Отец их Небесный. Они должны быть милосерды, как и Отец их милосерд.

А если обратим внимание на дело нашего искупления, то здесь встретим еще более сильные примеры любви к врагам. Здесь любовь к нам, грешным, открылась во всем своем поражающем величии. Бог, – говорит святой апостол Павел, – Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками, и мы, будучи врагами, примирились с Богом (Рим. 5, 8–10). Сам Сын Божий на Кресте молится Отцу Небесному за Своих распинателей и хулителей: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:24). Такова любовь Божия к врагам-грешникам.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Так возлюбил грешников Сын Божий – не должен ли и христианин, следуя примеру Спасителя, подражать Ему в любви к врагам?

Как на побуждение любить врагов своих Господь указывает на ту высокую награду, которой удостоятся христиане за любовь к врагам. И будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6:35), – говорит Господь. В этом мире мы должны жить для вечности. Здесь мы сеем, чтобы там пожать; здесь мы трудимся, чтобы там получить за труд воздаяние. И потому наш труд будет бесплоден, если он не принесет нам в вечности никакой пользы, никакой похвалы. А как раз труд жизни, состоящий в благотворительности одним только друзьям и близким, в любви, в дружелюбных отношениях к ним, и считается трудом бесплодным.

Господь Иисус Христос за подобную любовь и благотворительность не обещает христианам никакой похвалы и награды. И если любите любящих вас, – говорит Он, – какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же (Лк. 6:32–34). Никакой награды на Небе не обещает Господь христианам, любовь которых не возвышается над любовью грешников – мытарей и язычников.

Сеющий в плоть свою, сеющий только под влиянием своего самолюбия, по расчету, чтобы устроить скорее свое благополучие, от плоти пожнет тление. Он явится в вечность без дел добрых. Только сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6:8). Вот эта-то награда – жизнь вечная – и будет достоянием только тех людей, которые, возвышаясь до любви к врагам, сеют духом, которые в своих взаимоотношениях руководствуются не плотскими, земными выгодами или расчетами, а требованиями закона и учения Христа, требованиями совершенства богоподобного. Они будут сынами Всевышнего, потому что подражали Богу в любви к врагам, и искореняли из своих сердец дух вражды и ненависти, и бескорыстно всем благотворили. За то Господь и прославит их во Царствии Своем: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5:9).

Какая высокая честь – наименоваться сыном Божиим! И поэтому, конечно же, стоит вступить в решительную борьбу со своим самолюбием для искоренения неприязни и вражды, чтобы стяжать дух любви и благожелательности к врагам своим и удостоиться права называться сыном Божиим. Это право делает христианина наследником Божиим и приближает его к Небесному Отцу.

Поэтому, дорогие братия и сестры, помня эти наставления Господни, постараемся уразуметь их, запечатлеть их в своих сердцах. Любите же всех людей от искреннего сердца, любите и врагов ваших. Обуздывайте свое самолюбие, влекущее вас к вражде и мстительности, не увлекайтесь гневом, ненавистью и местью. Кто мстит врагу, тот подливает масло в огонь – усиливает раздор и ненависть и, таким образом, сам становится причиной великих беспорядков и для себя, и для других. Кто мстит врагу, тот доказывает, что он христианин только по имени, а не по существу, вовсе не сын Всевышнего и что ожидают его в будущей жизни не награды, а наказания.

Помолимся Господу, чтобы Он Сам Своею благодатью даровал нам этот дар всепрощающей любви. И будем помнить слова Господни: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:44–45).

И как святы, как поучительны примеры молитвы за врагов! В жизнеописании одного нашего русского подвижника рассказывается, как к некоторому духовному старцу пришел на исповедь один из великих в мире сем людей. После обычных признаний в заключение он сказал: «У меня есть еще на сердце вещь, от которой я не желаю избавиться. Есть недоброжелатели, которые хотят лишить меня доверия моего начальства и окружающих людей, всячески на меня клевещут. Я их ненавижу от души, и ненависть эта во мне останется».

Долго и тщетно уговаривал его старец отказаться от своей злобы и, наконец, объявил, что в таком душевном состоянии допустить его до причастия не может. В конце концов ему удалось уговорить исповедника успокоиться на следующем: «Вы пока не можете искренно простить этим людям. Но принудьте себя к такому действию. Просите за них молитв Церкви, подавая за них просфоры. Сперва вам будет очень трудно, но сломите себя. Всякая частица, вынутая из просфоры на проскомидии с произнесением известного имени, знаменует собою душу этого человека. Когда же эта частица в конце Литургии погружается в Кровь Христову, происходит невидимое соприкосновение этой души с Божеством. В первое время злая душа может ожесточиться от такого таинственного приложения к Божеству, но повторение этого в конце концов окажет на нее благое действие».

Через год этот человек опять стоял перед старцем и благодарил его. Он принудил себя тогда подавать просфоры за своих врагов. Сперва они как будто ожесточились. Но потом постепенно стали относиться к нему лучше и лучше, оставили свои происки, и теперь он мог и с ними жить в мире.

Так должны поступать и все мы, христиане, когда у нас явится какой-либо враг и начнет поносить нас, бесчестить наше доброе имя, клеветать и распускать о нас дурную молву. Во всех этих случаях чувство негодования, вражды и тем более мести должно у нас побеждаться чувством любви к врагам.

1961