Письма духовным чадам

вала­ам­ский старец схи­и­гу­мен Иоанн

Письмо 1954 года

Бого­лю­би­вей­шая р. Б. Т.

Я писал тебе, как испол­нять молит­вен­ное пра­вило в семей­ной жизни, а теперь пишу о духов­ной жизни. Пре­по­доб­ный Агафон сказал: «Духов­ная жизнь подобна дереву: телес­ный труд, подвиг — листья, а душев­ное дела­ние — плоды». Писа­ние гово­рит: всяко древо, иже не творит плода добра, посе­ка­емо бывает и в огнь вме­та­емо (Мф. 3:10). Вообще телес­ные подвиги не как доб­ро­де­тель, а сред­ство или посо­бие к доб­ро­де­тели. Если не будет плодов: любви, радо­сти, мира, дол­го­тер­пе­ния, бла­го­сти, мило­сер­дия, веры, кро­то­сти, воз­дер­жа­ния (Гал. 5:22), тогда всуе будут телес­ные подвиги. Вар­со­но­фий Вели­кий сказал: «Если внут­рен­нее дела­ние по Богу не помо­жет чело­веку, то напрасно он тру­дится во внеш­нем». Очень немно­гие знают, в сущ­но­сти, о духов­ной жизни, и застре­вают на букве, уби­ва­ю­щей дух: «не кос­нися, ниже вкуси, ниже осяжи» (Кол. 2:21). Святой Максим Испо­вед­ник сказал: «Вмале упраж­няйся во внеш­нем дела­нии, но все силы упо­треби на внут­рен­нее дела­ние». Св. Иоанн Лествич­ник гово­рит: весьма раз­вра­тился нынеш­ний век и весь стал пере­пол­нен воз­но­ше­ния и лице­ме­рия: труды телес­ные, по при­меру древ­них отцев наших, может быть, и пока­зы­вают, но даро­ва­ний их не спо­доб­ля­ются; хотя, думаю я, есте­ство чело­ве­че­ское нико­гда так не тре­бо­вало даро­ва­ний, как ныне. И спра­вед­ливо мы это терпим, потому что не трудом, но в про­стоте и сми­ре­нии являет Себя Бог. Св. Исаак Сирин гово­рит: «Если будешь тру­диться в пре­крас­ной доб­ро­де­тели и не почув­ству­ешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не сми­рится чело­век, не полу­чит награды за свое дела­ние. Награда дается не за дела­ние, но за сми­ре­ние».

Пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий сказал: «Когда я сидел у одного Аввы, пришла неко­то­рая дева и ска­зала старцы: Авва, я пощусь и вкушаю один раз в неделю и еже­дневно изучаю Ветхий и Новый Завет. Старец отве­чал ей: сде­ла­лась ли для тебя ску­дость все равно что изоби­лие? Она ска­зала: нет. — Бес­че­стие как похвала? Ска­зала: нет, Авва. — Враги как друзья? Отве­чала: нет. Тогда гово­рит ей мудрый тот старец: иди тру­дись, ты ничего не имеешь». Дей­стви­тельно, так пости­лась и изу­чала Св. Писа­ние, но духов­ной жизни не научи­лась, чему учит Св. Писа­ние. Вот и тру­дится, бедная, всуе. И фари­сеи назу­бок знали все Писа­ние, а по Писа­нию не жили, — вот и не познали истины, рас­пяли Гос­пода.

Духов­ная наука важнее всех наук, ибо она учит о Боге и о загроб­ной вечной жизни. В духов­ной жизни глав­ное дела­ние молитва, ибо мы очень сла­бень­кие, без Божией помощи не можем при­об­ре­сти ни одной доб­ро­де­тели. Но должен быть труд, а успех зави­сит от бла­го­дати. А бла­го­дать помо­гает и хранит — не за труды, а за сми­ре­ние, как и выше упо­ми­нал. Скажу немного о молитве: в уме не надо иметь ника­кого вооб­ра­же­ния, ни Спа­си­теля, ни Божией Матери, ни святых. Ум надо заклю­чать в слова молитвы и вни­ма­ние дер­жать в верх­ней части груди, ибо вни­ма­ние есть душа молитвы. На сердце не надо нажи­мать вни­ма­нием. Если будет вни­ма­ние в груди, то и сердце будет сочув­ство­вать, и голова будет как бы пустой, и в Церкви будешь стоять нерас­се­янно. Иначе мысли заму­чают и, по закону спле­те­ния, будут носиться по пред­ме­там мира сего. Наши мысли не что иное, как одни меч­та­тель­ные образы вещей чув­ствен­ных и мир­ских, сказал преп. Исихий.

Вот что еще: надо ста­раться, с Божией помо­щию, раз­вить в чув­стве сми­рен­ный дух, чтобы уви­деть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь сле­дить за собой и не обра­щать вни­ма­ния на недо­статки других. Св. Архи­епи­скоп Феофил посе­тил одна­жды гору Нит­рий­скую, и пришел к нему авва горы. Архи­епи­скоп сказал ему: какое дела­ние, по твоему опыт­ному созна­нию, есть высшее на ино­че­ском пути? Старец отве­чал: пови­но­ве­ние и посто­ян­ное само­уко­ре­ние. Архи­епи­скоп сказал: иного пути, кроме этого, нет. (Отеч­ник). Ибо само­уко­ре­ние есть неви­ди­мое пре­успе­я­ние, потому что чело­век хорошо совер­шает путь свой и не заме­чает этого; так и само­мне­ние и само­уго­дие есть скры­тая поги­бель. Боль­шин­ство смот­рят только на внеш­ние подвиги чело­века, и духов­ная жизнь, по их разу­ме­нию, во внеш­них подви­гах. Ски­тяне еги­пет­ского скита, если какая доб­ро­де­тель их дела­лась извест­ною, уже не при­зна­вали ее доб­ро­де­те­лию, но как бы грехом. Вот как они боя­лись тще­сла­вия, чело­ве­ко­уго­дия и лице­ме­рия. Вот черты подвиж­ника: про­стота, откро­вен­ность и есте­ствен­ность. Это немно­гие пони­мают. А от пови­но­ве­ния, или от послу­ша­ния в полном смысле — отсе­че­ния своей воли во всем — про­ис­хо­дит бес­стра­стие. Св. отцы послу­ша­ние при­рав­ни­вают муче­ни­че­ству. Если кто под­к­ло­нит свою волю под иго послу­ша­ния, тогда он будет всегда мирен и спо­коен. В данное время очень трудно найти опыт­ного руко­во­ди­теля в духов­ной жизни. Св. Петр Дамас­кин сказал: «Вна­чале я много терпел вреда он неопыт­ных совет­ни­ков». Да, один рас­су­док без опыта не может руко­во­дить у чело­века, живу­щего духов­ною жизнию, — только покри­вит духов­ное дела­ние. Не хотел ска­зать свое заме­ча­ние, все же скажу: духов­ные ака­де­мии и семи­на­рии изу­чают только пере­плет Библии, а духа не изу­чают; теорию сло­вес­но­сти про­хо­дят и под­ве­шен­ным языком могут гово­рить хорошо, но чув­ству­ется, что гово­рит один рас­су­док, ибо «гор­тань раз­ли­чает брашно». Науки очень нужны, без наук как ты будешь защи­щать Пра­во­сла­вие и гово­рить народу нази­да­ние. Но к ней также надо при­ба­вить учение о едином на потребу. Кончаю писать. Конечно, много оста­лось недо­го­во­рено — в сле­ду­ю­щем письме добавлю. При­зы­ваю на тебя Божие бла­го­сло­ве­ние.

мно­го­греш­ный схи­и­гу­мен Иоанн.

Избран­ные письма Вала­ам­ского старца схи­и­гу­мена Иоанна

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки