Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру

Вишал Ман­гал­вади

Оглав­ле­ние



Oснов­ная про­блема чело­века, по кано­нам инду­изма, отно­сится не к мораль­ной, а к мета­фи­зи­че­ской сфере. Чело­век не вино­вен в нару­ше­нии дан­ного Богом мораль­ного закона; просто он каким-то обра­зом забыл о своей под­лин­ной сущ­но­сти и осо­знает себя не тем, кто он есть на самом деле. Чело­век — не греш­ник, он попро­сту не знает о своем под­лин­ном “Я”. Про­блема — в его созна­нии. Как след­ствие, спа­се­ние для чело­века сво­дится к обре­те­нию неко­гда утра­чен­ного им пер­во­на­чаль­ного состо­я­ния своего созна­ния.

Об истин­ной при­роде чело­века (или пер­во­на­чаль­ном состо­я­нии его созна­ния) суще­ствуют разные пред­став­ле­ния. Гуру монист­ского направ­ле­ния (т.е. те из них, кото­рые верят, что Бог, чело­век и все­лен­ная — в конеч­ном счете, одно и то же) учат, что чело­век — это бес­ко­неч­ный разум, Бог, попав­ший в ловушку огра­ни­чен­ного, лич­ност­ного, раци­о­наль­ного созна­ния. И до тех пор, пока чело­век оста­ется в этом состо­я­нии, он обре­чен вновь и вновь рож­даться в нашем полном стра­да­ний мире. Спа­се­ние состоит в том, чтобы выйти за рамки огра­ни­чен­ного, лич­ност­ного созна­ния и слиться (осо­знать свое един­ство) с бес­ко­неч­ным, без­лич­ным созна­нием, и вырваться, таким обра­зом, из замкну­того круга пере­во­пло­ще­ний 1.

Таким обра­зом, спа­се­ние — это вопрос пони­ма­ния, или осо­зна­ния. Вы уже состав­ля­ете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осо­знать этот факт. Но осо­зна­ние в этом кон­тек­сте не имеет ника­кого отно­ше­ния к позна­ва­тель­ной дея­тель­но­сти чело­века: речь идет не о том, чтобы осо­знать наше боже­ство при помощи разума, путем логи­че­ских выво­дов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего раци­о­наль­ного, спо­соб­ного позна­вать созна­ния и испы­тать “высшее” состо­я­ние рас­ши­рен­ного созна­ния, кото­рое и счи­та­ется Богом и нашим под­лин­ным “Я”.

Те гуру и дви­же­ния (напри­мер, МОСК), кото­рые при­над­ле­жат к немо­нист­скому направ­ле­нию, не верят, что чело­век явля­ется или когда-нибудь станет Богом. По учению криш­на­и­тов, Бог — лич­ность, Кришна. Изна­чаль­ное состо­я­ние чело­века — созна­ние Кришны, а его истин­ная при­рода — быть любя­щим слугой Кришны. Но чело­век забыл об этом и погряз в мате­ри­аль­ном мире. Чело­веку нужно вос­ста­но­вить свою связь с Криш­ной и вновь обре­сти Его созна­ние. Только так он может разо­рвать замкну­тый круг рож­де­ний и смер­тей и навеки посе­литься с Криш­ной в Гелеке, на небе­сах.

Таким обра­зом, спа­се­ние в инду­изме сво­дится к осо­зна­нию, пони­ма­нию, или ощу­ще­нию нашей так назы­ва­е­мой “истин­ной сущ­но­сти”. Осо­зна­ние про­ис­хо­дит тогда, когда нам уда­ется изме­нить свое созна­ние и достичь того, что назы­ва­ется высшим уров­нем созна­ния. Но как это сде­лать? Управ­ля­ешь своей нерв­ной систе­мой, поскольку созна­ние зави­сит от нее. На про­тя­же­нии про­шед­ших тыся­че­ле­тий был раз­ра­бо­тан целый ряд спо­со­бов воз­дей­ствия на нерв­ную систему чело­века с целью изме­не­ния его созна­ния. Эти методы объ­еди­нены под общим назва­нием “йога” 2. Ниже речь пойдет о подоб­ных мето­дах, про­па­ган­ди­ру­е­мых совре­мен­ными гуру (духов­ными учи­те­лями —прим. ред .).

ХАТХА – ЙОГА: Спа­се­ние путем физи­че­ских упраж­не­ний^

Хатха-йога — это очень древ­няя тех­ника. Вера в воз­мож­ность полу­чить спа­се­ние путем физи­че­ских и дыха­тель­ных упраж­не­ний осно­вы­ва­ется на пред­по­ло­же­нии, что спа­се­ние — вопрос осо­зна­ния, кото­рое зави­сит от состо­я­ния нерв­ной системы чело­века, на что, в свою оче­редь, влияет его общее физи­че­ское состо­я­ние. Умело исполь­зуя физио­ло­гию тела, можно воз­дей­ство­вать на нерв­ную систему и изме­нить созна­ние. Про­блема хатха-йоги в том, что это долгий и труд­ный про­цесс, тре­бу­ю­щий боль­шого тер­пе­ния и настав­ле­ний опыт­ного учи­теля.

Часто спра­ши­вают, можно ли хри­сти­а­нам зани­маться хатха-йогой. Многие хри­сти­ане не видят в этом ничего предо­су­ди­тель­ного, поскольку хатха-йогу часто счи­тают уче­нием, никак не свя­зан­ным с рели­гией, и оце­ни­вают лишь ее цели­тель­ные свой­ства. Но стоит чело­веку испы­тать новое состо­я­ние своего созна­ния, как он ста­но­вится без­за­щит­ным перед фило­со­фией инду­изма, на кото­рой осно­вана хатха-йога. Неко­то­рые учи­теля хатха-йоги вовсе не стре­мятся про­па­ган­ди­ро­вать ее фило­соф­ские основы. Я не могу судить о меди­цин­ской пользе этой тех­ники, но если чело­век, забо­тясь о своем здо­ро­вье, выпол­няет какие-то упраж­не­ния, при­шед­шие к нам из Индии, это еще не значит, что он зани­ма­ется йогой. Физи­че­ские упраж­не­ния ста­но­вятся йогой только тогда, когда их исполь­зуют для воз­дей­ствия на созна­ние или для того, чтобы достичь сли­я­ния, соеди­не­ния нашей души с Богом 3.

Кто-то может спро­сить: а что пло­хого в искус­ствен­ном воз­дей­ствии на созна­ние? Я не думаю, что изме­нен­ное состо­я­ние созна­ния само по себе явля­ется гре­хов­ным. Сума­сше­ствие, гипноз, луна­тизм, гал­лю­ци­на­ции — все это необыч­ные, хотя и непри­ят­ные, состо­я­ния пси­хики, и в них нет ничего без­нрав­ствен­ного. Однако счи­тать свое соб­ствен­ное изме­нен­ное созна­ние Богом — это уже явный грех с точки зрения Библии. И вкла­ды­вать духов­ный смысл в физи­че­ские упраж­не­ния — значит стать жерт­вой сата­нин­ского обмана.

Попутно отме­тим, что в тече­ние многих сто­ле­тий обще­при­ня­тыми сред­ствами воз­дей­ствия на пси­хику в Индии были гал­лю­ци­но­ген­ные нар­ко­тики: ганья, чарас и бханг. Но многие совре­мен­ные гуру предо­сте­ре­гают от их при­ме­не­ния, поскольку его резуль­таты непред­ска­зу­емы, оно может стать пагуб­ной при­выч­кой и нане­сти вред.

ДЖАПА – ЙОГА: “Меха­ни­че­ский” путь спа­се­ния^

Джапа 4 — это повто­ре­ние или моно­тон­ное рас­пе­ва­ние мантры, кото­рая обычно пред­став­ляет собой имя Боже­ства или злых духов. Члены МОСК, напри­мер, рас­пе­вают имена Кришны и Рамы:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Гуру монист­ского направ­ле­ния пред­по­чи­тают исполь­зо­вать сим­во­ли­че­ское имя Бога, такое как “ОМ”, или мантру, зна­че­ние кото­рой неиз­вестно меди­ти­ру­ю­щему и не вызы­вает у него ника­ких мыслей, обра­зов и ассо­ци­а­ций.

Посто­ян­ное повто­ре­ние этих звуков устра­няет все посто­рон­ние раз­дра­жи­тели, и, в конце концов, разум сам пере­стает реа­ги­ро­вать на окру­жа­ю­щее. В этом состо­я­нии разум рабо­тает и спо­со­бен к вос­при­я­тию, но не всего. Можно ска­зать, что разум в этом состо­я­нии вос­при­ни­мает только созна­ние. Это и назы­ва­ется чистым, или транс­цен­дент­ным созна­нием.

Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в “осо­зна­нии Бога”, ему нужно уде­лять от трех до четы­рех часов в день. Маха­риши Махеш Йоги, попу­ля­ри­за­тор Транс­цен­дент­ной Меди­та­ции (ТМ) на Западе, реко­мен­дует начи­на­ю­щим лишь 40 минут заня­тий в день, чтобы люди могли почув­ство­вать, что такое меди­та­ция, и какие она дает им воз­мож­но­сти. Тем, кто уже достиг опре­де­лен­ных успе­хов, Маха­риши реко­мен­дует про­во­дить в без­молв­ной меди­та­ции целую неделю.

В ТМ меди­ти­ру­ю­щий прежде всего учится забы­вать об окру­жа­ю­щем мире и сосре­до­та­чи­ваться на одной лишь мантре (как пра­вило, она пред­став­ляет собой корот­кое слово, имя какого-нибудь боже­ства — Рам, ОМ, Хрим, Шринг, Аинг). Затем чело­век забы­вает и о мантре, выхо­дит за пре­делы всех своих мыслей и чувств и познает созна­ние. Это назы­ва­ется транс­цен­дент­ным состо­я­нием созна­ния. Через какое-то время меди­ти­ру­ю­щий дости­гает еще более высо­кого состо­я­ния, кото­рое назы­ва­ется кос­ми­че­ским созна­нием, нахо­дясь в нем, чело­век может осо­зна­вать как окру­жа­ю­щий мир, так и чистое созна­ние. После еще несколь­ких лет меди­та­ции чело­век может прийти к Боже­ствен­ному созна­нию, в кото­ром он пости­гает трудно раз­ли­чи­мые уровни мате­ри­аль­ного мира (кото­рые тоже явля­ются лич­ност­ными). Счи­та­ется, что на этой стадии чело­век может общаться даже с пти­цами, живот­ными, рас­те­ни­ями и кам­нями. Послед­ний этап — это единое созна­ние, в кото­ром чело­век пости­гает свое един­ство со Все­лен­ной. Это и есть осво­бож­де­ние.

Маха­риши назы­вает этот путь “меха­ни­че­ским путем к осо­зна­нию Бога”, поскольку осо­зна­ние Бога — это вопрос вос­при­я­тия, а “про­цесс вос­при­я­тия явля­ется меха­ни­че­ским и спон­тан­ным”. Чтобы осо­знать окру­жа­ю­щий мир, мы просто “откры­ваем глаза, и виде­ние пред­мета при­хо­дит само по себе, без помощи разума или эмоций”. Подоб­ным же обра­зом, чтобы осо­знать свой внут­рен­ний мир, мы должны лишь обра­тить свой взор внутрь себя, и осо­зна­ние придет само по себе.

“Неза­ви­симо от того, явля­ется ли вос­при­я­тие внут­рен­ним или внеш­ним, оно про­ис­хо­дит маши­нально и само­про­из­вольно. Вос­при­я­тие, направ­лен­ное вовне, — это след­ствие посте­пен­ного уве­ли­че­ния дея­тель­но­сти нерв­ной системы; вос­при­я­тие, направ­лен­ное вовнутрь, — резуль­тат сни­же­ния этой дея­тель­но­сти до тех пор, пока нерв­ная система не пере­стает рабо­тать и не при­хо­дит в состо­я­ние покоя, в состо­я­ние тихой готов­но­сти. Это состо­я­ние можно опи­сать так: Будь спо­коен и знай, что Я — Бог” 5.

ШУРАТ–ШАБД–ЙОГА: Путь звука и света^

“Бог есть свет”, — утвер­ждают многие гуру, добав­ляя, что этот свет нахо­дится внутри нас. “В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог”,— воз­ве­щают многие дви­же­ния, при­бав­ляя, что это слово нахо­дится внутри нас. Когда душа всту­пает в кон­такт с этим словом, слово воз­вра­щает душу к боже­ству, в изна­чаль­ную ее оби­тель.

Миссия Боже­ствен­ного Света (МБС) 6 и Радха Соами Сат­сангх (Биас) 7 во многом ответ­ственны за рас­про­стра­не­ние Шурат-Шабд-йоги на Западе. Шурат озна­чает “душа”, а Шабд — “слово” или “звук”. Таким обра­зом, Шурат-Шабд-йога — это еди­не­ние души и слова.

Дви­же­ния, про­по­ве­ду­ю­щие эту тех­нику, ста­ра­ются дер­жать свои методы в полной тайне, и дают им разные назва­ния: “Нам” (имя), “Упдеш” (знание) — чтобы ввести в заблуж­де­ние непо­свя­щен­ных. В дей­стви­тель­но­сти за этими назва­ни­ями кро­ются методы физио­ло­ги­че­ского воз­дей­ствия на созна­ние и меди­та­ция.

В отли­чие от ТМ, подоб­ные дви­же­ния не посвя­щают в свои методы вся­кого жела­ю­щего. Чело­век должен быть духовно “готов” к посвя­ще­нию, хотя еди­ного кри­те­рия такой готов­но­сти не суще­ствует. Все зави­сит от мнения учи­теля. Кроме того, неко­то­рые дви­же­ния ставят опре­де­лен­ные кон­крет­ные усло­вия: воз­дер­жа­ние от спирт­ных напит­ков, нар­ко­ти­ков, веге­та­ри­ан­ское пита­ние. Избран­ного для посвя­ще­ния чело­века при­во­дят в закры­тую ком­нату, где посвя­ща­ю­щий объ­яс­няет ему важ­ность знания, сат­сангх (еже­не­дель­ных собра­ний для обу­че­ния и обще­ния) и сад­гуру (истин­ного учи­теля). Буду­щий посвя­щен­ный дает обет хра­нить тайну и быть пре­дан­ным одному лишь учи­телю. Затем он кла­ня­ется, падает на колени или про­сти­ра­ется ниц перед учи­те­лем или его фото­гра­фией и покло­ня­ется ему (ей). После этого посвя­ща­ю­щий обу­чает новичка тех­нике меди­та­ции. В МБС для этого при­ме­ня­ются четыре метода.

Для того, чтобы посвя­щен­ному открылся боже­ствен­ный свет, обу­ча­ю­щий при­ка­зы­вает уче­нику закрыть глаза. Затем он начи­нает боль­шим и сред­ним паль­цами нажи­мать снизу вверх на уголки глаз уче­ника таким обра­зом, что его зрачки устрем­ля­ются в одну точку, рас­по­ло­жен­ную на лбу прямо над носом (счи­та­ется, что там рас­по­ло­жен третий глаз). Если посвя­ща­е­мый сосре­до­то­чится на этой точке, то он увидит свет. Одни видят лишь малень­кую точку, тогда как другие видят осле­пи­тель­ный свет, а третьи — хаос обра­зов и ярких красок, как в нар­ко­ти­че­ском трансе. (Чита­тель может попро­бо­вать сам и, скорее всего, увидит свет. Автор, во всяком случае, видит). Неко­то­рые посвя­щен­ные тре­ни­ров­ками доби­ва­ются того, что видят этот свет даже без надав­ли­ва­ния на глаза.

Чтобы услы­шать боже­ствен­ную музыку или звук, посвя­щен­ный заты­кает уши боль­шими паль­цами, отго­ра­жи­ва­ясь от внеш­них звуков. Если долго вслу­ши­ваться во внут­рен­нюю тишину, то, в конце концов, можно услы­шать шум. Для одних посвя­щен­ных это небес­ная музыка, другие слышат свой люби­мый мотив, испол­ня­е­мый на каком-то небес­ном инстру­менте.

Третий метод МБС пред­став­ляет собой слож­ное упраж­не­ние йоги, дающее воз­мож­ность испы­тать вкус боже­ствен­ного “нек­тара”. Меди­ти­ру­ю­щий должен загнуть свой язык к задней стенке глотки, а затем попы­таться про­гло­тить его таким обра­зом, чтобы кончик языка смот­рел вверх. В этом месте, как пола­гают, язык сопри­ка­са­ется с боже­ствен­ным нек­та­ром, посто­янно теку­щим через тело чело­века. Неко­то­рые гово­рят, что этот нектар и есть та “вода жизни”, о кото­рой гово­рил Иисус, и отме­чают ее неопи­су­е­мый вкус. Другие посвя­щен­ные счи­тают этот нектар “хлебом жизни” и утвер­ждают, что, сопри­ка­са­ясь с этим вечно теку­щим пото­ком нек­тара, вы можете жить без воды и пищи.

Глав­ный способ меди­та­ции — дыха­тель­ное упраж­не­ние, кото­рое назы­вают слы­ша­нием или при­кос­но­ве­нием к “слову”. Посвя­щен­ный сидит в позе лотоса, поло­жив руки на колени, и сосре­до­та­чи­вает вни­ма­ние на том, как его диа­фрагма колеб­лется вверх-вниз, вверх-вниз. Это упраж­не­ние якобы настра­и­вает чело­века на волну “изна­чаль­ной виб­ра­ции” (слова или логоса), кото­рая создала мир и под­дер­жи­вает его суще­ство­ва­ние. Путем посто­ян­ной меди­та­ции чело­век дости­гает сама­дхи, состо­я­ния раз­ви­того само­со­зна­ния. По учению МБС, дости­гая сама­дхи, вы испол­ня­е­тесь боже­ствен­ным светом. В момент посвя­ще­ния свет может являться в виде малень­кой точки, но в состо­я­нии сама­дхи он охва­ты­вает вас; вы чув­ству­ете, или пости­га­ете, что сами стали светом.

Другие дви­же­ния, про­по­ве­ду­ю­щие этот путь спа­се­ния, опи­сы­вают свои ощу­ще­ния иначе. По словам Радха Соами Сат­сан­гха, в ходе меди­та­ции откры­ва­ется третий глаз, и с пото­ком звука (лого­сом), вте­ка­ю­щим в тело через этот глаз, осво­бож­да­ется душа. На пути к небе­сам (где она, нако­нец, сли­ва­ется с Богом), душа встре­чает много чудес­ного.

КУН­ДА­ЛИНИ – ЙОГА: Спа­се­ние “силой змеи”^

Инду­ист­ская пси­хо­ло­гия учит, что в чело­ве­че­ском теле, тремя сан­ти­мет­рами выше прямой кишки и тремя сан­ти­мет­рами ниже гени­та­лий, нахо­дится пре­крас­ный тре­уголь­ник, в кото­ром лежит кун­да­лини шакти, или сила змеи. Что кун­да­лини пред­став­ляет собой на самом деле, не знает никто, но счи­та­ется, что она крас­ного и белого цвета. Ее также назы­вают “силой кольца” или “сози­да­тель­ной сек­су­аль­ной энер­гией”. В обыч­ном состо­я­нии, у боль­шин­ства людей, кун­да­лини лежит, свер­нув­шись коль­цами, и дрем­лет, но если ее раз­бу­дить, она под­ни­ма­ется и начи­нает дви­гаться вверх. На пути от осно­ва­ния позво­ноч­ника к макушке головы она минует шесть пси­хи­че­ских цен­тров, име­ну­е­мых чакрами. Про­ходя через каждую чакру, кун­да­лини воз­буж­дает раз­лич­ные энер­гии и воз­мож­но­сти пси­хики. Когда кун­да­лини дости­гает чакры саха­срара, что значит “корона”, чело­век обре­тает силу тво­рить чудеса и осво­бож­да­ется.

Для того, чтобы раз­бу­дить кун­да­лини, при­ме­ня­ются многие спо­собы, начи­ная с дыха­тель­ных упраж­не­ний типа пра­най­ямы и кончая гомо­сек­су­аль­ным воз­буж­де­нием гени­та­лий. В послед­ние десять лет наи­боль­шим вли­я­нием среди гуру, про­по­ве­до­вав­ших Кун­да­лини-йогу, поль­зо­вался Свами Мук­та­нанда из Гане­шпури (близ Бомбея). Он назы­вал ее Маха – (вели­кой), или Сиддха – (совер­шен­ной) йогой, поскольку это един­ствен­ный вид йоги, в кото­ром обу­ча­е­мому ничего не при­хо­дится делать. Он просто под­чи­ня­ется гуру, и бла­го­склон­ность учи­теля делает все за него.

Уже тысячи людей засви­де­тель­ство­вали, что Мук­та­нанда раз­бу­дил их кун­да­лини, но метод, кото­рый он при­ме­няет, до сих пор оста­ется тайной. (Часто он про­из­во­дит довольно демо­ни­че­ское впе­чат­ле­ние.)

Кун­да­лини-йога не поль­зо­ва­лась попу­ляр­но­стью в Индии, поскольку многие ее пере­жи­ва­ния сопря­жены с тем, что Уильям Джеймс назы­вает “дья­воль­ской мисти­кой”. Ее след­ствием может быть боль, депрес­сия и даже сума­сше­ствие. Опи­сы­вая свои соб­ствен­ные ощу­ще­ния, Мук­та­нанда вспо­ми­нал:

“Достиг­нув цели, я занялся меди­та­цией. Вскоре после этого я ощутил бес­по­кой­ство и тре­вогу. Вре­ме­нами со мной про­ис­хо­дили стран­ные вещи. Я не мог этого понять. Мои чув­ства и разум были в смя­те­нии. Мой разум, каза­лось, заблу­дился. К вечеру это ощу­ще­ние уси­ли­лось. Обычно я очень смелый чело­век, но в тот день я был объят стра­хом. Я чув­ство­вал, что скоро сойду с ума. Мой разум был страшно воз­буж­ден” 8 .

Тем же вече­ром, около девяти часов, Мук­та­нанда вновь при­нялся меди­ти­ро­вать.

“Я почув­ство­вал вокруг себя вели­кое смя­те­ние. Все мое тело начало болеть и само­про­из­вольно при­няло поло­же­ние пад­ма­сана, позу лотоса. Язык стал опус­каться вниз по горлу, и все попытки извлечь его не уда­лись, потому что я не мог засу­нуть в рот пальцы. Мой страх уси­ли­вался; я пытался встать, но не мог, потому что ноги были плотно зажаты в пад­ма­сане. Я чув­ство­вал силь­ную боль в узле ниже пупка (чакра мани­пур ). Я пытался кри­чать, но не мог даже поше­ве­лить губами. Каза­лось, что-то застряло у меня в горле. Затем я увидел урод­ли­вые и страш­ные фигуры, похо­жие на демо­нов. Я поду­мал, что это злые духи. Потом я увидел со всех сторон языки пла­мени и почув­ство­вал, что тоже горю. Через неко­то­рое время я почув­ство­вал неболь­шое облег­че­ние. Вне­запно я увидел боль­шой шар света, при­бли­жав­шийся ко мне спе­реди; по мере при­бли­же­ния его свет все уси­ли­вался. Затем он бес­пре­пят­ственно прошел через закры­тые двери моего кутира и слился с моей голо­вой. Мои глаза сами собой закры­лись, и я ощутил обмо­роч­ное состо­я­ние. Я был в ужасе от мощ­ного, сле­пя­щего света, и это отклю­чило меня” 9.

ТАНТРА: Спа­се­ние через секс^

Тантру часто назы­вают про­ти­во­по­лож­но­стью йоги, но обе они пре­сле­дуют одну и ту же цель. И все же тантра явля­ется про­ти­во­по­лож­но­стью хатха-йоги в том, что послед­няя — это путь ста­ра­ния и огром­ной дис­ци­плины, тогда как первая — путь все­доз­во­лен­но­сти. Тан­три­сты утвер­ждают, что тантра — самый про­стой и самый первый путь спа­се­ния. Воз­мож­ность сама­дхи, или осо­зна­ния един­ства, веро­ятно откры­лась муд­ре­цам во время поло­вого акта, счи­тают они, поскольку, во время оргазма вы выхо­дите за рамки раци­о­наль­ного созна­ния и испы­ты­ва­ете при­ят­ное чув­ство един­ства. Помимо про­чего, Тантра — это тех­ника про­дле­ния оргазма с целью ощу­тить Бога, или осо­зна­ние един­ства.

Св. Павел писал, что, когда люди подав­ляют истину неправ­дой и начи­нают покло­няться тво­ре­нию, а не Творцу, Бог пре­дает их “в похо­тях сердец их нечи­стоте, так что они осквер­нили сами свои тела”. Извра­щен­ный ум и похоти, в конце концов, при­во­дят людей к неве­ро­ят­ным непо­треб­ствам и безум­ствам.

До того, как в Индии рас­про­стра­ни­лось хри­сти­ан­ство, а затем про­изо­шло воз­рож­де­ние инду­изма, тан­тризм достиг уровня гру­бо­сти, жесто­ко­сти, кол­дов­ства и пред­рас­суд­ков, просто непо­сти­жи­мого для любого про­све­щен­ного обще­ства. Сейчас, когда хри­сти­ан­ское вли­я­ние в Индии осла­бе­вает, древ­ний культ тантры вновь выплы­вает на свет. Число цен­тров в Индии, где изу­чают тантру, стре­ми­тельно растет. В своих гру­бей­ших формах она вклю­чает покло­не­ние поло­вым орга­нам, сек­су­аль­ные оргии (участ­ники кото­рых пьют кровь и сперму), черную магию, чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния и кон­такты со злыми духами, кото­рые осу­ществ­ля­ются при помощи раз­ла­га­ю­щихся трупов, извле­чен­ных из кре­ма­ци­он­ных ям.

Тантру, в ее более про­све­щен­ных формах, про­по­ве­дуют такие гуру, как Бха­г­ван Шри Радж­ниш (Ошо), и писа­тели, такие как про­фес­сор Ага­хе­нанда Бха­рати (при­няв­ший инду­изм австриец, чита­ю­щий лекции в Сира­куз­ском уни­вер­си­тете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бха­рати при­над­ле­жат к числу наи­бо­лее выда­ю­щихся мыс­ли­те­лей инду­изма. До того, как стать гуру, Радж­ниш в тече­ние девяти лет был про­фес­со­ром фило­со­фии. Его труды уже многие годы откры­вают списки индий­ских бест­сел­ле­ров. Эта попу­ляр­ность сви­де­тель­ствует о том, что в буду­щем сек­су­аль­ный путь спа­се­ния полу­чит очень широ­кое при­зна­ние.

По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спа­се­нию лежит через секс. Дей­стви­тель­ность всего одна, рас­суж­дает Ошо, но наша фун­да­мен­таль­ная про­блема заклю­ча­ется в том, что мы вос­при­ни­маем ее дуа­ли­сти­че­ски. Высшее про­яв­ле­ние этого — поло­вое раз­ли­чие. В каждом мы видим либо муж­чину, либо жен­щину. Мы осо­знаем един­ство только пере­шаг­нув через этот дуа­лизм. Иисус учил, что путь в цар­ство Божие лежит через новое рож­де­ние, и мы пере­жи­ваем это новое рож­де­ние, когда двое “ста­но­вятся одной плотью”. По словам Ошо, “когда муж­чина и жен­щина соеди­ня­ются воедино… тогда вы вой­дете в цар­ство” 10.

Роль гуру в осво­бож­де­нии^

Раз­лич­ные секты отво­дят гуру раз­лич­ную роль в осво­бож­де­нии уче­ника. В целом, в задачи гуру входит лишь пре­по­да­ва­ние тех­ники дости­же­ния сво­боды; задача посвя­щен­ного — достичь осво­бож­де­ния, само­сто­я­тельно при­ме­няя эту тех­нику. Однако неко­то­рые группы учат, что в момент посвя­ще­ния гуру при­ни­мает на себя карму уче­ника. По закону кармы, каждый чело­век отве­чает за свои плохие или хоро­шие поступки. Для этого он должен снова и снова рож­даться на земле. Но если гуру (по мило­сти и любви) заби­рает карму уче­ника, необ­хо­ди­мость в новых рож­де­ниях отпа­дает, и чело­век осво­бож­да­ется от оков реин­кар­на­ции. Таким обра­зом, счи­та­ется, что без мило­сти гуру никто не может спа­стись.

Это поня­тие о бла­го­дати — когда гуру при­ни­мает на себя карму уче­ника, хоро­шую или плохую, — в инду­изме появи­лось недавно, прямо поза­им­ство­ван­ное из хри­сти­ан­ства. Един­ствен­ное раз­ли­чие состоит в том, что Иисус при­ни­мает на Себя и наш грех, и его послед­ствия (смерть). Гуру же гово­рит, что при­ни­мает на себя нашу карму, но ничего с ней не делает. Посвя­щен­ный осво­бож­да­ется от своей кармы, но никто не рас­пла­чи­ва­ется за нее. Таким обра­зом, спра­вед­ли­вость не вос­ста­нов­лена, она просто отло­жена. Инду­и­сты не видят нужды в искуп­ле­нии или в смерти Христа, потому что не видят в законе кармы непре­лож­ного закона морали, отра­жа­ю­щего образ Бога, Чьи тре­бо­ва­ния должны быть удо­вле­тво­рены. Если у Бога нет морали, то чело­век не может против нее согре­шить. Значит, нет и необ­хо­ди­мо­сти в при­ми­ре­нии.

При­гла­ше­ние к раз­го­вору^

Инду­и­сты счи­тают наше хри­сти­ан­ское сви­де­тель­ство о “един­ствен­ном пути” след­ствием узости мыш­ле­ния 11, поскольку для воз­дей­ствия на созна­ние и дости­же­ния спа­се­ния, как они его пони­мают, суще­ствует мно­же­ство путей. Сле­до­ва­тельно, пло­до­твор­ный раз­го­вор о спа­се­нии должен затро­нуть такие вопросы, как: “В чем про­блема чело­века?” и “Что такое спа­се­ние?”.

Если мы помо­жем инду­и­сту уви­деть, что основ­ная про­блема чело­века лежит в обла­сти морали, что люди виновны в нару­ше­нии Божьего закона и должны поне­сти нака­за­ние, ему будет нетрудно понять, что Иисус — един­ствен­ный путь спа­се­ния (про­ще­ния, при­ми­ре­ния), потому что Он умер за наши грехи.


При­ме­ча­ния:

1. Осталь­ные дуа­ли­сты и убеж­ден­ные мони­сты объ­яс­няют про­блему чело­века и способ ее реше­ния по-раз­ному, но почти все группы счи­тают эту про­блему мета­фи­зи­че­ской и ищут реше­ние в само­со­зна­нии.
2. Для многих слово “йога” стало сино­ни­мом физи­че­ских упраж­не­ний хатха-йоги. Но физи­че­ская йога — лишь одно направ­ле­ние этой фило­со­фии, а йога сама по себе — это соеди­не­ние души с Богом, или сли­я­ние конеч­ного созна­ния с бес­ко­неч­ным.
3. Изна­чально йога была свя­зана с дуа­ли­сти­че­ской фило­со­фией, кото­рую назы­вают санк­хья . Ее цель сво­ди­лась к отде­ле­нию пуруши (души) от прак­тики (при­роды). Однако с тех пор, как йогу вос­при­няли мони­сти­че­ские школы, ее целью стало не отде­лять, а соеди­нять.
4. Джапа-йогу также назы­вают Мантра-йогой. Неко­то­рые ее формы очень близки к Раджа, или Патан­джали-йоге, состо­я­щей из восьми сту­пе­ней. Первые пять носят внеш­ний и под­го­то­ви­тель­ный харак­тер. Послед­ние три — внут­рен­ний: кон­цен­тра­ция, меди­та­ция и дости­же­ние нового уровня созна­ния. Можно сосре­до­та­чи­ваться на фото­гра­фии, идоле, имени или мысли. Сосре­до­то­че­ние на каком-то одном раз­дра­жи­теле бло­ки­рует все осталь­ные, и созна­ние, в конце концов, пере­стает на что-либо реа­ги­ро­вать, созда­вая ощу­ще­ние ваку­ума, пустоты, кото­рое и счи­та­ется ощу­ще­нием Бога или чистым созна­нием.
5. Йоги, Маха­риши Махеш The Science of Being and Art of Living ( Лондон, International SRM Publications, 1966), с. 302.
6. Сейчас МБС раз­де­ли­лась на две группы: одной руко­во­дит Бал Йоге­швар, или Гуру Маха­ра­джи Джи, а другой — его стар­ший брат Бал Бха­г­ван.
7. Радха Соами Сат­сангх начал свою дея­тель­ность в сере­дине про­шлого века в Агре. Впо­след­ствии, на бере­гах реки Биас в Пен­джабе воз­никла новая группа. Послед­няя поль­зу­ется сего­дня боль­шим вли­я­нием.
8. Амма Swami Muktananda Para-mahansa (Гане­шпури, 1971), с. 32.
9. Там же, с. 343.
10. Радж­ниш, Бха­г­ван Шри, The Mustard Seed: Reflections on Sayings of Jesus, ред. Свами Сатья Дева (Лондон: Шелдон, 1978), с. 140.
11. Многие совре­мен­ные тече­ния инду­изма пре­тен­дуют на уни­каль­ность и исклю­чи­тель­ность. Но они гово­рят лишь о том, что “в этом веке наш путь — самый лучший и про­стой”, и не счи­тают свой путь един­ствен­ным.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки