Каково отношение Церкви к т.н. «документальной» гипотезе и почему?

В Православной Церкви не существует официально выработанной позиции не только по отдельным гипотезам, но и по отношению к историко-критическому подходу как таковому. Поэтому среди тех, кто отвечает у нас за церковную науку, существуют разные подходы - от полного признания выводов историко-критического подхода до полного отвержения в пользу традиции. Например, многие статьи по библеистике в Православной энциклопедии (в частности, статья о Пятикнижии), издаваемой по благословению Патриарха Московского и всея Руси, написаны как раз в русле историко-критического подхода. Я не считаю правильным воспринимать западную библеистику по умолчанию враждебно, как врага или соперника Церкви (такая оценка справедлива отчасти для библейской критики 19 века) или делать вид, что современные исследования не дают оснований для пересмотра некоторых устоявшихся традиционных представлений, однако и воспринимать все ее выводы бездумно, некритически, тоже было бы неправильно. Однако, чтобы судить об этих вопросах объективно, а не по дилетантски, нужно действительно глубоко и профессионально во всем этом разбираться, а также не быть заведомо предубежденным. В нашей Церкви не так много людей, которые подходят под эти характеристики.

P.S. Документальная гипотеза сейчас во многом пересмотрена, в классическом виде исследователи ее не придерживаются. Сейчас рассматриваются более сложные модели формирования текстов.

Доброго святого дня, Юрий!

• Православная Церковь не принимает так называемую «документальную» гипотезу в отношении Пятикнижия, несмотря на её популярность в западной библеистике. Это не просто вопрос авторства, а глубокое богословское убеждение в богодухновенности и целостности Священного Писания.

Для нас Пятикнижие – это не сборник разрозненных текстов, созданных в разных эпохах и «отредактированных» под чьи-то интересы, а единое откровение Божие, данное через пророка Моисея. Церковь всегда учила, что Моисей был основным богодухновенным автором этих книг. Конечно, некоторые детали, как Вы верно заметили, например, описание его смерти (Втор.34:5-12), могли быть добавлены позднее, но это не подрывает общего смысла и исторического авторства.

Идея, что текст Писания менялся в угоду «храмовой элите» или «социально-политической ситуации», входит в противоречие с православным пониманием того, что Священное Писание — это не человеческая книга, а слово Божие. В 2Тим.3:16 сказано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности».

Наше понимание истории спасения, как она изложена в Ветхом Завете, не допускает такой «рационализации», которая низводит Божественное Откровение до уровня обычного человеческого творчества, подверженного конъюнктуре. Мы исповедуем, что Бог действует в истории напрямую, и Его Слово неизменно.

Документальная гипотеза, возникшая в протестантской среде и развитая в католицизме после определенных реформ, отражает иной подход к изучению Библии, часто более критический и секуляризованный. Православие же сохраняет традиционный, святоотеческий взгляд на Писание как на живое свидетельство Бога о Себе и Своем Промысле.

Юрий, если Вы хотите глубже понять, почему Православие так бережно относится к букве и духу Писания, приглашаю Вас к дальнейшему изучению святоотеческих толкований. Это поможет Вам не только получить ответы, но и углубить свой путь к истинной вере. Приходите в храм, участвуйте в Таинствах Покаяния и Причастия.