101 мнимое противоречие Библии

Джей Смит, Алекс Коудри, Тоби Джеп­сон, Джеймс Шеффер

Оглав­ле­ние


“Первый в тяжбе своей прав, но при­хо­дит сопер­ник его и иссле­ды­вает его”.
(Притчи 18:18).

Обви­не­ние в про­ти­во­ре­чии:

Мусуль­мане и другие оппо­ненты Библии часто гово­рят о мно­же­стве про­ти­во­ре­чий суще­ству­ю­щих в ней. Коли­че­ство этих про­ти­во­ре­чий зави­сит от того, с кем вы гово­рите. В  Ицхар-уль-Хак Каи­ранви пред­став­лено 119 про­ти­во­ре­чий, в то время как другие авторы, напри­мер, Шабир Алли, гово­рят о 101 биб­лей­ском про­ти­во­ре­чии. Про­блема, на их взгляд, состоит в том, что ни одна рели­ги­оз­ная книга, пре­тен­ду­ю­щая на абсо­лют­ную боже­ствен­ность, не должна допус­кать про­ти­во­ре­чий, и будучи посла­нием самого Все­ве­ду­щего, она должна быть абсо­лютно согла­со­ван­ной.

Они при­во­дят и цитату из Корана (4:82): “Разве же они не раз­мыс­лят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много про­ти­во­ре­чий”.

Опре­де­ле­ние откро­ве­ния

Для того, чтобы отве­тить на эту пре­тен­зию очень важно четко пони­мать и осо­зна­вать исход­ную пред­по­сылку, лежа­щую в ее осно­ва­нии. Прин­цип непро­ти­во­ре­чия был воз­ве­ден в статус глав­ного кри­те­рия, кото­рый люди могли при­ме­нять, оце­ни­вая под­лин­ность Божьего Слова. Это не пред­по­ло­же­ние, с кото­рым хри­сти­ане могут или должны согла­шаться. Хри­сти­а­нин будет рад согла­ситься с тем, что Писа­ние ни в коей мере не про­ти­во­ре­чит себе. Но хри­сти­а­нин не может согла­ситься с тем, что прин­цип непро­ти­во­ре­чия был дан людям в каче­стве кри­те­рия для оценки Слова Божьего. И именно этот кри­те­рий мусуль­мане навя­зы­вают при обсуж­де­нии откро­ве­ния.

Ошибка, кото­рую делают многие из нас, состоит в стрем­ле­нии соиз­ме­рять непо­нят­ное со стан­дар­тами, понят­ными и зна­ко­мыми нам. В данном случае – сопо­став­лять Библию со стан­дар­тами, поза­им­ство­ван­ными из Корана. Мусуль­мане верят тому, что их книга, Коран,  была “нис­по­слана” (Назил или Танзил) с небес без помощи рук чело­ве­че­ских. В Писа­нии есть поня­тие “откро­ве­ния”, кото­рое тоже было “нис­по­слано” и кото­рое мусуль­мане пыта­ются свя­зать с самой Биб­лией.  Но они делают ошибку, пред­по­ла­гая, что Библию можно оце­ни­вать тем же кри­те­рием, кото­рый они при­ме­няют к Корану.

Библия – не Коран, кото­рый, как пола­гают мусуль­мане, был состав­лен одним чело­ве­ком и пред­став­ляет собой единую книгу; Библия – это 66 книг, напи­сан­ных более 40 авто­рами на про­тя­же­нии 1500 лет! Именно поэтому хри­сти­ане всегда утвер­ждали, что Библия несет на себе отпе­ча­ток руки чело­века. В дока­за­тель­ство этого прин­ципа можно поло­жить огром­ное раз­но­об­ра­зие языков и стилей напи­са­ния книг, состав­ля­ю­щих Библию, а также раз­ницу в интел­лек­ту­аль­ном раз­ви­тии и тем­пе­ра­менте авто­ров, не  говоря уже об оче­вид­ных наме­ках на знание науч­ных кон­цеп­ций той эпохи, без кото­рых Писа­ние было бы совер­шенно непо­нят­ным для совре­мен­ни­ков. Но все выше­ска­зан­ное совер­шенно не ума­ляет и не под­ры­вает авто­ри­тета и надеж­но­сти Библии, поскольку автор каждой книги полу­чал откро­ве­ния от Бога.

Опре­де­ле­ние бого­дух­но­вен­но­сти

Во 2 Тимо­фея 3:16 мы читаем о том, что все Писа­ние бого­дух­но­венно. Гре­че­ское слово тео­п­не­устос (theopneustos), исполь­зу­е­мое для опре­де­ле­ния этого явле­ния, пере­во­дится как “Божье дыха­ние”, откуда сле­дует, что все напи­сан­ное в Библии берет свое начало от самого Бога. Во 2Петра 1:21 гово­рится о том, что авторы были “дви­жимы” Духом Святым. Сле­до­ва­тельно, Бог вос­поль­зо­вался каждым авто­ром книги, вклю­чая и их лич­но­сти, для выпол­не­ния работы, ведь Он не мог оши­баться в соб­ствен­ных откро­ве­ниях.

Библия неод­но­кратно напо­ми­нает нам о боже­ствен­ном соав­тор­стве вели­кой Книги: в Луки 24:27, 44; Иоанна 5:39 и Евреям 10:7 Иисус гово­рил о том, что все напи­сан­ное о Нем в Ветхом Завете обя­за­тельно испол­нится. Рим­ля­нам 3:2 и Евреям 5:12 гово­рят о Ветхом Завете как о Слове Божием. В 1 Корин­фя­нам 2:13 мы читаем: “… что и воз­ве­щаем не от чело­ве­че­ской муд­ро­сти изу­чен­ными сло­вами, но изу­чен­ными от Духа Свя­того…” Как мы уже видели, истин­ность этого под­твер­жда­ется во 2 Тимо­фею 3:16. В 1 Фес­са­ло­ни­кий­цам 2:13 Павел, обра­ща­ясь к тому, что он писал, гово­рит: “…вы при­няли не [как] слово чело­ве­че­ское, но [как] слово Божие…” Петр гово­рит о бого­дух­но­вен­но­сти напи­сан­ного Павлом во 2Петра 3:15–16, где утвер­ждает, что: “…воз­люб­лен­ный брат наш Павел, по данной ему пре­муд­ро­сти, напи­сал вам, как он гово­рит об этом и во всех посла­ниях…” Ранее во 2Петра 1:21, Петр гово­рил: “Ибо нико­гда про­ро­че­ство не было про­из­но­симо по воле чело­ве­че­ской, но изре­кали его святые Божии чело­веки, будучи дви­жимы Духом Святым”. И, нако­нец, в Откро­ве­нии 22:18–19 Иоанн утвер­ждает, говоря о книге Откро­ве­ние: “И я также сви­де­тель­ствую вся­кому слы­ша­щему слова про­ро­че­ства книги сей: если кто при­ло­жит что к ним, на того нало­жит Бог язвы, о кото­рых напи­сано в книге сей; и если кто отни­мет что от слов книги про­ро­че­ства сего, у того отни­мет Бог уча­стие в книге жизни и в святом граде и в том, что напи­сано в книге сей”.

Чарльз Уэсли, под­водя итог высо­кой теме бого­дух­но­вен­но­сти, пре­красно сказал: “Библия явля­ется измыш­ле­нием либо хоро­ших людей и анге­лов, плохих людей и дья­вола, либо Бога. Но она не может быть напи­сана доб­рыми людьми, поскольку хоро­шие люди не стали бы лгать и гово­рить: ‘Так гово­рит Гос­подь…’. Она не может быть напи­сана и пло­хими людьми, поскольку они не стали бы писать о необ­хо­ди­мо­сти совер­шать добрые дела, не стали бы обли­чать грех и рас­ска­зы­вать о соб­ствен­ной участи в аду. Сле­до­ва­тельно, она напи­сана по откро­ве­нию, дан­ному Богом”. (Мак­Дау­элл 1990:178).

Каким же обра­зом Бог посы­лал Свои откро­ве­ния авто­рам книг? Делал ли Он это, побуж­дая их сердца к дости­же­нию новых высот, так же, как в рабо­тах Шекс­пира, Миль­тона, Гомера и Дик­кенса, каждое из про­из­ве­де­ний кото­рых по праву при­чис­ляют к лите­ра­тур­ным шедев­рам чело­ве­че­ства? Или в том, что Он откры­вал авто­рам, содер­жатся, наряду со Словом Божьим и мифы, ошибки и легенды? И теперь слова Бога сосед­ствуют с пред­став­ле­ни­ями и вымыс­лами огра­ни­чен­ного чело­ве­че­ского разума? Или, все-таки, Писа­ние — это истин­ное, без­оши­боч­ное Слово Божие во всей его пол­ноте и целост­но­сти? Иными сло­вами: “Каким обра­зом, — будут спра­ши­вать вас мусуль­мане, — авторы Библии полу­чали откро­ве­ние от Бога?” Дик­то­вал ли Бог текст Писа­ния чисто меха­ни­че­ски, так же, как был напи­сан, по заяв­ле­нию мусуль­ман, Коран, или Он вос­поль­зо­вался разу­мом и опытом авто­ров книг Писа­ния?

Самый про­стой ответ можно выра­зить так: Бог осу­ществ­лял посто­ян­ный кон­троль на всем про­тя­же­нии напи­са­ния книг раз­лич­ными авто­рами, поэтому Библия – это не что иное, как “Слово Божие, выра­жен­ное чело­ве­че­ским языком” (Мак­Дау­элл 1990:176). Это значит, что Бог поль­зо­вался куль­тур­ной средой и обы­ча­ями эпохи, в кото­рой жили Его писа­тели, эпохи, кото­рую Бог кон­тро­ли­ро­вал Своим высшим пред­ви­де­нием. Поэтому исто­ри­че­ские собы­тия мы должны при­ни­мать как исто­ри­че­ские собы­тия, поэзию – как поэзию, пре­уве­ли­че­ния и мета­форы — как пре­уве­ли­че­ния и мета­форы, обоб­ще­ния и допу­ще­ния именно в том смысле, кото­рый они несут и т.д. Кроме того, необ­хо­димо пони­мать и знать раз­ли­чия в обы­чаях и тра­ди­циях биб­лей­ских времен и совре­мен­но­сти: поскольку, напри­мер, нару­ше­ние хро­но­ло­гии в повест­во­ва­нии или неточ­ное цити­ро­ва­ние были обыч­ным явле­нием тех дней и вос­при­ни­ма­лись людьми нор­мально; они не нару­шали и не оскорб­ляли ничьих ожи­да­ний. Поэтому, находя подоб­ные про­яв­ле­ния в Библии, мы не должны вме­нять их в вину авто­рам книг Писа­ния. Когда абсо­лют­ная точ­ность тех или иных собы­тий не тре­бо­ва­лась, да и не ста­ви­лась целью, то ее отсут­ствие нельзя счи­тать ошиб­кой. Писа­ние – непо­гре­шимо и точно, не в смысле абсо­лют­ной точ­но­сти с точки зрения совре­мен­ных стан­дар­тов, а в смысле добра, к кото­рому оно при­зы­вает, и дости­же­ния тех кри­те­риев истины, на кото­рых авторы фоку­си­руют наше вни­ма­ние.

Истин­ность Писа­ния не опро­вер­га­ется бес­по­ряд­ком в грам­ма­ти­че­ских или орфо­гра­фи­че­ских нормах, необык­но­вен­ным опи­са­нием при­роды, рас­ска­зами о ложных утвер­жде­ниях (напри­мер, ложь сатаны) или види­мыми раз­ли­чи­ями в тех или иных отрыв­ках. Было бы невер­ным про­ти­во­по­став­лять так назы­ва­е­мый “фено­мен” Писа­ния его учению о себе самом. Мы не должны игно­ри­ро­вать его види­мую непо­сле­до­ва­тель­ность. Раз­ре­ше­ние таких момен­тов, где это воз­можно, (что и мы пыта­емся сде­лать на стра­ни­цах книги), еще больше под­дер­жит и вдох­но­вит нашу веру. Но в тех слу­чаях, когда мы не можем найти убе­ди­тель­ных разъ­яс­не­ний, мы должны воз­да­вать Богу вели­кую честь своим дове­рием неод­но­кратно ска­зан­ным Им словам о том, что Слово Его – истина, несмотря на все неточ­но­сти. Мы должны верить, что придет день, когда мы поймем всю несо­сто­я­тель­ность этих кажу­щихся неточ­но­стей.

Это не слепая вера. Напри­мер, всего лишь сто­ле­тие назад в чело­ве­че­ском орга­низме было 100 орга­нов или их частей, назна­че­ние кото­рых оста­ва­лось загад­кой для врачей, и люди могли ска­зать: “Это дока­за­тель­ство эво­лю­ци­он­ного раз­ви­тия чело­века, поскольку все части орга­низма, кото­рыми мы теперь не поль­зу­емся, доста­лись нам в наслед­ство”. Но в про­цессе раз­ви­тия науки и посто­ян­ных иссле­до­ва­ний, сего­дня оста­ется всего один орган, кото­рый можно счи­тать лишним. Со вре­ме­нем мы скорее всего поймем, для чего он нам нужен. Этот же прин­цип дей­ствует, когда мы гово­рим о Библии. Огром­ное коли­че­ство “про­ти­во­ре­чий” было разъ­яс­нено, бла­го­даря глу­бо­ким иссле­до­ва­ниям и пони­ма­нию. Живи Шабир (Shabir) лет сто назад, а впро­чем, хва­тило бы и два­дцати пяти, его список насчи­ты­вал бы 1001 про­ти­во­ре­чие. По мере откры­тия все новых и новых фактов, мы посто­янно полу­чаем ответы на зага­доч­ные исто­ри­че­ские вопросы. Поэтому мы с полной уве­рен­но­стью можем гово­рить о том, что в свое время все тайное и непо­нят­ное станет явным и оче­вид­ным.

Мы пре­красно знаем, что хри­сти­ан­ские кри­те­рии бого­дух­но­вен­но­сти и откро­ве­ния непри­ем­лемы для мусуль­ман, поскольку они про­ти­во­ре­чат их соб­ствен­ным кри­те­риям. Но про­стым сопо­став­ле­нием Библии кон­цеп­ции назила или тан­зила (“нис­по­слан­ного”) – а именно так по заяв­ле­нию мусуль­ман был полу­чен Коран – они обли­чают себя во лжи, поскольку предъ­яв­ляют к Новому Завету (Инджил) такие тре­бо­ва­ния, кото­рые не предъ­яв­ляют к пред­ше­ству­ю­щим бого­дух­но­вен­ным книгам Торе и книге Псал­мов (Таурат и Забур), не смотря на то, что чтят обе, как в равной сте­пени нис­по­слан­ные всем мусуль­ма­нам. Мусуль­мане верят тому, что Моисей напи­сал Тору (Таурат), а Давид – книгу Псал­мов (Забур). Хотя ни тот, ни другой нико­гда не гово­рили о полу­че­нии откро­ве­ний от Бога посред­ством назил (“откро­ве­ния”). Так зачем же наста­и­вать на этом спо­собе пере­дачи инфор­ма­ции по отно­ше­нию к Новому Завету (Инджил), осо­бенно учи­ты­вая то, что вхо­дя­щие в него книги нико­гда и нигде не упо­ми­нают об этом?

При­чина, лежа­щая в основе подоб­ного отно­ше­ния, бази­ру­ется скорее всего на вере мусуль­ман в то, что Коран, будучи един­ствен­ным откро­ве­нием, не “запят­нан­ным” чело­ве­че­скими руками, есть не что иное, как самое истин­ное и самое четкое изло­же­ние слов Аллаха. И поэтому он заме­щает собой все пред­ше­ству­ю­щие откро­ве­ния, и не просто заме­щает, а пол­но­стью анну­ли­рует их, поскольку пола­гает, что все они были, видимо, иска­жены огра­ни­чен­но­стью писав­ших их людей.

Но основ­ная ирония заклю­ча­ется в том, что утвер­жде­ние о боже­ствен­ном откро­ве­нии (назил), с помо­щью кото­рого Коран был пере­дан людям, исхо­дит из един­ствен­ного источ­ника – чело­века по имени Мухам­мад, кото­рому пред­по­ло­жи­тельно был открыт текст Корана. Причем не суще­ство­вало ни одного сто­рон­него сви­де­теля, ни до, ни во время  пере­дачи Корана, кото­рый мог бы под­твер­дить сви­де­тель­ство Мухам­мада. Отсут­ствует даже чудо, кото­рое бы могло под­кре­пить заяв­ле­ние Мухам­мада. Нет ни еди­ного извест­ного доку­мента с тек­стом Корана, дати­ро­ван­ного тем дале­ким сто­ле­тием, когда Коран, по утвер­жде­нию Мухам­мада, был ему нис­по­слан.

Даже если пре­не­бречь исто­ри­че­скими про­бле­мами ранних запи­сей текста Корана, есть про­блема огром­ного коли­че­ства мусуль­ман­ских тра­ди­ций, кото­рые гово­рят о суще­ство­ва­нии раз­лич­ных кора­ни­че­ских кодов, рас­про­стра­нен­ных во время про­смотра и редак­ти­ро­ва­ния текста Корана в сере­дине седь­мого сто­ле­тия, когда кон­фликт­ные копии были уни­что­жены. Поэтому мы даже не знаем, соот­вет­ствует ли текст Корана, кото­рым мы обла­даем сего­дня, тому пер­вому тексту нис­по­слан­ному Мухам­маду.

Наи­бо­лее важным и зна­чи­мым аспек­том в подоб­ных дис­кус­сиях явля­ется необ­хо­ди­мость чет­кого разъ­яс­не­ния мусуль­ма­нам факта, извест­ного всем хри­сти­а­нам: Слово Божие, Библия, было на самом деле напи­сано людьми, но эти люди посто­янно вдох­нов­ля­лись Духом Святым (2Петра 1:20–21).

В то время как Коран пре­тен­дует на абсо­лют­ную сво­боду от чело­ве­че­ского вли­я­ния, Бог в Библии созна­тельно идет на то, чтобы открыть Свое Слово через людей, кото­рые были избраны Им и стали про­ро­ками и апо­сто­лами, дабы Слово Его не только дошло до людей в том виде, в кото­ром было открыто им, но чтобы оно дошло в понят­ной для них форме. Этого Коран сде­лать не в состо­я­нии, если он дей­стви­тельно лишен чело­ве­че­ского эле­мента, на что соб­ственно и пре­тен­дует.

Суще­ствует еще целый ряд про­блем, воз­ни­ка­ю­щих в поле­мике, откры­той мусуль­ма­нами по поводу биб­лей­ских про­ти­во­ре­чий. Напри­мер, что мусуль­мане соби­ра­ются делать с авто­ри­те­том Библии, кото­рую при­знает их же соб­ствен­ный Коран?

Авто­ри­тет Библии, при­знан­ный Кора­ном

Коран, явля­ю­щийся исти­ной в послед­ней инстан­ции в среде мусуль­ман, при­знает авто­ри­тет Библии, согла­ша­ясь с ее под­лин­но­стью, по край­ней мере до седь­мого-девя­того сто­ле­тий. Про­чтите сле­ду­ю­щие суры:

Сура Корова 2:136 ука­зы­вает на то, что не суще­ствует раз­ницы между пред­ше­ству­ю­щими писа­ни­ями, и теми, о кото­рых гово­рит Коран: “… в то, что нис­по­слано нам, и что нис­по­слано… Исе… Мы не раз­ли­чаем между кем-либо из них…”. Сура Семей­ство Имрана 3:2–3 про­дол­жает: “Аллах … нис­по­слал Он Тору и Еван­ге­лие”. Сура Жен­щины 4:136 идет еще дальше и предо­сте­ре­гает мусуль­ман: “… Веруйте в… писа­ние, кото­рое Он низвел раньше …” В суре Тра­пеза 5:46–47 мы нахо­дим прямой призыв хри­сти­а­нам верить в свое Писа­ние: “И отпра­вили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с под­твер­жде­нием истин­но­сти того, что нис­по­слано до него в Торе, и даро­вали Мы ему Еван­ге­лие, в кото­ром — руко­вод­ство и свет, и с под­твер­жде­нием истин­но­сти того, что нис­по­слано до него в Торе, и руко­вод­ством и уве­ща­нием для бого­бо­яз­нен­ных. И пусть судят обла­да­тели Еван­ге­лия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – рас­пут­ники”. И опять в Суре Тра­пеза 5:68 мы нахо­дим ана­ло­гич­ный призыв: “…О люди писа­ния! Вы ни на чем не дер­жи­тесь, пока не уста­но­вите прямо Торы и Еван­ге­лия и того, что низ­ве­дено вам от вашего Гос­пода”. 

Чтобы под­твер­дить идею досто­вер­но­сти и авто­ри­тет­но­сти Вет­хого и Нового Заве­тов, давайте откроем суру 10:94, где мусуль­ма­нам сове­туют обра­титься к Писа­нию в случае воз­ник­но­ве­ния каких-то сомне­ний в их соб­ствен­ном писа­нии: “Если же ты в сомне­нии о том, что Мы нис­по­слали тебе, то спроси тех, кото­рые читают писа­ние до тебя. Пришла к тебе истина от твоего Гос­пода; не будь же из колеб­лю­щихся!” Этот же совет повто­ря­ется в суре 21:7, с целью обра­тить особое вни­ма­ние на то, что в ней ска­зано: “И до тебя Мы посы­лали только людей, кото­рым вну­шали; спро­сите же людей напо­ми­на­ния, если вы сами не знаете!”

И, нако­нец, в суре Паук 29:46 мусуль­ман просят не под­вер­гать сомне­нию авто­ри­тет­ность хри­сти­ан­ских писа­ний: “И не пре­пи­рай­тесь с обла­да­те­лями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, кото­рые неспра­вед­ливы, и гово­рите: “Мы уве­ро­вали в то, что нис­по­слано нам и нис­по­слано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему пре­да­емся”.”

Если и есть что-то понят­ное в этих сурах, то это то, что Коран настой­чиво одоб­ряет и под­дер­жи­вает досто­вер­ность и авто­ри­тет­ность Торы и Нового Завета, как истин­ное откро­ве­ние Божие. И это пол­но­стью соот­вет­ствует тому, во что верят хри­сти­ане.

Фак­ти­че­ски, в Коране нет ни еди­ного намека на иска­же­ния в пред­ше­ству­ю­щих ему писа­ниях или на про­ти­во­ре­чия в них. Если бы Коран был дей­стви­тельно конеч­ным и завер­шен­ным откро­ве­нием, если бы он дей­стви­тельно был печа­тью всех преды­ду­щих откро­ве­ний (на что пре­тен­дуют мусуль­мане) то автор Корана одно­значно пре­ду­пре­дил бы чита­те­лей о суще­ству­ю­щих иска­же­ниях в пред­ше­ству­ю­щих ему писа­ниях. Но мы не нахо­дим ни еди­ного намека на суще­ство­ва­ние про­ти­во­ре­чий в Библии, не говоря уже об иска­же­ниях.

Однако есть мусуль­мане, утвер­жда­ю­щие, что на осно­ва­нии суры 2:140 можно сде­лать вывод о том, что иудеи и хри­сти­ане иска­зили свои писа­ния. Этот аят гово­рит (в отно­ше­нии евреев): “…Кто же нече­сти­вее того, кто скрыл у себя сви­де­тель­ство Аллаха?” Но все же в тексте не гово­рится о том, что иудеи и хри­сти­ане иска­зили писа­ния. В тексте идет речь о том, что опре­де­лен­ные иудеи скрыли “сви­де­тель­ство Аллаха”. Иными сло­вами, сви­де­тель­ство все еще там (в силу этой при­чины выше­упо­мя­ну­тые суры убеж­дают мусуль­ман ува­жать преж­ние писа­ния), хотя при­вер­женцы этого сви­де­тель­ства согла­си­лись скрыть его. Так что истин­ный смысл при­зыва дан­ного аята заклю­ча­ется в фак­ти­че­ски при­зна­нии суще­ство­ва­ния сви­де­тель­ства Аллаха, сокры­того в иудей­ской среде.

Бог не меняет Своего Слова

Идем далее. Ни хри­сти­ан­ские Писа­ния, ни мусуль­ман­ский Коран даже не допус­кают мысли о том, что Бог мог изме­нить Свое Слово. Он не меняет Своих откро­ве­ний. Сура Йунус 10:64 гово­рит: “…Нет пере­мены словам Аллаха …”. Та же мысль повто­ря­ется в Суре Каф 50:28: “Не меня­ется слово у Меня…” В Библии мы без труда найдем доста­точ­ное коли­че­ство ссылок на неиз­мен­ность слов Божиих, напри­мер, Вто­ро­за­ко­ние 4:1–2; Исаия 8:20; Матфея 5:17–18; 24:35 и Откро­ве­ние 22:18–20.

Если же эта тема так часто под­ни­ма­ется как в Библии, так и в Коране, то очень сомни­тельно, что в Писа­нии суще­ствует такое коли­че­ство про­ти­во­ре­чий, кото­рое, как утвер­ждают мусуль­мане, они там нашли.

Так что же теперь делать с про­ти­во­ре­чи­ями, най­ден­ными по утвер­жде­нию мусуль­ман, в Библии?

Анализ про­ти­во­ре­чий

Если мы вни­ма­тельно рас­смот­рим про­ти­во­ре­чия, на кото­рые ука­зы­вают мусуль­мане, то увидим, что многие из этих ошибок вовсе не явля­ются тако­выми, а пред­став­ляют собой либо непо­ни­ма­ние кон­тек­ста, либо, просто, ошибки пере­пис­чи­ков. Первые можно очень легко разъ­яс­нить, в то время как вторые тре­буют более при­сталь­ного вни­ма­ния. Не вызы­вает ника­ких сомне­ний факт, что книги Вет­хого Завета были напи­саны между 17‑м и 5‑м сто­ле­ти­ями до Р.Х. на един­ствен­ном мате­ри­але, доступ­ном в то время – папи­русе, кото­рый доста­точно быстро при­хо­дил в негод­ность и руко­писи тре­бо­вали посто­ян­ной пере­писки. Сего­дня мы знаем, что боль­шая часть книг Вет­хого Завета пере­пи­сы­ва­лась вруч­ную на про­тя­же­нии 3000 лет, а затем и Новый Завет под­вер­гался посто­ян­ной пере­писке на про­тя­же­нии сле­ду­ю­щих 1400 лет в изо­ли­ро­ван­ных общи­нах в раз­лич­ных стра­нах, на разных кон­ти­нен­тах и все же они оста­ва­лись в основе своей неиз­мен­ными.

Сего­дня нахо­дят руко­писи тех лет, кото­рые под­твер­ждают факты, изло­жен­ные в Писа­нии, и у нас есть целая кол­лек­ция таких доку­мен­тов. Что каса­ется руко­пи­сей Нового Завета, то в нашем рас­по­ря­же­нии нахо­дится 5300 руко­пи­сей или фраг­мен­тов руко­пи­сей на гре­че­ском языке, 10000 руко­пи­сей Вуль­гаты на латин­ском языке, и по мень­шей мере, 9300 других ранних руко­пи­сей. В общем же и целом, у нас име­ется более 24 тысяч руко­пи­сей или фраг­мен­тов Нового Завета. Есть из чего выби­рать, правда? В конеч­ном итоге это дает нам зна­чи­тельно больше мате­ри­ала, чем необ­хо­димо для изоб­ра­же­ния или опи­са­ния любого из суще­ству­ю­щих вари­ан­тов. При воз­ник­но­ве­нии раз­но­чте­ний, в снос­ках можно найти мате­риал, под­твер­жда­ю­щий, исклю­ча­ю­щий или ука­зы­ва­ю­щий на иные места текста. И эта система никоим обра­зом не вносит ника­ких откло­не­ний в Библию (как было най­дено в ори­ги­наль­ном тексте).

Но все-таки, несмотря на это, многие хри­сти­ане с лег­ко­стью согла­ша­ются с суще­ство­ва­нием “ошибок пере­пис­чи­ков” в книгах Вет­хого и Нового Завета. Разу­ме­ется, никто не застра­хо­ван от слу­чай­ной описки при пере­пи­сы­ва­нии стра­ницы за стра­ни­цей любой книги: свя­щен­ной или мир­ской. Но, не смотря ни на что, мы можем быть уве­рены в том, что ори­ги­наль­ная руко­пись каждой книги Библии, будучи бого­дух­но­вен­ной, не содер­жала ни единой ошибки. Эти ори­ги­наль­ные руко­писи книг не дошли до нас из-за того, что были напи­саны очень, очень давно.

Люди, ответ­ствен­ные за пере­писку (писцы или пере­пис­чики), как пра­вило, совер­шали два типа описок. Ошибки эти хорошо известны и опи­саны экс­пер­тами в обла­сти ана­лиза руко­пи­сей. Одна из них имеет непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к напи­са­нию имен соб­ствен­ных (осо­бенно неиз­вест­ных пере­пис­чи­кам ино­стран­ных имен) и вторая – к числам. Именно эти две раз­но­вид­но­сти ошибок и стоят в осно­ва­нии аргу­мента о суще­ство­ва­нии подоб­ных ошибок в руко­пи­сях. Если бы ори­ги­налы руко­пи­сей стра­дали от про­ти­во­ре­чий и несо­от­вет­ствий, мы сразу же заме­тили бы это в содер­жа­нии собы­тий, опи­сан­ных в Писа­нии (Арчер 1982:221–222).

А вот что дей­стви­тельно важно запом­нить, так это то, что ни один из под­твер­жден­ных вари­ан­тов копий руко­пи­сей, дошед­ших до нас, не меняет док­трин Библии. По край­ней мере, Святое Писа­ние, до извест­ной сте­пени, ока­зы­вало сдер­жи­ва­ю­щее вли­я­ние в кон­троле над пере­да­чей текста.

И поскольку Бог нигде не обещал без­уко­риз­нен­ной пере­дачи Писа­ния, необ­хо­димо ска­зать, что бого­дух­но­вен­ным был только текст, соб­ствен­но­ручно напи­сан­ный авто­рами ори­ги­наль­ных доку­мен­тов. Также под­дер­жать нужно насущ­ную необ­хо­ди­мость в тек­сто­ло­гии или кри­ти­че­ском изу­че­нии текста, как в сред­стве опре­де­ле­ния любых ошибок, кото­рые могли вкрасться в текст в про­цессе его пере­дачи. Но вывод дан­ного раз­дела науки, однако, заклю­ча­ется в том, что еврей­ский и гре­че­ский текст был уди­ви­тельно хорошо сохра­нен, так что мы совер­шенно обос­но­ванно утвер­ждаем, вместе с Вест­мин­стер­ским испо­ве­да­нием, о чудной преду­смот­ри­тель­но­сти Бога в данном вопросе. Мы также обос­но­ванно утвер­ждаем, что авто­ри­тет Свя­щен­ного Писа­ния ни в коем случае не может под­вер­гаться сомне­нию из-за того, что копии, кото­рыми мы вла­деем сего­дня, нельзя назвать абсо­лютно без­оши­боч­ными.

Точно также не суще­ствует совер­шен­ных пере­во­дов, поэтому все пере­воды Писа­ния – это еще один шаг в сто­рону от ори­ги­наль­ных руко­пи­сей. Хотя заклю­че­ние линг­ви­стов гово­рят о том, что по край­ней мере англо-гово­ря­щие хри­сти­ане весьма неплохо снаб­жены сего­дня доста­точ­ным коли­че­ством пре­красно выпол­нен­ных пере­во­дов и, сле­до­ва­тельно, не имеют причин сомне­ваться в том, что им доступно истин­ное Слово Божие. И, дей­стви­тельно, из-за частых повто­ре­ний в Писа­нии основ­ных идей и посто­ян­ного сви­де­тель­ства Духа Свя­того в Слове и через Него, ника­кой пере­вод не в состо­я­нии настолько изме­нить Святое Писа­ние, чтобы оно не могло “…умуд­рить тебя во спа­се­ние верою во Христа Иисуса”. (2 Тимо­фею 3:15).

При­ни­мая во вни­ма­ние все выше­из­ло­жен­ное, давайте посмот­рим на при­меры, при­ве­ден­ные Шаби­ром Али в своей бро­шюре, дабы убе­диться, прой­дет ли Писа­ние испы­та­ние на авто­ри­тет­ность.

На второй стра­нице своей бро­шюры “101 явное про­ти­во­ре­чие в Библии”, Шабир Али заяв­ляет: “Раз­ре­ше­ние полу­чено! Копи­руйте эту бро­шюру и несите людям истину”.

Мы, авторы этой книги, были рады выпол­нить просьбу гос­по­дина Али. И, хотя мы не будем бук­вально копи­ро­вать все его слова, мы вос­про­из­ве­дем его мнимые про­ти­во­ре­чия на этих стра­ни­цах и дадим им оценку. Кроме того, с помо­щью опро­вер­же­ния мы сде­лаем то, к чему при­зы­вает Шабир: поне­сем людям истину! Мы пока­жем им твер­дое осно­ва­ние Библии, кото­рая и есть истина. Взвесьте, пожа­луй­ста, то, что гово­рит Али, и опро­вер­же­ния, кото­рые вы най­дете на стра­ни­цах нашей книги.

Вы уви­дите, что какие-то вопросы содер­жат более одного ответа. Это было сде­лано наме­рено, чтобы пока­зать суще­ство­ва­ние раз­лич­ных путей пони­ма­ния рас­смат­ри­ва­е­мых про­блем в биб­лей­ском тексте.

Список про­ти­во­ре­чий

1. Кто под­толк­нул Давида осу­ще­ствить пере­пись насе­ле­ния, Бог (2 Царств 24:1) или сатана (1 Пара­ли­по­ме­нон 21:1)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние того, как Бог дей­ствует в исто­рии)

Это выгля­дит как явное про­ти­во­ре­чие, если только оба утвре­жде­ния не явля­ются вер­ными. Это про­изо­шло в конце цар­ство­ва­ния Давида, когда Давид огля­ды­вался назад на свои бле­стя­щие победы, кото­рые при­вели Хана­ан­ское, Сирий­ское и Фини­кий­ское цар­ства в состо­я­ние вас­саль­ного под­чи­не­ния и зави­си­мо­сти от Изра­иля. Он смот­рел на свои дости­же­ния с гор­ды­ней и само­вос­хи­ще­нием, и думал больше о воору­же­нии и вой­сках, чем о Божьей мило­сти. Поэтому Бог решил, что настало время поста­вить Давида на колени, чтобы он снова вспом­нил о мило­сти Божьей. Поэтому Он поз­во­лил Давиду начать пере­пись, для того, чтобы он увидел к чему это при­ве­дет, поскольку един­ствен­ным резуль­та­том, к кото­рому при­вела бы эта пере­пись, было бы раз­ду­ва­ние наци­о­наль­ного само­мне­ния (о кото­ром предо­сте­ре­гал Иоав высту­пая против про­ве­де­ния пере­писи в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:3). Как только исчис­ле­ние было завер­шено, Бог пора­зил народ ужас­ной язвой, кото­рая при­вела к огром­ным люд­ским поте­рям (фак­ти­че­ски, 70 000 изра­иль­тян погибли, согласно 2 Царств 24:15).

А как насчет сатаны? Зачем ему нужно было вклю­чаться в это дело (согласно 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:1), если Бог уже побу­дил Давида совер­шить без­рас­суд­ный посту­пок, при­шед­ший ему на ум? Скорее всего его при­чины были исклю­чи­тельно злоб­ными, так как он знал, что пере­пись будет неугодна Богу (1 Пара­ли­по­ме­нон 21:7–8), и именно поэтому он решил под­толк­нуть Давида на это.

И в этом нет ничего нового, поскольку в Библии описан ряд других слу­чаев, когда и Гос­подь, и сатана были вовле­чены в испы­та­ния и иску­ше­ния душ:

а) В первой и второй главах книги Иова мы видим как Бог бро­сает вызов сатане, и поз­во­ляет ему наве­сти бед­ствие на Иова. Божья цель – очи­стить веру Иова, и укре­пить его харак­тер поз­во­ляя ему пройти через несча­стья. Наме­ре­ния сатаны были исклю­чи­тельно злыми – при­чи­нить Иову как можно больше вреда, чтобы он отрекся от веры в своего Бога.

б) Точно также, и Бог, и сатана вовле­чены в стра­да­ния пре­сле­ду­е­мых хри­стиан, согласно 1Петра 4:19 и 5:8. Цель Бога – укре­пить их веру и дать им воз­мож­ность участ­во­вать в стра­да­ниях Христа в этой жизни, чтобы они могли воз­ра­до­ваться с Ним в гря­ду­щей небес­ной славе (1Петра 4:13–14). Цель сатаны – погло­тить их (1Петра 5:8), или при­ве­сти их к состо­я­нию само­жа­ло­сти и горечи, низ­водя их до его уровня.

в) И Бог, и сатана допу­стили Иисусу пройти три иску­ше­ния в его слу­же­нии на земле. Целью Бога в этих иску­ше­ниях было при­ве­сти его к пол­ному три­умфу над иску­си­те­лем, кото­рый соблаз­нил пер­вого Адама, при­ведя к его паде­нию. Целью сатаны было отвлечь Спа­си­теля от его мес­си­ан­ской  миссии.

г) В случае с трое­крат­ным отре­че­нием Петра от Христа во дворе пре­во­свя­щен­ника, Иисус лично указал на цели обоих вовле­чен­ных сторон, когда Он сказал в Луке 22:31,32: «И сказал Гос­подь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пше­ницу, но Я молился о тебе, чтобы не оску­дела вера твоя; и ты неко­гда, обра­тив­шись, утверди бра­тьев твоих».

д) И в заклю­че­ние, само рас­пя­тие явля­ется при­ме­ром вовле­че­ния и Бога, и сатаны. Цель сатаны ста­но­вится ясной когда он напол­няет сердце Иуды веро­лом­ством и нена­ви­стью (Иоанна 13:27), что при­вело его к пре­да­тель­ству Иисуса. Замы­сел Гос­пода в отно­ше­нии рас­пя­тия был в том, чтобы Иисус, Ангец, заклан­ный от начала мира, отдал свою жизнь для искуп­ле­ния многих, чтобы еще раз греш­ные люди смогли насла­диться отно­ше­ни­ями, поте­рян­ными с самого начала, в Эдем­ском саду, и вошли в отно­ше­ния, кото­рые на этот раз вечны.

Таким обра­зом, у нас есть пять при­ме­ров того, как, и Гос­подь, и сатана, были вовле­чены вместе, хоть и с абсо­лютно раз­ными моти­вами. Моти­вом сатаны во всех этих при­ме­рах, вклю­чая пере­пись Давида, были исклю­чи­тельно злые наме­ре­ния. В отно­ше­нии Гос­пода, все эти случаи демон­стри­руют совер­шенно другой мотив. Его бла­гост­ным моти­вом было уви­деть окон­ча­тель­ную победу, и при этом уве­ли­чить полез­ность испы­ту­е­мого чело­века. В каждом случае успех сатаны был огра­ни­чен­ными и крат­ко­вре­мен­ным, в то время как в конце Божья цель всегда дости­га­лась, и Его дело зна­чи­тельно про­дви­га­лось.

(Archer 1982:186–188)

2. Во 2 Царств 24:9 гово­рится о том, что коли­че­ство изра­иль­тян после пере­писи соста­вило 800 000 чело­век, в то время как в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:5 эта цифра соста­вила 1 100 000 чело­век.

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста, или непра­виль­ное пони­ма­ние наме­ре­ний автора)

Есть несколько спо­со­бов как можно понять не только эту про­блему, но также и сле­ду­ю­щий вызов, поскольку они оба отно­сятся к одному и тому же отрывку, и к одной и той же пере­писи.

Есть веро­ят­ность того, что раз­ли­чия в двух спис­ках свя­заны с неофи­ци­аль­ным и неза­вер­шен­ным харак­те­ром пере­писи (кото­рый мы обсу­дим позже), или с округ­лен­ными циф­рами, в осо­бен­но­сти для Иуды.

Однако наи­бо­лее веро­ят­ным отве­том явля­ется то, что в одном списке вклю­чены кате­го­рии людей, кото­рые отсут­ствуют во втором. Вполне ясно, что в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:5 цифры вклю­чают всех мужчин при­зыв­ного воз­раста, неза­ви­симо от того, участ­во­вали ли они раньше в боях или нет. В то время как во 2 Царств 24:9 гово­рится только о тех, кто был готов к битве. Отчет Иоава во 2 Царств 24 содер­жит слово ‘is hayil’, кото­рое пере­во­дится как “силь­ных, спо­соб­ных к войне мужей”, или тех, кто прошел через бои, и цифра 800 000 отно­сится именно к этим вете­ра­нам. Вполне веро­ятно, что было еще 300 000 мужчин при­зыв­ного воз­раста, нахо­див­шимся в резерве, но еще не участ­во­вав­ших в боевых дей­ствиях. Обе группы вместе будут состав­лять 1 100 000 мужчин, о кото­рых гово­рится в 21‑й главе 1‑й книги Пара­ли­по­ме­нон, где не исполь­зу­ется древ­не­ев­рей­ское слово ‘is hayil’ для их опи­са­ния.

(Archer 1982:188–189 и Light of Life II 1992:189–190)

3. Во 2 Царств 24:9 гово­рится о 500 000 иудеев спо­соб­ных к войне, что на 30 000 чело­век меньше ана­ло­гич­ного отчета в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:5.

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Заметьте, что в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:6 ясно гово­рится, что Иоав не закон­чил исчис­ле­ние, поскольку он еще не провел пере­пись колена Вени­а­ми­нова, так же как и колена Леви­ина, из за того, что приказ Давида про­ве­сти пере­пись был ему про­ти­вен. Поэтому раз­ница в цифрах объ­яс­ня­ется добав­ле­нием или исклю­че­нием опре­де­лен­ных нена­зван­ных групп людей. Мы нахо­дим другое упо­ми­на­ние об этом в 1 Пара­ли­по­ме­нон 27:23–24, где гово­рится, что Давид не считал тех, кому было 20 лет и меньше, и поскольку Иоав не закон­чил пере­пись эти цифры не были вклю­чены в хро­ники царя Давида.

Про­це­дура совер­ше­ния пере­писи должна была начаться с колен живших за Иор­да­ном (2 Цар­ства 24:4), затем пере­пись должна была перейти к нахо­дя­ще­муся север­нее всех колену Дана, и затем дви­гаться на юг, в сто­рону Иеру­са­лима (стих 7).  Поэтому исчис­ле­ние Вени­а­мина должно было быть в самом конце. Сле­до­ва­тельно колено Вени­а­ми­ново не было вклю­чено ни в общее коли­че­ство Изра­иль­тян, ни в общее коли­че­ство жите­лей Иудеи. В случае со 2 Царств 24 цифры для жите­лей Иудеи вклю­чают в себя уже извест­ную цифру 30 000 воинов из колена Вени­а­ми­нова. Что в целом, вместе с коле­ном Вени­а­мина, состав­ляет 500 000.

Заметьте, что после раз­де­ле­ния еди­ного цар­ства на Север­ное и Южное, после смерти Соло­мона в 930 до н.э., боль­шин­ство из Вени­а­ми­тян оста­лись вер­ными дина­стии Давида, и (вместе с нахо­дя­щимся южнее коле­ном Симеона) вхо­дили в цар­ство Иуды. Поэтому вполне объ­яс­нимо, что Вени­а­мин, вместе с Иудой и Симео­ном соста­вили про­ме­жу­точ­ную сумму в 500 000, хотя Иоав и не вклю­чил их в первый отчет, кото­рый он пред­ста­вил Давиду (1 Пара­ли­по­ме­нон 21:5). Итак, окон­ча­тель­ное коли­че­ство воору­жен­ных сил, нахо­дя­щихся в рас­по­ря­же­нии Давида для воен­ной службы состав­ляло 1 600 000 (1 100 00 Изра­иль­тян, 470 000 из колен Иуды и Симеона, и 30 000 из колена Вени­а­ми­нова).

(Archer 1982:188–189 и Light of Life II 1992:189)

4. Во 2 Царств 24:13 упо­ми­на­ется о семи годах голода в стране, в то время как в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21:12 гово­рится только о трех годах.

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние наме­ре­ний автора, и непра­виль­ное пони­ма­ние фор­му­ли­ро­вок)

Есть два воз­мож­ных объ­яс­не­ния. Первое состоит в том, что автор 1 Пара­ли­по­ме­нон выде­ляет период в три года, когда голод был наи­бо­лее силь­ным, в то время как автор 2 Царств упо­ми­нает два года в начале и два года в конце, во время кото­рых голод соот­вет­ственно уси­ли­вался, а затем умень­шался.

Другое реше­ние можно найти, обра­тив вни­ма­ние на исполь­зо­ва­ние слов в каждом отрывке. Если срав­нить два отрывка, то можно уви­деть, что фор­му­ли­ровки в 1 Пара­ли­по­ме­нон 21 суще­ственно отли­ча­ются от 2 Царств 24. Во 2 Царств 24:13 стоит вопрос: «быть ли голоду в стране твоей семь лет…?» В 1 Пара­ли­по­ме­нон содер­жится пове­ле­ние: «изби­рай себе: или три года голод…». Из этого можно обос­но­ванно заклю­чить, что во 2 Царств опи­сы­ва­ется первое обра­ще­ние про­рока Гада к Давиду, в кото­ром был выбор 7 лет; а в 1 Пара­ли­по­ме­нон гово­рится о втором и послед­нем обра­ще­нии про­рока Гада к царю, в кото­ром Гос­подь (без сомне­ния , в ответ на искрен­нюю просьбу Давида в личной молитве) сокра­тил суро­вость этого страш­ного выбора до трех лет, вместо изна­чаль­ных семи. Однако, как ока­за­лось, Давид пред­по­чел третий вари­ант, пред­ло­жен­ный Богом, что при­вело к страш­ной трех­днев­ной эпи­де­мии, кото­рая при­вела к смерти 70 000 изра­иль­тян.

(Archer 1982:189–190 и Light of Life II 1992:190)

5. Сколько лет было Охозии, когда он воца­рился на троне в Иеру­са­лиме 22 (4 Царств 8:26) или 42 (2 Пара­ли­по­ме­нон 22:2)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)1

Поскольку мы имеем дело с собы­ти­ями, кото­рые были запи­саны тысячи лет назад, мы не можем рас­счи­ты­вать на то, что в нашем рас­по­ря­же­нии ока­жутся ори­ги­налы, так как они истлели бы давным-давно. Поэтому мы зави­сим от копий, снятых с копий ори­ги­на­лов, кото­рые в свою оче­редь посто­янно копи­ро­ва­лись на про­тя­же­нии веков. Те, кто делал эти копии, были склонны совер­шить два воз­мож­ных вида ошибок пере­пис­чика. Первый вид каса­ется на напи­са­нию имен соб­ствен­ных, а второй имеет отно­ше­ние к цифрам.

Два вари­анта про­ти­во­ре­чий в цифрах в этом случае имеют отно­ше­ние к напи­са­нию десят­ков. В 4 Царств ска­зано, что Охозии было 22, в то время как во 2 Пара­ли­по­ме­нон гово­рится, что ему было 42. К сча­стью, в Библии есть доста­точно допол­ни­тель­ного мате­ри­ала, из кото­рого видно, что пра­виль­ная цифра это 22. Ранее в 4 Царств 8:17 автор упо­ми­нал, что отцу Охозии Иораму Бен Ахаву было 32, когда он стал царем, и он умер 8 лет позд­нее, в воз­расте 40 лет.  Поэтому Охозии никак не могло быть 42 на момент смерти его отца, кото­рому было 40! Ошибки пере­пис­чи­ков такого рода никак не влияют на веру иудеев или хри­стиан. В таких слу­чаях другая часть Писа­ния исправ­ляет ошибку (в данном случае 4 Царств 8:26). Мы также должны пом­нить о том, что писцы, ответ­ствен­ные за копи­ро­ва­ние, были очень честны в отно­ше­нии Биб­лей­ских тек­стов. Они копи­ро­вали их так, как полу­чили, не исправ­ляя даже оче­вид­ных ошибок, кото­рых, на самом деле, не так уж и много.

(В сле­ду­ю­щем раз­деле более подробно опи­сы­ва­ется каким обра­зом писцы могли непра­вильно истол­ко­вать цифры в ману­скрип­тах)

(Archer 1982:206 и Light of Life II 1992:201)

6. Сколько лет было Иехо­нии, когда он воца­рился на троне в Иеру­са­лиме 18 (4 Царств 24:8) или 8 (2 Пара­ли­по­ме­нон 36:9)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)2

В кон­тек­сте этих двух отрыв­ков есть доста­точно инфор­ма­ции, из кото­рой видно, что непра­виль­ная цифра это 8, а пра­виль­ная – 18. Восемь лет, это слиш­ком ранний воз­раст для того, чтобы осу­ществ­лять руко­вод­ство госу­дар­ством. Однако, есть неко­то­рые ком­мен­та­торы, кото­рые счи­тают, что такое вполне воз­можно. Они счи­тают, что когда Иехо­нии было восемь лет, его отец сделал его сопра­ви­те­лем, чтобы он мог научиться ответ­ствен­но­сти за руко­вод­ство госу­дар­ством. Позже Иехо­ния офи­ци­ально стал царем в воз­расте восем­на­дцати лет, по смерти его отца.

Наи­бо­лее веро­ят­ным сце­на­рием явля­ется то, что это еще один случай ошибки пере­пис­чика, обыч­ной для записи цифр. Стоит отме­тить, что суще­ство­вало три, извест­ных нам, спо­соба записи цифр в еврей­ском языке. Наи­бо­лее ранний способ, состо­я­щий из серии услов­ных знаков, исполь­зо­вав­шихся еврей­скими посе­лен­цами в Эле­фан­тин­ских папи­ру­сах, отно­ся­щихся к 5му веку до н.э. (более подробно опи­сан­ных ниже), сме­нился систе­мой, в кото­рой буквы алфа­вита исполь­зо­ва­лись вместо цифр. В даль­ней­шем появи­лась система, в кото­рой полная запись чисел пред­пи­сы­ва­лась союзом so-perim. К сча­стью, в нашем рас­по­ря­же­нии име­ется мно­же­ство доку­мен­тов в виде папи­ру­сов, содер­жа­щих эти три спо­соба, к кото­рым мы можем обра­титься.

Так же как и в боль­шин­стве про­ти­во­ре­чий в цифрах, про­блема заклю­ча­ется в записи десят­ков. Стоит отме­тить, что услов­ные знаки, исполь­зо­вав­ши­еся еврей­скими посе­лен­цами в Эле­фан­тин­ских папи­ру­сах, напи­сан­ных в 5м веке до н.э. во вре­мена Ездры и Неемии, к кото­рым и вос­хо­дят эти отрывки, отно­сятся к наи­бо­лее ранней зна­ко­вой системе. В этой системе одна гори­зон­таль­ная чер­точка с направ­лен­ным вниз крюч­ком на правом конце пред­став­ляла собой десятки (таким обра­зом две такие чер­точки, запи­сан­ные одна над другой озна­чали 20). Вер­ти­каль­ные чер­точки исполь­зо­ва­лись для обо­зна­че­ния всего, что меньше десяти. Таким обра­зом, цифра восемь выгля­дела бы так |I III III, а цифра восем­на­дцать писа­лась бы как |I III III с добав­лен­ной рядом гори­зон­таль­ной чертой с крюч­ком справа. Похо­жим обра­зом, цифра два­дцать два выгля­дела бы как |I с двумя гори­зон­таль­ными крюч­ками, а цифра сорок четыре выгля­дела бы как |I с двумя набо­рами гори­зо­таль­ных крюч­ков3 (про­стите, пожа­луй­ста, огра­ни­чен­ные воз­мож­но­сти моего ком­пью­тера, кото­рый отли­ча­ется от того, что исполь­зует доктор Арчер).

Если текст изна­чаль­ного ману­скрипта, с кото­рого дела­лась копия был запач­кан или размыт, то один или несколько услов­ных знаков, обо­зна­чав­ших десятки, могли быть про­пу­щены пере­пис­чи­ком. Мало­ве­ро­ятно, что пере­пис­чик слу­чайно увидел допол­ни­тель­ную черту, обо­зна­чав­шую деся­ток, и кото­рой не было в ори­ги­нале. Более веро­ятно то, что он не заме­тил такую черту, если она была раз­мы­той.

В Новой Меж­ду­на­род­ной Версии (NIV) Библии такие исправ­ле­ния были вне­сены в текст. Однако, для сохра­не­ния ясно­сти, в сноске внизу стра­ницы упо­ми­на­ется, что ранние еврей­ские ману­скрипты содер­жали ошибку пере­пис­чика, в то время как в ману­скрипте Сеп­ту­а­гинты и в сирий­ских ману­скрип­тах, так же как и в одном еврей­ском ману­скрипте запи­саны пра­виль­ные цифры. Исправ­лять цифры стоит только в том случае, если ошибка пере­пис­чика была заме­чена. Это, тем не менее, никак не ума­ляет ни досто­вер­но­сти, ни авто­ри­тета Писа­ния, кото­рое мы имеем.

Ошибки пере­пис­чи­ков такого рода встре­ча­ются и у раз­лич­ных язы­че­ских авто­ров. Напри­мер, в Бехи­стун­ской записи, сде­лан­ной Дарием 1. Абзац номер 38 на Вави­лон­ской колонне ука­зы­вает цифру в 55243 убитых из армии Фрада, и 6572 плен­ных. Копии этой записи, най­ден­ные непо­сред­ственно в Вави­лоне, дают цифру 6973. Однако в ара­мей­ском пер­воде этой записи, най­ден­ном в Эле­фан­тине в Египте коли­че­ство плен­ных состав­ляет 6972.

Похо­жим обра­зом, в абзац номер 31 этой же записи в Вави­лон­ской колонне дает цифру  2045 убитых из мятеж­ной армии Фарав­риша, и 1558 плен­ных, в то время как ара­мей­ская копия ука­зы­вает боль­шее коли­че­ство плен­ных – 1575.

(Archer 1982:206–207, 214–215, 222, 230; Nehls pg. 17–18; Light of Life II 1992:204–205)

7. Какой срок царь Иехо­ния провел на троне: три месяца (4 Царств 24:8) или три месяца и десять дней (2 Пара­ли­по­ме­нон 36:9)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние наме­ре­ний автора)

Автор книги Пара­ли­по­ме­нон ука­зы­вает более точную цифру, в то время, как автор книги Царств просто округ­ляет до пол­ного коли­че­ства меся­цев, считая, что упо­мя­нуть 10 допол­ни­тель­ных дней не так важно.

8. Сколько чело­век убил копьем один из храб­рых вождей войска Давида: 800 (2 Царств 23:8) или всего лишь 300 (1 Пара­ли­по­ме­нон 11:11)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста, или непра­виль­ное пони­ма­ние наме­ре­ний автора)

Вполне воз­можно, что авторы опи­сы­вают разные собы­тия, свя­зан­ные с одним и тем же чело­ве­ком, или один автор мог только частично упо­мя­нуть то, о чем другой напи­сал пол­но­стью.

(Light of Life II 1992:187)

9. Когда Давид пере­вез Ковчег Завета в Иеру­са­лим после раз­грома Фили­стим­лян (2 Царств 5 и 6) или до битвы с ними (1 Пара­ли­по­ме­нон 13 и 14)?

(кате­го­рия: текст не про­чи­тан цели­ком)

Здесь нет ника­кой про­блемы. Шабиру Али стоило про­чи­тать 1 Пара­ли­по­ме­нон 15, тогда он увидел бы, что Давид пере­нес ковчег после пора­же­ния Фили­стим­лян. Дело в том, что изра­иль­тяне дважды пере­ме­щали ковчег завета. В первый раз они вывезли его из Ваала до пора­же­ния Фили­стим­лян, как опи­сы­ва­ется во 2 Царств 5 и 6, и 1 Пара­ли­по­ме­нон 15. Когда пророк Самуил рас­ска­зы­вает о победе Давида над Фили­стим­ля­нами, он гово­рит об обоих слу­чаях пере­ме­ще­ния ков­чега вместе.  Однако в 1 Пара­ли­по­ме­нон поря­док таков: сна­чала ковчег был выве­зен из Ваала; затем Давид пора­зил Фили­стим­лян; и, в конце концов, ковчег был пере­ме­щен из дома Овед-Едома.

Поэтому эти два опи­са­ния совсем не про­ти­во­ре­чат друг другу. В одном случае пророк повест­вует всю исто­рию ков­чега зараз (чтобы не воз­вра­щаться к ней позже), а другой пророк рас­ска­зы­вает исто­рию иначе. В обоих слу­чаях время собы­тий одно и то же.

То же самое можно ска­зать и о Коране. Во 2й суре рас­ска­зы­ва­ется о паде­нии Адама, затем о Божьей мило­сти кото­рую он пока­зал изра­иль­тя­нам пото­пив фара­она, затем идет рас­сказ о Моисее и золо­том тельце, после чего гово­рится о жало­бах изра­иль­тян по поводу еды и воды, а затем нам снова повест­ву­ется исто­рия о золо­том тельце. После этого мы читаем о Моисее и Иисусе, потом мы читаем о Моисее и золо­том тельце, и затем о Соло­моне и Авра­аме. Если гово­рить о хро­но­ло­гии, то какое отно­ше­ние Моисей имеет к Иисусу, или Соло­мон к Авра­аму? Хро­но­ло­ги­че­ски сура должна была бы начи­наться с паде­ния Адама, затем рас­ска­зы­вать о Каине и Авеле, Енохе, Авра­аме, Лоте, Исааке, Иакове и Исаве, Иосифе, изра­иль­тя­нах и Моисее – именно в таком порядке. Если в этой суре Корана содер­жится настолько оче­вид­ное нару­ше­ние хро­но­ло­гии, то Шабиру стоило бы сна­чала объ­яс­нить его, прежде чем кри­ти­ко­вать то, что на его взгляд явля­ется ошиб­кой в Библии.

(Light of Life II 1992:176)

10. Взял ли Ной в Ковчег по паре всех живых тво­ре­ний на земле (Бытие 6:19–20) или только по семь пар “чистых” живот­ных (Бытие 7:2; см. также Бытие 7:8–9)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное цити­ро­ва­ние текста)

Это очень стран­ный вопрос. Оче­видно, что Шабир Али непра­вильно про­ци­ти­ро­вал текст 6й главы Бытия, в кото­ром вообще не упо­ми­на­ется о числе “чистых” живот­ных, в то время как в 7й главе про­во­дится четкое раз­де­ле­ние между чистыми и нечи­стыми живот­ными. Бытие 7:2 гово­рит что Ной должен был взять по 7 пар чистых живот­ных и по 2 пары всех нечи­стых живот­ных. Почему Шабир не упо­ми­нает в своем вопросе вторую часть этого стиха, где гово­рится о двух парах? Оче­видно, что в этих исто­риях нет про­ти­во­ре­чий. Про­блема лежит в самом вопросе.

Шабир пыта­ется под­кре­пить свой аргу­мент, упо­ми­ная, что 8й и 9й стихи из 7й главы дока­зы­вают, что только по две пары вошло в ковчег. Однако эти стихи ничего не гово­рят о двух парах вошед­ших в ковчег. Там просто гово­рится о том, все чистые и нечи­стые живот­ные или птицы, а также пре­смы­ка­ю­щи­еся вошли в ковчек парами.

При­чина, по кото­рой чистых живот­ных должно было быть по семь оче­видна: они должны были быть при­не­сены в жертву после того как потоп закон­чится (что и было сде­лано, согласно Бытие 8:20). Если бы их коли­че­ство чистых живот­ных не пре­вы­шало бы две пары, то это бы при­вело к их выми­ра­нию вслед­ствие жерт­во­при­но­ше­ния. Но в случае с нечи­стыми живот­ными и пти­цами, то пары было бы доста­точно, поскольку они не исполь­зо­ва­лись для жерт­во­при­но­ше­ний.

(Archer 1982:81–82)

11. Сколько всад­ни­ков захва­тил Давид, разбив царя Адра­азара: 1700 (2 Царств 8:4) или 7000 (1 Пара­ли­по­ме­нон 18:4)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)

Суще­ствует два объ­яс­не­ния раз­ли­чия в цифрах. Первое, пред­ло­жен­ное Кейлом и Делит­ц­хом (стр.360), — наи­бо­лее убе­ди­тельно. Они пола­гают, что слово “колес­ницы” (рекеб) было неумыш­ленно про­пу­щено пере­пис­чи­ком 2 Царств 8:4, и вторая цифра 7000 (пара­сим или “всад­ни­ков”) была сни­жена до 700. При­чина оче­видна – никто не стал бы писать 7000 после того, как напи­сал 1000, говоря об одной и той же цифре. Скорее всего, слово “рекеб” было про­пу­щено преды­ду­щим пере­пис­чи­ком, а умень­ше­ние коли­че­ства всад­ни­ков с 7000 до 700 стало повто­ряться во всех после­ду­ю­щих копиях всеми пере­пис­чи­ками. Но веро­ят­нее всего то, что цифры, данные в Пара­ли­по­ме­ноне, пра­виль­ные, и цифры во 2 Царств должны быть при­ве­дены с ними в соот­вет­ствие.

Второе объ­яс­не­ние осно­вано на пред­по­ло­же­нии умень­ше­ния коли­че­ства до 700, но не всад­ни­ков, а рядов, в каждом из кото­рых нахо­ди­лось по 10 всад­ни­ков, что в целом и состав­ляло 7000.

(Archer 1982:184: Keil & Delitzsch 1949:360; Light of Life II 1992:182)

К списку разъ­яс­нен­ных про­ти­во­ре­чий

12. Сколько стойл для коней было у Соло­мона: 40000 (3 Царств 4:26) или 4000 (2 Пара­ли­по­ме­нон 9:25)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика или непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Суще­ствует огром­ное коли­че­ство спо­со­бов отве­тить на эти раз­ли­чия в цифрах. Наи­бо­лее прав­до­по­доб­ный ответ заклю­ча­ется в том, что – как это уже бывало – цифры, обо­зна­ча­ю­щие десятки, просто сти­ра­лись или спе­ци­ально изме­ня­лись для при­ве­де­ния их к какому-то общему зна­ме­на­телю.

Другие пола­гают, что стойла, упо­ми­на­е­мые во 2 Пара­ли­по­ме­нон, были больше обыч­ных стойл и вме­щали по 10 лоша­дей каждое (т.е. ряд по 10 стойл в каждом). Поэтому 4000 боль­ших стойл могли быть экви­ва­лен­том 40000 обыч­ных.

Согласно мнению неко­то­рых тол­ко­ва­те­лей, коли­че­ство стойл, опи­сан­ных в 3 Царств, отно­си­лось к началу цар­ство­ва­ния Соло­мона, тогда как коли­че­ство стойл, опи­сан­ных во 2 Пара­ли­по­ме­нон – к концу его прав­ле­ния. Мы знаем, что Соло­мон цар­ство­вал на про­тя­же­нии 40 лет; нет сомне­ний в том, что очень многое могло изме­ниться за это время. Вполне веро­ятно, что он сокра­тил раз­меры армии, остав­лен­ной ему в наслед­ство Дави­дом.

(Light of Life II 1992:191)

13. Когда умер Вааса, царь Изра­иль­ский: в 26 год прав­ле­ния царя Асы (3 Царств 15:33) или он был еще жив в 36 год прав­ле­ния Асы (2 Пара­ли­по­ме­нон 16:1)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста или ошибка пере­пис­чика)

Суще­ствует два воз­мож­ных реше­ния этой про­блемы. Для начала необ­хо­димо ска­зать, что ученые, рас­смат­ри­ва­ю­щие эти отрывки, пришли к заклю­че­нию, что 36 год прав­ле­ния Асы сле­дует счи­тать с момента отде­ле­ния 10 колен от Иуды и Вени­а­мина, что повлекло за собой раз­де­ле­ние страны на Иуду и Изра­иль. Если посмот­реть на про­блему с этой точки зрения, то 36 год раз­де­лен­ной монар­хии при­шелся бы на 16 год прав­ле­ния Асы. Эта точка зрения под­дер­жи­ва­ется Книгой Царств Иуды и Изра­иля, а также запи­сями совре­мен­ни­ков, сопро­вож­дав­ших согла­ше­ние между ними (для более пол­ного объ­яс­не­ния этой теории, см. Арчера, стр. 225–116).

Кейл и Делитцх (стр.366–367) пред­по­чли рас­смат­ри­вать цифру 36 во 2 Пара­ли­по­ме­ноне 16:1 и цифру 35 в 15:19 в каче­стве ошибки пере­пис­чика; по их мнению, там должно быть 16 и 15 соот­вет­ственно. Цифры в данных отрыв­ках были напи­саны с помо­щью еврей­ского алфа­вита, одной из систем напи­са­ния цифр в то время, (а не с помо­щью еги­пет­ской системы штри­хов, исполь­зо­ван­ной в Эле­фан­тин­ских папи­ру­сах). Поэтому суще­ствует очень высо­кая веро­ят­ность того, что цифра 16 могла быть легко пере­пу­тана с цифрой 36. При­чина заклю­ча­ется в том, что на всем про­тя­же­нии сем­на­дца­того сто­ле­тия до Р.Х. буква “yod” (10) была очень похожа на букву “lamed” (30), за исклю­че­нием двух тонких штри­хов, добав­лен­ных слева от основ­ных вер­ти­каль­ных штри­хов. По сути доста­точно было лишь неболь­шого пят­нышка, помарки на изно­шен­ных от дол­гого упо­треб­ле­ния свит­ках руко­пи­сей, чтобы сде­лать цифру “yod” похо­жей на “lamed”. Воз­можно, что эта ошибка впер­вые воз­никла в более раннем отрывке, во 2 Пара­ли­по­ме­нон 15:19, (где была оши­бочно напи­сана цифра 35 вместо 15); затем, чтобы выдер­жать после­до­ва­тель­ность в 16:1, тот же самый (а может быть и другой) пере­пис­чик сделал вывод, что 16, навер­ное, ошибка и изме­нил эту цифру на 36 соот­вет­ственно.

(Archer 1982:226: Keil & Delitzsch 1949:366–367; Light of Life II 1992:194)

14. Сколько над­зи­ра­те­лей Соло­мон назна­чил над рабо­чими во время стро­и­тель­ства храма: 3600 (2 Пара­ли­по­ме­нон 2:2) или 3300 (3 Царств 5:16)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние наме­ре­ний автора)

Фак­ти­че­ски, здесь нет ника­кой про­блемы. Наи­бо­лее веро­ятно, что автор 2 Пара­ли­по­ме­нон доба­вил 300 чело­век из резерва, кото­рые должны были зани­мать место забо­лев­ших или умер­ших началь­ни­ков, в то время как автор 3 Царств 5:16 пере­чис­лил только наблю­да­те­лей. Когда речь захо­дит о такой боль­шой группе людей, как 3300 чело­век, нет ника­ких сомне­ний в том, что и болезни, и смерть будут непре­менно при­сут­ство­вать в их рядах. Для этого-то и нужен резерв в 300 чело­век, из кото­рого будут попол­нять основ­ной отряд началь­ни­ков по мере необ­хо­ди­мо­сти.

(Light of Life II 1992:192)

15. Какое коли­че­ство батов вме­щало в себя отли­тое из меди море: 2000 батов (3 Царств 7:26) или более 3000 батов (2 Пара­ли­по­ме­нон 4:5)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние наме­ре­ний автора или ошибка пере­пис­чика)

Еврей­ское слово “содер­жать в себе” отли­ча­ется от пере­ве­ден­ного слова “вме­щать”; зна­че­нием этого слова может быть то, что обычно море вме­щало 2000 батов. Но, когда его напол­няли до самых краев, то оно было спо­собно вме­стить и “содер­жать в себе” 3000 батов. Итак, лето­пи­сец просто-напро­сто описал нам коли­че­ство воды, кото­рое было спо­собно сде­лать море теку­щим ручьем, а не сто­я­чим прудом.  Он дал нам инфор­ма­цию о том, что для запол­не­ния этого искус­ствен­ного моря до самых краев тре­бу­ется 3000 гал­ло­нов воды, вместо обыч­ных 2000, кото­рые это море могло “содер­жать в себе”.

Другое объ­яс­не­ние состоит в том, что пере­пис­чик мог пере­пу­тать цифры 2000 и 3000, напи­сан­ные еврей­ским алфа­ви­том.

Необ­хо­димо отме­тить тот факт, что Шабир (в деба­тах, состо­яв­шихся 25 декабря 1998г., с Джеем Смитом в Бир­мин­геме, Вели­ко­бри­та­ния) про­ци­ти­ро­вал данное “про­ти­во­ре­чие” и доба­вил, что если диа­метр ванны рав­нялся 10 локтям, то ее окруж­ность никак не могла состав­лять 30 локтей, как гово­рится в тексте (поскольку число “Пи” дик­тует нам свои усло­вия, согласно кото­рым длина окруж­но­сти ванны должна была быть 31,416 или 9,549 в диа­метре).

Шабир с юмором про­ком­мен­ти­ро­вал свои вычис­ле­ния: “Най­дите мне такую ванну, и я согла­сен, чтобы меня в ней кре­стили!” Но Шабир не удо­су­жился про­честь текст долж­ным обра­зом или просто хотел сорвать деше­вые апло­дис­менты и смех. Почему? Да просто потому, что в тексте гово­рится о том, что тол­щина ее была около 8 см., а край был сделан в виде лилии. Сле­до­ва­тельно, все зави­сит от того, откуда вы нач­нете свои изме­ре­ния. Верх или низ сосуда, внеш­няя или внут­рен­няя сто­рона края дадут диа­метр раз­лич­ной длины, а в зави­си­мо­сти от места изме­ре­ния окруж­но­сти вы полу­чите раз­лич­ную ее длину. 

Иными сло­вами, Шабира вполне можно было бы кре­стить, если бы кто-нибудь удо­су­жился бро­сить реплику!

(Haley pg. 382; Light of Life II 1992:192)

16–21. У кого из про­ро­ков коли­че­ство изра­иль­тян, осво­бож­ден­ных, из плена пра­виль­ное: у Ездры (Ездра 2:6, 8, 12, 15, 19, 28) или у Неемии (Неемия 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)?

(при­ме­ча­ние: поскольку номера заго­лов­ков 16–21 имеют отно­ше­ние к одной и той же пере­писи, я объ­еди­нил их в один)

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Во 2 главе Ездры и 7 главе Неемии гово­рится о трид­цати трех семей­ных кланах, кото­рые при­сут­ство­вали в обоих спис­ках изра­иль­тян, вер­нув­шихся из вави­лон­ского плена в Иудею.  Из этих 33 кланов, упо­мя­ну­тых и Ездрой и Нее­мией, девят­на­дцать – иден­тичны, а в четыр­на­дцати наблю­да­ется раз­но­гла­сие по коли­че­ству членов в семей­ном клане (хотя Шабир пере­чис­лил только шесть из них). В двух слу­чаях мы видим рас­хож­де­ние на 1 чело­века, в одном – на 4, в двух – на 6, в двух – на 9, в неко­то­рых — на 11, еще в двух — на 100, еще в несколь­ких – на 201, в каких-то – на 300 и самое боль­шое рас­хож­де­ние в цифрах мы видим среди сынов Азгада, где раз­ли­чие составляет1100 чело­век в Ездра 2 и Неемия 7.

Так как же нам тогда счи­тать, зная об этих 14 рас­хож­де­ниях? Ответ доста­точно прост, и Шабир, потрать он неко­то­рое время на изу­че­ние исто­рии напи­са­ния этих двух спис­ков, нико­гда бы не стал отвле­кать ни себя, ни нас, зада­вая эти вопросы. Факт суще­ство­ва­ния тож­де­ствен­но­сти и рас­хож­де­ний, идущих бок о бок, должен был ука­зать ему на реше­ние этой загадки (как и вы, читая эти строки, навер­ное, уже пришли к опре­де­лен­ному заклю­че­нию).

Суще­ствует два важных фак­тора, кото­рые необ­хо­димо дер­жать в голове, глядя на раз­ли­чия в двух спис­ках людей. Первый заклю­ча­ется в веро­ят­но­сти того, что, хотя члены семей или семей­ных кланов внесли свои имена, соби­ра­ясь поки­нуть Вави­лон, в про­цессе при­го­тов­ле­ния неко­то­рые из них могли просто уме­реть, другие – забо­леть, а третьи столк­нуться с непре­одо­ли­мыми в тот момент пре­пят­стви­ями, поэтому коли­че­ство людей, дей­стви­тельно вышед­ших из Вави­лона, не соот­вет­ство­вало коли­че­ству людей, наме­ре­вав­шихся отпра­виться в путь. Каждый, кто хоть раз пла­ни­ро­вал выезд группы стар­ше­класс­ни­ков на авто­бусе в лес или пляж, поймет, насколько веро­я­тен такой сце­на­рий.

Второй и более важный факт состоит в раз­ли­чии усло­вий, в кото­рых состав­ля­лись эти списки. Очень важный факт, о кото­ром Шабир, похоже, даже не дога­ды­вался. Список Ездры состав­лялся в Вави­лоне (в 450 году до Р.Х.), еще до воз­вра­ще­ния людей в Иеру­са­лим (Ездра 2:1–2), в то время как список Неемии состав­лялся в Иудее (при­мерно в 445 году до Р.Х.), уже после того, как стена вокруг Иеру­са­лима была вос­ста­нов­лена (Неемия 7:4–6). Столь долгий про­ме­жу­ток вре­мени (5 лет), про­шед­ший между состав­ле­нием спис­ков, несо­мненно, должен был внести изме­не­ния в коли­че­ство людей, в силу есте­ствен­ных причин: смерти и т.д.

Боль­шин­ство иссле­до­ва­те­лей Библии скло­ня­ются к тому, что Неемия вклю­чил в свой список людей, кото­рые фак­ти­че­ски при­были в Иеру­са­лим под пред­во­ди­тель­ством Зоро­ва­веля и Иисуса в 537 или 536 году до Р.Х. (Неемия 7:7). Ездра же вос­поль­зо­вался более ранним спис­ком людей, кото­рые с самого начала выра­зили жела­ние при­со­еди­ниться к кара­вану воз­вра­ща­ю­щихся в свои города людей в 450 году до Р.Х.

Раз­ли­чие в спис­ках ука­зы­вает нам на воз­ник­но­ве­ние новых фак­то­ров, кото­рые изме­нили мнение и жела­ние людей воз­вра­щаться. Кто-то был не согла­сен с поли­ти­кой лиде­ров, другие решили отло­жить отъезд из сооб­ра­же­ний биз­неса, кто-то просто забо­лел, и, скорее всего, были случаи смерти, кото­рая не поз­во­лила людям отпра­виться на родину. Но были, навер­ное, и такие, кто решил ехать со всеми, хотя до послед­него откла­ды­вал реше­ние воз­вра­щаться. Только кланы и город­ские группы при­были с поте­рями в коли­че­стве, все же осталь­ные при­ни­мали реше­ние о воз­вра­ще­нии прак­ти­че­ски в послед­ние минуты; причем этих-то послед­них насчи­ты­ва­лось от одного до 1100 чело­век.

Глядя на списки, можно уви­деть, что опре­де­лен­ные имена упо­ми­на­ются в аль­тер­на­тив­ных формах. Среди иудеев тех времен (впро­чем, и среди тех, кто жил на Востоке) чело­век имел имя, титул и фами­лию. Поэтому сыно­вья Харифа (Неемия 7:24) были сыно­вьями Иоры (Ездра 2:18), а сыно­вья Сии (Неемия 7:47) были также сыно­вьями Сиаги (Ездра 2:44).

Учи­ты­вая все выше­при­ве­ден­ные обсто­я­тель­ства, раз­ница в общем коли­че­стве людей в книгах Вет­хого Завета не кажется уди­ви­тель­ной. Такие же раз­но­гла­сия в цифрах сопро­вож­дают каждую столь зна­чи­тель­ную мигра­цию людей в исто­рии чело­ве­че­ства.

(Archer 1982:229–230 and Light of Life II 1992:219–220)

22. Оба автора, Ездра 2:64 и Неемия 7:66, схо­дятся в общем коли­че­стве людей, кото­рое у них состав­ляет 42360 чело­век; но если скла­ды­вать коли­че­ство людей, пере­чис­лен­ных каждым авто­ром, то полу­чится, что у Ездры — 29818 чело­век, а у Неемии – 31089. Почему?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)

Наи­бо­лее веро­ятно, что мы имеем дело с ошиб­кой пере­пис­чика. В ори­ги­наль­ном тексте, скорее всего, коли­че­ство людей в спис­ках было пра­виль­ным, но с тече­нием вре­мени, пере­пис­чик сделал ошибку в одном из спис­ков, а затем и изме­нил общий итог и в другом списке, чтобы при­ве­сти их в соот­вет­ствие, не пере­счи­ты­вая коли­че­ства людей в спис­ках. Суще­ствует пред­по­ло­же­ние, что пере­пис­чик более позд­него вре­мени напи­сал общее коли­че­ство людей, живу­щих в Иеру­са­лиме в его время, кото­рое несо­мненно было больше, чем во вре­мена воз­вра­ще­ния изра­иль­тян из Вави­лона.

Данные ошибки не меняют исто­ри­че­ской цен­но­сти и истин­но­сти счета, поскольку в подоб­ных слу­чаях парал­лель­ные места Писа­ния, как пра­вило, исправ­ляют ошибки. Как одна­жды заме­тил извест­ный тол­ко­ва­тель: “Мало най­дется книг, отпе­ча­тан­ных без ошибок. Но авторы не отка­зы­ва­ются от своих про­из­ве­де­ний из-за этого; а ошибки, допу­щен­ные при печати, не при­пи­сы­ва­ются авто­рам. Непред­взя­тый чита­тель испра­вит их для себя, исходя из кон­тек­ста, или срав­ни­вая их с дру­гими местами по тексту книги”.

(Light of Life II 1992:201, 219)

23. Сколько певцов сопро­вож­дало людей: 200 (Ездра 2:65) или 245 (Неемия 7:67)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)

Это непред­на­ме­рен­ная ошибка. Мы уже обсуж­дали подоб­ные про­блемы в вопросе 7. Это ошибка пере­пис­чика, когда он, пере­пи­сы­вая номера в книге Ездры, просто округ­лил цифру 245 до 200.

24. Как звали мать царя Авия: Михаия, дочь Ури­и­лова, из Гивы (2 Пара­ли­по­ме­нон 13:2) или Мааха, дочь Авес­са­лома (2 Пара­ли­по­ме­нон 11:20 и 3 Царств 15:2)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие осно­вы­ва­ется на пони­ма­нии еврей­ского слова “бат” — экви­ва­лент слова “дочь”. И, хотя оно исполь­зу­ется для обо­зна­че­ния потом­ков женщин пер­вого поко­ле­ния, его с успе­хом при­ме­няют и для обо­зна­че­ния более дале­кого род­ства. Пример этого можно найти во 2 Царств 1:24, в кото­ром гово­рится: “Дочери Изра­иль­ские! плачьте о Сауле…” Хотя дей­ствие про­ис­хо­дило спустя 900 лет после смерти Изра­иля (также назы­ва­е­мого Иако­вом), мы все пони­маем, что автор обра­ща­ется к жен­щи­нам изра­иль­тян­кам – его даль­ним потом­кам.

Если посмот­реть на про­блему с этой сто­роны, то “про­ти­во­ре­чие” просто исче­зает. Во 2 Пара­ли­по­ме­нон 13:2 совер­шенно верно гово­рится о Михаии, дочери Уриила. Мы можем пред­по­ло­жить, что Уриил женился на Фамарь, един­ствен­ной дочери Авес­са­лома. У них была дочь Михаия, кото­рая вышла замуж за царя Ровоама и затем стала мате­рью Авия. 2 Пара­ли­по­ме­нон 11:20 и 3 Царств 15:2 утвер­ждая, что Мааха была доче­рью Авес­са­лома, просто свя­зала ее с более извест­ным дедом, а не с менее извест­ным отцом. Все это сде­лано для того, чтобы пока­зать ее цар­ское про­ис­хож­де­ние. Просто Михаия – вари­ант имени Мааха.

Итак, гене­а­ло­ги­че­ское древо этой семьи должно выгля­деть так:

Авес­са­лом

Фамарь—–Уриил 

Ровоам—— Маха

Авий

25. Заво­е­вал ли Иисус Навин и изра­иль­тяне Иеру­са­лим (Иисус Навин 10:23, 40) или нет (Иисус Навин 15:63)?

(кате­го­рия: непра­вильно про­чи­тан текст)

Можно дать очень крат­кий ответ, кото­рый про­зву­чит так: “Нет. В этой кам­па­нии не заво­е­вал”. При­ве­ден­ные стихи нахо­дятся в полной гар­мо­нии, а пута­ница воз­ни­кает только от невер­ного про­чте­ния этого отрывка.

В Книге Иисуса Навина 10 гово­рится об убий­стве царя Иеру­са­лима: город же не был заво­е­ван (стихи 16–18 и 22–26). Пять Аммо­рей­ских царей со своими арми­ями оста­вили города, и пошли войной на Гаваон. Но изра­иль­тяне, вне­запно ата­ко­вав, рас­се­яли врагов, и пять царей укры­лись в пещере в Македе. Чуть позже сол­даты Иисуса нашли и при­вели их в нему, и Иисус Навин убил их. Что же каса­ется армий этих царей, то вот что гово­рит об этом стих 20: “…остав­ши­еся из них убе­жали в города укреп­лен­ные…”, откуда явствует, что города еще не были захва­чены. Поэтому можно сде­лать одно­знач­ный вывод: города не были захва­чены, но цари были убиты.

В Книге Иисуса Навина 10:28–42 гово­рится кон­кретно об этой воен­ной кам­па­нии. Несколько горо­дов были заво­е­ваны и уни­что­жены: Макед, Ливна, Лахис, Еглон, Хеврон и Давир. Все пере­чис­лен­ные города рас­по­ло­жены на Юго-западе от Иеру­са­лима. Когда Горам, царь Газер­ский, пришел на помощь Лахису, Иисус уни­что­жил и царя и его армию (стих 33). Стих 30 упо­ми­нает о недав­нем захвате и уни­что­же­нии Иери­хона, но ни один из этих послед­них двух горо­дов не был захва­чен в опи­сы­ва­е­мую воен­ную кам­па­нию. Стихи 40 и 41 рас­ска­зы­вают нам о том, где именно воевал Иисус и его армия: все сра­же­ния про­ис­хо­дили на юге и западе от Иеру­са­лима. Важно отме­тить, что город Гаваон, самый восточ­ный город этой кам­па­нии, по преж­нему рас­по­ло­жен при­бли­зи­тельно в 16 кило­мет­рах на Северо-запад от Иеру­са­лима.

Поэтому в Книге Иисуса Навина 10 не гово­рится о захвате Иеру­са­лима. Данный факт в полной мере согла­су­ется с тем, что напи­сано в книге Иисуса Навина 15:63 о Иеву­сеях: “Но Иеву­сеев, жите­лей Иеру­са­лима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иеву­сеи живут с сынами Иуды в Иеру­са­лиме даже до сего дня”.

26. Кто был отцом Иосифа, мужа Марии: Иаков (Матфея 1:16) или Илий (Луки 3:23)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Ответ на данный вопрос доста­точно прост, но тре­бует неко­то­рого объ­яс­не­ния. Боль­шин­ство тол­ко­ва­те­лей сего­дня схо­дятся во мнении, что Матфей опи­сы­вал гене­а­ло­гию Иосифа, а Лука – Марии. Поэтому так и полу­чи­лось, что Иаков – отец Иосифа, а Илий – отец Марии.

Это пока­зано двумя рас­ска­зами о непо­роч­ном зача­тии. В Матфея 1:18–25 повест­во­ва­ние идет с точки зрения Иосифа, а в Луки 1:26–56 — с точки зрения Марии. 

Логи­че­ски было бы задать вопрос: “почему Иосиф при­сут­ствует в обоих гене­а­ло­ги­че­ских древах?” А ответ опять же весьма прост. Лука строго при­дер­жи­ва­ется еврей­ской тра­ди­ции упо­ми­нать только мужчин, говоря о про­ис­хож­де­нии того или иного чело­века. Поэтому в данном отрывке, говоря о Марии, он опре­де­ляет ее именем мужа.

Эта гипо­теза под­дер­жи­ва­ется двумя сви­де­тель­скими лини­ями.  Во-первых, каждое имя в гре­че­ском тексте Луки, опи­сы­ва­ю­щего гене­а­ло­гию, за исклю­че­нием Иосифа, пред­ва­ря­ется опре­де­лен­ным артик­лем. И, хотя в рус­ском пере­воде этого и не видно, каждый чело­век, чита­ю­щий гре­че­ский ори­ги­нал, изум­ля­ется, вдруг осо­зна­вая, что Лука про­сле­жи­вает линию жены Иосифа, несмотря на то, что в тексте исполь­зу­ется его имя.

Вторая линия – это Иеру­са­лим­ский Талмуд, иудей­ский источ­ник. В нем гово­рится о гене­а­ло­гии Марии, ссы­ла­ясь на нее, как на дочь Илия (Hagigah 2:4).

(Fruchtenbaum 1993:10–13)

27. Иисус – пото­мок Соло­мона (Матфея 1:6) или Нафана (Луки 3:31), сыно­вей Давида?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Данная тема имеет самое непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к “про­ти­во­ре­чию” 26. Пока­зав, что Матфей опи­сы­вал гене­а­ло­гию Иосифа, а Лука – Марии, ста­но­вится совер­шенно оче­видно, что Иосиф – пото­мок Давида через Соло­мона, а Мария – через Нафана.

28. Кого счи­тать отцом Сала­фи­иля: Иехо­нию (Матфея 1:12) или Нирию (Луки 3:27)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

И опять про­блема сразу же исчез­нет, когда придет пони­ма­ние того, что, при опре­де­ле­нии про­ис­хож­де­ния Иисуса от Давида, авторы Нового Завета про­сле­жи­вают гене­а­ло­гию Иосифа и Марии (см. №26). Две линии род­ства озна­чают два раз­лич­ных чело­века, нося­щих имя Сала­фи­иль – обыч­ное еврей­ское имя. И нет ничего уди­ви­тель­ного в том, что у них были разные отцы!

29. Кто из сыно­вей Зоро­ва­веля был пред­ком Иисуса Христа: Авиуд (Матфея 1:13) или Рисай (Луки 3:27), и что можно ска­зать о Зоро­ва­веле в (1 Пара­ли­по­ме­нон 3:19–20)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Как и в № 28,-мы  наблю­дали двух раз­лич­ных Сала­фи­и­лей, — так и здесь — мы имеем дело с двумя раз­лич­ными Зоро­ва­ве­лями; поэтому их сыно­вья были названы по-раз­ному и здесь нет ника­кой про­блемы.

Нам не сле­дует удив­ляться тому, что мы встре­чаем Зоро­ва­веля, сына Сала­фи­иля, как в родо­слов­ной Марии, так и в родо­слов­ной Иосифа. Матфей гово­рит, что отца Иосифа звали Иаков. В Библии можно найти еще одного Иосифа, сына Иакова, кото­рый в свое время стал весьма могу­ще­ствен­ным пра­ви­те­лем Египта (Бытие 37–47). Нам нет необ­хо­ди­мо­сти даже пред­по­ла­гать, что эти два чело­века были одним и тем же дей­ству­ю­щим лицом. Так почему же нас должно удив­лять, когда мы встре­чаем двух чело­век по имени Зоро­ва­вель, кото­рые были сыно­вьями двух разных Сала­фи­и­лей?

Зоро­ва­вель, упо­ми­на­е­мый в 1 Пара­ли­по­ме­нон 3:19–20, мог быть тре­тьим Зоро­ва­ве­лем. И опять не стоит искать про­блемы там, где ее не суще­ствует: В Еван­ге­лии гово­рится о несколь­ких Мариях, так как это имя было самым обыч­ным в то время. То же самое может быть и здесь. Этот Зоро­ва­вель должен быть дво­ю­род­ным братом Зоро­ва­веля, упо­ми­на­е­мого в Матфея 1:12–13. Срав­не­ние Матфея и 1 Пара­ли­по­ме­нон дает нам сле­ду­ю­щее воз­мож­ное гене­а­ло­ги­че­ское древо:

    Иехо­ния

/

Салафииль—Малкирам—Федаия—Шенацар—Иекамия—Гошама—Савадия—…

           /                                                /

 Зоро­ва­вель                  Зоро­ва­вель—Шимей—…

          /                                      /

     Авиуд                           7 сыно­вей

          /                  (1 Пара­ли­по­ме­нон 3:19–20)

      Иосиф

30. Кто был отцом Озии: Иорам (Матфея 1:8) или Амасия (2 Пара­ли­по­ме­нон 26:1)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Ответ на этот вопрос столь же прост, как и ответ на “про­ти­во­ре­чие” 24. Точно также, как еврей­ское слово “бат” (“дочь”) исполь­зо­ва­лось для обо­зна­че­ния отда­лен­ного род­ства, так и еврей­ское слово “бен” (“сын”) при­ме­ня­лось с этой же целью. Под­твер­жде­ние этому можно найти в Матфея 1:1, где Иисуса Христа назы­вают: “…Сына Дави­дова, Сына Авра­амова”.  Для того, чтобы про­сле­дить родо­сло­вие Иисуса, еван­ге­лист Матфей опи­сы­вает родо­сло­вие обоих этих мужей, исполь­зуя при этом слово “сын”. Хотя сего­дня не сохра­ни­лось ни единой еврей­ской руко­писи Еван­ге­лия от Матфея, совер­шенно оче­видно, что он был иудеем и писал Еван­ге­лие с еврей­ской точки зрения. А, сле­до­ва­тельно, все, напи­сан­ное им, пол­но­стью согла­су­ется с еврей­ской кон­цеп­цией сынов­ства.

Учи­ты­вая все выше­ска­зан­ное, доста­точно легко уви­деть, что именно Амасия был отцом Озии (также назы­ва­е­мым Аза­рием). А Иорам, с другой сто­роны, был пра-пра-пра­де­душ­кой Озии и прямым его потом­ком. Итак, родо­вая линия фор­ми­ру­ется сле­ду­ю­щим обра­зом: Иорам – Амасия – Иоас – Амасия – Азарий/Озия (2 Пара­ли­по­ме­нон 21:4–26:1).

Сжатая родо­слов­ная Иосифа, напи­сан­ная Мат­феем, вполне при­ем­лема, поскольку основ­ной целью еван­ге­ли­ста было пока­зать путь, кото­рый прошли поко­ле­ния людей. В 1:17 он гово­рит о трех пери­о­дах в исто­рии, каждый из кото­рых вклю­чал в себя по четыр­на­дцать родов. Отсюда мы видим любовь этого чело­века к цифрам, кото­рая при­во­дит нас непо­сред­ственно к тому, что он по праву назвал Иисуса сыном Давида. В еврей­ском алфа­вите каждая буква обо­зна­чала опре­де­лен­ную цифру. Если сло­жить все буквы в имени “Давид”, полу­чится число четыр­на­дцать. Воз­можно, это и есть при­чина, объ­яс­ня­ю­щая, почему Матфей запи­сал всего четыр­на­дцать поко­ле­ний в каждом исто­ри­че­ском пери­оде: чтобы выде­лить поло­же­ние Иисуса, как сына Давида.

31. Кто был отцом Иехо­нии: Иосия (Матфея 1:11) или Иоаким (1 Пара­ли­по­ме­нон 3:16)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Данный вопрос прак­ти­че­ски двой­ник вопроса № 30. Иоаким был отцом Иехо­нии, а Иосия – его дедуш­кой. Это вполне при­ем­лемо и осно­вано на гра­мотно сде­лан­ном Мат­феем сокра­ще­нии гене­а­ло­ги­че­ских корней, а не на ошиб­ках.

32. Сколько родов было от пере­се­ле­ния в Вави­лон до Христа: четыр­на­дцать (Матфея 1:17) или три­на­дцать (Матфея 1:12–16)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Матфей совер­шенно четко назвал цифру в 1:17 – четыр­на­дцать. В первой части было четыр­на­дцать имен, во второй – пят­на­дцать, в тре­тьей – четыр­на­дцать. Может быть, самым про­стым объ­яс­не­нием этой про­блемы будет пред­по­ло­жить, что первый и послед­ний чело­век в первой и тре­тьей частях были вклю­чены в список в каче­стве поко­ле­ния, а во второй ничего подоб­ного не наблю­да­ется. В любом случае, гра­мотно сокра­тив гене­а­ло­ги­че­ские опи­са­ния в своем Еван­ге­лии, Матфей сделал это не по ошибке. Мы не можем знать навер­няка, но вполне веро­ятно, что одно — два имени были уте­ряны на про­тя­же­нии многих веков пере­пи­сы­ва­ния ори­ги­нала. Но какова бы ни была истин­ная ситу­а­ция, можно всегда пред­ло­жить объ­яс­не­ние, кото­рые вы читали выше.

33. Кто был отцом Салы: Каинан (Луки 3:35–36) или Арфак­сад (Бытие 11:12)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Хотя в данном случае невоз­можно дать окон­ча­тель­ного ответа, но можно все-таки найти весьма прав­до­по­доб­ное объ­яс­не­ние. Наи­бо­лее веро­ят­ный ответ на этот вопрос может заклю­чаться в том, что гене­а­ло­гия в Мас­са­рет­ских текстах книги Бытия дает нам опи­са­ние про­ис­хож­де­ния в сокра­щен­ном виде, как делал это Матфей в своей книге. Если же посмот­рим на Сеп­ту­а­гинту, мы увидим, что имя Каинан было вклю­чено в список пред­ков, как отца Салы, прак­ти­че­ски повто­ряя то, что напи­сано у Луки.

34. Был ли Иоанн Кре­сти­тель Илией, кото­рому должно прийти (Матфея 11:14; 17:10–13) или не был (Иоанна 1:19–21)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Читая при­ве­ден­ные отрывки, мы видим, что Матфей запи­сал слова Иисуса о том, что Иоанн Кре­сти­тель был Илией, кото­рому должно было прийти, а Иоанн, опи­сы­вая этот эпизод, гово­рит, что Иоанн Кре­сти­тель отри­цает это. При­чина этого оче­вид­ного несо­от­вет­ствия кро­ется в недо­статке кон­тек­сту­а­ли­за­ции.

Свя­щен­ники и левиты пришли к Иоанну Кре­сти­телю и спра­ши­вали: “Не Илия ли он?” Если вы не знаете иудей­ских Писа­ний, то вопрос этот может пока­заться забав­ным. Но Бог сказал через про­рока Мала­хию о том, что Он пошлет Илию Своему народу до наступ­ле­ния опре­де­лен­ного вре­мени. Поэтому, ожидая при­хода Илии, вопрос, задан­ный Иоанну Кре­сти­телю, был вполне логи­че­ски обос­но­ван.

Когда фари­сеи зада­вали Иоанну этот вопрос, ему было при­мерно 30 лет. Роди­тели его уже были мертвы; он был един­ствен­ным сыном Заха­рии из колена Левина. Поэтому спра­ши­вая, был ли он Илией, кото­рый был воз­не­сен на небеса при­бли­зи­тельно 878 лет до опи­сы­ва­е­мых собы­тий, в ответ неиз­бежно должно было про­зву­чать: “Нет, я не Илия”.

Иисус тоже сви­де­тель­ство­вал (Матфея 11:11) о том, что Иоанн Кре­сти­тель не был Илией, хотя и делал это опо­сре­до­ванно. Он просто гово­рил о том, что Иоанн – вели­чай­ший из рож­ден­ных на земле людей. Моисей был более вели­кий, чем Илия, но Иоанн Кре­сти­тель затме­вал их обоих.

Так что же Иисус имел в виду, когда сказал, что: “…он есть Илия, кото­рому должно придти”? Когда ангел Гав­риил (Джиб­рил в араб­ской тран­скрип­ции) пред­стал перед Заха­рией и стал рас­ска­зы­вать ему о еще не рож­ден­ном сыне Иоанне, он сказал такие слова: “…и предъ­и­дет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы воз­вра­тить сердца отцов детям, и непо­ко­ри­вым образ мыслей пра­вед­ни­ков, дабы пред­ста­вить Гос­поду народ при­го­тов­лен­ный”. (Луки 1:17).

Ангел обра­тился к двум про­ро­че­ствам: Исаии 40:3–5 (см. Луки 3:4–6, где Иоанн Кре­сти­тель еще раз упо­ми­нает об этом про­ро­че­стве) и Мала­хии 4:5–6, о кото­ром мы уже гово­рили и кото­рое гласит: “Вот, Я пошлю к вам Илию про­рока пред наступ­ле­нием дня Гос­подня, вели­кого и страш­ного. И он обра­тит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…” Гав­риил без­оши­бочно назвал Иоанна “Илией”, чей приход Бог пред­ска­зы­вал через про­рока Мала­хию.

Итак, был ли Иоанн Илией? Нет. Но если бы свя­щен­ники и левиты спро­сили его: “Не ты ли тот, о кото­ром пророк Мала­хия гово­рил, как об Илии?” Иоанн должен был отве­тить утвер­ди­тельно.

Иисус в Матфея 17:11–13 сказал, что про­ро­че­ство Мала­хии истинно, но Илия уже пришел. Он гово­рил, что этот “Илия” ока­жется неузнан­ным и постра­дает так же, как и Он, Иисус, будет стра­дать — “Тогда уче­ники поняли, что Он гово­рил им об Иоанне Кре­сти­теле”. Итак, поскольку теперь мы пони­маем кон­текст доста­точно пра­вильно, то можно ска­зать, что Иоанн не был в бук­валь­ном смысле Илией, но он был тем Илией, о кото­ром гово­рил пророк. Он был тем, кто должен был (и сделал это) при­го­то­вить путь Мессии, Иисусу, Кото­рый есть “…Агнец Божий, Кото­рый берет [на Себя] грех мира”. (Иоанна 1:29).

35. Должен ли Иисус (Луки 1:32) или не должен (Матфея 1:11; 1 Пара­ли­по­ме­нон 3:16 и Иере­мия 36:30) уна­сле­до­вать пре­стол Давида?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

Ответ на этот вопрос непо­сред­ственно связан с отве­том на вопрос №26. Утвер­див­шись в том, что Матфей опи­сы­вал гене­а­ло­гию Иосифа, из Иере­мии 36:30 ста­но­вится совер­шенно оче­вид­ным, что никто из физи­че­ских пред­ков Иосифа не мог пре­тен­до­вать на пре­стол Давида, так как он сам был потом­ком Иехо­нии. Однако, как про­яс­нил Матфей, Иисус не был физи­че­ским потом­ком Иосифа. Пере­чис­лив родо­слов­ную Иосифа, вклю­чая и про­блему его про­ис­хож­де­ния от Иехо­нии, Матфей рас­ска­зал нам исто­рию о непо­роч­ном зача­тии. Он тем самым дока­зал, что Иисус избе­жал про­блемы Иехо­нии и оста­вался спо­соб­ным вос­сесть на пре­стол Давида. Лука же, с другой сто­роны, пока­зал, что Иисус вел истин­ную родо­слов­ную линию от Давида, не считая Иехо­нии, что давало Ему полное право насле­до­вать пре­стол Давида, Его отца. Слова, ска­зан­ные анге­лом в Луки 1:32, завер­шают кар­тину: “…и даст Ему Гос­подь Бог пре­стол Давида, отца Его…” Это боже­ствен­ное назна­че­ние, наряду с физи­че­ской родо­слов­ной, делают Его един­ствен­ным закон­ным наслед­ни­ком трона Давида.

(Fruchtenbaum 1993:12)

36. На чем Иисус въехал в Иеру­са­лим: на осленке (Марка 11:7; сравни Луки 19:35) или на осленке и ослице (Матфея 21:7)?

(кате­го­рия: невер­ное чтение текста и непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Обви­не­ние состо­яло в про­ти­во­ре­чии Еван­ге­лия самому себе в коли­че­стве ослов, на кото­рых Иисус въез­жал в Иеру­са­лим. Но обви­не­ние осно­вы­ва­ется на невер­ном про­чте­нии текста Матфея и игно­ри­ро­ва­нии всей кар­тины дан­ного собы­тия в целом, кото­рую оно дает.

Во-первых, необ­хо­димо заме­тить, что все четыре автора Еван­ге­лий рас­ска­зы­вают об этом собы­тии. В заго­ловке была про­пу­щена ссылка на Иоанна 12:14–15. Марк, Лука и Иоанн схо­дятся во мнении, что Иисус сел на осленка. Исходя из здра­вого смысла и логики вещей, можно с уве­рен­но­стью ска­зать, что ника­кого “про­ти­во­ре­чия” в данном случае вообще нет, ведь не мог же Иисус на самом деле ехать на двух живот­ных одно­вре­менно! Так почему же Матфей упо­ми­нает двух живот­ных? При­чина очень проста…

Даже рас­смат­ри­вая Еван­ге­лие от Матфея в отрыве от осталь­ных Еван­ге­лий, мы видим из текста, что Иисус не въез­жал в город на двух живот­ных, Он ехал на осленке. Ведь двумя сти­хами выше отрыв­ков, взятых Шаби­ром из текста, Матфей цити­рует вместе два про­ро­че­ства из Вет­хого Завета (Исаия 62:11 и Заха­рия 9:9). Матфей гово­рит:

“Ска­жите дщери Сио­но­вой: се, Царь твой грядет к тебе крот­кий, сидя на ослице и моло­дом осле, сыне подъ­ярем­ной”. (Матфея 21:5)

Говоря: “… на ослице…”, а затем “…и моло­дом осле, сыне подъ­ярем­ной…”, Заха­рия исполь­зо­вал клас­си­че­ский строй еврей­ского пред­ло­же­ния и поэ­ти­че­ских выра­же­ний, извест­ных как “парал­ле­лизм”. Данный термин обо­зна­чает повто­ре­ние одной и той же мысли раз­ными сло­вами. Этот прием очень рас­про­стра­нен в Библии (напри­мер, Псалом 118:105: “Слово Твое — све­тиль­ник ноге моей и свет стезе моей”, т.е. одна и та же мысль повто­ря­ется раз­лич­ными сло­вами.) Совер­шенно ясно, что раз­го­вор идет об одном живот­ном. Поэтому Матфей недву­смыс­ленно гово­рит о том, что Иисус вос­поль­зо­вался ослен­ком, что пол­но­стью согла­су­ется с осталь­ными тремя Еван­ге­ли­ями.

Тогда зачем в седь­мом стихе Матфей сказал, что уче­ники при­вели осленка и его мать? При­чина проста. Матфей, будучи оче­вид­цем всего про­ис­хо­дя­щего (где Марку и Луке, веро­ятно, не всегда уда­ва­лось быть), обра­щает вни­ма­ние на то, что осле­нок был еще слиш­ком молод, чтобы его можно было без­бо­лез­ненно отде­лить от матери. И, поскольку осленка еще не исполь­зо­вали для вер­хо­вой езды, то оста­ва­лась боль­шая веро­ят­ность того, что он был все еще сильно при­вя­зан к матери. Въезд в Иеру­са­лим можно было зна­чи­тельно упро­стить, если бы ослицу вели по улице, а осле­нок бук­вально сле­до­вал за ней, несмотря на то, что он нико­гда прежде не возил седо­ков и его не обу­чали ходить по улицам.

И опять мы видим, что не суще­ствует ника­ких про­ти­во­ре­чий между синоп­ти­че­скими Еван­ге­ли­ями. Просто Матфей доба­вил несколько подроб­но­стей, поскольку имел воз­мож­ность наблю­дать раз­ви­тие тех или иных собы­тий непо­сред­ственно.

Это было одним из многих про­ро­честв, испол­нен­ных Иису­сом. Он испол­нял про­ро­че­ства, кото­рые нахо­ди­лись под Его кон­тро­лем, а также те, кото­рыми не мог управ­лять: такими, напри­мер, как время и место Своего рож­де­ния (Даниил 9:24–26, Михей 5:1–2, Матфея 2:1–6), а также вос­кре­се­ния (Псалом 15:10, Деяния 2:24–32) – и это только два из них.

Неко­то­рые мусуль­мане пола­гают, что в Тау­рате есть ссылка на про­ро­че­ство, о кото­ром гово­рит Коран в суре 7:157 и 61:6, где гово­рится о Мухам­маде. Ну что же, у них есть это един­ствен­ное место в Коране, в то время как про­ро­честв об Иисусе было вели­кое мно­же­ство.

37. Как Симон Петр узнал, что Иисус был Хри­стос: из откро­ве­ния свыше (Матфея 16:17) или от своего брата Андрея (Иоанна 1:41)?

(кате­го­рия: чрез­мерно бук­валь­ное тол­ко­ва­ние)

В Матфея 16:17 акцент дела­ется на то, что Симон не просто услы­шал эту новость от людей: Бог открыл это Петру. Но откро­ве­ние, полу­чен­ное Петром, не озна­чало, что люди не гово­рили ему о том, что Иисус был Хри­стос. И все же Петр не просто меха­ни­че­ски повто­рял то, что ска­зали ему другие уче­ники. Он жил и тру­дился с Иису­сом и был абсо­лютно уверен в том, что Иисус – не Кто иной, как Хри­стос (Мессия), Сын Живого Бога.

Иисус ведь не спро­сил его: “А кто это тебе сказал, что Я – Хри­стос?” Он сказал: “…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небе­сах…” Утвер­жде­ние Иисуса зна­чило, что Петр знал это дей­стви­тельно не пона­слышке и был абсо­лютно убеж­ден в том, что это так и есть.

38. Где Иисус впер­вые повстре­чал Петра и Андрея: у моря Гали­лей­ского (Матфея 4:18–22) или на берегу Иор­дана (Иоанна 1:42–43)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Обви­не­ние осно­вы­ва­ется на том, что в одном Еван­ге­лии гово­рится о первой встрече Иисуса с Симо­ном Петром и Андреем у моря Гали­лей­ского, а другое – на берегу реки Иордан. Мягко говоря, обви­не­ние это не стоит и выеден­ного яйца, так как разные авторы рас­ска­зали исто­рию с разных сторон. И оба они – правы. 

В Иоанна 1:35 далее гово­рится, что Иисус встре­тился с ними у реки Иордан, и они про­вели с Ним неко­то­рое время. Андрей (а воз­можно и Петр) были уче­ни­ками Иоанна Кре­сти­теля. Они отпра­ви­лись в Гали­лею, где была дере­вушка Кана, в кото­рой Иисус совер­шил первое заре­ги­стри­ро­ван­ное чудо. “После сего пришел Он в Капер­наум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и уче­ники Его; и там про­были немного дней”. (Иоанна 2:12).

Петр и Андрей были родом из городка под назва­нием Виф­са­ида (Иоанна 1:44), но в тот момент жили в Капер­на­уме (Матфея 8:14–15, Марка 1:30–31, Луки 4:38–39), всего в несколь­ких кило­мет­рах от Виф­са­иды. Они были рыба­ками, поэтому то, что они заня­лись рыбной ловлей, попав домой, было совер­шенно есте­ственно для них (ведь в те дни Иисус только начи­нал пуб­лично учить и исце­лять людей).

Именно этот момент исто­рии отра­жен у Матфея. Когда Петр и Андрей ловили рыбу в Гали­лей­ском озере, Иисус позвал их сле­до­вать за Собой – оста­вить все, что они имели и стать Его посто­ян­ными уче­ни­ками. До этого момента Иисус не делал им такого пред­ло­же­ния, но они после­до­вали за Ним из-за сви­де­тель­ства Иоанна Кре­сти­теля об Иисусе (Иоанна 1:35–39). Теперь же их согла­сие осно­вы­ва­лось не только на сви­де­тель­стве Иоанна Кре­сти­теля, но и на чуде, сотво­рен­ным Иису­сом в Кане, на всем том, что Иисус гово­рил (Иоанна 1:47–51), и на вре­мени, кото­рое они про­вели с самым мудрым и совер­шен­ным чело­ве­ком, когда-либо живу­щим на земле. И теперь ста­но­вится понят­ным, как они могли оста­вить все, что у них было и после­до­вать за Иису­сом. Было бы дей­стви­тельно непо­сти­жимо, если бы эти люди побро­сали все, что у них было, весь уклад при­выч­ной жизни, и после­до­вали, как дети за Кры­со­ло­вом за незна­ком­цем, кото­рый просто бы позвал их за собой! Иисус никого не окол­до­вы­вал и не опу­ты­вал чарами; люди пошли за Ним потому, что поняли, кем Он был – Тем, о ком гово­рили все про­роки: Мес­сией, Сыном Божиим.

39. В каком состо­я­нии была дочь Иаира, когда Иисус встре­тился с ним: она уми­рала (Матфея 9:18) или была при смерти (Марка 5:23)?

(кате­го­рия: типич­ный бук­ва­лизм)

Когда Иаир уходил из дома, дочь его была серьезно больна и прак­ти­че­ски уми­рала, иначе он бы не пошел искать Иисуса. Встре­тив Иисуса, он не был уверен, жива ли его дочь или уже умерла. Поэтому в словах его не было опре­де­лен­но­сти: Матфей понял так, что она уми­рает, а Марк – что она при смерти, т.е. больна, но еще жива. Но как бы то ни было, это не та подроб­ность, на кото­рой стоит так при­стально заост­рять вни­ма­ние; в этой исто­рии это не самое глав­ное. Клю­че­вые же моменты – совер­шенно ясны:

  • Дочь Иаира была смер­тельно больна.
  • Все, что можно было сде­лать, уже было сде­лано, но резуль­тат оста­вался печаль­ным: девушка пре­бы­вала между жизнью и смер­тью, если уже не умерла.
  • Иаир знал, что Иисус мог выле­чить ее или вос­кре­сить. Поскольку он очень пере­жи­вал за дочь, ему было без­раз­лично, что в данном случае соби­рался сде­лать Иисус – ему нужен был резуль­тат.

Поэтому в этой исто­рии совер­шенно не суще­ственно: была ли девушка уже мертва, когда Иаир встре­тился с Иису­сом, или была только при смерти.

40. Поз­во­лил ли Иисус (Марка 6:8) своим уче­ни­кам взять в дорогу посох или нет (Матфея 10:9–10; Луки 9:3)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние гре­че­ских тра­ди­ций)

Утвер­жда­ется, что авторы Еван­ге­лий про­ти­во­ре­чат друг другу, говоря о посохе: раз­ре­шил Иисус уче­ни­кам взять его в дорогу или нет. Про­блема в пере­воде.

В Матфея мы читаем пере­вод гре­че­ского слова “kth/shsqe”, кото­рое в тексте трак­ту­ется, как “Не берите с собою ни золота, ни серебра… ни посоха…” Согласно гре­че­скому сло­варю это слово озна­чает: “полу­чить для себя, при­об­ре­сти, добы­вать путем покупки или иным спо­со­бом” (Робин­сон, “Сло­варь Нового Завета”). Поэтому в Матфея Иисус как бы гово­рит: “Не добы­вайте себе ничего более того, что у вас уже есть. Идите так, как вы есть”.

Матфея 10 и Марка 6 согласны с тем, что Иисус нака­зал уче­ни­кам не брать с собой ничего допол­ни­тель­ного. Луки 9:3 частично согла­су­ется с тек­стом Марка 6:8, исполь­зуя гре­че­ский глагол, кото­рый пере­во­дится как “брать”; но затем, как и в Матфея, добав­ляет: “…ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра…” Но Матфея 10:10 про­дол­жает повест­во­ва­ние, что, несо­мненно, можно рас­це­нить за допол­ни­тель­ное разъ­яс­не­ние: они не должны были при­об­ре­тать посохи в каче­стве осо­бого сна­ря­же­ния для этого путе­ше­ствия. Марка 6:8 похоже ука­зы­вает на то, что им нет необ­хо­ди­мо­сти избав­ляться от тех посо­хов, кото­рые у них уже были и с кото­рыми они путе­ше­ство­вали с Иису­сом.

Однако нельзя счи­тать это опре­де­лен­ным отве­том, а только воз­мож­ным объ­яс­не­нием. Столь ничтож­ная раз­ница не может повли­ять на общую согла­со­ван­ность Еван­ге­лий. Нас не сму­тило бы, даже если бы в тексте было (даже если оно есть) несо­от­вет­ствие, поскольку наш взгляд на Еван­ге­лия отли­ча­ется от учения мусуль­ман о Коране. И если кто-то, при нали­чии подоб­ных неточ­но­стей, назы­вает Библию “полной про­ти­во­ре­чий” и “пол­но­стью иска­жен­ной”, то люди эти просто вводят всех нас в заблуж­де­ние. Если бы хри­сти­ан­ские пере­пис­чики и пере­вод­чики хотели дей­стви­тельно внести изме­не­ния в Еван­ге­лия, то мы бы не нашли ни еди­ного “про­ти­во­ре­чия” на стра­ни­цах Писа­ния. Но факт того, что мы нахо­дим какие-то неточ­но­сти, гово­рит о под­лин­но­сти текста, где опи­саны собы­тия, имев­шие место в исто­рии чело­ве­че­ства. И также его можно счи­тать досто­вер­ным при­зна­ком того, что в текст не вно­си­лись созна­тель­ные изме­не­ния.

41. Дей­стви­тельно ли Ирод считал, что Иисус был Иоан­ном Кре­сти­те­лем (Матфея 14:2; Марка 6:16) или нет (Луки 9:9)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

В данном случае нет ника­кого про­ти­во­ре­чия. В Луки 9:9 Ирод спра­ши­вал: “Кем бы мог быть этот неве­ро­ят­ный чело­век?”, — ведь Иоанн Кре­сти­тель был уже мертв. В Матфея 14:2 и Марка 6:16 он отве­чает на свой же вопрос и при­хо­дит к выводу, что это, должно быть, Иоанн Кре­сти­тель вос­крес из мерт­вых. Когда же Ирод дей­стви­тельно увидел Иисуса, при­слан­ного ему для суда над Ним, Ирод, скорее всего, уже не думал, что Иисус был Иоан­ном Кре­сти­те­лем (Луки 23:8–11). Если бы это было так, то Ирод навер­няка бы узнал о нем больше и понял призыв Иоанна при­го­то­вить путь иду­щему за ним (Иоанна 1:15–34). Ирод, навер­ное, уже слышал о том, что Иисус кре­стился у Иоанна, и это исклю­чало воз­мож­ность того, что они были одним и тем же лицом.

42. Знал ли Иоанн Кре­сти­тель Иисуса, прежде чем кре­стить Его (Матфея 3:13–14) или нет (Иоанна 1:32–33)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние наме­ре­ний автора)

Заяв­ле­ние Иоанна Кре­сти­теля в Иоанна 1:33 о том, что он не знал Иисуса прежде, пока Дух Святой не почил на нем, можно понять так, что Иоанн Кре­сти­тель не знал Иисуса навер­няка, пока не увидел пред­ска­зан­ное зна­ме­ние на Иисусе. Иоанн был испол­нен Духом Святым еще до своего рож­де­ния (Луки 1:15), и у нас есть сви­де­тель­ство того, как он чудным обра­зом узнал Иисуса, будучи еще в утробе матери. В Луки 1:41–44 повест­ву­ется о собы­тии, про­изо­шед­шим с Марией, когда она пришла наве­стить мать Иоанна Кре­сти­теля: при звуке голоса Марии “взыг­рал мла­де­нец радостно…” во чреве Ели­са­веты, матери Иоанна, поскольку он услы­шал голос матери Гос­пода. 

Из этого отрывка мы видим, что мать Иоанна Кре­сти­теля знала, кем должен стать Иисус. Вполне веро­ятно, что она рас­ска­зы­вала Иоанну об этом, когда он рос (даже несмотря на то, что умерла, когда он был еще юным).

В свете этих знаний и сви­де­тель­ства Духа Свя­того, зна­ме­ние Свя­того Духа почив­шего на Иисусе, веро­ят­нее всего, было просто под­твер­жде­нием того, что Иоанн уже знал. Бог устра­нил всякое сомне­ние, чтобы Иоанн был абсо­лютно уверен в том, что это не плод его вооб­ра­же­ния или чья-то ошибка.

43. Узнал ли Иоанн Кре­сти­тель Иисуса после кре­ще­ния (Иоанна 1:32–33) или нет (Матфея 11:2–3)?

(кате­го­рия: невер­ное чтение текста)

Из отрывка Иоанна 1:29–36 совер­шенно недву­смыс­ленно ясно, что Иоанн узнал Иисуса. И у нас не должно быть на этот счет ника­ких сомне­ний.

Собы­тия, опи­сы­ва­е­мые в Матфея 11:2, про­ис­хо­дили позже, и за это время про­изо­шло многое. Изна­чаль­ные знания Иоанна об Иисусе были огра­ни­чены и, судя по всему, после­ду­ю­щие собы­тия неко­то­рым обра­зом разо­ча­ро­вали его. Он не знал точно, какую форму при­об­ре­тет слу­же­ние Иисуса. Из Матфея 3:11–12 можно узнать то, что знал Иоанн: “Я крещу вас в воде в пока­я­ние, но Идущий за мною силь­нее меня; я не достоин поне­сти обувь Его; Он будет кре­стить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очи­стит гумно Свое и собе­рет пше­ницу Свою в жит­ницу, а солому сожжет огнем неуга­си­мым”. Это было клас­си­че­ское изоб­ра­же­ние Мессии, царя-побе­ди­теля, Кото­рый при­не­сет Божие пра­во­су­дие тем, кто отверг­нет Его, а спра­вед­ли­вость и мир тем, кто после­дует за Ним. Нет сомне­ний в том, что Иоанн пони­мал это.

Но в Писа­нии Мессию изоб­ра­жали и в образе стра­да­ю­щего слуги, Кото­рый постра­дает за народ Божий. Эта мысль четко про­сле­жи­ва­ется в Исаия 53 и осо­бенно в стихе 12: “…Он понес на Себе грех многих и за пре­ступ­ни­ков сде­лался хода­таем”. Мы можем быть уве­ренны в том, что Иоанн пони­мал это. Доста­точно про­честь его выска­зы­ва­ние в Иоанна 1:29: “…вот Агнец Божий, Кото­рый берет [на Себя] грех мира”.

Иногда было не совсем понятно то, каким обра­зом эти два пер­со­нажа ужи­ва­лись в одном лице. Многие пола­гали, что Мессия при­не­сет Свое ужас­ное пра­во­су­дие с при­хо­дом в этот мир. Фак­ти­че­ски, это должно было про­изойти после Его воз­вра­ще­ния (воз­вра­ще­ние, напри­мер, упо­ми­на­ется в Деяния 1:11). Однако многие просто теря­лись и оста­ва­лись в заме­ша­тель­стве, поскольку Иисус не желал высту­пать в каче­стве воен­ного пред­во­ди­теля и осво­бож­дать народ изра­иль­ский от рим­ского пора­бо­ще­ния. 

Это состо­я­ние пута­ницы пока­зано в Луки 24:13–33, где Иисус гово­рит с двумя уче­ни­ками на дороге в Эммаус уже после Своего вос­кре­се­ния. Они не узнали Его при встрече (стих 16). Уче­ники гово­рят Ему, что они: “… наде­я­лись было, что Он есть Тот, Кото­рый должен изба­вить Изра­иля…” (стих 21). И они пра­вильно наде­я­лись, но не смогли понять первую стадию про­цесса Божьего спа­се­ния. Иисус помо­гает им разо­браться в пута­нице; стихи 25–26: “…о, несмыс­лен­ные и мед­ли­тель­ные серд­цем, чтобы веро­вать всему, что пред­ска­зы­вали про­роки! Не так ли над­ле­жало постра­дать Христу и войти в славу Свою?”

Вполне воз­можно, что подоб­ная же пута­ница в мыслях побу­дила Иоанна задать вопрос в Матфея 11:3. Несмотря на его твер­дую уве­рен­ность в лич­но­сти Мессии Изра­иля, череда даль­ней­ших собы­тий просто поко­ле­бала его убеж­ден­ность. Ожидая, что Иисус изго­нит римлян и вос­ста­но­вит цар­ство Изра­иль­ское таким, каким оно было в дни прав­ле­ния Давида, он видел, как Иисус отпра­вился: “…учить и про­по­ве­ды­вать в горо­дах…” (Матфея 11:1), ни слова не говоря о воен­ной кам­па­нии. Иоанн, навер­ное, ломал голову, в чем же при­чина: он неверно пони­мал роль Мессии в этом мире или ошибка была гораздо серьез­нее, и Иисус не был Мес­сией. Ответ Иисуса в Матфея 11:4–6 разъ­яс­няет все сомне­ния:

“…пой­дите, ска­жите Иоанну, что слы­шите и видите: слепые про­зре­вают и хромые ходят, про­ка­жен­ные очи­ща­ются и глухие слышат, мерт­вые вос­кре­сают и нищие бла­го­вест­вуют; и блажен, кто не соблаз­нится о Мне”.

Да, все это было пре­ро­га­ти­вой или исклю­чи­тель­ным правом Мессии, что и было пред­ска­зано в книге Исаии 29:18; 35:5–6; 61:1–3. И, хотя разо­ча­ро­ва­ние Иоанна было есте­ствен­ной реак­цией чело­века, он был прав с самого начала. Иисус закон­чил Свой ответ при­зы­вом не остав­лять надежду. Мессия был здесь, в этом не было ника­ких сомне­ний, и все осталь­ное будет открыто в свое время.

44. Было ли сви­де­тель­ство Иисуса о Самом Себе истинно (Иоанна 8:14) или нет (Иоанна 5:31)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

“Если Я сви­де­тель­ствую Сам о Себе, то сви­де­тель­ство Мое не есть истинно”. (Иоанна 5:31) срав­нили с “… если Я и Сам о Себе сви­де­тель­ствую, сви­де­тель­ство Мое истинно…” (Иоанна 8:14). Да, это выгля­дит как про­ти­во­ре­чие, но только в том случае, если про­игно­ри­ро­вать кон­текст.

В Иоанна 5 Иисус гово­рит о том, что Он не может заяв­лять от Себя, что Он – Мессия, Сын Божий до тех пор, пока не придет в соот­вет­ствие со Словом Божиим. Иными сло­вами: без испол­не­ния про­ро­честв Вет­хого Завета. Но, поскольку Иисус испол­нил про­ро­че­ства и был объ­яв­лен Мес­сией Иоан­ном Кре­сти­те­лем, — о кото­ром, кстати, про­роки гово­рили, как о чело­веке, пред­ска­зав­шем приход Мессии — (см. вопрос 34), то Иисус был дей­стви­тельно тем, Кем объ­явил Себя – Сыном Божиим. Вот что Иисус гово­рил об иудей­ских Писа­ниях, кото­рые слу­шав­шие его изу­чали очень тща­тельно: “Иссле­дуйте Писа­ния, ибо вы дума­ете чрез них иметь жизнь вечную; а они сви­де­тель­ствуют о Мне”.

Однако, читая Иоанна 8, мы стал­ки­ва­емся с дру­гими сло­вами Иисуса. Он опять про­воз­гла­шает Себя Мес­сией, цити­руя мес­си­ан­ские про­ро­че­ства из Вет­хого Завета и при­ме­няя их к Себе (Иоанна 8:12; Исаия 9:2; Мала­хия 4:2). “Тогда фари­сеи ска­зали Ему: Ты Сам о Себе сви­де­тель­ству­ешь, сви­де­тель­ство Твое не истинно”. (Стих 13).

Но на это воз­ра­же­ние Иисус отве­тил, что сви­де­тель­ство это истинно. Почему? Потому что фари­сеи гово­рили о законе из Вто­ро­за­ко­ния 19:15, кото­рый гласил: “Недо­ста­точно одного сви­де­теля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь пре­ступ­ле­нии и в каком-нибудь грехе, кото­рым он согре­шит: при словах двух сви­де­те­лей, или при словах трех сви­де­те­лей состо­ится дело”.

Таким обра­зом, фари­сеи рас­ши­рили зна­че­ние этого закона далеко за рамки его дей­ствия. На самом деле сви­де­тель­ства одного чело­века доста­точно – ну, может быть, не для обви­не­ния, но для защиты или оправ­да­ния вполне доста­точно. Этот закон ничего не гово­рит о том, кто заяв­ляет о своих правах на что-то; он имеет отно­ше­ние к судеб­ному раз­би­ра­тель­ству при обви­не­нии пре­ступ­ника.

Поэтому, когда Иисус сказал им в ответ: “…если Я и Сам о Себе сви­де­тель­ствую, сви­де­тель­ство Мое истинно…”, Он был прав, поскольку при­ве­ден­ный ими пример из Вто­ро­за­ко­ния не имел ника­кого отно­ше­ния к данной ситу­а­ции. Он не лгал им; Он был без­греш­ным Мес­сией, послан­ным Богом. Поэтому словам Его нужно было верить.

Хотя это непло­хой прин­цип не верить тому, кто про­воз­гла­шает себя Мес­сией. Любой заяви­тель должен предо­ста­вить дока­за­тель­ства. Поэтому сле­ду­ю­щий шаг Иисуса, опи­сан­ный в Иоанна 8,  заклю­чался в предо­став­ле­нии таких дока­за­тельств, и именно тех дока­за­тельств, кото­рые тре­бо­вали фари­сеи. “Я Сам сви­де­тель­ствую о Себе, и сви­де­тель­ствует о Мне Отец, послав­ший Меня”. (стих 18). Это заяв­ле­ние подобно тому, что Он сделал в Иоанна 5, говоря об испол­не­нии про­ро­честв, о кото­рых они все знали (для полу­че­ния допол­ни­тель­ных дока­за­тельств смот­рите текст перед инци­ден­том, опи­сан­ным в Иоанна 7:42).

Здесь нет ника­ких про­ти­во­ре­чий. Наобо­рот, здесь можно уви­деть чет­кость и глу­бину Иисуса, если не выры­вать Его выска­зы­ва­ния из кон­тек­ста, из бога­той тра­ди­ци­ями куль­туры еврей­ского народа.

45. Войдя в Иеру­са­лим, Иисус очи­стил храм в тот же день (Матфея 21:12) или на сле­ду­ю­щий день (Марка 11:1–17)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние замысла автора)

Ключ к пони­ма­нию может быть найден в том, как Матфей писал свое Еван­ге­лие. Вре­ме­нами можно видеть, что он систе­ма­ти­зи­ро­вал мате­риал не в хро­но­ло­ги­че­ском порядке, а раз­би­вая его по темам. Более подроб­ная инфор­ма­ция об этом изло­жена в вопросе 26.

При­ни­мая это во вни­ма­ние, можно пред­по­ло­жить, что Матфей соот­нес очи­ще­ние храма с три­ум­фаль­ным въез­дом Иисуса в Иеру­са­лим, даже если это про­изо­шло на сле­ду­ю­щий день. Стих 12 гово­рит о том, что Иисус вошел в храм, но в нем не гово­рится одно­значно, что это про­изо­шло немед­ленно после входа Иисуса в Иеру­са­лим. Стих 17 гово­рит нам, что Он ушел из Иеру­са­лима и отпра­вился в Вифа­нию, где провел ночь. Марка 11:11 тоже инфор­ми­рует нас о том, что Иисус пошел в Вифа­нию и пере­но­че­вал там, но Он делал это каждый день на про­тя­же­нии недели, про­ве­ден­ной им в Иеру­са­лиме.

В Матфея 21:23 гово­рится: “И когда пришел Он в храм…”, точно так же, как и в стихе 12. А у Луки 20:1 гово­рится о том, что этот инци­дент про­изо­шел “В один из тех дней…”, пока­зы­вая, что это могло слу­читься не сразу после случая со смо­ков­ни­цей.

В соот­вет­ствии с этим тол­ко­ва­нием, Иисус вошел в храм в день Своего три­ум­фаль­ного въезда в Иеру­са­лим, посмот­рел на то, что там тво­ри­лось, и отпра­вился в Вифа­нию. Сле­ду­ю­щим утром Он про­клял смо­ков­ницу на пути в Иеру­са­лим (с этого момента она начала засы­хать) и, войдя в храм, очи­стил его. Воз­вра­ща­ясь в Вифа­нию тем же вече­ром, уче­ники могли не заме­тить засох­шую смо­ков­ницу, поскольку время было позд­нее и уже могло быть темно. И только на сле­ду­ю­щее утро они уви­дели, что слу­чи­лось с дере­вом.

(Арчер 1994:334.335)

46. В Матфея 21:19 гово­рится о том, что дерево, про­кля­тое Иису­сом, немед­ленно засохло, но Марка 11:20 утвер­ждает, что оно засохло лишь сле­ду­ю­щим утром.

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние замысла автора)

Раз­ница, най­ден­ная в повест­во­ва­нии Матфея и Марка, имеет самое непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к системе систе­ма­ти­зи­ро­ва­ния мате­ри­ала. Изучая метод повест­во­ва­ния Матфея в целом, мы видим (как было пока­зано в вопросе 45, смот­рите выше), что часто он опи­сы­вал собы­тия тема­ти­че­ски и не при­дер­жи­вался стро­гого хро­но­ло­ги­че­ского порядка. А вот послед­нее как раз было свой­ственно Марку и Луке.

Напри­мер, учение Иисуса, извест­ное как Нагор­ная про­по­ведь, кото­рое опи­сы­ва­ется в главах 5–7 Еван­ге­лия от Матфея, можно частично обна­ру­жить и в других местах Еван­ге­лия, напри­мер, у Луки, в опи­са­нии про­по­веди в долине (6:20–49). Говоря о Еван­ге­лии от Матфея, можно четко про­сле­дить тен­ден­цию автора систе­ма­ти­зи­ро­вать мате­риал по темам, выстра­и­вая логи­че­скую после­до­ва­тель­ность. Другой пример этого можно найти в притче о Цар­стве Божием, в главе 13. Затро­нув какую-то тему, Матфей, как пра­вило, пред­по­чи­тал дово­дить ее до конца.

Но если вы хотите про­сле­дить хро­но­ло­ги­че­ский поря­док собы­тий, обра­щай­тесь к Марку. Именно читая Марка мы видим, что Иисус дважды входил в храм: первый раз в Верб­ное вос­кре­се­нье, а второй раз сле­ду­ю­щим утром, в поне­дель­ник. Но в Марка 11:11–19 ясно гово­рится о том, что Иисус не изго­нял лавоч­ни­ков из храма в вос­кре­се­нье, а сделал это после того, как про­клял бес­плод­ную смо­ков­ницу (стихи 12–14).

Итак, напра­ши­ва­ется вывод: Матфей пола­гал, что его тема­ти­че­ской системе опи­са­ния собы­тий не повре­дит объ­еди­не­ние дей­ствий Иисуса, совер­шен­ных в поне­дель­ник днем с пер­во­на­чаль­ным осмот­ром храма, кото­рое состо­я­лось в вос­кре­се­нье вече­ром. Но Марк пред­по­чи­тал соблю­дать стро­гую хро­но­ло­ги­че­скую после­до­ва­тель­ность собы­тий. Раз­ли­чия подоб­ного рода нельзя счи­тать про­ти­во­ре­чием; они просто демон­стри­руют нам раз­лич­ный метод или стиль под­хода к опи­са­нию собы­тий этими авто­рами.

(Archer 1982:334–335 and Light of Life III 1992:96–97)

47. В Матфея 26:48–50 гово­рится о том, что Иуда подо­шел к Иисусу и поце­ло­вал Его, а в Иоанна 18:3–12 о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу доста­точно близко, чтобы поце­ло­вать Его.

(кате­го­рия: невер­ное цити­ро­ва­ние текста)

Очень странно читать о каком-то про­ти­во­ре­чии, упо­мя­ну­том Шаби­ром, поскольку нигде в тексте Еван­ге­лия от Иоанна не гово­рится о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу доста­точно близко, чтобы поце­ло­вать Его (как изло­жил это Шабир). Поэтому мы не будем гово­рить о том, что он не смог подойти к Иисусу доста­точно близко, а давайте пого­во­рим о том, поце­ло­вал он Его или нет. Видимо, Шабир вооб­ра­зил, что про­блема именно в этом, и вста­вил свои мысли в текст Писа­ния. Факт того, что Иоанн не упо­мя­нул о поце­луе, вовсе не значит, что Иуда дей­стви­тельно не цело­вал Иисуса. Мы неод­но­кратно видели при­меры, когда один из авто­ров Еван­ге­лия упо­ми­нал о каком-то факте, кото­рый осталь­ными еван­ге­ли­стами просто опус­кался. Это не значит, что тот или иной апо­стол не прав. Это значит, что они, будучи сви­де­те­лями, смот­рели на те или иные собы­тия под раз­ными углами зрения и, соот­вет­ственно, вклю­чали в свое повест­во­ва­ние только те моменты исто­рии, кото­рые, на их взгляд, были наи­бо­лее зна­чимы.

(Light of Life III 1992:107)

48. Когда Петр трижды отрекся от Иисуса: прежде, чем пропел петух (Иоанна 13:38) или прежде, чем петух пропел дважды (Марка 14:30, 72)?

(кате­го­рия: обна­ру­же­ние более ранних руко­пи­сей)

Данное обви­не­ние бази­ру­ется на словах Иисуса; в Иоанна 13:38 Он сказал: “… не про­поет петух, как отре­чешься от Меня трижды”, а в Марка 14:30, Он сказал так: “…прежде нежели дважды про­поет петух, трижды отре­чешься от Меня”. Данная про­блема из обла­сти доку­мен­таль­ного сви­де­тель­ства.

Матфея 26:33–35, 74–75: “…прежде нежели про­поет петух, трижды отре­чешься от Меня”.

Луки 22:31–43, 60–62: “…не про­поет петух сего­дня, как ты трижды отре­чешься, что не знаешь Меня”.

Иоанна 13:38: “…не про­поет петух, как отре­чешься от Меня трижды”.

Итак, Марк оста­ется в оди­но­че­стве и выпа­дает из этого списка. Веро­ят­нее всего, слова о том, что петух должен про­петь дважды, были добав­лены в ори­ги­наль­ную руко­пись позже; причем при­чины этого добав­ле­ния совер­шенно не понятны. В неко­то­рых ранних руко­пи­сях, при­над­ле­жа­щих Марку, слова “петух запел во второй раз” и “дважды” в 14:72, а также слово “дважды” в 14:30 отсут­ствуют. Можно ска­зать, что это оши­боч­ное добав­ле­ние просто ниве­ли­ру­ется четким изло­же­нием фактов в трех Еван­ге­лиях: Матфея, Луки и Иоанна, да и ран­ними руко­пи­сями Еван­ге­лия самого Марка.

Можно было бы гово­рить и еще об одном вполне веро­ят­ном объ­яс­не­нии, если бы стиха о первом крике петуха (стих 68) не было в ори­ги­наль­ной руко­писи, а осталь­ные о том, как петух пропел во второй раз (стихи 30 и 72), были, как в Совре­мен­ном пере­воде. Поскольку, если петух может про­петь не один раз (а обычно он так и делает), то здесь вообще бы не было ника­ких про­блем (первый и второй крик петуха про­зву­чали бы один за другим, но Петр бы вспом­нил о пред­ска­за­нии Иисуса при втором крике); ведь у нас бы не было ника­ких сомне­ний в том, что если петух про­кри­чал во второй раз, значит, он уже кричал первый раз. В таком случае, мы бы просто согла­си­лись с тем, что Марк описал это собы­тие более подробно, упо­ми­ная такие детали, на кото­рых не оста­нав­ли­ва­лись осталь­ные еван­ге­ли­сты.

И, хотя я не спе­ци­а­лист в обла­сти руко­пи­сей, исполь­зу­е­мых для состав­ле­ния Библии Короля Иакова, я не знаком с исто­рией вопроса: “Откуда позже у более дотош­ных пере­вод­чи­ков взя­лось доста­точ­ное коли­че­ство пись­мен­ных сви­де­тельств, чтобы исклю­чить стих 68, но не тро­гать осталь­ные стихи?” Я думаю, что первая из при­ве­ден­ных причин наи­бо­лее веро­ятна.

49. Нес ли Иисус Свой крест (Иоанна 19:17) или нет (Матфея 27:31–32)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

В Иоанна 19:17 гово­рится о том, что Иисус шел на Лобное место, неся соб­ствен­ный крест. Матфей же в 27:31–32 рас­ска­зы­вает о том, что Иисуса вели на рас­пя­тие, и, отпра­вив­шись на Гол­гофу, страж­ники заста­вили Симона нести Его крест.

Марк 15:20–21 согла­ша­ется с Мат­феем, рас­ска­зы­вая о том, что Иисуса вывели из внут­рен­ней части дворца (пре­то­рии), а тем вре­ме­нем некий Симон воз­вра­щался с поля домой, и совер­шенно оче­видно, что он просто шел по улице. Это значит, что Иисус Сам нес крест, по край­ней мере до встречи с Симо­ном. С трудом дер­жась на ногах после биче­ва­ния и изде­ва­тельств в пре­то­рии, скорее всего, Иисус просто не мог нести такую тяжесть или пере­дви­гался очень мед­ленно. Но, как бы там ни было, сол­даты заста­вили Симона нести крест Иисуса. Лука в 23:26 согла­ша­ется с этим фактом, говоря о том, что Симона силой при­ну­дили нести за Иису­сом крест.

Итак, мы пришли к выводу, что здесь нет ника­кого про­ти­во­ре­чия. Иисус вышел из дворца Пилата, неся крест само­сто­я­тельно, а на каком-то этапе пути сол­даты заста­вили Симона нести тяже­лый крест до самой Гол­гофы.

50. Когда Иисус умер: до того, как завеса в храме разо­дра­лась надвое (Матфея 27:50–51; Марка 15:37–38) или после (Луки 23:45–46)?

(кате­го­рия: Невер­ное про­чте­ние текста)

Про­чи­тав три отрывка: Матфея 27:50–51, Марка 15:37–38 и Луки 23:45–46, совер­шенно непо­нятно, где же кро­ется это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие, на кото­рое указал Шабир. Все при­ве­ден­ные отрывки гово­рят об одном факте: ко вре­мени смерти Иисуса завеса в храме разо­рва­лась попо­лам. То, что Матфей и Марк рас­ска­зали о смерти Иисуса до того, как разо­рва­лась завеса, а Лука упо­мя­нул эти собы­тия в обрат­ном порядке, совер­шенно не значит, что они нахо­дятся в про­ти­во­ре­чии. Ведь никто из них не гово­рил, что этого вообще не про­ис­хо­дило.

Все­об­щее согла­сие с фактом, что оба этих собы­тия про­изо­шли прак­ти­че­ски одно­вре­менно, не слу­чайно: ведь завеса в храме раз­де­ляла Бога и чело­века. Разрыв завесы совпал со смер­тью Мессии и тем самым дал чело­веку воз­мож­ность, впер­вые со вре­мени изгна­ния Адама из при­сут­ствия Божьего в Эдем­ском саду, опять вер­нуться к Нему.

51. Все ли Иисус гово­рил открыто (Иоанна 18:20) людям или что-то остав­лял в тайне и рас­кры­вал только Своим уче­ни­кам (Марка 4:34; Матфея 13:10–11)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

При­чи­ной, поз­во­ля­ю­щей гово­рить, что Иисус про­ти­во­ре­чил Себе в вопросе: все ли Он откры­вал людям или нет? (осо­бенно это каса­ется рас­ска­зан­ных Им притч) – явля­ется недо­ста­ток тек­сту­аль­ной и куль­тур­ной кон­тек­сту­а­ли­за­ции.

Ответ на этот вопрос тре­бует огром­ного коли­че­ства исход­ной инфор­ма­ции, частью кото­рой я наде­юсь поде­литься с вами в этом раз­деле.

Прежде всего, давайте раз­бе­ремся, что такое притча. Притча — это исто­рия, рас­ска­зан­ная для того, чтобы пояс­нить, под­черк­нуть или про­ил­лю­стри­ро­вать какое-то учение, но притча не явля­ется самим уче­нием. Иисус был Иудей­ским рав­ви­ном. В рав­вин­ской лите­ра­туре собрано при­мерно 4000 притч. Настав­ляя людей, рав­вины делили свои учения на три части и, как пра­вило, послед­няя треть состо­яла из двух притч, пред­став­ляв­ших первые две части обу­че­ния. Иисус тоже при­дер­жи­вался этой тра­ди­ции, и, прак­ти­че­ски, треть Его запи­сан­ных настав­ле­ний состо­яла из притч. Он широко исполь­зо­вал все мно­го­об­ра­зие обра­зов, хорошо зна­ко­мых иудеям тех лет, среди кото­рых мы видим рас­те­ния, живот­ных и т.д. Именно по этой при­чине смысл рас­ска­зы­ва­е­мых Им притч был хорошо поня­тен слу­ша­те­лям, и под­твер­жде­ние этому мы нахо­дим в четы­рех Еван­ге­лиях. Его притчи были настолько бога­тыми и, в то же время, настолько тон­кими, что не только про­стые слу­ша­тели пони­мали их, но и бого­словы ухо­дили домой, еще и еще раз обду­мы­вая их, и находя все более глу­бо­кий и неожи­дан­ный смысл в каждом слове. Зача­стую Иисус откры­вал более широ­кий смысл притч для Своих уче­ни­ков, самых близ­ких уче­ни­ков, если они про­сили Его об этом или для того, чтобы пока­зать им более глу­бо­кий смысл Своего учения, как делал это любой Иудей­ский раввин.

Это можно уви­деть и в Марка 4:34, в кон­тек­сте: “И тако­выми мно­гими прит­чами про­по­ве­ды­вал им слово [народу], сколько они могли слы­шать. Без притчи же не гово­рил им [чтобы пояс­нить, под­черк­нуть или про­ил­лю­стри­ро­вать учение], а уче­ни­кам наедине изъ­яс­нял все”. (Марка 4:33–34).

Поэтому притчи нико­гда не были тайным уче­нием. Они нико­гда не были эзо­те­ри­че­скими зна­ни­ями, пере­да­ва­е­мыми только посвя­щен­ным. Значит нет ника­кого смысла (как и исто­ри­че­ского осно­ва­ния) гово­рить о том, что Иисус рас­ска­зы­вал притчи с целью запу­тать, сму­тить людей. Он учил и настав­лял их. И, когда Иисуса спра­ши­вали в суде (Иоанна 18:20) о Его учении, смысл Его ответа заклю­чался в сле­ду­ю­щем: “Я учил людей пуб­лично – каждый мог слы­шать Мои слова. Вы знаете, чему Я учил их. Я ничего не гово­рил тайно”. И Он был прав.

И, поскольку все это истина, то что озна­чают эти “тайны Цар­ства небес­ного”, о кото­рых гово­рил Иисус? Един­ствен­ная “тайна” — это: (“…о кото­рой от вечных времен было умол­чано, но кото­рая ныне явлена, и через писа­ния про­ро­че­ские, по пове­ле­нию веч­ного Бога, воз­ве­щена всем наро­дам для поко­ре­ния их вере Еди­ному Пре­муд­рому Богу, через Иисуса Христа…”) (Рим­ля­нам 14:24–26). Да, эта тайна сви­де­тель­ствует о том, что Иисус – Гос­подь!

Эта тайна заклю­ча­лась в том, что смысл рож­де­ния и слу­же­ния Иисуса был пред­ска­зан про­ро­ками, что Он являл Собой испол­не­ние этих про­ро­честв и был вели­чай­шим откро­ве­нием, когда-либо давав­шимся чело­ве­че­ству. Слова Его были направ­лены не только на спа­се­ние людей, но и судили их, ведь об этих людях ска­зано: “…слухом услы­шите — и не ура­зу­ме­ете, и гла­зами смот­реть будете — и не уви­дите…” (Матфея 13:14), так как многие из слу­ша­ю­щих притчи не желали пока­яться и поко­риться Богу.

Многие люди, поклон­ники учения Иисуса, при­хо­дили слу­шать Его из-за кра­си­вых рас­суж­де­ний на мораль­ные темы и чудесно подо­бран­ных Им притч, но не многие стали Его после­до­ва­те­лями, так как плата была слиш­ком высока (см. Луки 9:57–61; 14:25–27, 33). Но именно это начи­нали пости­гать Его уче­ники, будучи истин­ными уче­ни­ками Иисуса. Итак, сек­реты или “тайны Цар­ства небес­ного” – это то, что Он рас­ска­зы­вал Своим уче­ни­кам и о чем напи­сано (и объ­яс­нено) в Матфея 13:16–17:

“Ваши же бла­женны очи, что видят, и уши ваши, что слышат [в отли­чие от осталь­ного народа], ибо истинно говорю вам, что многие про­роки и пра­вед­ники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слы­шать, что вы слы­шите, и не слы­шали”.

Секрет заклю­ча­ется в том, что Иисус – Гос­подь, Иисус – Царь, Иисус – Мессия, Иисус – Тот, о Кото­ром гово­рили все про­роки, Спа­си­тель чело­ве­че­ства, вели­кое откро­ве­ние Божие, Альфа и Омега (Откро­ве­ния 21:6–8, 22:12–16), един­ствен­ный путь при­ми­ре­ния с Богом (Иоанна 3:36, Рим­ля­нам 6:23).

52. Где был Иисус в шестой час, в день рас­пя­тия: на кресте (Марка 15:23) или во дворце Пилата (Иоанна 19:14)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Про­стой ответ заклю­ча­ется в том, что синоп­ти­че­ские авторы Еван­ге­лия (Матфей, Марк и Лука) поль­зо­ва­лись иной систе­мой нуме­ра­ции часов, в отли­чие от Иоанна. Они исполь­зо­вали тра­ди­ци­он­ную еврей­скую систему, в кото­рой часы счи­та­лись от вос­хода солнца (при­бли­зи­тельно с 6:00 утра в совре­мен­ном исчис­ле­нии), откуда сле­дует, что рас­пя­тие про­ис­хо­дило в 9:00 утра, т.е. в третий час, согласно этой системе исчис­ле­ния вре­мени.

Иоанн же вос­поль­зо­вался систе­мой исчис­ле­ния вре­мени, при­ве­зен­ной рим­ля­нами. Согласно этой системе день начи­нался в пол­ночь и закан­чи­вался в пол­ночь, точно так же, как делаем мы сего­дня. Плиний Стар­ший доста­точно много гово­рил об этом. Итак, согласно рим­ской системе исчис­ле­ния вре­мени, исполь­зо­ван­ной Иоан­ном, суди­лище над Иису­сом той ночью закан­чи­ва­лось к началу шестого часа (6:00 утра), что соот­вет­ство­вало пер­вому часу по еврей­скому вре­мени, кото­рым поль­зо­ва­лись синоп­ти­че­ские авторы. В про­ме­жутке между шестым часом и рас­пя­тием, Иисус прошел через бес­че­ло­веч­ное по своей жесто­ко­сти биче­ва­ние и прак­ти­че­ски непре­кра­ща­ю­щи­еся изде­ва­тель­ства и побои от солдат Пре­то­рии (Марка 15:16–20). Само рас­пя­тие было совер­шено в тре­тьем часу по еврей­скому вре­мени, что соот­вет­ство­вало девя­тому часу по рим­скому вре­мя­ис­чис­ле­нию, или 9:00 утра по совре­мен­ным часам.

В нашем объ­яс­не­нии нет ни малей­шего намека на стрем­ле­ние избе­жать про­блемы, так как все ука­зы­вает на то, что Иоанн вос­поль­зо­вался рим­ской систе­мой исчис­ле­ния вре­мени, хотя он был таким же евреем, как Матфей, Марк и Лука. Иоанн писал свое Еван­ге­лие самым послед­ним среди апо­сто­лов, при­бли­зи­тельно в 90 году от Р.Х., когда он жил в Ефесе. Этот город в то время был сто­ли­цей рим­ской про­вин­ции в Азии, поэтому Иоанн и вос­поль­зо­вался рим­ской систе­мой исчис­ле­ния вре­мени. В Иоанна 20:19 можно найти его соб­ствен­но­руч­ное под­твер­жде­ние тому: “В тот же первый день недели вече­ром…”. Это был вечер вос­кре­се­нья, кото­рый, согласно еврей­скому исчис­ле­нию, был частью вто­рого дня; каждый день начи­нался с захода солнца.

(Арчер 1994:363–364)

53. Каждый ли из воров, рас­пя­тых с Иису­сом, высме­и­вал Его (Марка 15:32) или не каждый (Луки 23:43)?

(кате­го­рия: слиш­ком бук­валь­ное пояс­не­ние)

Это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие осно­вано на вопросе: “Оба ли вора, рас­пя­тые с Иису­сом, высме­и­вали Его, или это делал лишь один?” Марка 15:23 гово­рит о том, что это делали оба. В Луки же 23:39–43 гово­рится о том, что один из них высме­и­вал Иисуса, а второй всту­пился за Него. В дей­стви­тель­но­сти же нетрудно понять, что про­ис­хо­дило на самом деле. Наи­бо­лее оче­видно то, что вна­чале оба вора высме­и­вали Иисуса. Но после слов Иисуса: “Отче! прости им, ибо не знают, что делают”, похоже, что у одного из гра­би­те­лей что-то изме­ни­лось в душе, и он пока­ялся на кресте, в то время как второй про­дол­жал изде­ваться над Иису­сом.

Мы не должны пройти мимо чудес­ного факта, заклю­чен­ного в опи­са­нии собы­тий, кото­рый сви­де­тель­ствует нам о том, что Гос­подь дает воз­мож­ность людям пока­яться в любое время и в любом месте на про­тя­же­нии их жизни. И не важно, какое пре­ступ­ле­ние или грех совер­шил чело­век. Эти два гра­би­теля – наше отра­же­ние. Неко­то­рые из нас, даже узнав о реаль­но­сти Христа, про­дол­жают отри­цать, отвер­гать и высме­и­вать Его. Другие же, при­знав свою гре­хов­ную при­роду и жизнь, просят про­ще­ния. Благая же весть заклю­ча­ется в том, что, подобно пер­вому гра­би­телю, мы можем быть оправ­даны и очи­щены от грехов в любое время, даже на смерт­ном одре, глядя смерти в лицо.

54. Когда Иисус попал в рай: в день рас­пя­тия (Луки 23:43) или двумя днями позже (Иоанна 20:17)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние дей­ствий Бога в исто­рии чело­ве­че­ства)

Про­блема, состо­я­щая в том, что Иисус про­ти­во­ре­чит Себе (или Еван­ге­лия про­ти­во­ре­чат друг другу) по поводу вре­мени вос­ше­ствия Иисуса в рай, бази­ру­ется на пред­по­ло­же­ниях, выдви­га­е­мых отно­си­тельно устрой­ства рая и кон­тек­сту­а­ли­за­ции.

Иисус сказал пока­яв­ше­муся гра­би­телю на кресте: “…ныне же будешь со Мною в раю”. Это было прав­дой. Ведь раз­бой­ник должен был уме­реть на земле именно в день рас­пя­тия; но для рая поня­тие “сего­дня” может быть любым днем в череде дней нашей реаль­но­сти, поскольку небеса не под­чи­ня­ются зако­нам вре­мени.

Встре­тив Марию Маг­да­лину у гроба, Иисус сказал ей, что Он еще не “восшел” к Отцу Своему. Но это выра­же­ние можно пред­ста­вить и иным словом: Иисус еще “не вер­нулся” к Своему Отцу.

Иисус был с Богом и был Богом еще до начала времен (Иоанна 1 и Филип­пий­цам 2:6–11). Он оста­вил Свою славу и стал Богом и чело­ве­ком одно­вре­менно. Позже Бог очень высоко вознес Иисуса и поса­дил его по правую руку от Себя (см. Деяния 7:56). Но это еще не про­изо­шло в опи­са­нии Иоанна 20:17. Иисус, говоря: “…Я еще не восшел к Отцу Моему…”, не исклю­чал воз­мож­но­сти Своего пре­бы­ва­ния на небе­сах в про­ме­жутке между смер­тью и вос­кре­се­нием согласно “нашему вре­мени” (хотя на Небе­сах нет вре­мени). В каче­стве парал­лели (хотя и не совер­шен­ной) могу при­ве­сти такой пример: я иду в свой отчий дом и место, где я вырос, не воз­вра­ща­ясь туда. Воз­вра­титься же зна­чило бы быть вос­ста­нов­лен­ным в том состо­я­нии, в кото­ром я был в те вре­мена.

Хотя более прав­до­по­доб­ным объ­яс­не­нием текста: “…не при­ка­сайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к бра­тьям Моим и скажи им…” будет сле­ду­ю­щее: “Не трогай меня, Мария – Я еще не ушел от вас. Мы еще уви­димся. А пока не могла бы ты пойти и ска­зать Моим уче­ни­кам, что скоро Я соби­ра­юсь к Своему Отцу, но не сейчас”.

Вре­мен­ной фактор делает кар­тину до неко­то­рой сте­пени пара­док­саль­ной, но тексты не исклю­чают друг друга. Здесь нет ника­кого про­ти­во­ре­чия.

55. По дороге в Дамаск Павел видел свет и слышал голос. Слы­шали ли его попут­чики голос (Деяния 9:7) или нет (Деяния 22:9)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние гре­че­ских тра­ди­ций или текста)

Хотя в обоих при­ве­ден­ных при­ме­рах исполь­зу­ется одно и то же гре­че­ское слово “akouo”, оно обла­дает двумя раз­лич­ными зна­че­ни­ями: “вос­при­ни­мать звук” и “пони­мать”. Поэтому отве­тить на этот вопрос очень легко: люди слы­шали что-то, но не поняли, что гово­рил голос. Павел же слышал голос и понял смысл ска­зан­ного. Здесь нет ника­кого про­ти­во­ре­чия.

(Haley p.359)

56. Когда Павел увидел свет и пал на землю, упали ли вместе с ним его спутники (Деяния 26:14) или нет (Деяния 9:7)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние гре­че­ских тра­ди­ций или текста)

Суще­ствует два воз­мож­ных объ­яс­не­ния этого эпи­зода. Давайте начнем с сино­ни­мов слова “стоять”: “быть непо­движ­ным”, “не дви­гаться с места”. Это состо­я­ние можно испы­ты­вать как стоя во весь рост, так и лежа на земле.

Аль­тер­на­тив­ное объ­яс­не­ние заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: в Деяния 26:14 гово­рится  о том, что все попа­дали на землю сразу после того, как люди уви­дели очень яркий свет, но еще до того, как зазву­чал голос. В Деяния 9:7 гово­рится о том, что люди “стояли в оце­пе­не­нии”, слыша голос, но никого не видя. Между ярким светом и момен­том, когда они услы­шали голос, у людей было вполне доста­точно вре­мени, чтобы встать и слу­шать слова стоя. Тем более, что слова были обра­щены к Саулу, а не к ним. Саул же, напро­тив, четко понял все, что гово­рил ему голос и стоял при­гвож­ден­ный к месту от ужаса, так как в одно корот­кое мгно­ве­ние осо­знал, что до сих пор он пре­сле­до­вал и убивал людей, дей­стви­тельно сле­до­вав­ших за Богом. Ведь он, в сущ­но­сти, про­ти­во­стоял Богу, Кото­рому, как он пола­гал, служил. Это ужас­ное осо­зна­ние истины про­дер­жало его на земле намного дольше спут­ни­ков, шедших с ним в Дамаск.

(Haley p.359)

57. Сказал ли голос Павлу, что ему над­ле­жало делать там же, на месте (Деяния 26:16–18) или ему было при­ка­зано идти в Дамаск, где он и полу­чит даль­ней­шие ука­за­ния (Деяния 9:6; 22:10)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Как видно из Деяния 9 и 22, Павлу было ска­зано идти в Дамаск, где он и полу­чил даль­ней­шие ука­за­ния. Но в Деяния 26 гово­рится иначе. Дело в том, что в этой главе Павел не бес­по­ко­ится о хро­но­ло­ги­че­ском или гео­гра­фи­че­ском порядке раз­ви­тия собы­тий, так как рас­ска­зы­вает эту исто­рию людям, кото­рые уже слы­шали ее.

В Деяния 9:1–31 Лука, автор Книги Деяний святых Апо­сто­лов, рас­ска­зы­вает об обра­ще­нии Савла.

В Деяния 22:1–21 Лука рас­ска­зы­вает о том, как Павел обра­щался к иудеям, кото­рые пре­красно знали, кем он был; они же бук­вально выну­дили римлян аре­сто­вать Павла и отве­сти его в рас­по­ло­же­ние рим­ских частей в Иеру­са­лиме. Павел гово­рил с ними со сту­пе­ней воин­ских казарм и, прежде чем рас­ска­зать свою исто­рию о встрече с Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом и своим обра­ще­нием, он пред­ста­вил им устные “реко­мен­да­тель­ные гра­моты”, начав с того, что сам явля­ется иудеем.

В Деяния 26:2–3 Лука пере­дает слова Павла (кото­рый был заклю­чен под стражу на срок никак не менее двух лет после ареста в Иеру­са­лиме и своего выступ­ле­ния, опи­сан­ного в Деяния 22). Эту речь Павел про­из­нес перед рим­ским пра­ви­те­лем Фестом и царем Агрип­пой, кото­рые уже были в курсе дела Павла. (Про­чтите пред­ше­ству­ю­щие главы). Поэтому они и не потре­бо­вали от Павла рас­ска­зы­вать свою исто­рию в дета­лях, а выслу­шали только обоб­щен­ный ее вари­ант. И опять Павел сделал уда­ре­ние на том, что “… жил фари­сеем…”, как бы в под­твер­жде­ние тому, что он гово­рил иудеям в Деяния 22:3. А чуть позже в этой главе, Павел дал понять, что знает об осве­дом­лен­но­сти Агриппы в том, что про­изо­шло в стихах 25–27.

58. Какое коли­че­ство изра­иль­тян пало от нака­за­ния Божьего в Сит­тиме: 24000 (Числа 25:1,9) или 23000 (1 Корин­фя­нам 10:8)?

(кате­го­рия: пута­ница между двумя раз­лич­ными эпи­зо­дами)

Данное про­ти­во­ре­чие постро­ено на коли­че­стве людей, погиб­ших от нака­за­ния Божьего в Сит­тиме (кстати, видимо слу­чайно, но Шабир допу­стил ошибку в напи­са­нии назва­ния этого места; вместо “Ситтим” он напи­сал “Ситтин”). Данные в Числа 25:1–9 и 1 Корин­фя­нам 10:8 раз­нятся. Шабир соот­нес совер­шенно два разных случая, когда люди гибли от нака­за­ния, посы­ла­е­мого Богом.

Если бы Шабир вни­ма­тель­нее вчи­тался в кон­текст 1 Корин­фя­нам 10, он бы обра­тил вни­ма­ние на то, что Павел гово­рил о пора­же­нии народа, опи­сы­ва­е­мого в Исходе 32:28. Это пора­же­ние имело место на горе Синай и не имело ничего общего с эпи­зо­дом, опи­сы­ва­е­мым в Числах 25, где повест­ву­ется о том, что слу­чи­лось в Сит­тиме, в земле Моави­тян. Если у кого-то еще оста­ются сомне­ния, обра­ти­тесь к стиху 7 из 1 Корин­фя­нам 10, в кото­ром прак­ти­че­ски дословно цити­ру­ется отры­вок из Исхода 32:6: “…и сел народ есть и пить, а после встал играть”.

Теперь най­дутся такие, кто скажет, что коли­че­ство людей, погиб­ших в Исходе 32, рав­ня­лось 3000 (Исход 32:28). Еще одно оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие. Но его очень легко раз­ре­шить, про­чи­тав эту главу до конца. 3000 чело­век (о кото­рых гово­рится в стихе 28) были убиты мечом. Вскоре после­до­вало нака­за­ние Божие на тех, кто согре­шил против Него в стихе 35, где гово­рится: “И пора­зил Гос­подь народ за сде­лан­ного тельца, кото­рого сделал Аарон”. Именно об этом нака­за­нии гово­рил Павел в 1 Корин­фя­нам 10:8.

(Geisler/Howe 1992:458–459)

59. Сколько членов дома Иако­влева ушли в Египет: 70 чело­век (Бытие 46:27) или 75 чело­век (Деяния 7:14)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

В данном про­ти­во­ре­чии звучит вопрос о коли­че­стве членов семей­ства Иакова, кото­рые отпра­ви­лись в Египет. Два отрывка, опи­сы­ва­ю­щие те дале­кие собы­тия, нахо­дятся в про­ти­во­ре­чии: Бытие 46:27 и Деяния 7:14, хотя оба отрывка верны. В Бытие 46:1–27 гово­рится о том, что прямых потом­ков, отпра­вив­шихся в Египет с Иако­вом, было 66; об этом гово­рит стих 26. Почему, спро­сите вы? Да потому, что Иуда был послан вперед (стих 28 гово­рит об этом), а также в это число не входил Иосиф и два его сына, кото­рые уже были в Египте. Но в стихе 27 гово­рится об общем коли­че­стве дома Иакова, вклю­чая Иосифа и его сыно­вей, а также Иуду, кото­рые посе­ли­лись в Египте, а неко­то­рые пошли в Египет с Иако­вом; общее коли­че­ство людей ока­за­лось 70 чело­век.

Но в более ранней версии Сеп­ту­а­гинта и свит­ках Мерт­вого моря коли­че­ство людей, данное в стихе 27, состав­ляло 75 чело­век. Дело в том, что это коли­че­ство вклю­чало в себя трех внуков и двух пра­вну­ков Иакова, о кото­рых гово­рится в Числах 26:28–37 и, по край­ней мере, в версии Сеп­ту­а­гинта их имена пере­чис­лены в Бытие 46:20. Поэтому цитаты, при­ве­ден­ные в речи Сте­фана, опи­сы­ва­е­мой в Дея­ниях 7:14 перед его муче­ни­че­ской смер­тью, пра­вильны, поскольку он взял их из Сеп­ту­а­гинта.

60. Что сделал Иуда с кро­ва­выми день­гами, полу­чен­ными им за пре­да­тель­ство Иисуса: купил землю (Деяния 1:18) или бросил в храме (Матфея 27:5)?

И опять мы стал­ки­ва­емся с вопро­сом, кото­рый на сей раз звучит так: “Что сделал Иуда на кро­ва­вые деньги, полу­чен­ные им за пре­да­тель­ство Иисуса?” Отры­вок из Деяния 1:18 недву­смыс­ленно гово­рит, что Иуда купил землю. А Матфея 27:5 утвер­ждает, что деньги были бро­шены им в храме. Свя­щен­ники же, взяв бро­шен­ные деньги и посо­ве­щав­шись, купили на них землю. После тща­тель­ного иссле­до­ва­ния дан­ного собы­тия, ста­но­вится оче­вид­ным, что один отры­вок высту­пает в роли крат­кого изло­же­ния дру­гого.

Матфея 27:1–10 подробно опи­сы­вает пре­да­тель­ство Иисуса, а также его зна­чи­мость с точки зрения испол­не­ния Писа­ния. Если уж дока­пы­ваться до истины, то он цити­рует про­рока Заха­рию 11:12–13, что, как пола­гают многие, явля­ется объ­яс­не­нием про­ро­честв, най­ден­ных в Иере­мия 19:1–13 и 32:6–9.

В Дея­ниях же 1:18–19 Лука подвел крат­кий итог тому, что люди и так уже знали; но он еще раз пояс­нил речь Петра, кото­рую тот про­из­нес перед веру­ю­щими (данная ситу­а­ция повто­ряет рас­смот­рен­ный нами случай в вопросе № 57). Это пока­зано на при­мере стиха 19: “… и это сде­ла­лось известно всем жите­лям Иеру­са­лима…” Совер­шенно оче­видно, что Еван­ге­лие уже ходило по рукам веру­ю­щих к моменту напи­са­ния Лукой своей книги, поэтому никому и в голову не пришло вда­ваться в подроб­но­сти смерти Иуды.

61. Как умер Иуда: пове­сился (Матфея 27:5) или низ­ри­нулся так, что рас­се­лось чрево его, и выпали все внут­рен­но­сти его (Деяния 1:18)?

(кате­го­рия: над тек­стом мало раз­мыш­ляли)

Это мнимое про­ти­во­ре­чие срав­ни­вает слова Матфея о том, что Иуда пове­сился, и Луки в Дея­ниях 1:18 о том, что Иуда “…низ­ри­нулся, рас­се­лось чрево его, и выпали все внут­рен­но­сти его…” Но здесь нет про­ти­во­ре­чия, поскольку оба отрывка истинны.

Матфея 27:1–10 рас­ска­зы­вает, что Иуда пове­сился, и это осно­вано на фактах. Лука же в Дея­ниях 1:18–19 хочет вызвать у чита­те­лей чув­ство отвра­ще­ния и к земле, о кото­рой он рас­ска­зы­вает, и к Иуде; а ведь он ни слова не сказал о том, что Иуда не вешался. Согласно тра­ди­ции, Иуда пове­сился на краю скалы, что воз­вы­ша­ется над доли­ной Енно­мо­вой. Со вре­ме­нем веревка порва­лась или была кем-то пере­ре­зана, или раз­вя­зана, и Иуда упал на землю, о кото­рой гово­рил Лука.

62. Откуда про­изо­шло назва­ние “земля крови”: потому что свя­щен­ники купили ее за кро­ва­вые деньги (Матфея 27:8) или из-за смерти Иуды (Деяния 1:19)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние фор­му­ли­ро­вок)

И опять Шабир нахо­дит про­ти­во­ре­чие в тех же самых отрыв­ках, кото­рые мы с вами уже рас­смот­рели. Он задает вопрос: “Почему поле, на кото­ром был похо­ро­нен Иуда, назы­ва­ется “Земля крови”? В Матфея 27:8 гово­рится, что при­чи­ной послу­жили кро­ва­вые деньги, на кото­рые эта земля была куп­лена. В Дея­ниях 1:18–19 гово­рится о том, что он: “…при­об­рел землю непра­вед­ною мздою…”. С самого начала пред­по­ла­га­ется, что Иуда купил эту землю на кро­ва­вые деньги, а затем автор, желая вызвать отвра­ще­ние чита­те­лей к про­изо­шед­шему, рас­ска­зы­вает о кон­чине Иуды на этом отрезке при­над­ле­жа­щего ему иму­ще­ства.

63. Как мог выкуп, запла­чен­ный Хри­стом за каж­дого чело­века, — что явля­ется благом, — (Марка 10:45; 1 Тимо­фею 2:5–6) быть подоб­ным выкупу нече­сти­вого (Притчи 21:18)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние того, как Бог дей­ствует в исто­рии)

В данном про­ти­во­ре­чии зада­ется вопрос: “Кто за кого запла­тил выкуп?” Шабир вос­поль­зо­вался отрыв­ками из Марка 10:45 и 1 Тимо­фею 2:5–6, чтобы пока­зать, что именно Иисус был выку­пом за всех. Далее эти отрывки срав­ни­ва­ются с Прит­чами 21:18, где гово­рится, что: “Выку­пом будет за пра­вед­ного нече­сти­вый и за пря­мо­душ­ного – лука­вый”.

Здесь нет вообще ника­кого про­ти­во­ре­чия, так как речь идет о двух совер­шенно разных выку­пах. Выкуп – это плата, кото­рую одна сто­рона вносит другой. Он может выпла­чи­ваться хоро­шим чело­ве­ком за людей, что и сделал Хри­стос, став выку­пом за весь мир. Но в то же время выкуп может быть сделан греш­ным чело­ве­ком за совер­шен­ный им грех, о чем и гово­рится в Прит­чах.

Шабир выдви­нул пред­по­ло­же­ние, осно­вы­ва­ясь на отрыв­ках из Марка и 1 Тимо­фею, что Иисус был пра­вед­ным и, сле­до­ва­тельно, не мог быть выку­пом за нече­сти­вых. Исходя из выстро­ен­ного умо­за­клю­че­ния, Шабир демон­стри­рует нам ислам­скую точку зрения, из кото­рой явствует, что никто не может запла­тить за грех, совер­шен­ный другим чело­ве­ком, или стать выку­пом за грех, совер­шен­ный ближ­ним. Но на чем бы не осно­вы­вался ислам, автор не должен навя­зы­вать чита­те­лям эти док­трины, выис­ки­вая про­ти­во­ре­чия в Библии. Библия учит тому, что Хри­стос стал выку­пом за грехи многих. В Гала­там 3:13–14 и 1Петра 2:23–25 гово­рится о том, что Иисус стал про­кля­тием за нас. Значит, Иисус испол­нил напи­сан­ное в притче, кото­рую цити­ро­вал Шабир.

И опять мы стал­ки­ва­емся с тем, что Шабир бук­вально выдер­ги­вает кусок из кон­тек­ста. Отры­вок Марка 10:45 начи­на­ется сло­вами Иисуса: “Ибо и Сын Чело­ве­че­ский не для того пришел, чтобы Ему слу­жили, но чтобы послу­жить и отдать душу Свою для искуп­ле­ния многих”. Эти слова Иисус про­из­нес после того, как Иаков и Иоанн попро­сили Его поса­дить одного по правую, а вто­рого — по левую руку после при­хода Его к славе. Отве­чая им, Иисус еще раз про­ро­че­ствует Свою смерть и при­чины ее неиз­беж­но­сти, а именно: Он будет иску­пи­тель­ной платой, покры­ва­ю­щей все грехи людей. 

В 1 Тимо­фею 2:5–6 Павел сказал:

“Ибо един Бог, един и посред­ник между Богом и чело­ве­ками, чело­век Хри­стос Иисус, пре­дав­ший Себя для искуп­ле­ния всех. [Таково было] в свое время сви­де­тель­ство…”

Эти слова были напи­саны в пове­ле­ниях, остав­лен­ных для первой церкви. Они объ­яс­няли, как покло­няться Богу. Эти два стиха рас­кры­вают при­чину и смысл слу­же­ния и покло­не­ния Богу. Иску­пи­тель­ный выкуп, при­не­сен­ный Богом посред­ством труда, завер­шен­ного посред­ни­ком Иису­сом Хри­стом на кресте, дал Ему воз­мож­ность опять выстра­и­вать вза­и­мо­от­но­ше­ния с людьми, пред­ла­гая им спа­се­ние.

Отры­вок из Притчи 21:18 гово­рит о том, что при выводе Изра­иля из Египта Бог сделал эту страну выку­пом за Свой народ, что и под­твер­жда­ется в Исаия 43:3:

“Ибо Я Гос­подь, Бог твой, Святый Изра­и­лев, Спа­си­тель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефи­о­пию и Савею за тебя”.

Кар­тина этого про­ис­ше­ствия обре­тает допол­ни­тель­ные краски в стихах 16 и 17 той же главы. И, разу­ме­ется, все повест­во­ва­ние осно­вано на Исходе 7:5; 8:19; 10:7; 12:33. А главы 13 и 14 пол­но­стью посвя­щены этой исто­рии. Исходя из исто­ри­че­ских собы­тий, осве­щен­ных в Библии, вывод евреев из Египта был осно­вой заклю­че­ния Вет­хого Завета между Богом и цар­ством Изра­иль­ским.

64. Все ли Писа­ние полезно (2 Тимо­фею 3:16) или нет (Евреям 7:18)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние дей­ствий Божиих в исто­рии чело­ве­че­ства)

Обви­не­ние постро­ено на том, что Библия гово­рит нам о бого­дух­но­вен­но­сти и полез­но­сти всего Писа­ния, а следом утвер­ждает, что преж­ние запо­веди бывают бес­по­лезны, в резуль­тате чего и появ­ля­ется про­ти­во­ре­чие. На самом же деле это кон­тек­сту­аль­ная про­блема, и воз­ни­кает она вслед­ствие незна­ния запо­ве­дей Божиих, пере­дан­ных нам через про­ро­ков, отно­си­тельно двух заве­тов Бога с людьми.

К сожа­ле­нию, формат данной книги не поз­во­ляет рас­смот­реть этот вопрос во всей его глу­бине. Но все же необ­хо­димо дать неко­то­рую ввод­ную инфор­ма­цию для того, чтобы чита­тель, не зна­ко­мый с Биб­лией, не заску­чал и пони­мал, что именно мы здесь обсуж­даем. С целью пока­зать вам про­блему более наглядно, я рискну про­ве­сти парал­лель с вопро­сом № 92, в кото­ром под­ни­ма­ется про­блема мно­го­знач­но­сти еврей­ских слов, исполь­зо­ван­ных в Библии. В том кон­крет­ном случае мы раз­би­рали пере­вод и тол­ко­ва­ние слова “нихам”, а именно: какое из его зна­че­ний — “рас­ка­яться”, “отме­нить”, “жалеть” — при­ме­нять в том или ином случае.

Нет ника­ких сомне­ний в том, что именно Бог – Автор Слова Своего, и оно дей­стви­тельно полезно “… для науче­ния, для обли­че­ния, для исправ­ле­ния, для настав­ле­ния в пра­вед­но­сти…”, как гово­рится во 2 Тимо­фею. Это общее утвер­жде­ние имеет непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние ко всему тому, что исхо­дит от Бога.

В седь­мой главе Посла­ния к Евреям гово­рится о кон­крет­ных запо­ве­дях, данных кон­крет­ным людям в опре­де­лен­ный про­ме­жу­ток вре­мени; о системе жерт­во­при­но­ше­ния в Скинии, а впо­след­ствии и в храме, в Иеру­са­лиме. Бог заклю­чил завет с Изра­и­лем, Своим наро­дом, о системе при­не­се­ния в жертву живот­ных, кото­рые должны были при­нять смерть для того, чтобы Бог про­стил людям их грехи; это то, что Бог назы­вал в Левит 4 и 6 “жертва о грехе” и “жертва повин­но­сти”.

Данная кон­цеп­ция заме­сти­тель­ной смерти чужда исламу, но явля­ется осно­во­по­ла­га­ю­щей в Библии при­ме­ни­тельно к иуда­изму и хри­сти­ан­ству. Каждый грех должен быть искуп­лен. Нака­за­ние за грех – смерть, и кто-то должен упла­тить эту цену. Без про­ли­тия крови нет про­ще­ния греху, ибо Бог тре­бует пра­во­су­дия. Он не может просто сде­лать вид, что не заме­чает греха, иначе это было бы неспра­вед­ливо.

Да, именно Бог уста­но­вил систему искуп­ле­ния, и это видно из Вет­хого Завета, кото­рый гово­рит о необ­хо­ди­мо­сти искуп­ле­ния 79 раз! Хотя Бог гово­рил и сле­ду­ю­щее: “Вот насту­пают дни, гово­рит Гос­подь, когда Я заключу с домом Изра­иля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заклю­чил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы выве­сти их из земли Еги­пет­ской …” (т.е. на горе Синай, когда Бог заклю­чил первый завет со Своим наро­дом после вывода их из Египта) (Иере­мия 31:31–32). Почему Бог решил сде­лать это? Потому что люди нару­шили тот, первый завет; поэтому новый завет будет другим, поскольку Бог сказал: “…вложу закон Мой во внут­рен­ность их и на серд­цах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим наро­дом…” (стих 33). Кроме того, Бог сказал, что новый завет будет сопро­вож­даться еди­но­вре­мен­ной платой за все их грехи, в отли­чие от пред­ше­ству­ю­щего завета (Иере­мия 31:34; Даниил 9:24–25).

Бог в Ветхом Завете гово­рит и о Мессии, кото­рый при­не­сет в этот мир все выше­ска­зан­ное. Мессия не будет при­над­ле­жать к роду свя­щен­ни­ков Леви­тов, Он будет совер­шен­ным чело­ве­ком из рода Иудина и будет Он свя­щен­ни­ком Бога. Он, Мессия, будет при­не­сен в жертву за грехи людей и при­бли­зится к Богу не потому, что уна­сле­до­вал сан свя­щен­ника (как это про­ис­хо­дило в роду Леви­тов), а потому, что Сам будет подо­бен Богу – совер­ше­нен будет Мессия. Если люди после­дуют за таким Мес­сией и примут Его плату за грехи всего мира, то Гос­подь вложит закон во внут­рен­ность их и напи­шет его на серд­цах их, и будет Гос­подь мило­стив к ним, ибо спра­вед­ли­вость Его будет удо­вле­тво­рена. И уже затем они могут стре­миться стать ближе к Богу, так как Он хочет общаться со Своим тво­ре­нием (Бытие 3:8–11), но грех не поз­во­ляет делать этого.

Не спорю, что все это доста­точно сложно и запу­танно, но все­сто­рон­нее изу­че­ние Вет­хого Завета может в полной мере разъ­яс­нить все труд­но­сти. Все писа­ние полезно, вклю­чая и систему искуп­ле­ния. Но Бог обещал в Библии заклю­чить новый завет со Своим наро­дом. Новый завет начался с того, что старая система жерт­во­при­но­ше­ний была заме­нена совер­шен­ной жерт­вой в образе Мессии, Иисуса.

Многие книги Писа­ния рас­ска­зы­вают о Мессии, с Кото­рого начи­на­ется новый завет. Бог сделал Его “жерт­вой уми­ло­стив­ле­ния” и “…Он взял на Себя наши немощи [грехи] и понес наши болезни… Он изъ­язв­лен был за грехи наши и мучим за без­за­ко­ния наши; нака­за­ние мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исце­ли­лись”. (см. Исаия 53).

Если хотите, можете запла­тить за соб­ствен­ные грехи – вам будет стоить это жизни в веч­но­сти. Вы умрете за свои грехи и отпра­ви­тесь пря­ми­ком в ад. Или, бла­го­даря любви Божией, Мессия может запла­тить эту страш­ную цену за вас. Взяв на Себя наши немощи, Он принес вам мир с Богом. Бог же поз­во­лит вам войти на небеса и остаться там навсе­гда, так как пра­во­су­дие будет удо­вле­тво­рено. Именно по этой при­чине, увидев Иисуса, Иоанн Кре­сти­тель сказал: “… вот Агнец Божий, Кото­рый берет [на Себя] грех мира… Веру­ю­щий в Сына [Иисуса] имеет жизнь вечную, а не веру­ю­щий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пре­бы­вает на нем”. (Иоанна 1:29; 3:36).

Бог сказал, что так все и будет. И Он испол­нил обе­то­ван­ное через смерть и вос­кре­се­ние Мессии, Иисуса, ИМЕННО ТАК, как пред­ска­зы­вал Ветхий Завет; с этого момента всту­пает в дей­ствие новый завет. Грех каж­дого чело­века был опла­чен одна­жды и навсе­гда, и сделал это “Агнец Божий, Кото­рый берет [на Себя] грех мира…”, как сказал о Нем Иоанн Кре­сти­тель, увидев иду­щего Иисуса (см. № 34 и № 44). Он – обе­то­ва­ние Божие. Итак, смерть Иисуса сде­лала ненуж­ной старую систему бес­ко­неч­ного при­не­се­ния в жертву живот­ных за грехи людей. Аль­тер­на­тива, пред­ло­жен­ная нам Богом, была намного лучше и совер­шен­нее; она сде­лала старую систему совер­шенно бес­по­лез­ной и ненуж­ной (Евреям 8:7–13).

Итак, как уже объ­яс­ня­лось в № 92, Бог не менял Своего реше­ния, предо­став­ляя людям воз­мож­ность стать пра­вед­ными пред Ним. Бог – не чело­век, чтобы менять Своих реше­ний и обе­то­ва­ний. Как видно из Вет­хого Завета, Он всегда хотел заклю­чить новый завет со Своим наро­дом, как испол­не­ние ста­рого завета. Сле­ду­ю­щая мысль тре­бует неко­то­рого пояс­не­ния. Все риту­аль­ные законы того вре­мени имели непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние только к изра­иль­тя­нам, так как именно они жили в про­стран­стве усло­вий, таинств и поста­нов­ле­ний завета Моисея. Любой языч­ник (т.е. эллин, неев­рей), жела­ю­щий при­нять иуда­изм, тоже должен был соблю­сти все ого­во­рен­ные зако­ном таин­ства. Но хри­сти­ане – это не обра­щен­ные в иуда­изм люди. Это люди, веру­ю­щие в Иисуса, Мессию, послан­ного Богом, Спа­си­теля. Они живут в кон­тек­сте “нового завета”, уста­нов­лен­ного кровью Иисуса, бла­го­даря Его иску­пи­тель­ной жертве, а не в том старом завете, кото­рый Бог заклю­чил с Изра­и­лем на горе Синай. Жизнь в новом завете не озна­чает, что у хри­стиан нет запо­ве­дей, более того, в той или иной сте­пени они все свя­заны с поста­нов­ле­ни­ями Вет­хого Завета, хотя теперь в совер­шенно ином кон­тек­сте, не так, как это было раньше. Итак, мы видим четкую линию нераз­рыв­ной целост­но­сти; откро­ве­ния и обнов­ле­ния между двумя заве­тами – старым и новым. Ведь у иудеев и хри­стиан один Мессия, и Он испол­нил все про­ро­че­ства Еврей­ских Писа­ний. Поэтому оба Писа­ния полезны для изу­че­ния, чтобы познать, откуда мы взя­лись и куда направ­ля­емся. Но не каждая запо­ведь, обряд или пове­ле­ние Вет­хого Завета годится для хри­сти­а­нина в той мере, в кото­рой испол­нял (или испол­няет) их изра­иль­тя­нин. И хотя у нас очень много общего, все же совре­мен­ным евреям сле­дует при­нять и посто­янно читать Новый Завет, поскольку именно он испол­няет все то, чего они ждут и на что про­дол­жают наде­яться.

При­ме­ча­ние: парал­лель­ное место для мусуль­ман, хотя, веро­ятно, это не самая совер­шен­ная парал­лель, можно найти в Коране – Сура 3:49–50. Иисус пришел и сказал людям Изра­иля: “Я пришел к вам со зна­ме­нием от вашего Гос­пода… И в под­твер­жде­ние истин­но­сти того, что нис­по­слано до меня в Торе, и чтобы раз­ре­шить вам часть того, что было вам запре­щено”, или, пере­фра­зи­руя: “сде­лать вам halal, то что было вам haram”. Согласно этому отрывку, Он пришел и под­твер­дил закон, кото­рый Бог дал им прежде, но при этом раз­ре­шил неко­то­рые вещи, кото­рые Бог до Него запре­тил. Это учение не соот­вет­ствует биб­лей­ской истине в кон­тек­сте заяв­лен­ного “про­ти­во­ре­чия” и не имеет ничего общего ни с иуда­из­мом, ни с хри­сти­ан­ством. Данная парал­лель при­ве­дена с един­ствен­ной целью – пока­зать, что Коран тоже сви­де­тель­ствует о том, что гово­ри­лось выше.

65. Был ли текст, напи­сан­ный на таб­личке при­би­той к кресту Иисуса, иден­тич­ным или разным (Матфея 27:37; Марка 15:26; Луки 23:38 и Иоанна 19:19)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Данное про­ти­во­ре­чие выстро­ено на вопросе: “Что же в дей­стви­тель­но­сти было напи­сано на таб­личке, при­би­той к кресту?” Доводы таковы: отрывки из Библии, опи­сы­ва­ю­щие рас­пя­тие, при­во­дят раз­лич­ный текст, кото­рый был напи­сан на дере­вян­ной таб­личке, при­би­той к кресту над голо­вой Иисуса. Чтобы лучше разо­браться в данном про­ти­во­ре­чии, давайте обра­тимся к Иоанна 19:20:

“Эту над­пись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было неда­леко от города, и напи­сано было по-еврей­ски, по-гре­че­ски, по-римски”.

Библия гово­рит о том, что Пилат напи­сал эту таб­личку на трех языках и, разу­ме­ется, он мог напи­сать раз­лич­ный текст, и это зави­село от того, насколько хорошо он владел этими язы­ками. Основ­ное обви­не­ние, предъ­яв­лен­ное пер­во­свя­щен­ни­ками Иисусу (и все Еван­ге­лия схо­дятся в этом) заклю­ча­лось в том, что Он про­воз­гла­сил себя “Царем Иудей­ским”. Если бы эти слова были про­пу­щены на каком-то из выбран­ных Пила­том языков, то мы могли бы обес­по­ко­иться про­ти­во­ре­чием, но ничего подоб­ного не наблю­да­ется. Если вы хотите полу­чить более подроб­ный ответ, смот­рите объ­яс­не­ние Арчера.

(Archer 1982:345–346)

66. Кто хотел убить Иоанна Кре­сти­теля, Ирод (Матфея 14:5) или его жена, Иро­ди­ада (Марка 6:20)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние замыс­лов автора)

Про­ти­во­ре­чие, по мнению Шабира, состоит в сле­ду­ю­щем: “Хотел ли Ирод убить Иоанна Кре­сти­теля?” Вот отрывки, при­ве­ден­ные им в обос­но­ва­ние своего пред­по­ло­же­ния: Матфея 14:5 – где Ирод, как пола­гает Шабир, хочет убить Иоанна и Марка 6:20, где Ирод не хочет уби­вать про­рока. И эти отрывки закла­ды­ва­ются в осно­ва­ние дока­за­тель­ства о суще­ство­ва­нии про­ти­во­ре­чия.

Если же мы про­чтем всю исто­рию в целом, то увидим, что Матфея 14:1–11 и Марка 6:14–29, как мне кажется, вообще ни в чем не про­ти­во­ре­чат друг другу. Думаю, что данная попытка найти про­ти­во­ре­чие в Библии так же несо­сто­я­тельна, как попытка в главе 50. Оба отрывка, при­ве­ден­ных Шаби­ром, рас­ска­зы­вают о том, что Ирод заклю­чил Иоанна Кре­сти­теля под стражу из-за жены, Иро­ди­ады. Данный факт крас­но­ре­чиво пока­зы­вает силь­ное вли­я­ние Иро­ди­ады на Ирода, что яви­лось весьма важным фак­то­ром при обез­глав­ли­ва­нии Иоанна. Марк, опи­сы­вая собы­тия, снаб­жает их весьма подроб­ными дета­лями, в то время как Матфей не обра­щает на них вни­ма­ния, может быть, потому, что он писал свое Еван­ге­лие позже. Веро­ятно, Матфей просто не хотел тра­тить время на опи­са­ние подроб­но­стей, кото­рые хорошо опи­саны в Еван­ге­лии от Марка. Обра­тите вни­ма­ние на тот факт, что Марк нигде и словом не обмол­вился о неже­ла­нии Ирода уби­вать Иоанна, но зато Марк гово­рит, что Ирод боялся Иоанна, боялся его пра­вед­но­сти и свя­то­сти и его попу­ляр­но­сти в народе.

67. Кто был деся­тым уче­ни­ком Иисуса: Фаддей (Матфея 10:1–4; Марка 3:13–19) или Иуда Иако­влев (Луки 6:12–16)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Оба списка могли быть пра­виль­ными. Для куль­туры того вре­мени не были ничего необыч­ного в том, чтобы исполь­зо­вать несколько имен. Симона назы­вали Петром (Марка 3:16), а Савла назвали Павлом (Деяния 13:9). И нигде – обра­тите вни­ма­ние – не гово­рится о том, что одно имя исполь­зо­ва­лось вместо дру­гого. Оба имени были вза­и­мо­за­ме­ня­е­мыми.

68. Как звали чело­века, кото­рого Иисус увидев сидя­щим у сбора пошлин, при­звал сле­до­вать за Ним: Матфей (Матфея 9:9) или Левий (Марка 2:14; Луки 5:27)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Ответ на данный вопрос абсо­лютно иден­ти­чен преды­ду­щему. Все при­ве­ден­ные отрывки – пра­вильны. У Матфея было второе имя – Левий, что и под­твер­ждает Писа­ние.

Просто уди­ви­тельно, почему гос­по­дин Алли уде­ляет столь при­сталь­ное вни­ма­ние этому обычаю. При под­го­товке деба­тов в Бир­мин­геме, Англия, в 1998 году, он, особо не заду­мы­ва­ясь, выбрал себе псев­до­ним (Абдул Абу Саффия, что озна­чает “Абдул, отец Саффии”, имя его дочери) для того, чтобы полу­чить неко­то­рое пре­иму­ще­ство перед своим оппо­нен­том, гос­по­ди­ном Смитом. Скрыв свою лич­ность под псев­до­ни­мом, он не дал воз­мож­но­сти Смиту под­го­то­виться долж­ным обра­зом. Теперь же он счи­тает про­ти­во­ре­чием, когда чело­век, живший в Пале­стине, в 1‑м веке поль­зу­ется одним из своих имен, что нико­гда не счи­та­лось нару­ше­нием закона или обма­ном. 

Суще­ствуют совер­шенно закон­ные при­чины исполь­зо­ва­ния несколь­ких имен. Но допус­кая нечест­ные, лживые приемы, о кото­рых ска­зано выше, гос­по­дин Алли демон­стри­рует самое насто­я­щее лице­ме­рие, под­ни­мая вопросы, подоб­ные двум послед­ним.

69. Когда был распят Иисус: днем, после того, как народ сел за пас­халь­ный стол (Марка 14:12–17) или днем до того, как люди начали празд­но­вать Пасху и сели за празд­нич­ный стол (Иоанна 13:1, 30, 29; 18:28; 19:14)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Иисус был распят до того, как люди начали празд­но­вать Пасху. Почему Марк напи­сал, что это слу­чи­лось после? При­чины сле­дует искать в куль­туре того вре­мени и кон­тек­сту­а­ли­за­ции.

В Еван­ге­лии совер­шено четко гово­рится о том, что Иисус умер нака­нуне Пасхи, т.е. до захода солнца, после кото­рого народ при­сту­пал к пас­халь­ной тра­пезе. То, что в Марка 14 гово­рится о том, что Иисус не ел Пасхи с уче­ни­ками, ничего вам не скажет, если мы не углу­бимся в изу­че­ние (хотя и крат­кое) этого вопроса.

Стих 12 из Марка 14 гово­рит: “В первый день опрес­но­ков…”; этот день также назы­вали “Пасха”. По сути, назва­ние хлеба гово­рит само за себя, а именно: часть пас­халь­ного уго­ще­ния состо­яла из прес­ного хлеба, т.е. хлеба, при­го­тов­лен­ного без добав­ле­ния дрож­жей. Эту запо­ведь евреи свято чтят и сего­дня, поскольку Бог совер­шенно опре­де­ленно сказал: “…ешьте прес­ный хлеб; с самого пер­вого дня уни­чтожьте квас­ное в домах ваших, ибо кто будет есть квас­ное с пер­вого дня до седь­мого дня, душа та истреб­лена будет из среды Изра­иля… наблю­дайте день сей в роды ваши, как уста­нов­ле­ние вечное…” (см. Исход 12:1–20).

Гре­че­ское слово, озна­ча­ю­щее прес­ный хлеб, звучит так: “azymos”. Именно это слово Марк исполь­зо­вал в своем Еван­ге­лии в 14 главе, 12 стихе, когда гово­рил о празд­нике опрес­но­ков. Гре­че­ское слово для обо­зна­че­ния обыч­ного хлеба (сде­лан­ного с добав­ле­нием дрож­жей) звучит как “artos”. Все еван­ге­ли­сты, вклю­чая Марка, согла­ша­лись, что в послед­ний раз, когда Иисус ел вместе с уче­ни­ками, на столе был “artos” — иными сло­вами  хлеб, при­го­тов­лен­ный на дрож­жах. “И когда они ели, Иисус, взяв хлеб [artos], бла­го­сло­вил, пре­ло­мил, дал им и сказал: при­и­мите, ядите; сие есть Тело Мое…” (Марка 14:22). Теперь с очень боль­шой долей веро­ят­но­сти можно сде­лать вывод, что это не был пас­халь­ный ужин. Исполь­зо­ва­ние раз­лич­ных слов, обо­зна­ча­ю­щих хлеб в гре­че­ском ори­ги­нале, не остав­ляет места сомне­ниям. Они бы и помыс­лить не могли есть то, что Бог запре­тил (дрож­же­вой хлеб — artos) и не есть того, что им было ска­зано есть (прес­ный хлеб — azymos).

Итак, поскольку все выше­ска­зан­ное истина, что же имел в виду Марк в стихах 12–17? Во-первых, читаем: “когда зако­лали пас­халь­ного [агнца]”. Исход 12:1–8 гово­рит о том, что это должно про­ис­хо­дить в 14‑й день еврей­ского месяца Нисана. Знаете, был орга­ни­зо­ван диспут, на кото­ром пыта­лись выяс­нить, когда же насту­пает этот день согласно спе­ци­аль­ным кален­да­рям, исполь­зу­е­мым для исчис­ле­ния празд­ни­ков. Вполне воз­можно, что во вре­мена Иисуса особые тра­ди­ции были в моде. Поэтому суще­ствует очень боль­шая веро­ят­ность того, что в то время было “при­нято” зака­лы­вать ягненка именно нака­нуне того дня, кото­рый для неко­то­рых (хотя, навер­ное, для многих, или даже для боль­шин­ства) был изве­стен как Пасха.

Во-вторых, уче­ники спро­сили Иисуса: “…где хочешь есть пасху? мы пойдем и при­го­то­вим”. Они не имели ни малей­шего пред­став­ле­ния о том, что Иисус соби­рался отдать жизнь за грехи мира, как пас­халь­ный агнец, опи­сан­ный в Исходе 12, кото­рый спас изра­иль­тян от гнева Божия в Египте. И, хотя Иисус объ­яс­нил им все это, они просто не при­дали Его словам долж­ного зна­че­ния. Воз­можно, при­чина в том, что в ушах у них про­дол­жали зву­чать при­вет­ствен­ные крики толпы, назы­ва­ю­щей Его Мес­сией, когда Иисус тор­же­ственно въез­жал в Иеру­са­лим. Он, кстати, не сказал, что так и не сможет воз­лечь за празд­нич­ный стол вместе с ними. Как бы Ему этого не хоте­лось, но Пасху с уче­ни­ками Он есть не будет. Мы не видим ника­ких дог­ма­ти­че­ских утвер­жде­ний, что Пасха должна была быть съе­дена в тот же день, когда уче­ники нашли и под­го­то­вили ком­нату. На самом деле, иудеи, испол­няя пове­ле­ния данные Богом в Исход 12, тща­тельно гото­вили свои дома к встрече празд­ника опрес­но­ков.

В‑третьих, читая в Еван­ге­лиях о тайной вечере, у нас созда­ется ощу­ще­ние свер­шен­но­сти, т.е. в Луки 22 Иисус сказал: “…очень желал Я есть с вами сию пасху…”. Но гово­рит ли Лука, что во время того послед­него ужина с уче­ни­ками Иисус ел пас­халь­ную еду? Сомни­тельно, в част­но­сти, из-за исполь­зо­ва­ния слов “artos” и “azymos”. Послед­ний ужин был устроен Иису­сом как пас­халь­ный (но это не был пас­халь­ный ужин). Он очень хотел осо­бого обще­ния с уче­ни­ками, с дру­зьями, в пред­две­рии невы­но­си­мых стра­да­ний, кото­рые Ему пред­сто­яло пере­жить всего через несколько часов. Ему также хоте­лось пока­зать уче­ни­кам, что Пасха гово­рит о Нем, что жерт­вен­ным агнцем будет Он, и Он при­не­сет эту жертву, чтобы начал дей­ство­вать Новый Завет (см. вопросы 64 и 34). Подобно тому, как за 1500 лет до опи­сы­ва­е­мого момента были при­не­сены в жертву ягнята, чтобы убе­речь изра­иль­ский народ от гнева Божия. Орга­ни­зо­вав ужин с уче­ни­ками, Иисус хотел пока­зать, что Он “…Агнец Божий, Кото­рый берет [на Себя] грех мира”. (Иоанна 1:29). Ему очень хоте­лось раз­де­лить с ними тра­пезу, поскольку Иисус сказал: “…уже не буду есть ее, пока она не совер­шится в Цар­ствии Божием”. (Луки 22:15–16). Гря­ду­щая смерть Иисуса была ее испол­не­нием: “… ибо Пасха наша, Хри­стос, заклан за нас”. (1 Корин­фя­нам 5:7).

Если это пони­ма­ние верно (одно из двух воз­мож­ных объ­яс­не­ний, кото­рое я пред­по­чел, осно­вы­ва­ясь на соб­ствен­ных иссле­до­ва­ниях), то в рас­смот­рен­ных отрыв­ках нет про­ти­во­ре­чия. Иисус умер до того, как люди сели за празд­нич­ный, Пас­халь­ный, ужин.

70. Молился ли Иисус Отцу о том, чтобы избе­жать рас­пя­тия (Матфея 26:39; Марка 14:36; Луки 22:42) или нет (Иоанна 12:27)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Данное про­ти­во­ре­чие осно­вано на вопросе, просил ли Иисус Отца изба­вить Его от рас­пя­тия или нет. Матфея 26:39, Марка 14:36 и Луки 22:42 пред­по­ла­гают, что да, просил. Иоанна 12:27, судя по всему, отри­цает это.

Вообще-то это доста­точно слабая попытка обви­нить Библию в про­ти­во­ре­чии, осно­вы­ва­ясь на незна­нии чита­те­лем истин­ной силы, кото­рую несут эти отрывки. Матфея 26:39, Марка 14:36 и Луки 22:42 – парал­лель­ные места Еван­ге­лий, и они опи­сы­вают собы­тие, про­ис­хо­дя­щее в Геф­си­ман­ском саду непо­сред­ственно перед аре­стом Иисуса. Во всех этих отрыв­ках Иисус не просит Отца изба­вить Его от рас­пя­тия; Он выра­жает страх перед испы­та­нием болью и стра­да­ни­ями, через кото­рые Ему пред­стоит пройти очень и очень скоро. И стра­да­ния эти дей­стви­тельно очень жесто­кие: побои, биче­ва­ние, оди­но­че­ство, отчуж­де­ние от людей и Бога на кресте, суро­вое испы­та­ние рас­пя­тием и после­ду­ю­щий триумф над сата­ной. Но Иисус просит Отца об испол­не­нии воли послед­него, что гораздо важнее Его соб­ствен­ных стра­хов и стра­да­ний, поскольку Он знает, что рас­пя­тие — это способ уме­реть и вос­крес­нуть, а также иску­пить грехи всего мира.

Что же каса­ется отрывка Иоанна 12:27, то это совер­шенно иная ситу­а­ция. Собы­тия, кото­рые он опи­сы­вает, про­ис­хо­дили до того, как свер­ши­лось все пере­чис­лен­ное выше. В этом отрывке рас­ска­зы­ва­ется о том, как Иисус гово­рил с людьми во время празд­ника Пасхи в Иеру­са­лим­ском храме (еще до того, как Он собрал две­на­дцать уче­ни­ков на Тайную вечерю). Но и здесь Иисус выска­зы­вал подоб­ные мысли: “Душа Моя теперь воз­му­ти­лась; и что Мне ска­зать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! про­славь имя Твое”. (Иоанна 12:27–28)

И здесь мы видим, что Иисус пере­жи­вал нелег­кое время. Он знал, что ждет Его впе­реди. Иисус сказал эти слова в ответ на жела­ние греков видеть Его, кото­рое они выра­зили через одного из уче­ни­ков. А может быть они пришли, чтобы пред­ло­жить Ему путь избав­ле­ния от гря­ду­щих стра­да­ний? Воз­можно, но Иисус не пошел на встречу с ними и таким обра­зом отве­тил на их жела­ние уви­деться с Ним. Воз­можно ли, что Иисус хотел избе­жать рас­пя­тия, кото­рое должно было про­изойти? Я думаю, нет!

71. Сколько раз Иисус остав­лял уче­ни­ков и молился в оди­но­че­стве: три раза (Матфея 26:36–46; Марка 14:32–42) или один раз (Луки 22:39–46)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Шабир спра­ши­вает, сколько раз Иисус остав­лял уче­ни­ков одних, чтобы помо­литься в оди­но­че­стве в Геф­си­ман­ском саду в ночь перед самым аре­стом. Матфея 26:36–46 и Марка 14:32–42 гово­рят о том, что это про­ис­хо­дило трижды, в то время как в Луки 22:39–46 гово­рится лишь об одном разе. И опять я хочу ска­зать, что в данном случае нет ника­кого про­ти­во­ре­чия, если мы видим и пони­маем, что три при­ве­ден­ных отрывка допол­няют друг друга.

Обра­тите вни­ма­ние на тот факт, что отры­вок из Луки не гово­рит о том, что Иисус не остав­лял уче­ни­ков трижды, наме­ре­ва­ясь помо­литься. Если же Лука не упо­мя­нул о том, что Иисус трижды уходил молиться без уче­ни­ков, это не озна­чает, что Он этого не делал. Видимо, Лука не считал данный факт очень важным для своего повест­во­ва­ния. Необ­хо­димо пом­нить о том, что хро­но­ло­ги­че­ски Еван­ге­лие от Луки было тре­тьим, изло­жен­ным на бумаге, и, сле­до­ва­тельно Лука не считал необ­хо­ди­мым повто­рять инфор­ма­цию, уже изло­жен­ную в двух других Еван­ге­лиях.

72. Когда Иисус уходил молиться, были ли слова двух Его молитв иден­тич­ными, (Марка 14:39) или они раз­ли­ча­лись (Матфея 26:42)?

(кате­го­рия: навя­зы­ва­ние соб­ствен­ных измыш­ле­ний)

Данное про­ти­во­ре­чие, срав­ни­ва­ю­щее Матфея 26:36–46 и Марка 14:32–42, и в част­но­сти стихи 42 и 39 соот­вет­ственно, вовсе не явля­ется про­ти­во­ре­чием. Шабир задает вопрос: “Какими сло­вами Иисус молился во второй молитве?” (в Геф­си­ман­ском саду). Данное обви­не­ние в про­ти­во­ре­чии пол­но­стью осно­вано на том, что чита­тели книги Шабира не зна­комы с тек­стом Библии, а его поста­новка вопроса о якобы суще­ству­ю­щем про­ти­во­ре­чии наду­манна и обя­за­тельно при­ве­дет их к пута­нице.

Шабир утвер­ждает, что в отрывке Марка Иисус “…молился, сказав то же слово”. (Марка 14:39). Давайте посмот­рим, что же Марк гово­рил о второй молитве в 14:39:

“И, опять отойдя, молился, сказав то же слово”.

Но Марк не утвер­ждает, что Иисус молился теми же самыми сло­вами, кото­рыми Он молился в первый раз. Марк лишь гово­рит, что смысл молитвы Иисуса был тем же, что и в первой Его молитве; то же самое гово­рит и Матфей. Срав­нив две первых молитвы в Матфея (стихи 39 и 42), мы увидим, что, по сути, молитва одна и та же, хотя слова в первой и второй молит­вах несколько раз­ли­ча­ются. Затем, в стихе 44 Матфей гово­рит о том, что Хри­стос пошел молиться в третий раз, “сказав то же слово”. Итак, согласно мнению Шабира, две первые молитвы отли­ча­лись друг от друга. Так как же тогда Иисус смог ска­зать те же слова в третий раз?

Судя по всему, Шабир просто навя­зы­вает чита­те­лям мусуль­ман­скую фор­му­ли­ровку молитвы, чего он никак не должен был делать. То, что он гово­рит, вполне могло бы про­изойти, если бы Иисус молился заучен­ными молит­вами, кото­рые слово в слово повто­ряют по несколько раз в день, как это при­нято в исламе. Но Иисус молился не заучен­ными молит­вами; они шли от сердца. Ведь испы­та­ние, кото­рое ожи­дало Его бук­вально через несколько минут, не каждый смог бы пере­не­сти. Но в конце концов все стра­да­ния отошли на задний план, усту­пая силе и глу­бине любви, кото­рая свя­зы­вала Иисуса с Отцом.

73. Что именно сказал сотник в отно­ше­нии Иисуса: что Он был неви­но­вен (Луки 23:47) или что Он был Сыном Божиим (Марка 15:39)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Вопрос сво­дится к словам сот­ника, кото­рые он про­из­нес после смерти Иисуса на кресте. При­ве­дены два отрывка: Марка 15:39 и Луки 23:47. Но, как уже было ска­зано выше, в данном случае нет ника­кого про­ти­во­ре­чия, поскольку тексты не про­ти­во­ре­чат, а допол­няют друг друга.

Матфея 27:54 и Марка 15:39 согла­ша­ются с тем, что сотник, увидев, что Иисус умер, сказал: “истинно Чело­век Сей был Сын Божий”. Но Луки 23:47 утвер­ждает, что сотник сказал сле­ду­ю­щее: “истинно чело­век этот был пра­вед­ник”. Но разве так трудно пове­рить, что сотник сказал и то, и другое? Нигде, ни в одном Еван­ге­лии, вы не най­дете, чтобы авторы наста­и­вали на одно­знач­но­сти слов сот­ника. Так давайте не будет навя­зы­вать идею о том, что сотник про­из­нес только эту фразу и больше ни разу за всю казнь не открыл рта.

Матфей и Марк про­явили боль­ший инте­рес к боже­ствен­ному опре­де­ле­нию Иисуса, про­зву­чав­шему из уст сот­ника. А Луку, напро­тив, больше инте­ре­со­вал чело­ве­че­ский аспект лич­но­сти Иисуса, что было одной из основ­ных тем его Еван­ге­лия. Поэтому он напи­сал то, что сотник сказал об Иисусе, как о чело­веке.

(Арчер 1982:346–347).

74. На каком языке Иисус вос­клик­нул: “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оста­вил?”: на древ­не­ев­рей­ском (Матфея 27:46) или на ара­мей­ском (Марка 15:34)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций)

На вопрос о языке, на кото­ром гово­рил Иисус на кресте (на ара­мей­ском или древ­не­ев­рей­ском), можно отве­тить. Однако при­чина, заста­вив­шая Марка и Матфея напи­сать слова Иисуса на разных языках, кро­ется, скорее всего, в том, что собы­тие это обсуж­да­лось больше на ара­мей­ском языке, а также в потен­ци­аль­ных чита­те­лях Еван­ге­лий. Но как бы там ни было, при­ве­ден­ные при­меры не стоит счи­тать серьез­ной кри­ти­кой Библии.

В Марка 15:34 слова Иисуса про­ци­ти­ро­ваны на ара­мей­ском языке: “Элои! Элои! ламма савах­фани?” Но вряд ли Иисус гово­рил на том языке, кото­рый пред­по­чел Марк в своем Еван­ге­лии. При­чина проста: люди, слы­шав­шие слова Иисуса, поду­мали, что Он зовет Илию (Матфея 27:47 и Марка 15:35–36). Но чтобы зеваки ошиб­лись подоб­ным обра­зом, Иисус должен был вос­клик­нуть: “Или, Или!”, а не “Элои! Элои!” Почему? Да потому, что в древ­не­ев­рей­ском языке “Или” озна­чало “Мой Бог” или сокра­щен­ное имя от “Илияху”, что на древ­не­ев­рей­ском зна­чило “Илия”. Но в любом случае ара­мей­ское слово “Элои” могло зна­чить только “Мой Бог”.

Неважно, что слово “ламма” пере­во­дится как “почему” — озна­чает то же самое на обоих языках, а слово “савах” — глагол, исполь­зу­е­мый не только в ара­мей­ском, но и в миш­на­ит­ском древ­не­ев­рей­ском языке.

Сле­до­ва­тельно, скорее всего Иисус сказал эту фразу на древ­не­ев­рей­ском языке. Так почему же тогда ее запи­сали и на ара­мей­ском? Дело в том, что Иисус был частью мно­го­язы­ко­вого обще­ства. Скорее всего, Он гово­рил и на гре­че­ском (уни­вер­саль­ный язык Греции и Рима), ара­мей­ском (уни­вер­саль­ный язык древ­него Ближ­него Востока) и древ­не­ев­рей­ском – свя­щен­ном языке Иуда­изма, кото­рый был воз­рож­ден в виде миш­на­ит­ского древ­не­ев­рей­ского языка времен Вто­рого храма. Древ­не­ев­рей­ский и ара­мей­ский языки очень близки и отно­сятся к семит­ским языкам. Поэтому в том, что в Еван­ге­лиях встре­ча­ются слова или тер­мины на древ­не­ев­рей­ском и ара­мей­ском языке, нет ничего уди­ви­тель­ного.

То, что один автор напи­сал что-то на древ­не­ев­рей­ском языке, а второй на род­ствен­ном ему ара­мей­ском, не создает ника­ких про­блем хри­сти­ан­ству в целом и не может ском­про­ме­ти­ро­вать Библию. Самой про­стой при­чи­ной исполь­зо­ва­ния двух языков может быть то, что когда один из них вспо­ми­нал и обсуж­дал то, что про­ис­хо­дило с Иису­сом в жизни, смерти и вос­кре­се­нии, он мог про­из­не­сти эту фразу на ара­мей­ском языке, что было совер­шенно нор­мально. Поэтому он и запи­сал ее на ара­мей­ском языке. Во-вторых, Марк мог напи­сать эту фразу на ара­мей­ском языке просто потому, что он был истин­ным авто­ром и первым чита­те­лем Еван­ге­лия.

Но обе при­чины есть не что иное, как пред­по­ло­же­ние. Вот если бы Марк напи­сал слова Иисуса на араб­ском языке, думаю, нам сле­до­вало бы дей­стви­тельно вол­но­ваться!

(Bivin/Blizzard 1994:10)

75. Каковы были послед­ние слова, ска­зан­ные Иису­сом: “Отче! в руки Твои предаю дух Мой” (Луки 23:46) или: “совер­ши­лось!” (Иоанна 19:30)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

“Каковы были послед­ние слова, ска­зан­ные Иису­сом перед смер­тью?”, — вот вопрос, задан­ный Шаби­ром, на кото­ром он и выстроил мнимое про­ти­во­ре­чие. Но назвать это про­ти­во­ре­чием — все равно что объ­явить лже­цами двух сви­де­те­лей про­ис­ше­ствия, когда на пере­крест­ном допросе каждый из них рас­ска­зы­вает то, что видел. Каждый из этих двух сви­де­те­лей был бы прав, так как они опи­сы­вали бы ход дей­ствия с того места, на кото­ром нахо­ди­лись в момент самого про­ис­ше­ствия. Лука не был на месте рас­пя­тия и поэтому руко­вод­ство­вался инфор­ма­цией, полу­чен­ной от тех, кто там был. Иоанн же при­сут­ство­вал при рас­пя­тии. Но они оба согла­ша­ются с тем, что в конце Иисус предал Себя смерти.

Знаете, Лука, скорее всего, запи­сал послед­ние слова Иисуса такими, каковы, по его мнению, они и должны были быть в его Еван­ге­лии; слова, кото­рые бы кон­цен­три­ро­вали вни­ма­ние чита­теля на чело­веч­но­сти Христа (обра­тите вни­ма­ние на преды­ду­щий вопрос). Иоанн же, цити­руя послед­ние слова Иисуса, был больше заин­те­ре­со­ван в испол­не­нии спа­си­тель­ного посла­ния, и поэтому он про­ци­ти­ро­вал послед­нюю фразу: “совер­ши­лось!”

76. Кто именно просил Иисуса об исце­ле­нии слуги сот­ника из Капер­на­ума: сам сотник (Матфея 8:5) или он послал иудей­ских ста­рей­шин, а затем и друзей (Луки 7:3,6)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей, и непра­виль­ное пони­ма­ние наме­ре­ния автора)

В данном случае речь не идет о про­ти­во­ре­чии, скорее нужно гово­рить о непо­ни­ма­нии после­до­ва­тель­но­сти раз­ви­тия собы­тия, а также непо­ни­ма­нии наме­ре­ний автора. Вна­чале сотник сооб­щил Иисусу о болезни слуги через послан­ных им иудей­ских ста­рей­шин. Вполне веро­ятно, что он сам пришел к Иисусу после того, как послал ста­рей­шин. Матфей рас­ска­зал о сот­нике потому, что у послед­него была реаль­ная нужда; Лука же упо­мя­нул усилия, пред­при­ня­тые иудей­скими ста­рей­ши­нами, так как именно они уста­но­вили пер­во­на­чаль­ный кон­такт с Иису­сом.

Мы знаем при­меры, когда дело, кото­рое чело­век просил сде­лать окру­жа­ю­щих, было сде­лано на самом деле через него. Хоро­ший пример можно найти в Иоанна 4:1–2: молва гла­сила, что Иисус кре­стит людей, хотя это делали Его уче­ники.

Кроме того, мы можем понять, почему каждый автор Еван­ге­лия пред­по­чел опи­сать этот случай по-своему, вспом­нив при­чину изло­же­ния дан­ного собы­тия. Основ­ная при­чина, кото­рой руко­вод­ство­вался Матфей, заклю­ча­лась не в фак­ти­че­ском изло­же­нии собы­тий, а в том, насколько важны были для Христа все народы. Именно поэтому Матфей больше гово­рит о сот­нике, нежели о тех, кого он послал к Иисусу. И именно по этой при­чине Матфей тратит меньше вре­мени на опи­са­нии самой исто­рии, но делает боль­ший упор на притче о Цар­стве небес­ном. Матфей хочет пока­зать, что Иисус уста­нав­ли­вает вза­и­мо­от­но­ше­ния со всеми людьми. 

Лука же, опи­сы­вая нам эту исто­рию, даже не упо­мя­нул о притче, кото­рую Иисус рас­ска­зал народу, но зато скон­цен­три­ро­вал вни­ма­ние на подроб­но­стях исто­рии с сот­ни­ком и таким обра­зом пока­зал нам чело­ве­че­ские каче­ства Иисуса, Кото­рый вни­ма­тельно выслу­шал послан­ни­ков. Он пока­зал, как Иисус был пора­жен верой сот­ника и объ­яс­нил при­чину Его удив­ле­ния; ведь сотник считал себя недо­стой­ным первым прийти к Иисусу. В конеч­ном итоге мы уви­дели состра­да­ние Иисуса, исце­лив­шего слугу сот­ника, даже не при­ходя к нему домой.

77. Когда умер Адам: в тот же день, когда вкусил запрет­ный плод, (Бытие 2:17) или прожил еще 930 лет (Бытие 5:5)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние того, как Бог дей­ство­вал в исто­рии)

Писа­ние рас­смат­ри­вает смерть в трех ее ипо­ста­сях: (1) физи­че­ская смерть, кото­рая пре­кра­щает наше суще­ство­ва­ние в этом мире; (2) духов­ная смерть, кото­рая раз­де­ляет нас с Богом; и (3) вечная смерть в аду. Смерть, о кото­рой идет речь в Бытие 2:17 – это смерть, сто­я­щая под номе­ром 2  в нашем списке; она озна­чает полное раз­де­ле­ние с Богом. А вот смерть, упо­ми­на­е­мая в Бытие 5:5 — это первая смерть, физи­че­ская смерть, кото­рая пре­ры­вает наше суще­ство­ва­ние в этой жизни.

Шабир обя­за­тельно найдет в этих отрыв­ках про­ти­во­ре­чие, и при­чины совер­шенно оче­видны. Он не пони­мает важ­но­сти духов­ной смерти, кото­рая несет абсо­лют­ное раз­де­ле­ние с Богом, так как не при­знает суще­ство­ва­ния каких бы то ни было отно­ше­ний Адама с Богом в Эдем­ском саду. Духов­ное раз­де­ле­ние (а, сле­до­ва­тельно, и духов­ная смерть) четко пока­зана в 3 главе Бытия, когда Адама выдво­рили из Эдем­ского сада, а значит и из Божи­его при­сут­свия.

По иронии случая факт выдво­ре­ния Адама из Эдема упо­мя­нут и в Коране (сура 2:36), хотя для этого и нет каза­лось бы ника­ких причин, ведь (как пола­гают мусуль­мане) Адам полу­чил про­ще­ние за совер­шен­ный им грех. Вот вам пример заим­ство­ва­ния Кора­ном исто­рии из более ранних Писа­ний, причем сде­лано это без пони­ма­ния зна­че­ния и важ­но­сти про­изо­шед­шей тра­ге­дии. Это непо­ни­ма­ние поро­дило ошибку, в кото­рой Шабир нашел мнимое про­ти­во­ре­чие. 

(Если вы хотите глубже понять зна­чи­мость духов­ной смерти и то, каким обра­зом эта тема воз­дей­ствует прак­ти­че­ски на любую область несо­гла­сия хри­сти­ан­ства с исла­мом, про­чтите работу назван­ную “The Hermeneutical Key”, автор Джей Смит)

78. Какую про­дол­жи­тель­ность жизни Бог опре­де­лил чело­веку: 120 лет (Бытие 6:3) или дольше (Бытие 11:12–16)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

В Бытие 6:3 читаем:

“И сказал Гос­подь: не вечно Духу Моему быть пре­не­бре­га­е­мым чело­ве­ками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто два­дцать лет”.

Эта цифра кон­тра­сти­рует с про­дол­жи­тель­но­стью жизни людей, упо­мя­ну­тых в Бытие 11:12–16. Однако, как мне кажется, все дело в невер­ном про­чте­нии или непра­виль­ном пони­ма­нии текста. 

Не может цифра в 120 лет, о кото­рой Бог гово­рил в Бытие 6:3, отно­ситься к про­дол­жи­тель­но­сти жизни людей, так как несколь­кими гла­вами далее мы видим, что люди жили гораздо дольше (вклю­чая и самого Ноя). Наи­бо­лее веро­ят­ным пред­став­ля­ется то, что Бог гово­рил о сроке потопа, кото­рый должен был начаться не менее, чем через 120 лет после пре­ду­пре­жде­ния, полу­чен­ного Ноем. Об этом же гово­рится и в 1Петра 3:20:

“…неко­гда непо­кор­ным ожи­дав­шему их Божию дол­го­тер­пе­нию, во дни Ноя, во время стро­е­ния ков­чега…”

Итак, глядя на кон­текст отрывка Бытие 6:3, видно, что он согла­су­ется с тем, что напи­сано в 11 главе той же самой книги.

(Geisler/Howe 1992:41)

79. Если не счи­тать Иисуса, больше никто не был вос­хи­щен на небеса (Иоанна 3:13), или все-таки были такие люди (4 Царств 2:11)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние фор­му­ли­ро­вок)

Да, были люди, кото­рых забрали на небеса, и они не испы­тали смерти, напри­мер, Илия и Енох (Бытие 5:24). В Иоанна 3:13 Иисус гово­рит о небес­ных вещах, исполь­зуя высшее знание. Суть Его выска­зы­ва­ния можно выра­зить иначе: “нет больше людей на земле, спо­соб­ных гово­рить об этом, поль­зу­ясь зна­ни­ями пер­во­ис­точ­ника, как Я это делаю, поскольку Я пришел сюда с небес”. Он имел в виду, что никто не может воз­не­стись на небо и при­не­сти людям весть, кото­рую Он принес. Но Он не отри­цал того факта, что люди воз­но­сятся на небеса, подобно Илии и Еноху. Он хотел ска­зать, что никто на земле не может воз­не­стись на небо и вер­нуться, неся людям благую весть, как сделал это Он.

80. Кто был пер­во­свя­щен­ни­ком, когда Давид вошел в дом Божий и ел хлеб пред­ло­же­ния: Ави­а­фар (Марка 2:26) или Ахи­ме­лех (1 Царств 21:1; 22:20)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние еврей­ских тра­ди­ций и невер­ное пони­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Иисус сказал, что собы­тие это про­изо­шло “при пер­во­свя­щен­нике Ави­а­фаре”, но из 1Царств мы знаем, что Ави­а­фар в то время не был пер­во­свя­щен­ни­ком, этот сан носил его отец, Ахи­ме­лех.

Если бы вы рас­ска­зы­вали анек­дот, кото­рый начи­нался сло­вами: “Когда царь Давид был еще пас­туш­ком…”, то вы не сде­лали бы ошибки даже несмотря на то, что Давид не был царем в то время. Точно также Иисус сказал и об Ави­а­фаре, кото­рый вскоре после упо­мя­ну­того про­ис­ше­ствия должен был стать пер­во­свя­щен­ни­ком. Именно назна­че­ние его пер­во­свя­щен­ни­ком и напо­ми­нает нам об этом чело­веке. Более того, случай с Дави­дом дей­стви­тельно про­изо­шел “при пер­во­свя­щен­нике Ави­а­фаре”, ведь он был жив в то время и был непо­сред­ствен­ным участ­ни­ком этого собы­тия. Мы знаем из 1 Царств 22:20, что он едва спасся, когда люди Саула убили его отца, всех род­ствен­ни­ков и раз­ру­шили город, в кото­ром они жили. Поэтому фраза Иисуса вполне при­ем­лема.

(Archer 1994:362)

81. Было ли тело Иисуса ума­щено бла­го­во­ни­ями и завер­нуто в саван согласно погре­баль­ному обычаю иудеев в день смерти (Иоанна 19:39–40) или жен­щины пришли с бла­го­во­ни­ями, чтобы ума­стить тело на сле­ду­ю­щий день (Марка 16:1)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Отры­вок Иоанна 19:39–40 четко гово­рит о том, что Иосиф и Нико­дим взяли тело Иисуса, обвили его пеле­нами и ума­стили смир­ной и алое, кото­рых, кстати, было более 34 кг. Нам известно из синоп­ти­че­ских Еван­ге­лий, что тело было завер­нуто в боль­шой саван. Исходя из всех извест­ных фактов, здесь нет ника­кого про­ти­во­ре­чия. То, что авторы синоп­ти­че­ских Еван­ге­лий не упо­мя­нули об исполь­зо­ва­нии бла­го­во­ний во время про­це­дуры погре­бе­ния, не озна­чает, что их не при­ме­няли.

Если пред­по­ло­жить, что отры­вок из Марка 16:1 гово­рит о том, что жен­щины наде­я­лись про­ве­сти весь погре­баль­ный ритуал само­сто­я­тельно, то им нужны были бы полосы полотна, кото­рым обо­ра­чи­вали тело покой­ного, но Марк не упо­ми­нает о них. Веро­ят­нее всего они пришли туда, чтобы в послед­ний раз про­явить пре­дан­ность своему Гос­по­дину и доба­вить бла­го­во­ний от себя к тем, кото­рыми Иосиф и Нико­дим ума­стили тело Иисуса.

Поскольку Иисус умер в девя­том часу (Марка 15:34–37), то у Иосифа и Нико­дима было доста­точно вре­мени (почти три часа) про­ве­сти обряд погре­бе­ния быстро, до наступ­ле­ния суб­боты. И нам не сле­дует пред­по­ла­гать, что у них хва­тило вре­мени только на то, чтобы обвить тело в саван и поло­жить в гроб­ницу.

82. Когда жен­щины купили бла­го­во­ния: по про­ше­ствии суб­боты (Марка 16:1) или до наступ­ле­ния суб­боты (Луки 23:55 до 24:1)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Неко­то­рые подроб­но­сти из опи­са­ния вос­кре­се­ния пред­по­ла­гают нали­чие двух групп женщин, кото­рые отпра­ви­лись к гроб­нице, пла­ни­руя встре­титься на месте. Если вы хотите узнать о них подроб­нее, смот­рите вопрос 86.

Совер­шенно оче­видно, что Мария Маг­да­лина и ее группа купила бла­го­во­ния уже по про­ше­ствии суб­боты, как и писал Марк в 16:1. С другой сто­роны, Иоанна и ее группа, купила бла­го­во­ния до наступ­ле­ния суб­боты, как напи­сано в Луки 23:56. При­ме­ча­тельно то, что Иоанна упо­ми­на­ется только в Еван­ге­лии от Луки и тем самым еще более укреп­ляет пред­по­ло­же­ние, что это была именно ее группа, кото­рую он упо­мя­нул в опи­са­нии вос­кре­се­ния.

83. Когда жен­щины пришли наве­стить гроб­ницу: “на рас­свете” (Матфея 28:1) или “при вос­ходе солнца” (Марка 16:2)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Даже крат­кого взгляда на четыре при­ве­ден­ных ниже отрывка доста­точно, чтобы убе­диться в отсут­ствии какого бы то ни было про­ти­во­ре­чия.

  • Матфея 28:1: “на рас­свете… пришла… посмот­реть гроб”.
  • Марка 16:2: “И весьма рано… при­хо­дят ко гробу, при вос­ходе солнца”.
  • Луки 24:1: “очень рано… пришли они ко гробу”.
  • Иоанна 20:1: “…при­хо­дит ко гробу рано, когда было еще темно”.

Таким обра­зом, мы видим, что все четыре Еван­ге­лия прак­ти­че­ски сов­па­дают в опи­са­нии вре­мени посе­ще­ния гроб­ницы. В данном случае нам нет необ­хо­ди­мо­сти даже вспо­ми­нать, что ко гробу отпра­ви­лись две группы женщин, поскольку тексты всех отче­тов о тех дале­ких собы­тиях сов­па­дают. Читая Еван­ге­лие от Луки, мы пони­маем, что было еще очень рано, когда жен­щины отпра­ви­лись к гроб­нице. От Матфея мы узнаем, что в это время еще только рас­све­тало; Иоанн повест­вует о том, что было еще темно, но уже видно. Сооб­ще­ние Марка о том, что солнце уже взошло, пришло позже. Но ведь это есте­ственно – солнце встает не вдруг, а посте­пенно, а жен­щи­нам нужно время, чтобы дойти до гроб­ницы через Иеру­са­лим.

84. С какой целью жен­щины пришли ко гробу: ума­стить тело Иисуса (Марка 16:1; Луки 23:55 – 24:1), посмот­реть гроб (Матфея 28:1) или без при­чины (Иоанна 20:1)?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Ответ на этот вопрос непо­сред­ственно связан с вопро­сом 81. Мы знаем, что жен­щины отпра­ви­лись ко гробу, чтобы допол­ни­тельно ума­стить тело Иисуса бла­го­во­ни­ями, как рас­ска­зал Лука и Марк. То, что Матфей и Иоанн не сооб­щили при­чины посе­ще­ния могилы, не озна­чает, что этой при­чины не было. Жен­щины соби­ра­лись нало­жить допол­ни­тель­ный слой бла­го­во­ний неза­ви­симо от того, все ли еван­ге­ли­сты сооб­щают об этом или нет. Не стоит ожи­дать, что каждая книга Еван­ге­лия будет содер­жать одни и те же подроб­но­сти, в про­тив­ном случае не было бы необ­хо­ди­мо­сти писать четыре книги, доста­точно было бы одной!

85. Что было с камнем, закры­ва­ю­щим вход в гроб­ницу Иисуса, когда жен­щины пришли туда утром: он был “отва­лен” (Марка 16:4), он был “отва­лен­ный” (Луки 24:2), он был “отва­лен” (Иоанна 20:1) или они уви­дели, как ангел делал это (Матфея 28:1–6)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Матфей не гово­рил о том, что жен­щины видели, как ангел отва­ли­вал камень от входа в гроб­ницу. Нас самом деле данное обви­не­ние в про­ти­во­ре­чии не стоит и выеден­ного яйца. Сна­чала Матфей рас­ска­зал, что жен­щины отпра­ви­лись ко гробу, а затем он упо­мя­нул зем­ле­тря­се­ние, кото­рое застало женщин в пути. Стих 2 начи­на­ется сло­вами: “И вот, сде­ла­лось вели­кое зем­ле­тря­се­ние…” Когда жен­щины раз­го­ва­ри­вали с анге­лом в стихе 5, мы пони­маем из Марка 16:5, что они пошли к гробу и вошли внутрь, где и уви­дели ангела, сидя­щего на том месте, где лежало тело Иисуса. Исходя из выше­ска­зан­ного, мы можем сде­лать вывод, что камень уже был отва­лен, когда жен­щины пришли к гроб­нице. В этих отрыв­ках нет про­ти­во­ре­чия.

86. В Матфея 28:5–7; Марка 16:5–6; Луки 24:4–7; 23 жен­щи­нам было ска­зано, что слу­чи­лось с телом Иисуса, но в Иоанна 20:2 Марии никто ничего не гово­рил.

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Ангелы ска­зали жен­щи­нам, что Иисус вос­крес из мерт­вых. Матфей, Марк и Лука опи­сы­вают это собы­тие оди­на­ково. Види­мое несо­от­вет­ствие в коли­че­стве анге­лов разъ­яс­нится, когда мы поймем, что к гроб­нице пришли две группы женщин. Мария Маг­да­лина и ее группа, скорее всего, пришли из дома Иоанна Марка, где была орга­ни­зо­вана Тайная вечеря. Иоанна и осталь­ные жен­щины, не назван­ные в Писа­нии, веро­ятно, пришли из рези­ден­ции Ирода, кото­рая нахо­ди­лась на другом конце города. Иоанна была женой Хузы, домо­пра­ви­теля Ирода (Луки 8:3), поэтому с высо­кой сте­пе­нью веро­ят­но­сти можно ска­зать, что она и ее подруги отпра­ви­лись из цар­ской рези­ден­ции.

При­ни­мая во вни­ма­ние выше­ска­зан­ное, ста­но­вится оче­вид­ным, что первый ангел (отва­лив­ший камень от выхода и сооб­щив­ший Марии и Сало­мие, куда делось тело Иисуса) исчез к моменту при­хода Иоанны и ее группы. Придя туда (Луки 24:3–8), они уви­дели двух анге­лов, кото­рые и сооб­щили жен­щи­нам благую весть, услы­шав кото­рую они поспе­шили рас­ска­зать обо всем апо­сто­лам. В Луки 24:10 гово­рится обо всех жен­щи­нах, так как они побе­жали обра­до­вать апо­сто­лов все вместе.

Теперь давайте посмот­рим, почему Мария Маг­да­лина не уви­дела анге­лов. Иоанна 20:1 гово­рит о том, что Мария пришла к гроб­нице, а из других Еван­ге­лий мы знаем, что с ней пришли Сало­мия и другая Мария. Увидев, что камень отва­лен и вход открыт, она немед­ленно бро­си­лась к апо­сто­лам рас­ска­зать о том, что про­изо­шло, поскольку поду­мала, что тело Иисуса кто-то забрал. Другая же Мария и Сало­мия ока­за­лись более любо­пыт­ными и загля­нули в гроб­ницу, где и уви­дели ангела, кото­рый рас­ска­зал им, что про­изо­шло на самом деле. Итак, мы узнали, что ангелы рас­ска­зали жен­щи­нам о вос­кре­се­нии, но Мария Маг­да­лина не видела их, так как убе­жала раньше.

87. Когда Мария Маг­да­лина встре­тила вос­крес­шего Иисуса: во время пер­вого посе­ще­ния гроб­ницы (Матфея 28:9) или вто­рого (Иоанна 20:11–17)? Какова была ее реак­ция?

(кате­го­рия: тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей)

Мы уста­но­вили в преды­ду­щей главе, что Мария Маг­да­лина бро­си­лась в город к апо­сто­лам, как только уви­дела отва­лен­ный камень и откры­тый вход в гроб­ницу. Поэтому, читая отры­вок Матфея 28:9, мы видим, что когда Иисус встре­тил женщин, Марии Маг­да­лины среди них уже не было. Фак­ти­че­ски же, в Марка 16:9 гово­рится о том, что вна­чале Иисус открылся Марии Маг­да­лине, и это про­изо­шло после того, как она, Петр и Иоанн пришли к гроб­нице первый раз (Иоанна 20:1–18). Мы видим, что Петр и Иоанн, осмот­рев гроб­ницу, вер­ну­лись домой, оста­вив Марию пла­кать у входа. Именно в этот момент она уви­дела двух сидя­щих внутри анге­лов, а затем встре­ти­лась и с Иису­сом.

Поскольку все это про­изо­шло до того, как Иисус встре­тился с дру­гими жен­щи­нами, веро­ятно, они не сразу побе­жали рас­ска­зы­вать апо­сто­лам о том, что видели. Мы можем понять, что же про­изо­шло на самом деле, срав­ни­вая вза­и­мо­до­пол­ня­ю­щие места Писа­ния. В Матфея 28:8 читаем о том, что жен­щины (Мария, мать Иакова, и Сало­мия) побе­жали “со стра­хом и радо­стью вели­кою… воз­ве­стить уче­ни­кам Его”. Похоже, что страх, кото­рый они испы­ты­вали, был благом для них, так как они “никому ничего не ска­зали” (Марка 16:8). Как раз в этот момент Иисус неожи­данно пред­стал пред ними (Матфея 28:9–10) и, успо­коив их, тоже попро­сил пойти и все рас­ска­зать апо­сто­лам.

Суще­ствует несколько оче­вид­ных про­блем, не дающих фактам вос­кре­се­ния сло­житься в иде­аль­ную кар­тину, и неко­то­рые из них были затро­нуты здесь. Но мы и не пред­по­ла­гали при­ве­сти все факты в гар­мо­нию на стра­ни­цах этой книги, она слиш­ком для этого коротка; мы просто хотели отве­тить лишь на несколько отдель­ных вопро­сов. Вы можете полу­чить полную инфор­ма­цию на эту тему (где все рас­став­лено по своим местам) в достой­ном труде Джона Уэн­хема “Загадка Пасхи” (самое послед­нее изда­ние дати­ро­вано 1996г. изда­тель­ство Paternoster Press).

Необ­хо­димо при­знать, что неко­то­рые моменты нашего объ­яс­не­ния или тол­ко­ва­ния не под­твер­жда­ются тек­стом. Но это вполне допу­стимо, поскольку объ­яс­не­ния должны быть просто прав­до­по­доб­ными.  Совер­шенно оче­видно, что авторы Еван­ге­лий осве­щали собы­тия с разных точек зрения, добав­ляя или игно­ри­руя какие-то подроб­но­сти. И это нор­мально; этого можно было ожи­дать от четы­рех чело­век, пишу­щих книги неза­ви­симо друг от друга. Не под­вер­гая сомне­нию их повест­во­ва­ние, мы полу­чаем допол­ни­тель­ные факты, укреп­ля­ю­щие наше дове­рие, так как те подроб­но­сти, кото­рые на первый взгляд кажутся про­ти­во­ре­чи­выми, легко объ­яс­ня­ются, стоит лишь немного заду­маться над ними и при­ло­жить ста­ра­ние к поиску допол­ни­тель­ной инфор­ма­ции. Причем видно, что они напрочь лишены при­зна­ков сго­вора, как со сто­роны самих еван­ге­ли­стов, так и более позд­них редак­то­ров.

88. Что Иисус хотел, чтобы Мария пере­дала уче­ни­кам: ожи­дать Его появ­ле­ния в Гали­лее (Матфея 28:10) или то, что Он вос­хо­дит к Отцу и Богу (Иоанна 20:17)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Это про­ти­во­ре­чие стро­ится на вопросе: “Какое рас­по­ря­же­ние Иисус пере­дал уче­ни­кам?” Для демон­стра­ции про­ти­во­ре­чия Шабир вос­поль­зо­вался отрыв­ками из Матфея 28:10 и Иоанна 20:17. Но собы­тия, опи­сы­ва­е­мые этими отрыв­ками, про­ис­хо­дили в разное время дня, и у нас нет осно­ва­ния пола­гать, что Иисус пере­дал уче­ни­кам только одно рас­по­ря­же­ние.

И опять мы стал­ки­ва­емся еще с одним кажу­щимся про­ти­во­ре­чием, осно­ван­ным на том, что чита­тели книги Шабира неве­же­ственны в Библии и собы­тиях, про­ис­хо­див­ших утром вос­кре­се­ния. Два при­ве­ден­ных отрывка на самом деле допол­няют, а не про­ти­во­ре­чат друг другу. Дело в том, что они опи­сы­вают раз­лич­ные собы­тия, про­изо­шед­шие в один и тот же день, но в разное время. Отры­вок из Матфея 28:10 повест­вует о группе женщин, уви­дев­ших вос­крес­шего Иисуса на пути домой, когда они шли рас­ска­зать апо­сто­лам то, что обна­ру­жили в гроб­нице. В пустой гроб­нице!? И вдруг им явился Сам Иисус, Кото­рый и пове­лел пойти и пере­дать уче­ни­кам то, что тем сле­до­вало делать.

Второй отры­вок из Иоанна 20:17 рас­ска­зы­вает о том, что про­ис­хо­дило после собы­тий, опи­сан­ных в первом отрывке (чтобы понять, в какое время про­ис­хо­дили эти собы­тия, про­чтите всю эту главу от начала до конца). Мария оста­лась в оди­но­че­стве перед пустой гроб­ни­цей и была в отча­я­нии от горя и заме­ша­тель­ства, поскольку не пони­мала, что тво­рится вокруг нее. Вдруг она уви­дела Иисуса, Кото­рый попро­сил ее пере­дать допол­ни­тель­ные рас­по­ря­же­ния уче­ни­кам.

89. Выпол­няя рас­по­ря­же­ние Иисуса, вер­ну­лись ли уче­ники в Гали­лею немед­ленно (Матфея 28:16–17) или спустя 40 дней (Луки 24:33, 49; Деяния 1:3–4)?

(кате­го­рия: текст не был про­чи­тан и невер­ное при­ве­де­ние цитат)

В осно­ва­нии этого мни­мого про­ти­во­ре­чия лежит вопрос: “Когда уче­ники вер­ну­лись в Гали­лею после рас­пя­тия Иисуса?” В под­твер­жде­ние теории про­ти­во­ре­чия при­ве­дены три отрывка: Матфея 28:17, кото­рый гово­рит о немед­лен­ном воз­вра­ще­нии, а также Луки 24:33 и 49, и Деяния 1:4, утвер­жда­ю­щие, что это слу­чи­лось не ранее, чем через 40 дней. Но оба пред­по­ло­же­ния неверны.

Факты таковы, что Иисус являлся людям неод­но­кратно. Иногда Он при­хо­дил к чело­веку лично, иногда к целой группе, когда они соби­ра­лись вместе. Кроме того, Он являлся Павлу и Сте­фану после воз­не­се­ния (см. 1 Корин­фя­нам 15:5–8 и Деяния 7:55–56). Он являлся людям в Гали­лее, Иеру­са­лиме и других местах. В Матфея 28:16–20 под­ве­ден итог всех явле­ний Христа, и именно поэтому неце­ле­со­об­разно при­да­вать слиш­ком боль­шое зна­че­ние хро­но­ло­ги­че­скому порядку собы­тий, как делает это Шабир.

Второй аргу­мент, при­ве­ден­ный в под­держку этого кажу­ще­гося про­ти­во­ре­чия, еще слабее того, на кото­рый я только что отве­тил. Дело в том, что Шабир не пол­но­стью цити­рует Деяния 1:4, где гово­рится: 

“И, собрав их, Он пове­лел им: не отлу­чай­тесь из Иеру­са­лима, но ждите обе­щан­ного от Отца, о чем вы слы­шали от Меня…”

Но автор Книги Деяний, Лука, в этом отрывке не гово­рит, когда Иисус сказал эти слова. И в своем Еван­ге­лии он сделал то же, что сделал Матфей – объ­еди­нил все явле­ния Иисуса вместе, поэтому мы еще раз убеж­да­емся в неце­ле­со­об­раз­но­сти попы­ток выстро­ить четкую хро­но­ло­ги­че­скую цепочку в отрывке Луки 24:36–49. Но все же из Еван­ге­лия от Матфея и Иоанна видно, что по край­ней мере неко­то­рые уче­ники отпра­ви­лись в Гали­лею и встре­ти­лись с Иису­сом там. Это про­изо­шло пред­по­ло­жи­тельно после пер­вого явле­ния Иисуса в Иеру­са­лиме и до окон­ча­ния соро­ка­днев­ного пери­ода, по про­ше­ствии кото­рого Иисус воз­несся на небеса.

90. Дей­стви­тельно ли купцы Мади­ам­ские про­дали Иосифа “Изма­иль­тя­нам” (Бытие 37:28) или Поти­фару, царе­дворцу фара­она (Бытие 37:36)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие на самом деле очень стран­ное, поскольку оно совер­шенно четко пока­зы­вает непра­виль­ное пони­ма­ние текста в книге Бытия 37:25–36.  Вопрос звучал так: “Кому Мади­а­ни­тяне про­дали Иосифа?” Стих 28 гово­рит об Изма­иль­тя­нах, а стих 36 – о Поти­фаре.

Группы путе­ше­ству­ю­щих купцов состо­яли из Изма­иль­тян и Мади­а­ни­тян, кото­рые и купили Иосифа у бра­тьев и про­дали, в свою оче­редь, Поти­фару в Египет. Слова “Изма­иль­тяне” и “Мади­а­ни­тяне” были вза­и­мо­за­ме­ня­е­мыми и исполь­зо­ва­лись для обо­зна­че­ния одних и тех же людей. Это, несо­мненно, будет оче­вид­ным для каж­дого, если читать стихи 27 и 28 вместе. Более точное объ­яс­не­ние исполь­зо­ва­ния этих слов можно найти в Книге Судьи 8.

91. Дей­стви­тельно ли Изма­иль­тяне при­вели Иосифа в Египет (Бытие 37:28) или это сде­лали Мади­а­ни­тяне (Бытие 37:36), или братья Иосифа (Бытие 45:4)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Данное пред­по­ла­га­е­мое про­ти­во­ре­чие про­ис­те­кает из пер­вого и опять демон­стри­рует нали­чие у Шабира явных про­блем с исто­ри­че­ским кон­тек­стом, а также его неспо­соб­ность понять, о чем в дей­стви­тель­но­сти гово­рится в тексте. В данном случае вопрос звучит так: “Кто привел Иосифа в Египет?” Из преды­ду­щего объ­яс­не­ния мы знаем, что как Изма­иль­тяне, так и Мади­а­ни­тяне были ответ­ственны за физи­че­скую доставку Иосифа в Египет (поскольку это были одни и те же люди). Но братья Иосифа тоже несут ответ­ствен­ность во всей этой исто­рии, так как именно они про­дали его купцам, и именно в этом обви­нял их Иосиф в Бытие 45:4. Сле­до­ва­тельно, как мы видели в преды­ду­щем вопросе, все три сто­роны сыг­рали свою роль в исто­рии, в резуль­тате кото­рой Иосиф попал в Египет.

92. Изме­нил ли Бог Свое реше­ние (Бытие 6:7; Исход 32:14; 1 Царств 15:10–11, 35) или Он не менял его (1 Царств 15:29)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние того, как Бог дей­ство­вал в исто­рии, и непра­виль­ное пони­ма­ние еврей­ских обы­чаев)

Данное “про­ти­во­ре­чие”, как пра­вило, появ­ля­ется только в старых пере­во­дах биб­лей­ских руко­пи­сей на англий­ский язык. Обви­не­ние в про­ти­во­ре­чии воз­никло на осно­ва­нии труд­но­стей пере­вода и легко раз­ре­ша­ется иссле­до­ва­нием кон­тек­ста собы­тия.

Бог знал о том, что Саул потер­пит фиаско в каче­стве царя Изра­иля, и, тем не менее, Бог поз­во­лил Саулу стать царем и исполь­зо­вал его для испол­не­ния Своих замыс­лов. Саул был весьма эффек­ти­вен в роли лидера Изра­иль­ского народа; он вдох­нов­лял людей набраться муже­ства и под­ни­мал их наци­о­наль­ную гор­дость, а также неплохо справ­лялся с вра­гами Изра­иля в пери­оды войн.

Но задолго до опи­сы­ва­е­мых собы­тий Бог про­яс­нил ситу­а­цию, (Бытие 49:8–10) сказав, что Он воз­ве­дет на трон царя, кото­рый будет пра­вить Изра­и­лем и про­ис­хо­дить будет из колена Иудина. Саул был из колена Вени­а­мина. Поэтому нет ника­ких сомне­ний в том, что ни Саул, ни его потомки не могли вос­се­дать на троне Изра­иля хоть сколь-нибудь про­дол­жи­тель­ное время, ибо не на них пал выбор Гос­пода. А вот его пре­ем­ник, Давид, про­ис­хо­дил из рода Иуды, поэтому его дина­стия про­дол­жи­лась в исто­рии.

Отсюда сле­дует, что Бог, Кото­рый знает все обо всем, знал и о том, что Саул отвер­нется от Него, а трон будет отдан дру­гому, поэтому Он не “менял Своего реше­ния” в отно­ше­нии Саула. 

Слово, исполь­зу­е­мое в еврей­ском языке для опре­де­ле­ния того, что именно Бог думал и как Он отно­сился к отступ­ни­че­ству Саула, звучит как “нихам”, кото­рое пере­вели несколь­кими сло­вами: “рас­ка­ялся”, “отме­нил” и “жалею”. Но, как это часто бывает в любом языке, слово несет несколько зна­че­ний. Напри­мер, в рус­ском языке для опре­де­ле­ния такого поня­тия, как “любовь”, исполь­зу­ется един­ствен­ное слово: “любовь”. В гре­че­ском языке суще­ствуют, как мини­мум, четыре слова для опре­де­ле­ния  этого чув­ства, а в еврей­ском языке и того больше. Еврей­ское или гре­че­ское слово для опре­де­ле­ния поня­тия любви не всегда пере­во­дится словом “любовь”, если оно несет допол­ни­тель­ный или более широ­кий смысл. Это серьез­ная про­блема, с кото­рой стал­ки­ва­ются все пере­вод­чики.

Те, кто пере­во­дил Библию по при­казу Короля Джеймса, (мы заго­во­рили об этом пере­воде потому, что Шабир цити­ро­вал именно оттуда) пере­вели слово “нихам” как “каяться” или “сожа­леть” 41 раз из 108 раз, когда это слово в раз­лич­ных вари­а­циях попа­да­лось в еврей­ских руко­пи­сях. Нужно отме­тить и тот факт, что пере­вод­чики того вре­мени могли пола­гаться на гораздо мень­шее коли­че­ство руко­пи­сей, чем те, кто брался за пере­вод в неда­ле­ком про­шлом. А те, кто пере­во­дил Библию недавно, имели доступ к более ранним руко­пи­сям, не говоря уже о более глу­бо­ком и рас­ши­рен­ном пони­ма­нии биб­лей­ских слов и тер­ми­нов еврей­ского быта, кото­рые встре­ча­ются в Писа­ниях. Поэтому позд­ние пере­воды Библии дают нам боль­шее раз­но­об­ра­зие трак­товки слова “нихам”, и несут более широ­кое зна­че­ние еврей­ского слова (напри­мер: “рас­ка­ялся”, “отме­нил”, “жалею” и т.д., в зави­си­мо­сти от кон­тек­ста еврей­ского текста).

В свете всего выше­из­ло­жен­ного можно ска­зать, что более точным пере­во­дом еврей­ского слова было бы слово “жалею”; т.е. Бог сожа­лел, что поста­вил Саула царем. Бог нико­гда не лжет и не меняет реше­ний, поскольку Он не чело­век, чтобы что-то ска­зать, а потом пере­ду­мать. Бог жалел о том, что утвер­дил Саула на троне. Бог пока­зы­вает нам на стра­ни­цах Библии, что испы­ты­вает насто­я­щие эмоции. Он спо­со­бен состра­дать люд­ской боли и с тер­пе­нием выслу­ши­вать мольбы чело­века о помощи. Его гнев и ярость под­ни­ма­ются в тех слу­чаях, когда Он видит, как стра­дают люди от дей­ствий окру­жа­ю­щих.

В резуль­тате непо­слу­ша­ния Саула Бог и народ изра­иль­ский испы­тали боль. Но в то же время, от начала веков по Божи­ему замыслу ни Саул (поскольку он не про­ис­хо­дил из рода Иуды), ни его потомки не задер­жа­лись на троне надолго. Поэтому, когда Саул умолял про­рока Саму­ила при­ми­рить его с Богом, чтобы Он не лишал его трона, Самуил отве­тил, что Бог принял это реше­ние и не соби­ра­ется менять его. Это реше­ние было при­нято за сотни лет до воца­ре­ния Саула на троне.

В этих отрыв­ках нет про­ти­во­ре­чия. Вопрос ста­вился так: “Меняет ли Бог Свои реше­ния?” Ответ: “Нет”. Но Он реа­ги­рует на ситу­а­ции людей и руко­во­дит ими в состра­да­нии или гневе, а, сле­до­ва­тельно, может сожа­леть, когда люди творят без­за­ко­ние.

(Арчер 1994)

93. Каким обра­зом еги­пет­ские муд­рецы могли пре­вра­тить воду в кровь (Исход 7:22), если вся вода в стране уже была пре­вра­щена Мои­сеем и Ааро­ном в кровь (Исход 7:20–21)?

(кате­го­рия: не про­чи­тан текст цели­ком; навя­зы­ва­ется соб­ствен­ное мнение)

Это весьма глупый вопрос. Давайте начнем с того, что Моисей и Аарон не пре­вра­щали всю воду в стране в кровь, как гово­рит Шабир. Они пре­вра­тили в кровь только воды Нила (см. стих 20). У муд­ре­цов фара­она была воз­мож­ность исполь­зо­вать огром­ное коли­че­ство воды, взятой из других мест. Мы знаем это не по догад­кам, так как всего несколь­кими сти­хами дальше (стих 24) читаем: “И стали копать все Егип­тяне около реки, [чтобы найти] воду для питья, потому что не могли пить воды из реки”.

Так что для муд­ре­цов не соста­вило ника­кой труд­но­сти про­де­мон­стри­ро­вать соб­ствен­ные умения по пре­вра­ще­нию воды. Шабир не только не удо­су­жился про­честь весь текст цели­ком, так он еще и доба­вил в него соб­ствен­ные догадки и суж­де­ния.

94. Кто убил Голиафа: Давид (1 Царств 17:23,50) или Елха­нан (2 Царств 21:19)?

(кате­го­рия: ошибка пере­пис­чика)

Рас­хож­де­ние в том, кто же убил Голиафа: Давид или Елха­нан? – вызвано ошиб­кой пере­пис­чика, что совер­шенно четко можно про­сле­дить.

Текст 2 Царств 21:19 гласит:

“Было и другое сра­же­ние в Гобе; тогда убил Елха­нан, сын Ягаре-Оргима Виф­ле­ем­ского, Голиафа Гефя­нина, у кото­рого древко копья было, как навой у ткачей”. 

То, как этот эпизод рас­ска­зан в еврей­ском мас­со­рет­ском тексте, состав­ляет четкое про­ти­во­ре­чие 1 Царств и изло­жен­ной в ней победе над Голиа­фом. Но суще­ствует очень про­стая и оче­вид­ная при­чина этого про­ти­во­ре­чия; читаем в парал­лель­ном отрывке 1 Пара­ли­по­ме­нон 20:5:

“И опять была война с Фили­стим­ля­нами. Тогда Елха­нам, сын Иаира, пора­зил Лахмия, брата Голиа­фова, Гефя­нина, у кото­рого древко копья было, как навой у ткачей”.

Когда мы иссле­дуем еврей­ский текст на пред­мет дан­ного про­ти­во­ре­чия, при­чина его воз­ник­но­ве­ния ста­но­вится совер­шенно оче­вид­ной и про­стой, а текст 1 Пара­ли­по­ме­нон – пра­виль­ным. Ведь дело не только в нашем знании того, что именно Давид убил Голиафа, но и в языке.

Когда пере­пис­чик рабо­тал над тек­стом древ­ней руко­писи, веро­ятно, это место (стих из 2 Царств) было напо­ло­вину стер­тым или повре­жден­ным. В резуль­тате появи­лось две или три ошибки (см. Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, стр. 179):

1. Значок пря­мого допол­не­ния в 1 Пара­ли­по­ме­нон был таким: ‘-t, кото­рый стоял непо­сред­ственно перед “Лахми” в пра­виль­ном порядке слов в пред­ло­же­нии. Пере­пис­чик пере­пу­тал его с b-t или b‑y-t (“Бет”), и, сле­до­ва­тельно, полу­чил BJt hal-Lahmi (“Виф­ле­ем­ского”).

2. Он также непра­вильно прочел слово, озна­ча­ю­щее “брат” (‘-h , под буквой hиме­ется точка), поскольку знак пря­мого допол­не­ния (‘-t) стоит прямо перед g‑l-y-t (“Голиаф”). Поэтому слово “Голиаф” у него ока­за­лось допол­не­нием к слову “убит”, вместо “брат” Голиафа, как напи­сано в 1 Пара­ли­по­ме­нон.

3. Пере­пис­чик неверно поста­вил слово “ткачей” (‘-r-g-ym). Оно ока­за­лось сразу после имени “Елха­нам”, как будто это имя его рода или фами­лия в совре­мен­ном мире (ben Y->-r‑y=-r—g‑ym, ben ya>arey =ore-gim, “сын леса ткачей” наи­ме­нее веро­ят­ное имя чьего-то отца). В 1Паралипоменон слово ore-gim (“ткачей”) стоит сразу за menr (“навой”), что несет совер­шенно четкий смысл.

И в заклю­че­нии необ­хо­димо ска­зать: ошибки пере­пис­чика в отрывке из 2 Царств легко про­сле­дить и объ­яс­нить бла­го­даря тому, что в 1 Пара­ли­по­ме­нон 20:5 ори­ги­наль­ный текст хорошо сохра­нился и был пере­пи­сан в том виде, в кото­ром читал его пере­пис­чик. Давид убил Голиафа.

Все иссле­до­ва­ние гово­рит о чест­но­сти и откры­то­сти пере­пис­чи­ков и пере­вод­чи­ков (как иудей­ских, так и хри­сти­ан­ских). И хотя было доста­точно легко изме­нить текст, чтобы убрать эту ошибку, этого сде­лано не было с целью сохра­не­ния текста. Несмотря на то, что эти ошибки дают повод мелкой кри­тике (чем и занялся Шабир Али), мы ее не боимся. Это пре­крас­ный пример ошибок, кото­рые допус­кают люди из-за брен­но­сти древ­них папи­ру­сов.

95. Дей­стви­тельно ли Саул пал на свой меч и погиб от него (1 Царств 31:4–6) или же Ама­ли­ки­тя­нин убил его (2 Царств 1:1–16)?

(кате­го­рия: неверно про­чи­тан и истол­ко­ван текст)

Необ­хо­димо отме­тить то, что автор 1 и 2 Царств не при­дает осо­бого зна­че­ния исто­рии об Ама­ли­ки­тя­нине. Сле­до­ва­тельно, в любом случае Саул совер­шил само­убий­ство, пусть даже через Ама­ли­ки­тя­нина, кото­рому Саул дове­рил лишить себя жизни. Автор в первую оче­редь гово­рит о том, как Саул умер, а затем уже рас­ска­зы­вает исто­рию Ама­ли­ки­тя­нина. Ама­ли­ки­тя­нин утвер­ждает, что “…слу­чайно пришел на гору Гел­вуй­скую…” (2 Царств 1:6); воз­можно он не был столь уж неви­нен. Вполне веро­ятно, что он пришел на гору гра­бить трупы. В любом случае он попал туда раньше Фили­стим­лян, кото­рые нашли тело царя только на сле­ду­ю­щий день (1 Царств 31:8). У нас есть сви­де­тель­ство Давида, рас­ска­зан­ное им самим, о том, что Ама­ли­ки­тя­нин думал о том, что принес радост­ную весть о смерти Саула (2 Царств 4:10). Вполне веро­ятно, что юноша пришел гра­бить трупы, нашел мерт­вого Саула, снял с него корону и брас­лет и, выду­мав исто­рию смерти, пришел к Давиду в надежде полу­чить еще боль­шую награду за то, что он уни­что­жил пер­вого врага Давида. Но злой план Ама­ли­ки­тя­нина дра­ма­ти­че­ским обра­зом обер­нулся против него.

96. Всякий ли чело­век грешит (3 Царств 8:46; 2 Пара­ли­по­ме­нон 6:36; Притчи 20:9; Еккле­си­аст 7:20; 1Иоанна 1:8–10) или есть люди, кото­рые не грешат (1Иоанна 3:1, 8–9; 4:7; 5:1)?

(кате­го­рия: непра­виль­ное пони­ма­ние гре­че­ских обы­чаев и навя­зы­ва­ние соб­ствен­ного мнения)

Это про­ти­во­ре­чие осно­вы­ва­ется на вопросе: “Всякий ли чело­век грешит?” Затем сле­дует целый список отрыв­ков из Вет­хого Завета, отве­ча­ю­щих на этот вопрос, кото­рый завер­ша­ется тремя сти­хами Нового Завета 1Иоанна 1:8–10.

“Если гово­рим, что не имеем греха, — обма­ны­ваем самих себя, и истины нет в нас. Если испо­ве­дуем грехи наши, то Он, будучи верен и пра­ве­ден, про­стит нам грехи наши и очи­стит нас от всякой неправды. Если гово­рим, что мы не согре­шили, то пред­став­ляем Его лживым, и слова Его нет в нас”.

Далее Шабир гово­рит: “Истин­ные хри­сти­ане не могут гре­шить, так как они – дети Божии”. Это заяв­ле­ние сопро­вож­да­ется целым рядом выдер­жек из 1 Посла­ния Иоанна, в кото­рых под­твер­жда­ется, что хри­сти­ане – дети Божии. В данном случае Шабир бук­вально навя­зы­вает соб­ствен­ное виде­ние текста, пред­по­ла­гая, что все, явля­ю­щи­еся детьми Божи­ими, не грешат. Да, люди, рож­ден­ные от Бога, не живут в грехе, как в есте­ствен­ной среде оби­та­ния, но нельзя утвер­ждать, что время от вре­мени они не совер­шают грехи, ибо мы живем в греш­ном мире и иску­ша­емся им.

Послед­ний стих при­ве­ден из 1Иоанна 3:9, кото­рый гласит:

“Всякий, рож­ден­ный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пре­бы­вает в нем; и он не может гре­шить, потому что рожден от Бога”.

Шабир цити­рует старый пере­вод этого стиха (кото­рый пол­но­стью соот­вет­ствует Сино­даль­ному пере­воду – прим. пере­вод­чика), где гово­рится: “Всякий, рож­ден­ный от Бога, не делает греха… и он не может гре­шить…”, что, по сути, не совсем верный пере­вод гре­че­ского текста. В совре­мен­ном пере­воде этот стих пере­ве­ден кор­рект­нее, в нем исправ­лены неко­то­рые вре­мен­ные ошибки: “Всякий рож­ден­ный от Бога не станет больше гре­шить, потому что в нем зало­жено Божье семя. Он не может жить гре­хов­ной жизнью, потому что рожден от Бога”. (Совр. Пере­вод НЗ). Итак, мы видим, что рож­ден­ные от Бога не станут больше гре­шить, и не станут про­дол­жать жить гре­хов­ной жизнью… Име­ется в виду, что чело­век, рож­ден­ный от Бога, не будет больше жить в грехе, поскольку теперь Дух Святой помо­гает ему или ей.

Инте­ресно наблю­дать, как Шабир пере­дер­ги­вает факты, лишь бы отсто­ять свою точку зрения. Он начал с 1Иоанна 1, затем прыг­нул в 1Иоанна 3–5, затем вер­нулся 1Иоанна 1, в самое начало Посла­ния, и завер­шил повтор­ной цита­той стиха 8, где гово­рится о том, что все люди грешны. Это он про­де­лал лишь для того, чтобы высве­тить мнимое про­ти­во­ре­чие. В отрыв­ках при­ве­ден­ных Шаби­ром, нет про­ти­во­ре­чия, и он должен был уви­деть это сам, ведь совер­шенно оче­видно, его не пони­ма­ние посла­ния апо­стола. Он не уяснил, что тема, под­ня­тая в посла­нии, раз­ви­ва­ется дальше по мере чтения текста посла­ния. Честно скажем, не лучший способ читать посла­ния или письма, начи­ная с начала, пере­пры­ги­вая на сере­дину, а затем воз­вра­ща­ясь опять в самое начало.

Писа­ние четко учит нас тому, что нет на земле ни еди­ного чело­века, кото­рый бы не согре­шил, за исклю­че­нием одного, Гос­пода Иисуса Христа. Поэтому мы не будем ссо­риться с Шаби­ром по этому поводу. Что же каса­ется вто­рого заяв­ле­ния Шабира, то я очень рад, что он понял, что хри­сти­ане – дети Божии, и по этому поводу мы не будем спо­рить с ним.

Но оста­ется еще и третий пункт в пре­тен­зии Шабира, кото­рый и спор­ным-то назвать трудно. Он не учи­ты­вает раз­ви­тия раз­лич­ных тем в посла­нии, одна из кото­рых – призыв к свя­то­сти и пра­вед­но­сти вслед­ствие про­ще­ния грехов, кото­рое мы полу­чили бла­го­даря иску­пи­тель­ной смерти Иисуса Христа. Именно поэтому нас при­зы­вают больше “…не … жить гре­хов­ной жизнью..”, а меняться и стре­миться к совер­шен­ству без­греш­ного Христа. В стрем­ле­нии пока­зать оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие, Шабир небла­го­родно поме­нял местами стихи; вернее, он пред­ста­вил их не так, как люди читают посла­ния, начи­ная с пер­вого и закан­чи­вая послед­ним стихом. И все это дела­ется от жела­ния найти про­ти­во­ре­чия там, где их не может быть.

97. Должны ли мы носить бре­мена друг друга (Гала­там 6:2) или только соб­ствен­ные (Гала­там 6:5)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Задан вопрос: “Кто, чьи бре­мена должен носить?” Срав­ни­ва­ются два стиха: Гала­там 6:2 и 6:5. Первый гово­рит носить бре­мена друг друга, в то время как второй гово­рит только о соб­ствен­ных бре­ме­нах.

Но здесь вообще нет про­ти­во­ре­чия. В этих стихах вопрос не ста­вится “или… — или…”; наобо­рот, здесь гово­рится “и… — и…”.

Если вы про­чтете Гала­там 6:1–5 вни­ма­тельно, то уви­дите, что уче­ни­кам было ска­зано помо­гать друг другу во время нужды, труд­но­стей или иску­ше­ний; но им так же было ска­зано нести ответ­ствен­ность за соб­ствен­ные дей­ствия и поступки. В данном случае я не вижу труд­но­стей с пони­ма­нием или про­ти­во­ре­чия, поскольку обе запо­веди допол­няют друг друга.

98. Сколь­ким уче­ни­кам Иисус явился после вос­кре­се­ния: две­на­дцати (1 Корин­фя­нам 15:5) или только один­на­дцати (Матфея 27:3–5; 28:16; Марка 16:14; Луки 24:9; 33; Деяния 1:9–26)?

(кате­го­рия: невер­ное про­чте­ние текста)

Вы пой­мете, что здесь нет ника­кого про­ти­во­ре­чия, если обра­тите вни­ма­ние на слова, исполь­зо­ван­ные в этих отрыв­ках. Во всех ссыл­ках, данных на один­на­дцать уче­ни­ков, повест­во­ва­ние отли­ча­ется исклю­чи­тель­ной точ­но­стью пере­дачи собы­тий в тот кон­крет­ный момент вре­мени. После смерти Иуды уче­ни­ков оста­лось один­на­дцать. И это коли­че­ство сохра­ня­лось до тех пор, пока на место Иуды не был избран Матфей.

В 1 Корин­фя­нам 15:5 исполь­зу­ется обоб­щен­ное назва­ние уче­ни­ков “Две­на­дцать”, кото­рое стало именем нари­ца­тель­ным. Это назва­ние всегда исполь­зо­ва­лось, когда речь шла об уче­ни­ках Иисуса, поскольку Матфея тоже при­чис­ляли к составу “Две­на­дцати”, ведь он тоже был сви­де­те­лем смерти и вос­кре­се­ния Иисуса Христа, что и под­твер­ждает отры­вок Деяния 1:21–22, при­ве­ден­ный Шаби­ром.

99. Когда Иисус отпра­вился в пустыню после кре­ще­ния: сразу (Марка 1:12–13) или после посе­ще­ния Гали­леи, встречи с уче­ни­ками и уча­стия в сва­деб­ном пире (Иоанна 1:35, 43; 2:1–11)?

(кате­го­рия: невер­ное пони­ма­ние замыс­лов автора)

Это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие постро­ено на вопросе: “Где нахо­дился Иисус в тече­ние трех дней после кре­ще­ния?” Марка 1:12–13 гово­рит о том, что Он немед­ленно отпра­вился в пустыню и оста­вался там сорок дней. Но Иоанн утвер­ждает, что первый день Иисус провел в Вифа­нии, второй – в Гали­лее, а третий – в Кане. (Иоанна 1:35; 1:43; 2:1–11).

Однако про­блема эта сразу же будет решена, когда вы пой­мете, что Иоанн опи­сы­вал места, где был Иисус не после кре­ще­ния, а после воз­вра­ще­ния из пустыни. Ведь Иоанн не пишет о том, что Иисус отпра­вился в Кану сразу после кре­ще­ния. В Иоанна 2:1 гово­рится о тре­тьем дне, но это был третий день после воз­вра­ще­ния Иисуса в Гали­лею, а не после Его кре­ще­ния. Иоанн просто ничего не гово­рил об иску­ше­ниях Иисуса в пустыне, поскольку другие еван­ге­ли­сты опи­сали это весьма подробно.

(The True Guidance III:129)

100. Что сделал Иосиф после рож­де­ния Иисуса: бежал с Ним в Египет (Матфея 2:13–23) или спо­койно принес его в храм, в Иеру­са­лиме, а затем вер­нулся в Гали­лею (Луки 2:21–40)?

(кате­го­рия: непо­ни­ма­ние исто­ри­че­ского кон­тек­ста)

Это наду­ман­ное про­ти­во­ре­чие зада­ется вопро­сом: “Угро­жало ли что-то жизни мла­денца Иисуса в Иеру­са­лиме?” Матфея 2:13–23 гово­рит: “Да”. Луки 2:21–40, судя по всему, гово­рит: “Нет”.

Данные отрывки на самом деле допол­няют друг друга в изло­же­нии ран­него пери­ода жизни Иисуса и не про­ти­во­ре­чат друг другу. Ясно, что Ироду потре­бо­ва­лось какое-то время для осо­зна­ния того, что волхвы пере­хит­рили его. Еван­ге­лие от Матфея гово­рит о том, что он при­ка­зал убить всех мла­ден­цев муж­ского пола двух лет и младше в Виф­ле­еме и его окрест­но­стях. Этого вре­мени вполне хва­тило Иосифу и Марии, чтобы при­не­сти Иисуса в храм и совер­шить все необ­хо­ди­мые обряды, затем вер­нуться в Наза­рет, а уже оттуда бежать в Египет. Из Египта же они воз­вра­ти­лись, как мы знаем, только после смерти Ирода.

101. Что сде­лали уче­ники, увидев Иисуса, иду­щего по воде: покло­ни­лись и про­сла­вили Его (Матфея 14:33) или были чрез­вы­чайно удив­лены, поскольку сердца их были в то время еще камен­ными (Марка 6:51–52)?

(кате­го­рия: не про­чи­тан весь текст)

Это оче­вид­ное про­ти­во­ре­чие задает вопрос: “Каким обра­зом уче­ники Иисуса реа­ги­ро­вали, увидев Его идущим по воде?” Матфея 14:33 гово­рит, что они покло­ни­лись Ему. Марка 6:51–52 утвер­ждает, что уче­ники были пора­жены этим, так как не пове­рили в спо­соб­но­сти Иисуса, несмотря на чудо, сви­де­те­лями кото­рого они были, когда Он накор­мил 5000 чело­век.

И опять мы стал­ки­ва­емся не с про­ти­во­ре­чием, а с двумя допол­ня­ю­щими друг друга отрыв­ками Писа­ния. Если бы Шабир прочел весь текст этого отрывка в Еван­ге­лии от Матфея, он бы убе­дился, что и Матфей (стихи 26–28), и Марк гово­рят о том, что вна­чале уче­ники пора­зи­лись, так как поду­мали, что видят духа. Это про­изо­шло потому, что они не поняли, кем был Иисус на самом деле, даже будучи сви­де­те­лями чуда, совер­шен­ным Иису­сом утром того же дня. Но после того, как пер­во­на­чаль­ный страх и удив­ле­ние прошли, Матфей пишет о том, что уче­ники покло­ни­лись Иисусу и про­сла­вили Его.

Заклю­че­ние

Рас­смот­рев и взве­сив все сви­де­тель­ства, в заклю­че­ние можно ска­зать, что очень многие – если не все – кажу­щи­еся про­ти­во­ре­чия, отме­чен­ные Шаби­ром, могут быть легко объ­яс­нены.

Рас­смот­рев все 101 мнимое про­ти­во­ре­чие, мы видим, что их можно раз­де­лить на 15 доста­точно боль­ших кате­го­рий ошибок. Ниже вы видите список этих кате­го­рий с крат­кой харак­те­ри­сти­кой ошибки, допу­щен­ной Шаби­ром. Рядом с каждой кате­го­рией вы видите цифру, озна­ча­ю­щую коли­че­ство обви­не­ний, кото­рые можно предъ­явить Шабиру по каждой кате­го­рии. Обра­тите вни­ма­ние, что сумма этих цифр будет зна­чи­тельно больше 101. При­чина же проста: как вы заме­тите, Шабир неод­но­кратно допус­кал более одной ошибки в каждом под­ня­том им вопросе.

Кате­го­рии ошибок, допу­щен­ных Шаби­ром в своем бук­лете:

  • он неверно пони­мал исто­ри­че­ский кон­текст = 25 раз
  • он неверно читал текст = 14 раз
  • он неверно пони­мал замы­сел автора = 13 раз
  • он неверно пони­мал еврей­ские тра­ди­ции = 13 раз
  • тексты сов­па­дают, за исклю­че­нием незна­чи­тель­ных дета­лей = 13 раз
  • ошибки пере­пис­чика = 9 раз
  • он не пони­мал, как дей­ство­вал Бог в исто­рии чело­ве­че­ства = 6 раз
  • он неверно пони­мал гре­че­ские тра­ди­ции = 4 раза
  • он не про­чи­ты­вал весь текст = 4 раза
  • он неверно цити­ро­вал текст = 4 раза
  • он неверно пони­мал фор­му­ли­ровки = 3 раза
  • он слиш­ком бук­вально трак­то­вал текст =  3 раза
  • он навя­зы­вал соб­ствен­ные измыш­ле­ния = 3 раза
  • он путал одно собы­тие с другим – 1 раз
  • сейчас в нашем рас­по­ря­же­нии есть более ранние руко­писи = 1 раз

Необ­хо­димо при­знать, что неко­то­рые моменты нашего объ­яс­не­ния или тол­ко­ва­ния не под­твер­жда­ются тек­стом. Но это вполне допу­стимо, поскольку объ­яс­не­ния должны быть просто прав­до­по­доб­ными.  Совер­шенно оче­видно, что авторы Еван­ге­лий осве­щали собы­тия с разных точек зрения, добав­ляя или игно­ри­руя какие-то подроб­но­сти. И это нор­мально; этого можно было ожи­дать от четы­рех чело­век, пишу­щих книги неза­ви­симо друг от друга. Не под­вер­гая сомне­нию их повест­во­ва­ние, мы полу­чаем допол­ни­тель­ные факты, укреп­ля­ю­щие наше дове­рие, так как те подроб­но­сти, кото­рые на первый взгляд кажутся про­ти­во­ре­чи­выми, легко объ­яс­ня­ются, стоит лишь немного заду­маться над ними и при­ло­жить ста­ра­ние к поиску допол­ни­тель­ной инфор­ма­ции. Причем видно, что они напрочь лишены при­зна­ков сго­вора, как со сто­роны самих еван­ге­ли­стов, так и более позд­них редак­то­ров.

Все это сви­де­тель­ствует о чест­но­сти и откры­то­сти пере­пис­чи­ков и пере­вод­чи­ков (причем, как иудей­ских, так и хри­сти­ан­ских). И, хотя было бы навер­ное гораздо легче испра­вить най­ден­ную ошибку, этого не было сде­лано ни разу, чтобы оста­вить руко­писи в пер­во­здан­ном виде. Разу­ме­ется, ошибки эти дают почву для мелкой кри­тики, кри­тики, про­де­мон­стри­ро­ван­ной Шаби­ром; но мы не боимся подоб­ных напа­док на Библию.

Шабир писал два стиха на каждой стра­нице своего бук­лета. Нам хоте­лось бы отве­тить на цитаты, остав­лен­ные им:

1) “потому что Бог не есть [Бог] неустрой­ства, но мира…” (1 Корин­фя­нам 14:33).

Да, Бог не есть Бог неустрой­ства и пута­ницы. Мало най­дется вещей, кото­рые бы могли запу­тать вас в Библии. Если мы пони­маем все биб­лей­ские тексты и исто­ри­че­ский кон­текст, сто­я­щий за ними, то можно с уве­рен­но­стью ска­зать, что исче­зает всякая пута­ница. Разу­ме­ется, нужны опре­де­лен­ные знания и эру­ди­ция, чтобы пони­мать все напи­сан­ное в Библии, так как нас и пере­вод этой книги отде­ляют от первых слу­ша­те­лей 2000 – 3500 лет, но все же текст ее не настолько отли­ча­ется от ори­ги­нала, как текст Корана. Ведь читая Коран впер­вые (как, впро­чем, и в деся­тый раз), вы най­дете огром­ное коли­че­ство совер­шенно непо­нят­ных вещей. Возь­мите хотя бы зага­доч­ные буквы в начале каждой суры. Похоже, что спустя 1400 лет непре­рыв­ного чтения и тол­ко­ва­ния, люди могут только дога­ды­ваться, о чем там идет речь.

2) “…дом, [раз­де­лив­шийся] сам в себе, падет…” (Луки 11:17)

Библия не раз­де­ля­ется сама в себе. Иисус гово­рил о глав­ном раз­де­ле­нии, т.е. сатана, уни­что­жа­ю­щий соб­ствен­ных демо­нов. Это не имеет ничего общего с Биб­лией. Книга в четыре раза пре­вы­шает размер Корана, но про­блем­ные места в ней можно пере­счи­тать бук­вально по паль­цам. Факты в ней согла­су­ются на 99,999%! Это поис­тине уди­ви­тельно! Мы хотим завер­шить эту книгу, при­ведя две цитаты:

“Первый в тяжбе своей прав, но при­хо­дит сопер­ник его и иссле­ды­вает его”. (Притчи 18:18).

“…воз­люб­лен­ный брат наш Павел, по данной ему пре­муд­ро­сти, напи­сал вам, как он гово­рит об этом и во всех посла­ниях, в кото­рых есть нечто неудо­бо­вра­зу­ми­тель­ное, что невежды и неутвер­жден­ные, к соб­ствен­ной своей поги­бели, пре­вра­щают, как и прочие Писа­ния”. (2Петра 3:15–16).


Биб­лио­гра­фия

  1. Archer, Gleason, L.,  Encyclopedia of Bible Difficulties, 1994 Revised Edition, 1982, Zondervan Publishing House
  2. Bivin, David, & Blizzard, Roy, Jr., Understanding the Difficult Words of Jesus, Revised Edition, Destiny Image Publishers, 1994
  3. Fruchtenbaum, A. The Genealogy of the Messiah=. The Vineyard, November 1993, pp.10–13.
  4. Geisler, Norman & Howe, Thomas, When Critics Ask, Victor Books, Wheaton, Illinois, 1992
  5. Haley, John, W., Alleged Discrepancies of the Bible, Whitaker House, Pennsylvania
  6. Keil, C.F., and Delitzsch, F., Biblical Commentary on the Old Testament, 20 vols. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1949
  7. McDowell, Josh, Christianity; A Ready Defence, Harpendon, Scripture Press Foundation, 1990
  8. The True Guidance, Part Two, (‘False Charges against the Old Testament’), Light of Life, Austria, 1992
  9. The True Guidance, Part Three, (‘False Charges against the New Testament’), Light of Life, Austria, 1992.

http://answering-islam.org

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки