Не в яблоках суть

Протоиерей Дионисий Свечников

Праздник Преображения Господня в русской народной традиции именуют «Яблочным Спасом». В храм в этот день для благословения, которое ошибочно именуют освящением, несут яблоки, виноград и другие плоды. Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый, а Успенский пост, на который приходится два из трех «Спасов» и вовсе именуют «Спасовкой».

Конечно же, яблоки не имеют никакого отношения к событию Преображения Господня, описанному в Евангелии. Апостол и евангелист Матфей повествует: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сём Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он ещё говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сём видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мф.17:1-9).

Последние слова Спасителя приоткрыли пораженным необычным видением апостолам завесу скорого будущего и явили Его не как царя земного, которого ждали иудеи в лице Мессии, а как Сына Божьего. Несколькими днями раньше они уже исповедовали Его Христом, Сыном Бога Живого (Мф.16:16), но сейчас об этом явно свидетельствовал Отец. И смерть в словах Спасителя предстает перед апостолами как нечто, не имеющее над Ним никакой силы, потому, что Он готовится воскреснуть из мертвых. Этот глубокий духовный смысл укрепляет видение двух наиболее почитаемых пророков, один из которых – законодатель Моисей, а другой – Илия, которые беседуют со Христом о Его скором исходе (Лк.9:31).

Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды?

Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: «Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их» (Быт.4:2-4). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной (Быт.8:20), Авраам (Быт.12:8) (Быт.13:4) (Быт.22:13), Исаак (Быт.26:25), Иаков (Быт.28:18) (Быт.31:54) (Быт.33:20) (Быт.35:7), Моисей (Исх.17:15), Иофор (Исх.18:12) и т.д.

С устроением скинии – переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство (Исх.28:1) и жертвы стали приноситься регулярно – ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год – на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы (Исх.23.14-17).

Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: «когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев.23:10-11). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая (Исх.23:14). Семь недель, отделявшие 16-е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа (Лев.23:15), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов (Исх.23:16). «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор.16:13) – так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая.

Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др.

С утверждением христианства некоторые языческие праздники и традиции были христианизированы – приобрели христианское осмысление. Поскольку не только язычники, но и христиане были земледельцами или скотоводами, то и они обращались к Богу с молитвами о помощи в своих занятиях. Церковь не стала кардинально ломать традиции, имевшиеся в народе, и приуроченные к аграрным праздникам. Так, традиция благословения плодов нового урожая на праздник Преображения Господня, и благодарственные молебны в этот день в средиземноморских странах вытеснили «вакханалии» – празднования в честь хмельного бога Вакха и сбора нового винограда.

Интересно, что евангельское событие Преображения Господа Иисуса Христа на горе Фавор, к которому было привязано освящение плодов, не происходило летом. Празднование Преображения Господня в августе – позднее установление. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Cтраданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф16.21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф16.22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф16.28). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).

Далее в Евангелии читаем, что немногим позже Преображения Христос со своими учениками приходит в Капернаум, где Петр разговаривает со сборщиками храмового налога – собирателями дидрамх. В соответствии с постановлением, указанным в Исх.30:13, каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен был платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля, что было равно двум греческим драхмам – дидрахме. Известно, что сбор этого налога был хорошо организован и совершался в течение месяца адара, что соответствует нашему марту.

Таким образом, Преображение происходило зимой, а не летом. Считается, что это евангельское событие произошло за 40 дней до Крестных Страданий Спасителя. Если делать вычисления согласно еврейскому календарю, то 40 дней от 14 нисана (что соответствует Страстной Пятнице – Дню Распятия Христа) выпадает на февраль или март по григорианскому календарю. Последовательная связь Преображения со Страстями Господними также отчетливо прослеживается в кондаке праздника: «На горе преобразился Ты, и, насколько могли вместить ученики Твои, они славу Твою, Христе Боже, созерцали, чтобы, когда Тебя увидят распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное и миру возвестили, что Ты – воистину Отчее сияние». Несомненно, до установления празднования Преображения Господня летом он был неразрывно связан с Пасхальным циклом.

Так каким же образом праздник Преображения Господня перекочевал на лето? Есть несколько версий. Русский востоковед и церковный историк Болотов В.В. считал, что празднование было установлено в 4 веке в Армении, святым Григорием Просветителем. Тут наиболее достоверной версией установления видится противовес языческим традициям. Такой миссионерский подход Церкви наблюдается и в ряде церковных праздников и традиций, вытеснивших собой языческие празднования.

Болотов пишет: «В Каппадокии и до настоящего времени уцелел сельский праздник bartoybaria – в шестое воскресенье после Пасхи. Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в которое опущены в воду сорванные зеленые листья. В Армении праздник Преображения называется – даже и в богослужебных книгах – «wardawar». Тождество имени с каппадокийскими bartoybaria очевидно. Есть известие, что у армян язычников «вардавар» назывался праздник, который они в месяце навасард справляли в честь богини Астхик, именем которой армянские переводчики заменяют греческое Afrodite. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы Армянской церкви в то же время года учредили праздник Преображения Господня, оставив за ним древнее наименование «вардавар»»^[1]. Интересно, что сейчас в Армянской Церкви праздник Преображения Господня является переходящим и празднуется в 7-ое воскресенье после Пятидесятницы.

Подобная миссионерская логика была актуальна и для других стран. В Греции и Риме окончание сбора винограда сопровождалось Вакханалиями и Дионисиями – праздниками в честь «хмельных» богов. Существует версия, что Церковь, вытесняя языческие традиции, искусственно перенесла Преображение Господне на этот период, заменив языческую религиозную обрядность на благословение плодов нового урожая.

Наиболее поздняя версия переноса празднования Преображения Господня с зимы на лето связана с его богослужебными особенностями. Дело в том, что дата исторического Преображения выпадает на Великий пост, и дабы не нарушать покаянного характера только начавшегося поста Церковь перенесла празднование на летний период. Преображение Господне стало праздноваться за 40 дней до праздника Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы Страсти и Его страдание на Кресте. Так праздник Преображения Господня приобрел неподвижную дату празднования и совершается всегда в один и тот же день – 6/19 августа.

Но вернемся к яблокам. В день праздника церковный устав предполагает благословение плодов нового урожая. Примечательно, что существует несколько молитв, которые могут быть прочитаны священником на благословение плодов. Коснемся их подробней.

Богослужебные указания^[2] предписывают чтение молитвы Служебника^[3] «о принося́щих нача́тки овоще́й»^[4]. Это общая молитва, которая может быть прочитана на благословение любых плодов, и в ней нет ни единого слова о празднике Преображения Господня. Текст молитвы звучит так: «Влады́ко Го́споди Бо́же на́ш, Твоя́ от Твои́х приноси́ти Тебе́ по предложе́нию кому́ждо повеле́вый, и ве́чных Твои́х бла́г воздая́ние си́мъ да́руяй, Иже вдовы́ по си́ле приноше́ние благоуго́дно прие́мый, приими́ и ны́не принесе́нная от раба́ твоего́ [и́мярек], и в ве́чных Твои́х сокро́вищах возложи́тися си́м сподо́би. Да́руй ему́ и мирских Твои́х бла́г оби́льное восприя́тие, со все́ми поле́зными ему́. Яко благослови́ся Твое́ и́мя, и просла́вися Твое́ ца́рство, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в, ами́нь.».

Как видно из текста, в молитве нет указаний на какой-либо конкретный плод или плоды, например, яблоки или виноград, которые традиционно приносят в храм на Преображение Господне для «освящения». Молитва глубока по своему смыслу и отражает древнюю традицию приносить Богу первые плоды нового урожая. Следует отметить, что и древние иудеи, и древние христиане, и даже язычники приносили плоды в храм не только для того, чтобы, получив благословение, вкусить их. Это был, в первую очередь, дар Богу или богам, жертвоприношение. Поэтому, вне всякого сомнения, часть плодов оставалась в храме.

Сейчас видим иную картину – приносятся в храм плоды, священник читает молитву, окропляет святой водой, и люди несут их домой. При таком подходе о посвящении первых плодов нового урожая Богу речи не идет, особенно если учесть то, что в подавляющем большинстве случаев плоды эти просто куплены в магазине, а не выращены теми, кто их принес. Вероятной причиной такому положению вещей является претерпевшая изменение с течением времени традиция. Устав предписывает освящать плоды, вот люди массово и несут их в храм, многие при этом особо не задумываются о духовном смысле праздника Преображения Господня, видя лишь практическую сторону.

Но что же делать с хорошей и древней традицией посвящать Богу плоды нового урожая? Как и Богу угодить, и благословленных в храме плодов вкусить? Для этого не нужно изобретать велосипед. Важно помнить, что приведенная выше молитва является, в первую очередь, просьбой Богу о благословении тех людей, которые принесли плоды в храм. Было бы вполне логичным совершать такую молитву именно в тех местах, где плоды эти выращиваются. А людям, которые их выращивают важно не забывать приносить начатки плодов нового урожая в храм, через таковое приношения испрашивая благословение Божие на свой труд и его плоды.

Традиции со временем меняются и это нормально. Сейчас большинство людей живет в городах, не занимается сельским хозяйством, а плоды нового урожая покупает на базаре или в магазине. Но вкусить благословленную пищу на праздник хочется всем. А если еще и Церковь сама предлагает в этот день освящать плоды, то грех такой возможностью не воспользоваться. Памятуя о древней традиции посвящения плодов нового урожая Богу, можно было бы, например, разделить принесенную корзину с плодами на три части – часть оставить как жертву в храме, другую часть отдать неимущим, а оставшееся нести домой, чтобы с радостью вкусить на праздничной семейной трапезе.  

Но вернемся к текстам молитв. Помимо Служебника, «Молитва над всяким плодом», предлагаемая к прочтению на праздник Преображения Господня, содержится в Минее^[5]: «Го́споди, Бо́же наш, положи́вый ве́рующим в Тя по́льзование творе́нии Твои́ми, Сам благослови́ предлежа́щия плоды́ сия́ сло́вом Твои́м, мо́лимся Тебе́, ми́лостию и человеколю́бием Единоро́днаго Сы́на Твоего́, с Ни́мже благослове́н еси́, со Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Твои́м Ду́хом ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь». В данной молитве акцент прошения смещен на благословение самих плодов. Она может быть прочитана при любых условиях и не обязательно на праздник Преображения Господня, о котором в тексте нет ни слова.

Тем не менее, Церковь сугубо выделяет один из плодов – виноград, его благословению посвящена еще одна молитва, содержащаяся в Минее: «Бо́же, Спаси́телю наш, благоволи́вый виногра́д нарещи́ Единоро́днаго Твоего́ Сы́на, Го́спода Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, и Тем плод безсме́ртия нам дарова́, Сам и ны́не пло́дный сей виногра́д благослови́ и нас, рабы́ Твоя́, вкуша́ющия от него́, И́стиннаго Виногра́да прича́стники сотвори́, неврежде́нну жи́знь на́шу сохрани́, и мир нам всегда́ да́руй, и ве́чными Твои́ми неотъе́млемыми дарова́нии жи́знь на́шу украси́, моли́твами Пречи́стыя Влады́чицы на́шея Богоро́дицы и Присноде́вы Мари́и и всех Твои́х святы́х, от ве́ка Тебе́ благоугоди́вших, я́ко Благ и Человеколю́бец Бог еси́, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, Безнача́льному Отцу́, со Единоро́дным Твои́м Сыно́м и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь». В молитве просьба и о благословении винограда, и о благословении вкушающих его. Но в этом тексте, как и предыдущих, нет ничего о празднике Преображения Господня. На необходимость благословения плодов в этот день говорится только в примечаниях к этой молитве: «Подоба́ет ве́дати: я́ко преда́ние и́мамы от святы́х оте́ц, от спаси́тельнаго сего́ пра́здника Преображе́ния снеда́ти гро́здие, иде́же обрета́ется, благослове́ние прие́мше от иере́я. Принесе́ну бы́вшу гро́здию в це́рковь и по анафо́ре раздробле́ну. Глаго́лется же сия́ моли́тва на благослове́ние гро́здия от святи́теля или́ от иере́я:….». Таким образом, благословение винограда для вкушения в день праздника – древняя традиция, «от святых отец». Насколько древняя эта традиция, сказать сложно, но в русских изданиях Типикона^[6] 1610 и 1641 гг. эти указания есть. Скорее всего, они были заимствованы составителями из греческих оригиналов.

Интересно, что Устав предусматривает наказание для тех, кто дерзнет вкусить виноград раньше праздника: «Внима́й: я́ко а́ще кто от бра́тии снесть гро́здие пре́жде сицева́го пра́здника, то преслуша́ния запреще́ние да прии́мет и да не вку́сит гро́здие чрез весь а́вгуст ме́сяц, я́ко запове́данный уста́в презре́в; я́ко да от сего́ навы́кнут и про́чии повинова́тися уста́ву святы́х оте́ц. Сие́ же запреще́ние да быва́ет и блюду́щим виногра́ды бра́тии». Именно на этом предостережении для братии монастыря базируется прочно укрепившееся в народе запрещение не вкушать виноград и яблоки до праздника Преображения Господня.

Но стоит более подробно разобраться в данном вопросе. В этом указании четко прослеживается воспитательный контекст – наказание для одних должно стать назиданием для других, чтобы все в итоге повиновались уставу. Для монастырского общежития, а ведь именно для монастырей и в монастырях писался Устав, такой подход вполне оправдан. Никакого своеволия относительно трапезы монастырский устав не предполагает, все расписано очень четко. Поэтому редакции всех древних Типиконов, на основании которых написаны более поздние версии, регламентируют не только богослужебный, но и дисциплинарный устав жизни в монастыре. Но насколько требование не вкушать виноград до праздника Преображения Господня применимо для мирян, не живущих в целом по монастырскому уставу? Вероятно, ровно настолько, насколько мирянин готов подчиняться и прочим дисциплинарным установлениям Типикона. Например, этому, что следует сразу после предостережения не есть виноград: «Гро́здию же на трапе́зе по пра́зднице сем три́жды в неде́лю подоба́ет предлага́тися бра́тии: си́речь в понеде́льник, в сре́ду, в пято́к, да вкуша́ют бра́тия».

Обратим внимание еще на одну очень важную ремарку, содержащуюся в том же примечании к молитвам на благословение винограда и прочих плодов: «Сей уста́в быва́ет и на смо́квах, и над про́чими овощми́, я́ве, я́ко времена́ их, ко́е когда́ приспе́ет». Тут предельно ясно говорится о том, что данный устав благословения плодов должен применяться и для смокв, и для иных плодов, в то время, когда они поспевают. В этом находит подтверждение высказанная выше мысль о проекции аграрного календаря на церковный. Если дозволительно и даже необходимо благословлять плоды нового урожая, будь то виноград, яблоки, смоквы или иные плоды, в то время, когда они созрели, то уставное требование благословения винограда на праздник Преображения Господня является по своей сути исключительно временной привязкой к моменту его созревания в тех географических широтах, где изначально был написан Типикон. Соответственно, и высказанное в Типиконе запрещение вкушать виноград раньше праздника, носящее исключительно дисциплинарный характер, актуальный для братии монастыря в определенное время года в определенных географических широтах, вряд ли должен распространяться повсеместно и на всех, без оглядки на конкретные условия.

Виноград произрастает далеко не везде, а где он растет, время его созревания также разнится. Где-то, действительно, он поспевает к празднику Преображения Господня, где-то раньше или позже. А где-то он вообще не растет, но привозной лежит на полках магазинов чуть ли не круглый год. В ситуации, когда предписания Типикона теряют свою актуальность, вполне логичным будет благословлять те плоды, что поспевают к празднику Преображения, либо делать это в иное удобное время, когда собирают новый урожай.

Почти так и обстоит дело на просторах нашей необъятной Родины. Вместо винограда во многих местах в храмы на Преображение Господне приносят яблоки и иные сезонные фрукты. Также к этому времени поспевает новый урожай орехов и собирают мед. В итоге на три Господских праздника, 14, 19 и 29 августа, благословляют мед, яблоки и орехи. Так и появились три «Спаса» – медовый, яблочный и ореховый. А местами, например, укоренилась традиция благословлять яблоки 12 июля, на праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла, поскольку уже к этому дню поспевает их новый урожай.

Главное, что должен знать и помнить православный христианин – суть праздников не в благословении плодов, а в их духовном содержании. Наиважнейшее дело в эти дни – причаститься Святых Христовых Тайн и разделить духовную радость со своими братьями и сестрами. А после и для благословения плодов нового урожая время будет, поскольку Типикон предписывает делать это именно после литургии. И, конечно, необходимо отказаться от именования праздника Преображения Господня «яблочным Спасом», и другие Господские праздники «ореховым Спасом» и «медовым Спасом».