Приглашаем Вас пройти Православный интернет-курс — проект дистанционного введения в веру и жизнь Церкви.Перейти

Пасха в 2023 году - 16 апреля

О Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом

Бого­слу­же­ние Пасхи

Молитва в дни Пасхи

Исто­рия Пасхи

О празд­но­ва­нии Пасхи

Пас­халь­ные про­по­веди

Пас­халь­ные поздрав­ле­ния

Рецепты

Стихи и рас­сказы о Пасхе

Суе­ве­рия в Пасху

Тест, кросс­ворд, фото

Ико­но­гра­фия Пасхи

Пас­халь­ный кален­дарь

Муль­ти­ме­диа

 

ПАСХА или ХРИ­СТОВО ВОС­КРЕ­СЕ­НИЕ?

ПАСХА или ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ?

Каза­лось бы, смысл Пасхи – как мы обычно назы­ваем наш глав­ный празд­ник – доста­точно про­зра­чен. Увы! Опыт гово­рит о другом. При­веду лишь два наи­бо­лее харак­тер­ных при­мера.

Урок в одной «Пра­во­слав­ной гим­на­зии». Желая выявить уро­вень знаний детей, спра­ши­ваю: «Как празд­но­вали Пасху Хри­стос и апо­столы?» – Сле­дует резон­ный ответ: «Они ели куличи и кра­ше­ные яйца»! Воз­ра­зить на это нечего! А как взрос­лые?

Пас­халь­ное ночное раз­го­ве­нье в одном храме. Дей­стви­тельно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немо­ло­дому пев­чему при­хо­дит в голову важная мысль, и он рас­те­рянно обра­ща­ется к свя­щен­нику (с бого­слов­ским обра­зо­ва­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Хри­стос Вос­кресе!», а празд­ник назы­ваем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празд­нуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»

Это не исклю­че­ние: то, что мы с дет­ства вос­при­ни­маем на быто­вом уровне, как некий кра­си­вый обряд, кажется нам само собой разу­ме­ю­щимся и не тре­бу­ю­щим изу­че­ния.

Давайте же устроим себе «пас­халь­ный урок» и спро­сим: какие ассо­ци­а­ции рож­дает в нашем созна­нии пас­халь­ное при­вет­ствие «Хри­стос вос­кресе!» – «Воис­тину вос­кресе!»

Ночной крест­ный ход со све­чами, – сразу отве­тит каждый, – радост­ное пение и вза­им­ные лобы­за­ния. На домаш­нем столе появ­ля­ются зна­ко­мые с дет­ства куша­нья – крас­ные и рас­пис­ные яйца, румя­ные куличи, пах­ну­щие вани­лью тво­рож­ные пасхи.

Да, но это – лишь внеш­няя атри­бу­тика празд­ника, – воз­ра­зит вдум­чи­вый хри­сти­а­нин. – А мне хочется знать, почему наш празд­ник Хри­стова Вос­кре­се­ния име­ну­ется обычно еврей­ским словом «Пасха»? Какова связь между еврей­ской и хри­сти­ан­ской Пасхой? Почему Спа­си­тель мира, от дня Рож­де­ния Кото­рого чело­ве­че­ство отсчи­ты­вает Новую эру, должен был непре­менно уме­реть и вос­крес­нуть? Разве не мог все­бла­гой Бог уста­но­вить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова сим­во­лика нашего пас­халь­ного бого­слу­же­ния и празд­нич­ных обря­дов?

Про­об­разы: «Пасха земная»

«Наблю­дай месяц авив (нисан),
и совер­шай Пасху Гос­поду, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Гос­подь,
Бог твой, из Египта ночью» (Вто­ро­за­ко­ние 16:1)

Прообразы: «Пасха земная»

Исто­рико-сим­во­ли­че­ская основа еврей­ской Пасхи – эпи­че­ские собы­тия книги Исход. Она рас­ска­зы­вает о четы­рех­ве­ко­вом пери­оде еги­пет­ского раб­ства, в кото­ром пре­бы­вал угне­та­е­мый фара­о­нами еврей­ский народ, и чудес­ной драме его осво­бож­де­ния. Девять нака­за­ний («казней еги­пет­ских») обру­шил на страну пророк Моисей, но лишь деся­тая заста­вила смяг­читься жесто­кое сердце фара­она, не желав­шего лишаться рабов, воз­во­див­ших ему новые города. Ей стало пора­же­ние еги­пет­ских пер­вен­цев, вслед за кото­рым и после­до­вал «исход» из Дома раб­ства. Ночью, в ожи­да­нии начала исхода, изра­иль­тяне совер­шают первую пас­халь­ную тра­пезу. Глава каждой семьи, заклав одно­лет­него агнца (ягненка или коз­ленка) пома­зы­вает его кровью двер­ные косяки (Исх.12:11), а само запе­чён­ное на огне живот­ное съе­да­ется, но так, чтобы не были сло­маны его кости.

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши пре­по­я­саны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспеш­но­стью: это – Пасха Гос­подня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Еги­пет­ской и поражу вся­кого пер­венца в земле Еги­пет­ской, от чело­века до скота, и над всеми богами еги­пет­скими про­из­веду суд. Я – Гос­подь. И будет у вас кровь зна­ме­нием на домах, где вы нахо­ди­тесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губи­тель­ной, когда буду пора­жать землю Еги­пет­скую» (Исх.12:11–13).

Так в ночь пер­вого весен­него пол­но­лу­ния (с 1415 месяца авива, или нисана) во 2‑й поло­вине XIII века до Рож­де­ства Хри­стова совер­шился исход изра­иль­тян из Египта, став­ший важ­ней­шим собы­тием вет­хо­за­вет­ной исто­рии. А Пасха, сов­пав­шая с избав­ле­нием, стала еже­год­ным празд­ни­ком – вос­по­ми­на­нием об исходе. Само же назва­ние «Пасха» (евр. песах – «про­хож­де­ние», «пощада») ука­зы­вает на тот дра­ма­ти­че­ский момент («деся­тую казнь»), когда пора­жав­ший Египет ангел Гос­по­день, видя кровь пас­халь­ного агнца на двер­ных кося­ках еврей­ских домов, про­хо­дил мимо и щадил пер­вен­цев изра­иль­ских (Исх.12:13).

Впо­след­ствии исто­ри­че­ский харак­тер Пасхи стали выра­жать особые молитвы и рас­сказ о её собы­тиях, а также риту­аль­ная тра­пеза, состо­я­щая из мяса агнца, горь­ких трав и слад­кого салата, что сим­во­ли­зи­рует горечь еги­пет­ского раб­ства и сла­дость обре­тён­ной сво­боды. Прес­ный хлеб напо­ми­нает о спеш­ных сборах. Сопро­вож­дают пас­халь­ную домаш­нюю тра­пезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рож­де­нием изра­иль­ского народа, нача­лом его само­сто­я­тель­ной исто­рии. Окон­ча­тель­ное же спа­се­ние мира и победу над «духов­ным раб­ством еги­пет­ским» совер­шит в буду­щем Божий Пома­зан­ник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гре­че­ски, – Хри­стос. Так сна­чала име­но­ва­лись все биб­лей­ские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет послед­ним, оста­вался откры­тым. Поэтому каждую пас­халь­ную ночь изра­иль­тяне ждали явле­ния Мессии.

Испол­не­ние: «Пасха небес­ная»

«Всем серд­цем желал Я вку­шать эту пасху вместе с вами
прежде Моих стра­да­ний! Говорю ведь вам, больше не вку­шать Мне её,
пока не свер­шится она в Цар­стве Божием» (Лк.22:15–16)

Мессия-Хри­стос, при­шед­ший ради избав­ле­ния всех людей от духов­ного «раб­ства еги­пет­ского», при­ни­мает уча­стие в иудей­ской «Пасхе ожи­да­ния». Он завер­шает её испол­не­нием зало­жен­ного в ней Боже­ствен­ного замысла, – и тем самым её упразд­няет. Одно­вре­менно кар­ди­нально меня­ется харак­тер вза­и­мо­от­но­ше­ний Бога и чело­века: выпол­нив­ший своё пред­на­зна­че­ние вре­мен­ный Союз Бога с одним наро­дом ста­но­вится «ветхим» («уста­рев­шим»), и Хри­стос заме­няет его Новым – и вечным! Союзом-Заве­том со всем чело­ве­че­ством. Во время Своей послед­ней Пасхи на Тайной вечере Иисус Хри­стос про­из­но­сит слова и совер­шает дей­ствия, меня­ю­щие смысл празд­ника. Он Сам зани­мает место пас­халь­ной жертвы, и ветхая Пасха ста­но­вится Пасхой нового Агнца, заклан­ного ради очи­ще­ния людей еди­но­жды и навсе­гда. Хри­стос учре­ждает новую пас­халь­ную тра­пезу – таин­ство Евха­ри­стии – и гово­рит уче­ни­кам о Своей близ­кой смерти как о пас­халь­ном жерт­во­при­но­ше­нии, в кото­ром Он – Новый Агнец, заклан­ный «от созда­ния мира». Вскоре Он спу­стится в мрач­ный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожи­дав­шими Его там людьми совер­шит вели­кий Исход из цар­ства смерти в сия­ю­щее Цар­ство Своего Отца. Неуди­ви­тельно, что в ритуале вет­хо­за­вет­ной Пасхи обна­ру­жи­ва­ются основ­ные про­об­разы Гол­гоф­ской жертвы.

Пас­халь­ный агнец (ягне­нок) евреев был «муже­ского пола, без порока» и при­но­сился в жертву во второй поло­вине дня 14-го нисана. Именно в это время после­до­вала крест­ная смерть Спа­си­теля. Каз­нён­ных сле­до­вало похо­ро­нить до наступ­ле­ния тем­ноты, поэтому рим­ские воины, чтобы уско­рить их смерть, пере­били ноги двум раз­бой­ни­кам, рас­пя­тым вместе с Гос­по­дом. Но, «подойдя к Иисусу, они уви­дели, что Он уже умер, и не пере­били Ему ног <…>. Ибо про­изо­шло это во испол­не­ние (слов) Писа­ния: “Кость Его да не сокру­шится”» (Ин.19:33, 36). При этом и само при­го­тов­ле­ние пас­халь­ного агнца было про­об­ра­зом крест­ной смерти Спа­си­теля: живот­ное «рас­пи­нали» на двух кре­сто­об­разно соеди­нен­ных кольях, один из кото­рых про­хо­дил вдоль хребта, а к дру­гому при­вя­зы­ва­лись перед­ние ноги.

Эта глу­бо­чай­шая вза­и­мо­связь ветхой и новой Пасхи, их сосре­до­то­чен­ность (упразд­не­ние одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объ­яс­няют, почему празд­ник Его Вос­кре­се­ния сохра­няет и вет­хо­за­вет­ное назва­ние Пасха. «Пасха наша – при­не­сён­ный в жертву Хри­стос», – гово­рит апо­стол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе про­изо­шло окон­ча­тель­ное завер­ше­ние Боже­ствен­ного замысла о вос­ста­нов­ле­нии пад­шего («вет­хого») чело­века в его пер­во­на­чаль­ном, «рай­ском», досто­ин­стве – его спа­се­ние. «Ветхая Пасха празд­ну­ется из-за спа­се­ния крат­ко­вре­мен­ной жизни иудей­ских пер­вен­цев, а новая Пасха – из-за даро­ва­ния вечной жизни всем людям», – так лако­нично опре­де­ляет соот­но­ше­ние этих двух тор­жеств Вет­хого и Нового Завета святой Иоанн Зла­то­уст.

Пасха – празд­ник соро­ка­днев­ный

День Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния – как «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство из тор­жеств» (пас­халь­ное пес­но­пе­ние) – тре­бует от хри­стиан осо­бого при­го­тов­ле­ния и потому пред­ва­ря­ется Вели­ким постом. Совре­мен­ное пра­во­слав­ное пас­халь­ное (ночное) бого­слу­же­ние начи­на­ется вели­ко­пост­ной Полу­нощ­ни­цей в храме, пере­хо­дя­щей затем в тор­же­ствен­ный крест­ный ход, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий жен-миро­но­сиц, шедших ко Гробу Спа­си­теля в предут­рен­ней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и изве­щён­ных о Его вос­кре­се­нии пред входом в гро­бо­вую пещеру. Поэтому празд­нич­ная Пас­халь­ная Заут­реня начи­на­ется перед закры­тыми дверьми храма, а воз­глав­ля­ю­щий службу архи­ерей или свя­щен­ник сим­во­ли­зи­рует собой ангела, отва­лив­шего камень от дверей Гроба.

Радост­ные пас­халь­ные при­вет­ствия закан­чи­ва­ются для многих уже на третий день или же с окон­ча­нием Пас­халь­ной недели. При этом люди с удив­ле­нием вос­при­ни­мают пас­халь­ное поздрав­ле­ние и сму­щенно уточ­няют: «С про­шед­шей Пасхой?» Это – рас­про­стра­нен­ное в нецер­ков­ной среде заблуж­де­ние.

Сле­дует пом­нить, что Свет­лой сед­ми­цей не закан­чи­ва­ется празд­но­ва­ние Вос­кре­се­ния Хри­стова. Чество­ва­ние этого вели­чай­шего для нас в миро­вой исто­рии собы­тия про­дол­жа­ется в тече­ние сорока дней (в память соро­ка­днев­ного пре­бы­ва­ния на земле Вос­крес­шего Гос­пода) и завер­ша­ется «Отда­нием Пасхи» – тор­же­ствен­ным пас­халь­ным бого­слу­же­нием нака­нуне празд­ника Воз­не­се­ния. Здесь – ещё одно ука­за­ние на пре­вос­ход­ство Пасхи перед дру­гими хри­сти­ан­скими тор­же­ствами, из кото­рых ни один не празд­ну­ется Цер­ко­вью более четыр­на­дцати дней. «Пасха воз­вы­ша­ется над дру­гими празд­ни­ками, как Солнце над звёз­дами», – напо­ми­нает нам святой Гри­го­рий Бого­слов (Беседа 19).

«Хри­стос Вос­кресе!» – «Воис­тину Вос­кресе!» – при­вет­ствуем мы друг друга в тече­ние сорока дней.

Ю. Рубан

* * *

Вопросы о Пасхе

Что озна­чает слово «Пасха»?

Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

Что озна­чает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в бук­валь­ном пере­воде с еврей­ского языка озна­чает: «про­хож­де­ние мимо», «пере­ход». В Свя­щен­ном Писа­нии данное слово встре­ча­ется в двух основ­ных зна­че­ниях: 1) вет­хо­за­вет­ный иудей­ский празд­ник, свя­зан­ный с вос­по­ми­на­нием исхода из Египта (Исх.34:25; Мф 27:15); 2) жертва (пас­халь­ный агнец), при­но­си­мый в этот день (Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе вто­рого зна­че­ния (пасха — жертва) появ­ля­ется третий смыс­ло­вой аспект: Пасхой назы­ва­ется Сам Хри­стос, при­нес­ший Себя в иску­пи­тель­ную жертву (1Кор.5:7).

Во вре­мена Вет­хого Завета это назва­ние было свя­зано с исхо­дом сынов Изра­иля из Египта. Поскольку пра­вя­щий фараон про­ти­вился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вра­зум­ляя его, стал после­до­ва­тельно низ­во­дить на страну пира­мид череду бед­ствий (в даль­ней­шем эти бед­ствия полу­чили назва­ние «казни Еги­пет­ские»).

Послед­нее, самое устра­ша­ю­щее бед­ствие, по замыслу Божьему должно было сло­мить упрям­ство фара­она, окон­ча­тельно пода­вить сопро­тив­ле­ние, побу­дить его, нако­нец, поко­риться Боже­ствен­ной воле.

Суть этой послед­ней казни состо­яла в том, что среди егип­тян должны были погиб­нуть все пер­венцы, начи­ная от пер­вен­цев скота и закан­чи­вая пер­вен­цем самого вла­сте­лина (Исх.11:5).

Совер­шить эту казнь над­ле­жало осо­бому ангелу. Для того, чтобы он, пора­жая пер­вен­цев, не пора­зил вместе с еги­пет­скими и изра­иль­ских, евреям над­ле­жало пома­зать косяки и пере­кла­дины дверей своих жилищ кровью жерт­вен­ного агнца (Исх.12:7). Так они и посту­пили. Ангел, видя дома, озна­ме­но­ван­ные жерт­вен­ной кровью, обхо­дил их «сто­ро­ной», «про­хо­дил мимо». Отсюда и назва­ние собы­тия: Пасха (пэсах) — про­хож­де­ние мимо.

Важно уточ­нить: «про­хож­де­ние мимо» сле­дует пони­мать в зна­че­нии «пощада», а не «игно­ри­ро­ва­ние». Потому по смыслу еврей­ский глагол «пасах» можно пере­ве­сти как «поща­дил» (как это сде­лано в Ис.31:5). В целом, резю­ми­руя рас­суж­де­ния о зна­че­нии гла­гола «пасах», при­хо­дим к заклю­че­нию: данный глагол харак­те­ри­зует дей­ствие Бога по отно­ше­нию к чело­веку (субъ­ект при гла­голе — всегда Бог), им выра­жа­ется мысль об избав­ле­нии от нака­за­ния, кото­рого заслу­жи­вает греш­ный чело­век, но Гос­подь спа­сает его по Своей мило­сти (опти­мально выра­жает эту идею глагол «щадить»).

В более широ­кой интер­пре­та­ции празд­ник Пасхи связан с Исхо­дом вообще. Этому собы­тию пред­ше­ство­вало при­но­ше­ние в жертву и потреб­ле­ние всем обще­ством Изра­иля пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (из рас­чёта по одному агнцу на семей­ство; в случае, если то или иное семей­ство было немно­го­чис­лен­ным, ему над­ле­жало объ­еди­ниться с сосе­дями (Исх.12:4)).

Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец про­об­ра­зо­вал собой Ново­за­вет­ного Агнеца, Христа. Агнцем, беру­щем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Кре­сти­тель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Кото­рого мы искуп­лены, назы­вали Спа­си­теля и апо­столы (1Пет.1:18-19).

После Вос­кре­се­ния Хри­стова Пасхой, в среде хри­сти­ан­ства, стал назы­ваться Празд­ник, посвя­щен­ной этому собы­тию.

Можно ска­зать, что наше име­но­ва­ние «Пасха» явля­ется как бы «пере­жит­ком исто­рии» и отра­жает осо­бен­но­сти празд­но­ва­ния Пасхи в Древ­ней Церкви. Во-первых, в Древ­ней Церкви на началь­ном этапе празд­но­вали «Пасху крест­ную», вос­по­ми­ная стра­да­ния Гос­пода, кото­рые свя­заны с днем одно­имен­ного вет­хо­за­вет­ного празд­ника и хро­но­ло­ги­че­ски (в синоп­ти­че­ских Еван­ге­лиях ясно выра­жа­ется мысль, что Хри­стос постра­дал в день празд­ника Пасхи) и идейно (Хри­стос — пас­халь­ный агнец, при­но­си­мый в жертву за «грех мира»). Во-вторых, доста­точно долго (до I Все­лен­ского Собора) неко­то­рые Помест­ные Церкви дату празд­ника Пасхи опре­де­ляли, свя­зы­вая ее с Пасхой иудей­ской. В итоге в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции назва­ние «Пасха» закре­пи­лось за этим празд­ни­ком, так что уже в IV веке оно ста­но­вится при­выч­ным.

Разрыв между пер­во­на­чаль­ным смыс­лом тер­мина «Пасха» и его цер­ков­ным упо­треб­ле­нием вызвал появ­ле­ние раз­лич­ных объ­яс­не­ний, свя­зы­ва­ю­щих Пасху вет­хо­за­вет­ную и хри­сти­ан­скую. В част­но­сти, фило­ло­ги­че­ское зна­че­ние слова «Пасха» (пере­ход, про­хож­де­ние) полу­чило иную интер­пре­та­цию: пере­ход от смерти к жизни (а если рас­про­стра­нять его на хри­стиан, то и как пере­ход от греха к свя­то­сти, от жизни вне Бога к жизни о Гос­поде).

Малой Пасхой иногда назы­ва­ется вос­крес­ный день.

Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

Во вре­мена Вет­хого Завета иудеи, следуя Боже­ствен­ному про­из­во­ле­нию (Исх.12:14), празд­но­вали Пасху в вос­по­ми­на­ние о выходе их из Египта. Еги­пет­ское раб­ство стало одной из самых мрач­ных стра­ниц в исто­рии избран­ного народа. Празд­нуя Пасху, евреи бла­го­да­рили Гос­пода за ока­зан­ные Им вели­кие мило­сти, бла­го­де­я­ния, свя­зан­ные с собы­ти­ями пери­ода Исхода (Исх.12:27).

Хри­сти­ане, отме­чая Пасху Хри­стову, вспо­ми­нают и вос­пе­вают Вос­кре­се­ние Спа­си­теля, сокру­шив­шего ад, поправ­шего смерть, ода­рив­шего всех людей надеж­дой буду­щего вос­кре­се­ния в вечную бла­жен­ную жизнь.

Несмотря на то, что содер­жа­ние иудей­ского Празд­ника Пасхи отлично от содер­жа­ния Пасхи Хри­сто­вой, схо­жесть в назва­ниях — не един­ствен­ное, что их свя­зы­вает и объ­еди­няет. Как известно, многие вещи, собы­тия, лица вре­мени Вет­хого Завета слу­жили про­об­ра­зами ново­за­вет­ных вещей, собы­тий и лиц. Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец служил про­об­ра­зом Ново­за­вет­ного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а вет­хо­за­вет­ная Пасха — про­об­ра­зом Пасхи Хри­сто­вой.

Можно ска­зать, что сим­во­лика иудей­ской Пасхи реа­ли­зо­ва­лась на Пасхе Хри­сто­вой. Наи­бо­лее важные черты этой про­об­ра­зо­ва­тель­ной связи — сле­ду­ю­щие: как посред­ством крови пас­халь­ного агнца евреи спас­лись от пора­жа­ю­щего дей­ствия ангела-губи­теля (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спа­сены (1Пет.1:18-19); как вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию евреев от пле­не­ния и раб­ства фара­ону (Исх.12:1-33), так и Крест­ная Жертва Ново­за­вет­ного Агнца спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию чело­века от раб­ства демо­нам, от плена греха; как кровь вет­хо­за­вет­ного агнца спо­соб­ство­вала тес­ней­шему объ­еди­не­нию евреев (Исх.12:6), так и При­ча­ще­ние Крови и Тела Хри­сто­вых спо­соб­ствует еди­не­нию веру­ю­щих в одно Тело Гос­подне (1Кор.10:17); как потреб­ле­ние древ­него агнца сопро­вож­да­лось вку­ше­нием горь­ких трав (Исх.12:8), так и хри­сти­ан­ская жизнь испол­нена горе­чью тягот, стра­да­ний, лише­ний.

Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

Согласно иудей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, во вре­мена Вет­хого Завета Пасха Гос­подня празд­но­ва­лась еже­годно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день про­ис­хо­дило закла­ние пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (Исх.12:6).

Из Еван­гель­ского повест­во­ва­ния сле­дует убе­ди­тельно, что дата Крест­ных Стра­да­ний и смерти Мессии хро­но­ло­ги­че­ски соот­вет­ство­вала вре­мени наступ­ле­ния иудей­ской Пасхи (Ин.19:31).

Несмотря на то, что Хри­стос вкушал пасху с апо­сто­лами в чет­верг, а Рас­пяли Его только на сле­ду­ю­щий день, утвер­жда­ется, что Он, как Ново­за­вет­ный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жерт­вен­ные Крест­ные Стра­да­ния и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в кото­рый пред­сто­яло вку­шать (вет­хо­за­вет­ных) пас­халь­ных агнцев.

Годо­вой рели­ги­озно-празд­нич­ный цикл иудеев, со вре­мени Моисея, был при­вя­зан не к сол­неч­ному кален­дарю, насчи­ты­ва­ю­щему, в сред­нем, 365,25 суток (по юли­ан­скому кален­дарю), но к лун­ному. Про­дол­жи­тель­ность лун­ного года состав­ляет около 354 суток. Таким обра­зом, он короче сол­неч­ного при­бли­зи­тельно на 11 дней. В силу этого обсто­я­тель­ства в разные годы одни и те же фазы луны выпа­дают на разные числа меся­цев, при­вя­зан­ных к сол­неч­ному кален­дарю.

Вот почему иудей­ская Пасха, отме­ча­е­мая по лун­ному кален­дарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по сол­неч­ному исчис­ле­нию с каждым годом пере­ша­ги­вает с одного числа на другое.

В первые вре­мена суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ства отно­си­тельно дня празд­но­ва­ния Пасхи еди­но­гла­сия не было. Пока­за­тельно, что опре­де­лен­ное согла­сие в этом вопросе уста­но­ви­лось только к концу IV века; этому моменту пред­ше­ство­вало 3 пери­ода так назы­ва­е­мых «пас­халь­ных споров».

1‑й период пас­халь­ных споров (IIIII вв.): в запад­ных и ряде восточ­ных обла­стей празд­ник Пасхи справ­ляли в первый вос­крес­ный день, сле­до­вав­ший за днём иудей­ской Пасхи. Мало­азий­ские Церкви празд­но­вали Пасху Хри­стову 14-го Нисана, в один день с иудей­ской. Пик раз­но­гла­сий при­шелся на конец II века, когда Папа Рим­ский Виктор в уль­ти­ма­тив­ной форме потре­бо­вал от хри­стиан Малой Азии при­нять рим­скую прак­тику. Вскоре мало­азий­ская прак­тика почти исчезла.

2‑й период пас­халь­ных споров (2‑я поло­вина III – начало IV вв.): хри­сти­ане Сирии празд­но­вали Пасху в вос­кре­се­нье, сле­ду­ю­щее непо­сред­ственно за иудей­ской Пасхой, неза­ви­симо от дня весен­него рав­но­ден­ствия. Однако хри­сти­ане всей осталь­ной тер­ри­то­рии Рим­ской импе­рии к IV веку уже совер­шенно обосо­би­лись от иудей­ства, так что они Пасху празд­но­вали после дня весен­него рав­но­ден­ствия. В резуль­тате дис­кус­сии на I Все­лен­ском Соборе было при­нято реше­ние: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Епи­скопы, при­дер­жи­вав­ши­еся сирий­ской прак­тики, усту­пили и при­няли прак­тику Рима и Алек­сан­дрии.

3‑й период пас­халь­ных споров (325 г. – V в.) – уже между Римом и Алек­сан­дрией. При­чина раз­ли­чий состо­яла в сле­ду­ю­щих двух нюан­сах: 1) в Алек­сан­дрии днем весен­него рав­но­ден­ствия счи­тали 21 марта, в Риме — 18 марта; 2) самая ранняя Пасха в Алек­сан­дрии при­хо­ди­лась на 15‑й день луны, в Риме — на 16‑й день. Послед­нее озна­чает, что если пас­халь­ное пол­но­лу­ние слу­ча­лось в суб­боту, то в Алек­сан­дрии зав­траш­ний день уже был Пасхой, тогда как в Риме Пасху празд­но­вали в сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье. В резуль­тате в 387 году Рим отпразд­но­вал Пасху 21 марта, тогда как Алек­сан­дрия — 25 апреля; раз­ница соста­вила пять недель. Этот факт про­из­вел впе­чат­ле­ние на совре­мен­ни­ков; в сле­ду­ю­щем V веке каждый раз, когда даты Пасхи отли­ча­лись суще­ственно, Рим и Алек­сан­дрия пред­ва­ри­тельно обсуж­дали данную про­блему. В самом Риме были пред­при­няты шаги к согла­со­ва­нию пас­ха­лии; окон­ча­тельно же про­блема была решена в 525 году, когда рим­ский аббат Дио­ни­сий Малый (изве­стен тем, что фак­ти­че­ски ввел хро­но­ло­гию от Рож­де­ства Хри­стова) взял за основу алек­сан­дрий­скую пас­ха­лию и по ней соста­вил новую рим­скую пас­ха­лию.

Итак, в отно­ше­нии даты Пасхи дей­ствует прин­цип, сфор­му­ли­ро­ван­ный на I Все­лен­ском Соборе: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Част­ные след­ствия (при­меры) при­ме­не­ния этого пра­вила таковы. Если мар­тов­ское пол­но­лу­ние насту­пает раньше дня весен­него рав­но­ден­ствия (21 марта), пас­халь­ным пол­но­лу­нием счи­та­ется уже на мар­тов­ское, но апрель­ское. Если оно выпа­дает, к при­меру на вос­кре­се­нье 18 апреля, то Пасха пере­но­сится на сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье — 25 апреля. Это самая позд­няя дата празд­но­ва­ния Пасхи. Самым же ранним днём явля­ется 22 марта. Это слу­ча­ется, когда мар­тов­ское пол­но­лу­ние выпа­дает на суб­боту 21 марта.

Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

Как известно, пока пер­во­здан­ные люди хра­нили невин­ность и нрав­ствен­ную чистоту, местом их пре­бы­ва­ния был особый бла­го­устро­ен­ный Сад — Рай (Быт.2:8). Однако, зло­упо­тре­бив своими при­род­ными совер­шен­ствами и своей сво­бо­дой, они нару­шили запо­ведь Божью, под­верг­лись тлен­но­сти, сде­ла­лись смерт­ными и были изгнаны из оби­тели прочь (Быт.3:23-24).

С тех пор и вплоть до совер­ше­ния Искуп­ле­ния Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, все люди, умирая, схо­дили душами в ад. Путь в Цар­ство Небес­ное был для чело­века закрыт.

В ад попа­дали как греш­ники, так и пра­вед­ники (Быт.37:35). Другое дело, что сте­пень испы­ты­ва­е­мых мук и местa зато­че­ния душ, в зави­си­мо­сти от сте­пени их гре­хов­но­сти или пра­вед­но­сти, были раз­лич­ными (Иез.32:18-23) (см. подроб­нее: Рай и ад: два места или два состо­я­ния?).

Из притчи о бога­том и Лазаре известно, что в аду суще­ство­вала особая область — лоно Авра­амово (Лк.16:22). В эту область попа­дали души тех вет­хо­за­вет­ных людей, кто осо­бенно уго­дили Гос­поду верой и доб­ро­де­те­лями. Насколько кон­траст­ным было отли­чие их состо­я­ния от состо­я­ния греш­ни­ков, видим из содер­жа­ния той же притчи (Лк.16:23:26).

Иногда поня­тие «лоно Авра­амово» отно­сят и к Цар­ству Небес­ному. А, напри­мер, в ико­но­гра­фии Страш­ного Суда образ «лона…» исполь­зу­ется в каче­стве одного из наи­бо­лее рас­про­стра­нён­ных и зна­чи­мых сим­во­лов Рай­ских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокру­ше­ния Спа­си­те­лем адовых врат пра­вед­ники пре­бы­вали в Раю (победа Христа над адом состо­я­лась после Его Крест­ных Стра­да­ний и смерти, когда Он, пре­бы­вая телом во гробе, Душой сошёл в пре­ис­под­ние места земли (Еф.4:9)).

Хотя пра­вед­ники и не испы­ты­вали тех тяг­чай­ших стра­да­ний и мук, что испы­ты­вали лютые злодеи, однако они не были при­частны и тому неопи­су­е­мому бла­жен­ству, какое стали испы­ты­вать по осво­бож­де­нии из ада и воз­ве­де­нии в Слав­ные Небес­ные селе­ния.

Можно ска­зать, что в каком-то смысле лоно Авра­ама слу­жило про­об­ра­зом Рая. Отсюда и тра­ди­ция упо­треб­лять этот образ в отно­ше­нии Небес­ного Рая, отвер­стого Хри­стом. Ныне насле­до­вать Цар­ство Небес­ное может каждый, ищущий спа­се­ния.

В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

Вече­ром в суб­боту, обычно за час или пол­часа до полу­ночи, как решит насто­я­тель, в храмах совер­ша­ется пред­праздн­ствен­ная полу­нощ­ница. Несмотря на то, что в отдель­ных посо­биях после­до­ва­ние этой службы печа­та­ется вместе с после­до­ва­нием Святой Пасхи, согласно Уставу, она отно­сится ещё к Пост­ной Триоди.

Бдение перед Пасхой Хри­сто­вой под­чер­ки­вает важ­ность и зна­чи­мость ожи­да­ний гря­ду­щего Тор­же­ства. Вместе с тем оно напо­ми­нает о бдении народа Божьего (сынов Изра­иля) в ночь перед выхо­дом их из Египта (под­черк­нём, что именно с этим собы­тием была свя­зана вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва, про­об­ра­зо­вав­шая Крест­ную Жертву Христа).

В про­дол­же­нии полу­нощ­ницы осу­ществ­ля­ется каж­де­ние вокруг пла­ща­ницы, после чего свя­щен­ник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Цар­ские врата). Пла­ща­ница укла­ды­ва­ется на Пре­столе, после чего вокруг него совер­ша­ется каж­де­ние.

По окон­ча­нии этой службы бывает Крест­ный ход (в озна­ме­но­ва­ние того, как жены-миро­но­сицы ходили, с аро­ма­тами, ко Гробу Спа­си­теля), а затем уже совер­ша­ется Пас­халь­ная утреня. Фак­ти­че­ски, гра­ница между Страст­ной сед­ми­цей и Пасхой про­хо­дит перед Крест­ным ходом.

По окон­ча­нии Крест­ного хода веру­ю­щие с бла­го­го­ве­нием оста­нав­ли­ва­ются перед вра­тами храма, как бы пред Гробом Хри­сто­вым.

Здесь насто­я­тель пола­гает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух напол­ня­ется зву­ками празд­нич­ного тро­паря: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых»…

В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

Пола­гаем, что в раз­лич­ных слу­чаях такое «сов­па­де­ние» может иметь раз­лич­ную интер­пре­та­цию.

С одной сто­роны, мы хорошо пони­маем, что Бог всегда открыт чело­веку Своей любо­вью (1Ин.4:8) и мило­стью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам чело­век стре­мился к един­ству с Богом и Цер­ко­вью.

С другой сто­роны, мы не можем отри­цать, что в дни Глав­ных Празд­ни­ков Церкви, и, конечно, во время Пас­халь­ных Тор­жеств, един­ство веру­ю­щих с Богом про­яв­ля­ется по-осо­бен­ному. Заме­тим, что в такие дни храмы (нередко) напол­ня­ются даже и теми хри­сти­а­нами, кои весьма далеки от регу­ляр­ного уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может сви­де­тель­ство­вать об особой мило­сти к чело­веку (напри­мер, если в этот день уми­рает Божий святой); однако подоб­ного рода сооб­ра­же­ния нельзя воз­во­дить в ранг без­услов­ного пра­вила (так можно дойти и до суе­ве­рия).

Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

Обычай веру­ю­щих при­вет­ство­вать друг друга сло­вами «Хри­стос вос­крес!» и дарить друг другу кра­ше­ные яйца вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти.

Пре­да­ние твёрдо свя­зы­вает эту тра­ди­цию с именем рав­ноап­о­столь­ной Марией Маг­да­ли­ной, кото­рая, по Воз­не­се­нии Гос­под­нем, отпра­ви­лась в Рим, где, встре­тив­шись с импе­ра­то­ром Тиве­рием, начала Свою про­по­ведь сло­вами «Хри­стос Вос­крес!», пода­рив ему, при этом, крас­ное яйцо.

Почему она пода­рила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, каза­лось бы, мерт­вой скор­лупы рож­да­ется жизнь, кото­рая бывает сокрыта до вре­мени, так и из гроба, сим­вола тления и смерти, вос­стал Жиз­но­да­вец Хри­стос, а неко­гда вос­ста­нут и все мерт­вые.

Почему яйцо, пода­рен­ное импе­ра­тору Марией Маг­да­ли­ной, было крас­ным? С одной сто­роны, крас­ный цвет сим­во­ли­зи­рует радость и тор­же­ство. С другой сто­роны, крас­ный цвет — символ крови. Все мы искуп­лены от сует­ной жизни Кровью Спа­си­теля, про­ли­той на Кресте (1Пет.1:18).

Таким обра­зом, даря друг другу яйца и при­вет­ствуя один дру­гого сло­вами «Хри­стос вос­крес!», пра­во­слав­ные испо­ве­дуют веру в Рас­пя­того и Вос­крес­шего, в тор­же­ство Жизни над смер­тью, победу Правды над злом.

Пред­по­ла­га­ется, что помимо назван­ной при­чины первые хри­сти­ане кра­сили яйца в цвет крови не без наме­ре­ния под­ра­жать вет­хо­за­вет­ному пас­халь­ному обряду евреев, мазав­ших кровью жерт­вен­ных агнцев косяки и пере­кла­дины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избе­жа­ния пора­же­ния пер­вен­цев от Ангела-губи­теля) (Исх.12:7).

Со вре­ме­нем в прак­тике окра­ши­ва­ния пас­халь­ных яиц утвер­ди­лись другие цвета, напри­мер, голу­бой (синий), напо­ми­на­ю­щий о Цар­стве Небес­ном, или зеле­ный, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий воз­рож­де­ние к вечной бла­жен­ной жизни (духов­ную весну).

В наше время цвет для окра­ши­ва­ния яиц нередко выби­ра­ется не исходя из его сим­во­ли­че­ского зна­че­ния, а на основе личных эсте­ти­че­ских пред­по­чте­ний, личной фан­та­зии. Отсюда и столь боль­шое коли­че­ство цветов, вплоть до непред­ска­зу­е­мых.

Здесь важно пом­нить: цвет пас­халь­ных яиц не должен быть тра­ур­ным, мрач­ным (ведь Пасха — вели­кий Празд­ник); кроме того, он не должен быть слиш­ком вызы­ва­ю­щим, вычур­ным.

Бывает, что пас­халь­ные яйца укра­ша­ются наклей­ками с ико­нами. Уместна ли такая «тра­ди­ция»? Для того, чтобы отве­тить на этот вопрос, необ­хо­димо учи­ты­вать: икона — не кар­тинка; это — хри­сти­ан­ская свя­тыня. И отно­ситься к ней сле­дует именно как к свя­тыне.

Перед ико­нами при­нято молиться Богу и Его угод­ни­кам. Однако, если свя­щен­ный образ нано­сится на яичную скор­лупу, кото­рая будет счи­щаться, а затем, может быть, сбра­сы­ваться в помой­ную яму, то оче­видно, что вместе со скор­лу­пой в мусор может попасть и «икона». Дума­ется, что так недолго до кощун­ства и свя­то­тат­ства.

Правда, неко­то­рые, опа­са­ясь про­гне­вать Бога, ста­ра­ются не выбра­сы­вать в мусор скор­лупу с освя­щен­ных яиц: либо сжи­гают её, либо зака­пы­вают в землю. Такая прак­тика допу­стима, но насколько уместно сжи­гать или зака­пы­вать в землю лики святых?

Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

Известно, что ран­не­хри­сти­ан­ская Цер­ковь объ­еди­няла под име­но­ва­нием Пасхи две при­мы­ка­ю­щие друг к другу сед­мицы: пред­ше­ству­ю­щую дню Вос­кре­се­ния Гос­подня и после­ду­ю­щую. При этом первая из обо­зна­чен­ных седмиц соот­вет­ство­вала назва­нию «Пасха Стра­да­ний» («Пасха Крест­ная»), тогда как вторая — назва­нию «Пасха Вос­кре­се­ния».

После Пер­вого Все­лен­ского Собора (состо­яв­ше­гося в 325 году, в Никее) эти назва­ния были вытес­нены из цер­ков­ного оби­хода. За сед­ми­цей, пред­ше­ству­ю­щей дню Вос­кре­се­ния Гос­подня, закре­пи­лось назва­ние «Вели­кая», а за после­ду­ю­щей — «Свет­лая». Имя «Пасха» утвер­ди­лось за Днем Вос­кре­се­ния Иску­пи­теля.

В насто­я­щее время про­дол­жи­тель­ность празд­но­ва­ния Пасхи состав­ляет 39 дней. Этот период делится на две нерав­ные части:

1) сам празд­ник Пасхи празд­ну­ется 7 дней, так как Свет­лая сед­мица фак­ти­че­ски явля­ется про­дол­же­нием самого празд­ника;

2) Попраздн­ство Пасхи длится 32 дня (с особым акцен­том на про­дол­же­ние празд­но­ва­ния Пасхи в вос­крес­ные дни), и отда­ние совер­ша­ется на 39‑й день после дня празд­ника.

Бого­слу­же­ния в дни Свет­лой сед­мицы напол­нены особой тор­же­ствен­но­стью. Иногда вся сед­мица име­ну­ется как бы одним Свет­лым Празд­ни­ком Пасхи.

В этой хри­сти­ан­ской тра­ди­ции можно видеть связь с вет­хо­за­вет­ным обря­дом, согласно кото­рому празд­ник (иудей­ской) Пасхи соеди­нялся с празд­ни­ком Опрес­но­ков, длив­шемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной сто­роны, этот празд­ник, отме­ча­е­мый еже­годно, должен был напо­ми­нать сынам Изра­иля о собы­тиях исхода их народа из Египта; с другой сто­роны, он свя­зы­вался с нача­лом жатвы).

В про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы бого­слу­же­ние в храмах осу­ществ­ля­ется при рас­пах­ну­тых Цар­ских вратах — в озна­ме­но­ва­ние того, что Спа­си­тель, через Вос­кре­се­ние, победу над адом и смер­тью, рас­крыл людям врата Небес­ного Рая.

Отда­ние Пасхи бывает в среду 6‑й сед­мицы, в соот­вет­ствии с тем, что до Дня Своего Воз­не­се­ния Вос­став­ший из Гроба Гос­подь, ходя по земле, являл себя людям, сви­де­тель­ствуя о Своём Вос­кре­се­нии.

Всего до дня отда­ния Пасхи — насчи­ты­ва­ется шесть Недель: первая — Пас­халь­ная; вторая — Фомина; третья — святых жен-миро­но­сиц; чет­вер­тая — о рас­слаб­лен­ном; пятая — о сама­ря­ныне; шестая — о слепом.

В про­дол­же­нии дан­ного пери­ода особо вос­пе­ва­ется Боже­ствен­ное досто­ин­ство Христа, вспо­ми­на­ются совер­шён­ные Им чудеса (см.: Чудо), под­твер­жда­ю­щие, что Он — не просто Пра­вед­ный Чело­век, но Воче­ло­ве­чив­шийся Бог, Кото­рый Сам Себя Вос­кре­сил, поправ смерть, сокру­шив врата цар­ства смерти, — ради нашего Спа­се­ния.

Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Хри­стова — самый тор­же­ствен­ный и вели­кий Празд­ник Все­лен­ской Церкви (по мета­фо­ри­че­скому выска­зы­ва­нию святых отцов, он настолько же пре­вос­хо­дит все прочие цер­ков­ные Празд­ники, насколько сияние солнца пре­вос­хо­дит сияние звёзд).

Учи­ты­вая, что Сын Божий пришёл в мир, вопло­тился, учил, стра­дал, принял Крест­ную смерть и вос­крес ради спа­се­ния всех без исклю­че­ния людей, можно с уве­рен­но­стью гово­рить, что Пасха Хри­стова, в той или иной мере, каса­ется каж­дого чело­века (хоть хри­сти­а­нина, хоть ате­и­ста): двери Цар­ства Небес­ного отво­ря­ются, через веру, для всех.

В этой связи при­вет­ство­вать ино­вер­цев и даже без­бож­ни­ков сло­вами Пас­халь­ного про­воз­ве­стия «Хри­стос вос­крес!» можно. В прин­ципе Божьим зако­ном это не воз­бра­ня­ется. Ведь в данном при­вет­ствии содер­жится глав­ная мысль Апо­столь­ской про­по­веди, зву­чав­шей, по слову Христа, по всей ойку­мене, для всех наро­дов земли (Мф.28:19-20).

Так, рав­ноап­о­столь­ная Мария Маг­да­лина, посе­тив Рим, при­вет­ство­вала импе­ра­тора-языч­ника Тиве­рия именно этим про­воз­ве­стием. «Хри­стос вос­крес!», ска­зала она ему, и под­несла в дар крас­ное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый ино­ве­рец (или без­бож­ник) готов отре­а­ги­ро­вать на пас­халь­ное поздрав­ле­ние (если не с радо­стью, то по край­ней мере) спо­койно. В ряде слу­чаев, подоб­ного рода при­вет­ствия могут спро­во­ци­ро­вать раз­дра­же­ние, ярость, буй­ство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пас­халь­ного при­вет­ствия того или иного чело­века уместно бук­вально испол­нить слова Иисуса Христа: «Не давайте свя­тыни псам и не бро­сайте жем­чуга вашего перед сви­ньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обра­тив­шись, не рас­тер­зали вас» (Мф.7:6).

Здесь неплохо учи­ты­вать опыт апо­стола Павла, кото­рый, по его соб­ствен­ному при­зна­нию, про­по­ве­дуя веру Хри­стову, ста­рался под­стра­и­ваться под обсто­я­тель­ства и пси­хо­ло­ги­че­ское состо­я­ние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради при­об­ре­те­ния Иудеев; для под­за­кон­ных — как под­за­кон­ный, ради при­об­ре­те­ния под­за­кон­ных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы при­об­ре­сти чуждых закона; для немощ­ных — как немощ­ный, ради при­об­ре­те­ния немощ­ных. Для всех он сде­лался всем, чтобы спасти хотя бы неко­то­рых из них (1Кор.9:19-22).

Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

К Празд­нику Пасхи при­нято гото­виться забла­го­вре­менно. Это значит, что ту работу, кото­рую можно выпол­нить зара­нее — лучше сде­лать зара­нее. Работу же, не свя­зан­ную с Празд­ни­ком и не тре­бу­ю­щую немед­лен­ного выпол­не­ния, лучше (на время Празд­ника) отло­жить.

Так, напри­мер, древ­ний хри­сти­ан­ский памят­ник «Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские» даёт твёр­дое ука­за­ние, что ни в Страст­ную сед­мицу, ни в сле­ду­ю­щую за нею Пас­халь­ную (Свет­лую) сед­мицу «да не рабо­тают рабы» (Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, без­услов­ного, без­от­но­си­тель­ного к обсто­я­тель­ствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пас­халь­ный период, не суще­ствует.

Поло­жим, есть много видов про­фес­си­о­наль­ной, слу­жеб­ной и обще­ствен­ной дея­тель­но­сти, тре­бу­ю­щих непре­мен­ного уча­стия того или иного чело­века вне зави­си­мо­сти от его жела­ния и от цер­ков­ного кален­даря.

К такого рода дея­тель­но­сти отно­сятся: пра­во­охра­ни­тель­ная, воен­ная, вра­чеб­ная, транс­порт­ная, про­ти­во­по­жар­ная и пр. Иногда при­ме­ни­тельно к этого рода рабо­там в Празд­нич­ный день не лишне вспо­ми­нать слова Христа: «отда­вайте кеса­рево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).

С другой сто­роны, исклю­че­ния отно­си­тельно работы могут встре­чаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повсе­днев­ных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Празд­ника Пасхи стол напол­нится гряз­ными тарел­ками, лож­ками, чаш­ками, вил­ками, пище­выми отхо­дами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напит­ком, всё это нужно будет оста­вить как есть вплоть до окон­ча­ния Пас­халь­ных тор­жеств?

С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

В Свет­лый День Пасхи, в конце Боже­ствен­ной Литур­гии (после заам­вон­ной молитвы) совер­ша­ется тор­же­ствен­ное освя­ще­ние особой просфорыартоса (в бук­валь­ном пере­воде с гре­че­ского «артос» озна­чает «хлеб»; в соот­вет­ствии со смыс­лом наиме­но­ва­ния Пасхи (Песах — пере­ход) как пере­хода от смерти к жизни, в соот­вет­ствии со след­ствием Вос­кре­се­ния как Победы Христа над адом и смер­тью, на артосе запе­чат­ле­ва­ется Крест, увен­чан­ный тер­нием, зна­ме­ние победы на смер­тью, или же образ Вос­кре­се­ния).

Как пра­вило артос пола­га­ется на аналое напро­тив иконы Спа­си­теля, где, затем, пре­бы­вает в про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы.

Во время совер­ше­ния крест­ного хода веру­ю­щие обык­но­венно носят и артос. По тра­ди­ции, сло­жив­шейся и утвер­див­шейся в мона­сты­рях, после Литур­гии артос бла­го­го­вейно пере­но­сится в тра­пез­ную, где бывает его воз­но­ше­ние, после чего он вновь воз­вра­ща­ется в храм.

На Свет­лую суб­боту, то есть в пят­ницу вече­ром, артос раз­дроб­ля­ется; по окон­ча­нии Литур­гии, в суб­боту, он раз­да­ётся для потреб­ле­ния веру­ю­щим.

Как в про­дол­же­нии Свет­лого Празд­ника веру­ю­щие вку­шают в своих домах пасхи, так в дни Свет­лой сед­мицы в домах Божьих — храмах Гос­под­них — пред­ле­жит этот освя­щен­ный хлеб.

В сим­во­ли­че­ском смысле артос сопо­став­ля­ется с вет­хо­за­вет­ным опрес­но­ками, кото­рые над­ле­жало вку­шать, в про­дол­же­нии пас­халь­ной сед­мицы, Изра­иль­скому народу, после осво­бож­де­ния их дес­ни­цею Божьей от еги­пет­ского раб­ства (Исх.12:15-20).

Кроме того, прак­тика освя­ще­ния и хра­не­ния артоса служит напо­ми­на­нием об апо­столь­кой прак­тике. При­вык­нув вку­шать хлеб вместе со Спа­си­те­лем, во время Его зем­ного слу­же­ния, они, по Его Воз­не­се­нии, уде­ляли Ему часть хлеба и пола­гали за тра­пе­зой. Сим сим­во­ли­зи­ро­ва­лось при­сут­ствие Христа среди них.

Эту сим­во­ли­че­скую линию можно уси­лить: служа обра­зом Хлеба Небес­ного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напо­ми­на­нием всем веру­ю­щим, что Вос­крес­ший Мессия, несмотря на Воз­не­се­ние на Небо, непре­станно при­сут­ствует в Церкви, в соот­вет­ствии с обе­то­ва­нием: «Я с вами во все дни до скон­ча­ния века» (Мф.28:20).

Крат­кая исто­рия бого­слу­же­ния святой Пасхи

Пасха как само­сто­я­тель­ный празд­ник годич­ного круга появ­ля­ется при­мерно в сере­дине II века. О бого­слу­же­нии на Пасху в ранний период (II – III вв.) крайне скуд­ные изве­стия: можно утвер­ждать, что читали паре­мию из книги Исход 12 глава (об уста­нов­ле­нии вет­хо­за­вет­ной Пасхи), воз­можно чита­лись паре­мии о пере­ходе через Черм­ное море (Исх. 14 гл.) и спа­се­нии 3‑х отро­ков из вави­лон­ской печи (Дан. 3); также совер­шали кре­ще­ние огла­шен­ных, читали Еван­ге­лие, совер­шали литур­гию.

В IV – VIII вв. в древ­нем Иеру­са­лиме пас­халь­ное бдение совер­ша­лось с чте­нием паре­мий (на раннем этапе было 6 чтений, после их стало 12), во время кото­рого про­ис­хо­дило кре­ще­ние огла­шен­ных. Совер­ша­лись две литур­гии (одна – в  глав­ной бази­лике Мар­ти­риум, другая – в ротонде Вос­кре­се­ния). Вече­ром на Пасху бого­слу­же­ние начи­на­лось на Еле­он­ской горе, затем шли на Сион.

В Кон­стан­ти­но­поле до X века совер­ша­лась служба, фак­ти­че­ски тож­де­ствен­ная совре­мен­ной литур­гии Вели­кой Суб­боты. Однако в это же время появ­ля­ется особый чин пас­халь­ного бого­слу­же­ния, кото­рый сна­чала совер­шался в мона­сты­рях, затем был вос­при­нят при­хо­дами. Это – ранний вари­ант совре­мен­ной утрени и особых пас­халь­ных часов. В чине пас­халь­ной утрени основ­ное место зани­мают пас­халь­ный канон пре­по­доб­ного Иоанна Дамас­кина и особые сти­хиры Пасхи. На раннем этапе (до XII века) в состав утрени вхо­дило вели­кое сла­во­сло­вие; впо­след­ствии оно было опу­щено и утреня при­об­рела совре­мен­ный вид.

Одним из позд­ней­ших эле­мен­тов пас­халь­ного бого­слу­же­ния явля­ется крест­ный ход. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции VII–X веков обна­ру­жи­ва­ются даль­ние про­об­разы крест­ного хода: трое­крат­ное хож­де­ние вокруг храма перед нача­лом вечерни (Лек­ци­о­на­рий VII в.) и крест­ный ход к храму Вос­кре­се­ния перед утре­ней (Свя­то­гроб­ский Типи­кон). Однако эта прак­тика не нашла отра­же­ния в Сту­дий­ском и Иеру­са­лим­ском Уста­вах; совре­мен­ный крест­ный ход вокруг храма перед пас­халь­ной утре­ней возник в XIX веке и явля­ется неустав­ной тра­ди­цией.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки