- Раздел I. Моя семья
- Почитание родителей
- Родительское благословение
- Благодарность
- Моя родня
- Крестные родители
- Музей моей семьи: семейные реликвии
- Раздел II. Традиции и праздники в русской культуре
- Масленица
- Традиции добрых дел
- Раздел III. Моя малая Родина
- Святые покровители городов моего края
- Планировка старинных русских городов
- Церкви и монастыри города Ярославля
- Раздел IV. Моё Отечество
- Символика храма
- Древнерусские храмы
- Символика иконы. Икона Владимирской Богоматери
- Князь Дмитрий Донской
- Житие Сергия Радонежского
- Объединение русских земель вокруг Москвы
Дорогие друзья!
Вы держите в руках необычное пособие, которое введет вас в мир Православия и русской культуры. Что такое Православие? Что такое русская культура? Почему Ярославскую область называют «музеем под открытым небом»?
Путешествие по страницам книги позволит вам ответить на эти вопросы.
Вы узнаете про историю Ярославского края, познакомитесь со святынями русской земли, народными традициями и праздниками, обычаями и бытом предков.
Рубрика «Это интересно» расширит и обогатит ваши знания об истории Православия и русской культуры, а творческая работа над вопросами и заданиями подарит вам много приятных открытий.
Желаем вам счастливого пути!
Раздел I. Моя семья
Почитание родителей
Слово почитать означает – уважать, помогать, заботиться.
В каждой семье дети должны почитать своих родителей. Это их первая обязанность.
Почитание родителей необходимо потому, что родители дали детям жизнь, любят их, воспитывают, учат, дают образование. Родители всегда рядом с детьми, заботятся о них. Когда дети болеют, родители переживают за них. Когда у детей что-то не получается, родители помогают им.
Почитание родителей – одна из заповедей Закона Божия, записанная в Библии: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле».
Эти слова значат, что дети, почитающие родителей, сами будут счастливы. Люди, которые заботятся о своих родителях, уважают их, слушают – становятся более успешными. Почему это происходит?
Родители – имеют опыт жизни. Они больше знают и умеют. Именно родители помогут советом, объяснят, как поступить, решить проблемы.
Родители могут наказывать своих детей. Но это происходит не потому, что они не любят детей. Наоборот, наказание означает, что родители переживают за детей, учат правильным поступкам, указывают, что плохо, а что – хорошо, как нужно поступать.
Каждый из нас взрослеет, становится старше. Если мы будем почитать и уважать своих родителей, наши дети будут почитать и уважать нас.
Это интересно.
Слово почитание происходит от слова почёт. Есть однокоренные слова: почётный, почтенный. На Руси почтенный человек – это человек, вызывающий уважение, заслуживающий одобрение. Человек, оказывающий почёт старшим людям, и сам назывался почтенным.
Вопросы и задания.
Расскажите, за что вы можете почитать своих родителей?
Назовите качества человека, которые заслуживают почёта и уважения?
Объясните, что означает поговорка: «Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает».
Как вы думаете, за что известные люди удостоены почёта?
Прочитайте стихотворение. Как вы думаете, о ком оно? Докажите своё мнение.
Отгадайте поскорее!
Кто всегда со всеми ладит,
Шьёт, пирог печёт и гладит,
Время даром не теряет,
Ни о чём не забывает,
Поцелует, приласкает,
За плохое поругает,
А потом сто раз простит,
Когда болен ты – не спит,
Кто за нас всегда боится,
Кто семьёй своей гордится?
Отгадайте поскорей!
Кто на свете всех важней?
(А.Лопатина, М.Скребцова)
Родительское благословение
Ответом на почитание становится родительское благословение.
В современной жизни слово «благословение» мы встречаем редко. Вместе с тем, слово имеет много хороших значений.
В нем соединены два слова: благо и слово. Благо – это добро, радость. Благословение – это просьба о помощи, благодати (дать благо). Второе значение – выражение благодарности. Но главное значение – получение согласия.
Без благословения на Руси не начиналась ни одна работа, ни одно событие. В самые важные моменты жизни человек просил благословения, то есть разрешения на какое-то дело.
Самым важным благословением считалось родительское. Его понимали как одобрение родителями будущего поступка детей, как помощь и защиту. Дети получали благословение, когда отправлялись в дальний путь: на учёбу, работу, путешествие.
Если родители отказывали в благословение, то новое дело не начиналось. Против воли родителей дети не шли, иначе они лишались помощи.
В Православии родительское благословение происходило с помощью иконы. Иконой крестили и затем её дарили детям в знак помощи и благословения. Такие иконы бережно хранили, передавали своим детям. Считалось, что такая икона охраняет всю семью, а благословение передаётся детям и внукам.
И сегодня благословение играет важную роль. Оно означает, что дети чтят своих родителей, уважают их, советуются с ними в принятии важных решений, а родители одобряют и поддерживают детей.
Почитание родителей и получение родительского благословения основаны на важном понятии «послушание». А что означает слово «послушание»?
Скажите, какого человека можно назвать послушным?
Мы привыкли называть послушным человека, который выполняет то, что говорят старшие, а непослушным того, кто ведёт себя неправильно.
На самом деле послушание – особое качество. Послушный тот, кто умеет слушать, прислушиваться к тому, что говорят взрослые. Послушный человек – не только слушает, он слышит, значит — понимает, о чём ему говорят.
Послушание означает повиновение, покорность, смирение. В православии послушание является добродетелью, то есть добрым делом.
В русских сказках много примеров, когда герои не слушались, и были наказаны. В сказке «Гуси-лебеди» сестра не послушала родителей, оставила без присмотра своего младшего брата и была наказана. Брата унесли гуси-лебеди. В сказке «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка» Иванушка не послушал сестры, выпил воды и превратился в козлёночка.
Послушание всегда бывает вознаграждено, потому что послушный человек учится добрым делам.
Вопросы и задания.
Найдите в словаре слова, которые начинаются с корня «благо». Объясните их значение. Составьте с этими словами предложения.
Скажите, в каких ситуациях вам понадобилось бы родительское благословение? Были ли у вас такие ситуации?
Вспомните, в каких сказках встречаются послушные и непослушные герои?
Расскажите, к чему приводило непослушание и послушание?
Благодарность
Что мы говорим, когда нам делают добро, помогают нам?
Мы говорим – спасибо. Этим словом мы выражаем благодарность человеку.
Слово «благодарность» состоит из двух слов: благо и дарю и имеет несколько значений: признательность за внимание, за помощь, пожелание добра другому человеку. Вместо слова «спасибо» мы можем сказать «благодарю».
Чувство благодарности – одно из самых лучших чувств человека. Благодарность значит, что мы понимаем, ценим усилия другого человека. Мы благодарим родителей за то, что они дали нам жизнь, за заботу и помощь, за то, что они рядом с нами.
Мы благодарим старших людей, учителей за то, что они дают знания.
Мы благодарим друзей за дружбу.
Мы благодарим людей за хорошее отношение.
Слово благодарность, как и слово спасибо – волшебное. И если мы с вами научимся благодарить друг друга, мы будем счастливы.
Вопросы и задания.
Вспомните, кого и за что вы поблагодарили сегодня?
Подумайте, как ещё можно выразить свою благодарность, кроме слова «благодарю»?
Моя родня
У каждого из нас есть родители. У них – свои родители. Это наши бабушки и дедушки.
В старину именно бабушки и дедушки больше всего помогали родителям в воспитании детей. Как вы думаете, почему?
Бабушки и дедушки уже не работали. Они вырастили своих детей – наших родителей, поэтому у них было больше времени, чтобы заботиться о самых маленьких – внуках и внучках. Именно бабушки и дедушки рассказывали сказки, пели песни, играли с детьми. В деревнях была поговорка «Стар да мал». Она означала, что дома вместе остаются самые старые – дедушки и бабушки, и самые маленькие – их внуки и внучки. Вспомните, в сказке «Репка» репку тянут дед, бабка и внучка!
Да и сейчас бабушки и дедушки помогают растить внуков. В семье – они уважаемые люди.
А ещё дедушками и бабушками называют добрых людей, героев сказок. Зимой к нам приходит с подарками Дедушка Мороз. Детская считалочка «Ладушки-ладушки, где были — у бабушки» тоже говорит о любящей бабушке.
Бабушек и дедушек надо почитать, беречь и слушаться. Ведь если бы их не было, не было бы наших родителей. А значит – не было бы нас.
В старину семьи были большими. В одной семье могло быть пять, шесть детей, а иногда и больше. Все они жили вместе.
Родители хотели, чтобы детей было много, братья и сёстры жили дружно, поддерживали друг друга. Ведь родня остаётся близкой на всю жизнь. Чем больше родни, тем больше помощи может получить человек в трудную минуту.
А в большой семье – и работа быстрее делается, и праздники веселее справляются.
Самое главное в семье – забота и помощь родных.
Помогайте вашим родителям, бабушкам, дедушкам, братьям и сёстрам. Заботьтесь друг о друге! Берегите друг друга!
Вопросы и задания.
Составьте рассказ о ваших бабушках и дедушках: как их зовут? Где они живут? Часто ли вы видитесь?
Расскажите, какие праздники вы отмечаете вместе с бабушками и дедушками?
Прочитайте стихотворение.
Что достойно уваженья…
Что достойно уваженья,
У кого какое мненье?
Это мамочкины ласки,
Это бабушкины сказки,
Золотые руки деда,
С другом долгая беседа.
Силу папы уважают:
Папы деток защищают.
Всем внушают уваженье
Скромность, честность и терпенье,
И ещё, когда мечтают,
И ещё, когда прощают.
Этот список длинный очень,
Кто ещё дополнить хочет?
(А. Лопатина, М. Скребцова)
Дополните список.
Расскажи о твоих братьях и сёстрах: сколько им лет? Где они учатся или работают? Какие общие любимые дела или игры у вас есть?
Есть русская пословица: брат и сестра – свет да заря. Как вы понимаете эти слова?
Крестные родители
Родители, бабушки и дедушки, братья и сёстры — это кровная родня.
Но кроме кровного родства, есть родство духовное. Духовные родственники – крёстные родители человека. Так они называются потому, что участвуют в крещении детей. Крёстных выбирают родители ребёнка. Ими становятся люди уважаемые и любимые. Крёстные, как и родители, заботятся о ребёнке, учат его, воспитывают, любят. Крёстные – это помощники родителей.
В православии крёстные считаются духовными наставниками. Они заботятся о душе крестника. Крёстных уважают, слушают, почитают, любят, как и родителей.
Видите, как много людей составляют семью: родители, бабушки и дедушки, братья и сёстры, крёстные родители.
В старину большие семьи считались самыми счастливыми. Человек не оставался один. Рядом с ним всегда были любимые и родные люди, которые заботились о нём, помогали ему.
Это интересно.
Крёстные папа и мама могут быть разными у вас и ваших братьев и сестёр. Все крёстные называются кумовьями (кум и кума).
Вопросы и задания.
Расскажите о своих крёстных: есть ли они у вас? Как их зовут, чему они вас учат?
Сделайте дома маленький семейный альбом. Попросите у родителей фотографии своих родных и близких. Сделайте к ним подписи.
Расскажите, как вам помогают ваши родные? А как вы помогаете своим родным?
Прочитайте стихотворение.
Мой добрый дом
Уютно в доме и тепло,
В нём много радости и шума,
Он не умеет быть угрюмым –
Мне с нашим домом повезло.
По воскресеньям на площадках
Туда-сюда жильцы снуют,
Одни – выходят на зарядку,
Другие – песенки поют.
Играют папы вместе с нами,
А мамы пироги пекут
И угощают нас тортами –
Все в доме воскресенья ждут.
Весь день к соседям в гости ходим,
Давно мы с ними дружбу водим,
Улыбки, шутки дарим им –
Гордимся домом мы своим!
Но понедельник наступает,
И шумный дом наш замирает.
У всех забот полным-полно,
Но не грустит дом всё равно.
В нём наши бабушки и деды
Для внуков стряпают обеды,
Квартиры моют, чинят что-то,
В нём каждый день кипит работа!
(А.Лопатина, М.Скребцова)
Какие слова выражают доброту дома?
Музей моей семьи: семейные реликвии
Каждая семья – особенная: у нее своя история, традиции, праздники.
В каждой семье есть свои реликвии. Реликвия – это вещь, хранимая как память о прошлом, которая напоминает о важном событии, которую берегут и передают по наследству.
Реликвией может стать любой предмет: старая фотография бабушек и дедушек, любимая чашка папы, первые рисунки, которые вы нарисовали для мамы, открытки родных и близких, первая и любимая книга, крестильная рубашка.
Если собрать эти предметы вместе, можно сделать домашний музей, музей семьи, где каждый предмет расскажет о самых важных событиях.
Люди издревле берегли и хранили своё прошлое, свою историю. Первые музеи появились в древней Греции. Музеи могут быть разные: истории края (Музей Истории Ярославского края), художественные, в которых хранятся произведения искусства: живопись, скульптура (Ярославский художественный музей), военной истории (Ярославский музей воинской славы) и другие.
Есть музеи одного человека или семьи. Обычно это музей известного писателя, художника, композитора, в котором хранят предметы быта: мебель, посуду, одежду, книги человека. Все эти предметы рассказывают о своём времени и о человеке, его семье (например, Дом-музей Л.Собинова).
Вы можете сделать семейный музей сами. Для этого надо узнать у родителей истории семейных реликвий и записать их. Потом выбрать дома особое место, где будут храниться все реликвии. И, конечно, главное — беречь эти реликвии и помнить о них.
Это интересно.
Слово музей означает – место, посвящённое музам. Музами называли богинь-покровительниц истории, поэзии, танца и др.
В России первые музеи появились благодаря деятельности императора Петра I.
Вопросы и задания.
Принесите из дома предмет, который является семейной реликвией. Расскажите историю этого предмета.
Нарисуйте, каким вы видите семейный музей. Какие реликвии будут храниться в вашем музее?
Прочитайте стихотворение.
Семейная фотография
Натягиваю новую матроску,
И поправляет бабушка причёску,
На папе брюки новые в полоску,
На маме ненадёванный жакет,
Братишка в настроении отличном,
Румян и пахнет мылом земляничным
И ждёт за послушание конфет.
Торжественно выносим стулья в сад,
Фотограф наставляет аппарат.
Смех на устах. Волнение в груди.
Молчок. Щелчок. И праздник позади.
(В.Берестов)
Расскажите, как создавалась ваша любимая семейная фотография?
Раздел II. Традиции и праздники в русской культуре
Масленица
Мы с вами говорили о Православных праздниках, которые отмечаются зимой. А знаете ли вы весенние праздники?
Масленица – праздник, который пришёл к нам из доправославных традиций и обычаев.
Масленица (или сырная неделя) – это праздник проводов зимы и встречи весны. Она отмечается в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до главного православного праздника — Пасхи. Длится Масленица 7 дней.
В разных городах и селах Масленица называлась по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. В масленицу можно было есть сыр, молоко и яйца.
Каждый день Масленицы имеет своё название и традиции празднования.
Первый день называли «встречей». В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим. Родственники в понедельник встречались и договаривались, как будут проводить праздничную неделю.
Во второй — заигрыш — люди начинали кататься с горок, качаться на качелях. Звали родных и знакомых на блины: «У нас де горы готовы и блины испечены – просим жаловать».
Среда называлась «лакомка». В этот день ходили к родственникам есть блины, обычно к родственникам жены.
Четверг называли «широким» днём, потому что Масленица праздновалась не только семьёй. Начиналось основное веселье: катались с ледяных гор, на лошадях, пели частушки, ходили колядовать, устраивали кулачные бои.
В пятницу снова ходили в гости к родственникам, но теперь – к родственникам мужа.
Суббота называлась «золовкины посиделки». Золовка — сестра мужа. В этот день женщины обменивались подарками.
В последний день – «масленичное воскресение» — было главное гуляние. В этот день сжигали соломенное чучело – символ зимы. Так зиму провожали до следующего года. Чучелом могла быть кукла, колесо, одетое на палку, шесты с соломой и тряпками.
Главным угощением на Масленицу были блины. На что похож блин? Конечно на солнце! Блин считается символом солнца. Он такой же круглый, горячий. Люди верили, что, съедая блин, они приближают весну.
У каждой хозяйки были свои рецепты приготовления блинов. Они держались в секрете, и хозяйки соревновались — у кого блины вкуснее. Печь блины было почётным делом.
Блины подавались горячими: с маслом, сметаной, грибами, икрой. Их пекли из разной муки: пшеничной, гречневой, ржаной.
Последний день Масленицы называют Прощёным Воскресением.
Это название не случайное. В это воскресение все просят прощения друг у друга за все дурные поступки и нанесённые обиды. По традиции надо было кланяться в ноги тому, у кого просишь прощения, а в ответ говорить: «Бог простит».
Прощёное воскресение напоминает, что человек должен понимать свои ошибки, уметь просить прощение. Но главное – нужно уметь прощать. Прощать надо искренне, не затаивать обиду.
В старину в этот день все дети должны были прийти к родителям и попросить прощения. Иисус Христос говорил своим ученикам: «вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, … пойди прежде примирись с братом твоим». Примирись с братом — примирись с родным, близким человеком.
«Сегодня прощёный день, и будем просить прощения: сперва у родных, у прислуг, у дворника, у всех. Идти к Гришке и поклониться в ноги? Недавно я расколол лопату, и он сердился. А вдруг он возьмёт и скажет: «Не прощаю!»? Падаем друг дружке в ноги. Немного смешно и стыдно, но после делается легко. Будто грехи очистились.
Простите Христа ради! Бог простит!» (По повести И.С.Шмелёва «Лето Господне»)
Прощеным воскресеньем заканчивается сыропустная неделя.
Это интересно.
В Ярославле стал традиционным праздник «Ярославская масленица – Главная масленица страны». В эти дни проводятся концерты, фестивали, карнавалы. На берегу Волги строится снежный городок. На улицах и площадях проводятся игры, устраивается парад кукол, пекутся блины.
Это интересно.
Масленичные песни:
А мы Масленицу повстречали,
Сыром гору набивали,
Маслом гору поливали,
На широк двор зазывали,
Да блинами заедали.
***
Ой, Масленица-кривошейка,
Повстречаем тебя хорошенько!
Сыром маслом, калачом
И печёным яйцом!
***
Как на Масленой неделе
Со стола блины летели.
Ах, блины, блины, блины,
Блины масленые.
Как на масленых днях
Был у тещи в гостях.
Ах, блины, блины, блины,
Блины масленые.
А у тещи две сестрицы
Печь блиночки мастерицы.
Ах, блины, блины, блины,
Блины масленые.
Вот мы сели за стол –
Дали душеньке простор!
Ах, блины, блины, блины,
Блины масленые.
Это интересно.
В Прощёное воскресение, завершающее масляную неделю, нельзя было наказывать. Но все старались не обижать друг друга, быть внимательными, не ссориться. Этот день был мирным и светлым.
Вопросы и задания.
Нарисуйте чучело Масленицы. Какие масленичные игры вы знаете? Расскажите в классе.
Подумайте, не обижали ли вы кого-нибудь? Просили ли вы прощения?
Умеете ли вы сами просить прощения?
Пасха
Великий пост начинается с Прощеного воскресенья, с вечерни. После Прощёного воскресения наступает Чистый понедельник. Чистым он называется потому, что после получения прощения люди очищаются.
Главный праздник Православия – Пасха. В этот день православные люди отмечают Воскресение Иисуса Христа. Библия рассказывает, что Иисус Христос умер и воскрес. Воскрес – значит, стал жить снова, победил смерть. Слово «пасха» означает «переход». Пасха – переход к новой жизни, надежда на спасение и вечную жизнь. Это самый радостный праздник, поэтому его называют Светлое Воскресение Христово.
К Пасхе готовятся очень долго – 40 дней. В эти дни православные люди постятся, как и перед Рождеством.
Есть много обычаев и традиций, связанных с этим праздником.
С наступлением дня все поздравляют друг друга, произнося радостные слова: «Христос воскресе!», а в ответ: «Воистину воскресе!». Эти слова повторяют все православные. Люди верят, что это главная радость, которую надо провозглашать. Произнося поздравления, люди трижды целуются в знак любви и мира. Это называется «христосоваться».
В этот день проводятся праздничные службы в храмах. Во всех церквях звучат колокола.
На Пасху принято печь куличи и красить яйца.
Яйца — символ новой жизни. Их красят в разные цвета, но чаще в красный и тоже освящают. Раньше на Пасху дарили писанки — фарфоровые расписные яйца, украшенные узорами и фигурками. Сейчас эта традиция возрождается.
Кулич – это особый круглый хлеб с изюмом. Его освящают в храме, а потом делят на всех членов семьи, гостей.
На Пасху и в каждый день Пасхальной недели совершаются Крестные ходы. Крестный ход — это торжественное шествие из одного храма в другой или вокруг храма с иконами и святынями, крестом и хоругвями (церковное «знамя» с изображением Христа, Богородицы и святых).
Воскресение Христово отмечают праздничной трапезой. Обязательно едят яйца, куличи и творожную пасху.
Пасха – великий праздник, который отмечается 40 дней. Самая праздничная – первая неделя после Воскресения Христова. Ее называют Светлой седмицей. В эти семь дней люди продолжают поздравлять друг друга и каждый день в храмах идут праздничные службы.
Всю неделю звонят колокола. По давней традиции любой может забраться на колокольню и ударить в колокола. Считалось, что так человек делится своей радостью со всеми.
В прежние времена в Светлую седмицу было также принято совершать разного рода великодушные поступки. Даже царь навещал тюрьмы, мог отпускать заключённых (если они не совершили тяжёлых преступлений). Богатые люди посещали в эти дни больницы, приюты, старались помочь бедным, дарили подарки. Раньше вся Светлую седмицу не работали, потому что главным считалось празднование и помощь близким.
Первая Пасхальная неделя (Светлая седмица) завершается праздником Красной горки.
Это народный праздник. Красная горка была днём, когда проводили свадьбы. Этот день считался самым счастливым для свадебного торжества.
Почему он так называется? На Руси слово «красный» означает «красивый», весёлый, цветущий. Вспомни, в сказках, пословицах называют красным — солнышко, лето, весну. Потому что в природе всё цветёт, радуется, становится красивым. В России много старинных мест под названием красных горок, холмов, гор, на которых собирался народ для игр, гуляний. Праздник Красной горки праздновали на природе. Целый день до вечера пели песни, водили хороводы. Ещё этот день называли «кликушным воскресеньем», потому что жители ходили по домам, окликали (звали) молодых, говорили им добрые слова, желали счастья и получали угощения. Красная горка считалась девичьим праздником. В эти дни молодые люди ухаживали за девушками, приглашали играть. Самые известные хороводные игры на Красную горку – сеяние проса. Девушки и юноши вставали напротив друг друга и пели песню: «А мы просо сеяли, сеяли…». Девушки должны были перейти к юношам.
Все праздники объединяются и общими традициями: в праздники принято ходить друг к другу в гости. В русской культуре есть замечательная традиция – традиция гостеприимства. Гостеприимным называют человека, который радушно принимает гостей. На самом деле, быть гостеприимным непросто. Нужно не только позвать гостей, а принять их так, чтобы гостям было радостно и хорошо.
Это интересно.
Традиция красить яйца пришла из древности. По преданию Мария Магдалина первая подарила римскому императору красное яйцо со словами: «Христос Воскресе». Красный цвет – цвет страданий Иисуса Христа.
Вопросы и задания.
Прочитайте стихотворения А.Майкова «Христос воскрес!» и И.Рутенина «Пасха». Какие чувства передают поэты? Что происходит в природе?
«Христос воскрес!»
Повсюду благовест гудит,
Из всех церквей народ валит.
Заря глядит с небес…
Христос воскрес! Христос воскрес!
С полей уж снят покров снегов,
И реки рвутся из оков,
И зеленеет ближний лес…
Христос воскрес! Христос воскрес!
Вот просыпается земля,
И одеваются поля,
Весна идёт, полна чудес!
Христос воскрес! Христос воскрес!
А.Майков
Пасха
Поселились птицы в гнёздах,
Снег растаял как свеча!
Пахнет сладким духом воздух
Золотого кулича!
Дождик солнечный закапал
В этот день святых чудес,
И, меня целуя, папа
Говорит: «Христос Воскрес!»
И.Рутенин
Придумайте рисунок для крашеного яйца. Нарисуйте пасхальное яйцо.
Какие вы знаете хороводные игры?
Подумайте, что бы вы сделали, чтобы гостям было хорошо?
Спланируйте праздник у себя дома. Расскажите, что и как вы будете делать?
Традиции добрых дел
Обратите внимание: все праздники, о которых мы говорим, объединяет не только радость и веселье. Они связаны с добрыми делами. Это тоже важная традиция праздников на Руси. Во время праздника люди считали, что они должны помогать друг другу. Радоваться самим, если другим плохо и тяжело – нельзя.
Когда мы поздравляем друг друга, желаем здоровья и счастья – мы говорим добрые слова. Но добрые слова должны подкрепляться добрыми делами.
Что мы называем добрыми делами? Что значит делать добро?
Доброта может быть во всём, что мы делаем.
Доброта – это внимание к другому человеку, помощь, сострадание, забота и поддержка. Добрый человек чувствует чужую боль, как свою. В праздники нужно быть особенно внимательными друг к другу. Это общая радость, поэтому нужно, чтобы в праздник каждый человек почувствовал, что его помнят и любят.
Представьте, что нас забыли поздравить с днём рождения или с Рождеством? Мы не получили подарка, нам никто не обрадовался, и мы будем переживать и расстраиваться.
Конечно, добрые дела надо делать и в обычные дни. Главное, чтобы добрые дела стали традицией!
Добрые дела бывают разными. К ним относятся прежде всего дела милосердия.
Слово милосердие – очень доброе и красивое. Оно состоит из двух слов – милое сердце. Какое сердце можно называть милым? Милосердием называют сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку. Во всех культурах милосердие понималось как важное человеческое качество. Милосердие проявляется в участливом отношении к людям, в готовности пожертвовать собой ради другого человека. В православии милосердная любовь такое же важное чувство, как вера и надежда. Но милосердие – это не только чувство, это и дела человека. Иисус Христос учит: «возлюби … ближнего твоего, как самого себя». Ближний человек – это не только твой родственник. Ближним становится любой человек, которому ты помог, проявил милосердие, и который проявил милосердие к тебе.
С милосердием связано ещё одно важное качество человека – бескорыстие. Милосердные дела должны быть бескорыстными.
Что же такое бескорыстие? Какого человека называют бескорыстным? Что значит слово корысть?
Бескорыстие – это отсутствие жадности, личной выгоды, желания разбогатеть. Бескорыстный человек никогда не требует награды за добрые дела, не привлекает к себе внимания. Он думает о других больше, чем о себе.
Бескорыстие также становится частью праздника. Мы дарим друг другу подарки и поздравляем бескорыстно. Нельзя ожидать от людей ответного дара, внимания. Бескорыстный подарок – самый искренний и добрый.
Вопросы и задания.
Объясните, как вы понимаете слова: «И как хотите, чтобы с вами поступали, так и вы поступайте с нами». Прочитайте рассказ К.Ушинского «Слепая лошадь» (или В.Козлова « Как ёжик с медвежонком протирали звёзды»). О каких добрых делах рассказывает автор? Назовите дела, которые вы считаете милосердными. Вспомните, помогали ли вы когда-нибудь постороннему человеку, которого не знаете? Прочитайте сказку «Серая шейка». Кого можно назвать милосердным? Почему?
Раздел III. Моя малая Родина
Святые покровители городов моего края
В древности люди жили только в деревнях и сёлах. Потом стали объединяться, строить крепости, чтобы защищаться от врагов. Вокруг крепости ставили ограду из высоких брёвен. От слов «ограда», «городить», «огораживать» и произошло слово город.
Ярославский край — древняя земля, где более тысячи лет назад возникли первые города: Ярославль, Углич, Ростов, Переславль — Залесский. Когда-то все эти места назывались Залесьем, потому что было много дремучих и труднопроходимых лесов.
Ярославль строили для защиты людей от врагов. Место для города было выбрано правильное: наиболее высокое, при слиянии двух рек, Волги и Которосли. Город мог выдержать длительные осады, и к нему нельзя было подойти незаметно.
«Ярославль да город да на горе стоит, на горе стоит да во всей красоте, да на прикрасоте, лучше Питера, да краше Киева, лучше матушки да каменной Москвы…» — поётся в народной песне.
«Холм» ярославской Стрелки — это и есть Ярославская гора. С другой стороны холма – Медведицкий ров-овраг, где произошли события, связанные с основанием города Ярославля. Князь Ярослав Мудрый секирой зарубил медведицу. Изображение медведицы с секирой теперь украшает герб нашего города.
У многих русских городов есть свои святые – покровители. У Ярославля таких покровителей несколько.
Город носит имя князя Ярослава Мудрого, сына князя Владимира, крестившего Русь. В начале IX века Ярослав Мудрый жил в Ростове. Он был защитником русской земли, совершал военные походы, но более всего он прославился как мудрый правитель. При нём появились первые русские монастыри в Новгороде и Киеве: храмы Святой Софии.
Ярослав создал «Русскую правду» — первый свод законов, открыл школы, помог распространению грамотности. Как мудрый правитель, князь Ярослав призывал к единству: «Если будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добыли её трудом своим великим…» («Повесть временных лет»).
Днём памяти благоверного князя Ярослава Мудрого стало 4 марта.
Памятники Ярославу Мудрому есть в Киеве, Новгороде и городе Ярославле (на площади Богоявления).
Князь Фёдор (Фёдор Ростиславович Чёрный) жил в XIII веке. Большая часть его жизни связана с Ярославлем.
Князь Фёдор родился в 1240 году в Смоленске. С юных лет отличался смирением и благочестием. Прозвище Чёрный он получил за черноту волос. В наследство князю достался Ярославский удел, которым он правил. Князь Федор был правителем в очень сложное для Руси время — время монгольского нашествия.
Он женился на дочери знатного хана, которая приняла православие. Они воспитали двух сыновей – Давида и Константина, жили в согласии. Князь Фёдор и сыновья были миротворцами. Им удалось уберечь город Ярославль и смягчить тяжесть татаро-монгольского ига. Благодаря стараниям князя, православная вера укреплялась среди татар, они усваивали русские обычаи, нравы.
Накануне смерти князь покаялся в своих грехах. По преданию, он обратился ко всем ярославцам и у каждого попросил прощения: «И исповедался князь перед всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всём вину на себя принял пред Богом и людьми». Князь Фёдор много сделал для процветания город. После смерти Фёдора в Ярославле правил его сын Давид. Церковь почитает святых Фёдора и его сыновей Давида и Константина как заступников ярославской земли. Дни памяти князя и его сыновей отмечаются 2 октября, 18 марта и 5 июня. В Ярославле в храмах и музеях есть иконы Фёдора, Давида и Константина.
У городов Ярославской области тоже есть свои святые покровители.
Покровитель города Углича — святой благоверный царевич Димитрий. Он был младшим сыном царя Иоанна (IV) Грозного. Ему оставил отец в наследство удел – город Углич. Когда Иоанн Грозный умер, царевич был маленьким, поэтому правил русским государством брат царицы боярин Борис Годунов. Он знал, что когда царевич Димитрий подрастёт, то станет царём. По преданию, Борис Годунов задумал избавиться от царевича: послал своих помощников, и они убили маленького царевича. Царевич Димитрий похоронен в Угличе. У его гробницы происходили чудеса, исцелялись люди.
В Угличе, на месте убиения святого царевича Димитрия, построен храм Димитрия, который в народе получил название «церковь царевича Димитрия на крови».
Днём почитания царевича Димитрия стало 16 мая. В этот день из Москвы в Углич была передана плащаница (пелена) с изображением святого царевича Димитрия, которую вышила его мать. Во время праздника ее проносят по городу.
В Угличе есть набатный колокол, который был наказан, как живой человек, за то, что рассказал людям о страшной смерти царевича. В день, когда погиб царевич Димитрий, пономарь зазвонил в колокол, чтобы все люди знали о случившейся беде. После этого Борис Годунов наказал набатный колокол. Его сбросили со Спасской колокольни, вырвали «язык», отрубили «ухо» (верхняя часть колокола, за которую он вешается), принародно на площади наказали двенадцатью ударами плетей, а потом отправили в сибирскую ссылку.
Переславль считает своим святым покровителем великого князя Александра Невского, потому что он родился в Переславле. А покровителем Ростова стал святой Димитрий Ростовский.
Это интересно.
Мощи – это останки тела святых. По преданию, они имеют чудодейственную силу: могут исцелять верующих, помогать, защищать.
Мощи ярославских чудотворцев находятся в Федоровском кафедральном соборе и поклониться им приезжают верующие со всех концов России и из-за рубежа.
Это интересно.
Икона, в которой с помощью изображений описывается жизнь святого и его деяния, называется житийной иконой.
В такой иконе, кроме изображения самого святого, есть отдельные небольшие изображения – клейма. В каждом клейме – рассказано о каком-то событии.
Вопросы и задания.
Посмотрите внимательно на житийную икону святых Фёдора, Давида и Константина. Как ты думаешь, почему Давид и Константин меньше ростом?
Найдите в библиотеке литературу и прочитайте о святом покровителе города Переславля великом князе Александре Невском: как и почему он стал покровителем города? Каких ещё покровителей русских городов вы знаете?
Планировка старинных русских городов
О планировке русских городов X-XV можно судить по разным источникам: сохранились древние сооружения, чертежи городов.
Древнерусский город состоял из трёх элементов: крепость, торг, посад.
Главное строение — крепость, которая могла быть разной формы: круглой, полукруглой. Возле главных ворот с внешней стороны крепости размещался городской торг – это площадка, на которой торговали самым разным товаром. На торгу купцы строили храмы в честь своих покровителей: Николы, Власия, Параскевы пятницы.
Крепость и торг окружали посадом (посад – часть города за городской оградой, в старину – пригород) с дворами горожан.
Если посмотреть на город сверху, то мы увидим, что он мог быть разной формы: круглым (но такие города встречались редко, потому что для них требовалась ровная местность); чаще встречался полукруглый город: Ростов Великий; есть сегментный тип города (крепость строилась между реками или другими водными преградами); но большая часть городов была секторного типа. Такой город строился на мысу: Ярославль, Рязань, Тверь, Нижний Новгород, Москва.
В центре города всегда есть храм, к которому ведут главные улицы.
Ярославль строился на высоком правом берегу, на месте впадения Волги в Которосль (Стрелка).
Город был основан в ХI веке князем Ярославом Мудрым. В 1010 году была заложена крепость: деревянные стены с башнями. Был построен Успенский собор, который раньше стоял на территории Стрелки.
Храм был заложен при ростовском князе Константине Всеволодовиче в 1215 году во имя Успения Богоматери. Позже, после пожара, он был перестроен: появились приделы во имя князя Владимира и ярославских князей Василия и Константина.
Храм был и княжеской дворцовой церковью, и городским собором. С Успенским собором была связана вся история Ярославля. Здесь побывали Иван Грозный и Петр I, первый из династии Романовых царь Михаил Фёдорович Романов и последний русский царь Николай II.
Собор был духовным и нравственным центром, соединявшим храмы Которосльной и Волжской набережных. Здание собора не сохранилось, но сейчас, на месте старого Успенского собора, строится новый Успенский храм.
В XIII веке был построен Спасо-Преображенский монастырь. Он строился долго. Спасский монастырь похож на крепость. За всю свою историю городские укрепления не могли идти ни в какое сравнение с монастырскими. Когда ярославские деревянные стены города пришли в ветхость, их уже не восстанавливали, и крепостные стены монастыря вообще оставались единственным укреплением города. Именно здесь, а не в городе, стоял сильный царский гарнизон, монастырь служил временным хранилищем собранных в казну денег. Ни один знатный гость Ярославля не миновал Спасский монастырь. Здесь побывали многие русские цари: Иван Грозный, Федор Иоаннович, Михаил Романов, Петр I, Екатерина II, Павел I, Александр I.
У стен монастыря собирались защитники не только ярославской земли, но и всей России. В 1612 году Ярославль на несколько месяцев стал столицей России, а у стен монастыря собирались войска народного ополчения на войну с польскими захватчиками. В память об этом событии у стен монастыря построена часовня.
Главным зданием его являлся Спасо-Преображенский собор. У этого храма три шлемовидных купола (как напоминание о русских богатырях).
В XVI веке монастырь обнесли каменной оградой, очень высокой и толстой: высота стен 10,5 метров, толщина 2,8-3 метра. Стены имели три боевых яруса: верхний – для стрельбы из ружей, средний – «варницы» — для выливания на врага кипятка и кипящей смолы, нижний – пушечный. На стенах и башнях стояли орудия. В монастыре было шесть боевых башен (ныне сохранилось только две: Угличская и Богородицкая.
В XVI веке появились Святые ворота – это парадный главный вход в монастырь со стороны реки Которосль. Святые ворота были одновременно еще и крепостной башней, дозорной вышкой с набатным колоколом и «часозвоней». А рядом были «Водяные ворота» — они использовались для хозяйственных нужд, отсюда и такое название. Позже строится звонница (колокольня), Рождественская церковь. А в XIX веке появляется церковь Ярославских чудотворцев (князя Фёдора и сыновей его Давида и Константина).
С монастырём связано и ещё одно очень важное событие для русской культуры. В монастырской библиотеке был найден список рукописи «Слова о полку Игореве», памятника древнерусской литературы.
Спасский монастырь не действует. На его территории находится Историко-архитектурный музей-заповедник.
Ярославль много раз перестраивался. Сначала здания были деревянными, потом появились каменные сооружения. С XVIII века Ярославль приобрёл новый облик, основные черты которого сохраняются и до сих пор. Его называют городом храмов.
Вопросы и задания.
Посетите Спасо-Преображенский историко – архитектурный музей – заповедник.
Церкви и монастыри города Ярославля
Новым центром города Ярославля стала Ильинская площадь, на которой построили церковь Ильи Пророка. От площади расходились широкие улицы, которые соединяли Ильинскую площадь с Семёновской (теперь – Красная площадь), Власьевской (теперь – площадь Ф.Волкова), Богоявленской.
Церковь Ильи Пророка — вторая по величине, построена в 1650 г. на средства богатейших купцов Скрипиных. Она освящена в честь святого пророка Ильи. До создания храма в честь Ильи на этом месте на небольшом холме находились несколько деревянных церквей, окруженных деревянными хозяйственными постройками и избами и небольшое приходское кладбище.
Храм Ильи Пророка украшен фресками — росписями. В настоящее время здание Ильинского храма используется и как музей, и как церковь.
Храм или церковь – особое здание, в котором совершаются церковные службы. Слово «храм» означаем дом, здание, «церковь» переводится как дом Божий.
Каждый христианский храм венчается куполом с крестом. Крест – это символ Бога, вечности. Купол – символ неба, а основание храма – символ земли. Поэтому храм соединяет небо и землю.
В каждом храме есть алтарь. Даже по внешнему виду храма мы можем определить место алтаря: он всегда находится в восточной части храма. Снаружи эта часть полукруглая. Вход в храм находится в западной части. Храм венчает одна или несколько глав. Рядом с храмом или над входом в храм строится колокольня или звонница, то есть башня, где висят колокола. Храм разделяется на три части: алтарь, храм, притвор (или трапезная).
Внутри храма главным местом является алтарь. Он отделяется от молящихся людей иконостасом. Храм украшается иконами и росписями. Росписи — изображения Бога и святых есть на куполе храма, на стенах. Притвор – это часть храма, примыкающая к входу.
Каждый из храмов на Руси освящен в честь какого-то события (Храм Рождества Христова, Сретения Господня) или святого (Николая Чудотворца, Ильи Пророка, Параскевы Пятницы).
В храме зажигают свечи, лампады, светильники. Во время службы в храме звучат песнопения.
Храм украшают и снаружи. Это могут быть росписи храма, рисунки, изразцы. Изразец — керамическая плитка, которая вставляется в стену.
В Ярославле строились монастыри. Некоторые из них и сейчас являются действующими.
Свято-Введенский Толгский монастырь был основан в 1313 году на месте обретения Толгской иконы Божией Матери.
По преданию, ростовский епископ Трифон возвращался в Ярославль по реке Волге. 7 августа он остановился ночевать на правом берегу Волги недалеко от Ярославля. В этом месте никто не жил, а напротив него, на другом берегу Волги, был дремучий лес. В полночь Трифон проснулся от яркого света. Он увидел свет на другом берегу реки и пошёл к нему по мосту, который чудом появился.
На другом берегу святитель Трифон увидел огненный столп, а в нём Образ Божьей Матери с младенцем на руках. Трифон упал на колени и долго молился, а потом по этому же чудесному мосту вернулся к своему ночлегу. Утром Трифон обнаружил пропажу своего посоха и рассказал своим спутникам, что с ним произошло. На месте, где Трифон видел свет, нашли икону и посох. Там же Трифон с помощниками построил к вечеру церковь. А найденную икону назвали иконой Толгской Богоматери, по названию небольшой речки Толги, которая протекала на месте появления иконы и впадала в Волгу.
С тех пор днём празднования Толгской иконы Божией Матери является 21 августа.
Толгская икона Божией Матери сохранилась до наших дней. Она хранилась в музее, а сейчас находится в Толгском монастыре.
Толгский монастырь существует уже почти семь столетий. За это время произошло много разных событий. Предания рассказывают о тех чудесах, которые происходили в монастыре, благодаря Толгской иконе Божией Матери. Больше всего чудес связано с исцелением больных, со спасением. Сама икона чудесным образом уцелела во время большого пожара, когда сгорела церковь. По преданию икона помогла исцелиться царю Ивану Грозному, который приезжал в монастырь. А в 1612 году икона спасла от болезни весь город.
Монастырь пережил трудные времена, он горел, разрушался, переставал действовать. В 1988 году началось возрождение монастыря, когда он был передан Церкви. Сейчас это женский монастырь.
На территории монастыря находится много храмов. Главный храм – Введенский. Вместе с колокольней он был построен в XVII веке.
В монастыре есть кедровая роща, и на праздники монахини угощают всех приехавших кедровыми орешками.
В самом городе Ярославле есть ещё один монастырь – Ярославский женский Казанский монастырь.
Он был основан в 1610 году в память о чудесном избавлении города от осады польских захватчиков. Жители города построили храм в честь иконы, защитившей их и избавившей от беды: иконы Казанской Божией Матери. Эта икона стала источником чудес, исцелений, а для города: «невидимо твердыня и стена паче всякия ограды и оружия от супротивных супостат». Икона Казанской Божией Матери.
Сначала в 1649 году была построена Казанская церковь, а сам монастырь был полностью отстроен уже в XVIII веке.
Святыней монастыря является икона Ярославской Казанской Пресвятой Богородицы.
Ярославскую землю хранили многие чудотворные иконы: Ярославская, Толгская, Ярославская-Казанская, Ярославская-Смоленская, Ярославская-Печерская, Югская.
Но самой первой чудотворной иконой, которая явилась на Ярославской земле в период татаро-монгольского ига, стала Ярославская икона Божьей Матери. Эта икона самая древняя и почитаемая. Она была принесена в Ярославль святыми благоверными князьями Василием и Константином в XIII веке. Эта икона прославлена тем, что помогала жителям нашего края в периоды всенародных бедствий. Перед ней молились во время татаро-монгольского ига, великого пожара в 1501 года, во время народного ополчения в 1612 году. Икона Ярославской Божией Матери считается заступницей и утешительницей. День празднования иконы – 21 июня. Сейчас эта икона (а точнее её список, то есть копия) находится в церкви Спаса на Городу.
Каждая часть любой иконы имеет особый смысл. Сама икона пишется на прямоугольной доске, потому что прямоугольник в Православии – символ земной жизни. На иконе изображается лик Бога, Богоматери, святых, ангелов. Над ликами мы с вами видим светлый круг, который называется нимбом (или ореолом). Нимб – обозначает святость, сияние, славу. Цвет одежды тоже имеет особое значение. Богородица одета в синее платье и пурпурный (тёмно-красный) плащ, который называется «мафорий». Пурпурный цвет – это цвет царский, а синий – цвет неба, поэтому мы с вами видим, что Богоматерь – это Царица Небесная. Красный цвет в иконе – это цвет подвига, крови, мук. Зелёный цвет – цвет жизни, весны, надежды.
Белый цвет – цвет чистоты, света. Но главный цвет на иконах – золотой. Золотой цвет – это Божественный цвет, поэтому многие лики писались именно на золотом фоне.
На Руси создано много икон. Но особенно люди почитали и любили иконы Богоматери с Младенцем. Эти иконы рассказывают о любви, материнстве, грусти, жертвенности.
Это интересно.
Слово «икона» в переводе с греческого означает «образ, изображение». Икона показывает и рассказывает о святом, его жизни или событии, как книга. Поэтому люди всегда учились «читать» иконы, понимать, что и почему на них изображено.
Есть разные иконы Богоматери. На них почти всегда изображена Богоматерь с младенцем. Они отличаются друг от друга: на одних иконах Младенец обнимает Богоматерь за шею, прижимается к её щеке своей щёчкой, на других – Младенец строго смотрит на нас с вами, благословляет нас.
Икона Толгской Богоматери имеет свою особенность. Посмотри на ножки Младенца: они изображены, как будто «в шаге». Такое изображение мы с вами увидим только на этой иконе.
Вопросы и задания.
Посмотрите на изображения храма Ильи Пророка. Определите, где вход в храм, где алтарь, где купол? Где звонница? Как украшен храм?
Какие ещё знаменитые храмы Ярославля вы знаете? Подготовьте рассказ о каком-нибудь ярославском храме. Опишите этот храм.
Посмотрите внимательно на икону Толгской Божией Матери. Богоматерь наклонила свою голову к Младенцу, которого она держит на руке. А Младенец прикасается щекой к лику Матери. Какие чувства вызывает у вас эта икона?
Посмотрите внимательно на икону Толгской Богоматери. Какие цвета есть на этой иконе? Что они обозначают?
Мы с вами уже умеем читать иконы. Посмотрите внимательно на иконы Казанской и Ярославской Божией Матери? В чём различия? Как изображены Богоматерь и Младенец? Какие цвета главные в каждой иконе?
Какие ещё иконы вы знаете?
Раздел IV. Моё Отечество
Символика храма
Православные храмы строились по всей русской земле. С Х по XIII века на Руси было построено около 10 тысяч храмов и 200 монастырей.
Храм в православии – особое здание. Каждая часть в нём имеет свой смысл. Расположение храма, его форма, внутреннее убранство, росписи – всё это строго продумано мастерами.
Уже внешний вид храма отличает его от других зданий. Издали виден купол (или глава), на котором крест во славу Иисуса Христа. Количество глав имеет особый смысл. Одна глава посвящена единому Богу, три главы – Троице (Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой), пять глав – Иисусу Христу и его четырём ученикам-евангелистам (евангелие – благая весть; евангелисты рассказали всем об Иисусе Христе), тринадцать глав – Иисусу Христу и двенадцати ученикам (апостолам).
Каждая часть храма имеет своё название. Купол стоит на основании, которое принято называть «барабаном» (или «шеей»). Его форма может быть шлемовидной (напоминает воинский шлем) или луковичной (напоминает луковку). Храм опоясывает со всех сторон (кроме восточной) галерея.
Украшения храма тоже имеют свои названия: росписи (фрески) – живописные изображения; колонны; арки; кокошники — декоративные элементы, напоминающие старинные женские головные уборы; закомара — полукруглые или иные завершения верхней части стены; наличники — обрамления оконного проёма; изразцы, витражи — рисунки на окнах или цветные стёкла окон. Даже цвет храма (из красного кирпича или белые стены) служит дополнительным украшением.
Все храмы на Руси отличаются друг от друга, облик их уникален.
Древнерусские храмы
Мы с вами познакомимся с самыми древними и известными храмами.
Летописи сохранили известие о строительстве в 989 году, сразу после принятия христианства деревянного храма Софии в Новгороде. Храм этот сгорел, но сразу после пожара новгородский князь Владимир, сын Ярослава Мудрого, заложил каменный храм. Строительство его завершилось в начале XI века. Софийский собор – один из самых древних в Новгороде. Новгородцы в старину говорили: «Где Святая София – там и Новгород!» Храм стал символом города, и новгородские ратники ходили в бой с кличем: «За Святую Софию!»
Храм большой и высокий, сложен из камня, стены его массивные, снаружи почти не имеют украшений. Он производит величественное впечатление. Храм окружают двухэтажные галереи. Пять мощных шлемовидных куполов на широких барабанах возвышаются над широким зданием храма, а шестой купол построен над лестничной башней. На золочёном кресте центрального купола находится свинцовая фигура голубя – символа Святого Духа. По преданию, этот голубь послан в утешение городу, и пока он не слетит с креста, город будет храним. Софийский собор имел большое значение для города. В нём не только проводились службы, но и размещалась городская казна, библиотека, архив. На площади перед храмом собиралось вече (вече – народное собрание).
В XII веке особая роль среди русских земель принадлежала Владимиро-Суздальскому княжеству. Здесь были построены шедевры русского храмового зодчества (зодчество – архитектура).
В начале XII века на месте слияния рек Клязьмы и Нерли был возведён храм Покрова на Нерли.
В отличие от Новгородской Софии, это маленькое, изящное здание, которое стоит на небольшом холме. Храм Покрова – однокупольный, светлый и лёгкий, устремленный в небо. Он кажется почти невесомым. Храм украшен тонкими колоннами, закомарами, резными изображениями, рельефами, отчего кажется ещё более нарядным и праздничным.
Когда река весной разливается, её воды подходят к самым стенам церкви, и тогда кажется, что белоснежный храм словно стоит в воде. За красоту и соединение с природой храм Покрова на Нерли называют поэмой, запечатлённой в камне. Предание рассказывает, что храм построен князем Андреем Боголюбским после гибели в военном походе его любимого сына, в память о нём. Храм посвящён празднику Покрова Богородицы.
В самом Владимире в конце XII века построен Дмитриевский собор, который освящён в честь святого Дмитрия Солунского, а построил его князь Всеволод, который при крещении получил имя Дмитрий. Летопись сообщает: «Постави церковь камену на своём дворе, в своё имя».
Церковь одноглавая, небольшая по размеру, ведь строился он только для княжеской семьи. Этот храм имеет одну особенность – его называют иконой в камне. Почти вся поверхность храма украшена резными изображениями. Все русские традиции деревянной резьбы появились в камне.
Рельефы белокаменного собора необычны: ангелы, святые, мифические животные, птицы, звери, причудливые растения. Всё это делает храм нарядным, праздничным, рассказывает о Небесном граде, райском саде. На храме есть изображения самого князя Всеволода на троне и его сыновей (одного из которых также звали Дмитрий). Всего изображений более 500! Дмитриевский собор называют сказкой в камне, ведь очень многие изображения напоминают сказочных персонажей, а украшения, которые есть на соборе, встречаются на крестьянских избах.
Внутри собора было много росписей и икон, поэтому он — уникальный памятник русской архитектуры. К сожалению, росписи почти не сохранились.
В Дмитриевском соборе сейчас открыта необычная экспозиция Владимиро-Суздальского музея, где главный экспонат – сам храм, его облик.
Это интересно.
Во время Великой Отечественной войны, в 1941 году, фашистские войска оккупировали Новгород. При обстреле города, крест с голубем был сбит и повис на крепёжных тросах. Крест сняли и увезли в качестве трофея в Испанию. После переговоров нашего правительства с испанской стороной, в 2004 году крест был возвращён.
Вопросы и задания.
Рассмотрите изображение какого-либо храма. Расскажите, какие части храма вы видите? Чем необычен этот храм?
Почему Софийский собор стал главным собором города Новгорода?
Сравните Софийский собор с любым ярославским храмом: что у них общего? В чём отличия?
Объясните, почему Дмитриевский собор называют «драгоценным ларцом», «каменным ковром», «каменной поэмой»?
Что общего у храма Покрова на Нерли и Дмитриевского собора? Какие части собора вы видите на фотографиях?
Символика иконы. Икона Владимирской Богоматери
Не меньшее значение, чем храмы, в православии имеют иконы.
На них изображен духовный мир, высший (в православии он называется «горний»), поэтому существуют правила написания и понимания икон. В иконе имеют значение все изображенные образы и предметы. Фигуры святых кажутся лёгкими, невесомыми, небесными. В иконах не показано движение, это не портрет, главное в человеке – не внешний вид, а духовное состояние. Икона прежде всего изображает лик (лицо), подчёркиваются крупные глаза. Особое внимание уделяется рукам, жестам. На иконе создана «обратная перспектива» — это значит, что предметы изображаются не такими, какими их видим мы, а какими их видят персонажи иконы. Часто на иконе изображено сразу несколько событий или даже целая жизнь святого, поэтому прошлое и будущее может соединяться вместе.
Есть в иконе и особые предметы: книги, чаша, ключи, свитки. Каждый предмет имеет раз и навсегда закреплённый смысл.
В иконе не показывается реальное время и реальный мир. Она отражает «образ мира», напоминает о добре, милосердии, благочестии, праведности.
Икона – это и священный образ, и памятник культуры. Она отражает историю православия и русской культуры и является произведением искусства, потому что создатель иконы (иконописец) вкладывает в написание своё мастерство, умение.
Иконы появились на Руси сразу после принятия христианства.
Самой почитаемой считается Владимирская икона Божией Матери. На ней изображена Богоматерь, которая держит Младенца на правой руке. Он прильнул к её щеке, обнимая за шею.
Эта икона стала православной святыней и почитается как покровительница и защитница России.
Согласно преданию, она была написана учеником Иисуса Христа Лукой ещё при жизни Богоматери. Эта икона привезена на Русь из Византии, а потом перенесена во Владимир, и потому стала называться Владимирской.
С ней связано много преданий и легенд.
Она сопровождала князя Андрея в его походах против волжских булгар, чудом сохранилась в сгоревшем храме.
В конце XIV века завоеватель хан Тамерлан направился в Москву. Московский князь Василий Дмитриевич попросил прислать в Москву икону Владимирской Богоматери, чтобы поднять боевой дух людей. Икону торжественно встречали все жители города: князья и бояре, простые люди, женщины и дети, старики. Шли со слезами и молили о помощи и спасении. Икону внесли в Успенский собор. Улицу, по которой несли икону, назвали Сретенкой (сретение – встреча).
Тамерлан, направляясь к Москве, грабил и сжигал русские города. Но в день, когда жители Москвы встречали икону, Тамерлану приснился сон: он увидел великую гору, а над ней – Величавую Жену, окруженную воинами. Она повелела Тамерлану покинуть Русь. Проснувшись, Тамерлан спросил о значении сна. Ему ответили, что он видел Матерь Божию, защитницу православных. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам повернуть назад. Город был спасён. С тех пор Владимирская икона стала считаться покровительницей Москвы.
Были и другие чудеса заступничества иконы Владимирской Божией Матери. В конце XV века икона вновь была перенесена из Владимира в Москву и спасла город от хана Ахмата.
В начале XVI века икона защитила Москву от войска хана Махмет-Гирея. Хан выслал к Москве своих людей, чтобы поджечь город, но его посланцы увидели вокруг Москвы «полны поля бесчисленного множества Русскаго воинства». Хан не поверил им, так как знал, что крупных войск под Москвой нет. Но дважды ему сообщали о войске. Эти видения были помощью Божьей Матери. Войско Махмет-Гирея испугалось и отступилось от города, не причинив ему вреда.
Память иконы совершается именно в дни побед русских воинов: 3 июня (избавление от Махмет-Гирея), 6 июля (избавление от Ахмата), 8 сентября (избавление от Тамерлана и сретение иконы в Москве).
Легенды рассказывают, что в самые тяжёлые для русских земель времена, Владимирская икона Божией Матери объединяла людей, помогала выстоять и победить, защищала и оберегала русский народ, радовалась и горевала вместе с ним.
Это интересно.
Икону Владимирской Богоматери можно отличить от других похожих икон. Левая ножка Младенца согнута так, что видна ступня.
Вопросы и задания.
Икона Владимирской Богоматери относится к типу «Умиление». Как вы думаете, почему «Умиление»?
Выберите любую икону. Расскажите, чем отличается изображение на иконе от обычных портретов?
Сравните иконы Владимирской Богоматери и Толгской Богоматери. Что общего у этих икон?
Князь Дмитрий Донской
Русская земля не всегда была единым сильным государством. Она состояла из множества княжеств: Киевского, Полоцкого, Владимиро-Суздальского, Смоленского, Черниговского, Рязанского. У каждого княжества был свой правитель – князь, своё войско – дружина. Каждый князь хотел сделать свою землю сильнее, богаче, отстаивал свои интересы. Князья воевали друг с другом, ходили в военные походы. Были и внешние враги: немецкие, венгерские, литовские, польские войска, которые нападали на русские земли. Русская земля была ослаблена, потому что постоянно велись междоусобные войны (междоусобные, значит внутри русского государства, между княжествами) и войны с иноземцами (внешними захватчиками).
Среди захватчиков русских земель особенно сильными были монголо-татарские кочевые племена. Не один раз нападали они на Русь, нанося страшные удары русским дружинам. Русские князья не помогали друг другу, надеясь, что беда, разорив соседа, обойдёт их стороной, поэтому, когда в 1237 году монголы напали на Русь, князья не были готовы вместе отразить страшный удар.
Монголы были сильными, хитрыми, жестокими, а их племена многочисленными. Летописцы писали, что монголы уничтожают всё на своём пути: стирают города с лица земли, превращают дома в пепел, не жалеют женщин и детей.
Монголы напали на Русь зимой, ведь зимой замёрзли все реки и другие водные преграды. Они оказались сильнее русских войск, разбили русские войска по частям, воспользовавшись раздробленностью (дробление – деление на мелкие части) Руси того времени. Сначала была захвачена Рязань, потом — Владимиро-Суздальское княжество. Было сожжено четырнадцать городов, среди которых: Москва, Суздаль, Ростов, Дмитров. Позже был покорён Киев. Война была выиграна монгольскими племенами.
В результате нашествия погибло около половины населения Древней Руси. Киев, Владимир, Тверь, Чернигов и другие крупные города были разрушены.
На Руси воцарилось монголо-татарское иго. (Иго – это угнетающая сила, которая подчиняет себе). Оно длилось очень долго – двести лет, с XIII по XV века.
Русская земля подчинялась монгольским ханам (хан – князь, правитель монгольских племён), платила большую дань, не могла вести торговлю с другими странами.
Многие русские земли были разграблены, люди переселялись на неплодородные земли, голодали. На двести лет в русских городах почти полностью прекратилось строительство из камня, исчезли ремёсла. Русь стала отставать в своём развитии от других государств этого времени.
Русские князья подчинялись монгольским ханам.
Но борьба Руси за свободу и независимость продолжалась. Постепенно русский народ собирался с силами и готовился к битве против захватчиков.
Московский князь Дмитрий (Димитрий) Донской стал укреплять оборону своего княжества. Он был великим воином. В десятилетнем возрасте, после смерти своего отца, князя Ивана, прозванного в народе Красным, он стал управлять государством. Духовным наставником Дмитрия был митрополит Алексий. Дмитрий приобретал навыки мудрого правителя, стал собирать русские земли вокруг Москвы, вёл борьбу с князьями-соперниками, чтобы создать единое сильное государство, союз княжеств. Ордынский хан был обеспокоен могуществом князя Дмитрия. Дмитрий подчинил себе Тверь, после победы заключил мир с литовцами. А когда князь защитил новгородские и рязанские земли и разгромил монголо-татарское войско на реке Воже, хан Мамай стал собирать огромное войско, чтобы вернуть себе власть над Москвой. Более года готовился хан Мамай к великому сражению и летом 1380 года двинулся на Русь.
Дмитрий собрал войско, и, как это было принято в православии, отправился помолиться и просить благословения на великую битву. Он пришёл к настоятелю Троицкого монастыря преподобному Сергию Радонежскому.
Преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия и предсказал поражение Мамая, а князю Дмитрию с войском – помощь небесных сил. Преподобный Сергий, благословляя Дмитрия, сказал: «Иди, Государь, небоязненно: Господь Бог тебе поможет на враги. Победишь супостаты своя» (супостаты – враги). Кроме того, святой Сергий отправил с князем Дмитрием двух иноков-богатырей (инок – монах): Александра Пересвета и Андрея Ослябю.
Великой битвой, доказавшей силу и мощь русской земли, стало Куликовское сражение.
Битва состоялась в 1380 году на Куликовом поле, в месте, где река Непрядва впадает в Дон. Сражение началось с поединка Пересвета и татарского богатыря Челубея. Богатыри на полном скаку ударили друг друга копьями. Пересвет смог удержаться на коне и вернуться к русскому стану. Но оба богатыря погибли. После этого началась жестокая битва между войсками русскими и ордынскими.
Русские войска были хорошо вооружены, в «Сказании о Мамаевом побоище» мы читаем: «доспехи русских сынов, как вода всебыстрая, блещут, и шлемы на их головах, как роса во время ясной погоды светятся». Но главное – русские воины понимали, что должны одержать победу, защитить свою веру, землю, Родину.
Князь Дмитрий сражался наравне с другими воинами. Летописи пишут, что воеводы отговаривали князя воевать и предлагали наблюдать за сражением издалека. Но князь отвечал, что не может оставить своё войско и должен сражаться за землю русскую вместе с братьями.
Битва была страшной: «И сошлись оба войска, крепко бились не только оружием, но и убивали друг друга врукопашную, умирали под конскими копытами, задыхались от великой тесноты… На том поле сошлись сильные полки вместе, из них выступили кровавые зори от сияния мечей, точно молнии блещут. И был треск ломающихся копий и удары мечей, нельзя было увидеть грозного часа смертного, в единый час, в мгновение ока сколько тысяч погибает созданий Божьих».
Закончилась битва бегством Мамая с поля боя и полным разгромом монголо-татарского войска. Но погибли и многие русские воины. По преданию, восемь дней русское войско собирало и хоронило убитых воинов. Самого Дмитрия нашли на поле битвы тяжело раненым. После возвращения, князь Дмитрий отправился к преподобному Сергию Радонежскому и в Троицком монастыре по погибшим воинам служили панихиды (панихида – богослужение об умершем). Тогда и появился особый день ежегодного поминовения (поминовение – молитвенное упоминание) павших. Этот день называется Димитриевской родительской субботой — ближайшая суббота перед 8 ноября, день памяти святого великомученика Димитрия Солунского, покровителя князя Дмитрия.
За победу на Куликовом поле (на Непрядве и Дону) князя Дмитрия прозвали Донским. И победа эта стала торжеством Руси, началом объединения русских земель.
Имя Дмитрия Донского — символ русской воинской славы. Он причислен Церковью к лику святых и день памяти Дмитрия Донского — 1 июня. А в 2002 году учреждён Орден «За Служение Отечеству» в память великого князя Дмитрия Донского и преподобного игумена Сергия Радонежского.
Вопросы и задания.
Вспомните, каких ещё воинов — защитников русской земли вы знаете?
Назовите, в каких битвах они принимали участие?
Житие Сергия Радонежского
Преподобный Сергий Радонежский почитается в православии как заступник земли русской и покровитель русского воинства, а также как покровитель детей, желающих достичь успехов в школьном учении.
Сама жизнь этого святого связана с укреплением и объединением русских земель, о чём рассказывает житие Сергия Радонежского.
Родился Сергий Радонежский в семье ростовских бояр и назван был Варфоломеем. Имя Сергий получил, став монахом. В 23 года он оставил привычную жизнь и удалился в лес, где жил сначала со своим старшим братом. Собственными руками браться построили деревянную церковь, которая была освящена во имя Животворящей Троицы. Потом Сергий остался в одиночестве, но к нему стали приходить люди за советом, помощью. Вокруг появилось поселение, и образовался монастырь.
Так был основан Троице-Сергиев монастырь. Именно сюда приехал Дмитрий Донской за благословением. По преданию, во время сражения преподобный Сергий собрал всю монастырскую братию и молился о победе и об упокоении павших воинов, называя каждого погибшего по имени, хотя не мог видеть сражения. О том, что войско Дмитрия победило, Сергий Радонежский узнал первым и рассказал монахам.
Помощь Отечеству оказал Сергий, содействуя укреплению государственной власти, единению русских земель: он примирил Дмитрия Донского с князем Олегом Рязанским, остановил Нижегородского князя от похода на Москву.
Сергий Радонежский почитается в Православии как Великий святой земли русской, всея Руси чудотворец.
Житие Сергия Радонежского повествует о многих чудесах, которые происходили ещё до его рождения, при его жизни и после смерти Сергия Радонежского. Он был благочестив, проявлял мудрость не по годам, был добродетелен, ухаживал за родителями, почитал их и слушался. Святой Сергий заботился о монахах, много работал, вёл праведную жизнь. Молитвы Сергия Радонежского исцеляли больных, делали зрячими слепых. Сохранились рассказы о помощи святого Сергия в борьбе с врагами: о победе над литовцами, защите монастыря во время осады, помощи воеводам.
Преподобный Сергий Радонежский воспитал множество учеников. Они тоже стали основателями монастырей: Андроникова, Симоновского, Голутвинского.
После смерти святого Сергия Радонежского, Церковью были обретены его чудотворные мощи. День празднования памяти преподобного Сергия Радонежского отмечается 18 июля и 8 октября.
Житие – это литературное произведение, в котором рассказывается о жизни святого. Но мы с вами уже видели изображение деяний, событий и чудес из жизни святых в иконах. Это житийные иконы. По её сторонам и в клеймах изобразительными средствами и краткими текстами представлены главные события подвижнического жития и чудес святого, которому посвящена икона.
Святому Сергию Радонежскому посвящено много житийных икон. Они создавались разными иконописцами, в разное время. Но все эти житийные иконы объединяет общий принцип построения: в центре изображается преподобный Сергий Радонежский, а вокруг – в клеймах — как в книге, можно увидеть, «прочитать» историю жизни и чудес святого Сергия.
На всех иконах святой Сергий изображён старцем в коричневой монашеской мантии с тёмным платком.
Количество клейм на иконах может быть разным. Один иконописец избрал 12 клейм, другой – 19, третий – 36. Но традиционно все события из жизни святого располагаются в определённой последовательности: от рождения до смерти, и чудеса после смерти святого, связанные с обретением мощей и явлениями святого людям.
В Ярославле есть особенная житийная икона, единственная в древнерусском искусстве: «Сергий Радонежский в житии со «Сказанием о Мамаевом побоище» (она находится в Историко-архитектурном музее города Ярославля). Это уникальная икона, в которой объединено житие Сергия и изображение Куликовской битвы.
Житийная икона была писана в XIV веке. В иконе много исторических сюжетов. Из жития святого выбраны те эпизоды, которые повествуют об истории Руси: «Осада города Опочки», «Постройка города Свияжска», «Взятие Казани», «Осада Троице-Сергиева монастыря и Москвы поляками».
Позже, во второй половине XVII века, к иконе внизу добавили доску, на которой изобразили сюжет литературного произведения «Сказание о Мамаевом побоище». В иконе обычно не изображали исторические сюжеты, реальную жизнь, потому что она посвящена миру Божию. Но, помня о той роли, которую сыграл Сергий Радонежский в победе на Куликовом поле, иконописец, спустя триста лет, добавил ещё одну часть к иконе святого Сергия.
Художник показал, как из разных городов Руси, в том числе из Ростова, Ярославля, села Курбы, собираются в Москву ратные силы. Центральное место занимает изображение Москвы, а рядом – изображение самой Куликовской битвы. Иконописец показал и поединок Пересвета с Челубеем, и войска ордынцев. А ниже – возвращение русских воинов, погребение погибших. Он сделал изображения мелкими, очень тонкими линиями прорисовал фигуры людей, коней, архитектурные памятники. Такое письмо называлось «мелочным» (то есть очень мелким). Оно требовало внимания, точности, было очень праздничным и изысканным.
Это интересно.
Троице-Сергиева лавра (лавра – крупный и важный по своему положению православный мужской монастырь), основанная преподобным Сергием Радонежским, и сейчас является духовным центром русского православия. Она находится к северу от Москвы в Сергиевом посаде. Именно в ней Дмитрий Донской получил благословение на битву.
Это интересно.
С детства будущий Сергий Радонежский, а тогда – отрок Варфоломей (отрок – так в старину называли мальчика-подростка) проявлял усердие в учёбе. Но в житии сказано, что учение не давалось Варфоломею. Мальчик печалился и молился Богу, прося о знании и мудрости, был прилежен и старателен. В житии говорится, что однажды, отец послал его искать скот, и вдруг увидел Варфоломей на поле стоящего и молящегося старца: «Когда кончил молиться старец, он обратился к Варфоломею: «Что хочешь, чадо?» Отрок же сказал: «Душа желает знать грамоту. Учусь я грамоте, но не могу ее одолеть. Святой Отче, помолись, чтобы смог я научиться грамоте». И ответил ему старец: «О грамоте, чадо, не скорби: с сего дня дарует тебе Господь знание грамоты». С того часа он хорошо знал грамоту.
Эту житийную историю изобразил на своей картине художник М.В.Нестеров «Видение отроку Варфоломею».
Вопросы и задания.
Посмотри внимательно на картину. Как ты думаешь, какие чувства испытывает мальчик? Какой именно момент изобразил художник?
Почему святого Сергия считают покровителем детей, желающих успехов в обучении?
Внимательно посмотри на икону Сергия Радонежского. Каких красок больше всего в этой иконе? Почему иконописец выбирает такие цвета? Вспомни символику цвета в иконе.
Объединение русских земель вокруг Москвы
После Куликовской битвы Русь не сразу освободилась от монголо-татарского ига. Были и другие сражения. В 1383 году войска Золотой Орды взяли Москву, и Русь снова выплачивала дань. Но русские люди уже не хотели подчиняться монгольским ханам. Победа в Куликовской битве показала силу русского народа. Русские земли продолжали объединяться вокруг Москвы, появилось единое русское государство, в которое вошли Новгородское, Ярославское, Ростовское, Тверское княжества.
И спустя сто лет, в 1480 году монголо-татарское иго было уничтожено.
Много на Руси было войн и потом. Но сила народа заключается в содружестве, любви к Родине. Только единство русских земель, общая вера людей, готовность защищать свою свободу и служить Отечеству помогают нашей стране выстоять в самые трудные времена и одержать победу.
Вопросы и задания.
Какие великие битвы в истории нашей страны вам известны? Расскажите о них.
Дорогие друзья!
Мы с вами познакомились с историей, традициями, культурой нашей страны, которые неразрывно связаны с Православием. Духовные ценности, наши обычаи и обряды, наше искусство, традиции семьи, города, малой Родины, всей Отчизны – имеют глубокие исторические корни, понять которые мы можем, если будем бережно и внимательно относиться к своему прошлому и беречь высшие ценности русской культуры и Православия.
Будьте достойны славы своих далёких предков, берегите память дедов, отцов. Продолжайте традиции своей Родины, уважайте прошлое, любите настоящее, познавайте новое. Пусть эта книга станет для вас началом увлекательного путешествия в мир русской культуры и православия.
Комментировать