Мухаммед: предполагаемые чудеса

Норман Л. Гай­слер

Оглав­ле­ние:



Ислам пре­тен­дует на то, чтобы быть един­ственно верной рели­гией. В обос­но­ва­ние этого утвер­жде­ния мусуль­мане ука­зы­вают на Коран как свое глав­ное чудо. Однако многие апо­ло­геты ислама заяв­ляют также, будто бы Мухам­мед совер­шил и другие чудеса, сви­де­тель­ству­ю­щие о его при­зва­нии в каче­стве Божи­его про­рока, хотя изве­стен факт, что в ответ на пред­ло­же­ния сотво­рить чудо, чтобы под­твер­дить свои при­тя­за­ния, Мухам­мед отка­зы­вался это сде­лать (Коран, сура 3:177–181/181–184).

Мусуль­ман­ское опре­де­ле­ние чуда

Для мусуль­ман чудо всегда есть деяние Божие. При­рода — это отра­же­ние обыч­ного, посто­ян­ного образа дей­ствий Бога, а чудо рас­смат­ри­ва­ется как khawarik, «нару­ше­ние обы­ден­но­сти». В араб­ском языке есть много слов со зна­че­нием «чудо», однако в Коране упо­треб­ля­ется только одно из них — ayah, «зна­ме­ние» (ср. Коран, суры 2:112/118, 146151, 254253; 3:104/108; 28:86–87/86–87). Фор­маль­ный термин, упо­треб­ля­е­мый исла­ми­стами для обо­зна­че­ния чуда, кото­рое под­твер­ждает чье-либо про­ро­че­ское при­зва­ние, — это mudjiza. Соот­вет­ству­ю­щее собы­тие должно:

  1. быть дея­нием Бога, кото­рое не в силах совер­шить любое Его созда­ние;
  2. быть нару­ше­нием обыч­ного хода вещей;
  3. пред­на­зна­чаться для дока­за­тель­ства пол­но­мо­чий про­рока;
  4. пред­ва­ряться сооб­ще­нием о гря­ду­щем чуде;
  5. осу­ще­ствиться в точ­но­сти так, как было объ­яв­лено;
  6. быть совер­шено только про­ро­ком лично;
  7. никоим обра­зом не рас­хо­диться с тем, что про­воз­гла­шает пророк;
  8. сопро­вож­даться пред­ло­же­нием жела­ю­щим повто­рить его;
  9. ока­заться невоз­мож­ным для повто­ре­ния кем бы то ни было.

Мусуль­мане счи­тают, что Моисей, Илия и Иисус совер­шали чудеса, удо­вле­тво­ря­ю­щие этим тре­бо­ва­ниям (см. Ali, «Mudjiza»). Вопрос таков: соот­вет­ствует ли Коран, как лите­ра­тур­ный шедевр, этим кри­те­риям для того, чтобы быть чудом? Субъ­ек­тив­ный ответ состоит в том, что не соот­вет­ствует, ни по форме, ни по содер­жа­нию.

Чудеса в Коране

При­тя­за­ния на свя­зан­ные с Мухам­ме­дом чудеса рас­пре­де­ля­ются по трем кате­го­риям: при­тя­за­ния, выра­жен­ные в Коране, сверхъ­есте­ствен­ные про­ри­ца­ния Мухам­меда в Коране и чудеса, зафик­си­ро­ван­ные в ислам­ском пре­да­нии Хадис (Bukhari, iii-vi).

Многие мусуль­мане ссы­ла­ются на суру 6 в под­твер­жде­ние того, что Мухам­мед мог тво­рить чудеса. Соот­вет­ству­ю­щий стих гласит: «а если тягостно для тебя их отвра­ще­ние, то если бы ты мог отыс­кать рас­се­лину или лест­ницу на небо и пришел бы к ним со зна­ме­нием!» (Коран, сура 6:35).

При­сталь­ный анализ текста пока­зы­вает, что здесь нет утвер­жде­ния о спо­соб­но­сти Мухам­меда тво­рить чудеса. Прежде всего, это чисто гипо­те­ти­че­ская кон­струк­ция — «если бы ты мог…». Здесь не ска­зано, что он дей­стви­тельно мог. Во-вторых, данный отры­вок скорее под­ра­зу­ме­вает, что пророк не в силах был тво­рить чудеса. А иначе откуда бы появи­лось отвра­ще­ние из-за этой его неспо­соб­но­сти? Если бы он мог совер­шать чудеса, он с лег­ко­стью пре­одо­лел бы отвра­ще­ние людей, кото­рое было для него так «тягостно».

Пред­по­ла­га­е­мое рас­щеп­ле­ние Луны

Многие мусуль­мане пони­мают стих Корана 54:1–2 в том смысле, что по веле­нию Мухам­меда Луна на глазах у неве­ру­ю­щих рас­ко­ло­лась на две поло­винки. Текст гласит: «При­бли­зился час [Суда], и рас­ко­лолся месяц! Но если они видят зна­ме­ние, то отво­ра­чи­ва­ются и гово­рят: “[это всего лишь] кол­дов­ство дли­тель­ное!”» (Коран, сура 54:1–2).

И снова при таком пони­ма­нии текста воз­ни­кают про­блемы. В этом отрывке Мухам­мед не упо­мя­нут. Коран не объ­яв­ляет это чудом, хотя здесь и упо­треб­лено слово «зна­ме­ние» (ayah). Если здесь речь идет о чуде, то это про­ти­во­ре­чит другим местам Корана, где ска­зано, что Мухам­мед не вызы­вал подоб­ных сверхъ­есте­ствен­ных собы­тий в мире при­род­ных явле­ний (ср. Коран, 3:181- 184 [3:177–181/181–184]).

Далее, этот отры­вок идет раньше, чем те, в кото­рых неве­ру­ю­щие просят о зна­ме­нии. Если бы Мухам­мед дей­стви­тельно совер­шил нечто подоб­ное, это зна­ме­ние наблю­да­лось бы повсе­местно и было бы с изум­ле­нием вос­при­нято во всем мире. Однако ника­ких сви­де­тельств о таком фено­мене не оста­лось (Pfander, 311–12). Даже исла­ми­сты счи­тают, что речь здесь идет о вос­кре­се­нии послед­них дней, а не о чуде во вре­мена Мухам­меда. Пред­по­ла­га­ется, что фраза «при­бли­зился час [Суда]» отно­сится к концу времен. Время гла­гола пони­ма­ется как обыч­ное для араб­ского языка сред­ство ука­за­ния на гря­ду­щее про­ро­че­ское собы­тие.

Ночной пере­лет

Одно из упо­мя­ну­тых в Коране чудес­ных собы­тий — это Isra, «ночной пере­лет» Мухам­меда. Многие мусуль­мане верят, что Мухам­мед, пере­не­сен­ный в Иеру­са­лим, воз­несся на небеса на спине мула. В суре 17 ска­зано: «хвала тому, кто пере­нес ночью Своего раба из мечети непри­кос­но­вен­ной в мечеть отда­лен­ней­шую, вокруг кото­рой Мы бла­го­сло­вили, чтобы пока­зать ему из Наших зна­ме­ний» (Коран, сура 17:1). Позд­нее мусуль­ман­ская тра­ди­ция допол­нила этот стих, рас­ска­зы­вая, что Мухам­мед в сопро­вож­де­нии Гав­ри­ила прошел несколько уров­ней небес. Его при­вет­ство­вали выда­ю­щи­еся лич­но­сти (Адам, Иоанн, Иисус, Иосиф, Енох, Аарон, Моисей и Авраам). Тогда же он упро­сил Бога изме­нить запо­ведь для веру­ю­щих, чтобы они моли­лись не пять­де­сят раз в день, а только пять.

Нет причин видеть в этом тексте фак­ти­че­ский рас­сказ о путе­ше­ствии на небеса. Многие исла­ми­сты и сами не трак­туют его таким обра­зом. Зна­ме­ни­тый пере­вод­чик Корана Абдулла Юсуф Али (АН), ком­мен­ти­руя этот стих, отме­чает: «Он начи­на­ется с мисти­че­ского виде­ния Воз­не­се­ния свя­того Про­рока; Мухам­мед ночью пере­не­сен из свя­щен­ной Мечети (в Мекке) в отда­лен­ней­шую Мечеть (в Иеру­са­лиме) и там увидел некие зна­ме­ния Божии» (Ali, «Introduction to Sura XVII», 691). Даже согласно одной из древ­ней­ших ислам­ских тра­ди­ций, жена Мухам­меда Айша (A’isha) рас­ска­зы­вала: «Тело апо­стола оста­ва­лось там, где было, но дух его был пере­не­сен в ту ночь Богом» (Ishaq, 183). Даже если это пони­мать как чудо, не пред­став­лено ника­ких сви­де­тельств для про­верки его аутен­тич­но­сти.

Согласно соб­ствен­ному ислам­скому опре­де­ле­нию под­твер­жда­ю­щих зна­ме­ний, такое чудо не могло бы иметь ника­кого зна­че­ния для апо­ло­ге­тики (Ali, «Mudjiza»).

Победа при Бадре

Еще одно чудо, часто при­пи­сы­ва­е­мое Мухам­меду, — это победа при Бадре (см. Коран, суры 3:119/123; 8:17/17). В суре 5 ска­зано: «О вы, кото­рые уве­ро­вали! Поми­найте милость Аллаха вам, когда заду­мали люди про­тя­нуть к вам свои руки, а Он удер­жал их руки от вас. Бой­тесь же Аллаха» (Коран, сура 5:14/11).

Согласно ислам­ской тра­ди­ции счи­та­ется, что здесь совер­ши­лось несколько чудес, самым зна­чи­тель­ным из кото­рых стали появ­ле­ние при­слан­ных Богом для помощи в битве 3000 анге­лов (как гово­рят, легко узна­ва­е­мых по носи­мым ими тюр­ба­нам) и чудес­ное спа­се­ние Мухам­меда как раз в тот момент, когда какой-то мек­ка­нец уже соби­рался зару­бить его своей саблей. В одном из пре­да­ний повест­ву­ется, что Мухам­мед бросил при­горшню песка в мек­кан­ское воин­ство, тем самым осле­пив его и выну­див отсту­пить.

Сомни­тельно, отно­сятся ли все упо­мя­ну­тые тексты к одному и тому же собы­тию. Даже многие исла­ми­сты счи­тают, что сура 8 свя­зана с другим слу­чаем и должна пони­маться в пере­нос­ном смысле, как то, что Бог вселил страх в сердце врага Мухам­меда — Убаи Ибна Халафа (Khalaf) (Pfander, 314). Суру 5 кое-кто тоже счи­тает рас­ска­зом о другом эпи­зоде, воз­можно, о поку­ше­нии на жизнь Мухам­меда при Усфане.

Бадр упо­мя­нут только в суре 3, и здесь ничего не ска­зано о чуде­сах. В лучшем случае она могла бы ука­зы­вать лишь на про­ви­ден­ци­аль­ное попе­че­ние Бога о Мухам­меде, а не на сверхъ­есте­ствен­ное явле­ние. Опре­де­ленно, в ней не гово­рится о чуде, кото­рое под­твер­ждало бы про­ро­че­ское при­зва­ние Мухам­меда, так как нет ника­ких ука­за­ний на то, что здесь удо­вле­тво­рены девять выше­упо­мя­ну­тых кри­те­риев.

Если победа при Бадре есть знак боже­ствен­ного одоб­ре­ния, то почему после­ду­ю­щее пора­же­ние при Ухуде не рас­це­ни­ва­ется как знак боже­ствен­ного недо­воль­ства? Это пора­же­ние было столь позор­ным, что «у Мухам­меда из раны вынули два звена цепочки, и в этом деле он лишился двух перед­них зубов». Кроме того, трупы мусуль­ман на поле битвы были изу­ве­чены вра­гами. Один из врагов Мухам­меда «наре­зал изряд­ное коли­че­ство ушей и носов [с трупов мусуль­ман­ских воинов], чтобы сде­лать из них оже­ре­лье». Даже Мухам­мед Хусейн Хай­каль при­знает, что тогда «мусуль­мане потер­пели пора­же­ние», отме­чая также, что «враги упи­ва­лись своей побе­дой» (Haykal, 266–67). Однако он не счи­тает это сверхъ­есте­ствен­ным зна­ме­нием, сви­де­тель­ству­ю­щим о боже­ствен­ном неодоб­ре­нии. А ведь после битвы при Бадре в Коране само­на­де­янно заяв­ля­ется, что после­до­ва­тели Мухам­меда с Божией помо­щью смогли бы побе­дить вра­же­ское войско, в десять раз пре­вос­хо­дя­щее их по чис­лен­но­сти (Коран, сура 8:66/65). Но здесь враг пре­вос­хо­дил их по чис­лен­но­сти всего в три раза, как и в выиг­ран­ной битве при Бадре, однако они потер­пели сокру­ши­тель­ное пора­же­ние.

Мухам­мед — не первый пол­ко­во­дец в исто­рии, кото­рый одер­жал вели­кую победу при чис­лен­ном мень­шин­стве. «Шести­днев­ная война» изра­иль­тян в 1967 г. стала одной из самых быст­рых и реши­тель­ных побед в анна­лах совре­мен­ного воен­ного искус­ства. Однако ни один мусуль­ма­нин не стал бы счи­тать ее чудес­ным зна­ме­нием боже­ствен­ного одоб­ре­ния Изра­иля в его про­ти­во­сто­я­нии с ара­бами.

Рас­се­че­ние груди Мухам­меда

Согласно ислам­ской тра­ди­ции счи­та­ется, что при рож­де­нии Мухам­меда (или непо­сред­ственно перед его воз­не­се­нием) Гав­риил рассек грудь Мухам­меда, вынул и очи­стил его сердце, затем напол­нил его муд­ро­стью и вернул на место. Отча­сти этот рас­сказ осно­ван на стихах суры 94, гла­ся­щих: «Разве Мы не рас­крыли тебе твою грудь? И не сняли с тебя твою ношу? […] и к твоему Гос­поду устрем­ляйся!» (Коран, сура 94:1,2,8).

Наи­бо­лее кон­сер­ва­тив­ные исла­ми­сты трак­туют эти слова как фигуру речи, опи­сы­ва­ю­щую вели­кое вооду­шев­ле­ние, кото­рое испы­ты­вал Мухам­мед в свои моло­дые годы в Мекке. Выда­ю­щийся ком­мен­та­тор Корана Али гово­рит: «Грудь в сим­во­ли­че­ском смысле — это вме­сти­лище знаний и высо­ких чувств любви и пре­дан­но­сти» (Ali, The Meaning of the Glorious Qur’an, 2.1755).

Про­ро­че­ства в Коране

Мусуль­мане ссы­ла­ются на про­ро­че­ские про­ри­ца­ния в Коране в каче­стве дока­за­тель­ства того, что Мухам­мед мог тво­рить чудеса. Но убе­ди­тель­ных сви­де­тельств у них нет. Чаще всего цити­ру­ются те суры, в кото­рых Мухам­мед обе­щает победу своим воинам.

Какой же рели­ги­оз­ный вождь не сможет ска­зать своим воинам: «С нами Бог; победа будет за нами. Вперед же, в бой!»? Далее, памя­туя о том, что Мухам­меда назы­вают «про­ро­ком меча», и наи­боль­шее число обра­щен­ных в веру появи­лось у него после того, как он отка­зался от мирных, но срав­ни­тельно мало­успеш­ных средств ее рас­про­стра­не­ния, вряд ли можно счесть уди­ви­тель­ным, если он всегда пред­ска­зы­вал победу.

Учи­ты­вая рвение мусуль­ман­ских воинов, кото­рым за их ста­ра­ния был обещан рай (ср. Коран, суры 22:57–58/58–59; 3:151–152, 164–165/157–158, 170–171), не при­хо­дится удив­ляться, что они так часто побеж­дали. И нако­нец, нет ничего стран­ного в таком коли­че­стве «поко­рен­ных», ввиду того, что Мухам­мед предо­сте­рег: «воз­да­я­ние тех, кото­рые воюют с Алла­хом и Его послан­ни­ком и ста­ра­ются на земле вызвать нече­стие, в том, что они будут убиты, или рас­пяты, или будут отсе­чены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли» (Коран, сура 5:37/33).

Един­ственно суще­ствен­ным пред­ска­за­нием было пред­ска­за­ние победы римлян над вой­ском персов при Иссе. В суре 30 ска­зано: «побеж­дены Румы в бли­жай­шей земле, но они [даже] после [этой] победы над ними побе­дят через несколько лет» (Коран, сура 30:1–3/2–4).

Это пред­ска­за­ние не слиш­ком впе­чат­ляет (см. Gudel, 54). Согласно Али, «несколько лет» озна­чает от трех до девяти лет, но реаль­ная победа состо­я­лась не раньше, чем через три­на­дцать-четыр­на­дцать лет после про­ро­че­ства. Пора­же­ние римлян от персов при взятии Иеру­са­лима отно­сится при­мерно к 614 или 615 г. Контр­удары нача­лись не ранее 622 г., и победа не была полной до 625 г. Это состав­ляет, по мень­шей мере, десять или один­на­дцать лет, а не те «несколько», о кото­рых гово­рит Мухам­мед.

В осма­нов­ском изда­нии Корана знаки огла­совки отсут­ствуют, они были рас­став­лены лишь много позже (Spencer, 21). Поэтому слово sayaghlibuna, «они побе­дят», может быть при изме­не­нии двух глас­ных про­чи­тано и как sayughlabuna, «их побе­дят» (Tisdall, 137). И даже если игно­ри­ро­вать эту неод­но­знач­ность, про­ро­че­ство не явля­ется ни дол­го­вре­мен­ным, ни уди­ви­тель­ным. Вполне можно было ожи­дать, что поби­тые рим­ляне захо­тят взять реванш. Чтобы пред­ска­зать подоб­ный пово­рот, не тре­бо­ва­лось какой-то осо­бенно глу­бо­кой вос­при­им­чи­во­сти к тен­ден­циям раз­ви­тия собы­тий. В лучшем случае это можно назвать про­ни­ца­тель­ной догад­кой. Но как бы то ни было, по всей види­мо­сти, не име­ется доста­точ­ных дока­за­тельств того, что это сверхъ­есте­ствен­ное про­ро­че­ство.

Един­ственно заслу­жи­ва­ю­щее упо­ми­на­ния из других про­ро­честв нахо­дят в суре 89, где фразу «и деся­тью ночами» (Коран, сура 89:1/2) кое-кто счи­тает пред­ска­за­нием о десяти годах гоне­ний, испы­тан­ных пер­выми мусуль­ма­нами (Ahmad, 374f.). Однако наду­ман­ность такого тол­ко­ва­ния оче­видна бла­го­даря тому факту, что даже Али, пере­вод­чик Корана, при­зна­вал: слова «деся­тью ночами» обычно пони­мают как ссылку на первые десять ночей еже­год­ного Zul-Hajj, свя­щен­ного пери­ода палом­ни­че­ства. Это пред­ска­за­ние никак нельзя назвать ясным и опре­де­лен­ным.

Сви­де­тель­ства того, чтобы у Мухам­меда был истинно сверхъ­есте­ствен­ный дар про­ро­че­ства, отсут­ствуют. Его про­ро­че­ства туманны и небес­спорны. Гораздо легче при­вно­сить в них опре­де­лен­ный смысл задним числом, после собы­тия, нежели улав­ли­вать этот смысл до того, как что-то про­изой­дет.

Если бы Мухам­мед обла­дал спо­соб­но­стью чудес­ным обра­зом пред­ска­зы­вать буду­щее, он навер­няка вос­поль­зо­вался бы ею, чтобы сокру­шить своих про­тив­ни­ков. Но он этого ни разу не сделал. Вместо этого он при­знал, что не творил таких чудес, как про­роки, бывшие прежде него, и просто указал в каче­стве зна­ме­ния о себе Коран.

И нако­нец, Мухам­мед нико­гда не давал про­ро­честв в дока­за­тель­ство своего про­ро­че­ского при­зва­ния. В такой связи вообще ни одно из его пред­по­ла­га­е­мых про­ро­честв не упо­ми­на­ется. Иисус неод­но­кратно совер­шал чудеса в под­твер­жде­ние того, что Он — Мессия, Сын Божий. Перед тем как исце­лить рас­слаб­лен­ного, Он сказал неве­ру­ю­щим иудеям: «чтобы вы знали, что Сын Чело­ве­че­ский имеет власть на земле про­щать грехи» (а среди иудеев счи­та­лось, что это может делать только Бог, ср. Мк. 2:7), а затем обра­тился к рас­слаб­лен­ному: «тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:10–11). Ввиду такого рез­кого кон­тра­ста в спо­соб­но­сти дока­зы­вать совер­шен­ными чуде­сами про­из­но­си­мые слова, у любого мыс­ля­щего чело­века должны воз­ник­нуть серьез­ные сомне­ния — а доста­точно ли сви­де­тель­ство, под­твер­жда­ю­щее при­тя­за­ния Мухам­меда?

Чудеса в пре­да­нии Хадис

Боль­шая часть заяв­ле­ний о совер­шен­ных Мухам­ме­дом чуде­сах встре­ча­ется отнюдь не в Коране, един­ствен­ной книге ислама, для кото­рой про­воз­гла­ша­ется ее бого­дух­но­вен­ность. Подав­ля­ю­щее боль­шин­ство пред­по­ла­га­е­мых чудес опи­сы­ва­ется в своде ислам­ского пре­да­ния Хадис, где, как счи­тают мусуль­мане, содер­жится много под­лин­ных пре­да­ний. Здесь при­ве­дены сотни исто­рий о чуде­сах.

Аль Бухари (Bukhari) рас­ска­зы­вает, как Мухам­мед выле­чил сло­ман­ную ногу у своего сорат­ника Абдуллы Ибна Атига (Atig), постра­дав­шего при попытке убить одного из врагов Мухам­меда.

Несколько источ­ни­ков пере­дают исто­рию о том, как Мухам­мед чудес­ным обра­зом напоил водой 10 000 своих воинов в битве при аль-Худай­бии. Якобы он окунул руку в пустой сосуд из-под воды, и вода потекла из его паль­цев. Суще­ствуют мно­го­чис­лен­ные рас­сказы о чудес­ном сотво­ре­нии воды. В одном из них вода пре­вра­ща­ется в молоко.

Есть несколько сюже­тов о дере­вьях, раз­го­ва­ри­ва­ю­щих с Мухам­ме­дом, при­вет­ству­ю­щих его или отхо­дя­щих с его пути. Одна­жды, когда Мухам­мед никак не мог найти укром­ный уголок, чтобы спра­вить надоб­ность, два дерева, как рас­ска­зы­вают, сошлись, чтобы укрыть его, а по окон­ча­нии про­цесса вер­ну­лись на свои места. Бухари утвер­ждает, что дерево, к кото­рому как-то при­сло­нился Мухам­мед, потом по нему ску­чало. Во многих рас­ска­зах повест­ву­ется о волках и даже горах, при­вет­ству­ю­щих Мухам­меда.

В несколь­ких исто­риях гово­рится, что Мухам­мед чудес­ным обра­зом накор­мил боль­шое коли­че­ство народу кро­хами еды. Анас (Anas) рас­ска­зы­вает, что Мухам­мед накор­мил не то восемь­де­сят, не то девя­но­сто чело­век несколь­кими ячмен­ными лепеш­ками. Ибн Сад (Sa’d) при­во­дит рас­сказ о жен­щине, при­гла­сив­шей Мухам­меда раз­де­лить ее тра­пезу. Он привел с собой тысячу чело­век и при­умно­жил ее скром­ную тра­пезу, чтобы хва­тило всем.

В Хадис часто встре­ча­ются сюжеты на тему о том, как Мухам­мед чудес­ным обра­зом боролся со своими вра­гами. Одна­жды Мухам­мед про­клял такого своего про­тив­ника, и у того лошадь по самое брюхо увязла в совер­шенно твер­дой почве. Сад утвер­ждает, что Мухам­мед пре­вра­тил ветку дерева в сталь­ную саблю.

Аутен­тич­ность подоб­ных рас­ска­зов сомни­тельна по многим при­чи­нам.

Они про­ти­во­ре­чат Корану

Для мусуль­ман бого­дух­но­вен­ной книгой явля­ется только Коран. Однако ни о каких чуде­сах Мухам­меда в Коране не ска­зано. Фак­ти­че­ски, они бы в общем и целом про­ти­во­ре­чили всему образу Мухам­меда в Коране, где он неод­но­кратно отка­зы­ва­ется совер­шать именно такого рода дела для пере­убеж­де­ния неве­ру­ю­щих, про­во­ци­ру­ю­щих его (см. Коран, суры 3:177–181/181–184; 4:152/153; 6:8–9/8–9).

Они апо­кри­фичны

Эти пред­по­ла­га­е­мые чудеса из ислам­ской тра­ди­ции сле­дуют тем же самым сюжет­ным схемам, что и апо­кри­фи­че­ские рас­сказы о Христе, напи­сан­ные через сто-двести лет после Его смерти. Это име­ю­щие леген­дар­ную окраску домыслы людей, живших спустя много лет после реаль­ных собы­тий, а отнюдь не сви­де­тель­ство совре­мен­ни­ков и оче­вид­цев (см. чудеса и миф).

Боль­шин­ство тех, кто соби­рал эти рас­сказы о чуде­сах, жили на сто или двести лет позже. Они опи­ра­лись на пре­да­ния, в тече­ние многих поко­ле­ний пере­да­вав­ши­еся изустно и в обилии обрас­тав­шие домыс­лами. Даже те рас­сказы, кото­рые мусуль­мане счи­тают аутен­тич­ными — бла­го­даря под­твер­жде­нию через isnad (зафик­си­ро­ван­ная цепочка рас­сказ­чи­ков) — не слиш­ком прав­до­по­добны. Зало­гом истин­но­сти таких исто­рий высту­пают не сви­де­тель­ства оче­вид­цев, а многие поко­ле­ния рас­сказ­чи­ков. Джозеф Горо­виц (Horowitz) ставит под сомне­ние досто­вер­ность isnad:

«На вопрос о том, кто впер­вые пустил эти исто­рии в обра­ще­ние, было бы очень легко отве­тить, если бы мы могли по-преж­нему рас­смат­ри­вать Isnad, цепочку сви­де­те­лей, с той несо­мнен­ной уве­рен­но­стью, на кото­рую она, по всей види­мо­сти, и была рас­счи­тана в своем вос­при­я­тии. Осо­бенно велик такой соблазн, когда один и тот же рас­сказ появ­ля­ется в разных, но по суще­ству сов­па­да­ю­щих вари­ан­тах […] В общем случае мето­до­ло­гия isnad не остав­ляет нам воз­мож­но­сти решать, когда имеет место изуст­ная пере­дача, а когда — вос­про­из­ве­де­ние тек­стов из книг учи­те­лей» [Horowitz, 49–58].

По их поводу нет согла­сия

У мусуль­ман нет обще­при­ня­того перечня аутен­тич­ных рас­ска­зов о чуде­сах в пре­да­нии Хадис. Дей­стви­тельно, подав­ля­ю­щее боль­шин­ство сюже­тов из пре­да­ния Хадис боль­шая часть исла­ми­стов под­лин­ными не при­знает. Раз­лич­ные школы при­знают раз­лич­ные перечни. Это порож­дает боль­шие сомне­ния в аутен­тич­но­сти тек­стов.

Бухари, счи­та­ю­щийся наи­бо­лее авто­ри­тет­ным соби­ра­те­лем тра­ди­ции, при­зна­ется, что из 300000 собран­ных им хади­сов (исто­рий) только 100000 могут быть истин­ными. Но и это число он потом сокра­щает до 7275. Таким обра­зом, даже по его соб­ствен­ному мнению, свыше 290000 хади­сов сомни­тельны.

Отсут­ствует обще­при­ня­тый канон

Ни один из кано­нов пре­да­ния Хадис не при­знан всеми мусуль­ма­нами. Боль­шин­ство мусуль­ман оце­ни­вают их досто­вер­ность в нис­хо­дя­щем порядке так: сна­чала Sahih Аль Бухари (ум. 256 г. п.Х. [«после Хиджры», бег­ства Мухам­меда в 622 г. по Р.Х.]), Sahih Муслима (Muslim; ум. 261 г. п.Х.), Sunan Абу Дуада (Du’ad; ум. 275 г. п.Х.), Jami Аль Тир­миди (AL-Tirmidhi; ум. 279 г. п.Х.), Suand Аль Насы (Al Nasa; ум. 303 г. п.Х.) и Sunan Ибна Мадджи (Ibn Madja; ум. 283 г. п.Х.). Помимо этих собра­ний хади­сов, исто­рии о чуде­сах рас­ска­зы­вают био­графы Мухам­меда. Глав­ные из них — Ибн Сад (ум. 123 г. п.Х.), Ибн Исхак (Ishaq; ум. 151 г. п.Х.) и Ибн Ишам (His- ham; ум. 218 г. п.Х.). Выше­пе­ре­чис­лен­ные мате­ри­алы отвер­га­ются шии­тами, кото­рые, однако, вместе с осталь­ными мусуль­ма­нами при­знают Коран.

Их про­ис­хож­де­ние сомни­тельно

Про­ис­хож­де­ние ислам­ских при­тя­за­ний на чудеса сомни­тельно. Хорошо известно, что мусуль­мане заим­ство­вали зна­чи­тель­ную часть своих веро­ва­ний и обряд­но­сти в других рели­гиях (Dashti, 55). Нередко это даже задо­ку­мен­ти­ро­вано. Не при­хо­дится поэтому удив­ляться, что мусуль­мане заго­во­рили о своих чуде­сах тогда, когда хри­сти­ан­ские апо­ло­геты стали дока­зы­вать пре­вос­ход­ство Иисуса над Мухам­ме­дом, ука­зы­вая на сотво­рен­ные Иису­сом чудеса. Мусуль­ман­ские рас­сказы о чуде­сах начали появ­ляться после того, как два хри­сти­ан­ских епи­скопа, Абу Курра (Qurra) из Эдессы и Арета из Кеса­рии, ука­зали на отсут­ствие у Мухам­меда под­лин­ных чудес. Как отме­чает Саас (Sahas), «След­ствия [из выдви­ну­того епи­ско­пами аргу­мента] совер­шенно ясны: учение Мухам­меда вполне может иметь свои досто­ин­ства; однако этого не доста­точно, чтобы зачис­лить его в про­роки — пока нет сверхъ­есте­ствен­ных зна­ме­ний. Если бы можно было сослаться на такие зна­ме­ния, тогда, воз­можно, его и при­знали бы про­ро­ком» (Sahas, 312). Итак, если мусуль­мане сумеют выду­мать чудеса, они смогут дать ответ на вызов со сто­роны хри­стиан.

Саас отме­чает, что несколько мусуль­ман­ских сюже­тов о чуде­сах имеют пора­зи­тель­ное сход­ство с чуде­сами Иисуса, опи­сан­ными в Еван­ге­лии (ibid., 314). Напри­мер, Мухам­мед воз­несся на небеса, пре­вра­тил воду в молоко и чудес­ным обра­зом накор­мил мно­же­ство народу.

Незна­чи­мо­стъ для апо­ло­ге­тики. Они не удо­вле­тво­ряют ислам­ским кри­те­риям

Ни один из рас­ска­зов о чуде­сах не соот­вет­ствует девяти тре­бо­ва­ниям, кото­рые мусуль­мане предъ­яв­ляют к чуду, спо­соб­ному под­твер­ждать слова про­рока (mudjiza). Таким обра­зом, согласно соб­ствен­ным кри­те­риям мусуль­ман, ни одна из этих исто­рий не может дока­зы­вать истин­ность ислама.

Они не взяты из Корана (кото­рый про­воз­гла­ша­ется бого­дух­но­вен­ным), поэтому, по ислам­ским кри­те­риям, лишены боже­ствен­ной авто­ри­тет­но­сти. Отсут­ствие этих собы­тий в Коране, где от Мухам­меда посто­янно тре­буют под­твер­дить свои заяв­ле­ния чуде­сами, пред­став­ляет собой силь­ный довод против их аутен­тич­но­сти. Без­условно, если бы Мухам­мед мог заста­вить своих про­тив­ни­ков умолк­нуть, предъ­явив сверхъ­есте­ствен­ные под­твер­жде­ния своих при­тя­за­ний, он так бы и посту­пил.

Мухам­мед при­знает тот факт, что о про­ро­ках, бывших прежде него, Бог сви­де­тель­ство­вал чуде­сами. Он упо­ми­нает боже­ствен­ное под­твер­жде­ние про­ро­че­ского при­зва­ния Моисея (ср. Коран, суры 7: ЮЗ- 105,113–116/106–108,116–119; 23:47/45). В Коране также гово­рится о про­яв­ле­ниях Божией власти тво­рить чудеса, данной другим про­ро­кам (ср. Коран, суры 4:66–68/63- 65; 6:84–86/84–86).

Мухам­мед при­знает и тот факт, что Иисус для под­твер­жде­ния боже­ствен­ного про­ис­хож­де­ния Своей про­по­веди творил чудеса, такие как исце­ле­ние Им страж­ду­щих и вос­кре­ше­ние мерт­вых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызы­вать чудес­ные, сверхъ­есте­ствен­ные явле­ния в при­роде, удо­сто­ве­ря­ю­щие Его боже­ствен­ную миссию, а Мухам­мед отка­зы­вался сде­лать то же самое, пре­вос­ход­ство Мухам­меда, как про­рока, над Иису­сом сомни­тельно.

Ответ Мухам­меда на все пред­ло­же­ния сотво­рить чудо (ср. Коран, суры 6:8–9/8–9; 17:92–94/90–92) весьма пока­за­те­лен: «разве я только не чело­век — послан­ник?» (сура 17:95/93 {под­ра­зу­ме­ва­ется: «разве мало того, что я, хоть и чело­век, но все-таки послан­ник Бога?»). Нельзя и пред­ста­вить себе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухам­мед при­зна­вал, что Моисей в ответ на сомне­ния фара­она творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103–105, 115/106–108,118. Пре­красно зная, что именно таким спо­со­бом Бог обычно сви­де­тель­ствует о Своих послан­ни­ках, Мухам­мед все-таки отка­зы­ва­ется тво­рить соот­вет­ству­ю­щие чудеса.

Мусуль­мане не дают удо­вле­тво­ри­тель­ного объ­яс­не­ния неспо­соб­но­сти Мухам­меда тво­рить чудеса. Самый извест­ный их ответ сво­дится к тому, что «это один из уста­но­вив­шихся путей про­мысла Божи­его — дать Своему про­року власть тво­рить такого рода чудеса, кото­рые соот­вет­ствуют духу вре­мени, чтобы мир мог уви­деть, что это выше чело­ве­че­ских воз­мож­но­стей, и что в этих чуде­сах про­яв­ляет себя сила Божия». Так, «во вре­мена Моисея наи­выс­шего рас­цвета достигло искус­ство волх­во­ва­ния. Поэтому Моисей полу­чил власть тво­рить такие чудеса, что волхвы были сра­жены напо­вал и при виде этих чудес при­знали пре­вос­ход­ство и про­ро­че­ское при­зва­ние Моисея». Сход­ным обра­зом, «во вре­мена Про­рока ислама было сильно раз­вито искус­ство крас­но­ре­чия. Поэтому Про­року ислама дана была власть сотво­рить такое чудо, как Коран с его крас­но­ре­чием, от кото­рого сти­хают голоса вели­чай­ших поэтов того вре­мени» (Gudel, 38–39).

Однако нет ника­ких сви­де­тельств того, что таков «один из уста­но­вив­шихся путей про­мысла Божи­его». Напро­тив, даже в самом Коране при­зна­ется, что Бог неод­но­кратно порож­дал сверхъ­есте­ствен­ные явле­ния в при­роде через Моисея и других Своих про­ро­ков, в том числе Иисуса, и это уста­но­вив­шийся путь про­мысла Божи­его — сви­де­тель­ство­вать о Своих про­ро­ках чудес­ными зна­ме­ни­ями. Кроме того, в крас­но­ре­чии вообще нет ничего сверхъ­есте­ствен­ного.

Заклю­че­ние

Неже­ла­ние (при уга­ды­ва­е­мой неспо­соб­но­сти) Мухам­меда вызы­вать сверхъ­есте­ствен­ные, чудес­ные явле­ния в при­роде, тогда как он знал, что бывшие до него про­роки могли тво­рить и тво­рили насто­я­щие чудеса, кри­ти­че­ски мыс­ля­щим нему­суль­ма­нам пред­став­ля­ется пустой отго­вор­кой. Они спро­сят: «если Бог сви­де­тель­ство­вал о других про­ро­ках именно таким обра­зом, то почему Он не сделал то же самое для Мухам­меда, чтобы устра­нить всякие сомне­ния?» По соб­ствен­ным словам Мухам­меда (из Корана), «гово­рят они: “если бы было нис­по­слано ему зна­ме­ние от его Гос­пода!”» Ибо даже Мухам­мед при­знает, что «Аллах мощен низ­ве­сти зна­ме­ние» (Коран, сура 6:37/37).

Мухам­мед просто предъ­яв­ляет свое соб­ствен­ное зна­ме­ние (Коран) и заяв­ляет, что при­чина, по кото­рой его не при­знают как про­рока — неве­рие, а не его неспо­соб­ность тво­рить чудеса. В тех немно­гих слу­чаях, когда в био­гра­фию Мухам­меда вклю­чают пред­по­ла­га­е­мые сверхъ­есте­ствен­ные собы­тия, они могут быть объ­яс­нены вполне есте­ствен­ными при­чи­нами. Напри­мер, мусуль­мане счи­тают выда­ю­щу­юся победу Мухам­меда в сра­же­нии 624 г. при Бадре сверхъ­есте­ствен­ным знаком боже­ствен­ного бла­го­во­ле­ния к нему. Однако ровно через год воины Мухам­меда потер­пели сокру­ши­тель­ное пора­же­ние. Тем не менее это не счи­та­ется знаком боже­ствен­ного неодоб­ре­ния.

В отли­чие от Корана, ислам­ское пре­да­ние Хадис изоби­лует рас­ска­зами о чуде­сах, однако их аутен­тич­ность сомни­тельна: они про­ти­во­ре­чат утвер­жде­ниям Мухам­меда в Коране. Запи­саны они были спустя сто­ле­тие, а то и больше, после смерти Мухам­меда. Боль­шую их часть не при­знают сами исла­ми­сты. В них явственно видны следы позд­ней­шего домыс­ли­ва­ния. И они не соот­вет­ствуют кри­те­риям, уста­нов­лен­ным исла­ми­стами для сверхъ­есте­ствен­ных явле­ний, кото­рые могли под­твер­ждать при­тя­за­ния Мухам­меда на то, что он — пророк Божий.

В про­ти­во­по­лож­ность этому, Иисус сотво­рил мно­же­ство чудес. Боль­шин­ство из них, если не все, были явлены в под­твер­жде­ние Его слов о том, что Он — Бог в чело­ве­че­ской плоти. Рас­сказы об этих чуде­сах исхо­дят от совре­мен­ни­ков Иисуса и оче­вид­цев собы­тий. В этом кри­ти­че­ски важном вопросе про­яв­ля­ется суще­ствен­ное раз­ли­чие между сверхъ­есте­ствен­ным сви­де­тель­ством о Христе, как Сыне Божием, и отсут­ствием досто­вер­ных под­твер­жде­ний через чудеса для при­тя­за­ний Мухам­меда хотя бы на то, что он — пророк Божий.

Биб­лио­гра­фия

  1. Н. Abdalati, Islam in Focus.
  2. Н. M. Ahmad, Introduction to the Study of the Holy Quran.
  3. I. R. Al Faruqi, Islam.
  4. A. Y. Ali, «Introduction to Sura XVII» ЦThe Meaning of the Glorious Qur’an.
  5. A. Y. Ali,«Mudjiza» //The Encyclopedia of Islam.
  6. М. I. Bukhari, The Translation of the Meanings of Sahih Al-Bukhari, М. M. Khan, trans.
  7. Dashti, Twenty Three Years: A Study of the Prophetic Career of Mohammad.
  8. Dawud, Muhammad in the Bible.
  9. I. R. A. Faruqi, Islam.
  10. N. L. Geisler and Abdul Saleeb, Answering Islam: The Cres­cent in the Light of the Cross.
  11. J. Gudel, To Every Muslim an Answer.
  12. M. Haykal, The Life of Muhammad.
  13. J. Horowitz, «The Growth of the Mohammed Legend» // The Moslem World 10 (1920).
  14. I. Ishaq, Sirat Rasul Allah [trans. as The Life of Muham­mad}.
  15. G. Nehls, Christians Ask Muslims.
  16. C. G. Pfander, The Balance of Truth.
  17. M. A. Rauf, Islam: Creed and Worship.
  18. D. J. Sahas, «The Formation of Later Islamic Doctrines as a Response to Byzantine Polemics: The Miracles of Muhammad» //GOTR, 1982.
  19. A. Schimmel, «The Prophet Muhammad as a Centre of Muslim Life and Thought» //We Believe in One God.
  20. A. A. Shorrish, Islam Revealed: A Christian Arab’s View of Islam.
  21. H. Spencer, Islam and the Gospel of God.
  22. W. S. C. Tisdall, The Source of Islam.

Норман Л. Гай­слер. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­тики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 595–601.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки