Общее введение к изучению новозаветных священных книг
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ. ИСТОРИЯ КАНОНА СВЯЩЕННЫХ КНИГ НОВОГО ЗАВЕТА
Понятие о священных Книгах Нового Завета вообще.
Под именем Книг Нового Завета разумеются те Священные Книги, которые написаны Апостолами или, под их руководством, их ближайшими учениками, по внушению Святого Духа, и которые потому служат главным основанием христианской веры и деятельности. Называются они Книгами Нового Завета, в отличие от Книг Ветхого Завета, которые заключают в себе историю и условия приготовления рода Человеческого к принятию Спасителя, и которые потому имели только временное (подготовительное) значение; Книги же Нового Завета, как излагающие историю пришествия Спасителя на Землю, Его дела и учение, послужившие к устройству основанного Им на Земле Царства Божия – имеют значение вечное. Происхождение сих Книг от Святого Духа, через Апостолов и их учеников, указывает их отличие от других Писаний века Апостольского и последующих веков, в которых излагалась та же история и учение Нового Завета, но которые, как произведения чисто Человеческие, не пользовались таким уважением, как Книги Апостольские, а некоторые из них, как неблагонамеренные, совсем отвергнуты Церковью.
Примечание. Наименование Нового Завета, в противоположность Ветхому, употребляется уже Иисусом Христом и Апостолами, но первоначально ещё в смысле всего Домостроительства Божия о Спасении Человека (Мф.26:28; Евр.8:6–13; 9:15). Впрочем, уже у Апостола Павла Писания Моисея известны прямо под именем Ветхого Завета (2Кор.3:14), а отсюда можно заключить, что и название Нового Завета, в приложении к Писаниям Новозаветным, стало употребляться ещё во времена Апостолов, и – кажется – Апостол Павел в этом уже смысле употребляет название Нового Завета, когда говорит о себе и о других Апостолах, что Бог дал им способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа (2Кор.3:6). Собственно же это название, в приложении к совокупности Новозаветных Писаний, сделалось употребительным на Западе со времени Тертуллиана, а на Востоке со времени Оригена – писателей III века. Другие названия в приложении к Новозаветным Книгам, подобные названиям Ветхозаветных Книг, например, Святые и Священные Писания или просто – Писания, стали употребляться также со времени появления их или с того времени, когда им стали оказывать уважение наравне с Писаниями Ветхого Завета. Так Апостол Пётр (2Пет.3:16) упоминает уже о Писаниях Нового Завета с особенным уважением, а Апостол Павел увещавает христиан твёрдо хранить Предание, которым они научились или словом или посланием Апостолов (2Фес.2:15), с чем необходимо увязано сохранение и самих Посланий, в которых предложены эти Предания.
Богодухновенность Книг Нового Завета.
Вместе с Ветхозаветными Писаниями и Книги Нового Завета признаются во всей христианской Церкви Богодухновенными, то есть написанными по вдохновению от Святого Духа, следовательно, происшедшими от Самого Бога. В этом – их высокое достоинство и от этого зависит их важное значение. В самом деле, если эти Книги произошли от Бога, а Бог, как Существо совершенное, не может ни заблуждаться, ни обманывать, то и происшедшее от Него слово Божие должно носить характер истинности, чистоты и святости, и должно быть чуждо всякой лжи, заблуждения, двусмысленности, хитрости – должно быть для всех благотворно и спасительно. Всяко Писание, – говорит Апостол Павел, – Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (2Тим.3:16): потому что оно, как слово Божие, живо и действенно, и острейше паче всякого меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр.4:12).
Как таковое, оно может и должно служить источником истинного учения Веры и Правилом Жизни и деятельности для людей, руководством ко Спасению; с этою именно целью оно и дано Богом. А так как это чрезвычайно важно для всех людей и всех времён, то остаётся решить вопрос: действительно ли христианская Церковь обладает такими важными источниками для своего вероучения и нравоучения, то есть действительно ли Новозаветные Книги суть Книги Богодухновенные, происшедшие от Самого Бога.
Здесь прежде всего нужно обратить внимание на то, что эти Книги, на основании внутренних признаков и несомненных важнейших исторических свидетельств, всегда признавались во всей христианской Церкви происшедшими от Апостолов, ближайших учеников Иисуса Христа, которые написали их, как они сами неоднократно свидетельствуют, по внушению Святого Духа, в руководство основанным ими Церквам, для утверждения в проповеданном ими устно учении. Следовательно, Книги эти заключают в себе чистейшие и святейшие истины и, как данные Самим Богом, святы и Божественны. Такое верование Церкви в святость и Богодухновенность Книг Нового Завета стоит в тесной связи с верованием в Божественность Лица Иисуса Христа и совершённого Им великого дела спасения Человечества, и с твёрдым убеждением Церкви в том, что Она, будучи основана Самим Сыном Божиим, находится в теснейшем союзе с Ним, как Своим Главою, составляет Его Тело и служит храмом и жилищем Святого Духа – и потому свята, непогрешима, истинна и спасительна для всех принадлежащих к Ней. В таком убеждении утверждается Церковь как неложным обещанием Иисуса Христа основать Церковь непоколебимую и неодолимую от всех сил ада (Мф.16:18) – так и постоянною заботою Его о том, чтобы Она была Церковью славною, святою и непорочною (Еф.5:27), как свят и непорочен Он Сам, Основатель Её, служащий Краеугольным Камнем основания Её и положивший другими основаниями Апостолов и пророков (Еф.2:20).
Утверждённая на этих незыблемых основаниях Церковь, в силу данных Ей благодатных средств учит, наставляет, совершает спасение людей содействием живущего в ней Духа Божьего. Своим ученикам Иисус Христос обещал – и потом действительно послал от Отца Духа Святого Утешителя, который должен был наставить их на всякую истину и напомнить им всё то, чему учил Сам Сын Божий (Ин.14:26; 16:13). Сошед на Апостолов в день Пятидесятницы, Дух Святый облёк их Божественною силою, крестил и возродил их и поставил в Церкви одних из них Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных же пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11,12).
Возрождённые и напоенные Духом Святым, руководимые и одушевляемые Им, Апостолы прошли с Евангельскою проповедью во всю Землю и возвестили всей Вселенной Слово Божие – сначала устно, потом же по данной им премудрости, заключили оное и в письмена (2Пет.3:15,16), чтобы и уверовавшие имели в них утверждение тому, что они слышали из уст благовестников (Лк.1:4), и не слышавшие устной проповеди нашли в оставленных ими Писаниях основания для своей веры. Как на орудия или органы Святого Духа, смотрели на себя сами Апостолы, а на возвещаемое ими учение не как на изученное от Человеческой мудрости, но как изученное от Духа Святого, как на премудрость Божию, тайную и сокровенную, которую никто из мудрецов века сего не мог уразуметь (1Кор.2:13), но которую Бог открыл одним Апостолам, а через них и всем людям (Еф.3:5). Этот взгляд на Апостолов и на их Писания усвоила Себе и вся христианская Церковь от самых первых веков существования Своего и, признавая Писания Апостолов главными основаниями Своей веры и деятельности, с особенною любовью и заботливостью собирала и сохраняла их, сохраняет их в целости и неповреждённости и употребляет их постоянно, как при Богослужениях, так и во всех других случаях, как воистину Слово Божие и как самое верное правило и руководство для жизни Своих членов. На этом же основании Церковь усвоила Себе и носит название Церкви Апостольской (Еф.2:20 = Сравните 9-й член Символа Веры).
Примечание. Внутренние признаки Божественного происхождения Книг Нового Завета будут усмотрены при изучении самых Книг. Внешние же или исторические свидетельства будут указаны в истории образования Новозаветного канона.
Число и наименование Священных Книг Нового Завета.
Книг Нового Завета считается двадцать семь, именно: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Книга Деяний святых Апостолов, семь Соборных Посланий – одно Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иуды – четырнадцать Посланий Апостола Павла – к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, Филимону и к Евреям, а также Откровение или, по-Гречески, Апокалипсис.
Разделение по содержанию.
Исчисленные Книги Нового Завета разделяются на четыре неравных отдела. К первому принадлежат четыре Евангелия, ко второму – Книга Деяний Апостольских, к третьему – соборные и Павловы послания, к четвёртому – Апокалипсис. Соответственно содержанию, Евангелия можно назвать законоположительными Книгами Нового Завета, хотя они также содержат историю жизни и учение Иисуса Христа; Книга Деяний Апостольских есть собственно историческая; Послания суть Книги учительные, а Апокалипсис – пророческая.
Примечание. В церковном употреблении Книги Нового Завета делятся на два большие отдела: Евангелие и Апостол. К первому относятся четыре Евангелия, ко второму – Книга Деяний и Послания Апостольские. Книга Апокалипсис, как не употребляющаяся ныне в Православной Церкви при Богослужении, не входит в эти отделы.
Краткая история образования канона священных Книг Нового Завета.
Новозаветные Писания произошли в разные времена, от разных лиц и по разным причинам и побуждениям. Периодом их происхождения вообще считается вторая половина Первого века, или даже начиная с 42 года по Рождестве Христовом и оканчивая последним десятилетием Первого века.
Но уже во II-м веке, и даже тотчас по выходе в свет, эти Книги являются во всеобщем употреблении у христиан и в одном составе. Ещё Апостол Пётр говорит о всех посланиях Апостола Павла (2Пет.3:16) – не определяя, впрочем, их числа – и там же упоминает и о других Писаниях Апостольских. Сам апостол Павел предписывает Колосским христианам (Кол.4:16), чтобы его Послание к ним было отправлено для прочтения в Лаодикию, а присланное из Лаодикии было прочитано у них.
Таким образом, полагалось начало обычаю читать Апостольские Писания при Богослужениях и собирать их в один состав. Апостол Иоанн, как свидетельствует Климент Александрийский у Евсевия («Церковная История» 3:24), прочитав, по просьбе Ефесских христиан, первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность и затем написал своё Евангелие, с целью восполнить замеченные в них пробелы, особенно относительно высшего Божественного происхождения Иисуса Христа.
То же подтверждает и Феодор Мопсуетский (ум. 428) в своём, сохранившемся до нас в отрывках, комментарии на Евангелие от Иоанна. Таким образом, эти свидетельства, хотя и поздние, относят уже ко временам жизни Апостола Иоанна, как совместное существование и употребление первых трёх Евангелий, так и сделанное этим Апостолом одобрение их, вместе с четвёртым Евангелием, для всеобщего употребления в Церкви.
Иначе, если бы первые три Евангелия были мало известны в Церкви Апостольской или не пользовались уважением, то святой Иоанн не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие, с повторением того, что находится в первых трёх Евангелиях, как это сделал Лука.
Впрочем, мнение о том (патриарх Фотий, ΙΧ-й век), что весь Новозаветный канон был составлен уже Евангелистом Иоанном, не может быть принято, потому что тогда мужи Апостольские или ближайшие к их веку отцы и учители Церкви, в спорах с еретиками и сомневающимися, отсылали бы их прямо к канону Апостольскому или указывали бы на него. Но этого мы нигде не встречаем.
В Писаниях мужей Апостольских и их учеников мы только видим частые ссылки на все почти Евангелия и послания Апостолов, и из этих ссылок или указаний можем составить твёрдое убеждение, что уже в первой половине II века все нынешние Новозаветные Книги были известны и признаваемы Церковью за Апостольские произведения. Если же некоторые из них ещё и считались спорными (ὰντἢλεγόμενα) или сомнительными (νόθα) 1, то дальнейшее знакомство с ними и со свидетельствами древнейших церквей о них рассеяло все сомнения, и в IV веке мы уже встречаем у отцов Церкви и на Соборах полный канон Священных Книг Нового Завета в том виде, как он существует у нас.
К несомненным указаниям на существование сборников Писаний Апостольских ещё в конце I-го века и в начале II-го можно отнести приводимые мужами Апостольскими в своих Писаниях ссылки на Писания Апостолов. Так, подобные ссылки встречаются: в Соборном Послании Апостола Варнавы, написанном не позже 80-х годов I-го столетия; у Климента Римского, в 1-м Послании к Коринфяном, написанном в 97-м году; у Игнатия Богоносца († 107), в его Посланиях к разным Церквам; в недавно открытом «Учении 12 Апостолов» , написанном около 120-го года; в Пастыре Ермы (135–140 годы); у Поликарпа Смирнского († 155), в сохранившемся до нас единственном послании его к Филиппийцам, написанном тотчас после смерти Игнатия Богоносца, следовательно, в 107-м или 108-м году. Папий Иерапольский (в 1-й половине II-го века), ученик Апостола Иоанна, по свидетельству Евсевия, написал «Изъяснение изречений Господа» . К сожалению, нам известны только небольшие отрывки из этого обширного сочинения.
В одном из них Папий говорит, что «Марк, истолкователь Петра, с точностью записал всё, что запомнил, хотя и не держался порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии он был, как сказано, с Петром; но Пётр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передать по порядку. Посему Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их: он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь слышанного, или не переиначить... Матфей написал беседы Господа на Иудейском языке, а переводил их, кто как мог» (Евсевий, «Церковная История» III:39). Кроме того, по свидетельству Евсевия, Папий приводил места из Послания Петра и 1 Послания Иоанна.
Из приведённых указаний можно видеть, что у ближайших преемников Апостольских Писаний Апостолов были уже в большом употреблении: их читали, переводили, приводили из них целые изречения; и что особенно замечательно, читали и приводили изречения только из этих Книг, да ещё из Книг Ветхого Завета, и наравне с сими последними. Но такое постоянное употребление Новозаветных Писаний естественно предполагает соединение их в одну Книгу, наподобие и наравне с Книгою Ветхозаветных Писаний.
В середине II века мы видим, что Татиан, ученик мученика Иустина († 167), пишет уже εὑαγγἑλιον δια τεσσἁρων, нечто вроде гармонии, или сличения Евангелий. Около того же времени еретик Маркион (140–170), по свидетельству Тертуллиана («Contra Marc.» 4:1–7), имел собрание Новозаветных Книг, состоявшее из 10-ти Посланий Апостола Павла и Евангелия, как думают, от Луки. Но как в это время были известны уже и прочие Евангелия и Послания, и сам Маркион упоминает о них, то исключение их из сборника Маркионова зависело от личного взгляда еретика на эти Писания. Что касается Церкви, то – по всей вероятности – в то время у христиан существовали довольно полные сборники Новозаветных Писаний.
В конце II-го и в начале ΙΙΙ-го века Ириней, епископ Лионский (ум. 202), родом из Малой Азии, Тертуллиан († 223) пресвитер Карфагенский, перешедший в Африку из Рима, и Климент Александрийский († 217) пересчитывают 4 Евангелия, Книгу Деяний, 13 Посланий Апостола Павла, I Послание Петра и I-е же Иоанна и Апокалипсис, присоединяя к ним и послание к Иудеям, но под именем Апостола Варнавы или другого писателя. Тертуллиан даже употребляет для этого сборника общее имя Novum Testamentum или Novum Instrumentum («C.Marc.» 4:1; «Adv. Prax.» 15), которое с того времени сделалось общеупотребительным и постоянным на Западе.
Сирийский перевод Библии Пешито, появившейся во II-м веке, заключает эти же Книги, без Апокалипсиса, но с присоединением Послания Иакова. Мураториев каталог, или отрывок из сочинения II-го века, найденный в Милане в начале прошедшего столетия учёным Мураторием, перечисляет почти те же Книги. Вообще можно сказать, что к концу II-го века канон Новозаветных Книг состоял из 20 или из 21 Книги, называемых обыкновенно ὀμολογοὐμενα = всеми признанные, и из 7 или 6 Книг спорных – αντιλεγὀμενα.
Тот же канон, с большею только определённостью, остаётся в трудах учёного Оригена († 254) и в исследованиях историка Евсевия († 340). Евсевий с особенною подробностью перечисляет все Новозаветные Писания, как истинные, так и спорные, и даже подложные, ясно разделяя их на несколько отделов, по степени их достоверности. 60-е правило Лаодикийского собора (360–364 годы) пересчитывает все Книги Нового Завета, кроме Апокалипсиса. Но отцы и писатели этого века: Афанасий Великий, Ефрем Сирин, Филагрий, Руфин – пользовались 27-ю Книгами Нового Завета, то есть и Апокалипсисом. Собор Иппонийский (393 года) и собор Карфагенский (397 года), правило 33-е (смотрите: Книгу Правил Святых Апостолов и Соборов), подробно вычисляют их.
Итак, полный состав Священных Книг Нового Завета в том виде, в каком мы ныне пользуемся им, окончательно утвердился уже в конце IV-го века и с тех пор оставался и остаётся в употреблении в Церкви. В подлинности некоторых Писаний Апостольских и долгого неприятия их в канон, то главной причиной этого был недостаток внешних свидетельств о них, зависевший или от назначения их к частным лицам, как например 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послания к Тимофею и Титу, или от особенности содержания их, например Апокалипсис, 2-е Послание Петра, Иуды, Послание к Евреям. Но при этом следует заметить, что в то время, как в одной частной Церкви или в одной стране эти Писания не признавались за подлинные Апостольские, в другой Церкви или стране их принимали за истинно-Апостольские, их читали и употребляли как несомненные – конечно, на основании несомненных свидетельств Предания. Это-то наконец и повело к всеобщему признанию во всей Церкви означенных сомнительных Писаний за Писания Апостольские.
Примечание. Слово κανὠν, означающее правило, мерило, у апостола Павла прилагается к правилу веры и жизни христиан (Гал.6:16; Флп.3:16). В скором времени это название естественно должно было перейти и на состав Священных Книг, заключающих в себе правила веры и жизни; – и в таком смысле мы действительно встречаем это название у Иринея («Против ересей» 3:11,1).
Ориген (Предисловие к Песни Песней) уже употребляет название канонические Писания, в противоположность апокрифическим; а отцы IV-го века словом канон уже постоянно означают полный состав священных Книг, одобряемых Церковью в руководство веры и истины.
Вместе с сим употреблением и соответственно внутреннему смыслу, слово канон стало употребляться и в значении каталога или списка Книг, назначаемых для чтения в храме. В таком смысле оно употреблено уже на соборе Лаодикийском (правило 59-е) и в Послании святого Афанасия о праздниках (смотрите книгу правил святых Апостолов и Соборов), и на соборе Карфагенском (правило 33-е).
В противоположность каноническим Книгам, у писателей ΙΙΙ-го века употребляется название апокрифических Книг (ἀπόκρυθος – сокровенный, тайный). Так назывались первоначально книги, содержавшие в себе тайные учения, как например Апокалипсис (у Епифания, «На восемьдесят ересей» 1:3), или вернее, хранившиеся втайне, как у Иудеев (Ориген к Африкану, Епифаний «На восемьдесят ересей» 30:3) и в особенности у еретиков, которые часто хвалились тем, что они обладают книгами, заключающими в себе высшие тайны (Афанасия о праздниках, посл. 39). В этом смысле слово апокрифический уже означало Книгу преимущественно еретическую, отвергаемую Церковью. На Западе это значение было несколько расширено. Так, по Августину («О Граде Божием», 16:13), апокриф означает книгу, происхождение которой не известно отцам. У Иеронима и Руфина это название уже прямо противополагается названию канонический и означает всякую книгу, не вошедшую в священный канон, следовательно, книгу не Богодухновенную – и прилагалось даже к тем книгам, которые прежде входили в состав Священных Книг и читались в храмах, например Пастырь Ермы, Послания Варнавы, Климента и подобное. В этом смысле название апокрифов сделалось общеупотребительным на Западе и утверждено на Тридентском соборе (в 1546-м году). В Восточной же Церкви оно сохранило свой более ограниченный смысл и прилагается по преимуществу к книгам подложным, еретическим, и потому запрещаемым Церковью для употребления верными.
Подлинность и неповреждённость Священных Книг Нового Завета.
Медленность образования Новозаветного канона и разногласия древних Церковных писателей о той или другой Книге Нового Завета для отрицательной критики служат поводом к сомнению в подлинности их, хотя на самом деле это только свидетельствует об осторожности, с которою Церковь относилась к сочинениям, выдаваемым за подлинно Апостольские, и с которою Она утверждала Новозаветный Канон; а потому признание Церковью известных Книг за произведения Апостольские, после долгого сомнения и разногласия древних писателей, ещё более должно убеждать нас в подлинности сих Книг.
И в самом деле, трудно предположить, чтобы Церковь легко относилась к главнейшим основаниям Своих веры и учения и к важнейшим историческим документам христианства, и чтобы она после продолжительного сомнения, а следовательно, после многих известных ей причин, побуждавших Её отвергать ту или другую Книгу, как неподлинную, могла без достаточных оснований изменить Своё суждение об этих Книгах и признать за подлинно Апостольские такие сочинения, которые вовсе не принадлежат Апостолам.
Равно нельзя допустить, чтобы, уверившись в подлинности какой-нибудь Книги и приняв её за истинно-Апостолькую, Она позволила чьему-нибудь невниманию или злонамеренности исказить смысл и повредить целость Апостольского произведения. И потому во всех местах и во все времена христианства мы видим самую тщательную заботу Церкви о собрании и сбережении Апостольских Писаний и глубочайшее уважение к самой букве их.
Непрерывный ряд свидетельств древних писателей и даже врагов Церкви, имевших случай или надобность приводить из этих Книг места и слова, как из Книг, несомненно принадлежащих Апостолам и их ученикам, может быть достаточным ручательством, что мы обладаем подлинными произведениями учеников Христовых.
Кроме внешних свидетельств в пользу подлинности Священных Книг Нового Завета, есть множество внутренних. Так, сами Писания носят в себе следы принадлежности тому времени и тем лицам, к которым относят их и всеобщее верование Церкви и историческое Предание. В них, например, нельзя встретить ни одного события, можно сказать, ни одного слова, которое бы противоречило истории, хронологии, географии того народа, тех мест и того времени, к которым они относятся. В этом отношении все мнимые противоречия и разногласия Священных Книг Нового Завета с другими историческими памятниками оказывались доселе или простыми недоразумениями или вымыслами тенденциозной критики.
Внутренний характер Писаний, язык их, свойственный непосредственным ученикам Спасителя, образ выражений, обличающий в писателях людей простых, необразованных, но Богопросвещённых, полное согласие и с назначением Священных Книг и с требованиями разума, а также сила, высота и чистота учения, в них заключающиеся: всё это говорит в пользу принадлежности сих Книг тем именно лицам, которым они приписываются. Для последнего достаточно сравнить подлинное произведение Апостольское с каким-нибудь апокрифом, или даже с другими сочинениями дальнейшей христианской письменности. Самая неблагонамеренная критика не могла и не может целиком отвергать всех сочинений несомненно Апостольских и, нападая то на одно, то на другое, в целом или в частях, всегда должна уступить благонамеренному и осторожному разбору доказательств и возражений, касающихся подлинности.
Остаётся заметить, что кроме четырёх Евангелий, Деяний Апостольских, Посланий и Апокалипсиса, до нас дошли и другие Евангелия и Писания мнимо-апостольские, изданные в самые первые времена христианства и известные под именами тех же Апостолов и других знаменитых лиц, но тем не менее отвергнутые Церковью.
На чём же основывала Церковь Своё суждение о тех или других Писаниях; почему Она одни из них признавала за подлинно Апостольские, другие же отвергала? Самым верным и несомненным признаком истинности Писаний было свидетельство Духа Божьего, живущего и действующего в христианах – Того Самого Духа, Который был виновником и Священного Писания и Который не оставлял верующих без вразумления относительно тех Писаний, которые должны были служить для них руководством жизни.
Но более верным и внешним признаком Божественного происхождения и подлинности тех или других Писаний Апостольских служит сначала авторитет самих Апостолов, потом свидетельства их ближайших учеников и преемников и вообще Предание Церкви. Эти свидетельства, как мы уже видели, идут через целый ряд Писаний ΙΙΙ-го и II-го веков и восходят ко временам самих Апостолов.
Святой Ириней, епископ Лионский († 202), говорит, что достоверность наших Евангелий столь велика, что сами еретики создают им свидетельство и, исходя от них, каждый из них старается подтвердить своё учение («Против ересей» 3:11,7). Ириней не только знает все четыре Евангелия и другие Новозаветные Книги и приводит из них множество мест, но говорит о порядке расположения Евангелий в Книге по времени, о символических изображениях четырёх Евангелистов животными и, наконец, доказывает, что Евангелий должно быть ни более, ни менее, как четыре (там же, 8).
Свидетельство Иринея тем важнее, что он был учеником святого Поликарпа, ученика святого Иоанна Богослова, и в своих сочинениях прямо выражается, что он своё понимание Евангельских сказаний заимствовал из рассказов святого Поликарпа, следовательно и об Евангелии Иоанна он мог сказать только то, что слышал от Поликарпа; а Поликарп не мог не знать, писал ли его учитель Евангелие, и можно ли приписать Иоанну то именно Евангелие из четырёх, которое выдают за его сочинение.
Таким образом, в конце II-го века наши четыре Евангелия, а с ними и другие священные Новозаветные Книги были известны, как подлинные Писания Апостолов. Но ещё ранее конца II-го века эти Писания были известны и употребительны в Церкви христианской. Святой Иустин мученик в своей первой Апологии (около 138 года) приводит места из Евангелия от Иоанна и от Матфея, и даже упоминает о чтении достопамятностей (απομνημονεὐματα) Апостолов, называемых Евангелиями, в общих собраниях христиан.
Ещё к более раннему времени приводит нас рассмотрение посланий святого Игнатия Богоносца, написанных им во время отправления в Рим на мученическую смерть (107-й год), и святого Поликарпа Смирнского. В Писаниях этих мужей Апостольских, есть ссылки и указания на многие места из Евангелия и посланий Апостольских, что удостоверяет нас в существовании наших Новозаветных Книг под именем святых Апостолов уже в начале II-го века.
Наконец, на существование Евангелий и в I-м веке указывает послание Апостола Варнавы (не позже 80-х годов). В этом Послании приводятся из Евангелия от Матфея слова: мнози звани, мало же избранных (Мф.20:16), и притом с прибавлением слов: «как написано». Эта прибавка, несомненно принадлежащая самому писателю, поставляет Новозаветные Писания наравне с Ветхозаветными, и следовательно признаёт их высокую важность. В нашем же вопросе она служит лучшим доказательством подлинности Евангелия от Матфея в такое раннее время, когда ещё жил Апостол Варнава – непосредственный ученик 12-ти Апостолов (Деян.4:36) и сотрудник Апостола Павла
В итоге нужно сказать, что и еретики и враги христианства – язычники – смотрели на наши Евангелия как на Писания Апостолов и, опровергая учение Церкви, ссылались на них как на подлинные. Так, по свидетельству Иринея и Ипполита, еретик Валентин (около 140-го года) пользовался выражениями Евангелия от Иоанна, чтобы доказать своё лжеучение. Еретик Маркион (140–170 годы), против которого писал Тертуллиан, составил свой канон Священных Книг, в котором полагал только одно Евангелие от Луки и 10 посланий Апостола Павла; а прежде – по свидетельству Тертуллиана – он принимал все 4 Евангелия. Языческий философ Цельс (в середине II-го века), против которого писал Ориген, знает наши Евангелия и, приводя из них некоторые рассказы, называет их Писаниями учеников Иисусовых.
Таким образом, бесчисленные свидетельства писателей и отцов Церкви и даже врагов Её убеждают нас в подлинности наших Новозаветных Писаний. За эту же подлинность и – прибавим – неповреждённость Новозаветных Священных Книг стоят уцелевшие до нашего времени списки Нового Завета, начиная с IV-го века и, может быть, даже раньше. Бесчисленное множество этих списков в древности, их взаимное согласие в главном и существенном, постоянное употребление в храмах и домах христиан – окончательно должны убедить нас, что на эти Книги и древняя Церковь христианская смотрела, как на подлинные произведения Апостолов, и что они-то и суть те самые Книги, о сохранении которых Она так заботилась.
Краткая история священного Новозаветного текста.
Промыслу не благоугодно было сохранить до нашего времени подлинные произведения руки Апостолов. Непрочность материала (египетского папируса), на котором обыкновенно писали в то время, и злоба врагов во время гонений, прежде всего старавшихся об истреблении Священных Книг христиан, были, конечно, главнейшими причинами скорой потери автографов, которая, впрочем, весьма легко вознаграждалась распространением самых верных и многочисленных списков с подлинников; а постоянное чтение и употребление в Церковном Богослужении делало почти невозможною какую-нибудь злонамеренную или намеренную порчу.
При всём том самая внимательная заботливость о сохранении и точности рукописей не предохранила их от вариантов, или разночтений, и погрешностей – неизбежных следствий человеческой слабости и неосторожности, при той особенно системе писания и распространения сочинений, какая господствовала до времени изобретения книгопечатания.
Известно, что в древности до X-го почти века по Рождестве Христовом все рукописи, назначаемые для общественного употребления, писались в сплошную строку, без всяких почти строчных и надстрочных знаков, без разделения слов; писались так называемыми унциальными (прописными, или уставом) буквами, часто притом в сокращённой форме (под титлами), без отличия слов от числовых знаков, для которых служили те же буквы – без отличия подлинного текста от произвольных и необходимых вносок и заметок переписчика или вставок, относящихся к церковному употреблению и прочее.
Отсюда смешение и разделение слов и речений и целых предложений, соединение и разъединение предлогов и частиц, так много изменяющих смысл речи; отсюда замена одних слов другими и вставка или пропуск целых слов и стихов в самых исправных рукописях; мы не говорим уже о невольных ошибках и описках писца, происходивших от спешности, неразборчивости письма и от других причин.
Примечание. Для примера и доказательства вышесказанного приведём несколько образцов древнего письма и чтения.
а) ΑΡΧΗΤ°ΥΕΥΑΓГΤΕΛΙоΥIHΣ°ΥΧΡΙΣΤ°ΥΚAΘΩΣΓΕΓΡΑΠΤΑΙΕΝΤΩΙΗΣΑΙΑΙΤΩΙΠΡ°ΦΗΤΗΙ
(Из Синайской рукописи, по изданию К.Тишендорфа).
б) Слова из Евангелия от Ин.1:3–4 – святой Ириней («Против ересей» 3:11,1 и в других местах) читает так: παντα δι αυτου εγενετο και χωρις αυτου εγενετο ουδε εν. ο γεγονεν εν αυτω ζωη εστἢν καἰ η ζωη ην το φως των ανθρωπων; вся Тем быша, и без Него ничегоже бысть, еже бысть. В Нем живот бе (есть), и живот бе свет человеком. Так же читали и разделяли эти два стиха Тертуллиан, Ориген, Григорий Богослов, Августин и другие. Так они разделяются и во всех почти древнейших кодексах: Синайском, Александрийском, Ватиканском, Ефремовом и других. Но Игнатий Богоносец, Дидим, Ефрем Сирин, Златоустый, Епифаний, Феодорит, Феофилакт и многие кодексы читают так, как и мы теперь, то есть слова, о γεγονεν присоединяют к предыдущему стиху, а 4-й стих начинают словами: εν αυτω ζωη εστιν; в том живот бе (есть), противополагая такое чтение предшествующему, в виду заблуждения гностиков и ариан, которые хотели воспользоваться таким чтением для своих целей.
в) Прибавляемые иногда для церковного чтения слова и целые стихи вносились в самый текст и остаются во многих рукописях наряду с первоначальным текстом. Так, исследователи находят, что существующие в большей части рукописей стихи: ταυτα λεγων εφωνει ο εχων ωτα ακουειν ακουετω; сия глаголя возгласи: имеяй ушы слышати, да слышит (Мф.25:30; сравните Мф.13:9,43; Мк.4:23; 7:16; Лк.8:15); или: πολλοι γαρ εισι κλητοἢ, ολιγοι δε εκλεκτοι; мнози суть звани, мало же избранных (Лк.14:24) – суть только вставки, прибавленные для чтения диаконом во время Богослужения при окончании дневного Евангелия.
Церковь уже с первых веков заботилась об устранения разночтений и погрешностей в переписке Священных Книг. Употребление в Богослужениях – при чем имелось в виду приспособить чтения к дням праздников и к событиям, и желание согласовать сказания разных Евангелистов об одном и том же предмете – привели к необходимости разделять Священный текст на небольшие отделы и стихи.
В III-м веке Аммоний Александриец издал сводное Четвероевангелие (Монотессарон), в котором за изложением Евангельского события по Матфею шло сказание о том же из других Евангелистов.
Таким образом, своеобразная последовательность повествований прочих трёх Евангелистов была разорвана; состав и слог их по необходимости изменён.
В IV-м веке историк Евсевий не одобрил этой системы деления и изложения Нового Завета, но воспользовался ею для составления своих канонов, то есть сводов, в которых он на полях означал цифрами сходное и несходное у разных Евангелистов. Всех канонов было 10-ть. В первом сведены были все места, сходные у всех четырёх Евангелистов; во 2-м, 3-м и 4-м места, сходные у трёх Евангелистов, в 5–9 у двух; в 10-м указано то, что помешено у одного только Евангелиста.
В V веке Александрийский диакон Евфалий, подражая стихотворному делению Книг Ветхого Завета, разделил Деяния и Послания Апостольские, а может быть, и Евангелия – на стихи, и принял в употребление и расширил сделанные прежде его, кажется, Феодором Мопсуетским, τἰτλοι, breves, то есть небольшие главы, с означением краткого содержания титла. Деление Апокалипсиса сделано уже в VI-м веке Андреем Каппадокийцем.
В конце книги обыкновенно означалось число глав и стихов, а при переписке с одной рукописи в другую, для сбережения места, каждый стих хотя и писался сплошною строкою, но в конце отделялся точкою, что впоследствии послужило основанием пунктуации, принятой со времени Книгопечатания.
С Х-го века введено раздельное писание слов и частиц и приняты введённые ещё Евфалием ударения. Евсевиевы и Евфалиевы деления пользовались большим уважением очень долгое время, хотя и вели к запутанности при изучении текста. Стихи Евфалия были просто чтения нескольких слов кряду, сколько можно было сразу выговорить.
Устанавливая своё деление текста Нового Завета, Евфалий имел в виду приспособить его к чтению в храме и потому разделил Книгу Деяний и Посланий Апостольских по числу седмиц в году на 53 отдела, присоединив к ним отделы для праздников Рождества Христова, Вознесения и ещё двух больших праздников, так что всех отделов у него было 57. Впоследствии, с умножением праздников в Церкви христианской и расширением круга Богослужения, число делений увеличилось; образовались так называемые перикопы (περικοπαι), чтенья, зачала.
Думают, что на Западе они появились раньше, именно ещё в V-м веке, а на Востоке только в VIII-м, со времени святого Иоанна Дамаскина. При таком мелочном делении текста имелось главным образом в виду дать чтение из Евангелия и Посланий Апостольских на каждый день года, и в течении года непременно прочесть всё Евангелие и Послания.
В настоящее время по греческому и Славянскому тексту считается зачал в Евангелии Матфея 116, у Марка 71, у Луки 114, у Иоанна 67; всего 368 зачал; в Книге Деяний и Посланий Апостольских зачал 335, причём некоторые зачала ещё подразделяются на полузачала. Апокалипсис в храмах не читается и на зачала не делится. Кому собственно принадлежит деление греческого Новозаветного текста на зачала, не известно; но оно встречается уже как постоянное и определённое раньше Х-го века. В ΧΙΙΙ-м веке кардинал Гугон де S. Caro для однообразия в цитатах установил нынешнее деление на главы для Вульгаты, из которой оно перешло в XV веке и в греческий текст. Деление на стихи в первый раз приложено к греческому тексту Парижским типографом Робертом Стефаном (в 1551-м году) и особенно Феодором Безою (в 1565-м году).
Исправление и издание текста.
Что касается исправления текста, то уже в III-м веке учёный Ориген, тщательно сверявший текст LXX-ти Ветхого Завета, коснулся и Новозаветного текста: он сличал рукописи и означал варианты; но сделал ли он это для всего Нового Завета, неизвестно. В конце ΙΙΙ-го века и в начале IV-го века Египетский епископ Исихий и Антиохийский пресвитер Лукиан (мученик) занимались восстановлением Новозаветного текста в первоначальной чистоте; но по декрету Римского папы Геласия (около 495 года), эти исправления текста признаны повреждениями и не получили одобрения в Церкви. С тех пор мы не видим критических трудов по части исправления до времени печатных изданий.
Критические издания греческого Новозаветного текста начались не раньше 2-й половины XVIII-го века. В этом отношении на первом месте нужно поставить учёного профессора Иенского университета, Грисбаха, который, на основании сличения множества рукописей и отеческих цитат, издал в 1774–76-м годах греческий текст Нового Завета с вариантами, и старался установить однообразие в принятом тексте.
Другие продолжали и изменяли Грисбахову рецензию. Лохманн (в 1831-м году) старался восстановить древнейший первоначальный текст. По его следам и с неутомимою деятельностью работал в середине прошлого столетия Константин Тишендорф, профессор Лейпцигского Университета, старавшийся о восстановлении начального греческого текста по лучшим древнейшим рукописям.
Остаётся упомянуть о важнейших рукописях Нового Завета и печатных изданиях. Между важнейшими и древнейшими рукописями первое место занимает codex Alexandrïnus, названный так по месту написания. Полагают, что он написан в середине V-го века и поднесён в дар Английскому королю Карлу I-му греческим Патриархом Кириллом Лукарисом в 1628-м году. Писан на пергаменте; находится в Британском музее в Лондоне. У нас он издан в Москве в 1821-м году. Он заключает в себе, кроме Ветхого Завета, ещё весь Новый Завет и два Послания Климента Римского (второе не всё). В этом кодексе есть Аммониевы деления для Евангелий, но не Посланий; изредка встречаются знаки препинания и деления слов. Другой codex Vatïcanus в Риме, в так называемой Ватиканской библиотеке; по происхождению из Египта, V-го или даже IV-го века; без знаков препинания и словоразделения, но с особым делением Евангелий и Посланий; не имеет конца Нового Завета, не имеет настоящих Посланий, послания к Филимону, конца Послания к Иудеям и Апокалипсиса.
3-й codex Ephraemï, rescrïptus, названный так потому, что первоначальное письмо было сглажено, и на пергаменте были написаны творения Ефрема Сирина. Ныне первоначальный текст почти везде восстановлен; заключает в себе, с некоторыми пропусками, весь Новый Завет. Он имеет деления на главы и знаки препинания; принадлежит к V-му веку.
4-й Cantabrïgïensïs (Кембриджский), найденный профессором Ф. Безою в 1562-м году в одном Лионском монастыре и подаренный им Кембриджскому университету (в Англии); принадлежит к VI-му веку. Он имеет Евфалиевы деления; писан без ударений и словоразделения; с латинским до-Иеронимовским переводом; заключает в себе Евангелия и Деяния.
5-й как продолжение его, считается codex Claromontanus (Клермонский), заключающий в себе Послания Павловы, с латинским до-Иеронимовским же переводом. Найден тем же Безою в Клермонском монастыре; находится ныне в Париже.
Но особенно важен 6-й, найденный в 1859-м году, едва ли не древнейший из всех известных codex Sïnaïtïens, открытый К.Тишендорфом в одном Каирском монастыре и поднесённый им Русскому Императору Александру II-му; издал facsïmïle в 1862-м году. Принадлежит к IV-му веку; писан без словоразделения и ударений. Он содержит значительную часть Ветхого Завета, по переводу LXX-ти, весь Новый Завет, с Посланием Варнавы, и первую часть «Пастыря» Ермы 2.
С изобретением Книгопечатания, между первыми произведениями была напечатана уже Библия – конечно, латинская – около 1455-го года. Но важнейшее место между печатными изданиями должны, без сомнения, занимать так называемые полиглотты, которые вместе с первоначальным текстом представляли и важнейшие переводы. Первая полиглотта, Комплютенская, издана в Испании в Комплюте (ныне Алкала де Генарес) под надзором архиепископа Толедского, кардинала Хименеса. Библия содержит в себе тексты: Иудейский, Халдейский, греческий и латинский. Пятая и шестая части этой Библии содержат Новый Завет, который был приготовлен и вышел из печати в 1514-м году, но появился в свет в 1520-м году.
Современно сему Еразм Роттердамский издал греческий текст Нового Завета с латинским переводом в Базеле в 1516-м году. За ним следовали и другие. Вскоре Книготорговая изобретательность братьев Elzevïr в Лейдене, в Голландии, распространила несколько красивых, хотя и неисправных, изданий Нового Завета, давши одному из них (2-му), с необыкновенною смелостью, название textus receptus ab omnïbus, в 1633-м году, и с тех пор это издание долго держалось и считалось лучшим, пока учёные труды некоторых исследователей XVIII-го века не открыли его недостатков.
Первым отступил от textus receptus Бенгель, издавший в 1734 году в Тюбингене Новозаветный текст по правилам критики. Но Грисбах в 1775-м году снова издал в Иене Новый Завет по исправленному textus receptus. После него учёный Маттей, из Москвы, издал Новый Завет по Московским рукописям в Риге в 1782–88-м годах. За Грисбахом следовали Шольц, Лохман и, наконец, Тишендорф. Его критические издания Нового Завета пользуются в учёном мире большим уважением. Последнее его издание Octava crïtïca major соединяет варианты и чтения из 18 древнейших унциальных кодексов и множества других, из Евангелистарий и цитат древнейших отцов Церкви, толкователей и издателей текста и других переводов. Издано в Лейпциге в 1869–1872 годах.
Переводы.
При изучении Священного текста Новозаветных Книг очень важное значение имеют древнейшие переводы Нового Завета с греческого на другие языки. Из таких переводов наиболее заслуживают внимания Сирийский перевод Пешито (простой), который сделался известным и употребительным в Сирской (Сирийской) Церкви (в Едессе и других местах) в начале III-го или даже в конце II-го века. Он особенно важен в том отношении, что заключает в себе почти все Новозаветные Книги, кроме Апокалипсиса и четырёх меньших Соборных Посланий (2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Иуды).
Другой древнейший перевод Нового Завета образовался в Западной Церкви, в Италии и Африке, где употреблялся латинский язык. Он называется Италийским (ïtala). Разнообразие списков этого перевода и несогласие их в передаче одного и того же места на латинский язык побудили Папу Дамаса в конце IV-го века озаботиться исправлением латинского перевода Библии. Этот труд возложен им был на блаженного Иеронима, который в 383-м году действительно приступил к переводу сначала Нового Завета по древнейшим греческим спискам, а потом и Ветхого Завета по Иудейскому подлиннику.
Перевод блаженного Иеронима, под именем Вульгаты, сначала встретивший недоверие и сопротивление во многих Италийских общинах, мало-помалу, по настоянию Пап, вошёл во всеобщее употребление в Римской церкви, а собор Тридентский (1546 года) канонизовал его, придав ему значение наравне с подлинным текстом Священного Писания. Важность Вульгаты открывается уже из того, что этот перевод древнее почти всех древнейших греческих манускриптов Нового Завета, доселе известных, и так сказать – отражает в себе древнейший первоначальный текст Апостольских Писаний.
Однако, существует так называемый «Папирус Райленда 457» (Библиотека Джона Райленда в Манчестере), представляющий исключительный интерес именно тем, что он доказывает подлинность Евангелия от Иоанна в его настоящем виде, поскольку написан данный папирус (к сожалению, неполный) в 120–130-м годах.
Славянский и Русский перевод.
Остаётся сказать несколько слов о наших отечественных переводах, Славянском и Русском.
О самом первом Евангелии на Древнерусском языке, не дошедшем до нашего времени и появившемся после проповеди Апостола Андрея упоминает черноризец Храбр в составленном им житии Кирилла и Мефодия. Он, в частности, говорит, что братья Кирилл и Мефодий, проходя через Солунь, увидели там Евангелие, «писаное Рускыми письмены», и нашли человека, у которого выучились Русскому языку. Существуют свидетельства, что там же они научились и Русской грамоте (Толковая Палея, 1494). Русская Азбука составляла тогда 147 букв, и Кирилл с Мефодием сократили число букв до 46, переведя на эту грамоту Писание. Черноризец Храбр упоминает и о Древнерусском священном руническом письме (подобным пользовались также и Скандинавские народы), которое он называет «чертами и резами».
Славянский же перевод этого более позднего времени, обязанный своим происхождением просветителям Славян, Солунским уроженцам Кириллу и Мефодию, был, по всей видимости, далеко не первым.
Святые братья первые труды свои по продолжению просветительской проповеди среди Славян, начатой святым учеником Иисуса Христа Апостолом Андреем 3, посвятили переводу Евангелия и Апостола, и в течении своей жизни успели перевести на Славянский язык почти все Священные Книги – 855–870 годы.
С тех пор Новый Завет во множестве рукописей распространился по всему Славянскому миру, и с введением христианства на Руси в 988-м году перешёл и в наше Отечество.
В печати Славянская Библия явилась сначала в Праге в 1570-м году, потом в Остроге в 1581-м году заботами и иждивением князя Константина Острожского.
Острожское издание без перемены перепечатано в Москве, при Царе Алексее Михайловиче в 1663-м году.
Исправленный Славянский перевод появился при Императрице Елисавете Петровне в 1751-м году. Елисаветинское издание без изменения повторяется и до сих пор.
Отдельно Новый Завет явился в печати в первый раз на Славянском языке в Валахии, именно Четвероевангелие, в 1512-м году, в Вене в 1575-м году и в Москве в 1614-м году. Весь Новый Завет в Вильне 1623 года.
Древнейшими памятниками Славянского текста Нового Завета считают:
А. ГЛАГОЛИЧЕСКИЕ:
1. Зографское Евангелие. Написано в ΧΙ-м веке в Македонии, в 304 листа; издание Ягича, 1879 года, Берлин. Находится в Российской Национальной Библиотеке в Санкт-Петербурге.
2. Мариинское Евангелие. 173 листа XI же века, написано Сербом, издание Ягича, 1883 года, С. – Пб. Находится в Государственной Библиотеке, в Москве.
3. Ассеманиево Евангелие. Находится в Ватикане. 158 листов XI века. Лучшее издание было сделано И.Вайсом и И.Курцем в Праге, в 1929-м году.
4. Гършковичев («ъ» в Русском языке произносится как дифтонг, соответствующий звуку œ) Апостол (отрывок). Написан в Хорватии в конце XII-го или в начале XIII-го века.
5. Реймское Евангелие, писанное Глаголицей и хранившееся в Парижской Национальной Библиотеке. Полагают, что оно принесено было во Францию Русскою княжной Анной Ярославной, вышедшей замуж за Французского короля Генриха I-го, в 1044 году. Оно употреблялось при короновании французских королей, и по неизвестности на Западе Глаголического письма, почиталось Древне-Франкским Евангелием. Пётр Великий, во время пребывания своего в Париже, указал его Славянское происхождение. Во время Парижской коммуны оно сожжено было коммунарами, как памятник монархизма, в 1870-м году. Но гораздо раньше этого события, в 1843-м году оно было издано facsïmïle Сильвестром в Париже: и в настоящее время это издание заменяет сгоревший подлинник.
Б. КИРИЛЛОВСКИЕ.
1. Саввина книга. Отрывки Евангелия, расположенные в порядке церковных чтений по Воскресеньям, XI века, издано В.Н.Щепкиным в 1903-м году в С. – Пб. Находится в Главном Московском Архиве в фонде Типографической Библютеки.
2. Затем важнейшим для Славянской письменности памятником несомненно нужно признать Остромирово Евангелие («Евангелие-апракос»), 294 листа большего формата, названное так по имени Новгородского посадника Остромира, для которого было написано в 1056–57-х годах диаконом Григорием (предположительно, с Восточно-Болгарского оригинала). Лучшее издание (третье): С. – Пб., 1889 год. Впоследствии оно принадлежало Софийскому собору (в Новгороде).
В 1806-м году Я.Дружинин нашёл его в покоях Императрицы Екатерины II-й и поднёс Императору Александру I-му, который передал его в Императорскую Публичную библиотеку (ныне Российская Национальная Библиотека) в Санкт-Петербурге, где оно хранится и доныне. В 1843-м году оно было издано Востоковым.
3. Архангельское Евангелие 1092 года.
4. Мстиславово Евангелие 1117 года.
5. Юрьевское Евангелие 1120 года.
6. Галицкое Евангелие 1144 года.
7. Добрилово Евангелие 1164 года.
8. Мирославово Евангелие XII века (Сербия).
9. Добромирово Евангелие XII века (Болгария).
10. Вуканово или Волканово Евангелие XIII века (Сербия).
11. Добрейшево Евангелие XIII века (Болгария).
Наконец, относительно перевода Нового Завета на Русский язык надо заметить, что первоначально этот перевод сделан был только в 1819–23-м годах Российским Библейским обществом; но с закрытием самого Общества издания его не повторялись в России до 60-х годов, когда, по благословению Святейшего Синода, было предпринято новое исправленное издание Новозаветного текста на Русском языке, и новый перевод появился в 1863-м году, и с тех пор повторяется во множестве изданий.
Здесь небезынтересно будет привести слова духовного писателя Западной Руси (конец XVI – начало XVII веков) Иоанна Вишенского: «Сказую бо Вам тайну великую: як диявол толикую зависть имаеть на Словенскiй язык, же ледве жив оть гнъва; рад бы его до щеты погубил и всю борбу на тое двигнул, да его обмерзить и во огиду приведеть. И што нъкоторие наши на Словенскiй язык хулят и не любят, да знаеши запъвно, як того майстра дъйством и рыганием духа его поднявши творят. А то для того дiавол на Словенскiй язык борьбу тую маеть, зане ж есть плодоноснъейшiй от всъх языков и Богу любимъйшiй... иж в языку Словенском лжа и прелесть его (дiавола) никакоже мъста имъти не может, ибо истиною, правдою Божиею основан, збудован и огорожен есть...» «Словенскiй язык простым прилежным чтением к Богу приводит».
Все это говорит нам о том, насколько благоговейно и трепетно относились наши предки к своему языку, зная его как неоценимый дар Божий, приближающий нас к нашему Небесному Родителю.
* * *
У Евсевия оба эти названия по большей части употребляются безразлично.
До 1933 года находился в С. – Петербурге, пока не был продан советским правительством Британскому Музею за 100,000 фунтов стерлингов. – Ред.
Церковные писатели, например Тертуллиан, указывали ещё во втором веке, что «холода Скифии пылают жаром веры», а епископ от Скифии Антипатр был участником IV Вселенского Собора, – Ред.