Древние восточные церкви. Коптская церковь

Древняя история христианства в Египте – это история духовного процветания и церковных подвигов, история, которая запечатлена личными трагедиями и политическими и военными конфликтами.

Богатая страна Нила, известная своей культурой времен фараонов и эпохи эллинизма, рано приняла христианство и в конце доконстантиновского периода стала в основном христианской. В эпоху гонений христиане Египта показали себя Церковью мучеников, мужественно вступив в борьбу с гностицизмом¹.

Относительно происхождения слова копт существуют различные мнения. Копты считаются потомками древних египтян, и коптский язык демонстрирует явное сходство с языком иероглифов.

До персидского и македонского завоевания египетская культура не испытывала постороннего влияния и носила чисто национальный характер. Она была пропитана религиозным духом, потому что политика и религия были органически слиты, а язык египетского народа, имеющий глубокую историю, еще более его сплачивал. Нельзя забывать, что государство фараонов в прошлом было грозой для передней Азии и Месопотамии, и поэтому последующие поколения не могли отказаться от этой национальной гордости. С течением времени, по мере нарастания греко-римского влияния, сознание прошлого величия укрепило у египтян ненависть по отношению к захватчикам, которая выражалась в многочисленных восстаниях. Особенно это ощущалось в городах Фивы и Копта, где находились египетские святилища.

В результате народ сплачивается вокруг Церкви². К концу IV в. число коптских христиан достигает миллиона. Христианство распространялось теми христианами, которые преследовались во время гонений. Так, в гонение при Септимии Севире (202 г.) христианская вера достигла Верхнего Египта. Полная христианизация местных жителей проходила медленно, но непрерывно, так что к концу III столетия большинство египтян стало христианами. Одним из ключевых факторов, способствовавших принятию христианства коптами, был тот, что проповедь веры совершалась на их собственном языке (при том, что основа коптского письма греческая, и многие греческие слова вошли в коптский язык). Миссионерская деятельность до и после святителя Афанасия Великого, а также обучение проводились на коптском языке; таким образом, как коптское христианство, так и национальное самосознание укреплялись благодаря тому, что многие египтяне впервые получили возможность читать и писать на родном языке, – ведь древнее иероглифическое письмо было достоянием лишь образованной аристократии. С христианством установилось живое слово, живое письмо, а через мучеников – и живая церковная практика. Эллинизированный коптский аскет Иеракс, живший несколько ранее Ария, известен нам как первый писатель-хрис­ти­анин, писавший на коптском языке, на котором он толковал Священное Писание³.

Кроме того, с III по V вв. возникает живое переводческое движение, благодаря которому на всех коптских диалектах появляются переводы не только Священного Писания, но и важнейших творений Отцов Церкви, а также гностиков и манихеев. В течение приблизительно трех столетий египетский язык и египетский дух неразрывно связаны. Отсюда понятно, почему всякий вступающий в египетскую монашескую общину, начиная с момента возникновения таковых, должен был прежде всего уметь читать и писать на коптском языке. Коптская Церковь имеет ту характерную особенность, что является первой в истории церковью крестьян, не имеющей ничего общего с христианской академичностью Александрии. В этом одна из причин того, что отношения между коптскими и греческими христианами в Египте – осложненные к тому же антипатией к чужеземному владычеству – всегда были крайне напряженными. Характерно, что святой Иоанн Кассиан, посетив в 400 г. коптские монастыри, свидетельствует, что большинство монахов совершенно не знает греческого языка.

В стране веками шла упорная борьба, с одной стороны, между богатыми греческими и многочисленными коптскими идолопоклонниками, а с другой – между греческим христианским руководством и многочисленными коптскими христианами, которые всегда при случае выражали свое недовольство и антипатию к чужеземцам, разрушая греческие храмы и произведения искусства. Национальное сознание коптов, постоянно формирующееся под живым воздействием древних традиций и обычаев, превратившихся уже в христианские, поддерживало преграду, разделявшую коптов и греков. Объединить их не смогли ни Птоломеи, ни проповедь таких великих представителей египетского христианства, как Шенуда и Ориген⁴.

Христианское богословие александрийской школы отличалось мистическим направлением. Богословы любили созерцать в христианстве его таинственную, непостижимую сторону, высшее, духовное, божественное, находили удовлетворение в глубоком религиозном чувст­ве, отвращаясь от всего рационалистического. Во Христе они прежде всего видели Бога во плоти⁵. Нужно сказать, что гностицизм – тоже продукт мистицизма: дуалистическая гностическая философия реальное бытие видела не в чувственном мире, а в невещественном свете божественных эонов. На почве мистицизма возникли докетизм, монархизм, аполлинаризм, от которого до монофизитства оставался всего один шаг.

Христологическое еретическое движение в V в. делится на две части: на несторианство и монофизитство. Монофизитство, крайняя противоположность несторианству, возникает в противовес ему. Первыми монофизитами были те, кто выступил против несторианства, защищая III Вселенский собор в Ефесе и святителя Кирилла Александрийского.

Несомненно, родиной монофизитства был Египет. Выражение святителя Кирилла Александрийского – “Одна воплотившаяся природа Бога Слова” – было той догматической основой, на которую он опирался. Скончавшийся в 444 г. святитель Кирилл не успел искоренить монофизитскую ересь. Его многосторонняя деятельность вызывала различные суждения. Характерно высказывание о нем видного английского богослова прошлого века Джона Ньюмена, который пишет: “Мы должны признать, что святой Кирилл был великим служителем Божиим, однако мы не должны защищать некоторые моменты его церковной деятельности <…> и не думаю, что сам Кирилл пожелал бы использовать свои исторические действия как критерий своей внутренней святости”⁶. Его преемником был архидиакон Диоскор, который сопутствовал ему на III Вселенском соборе в Ефесе.

По характеру Диоскор, пожалуй, не очень отличался от святителя Кирилла, однако отсутствие такта и гибкости ума в решении церковных вопросов весьма повредили ему. Кроме того, в глазах египетского народа власть архиепископа Александрийского, особенно после III Вселенского собора, выросла, а Диоскору, как человеку властолюбивому, это импонировало. Он дошел до того, что, подчинив своему влиянию архиепископов Антиохийского и Иерусалимского, окутанный облаком беззастенчивой лести, низложил архиепископа Константинопольского Флавиана после собора 449 г., поставив вместо него своего архидиакона Анатолия и оправдав Евтихия… Согласно арабским хроникам, императрица Пульхерия в беседе с Диоскором намекнула ему, что одного иерарха (святителя Иоанна Златоуста) ее мать за непослушание отправила в ссылку. Тогда Диоскор смело ответил, что эта же мать, пораженная проказой, на коленях умоляла Златоуста простить ее. За эту дерзость Диоскор в присутствии императрицы лишился двух зубов и бороды, а затем был сослан⁷.

В Константинополе архимандрит Евтихий стал поборником богословия святителя Кирилла в его наиболее крайней форме. Евтихий учил, что союз с Божественным Словом имел своим следствием для человеческой природы Христа обожение. На соборе в Константинополе 448 г. Евтихий согласился, что человеческая природа единосущна нам, однако отказался отречься от своих предыдущих суждений, за что был лишен сана. Тогда он обратился в Рим и Александрию. Его покровителем оказался Диоскор, вокруг которого сконцентрировалась большая часть Востока, и чтобы повторить победу своего предшественника на Александрийском престоле, он созвал в том же Ефесе в 449 г. собор, на котором Евтихий был оправдан и признан православным, представив свое учение в виде формулировки “две природы до союза, одна после него”.

Таким образом, престол святого Марка⁸, как и на III Вселенском соборе, одержал верх над Константинопольским. Архиепископ Константинопольский Флавиан вместе с прочими епископами был низложен, а папский легат, едва успев выразить протест, был вынужден спасаться бегством. Папа Римский Лев между тем оказал богословскую поддержку Флавиану своим томосом о двух природах во Христе, где говорится, что во Христе “две природы и сущности в одном Лице”⁹.

Но вот скончавшемуся слабовольному императору Феодосию II, при котором состоялся “разбойничий” собор, наследовала его сестра Пульхерия со своим супругом Маркианом. В их правление в Халкидоне был созван самый большой из числа вселенских IV Вселенский собор, который нашел, что “православное учение святого Кирилла Александ­рийского, Иоанна Антиохийского и послание папы Льва I представляет точное изложение христианского учения об образе соединения двух естеств в Лице Богочеловека”. Оно гласит: “Итак, последуя святым Отцам, все согласно научаем исповедовать Одного и Того же Сына Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога, истинно Человека. Того же из разумной души и тела, единосущного Отцу по Божеству, и Того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни нас ради и нашего ради спасения – от Марии Девы Богородицы по человечеству, одного и Того же Христа, Сына Господа единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно Лицо и одну Ипостась не на два лица рассекаемого, но Одного и Того же Сына Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки учили о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас и как предал нам символ Отцов”¹⁰.

На заседаниях собора было провозглашено осуждение Евтихия как еретика и осуждение Диоскора. Обвинения Диоскора сводились главным образом к нарушениям дисциплинарного характера. В декларации говорилось о том, что Диоскор дерзнул произнести отлучение папы Льва, что он предвосхитил право судьи, которого не имел, однако преступлений против веры не было указано. Легаты Римского папы предложили было формулировку в духе папизма, однако идея соборности восторжествовала. Таким образом, Диоскор был осужден за раскол и неподобающее поведение¹¹. Затем он был сослан в Гангру Пафлагонийскую, где и умер. Перед самой смертью Диоскора (454) группа монофизитов, прибыв в Гангру, заверила своего бывшего предстоятеля в неизменной преданности и соблюдении решений Ефесского собора 449 г. Его смерть так и не разрешила проблемы, напротив, возбудила ревность его сторонников. После низложения Диоскора православные епископы избрали на патриарший престол Александрийской Церкви архимандрита кафедрального александрийского собора Протерия (451–457)¹², который сразу же отлучил Тимофея Элура и Петра Монга. Начались волнения, направленные против политической власти, которая стремилась религиозным путем подчинить египтян, а также против нового епископа, которого считали орудием чуждой силы. Прежняя ненависть пробудилась. Александрийский Серапис, к которому прибегали воины, был сожжен восставшим в год смерти императора Маркиана населением (457). Протерий, несмотря на получение гражданских привилегий и личную охрану, был убит (457) в баптистерии храма. Тимофей Элур, захватив в Александрии патриарший престол, осудил Халкидонский собор, отлучив папу Льва и архиепископа Анатолия Константинопольского. Однако император Лев I (457–474), к которому обратились и православные, и монофизиты Египта, принял сторону православных. Тимофей Элур был изгнан в 460 г. из Александрии.

После него в Египте было два православных патриарха Тимофей III Салофакиол (460–482) и Иоанн I Талайя. Однако при поддержке императора Василиска Тимофей Элур снова возвратился в 475 г. на Александрийский патриарший престол, и Тимофей III вынужден был удалиться в Тавенский монастырь. После смерти (477) Тимофея Элура престол перешел к Иоанну I Талайя.

При поддержке императора Зенона (474–491) монофизит Петр Монг низложил патриарха Иоанна Талайя и сам занял патриарший престол в 482 г. Затем до 570 г. Александрийский патриарший престол занимают главным образом монофизиты, потому что византийское правительство, озабоченное проблемой религиозного воссоединения пограничных провинций, проводило политику унии. За Петром Монгом следуют монофизиты-униаты: Исаия (489), Афанасий II Келит (489–496), Иоанн Мела (496–505), Иоанн Никиот (505–516), Диоскор II (516–518), Тимофей IV (518–526)¹³, после смерти которого в Церкви возник раскол из-за патриаршего престола. Оба кандидата на патриарший престол, архидиакон Гайна и Феодосий, не признавали Халкидонский собор. Образовались два лагеря гайнитов и феодосиан, которые просуществовали до 541 г.

После восшествия Иустина (518), а затем и Юстиниана на императорский престол общее церковное положение изменилось. Следует отметить, что монофизитство, которое поддерживалось предшествующи­ми императорами, стало ожесточенным и активным противником политики Иустина. Египет стал центром монофизитства, а Александрия – оплотом сепаратистов, поскольку после 451 г. монофизитство для египетского населения стало не только национальной религией, но и символом политического отчуждения от Византийской империи. Поэтому император Иустин хотя и отверг “Энотикон” Зенона, признав решения IV Вселенского собора, все же, по политическим соображениям, старался безболезненно решить монофизитский вопрос, стремясь к удержанию Египта под властью Византии. Впрочем, императрица Феодора до самой своей смерти (648) поддерживала монофизитов. Благодаря ее вмешательству на Александрийский престол был избран диакон Феодосий, ученик Севира Антиохийского, допускавший, что Тело Христово может быть тленным, в то время как афтартодокеты избрали архидиакона Гайна. Феодосию пришлось бежать в Константинополь и там искать помощи, которая ему была обещана при условии, что он примет IV Вселенский собор. До конца дней своих (567) он прожил в Дерконе, откуда, будучи после смерти Севира (538) духовным главой монофизитов, не прекращал всячески способствовать возрождению монофизитской части и путем переписки, и путем рукоположения епископов своей церковной юрисдикции для тех районов, которые находились вне империи. Распространение этого монофизитского христианства в известной степени также влекло за собой распространение императорского влияния в тех странах, куда оно проникало. А это было весьма важно с точки зрения укрепления границ империи. В 543 г., по просьбе арабского эмира Арефы, Феодосий направил для окормления христианских филов Востока Феодора, епископа Востронского и Южного, а также Иакова Барадея, организатора сирийского монофизитст­ва, как епископа Эдесского; последний подвизался и в Египте.

Юстиниан, не добившись соглашения с Феодосием, направил в Египет бывшего игумена Павла, рукоположенного в столице патриархом Миной в присутствии папского апокрисиария. Но Павел в результате происков Феодосия и по причине того, что он использовал насильственные меры против своих врагов, был низложен собором в Газе (Палестина). На его место был избран палестинский монах Зоил (541–551), которому удалось продержаться на престоле дольше своего предшественника.

Однако Юстиниан решил примириться с монофизитством, осудив “Три главы”, то есть Феодора Мопсуетского вместе с его сочинениями, сочинения Феодорита Киррского, направленные против Кирилла Алек­сандрийского, и адресованное епископу Марину Персу (вероятно, Бут Ардашир в Селевкии) несторианское письмо Ивы Эдесского¹⁴. В Египте это восприняли как исправление императором некоторых своих ошибок. Зоил же, отказавшись принять императорское постановление, вынужден был удалиться из Александрии, а через пять лет отречься от престола. Его преемником стал Аполлинарий (551–568), участник V Вселенского собора. При нем Александрия оставалась православным городом, а монофизитским епископам было запрещено показываться в столице.

Данный исторический период характерен тем, что борьба между православными и монофизитами в Египте развертывается в схизму, потому что хотя те и другие отстаивали свои права на Александрийский престол, в действительности духовные главы обеих сторон были вождями двух различных церквей. С этого момента начинается становление двух параллельных ветвей: православной (мелхиты) и монофизитской (копты). Первым коптским патриархом в собственном смысле слова был Петр IV (576), современник патриарха Антиохийского Иоанна II (569–580), а с патриарха Евлогия (580–607) начинается уже двойной ряд патриархов на Александрийской кафедре. Всем было совершенно ясно, что несмотря на окончательное упрочение православных патриархов в Александрии и Антиохии, египетское и сирийское монофизитство не было уничтожено. Более того, императоры, с одной стороны, избирая православного патриарха в Александрии и Антиохии, а с другой, поддерживая монофизитов, способствовали созданию значительной церковной группировки, которая в каждой из этих двух стран стала впоследствии носителем традиций национальной церкви.

Первая половина VI в. характерна относительным покоем в отношениях между Византией и Египтом вследствие того, что монофизиты запутались в своих внутриисповедных дискуссиях. Проникшие из Сирии в Египет монофизиты подвергли испытанию внутреннее единство монофизитского лагеря, оказывая непосредственное влияние и на Коптс­кую Церковь. Представителем сирийского богословия был антиохиец Севир, а проблема, которая беспокоила монофизитство, заключалась в том, было ли Тело Христово в потенции тленным или нет. В результате дискуссии привели к вопросу, насколько было действительным и продолжительным человечество Господа. Евтихий до этого не дошел. Разногласия в Александрии носили публичный характер.

Сначала Диоскор из своей ссылки, а потом и Тимофей Элур заложили основы монофизитского учения, которое подробнее разработал Севир Антиохийский. Тимофей Элур из своей ссылки писал, что Христос не был единосущен нам по человечеству, и, следовательно, не был истинным Человеком. В это время происходит обмен посланиями меж­ду Юлианом, епископом Галикарнасским, и Севиром Антиохийским, которые защищали каждый свое положение. Севир писал, что Христос единосущен Отцу как Бог и единосущен нам как Человек, однако Его человечество соединено с Божеством в одном Лице и одной природе. Мы анафематствуем тех, писал он Иоанну II Александрийскому, кто говорит, что после неизреченного Рождества Господь наш Иисус Христос в двух природах¹⁵. При этом Севир допускал, что Христос был совершенным Человеком без греха, избавившимся от тления и естественных потребностей после Воскресения.

Сторонники Юлиана Галикарнасского, ревностного монофизита и старого друга Севира, считали, что человечество, составлявшее вместе с Божеством одну природу, должно освободиться от присущих человеческому естеству ограничений. Тело Христово, которое по законам природы было предопределено после смерти к тлению (а с этим соглашались обе стороны), спаслось через Воскресение. Это кажущееся нетление (афтартодокетизм) допускал и монофизитский епископ Иерапольский Филоксен (485–523), который дошел до докетизма. Юлиан же учил, что если человечество Иисуса было безгрешным, то, следовательно, было и нетленным, бесстрастным и бессмертным. В предпринятой полемике, стремясь подчеркнуть божественную славу, он пришел к отрицанию человечества Христа, то есть к учению, с которым соприкасался докетизм. Юлианиты исходили из отрицания формулы, по которой Христос был истинным Человеком. Согласно учению Севира, Тело Христово было всегда непорочным, хотя и было обречено на добровольные страдания ради людей. Отвечая Юлиану, Севир утверждал, что “если под словом «непорочный» ты понимаешь «без­грешный», то это хорошо, но не позволяй ошибочному благочестию вес­ти себя к тому, чтобы называть страдания простой фантазией”. Юлиан в своем ответе показывает запутанность мысли: “Христос из одной природы по существу, но не по страданиям, и таким образом, хотя Он бесстрастный и непорочный, однако по природе – как и мы”. Развивая свою мысль, он утверждал, что человечество Христа отнюдь не было чем-то сотворенным. Это было материализованное Божество, результат уплотнительного процесса чистого духа “подобно тому, как вода застывает в лед”¹⁶. “Воскресшее Тело Христово было бесстрастным и бессмертным, однако было тем же самым Телом, что и раньше <…> Смерть, говорит он, это удел грешников. Очевидно, Тот, Кто является безгрешным, не мог умереть в действительности”. Для Юлиана самым трудным местом было Воплощение. Он никак не мог согласиться с тем, что человечество удостоилось чести союза с Божеством. Для него человечество – что-то низкое, нечистое. Поэтому Севир (никогда, конечно, не допуская, что Честное Тело узнало тление) был прав в своем утверждении, что “отрицание тления было отрицанием Воплощения и действительного человечества Христа”¹⁷.

Что же касается полемики между Севиром и Халкидоном, то она сводилась к небольшому разногласию. Обе стороны спорили о том, был ли Христос из двух природ или в двух природах. Однако каждое выражение, правильно понимаемое, подразумевает другое. Поэтому некоторые позднейшие богословы полагают, что севировское монофизитство было только некоторым отличительным оттенком при формулировке православной веры. Во всяком случае иногда кажется, что разногласие между Севиром и Юлианом гораздо больше, чем между Севиром и его халкидонскими противниками. То, что монофизиты настаивали на формуле единства Бог-человек и совершенно игнорировали в Нем двойственность, привело к юлианству, хотя и у Севира Христос иногда кажется скорее Божественной сущностью, совершающей ряд человеческих актов. Таким образом, для юлианитов севириты поклоняются Спасителю, Который подлежит тлению, хотя и избавляется от него после воскресения, поэтому их называют фтартолатрами (поклон­никами тления), а для севиритов противоположная группировка, которая изменила человечество Христа в кажущееся, получила наименование афтартодокетов (сторонники кажущегося нетления). Из афтартодокетов позднее произошли ктистолатры, допускавшие творение Тела Христова, а также актисты во главе с Аммонием, считавшие, что Тело Христово было не просто нетленным, а несотворенным и невещественным. Из фтартолатров произошли агноиты или фемистиане, полу­чившие наименование от александрийского монаха Фемистия. Юлианиты, учредив свою иерархию, просуществовали до конца VIII в. как ветвь Коптской Церкви, и преобладали среди монашеских общин Скиты. Юлианство, будучи достоянием необразованных монахов и простых людей, потом нашло распространение в Месопотамии, Армении, Йе­мене и Эфиопии.

Кроме того, были агноиты, ниовиты, конониты или тритеисты. Последние приспосабливали к догмату о Святой Троице монофизитское учение, согласно которому природа и лицо равнозначны. Представителем этой школы был александрийский филолог Иоанн Филопонос (500–575), который сказал: “В Троице я могу принять столько природ, существ и божеств, сколько и ипостасей”. Эти идеи нашли распространение в Риме, Греции, Африке¹⁸, Памфилии, Исаврии, Эдессе, Константинополе, заставив императора Иустина II через патриарха Иоанна III Схоластика (562–577) заняться этим вопросом. В конце концов александрийские монофизиты анафематствовали тритеистов как еретиков, а ересиархи Конон и Евгений были сосланы в Палестину.

Следует отметить, что большинство расколов и ересей объясняются слабым управлением Коптской Церкви, потому что из-за трудного положения монофизитской Патриархии, находившейся иногда в вынужденном вдовстве, любой епископ или даже отдельная церковная община могли создать независимую монофизитскую группировку, как, например, акефалы.

Иустин считал более благоразумным сдерживать богословские споры, возникшие при жизни его дяди. Несмотря на более чем вековой период, прошедший с момента IV Вселенского собора, дохалкидонцев еще не окончательно считали еретиками, да и сами они не считали себя совершенно оторванными от Церкви, хотя твердо придерживав­шиеся истин православной веры называли себя диакритами (от­ли­чаю­щимися). Сами же монофизиты приветствовали друг друга словом пра­во­слав­ные. Этому способствовал тот факт, что при императорском дворе было много лиц, сочувственно относившихся к монофизитству. Текучесть положения, заключавшаяся в отсутствии резких выпадов одной группировки против другой, как-то ослабляла разногласия и вносила в их взаимоотношения элемент некоторой терпимости.

Однако затем Иустин II начал действовать более решительно. Утратив всякую надежду на примирение, он принял строгие меры против монофизитов Константинополя и Малой Азии. Храмы закрывались, а монахи вынуждены были принимать общение в таинствах с православным клиром. Коптский патриарх Павел, прибывший в Константинополь на совещание, был немедленно схвачен властями и посажен под стражу в Акимитский монастырь. Переходившие в православие клирики заново рукополагались. Иустин сам наблюдал за преследованиями, применяя различные средства насилия над больным сознанием монофизитов. По просьбе яковитского патриарха Павла Антиохийского и Иоанна Ефесского решено было созвать патриарший собор и предложить монофизитам в качестве крайней уступки возвратиться к согласованному исповеданию 433 г. между святым Кириллом Александрийским и Иоанном I Антиохийским (427–443) в виде формулировки: “Принимая же сего неизреченный союз, правильно исповедуем одну воплотившуюся природу Бога Слова с телом, одухотворенным душой словесной же и мысленной. И снова принимая различие природ, говорим, что их две, не вводя никакого разделения, ибо в Нем и та и другая…”¹⁹. Таким образом был обойден Халкидонский собор. Монофизиты в знак примирения дважды приняли божественное Причастие из рук патриарха, не переставая, между прочим, требовать анафематствования Халкидонского собора.

Император Тиверий I (578–582) прекратил гонения. Для монофизитов наступил мир, который продолжался и при Иоанне IV Постнике (585–595). Однако после смерти Феодосия (567) Коптская Церковь почти десять лет оставалась без главы. Тогда копты обратились к епископу Феодору, рукоположенному сорок лет назад Тимофеем, как к активному пастырю-миссионеру в южных пограничных районах Египта. Он был чужд богословских дискуссий последнего периода. Был приглашен также и рукоположенный Феодосием епископ Лонгин, подвизавшийся в Нубии. Феодор из-за преклонного возраста не смог отправиться к коптам, а Лонгин тотчас же последовал в Мареотиду, захватив с собой письменное согласие престарелого Феодора, чтобы действовать и от его имени. В Мареотиде Лонгин встретил двух сирийских епископов, Гевергеза, епископа Басского, и Иоанна Устайя, прибывших в Египет за поддержкой для яковитского патриарха Антиохийского Павла Мелана, против которого поднялись местные монофизиты вследствие его кратковременного примирения с православными в Константинополе. Без ведома александрийских коптов Лонгин вместе с этими сирийскими епископами поставил на патриарший престол в 577 г. Феодора, игумена Рамнисского монастыря святого Мины в Нитрии. Александрийские копты, возмущенные этим, избрали своего епископа – некоего монаха Петра²⁰, которого рукоположили два чужих епископа. Казалось, что снова должен возникнуть раскол, однако Феодор уступил, удалившись в монастырь. Он с удивительным смиренномудрием писал из своей обители, что никогда не стремился к высоким чинам и всегда жаждал пребывать в своей келье, умоляя, чтобы никто не вызывал из-за него раскол в Церкви. Между тем Петр за время своего краткого патриаршества рукоположил семьдесят епископов, с помощью которых он воссоздал Коптскую Церковь, обеспечив себе признание со стороны большинства монофизитов Египта. Так наступило окончательное разделение на православных и коптов. Кафедра православного патриарха была в Александрии, а коптского – в монашеском центре Энатоне.

После смерти Петра IV (577) Коптскую Церковь возглавил его секретарь Дамиан, монах из Скиты, сириец по происхождению, однако египтянин по духу.

Между тем в Рамнисском монастыре скончался Феодор, и Дамиан остался единственным Патриархом. Следует отметить, что вторая половина VI века характерна недовольством, воцарившимся между коптскими и сирийскими монофизитами, что оказывало известное влияние на ход событий. Споры продолжались, и каждая сторона считала другую их виновницей. К началу VII в. это вызвало сильную раздробленность монофизитского лагеря на множество группировок.

Однако постепенно монофизиты нормализуют свое положение. Собор, созванный после смерти Юлиана Галикарнасского (595), преемника Антиохийского Петра-Каллиника, в митрополичьем монастыре Кубба Варрайн, избрал на патриарший Антиохийский престол монаха Афанасия из Самосат (596–630), успешно возглавлявшего свою церковь в годы персидского нашествия. Встретившись с новоизбранным коптским Александрийским патриархом Анастасием, он восстановил общение обеих церквей. После восстановления отношений благодаря жившим в Энатоне беженцам – сирийским монахам и ученым, – оба патриарха ознаменовали это событие (616) торжественной литургией в том же Энатоне. В конце этого года патриарх Анастасий умер.

Коптская Церковь в этот период значительно окрепла. Она уже имела свою иерархию и господствовала далеко за пределами Александрии. В самом же городе коптские храмы концентрировались вокруг Сераписа, в то время как православные находились в приморских районах, Киринаике и Риноколурасе, на сирийских границах. В других местах православные составляли меньшинство.

В последние десятилетия VI в. отношения между Православной и Коптской Церквами носили характер перемирия. Александрийский православный патриарх Иоанн IV (569–579), преемник Аполлинария, отличавшийся кротостью характера, не преследовал монофизитов. Его преемник Евлогий (579–607) в своем письме к папе Григорию I (590–604) писал, что ему удалось возвратить к православной вере некоторых александрийских коптов, а Григорий в ответ сообщал ему об успешной миссии Римской Церкви в Британии. И хотя Иоанн предписал членам Православной Церкви избегать общения с коптами в таинствах, большая часть египетского народа почти игнорировала наличие разделения в Церкви, а дружеские отношения между теми и другими не прекращались.

Начало VII в. ознаменовалось усилением могущества персов: с 604–607 гг. они завоевывают Месопотамию, а с 610–611 гг. постепенно захватывают Сирию. В 613 г. они взяли Дамаск, в 614 г. – Иерусалим, в 615 г. вышли к Босфору, а в 619 г. уже захватили Египет.

Персидский царь Хосрой II (590–628), чтобы снискать расположение побежденных, руководствуясь политическими соображениями, решил проявить свою благосклонность по отношению к монофизитам, отдав им конфискованное имущество православных епископов, которых изгнал из Сирии, Палестины и Египта. Монофизиты воспользовались также имуществом православного Александрийского Патриарха Иоанна Милостивого, который, заботясь об иерусалимских беженцах, вынужден был оставить Египет и бежать на Кипр, а потом направился в Константинополь за помощью для своей паствы. Но во время плавания он скончался (620).

После похода в Армению (623) Ираклий, разбив персов у развалин Ниневии, заключил с ними мирный договор, по которому Византийской империи возвращались Армения, Месопотамия, Сирия и Египет. Однако монофизиты были недовольны этим. Возвращавшегося из Персии в Византию победителя епископ Эдесский отлучил как еретика, за что был изгнан со своей кафедры.

Император Ираклий понимал, что для примирения монофизитов с православными требуется богословская формулировка, которая удов­летворяла бы и находящихся на захваченных персами территориях монофизитов, и живущих в империи православных. Такое восстановление отношений обеспечило бы императору Ираклию сильную поддержку в его борьбе за присоединение монофизитских стран. Ему помог Константинопольский патриарх Сергий, сириец по происхождению, сформулировавший определение, которое удовлетворило монофизитов. В этом определении говорилось о двух природах в одной Ипостаси, одной воле и действии во Христе. Чтобы найти приемлемую для обеих сторон основу объединения, были проведены собеседования между патриархом Константинопольским Сергием (610–638) и епископом Колхиды Фасидской Киром. Монофизиты считали, что если человеческая природа Христа обожилась, следовательно, в Нем одна природа, а значит одна воля и одно Божественное действие. Так возникло монофелитство и моноэнергизм – результат развития монофизитства. Патриарх же Сергий монофелитство и моноэнергизм увязал с решениями IV Вселенского собора. Согласно его пониманию, Христос имеет две природы, одно Лицо, одну волю и энергию. Отсюда вытекало, что поскольку одна воля и одна энергия приписывалась одному Лицу, то есть Божественному Слову, то становилось неуместным допускать, что Божественное Слово имело человеческие желания и отдельные человеческие действия²¹.

Сирийских яковитов удовлетворяла эта формулировка, и поэтому Кир, уже как патриарх (630–643) прибыв в Александрию, благодаря императорской поддержке добился того, что александрийское духовенство приняло монофелитство (633), запечатлев союз феодосиан-севи­риан с Церковью причащением Святых Таин из общей Чаши.

Однако за пределами Александрии монофелитство не было принято: оно было чуждо верным последователям обеих сторон, и копты рассматривали его как очередной акт соглашательства. Коптский патриарх Вениамин удалился в обитель, в пустыню Фиваидскую. Нужно сказать, что Верхний Египет, Фиваида и пустыня с многочисленными монашескими общинами²² были монофизитскими. Вытесненные из Александрии коптские патриархи в основном жили в монастырях Верхнего Египта.

В борьбе с монофелитством огромная заслуга принадлежит монаху Софронию, старому другу Иоанна Мосха, впоследствии патриарху Иерусалимскому. Осуждение на VI Вселенском соборе монофелитства убедило коптов, что пути Византии и Египта расходятся окончательно. Их недовольство, собственно, облегчило арабам захват Сирии и Египта.

Спустя три года после возникновения арабского государства (630) арабы уже вторглись в Иран (633), затем в течение пяти лет (634–640) завоевывали Палестину, Сирию и Верхнюю Месопотамию, а в декабре 639 года они во главе с Амр ибн аль-Асом вторглись в Египет. Разбив в трех сражениях подряд византийское войско, они захватили Вавилон²³ на восточном берегу Нила, а в 641 г. стали хозяевами в Александрии.

Из своей ссылки²⁴ коптский патриарх Вениамин призывал коптов добровольно отдаться Амру. Здесь следует отметить, что император Ираклий (умер 11 февраля 641 г.) в последние годы своей жизни выступил в защиту православной веры, и поэтому арабы, убедившись во враждебном отношении народа к императору, стали действовать смелее. 14 сентября 641 г. было совершено последнее богослужение в византийской Александрии²⁵.

Макризи²⁶, который является главнейшим источником данного периода, свидетельствует, что число сторонников ромейского императора доходило до 300 000, в то время как остальных, то есть коптов, абиссинцев, нубийцев – до 6 000 000²⁷. Копты быстро приспособились к новым хозяевам. К византийскому отсутствию они относились безразлично. Двухсотлетняя борьба закончилась, и при тех политических обстоятельствах раскол в церкви стал уже совершившимся фактом.

Сразу же после захвата Александрии православные были изгнаны. Патриарх Кир, отозванный в Константинополь, скончался как изгнанник (642) недалеко от столицы, а его преемник Петр (648–654), прибыв в Египет и найдя его захваченным арабами, а коптов – нашедшими признание со стороны новых властей, возвратился в Константинополь. После его смерти кафедра православного Патриарха вдовствовала в течение семидесяти лет²⁸.

Первый период арабского господства охватывает 639–969 гг., когда начиная с эмира Египта Амра правили халифы-сунниты. После захвата Египта коптскому патриарху Вениамину был прислан первый берат, по которому он должен был теперь жить в Александрии. Прибыв в Александрию, патриарх Вениамин наладил дружеские отношения с Амром, посвятив свою жизнь (†662) устроению Коптской Церкви. Обитель святого Марка в Александрии и преподобного Макария в Ските, основанные патриархом Вениамином, были двумя духовными и национальными центрами коптского христианского мира до тех пор, пока избрание Каира (X в.) столицей государства не заставило коптских патриархов перенести туда свою кафедру. Впрочем, обитель преподобного Макария, находившаяся в пустыне по пути из Александрии в Каир, служила для коптов убежищем во времена испытаний.

Однако арабы были не только новыми правителями, но и представителями новой религии, так что их веротерпимость и некоторые привилегии, данные коптам, зависели от степени человеколюбия завоевателей. Вообще копты находились в милости у чужой силы, но та презирала их, поэтому похвально, что копты на протяжении этих печальных лет все же сохранили христианскую веру.

Скончавшегося в 662 г. Вениамина сменил Агафон (662–677), которому удалось привлечь на свою сторону многих гаинитов, а его – Иоанн III (677–686). Они, как и их преемники, терпели пытки и унижения со стороны алчных правителей. При патриархе Исааке (686–689) были запрещены кресты и прочие христианские изображения вне храмов. Между прочим, при нем состоялся первый контакт с малабарскими христианами, когда их делегация просила у этого коптского патриарха рукоположить епископов для Церкви Индии. При патриархе Александре II (703–728), который дважды терпел пытки раскаленным железом, христиане страшно преследовались и умерщвлялись на месте, если пытались спастись бегством. В 706 г. было запрещено употреблять в храмах греческий язык и началось введение арабского, в 723 г. были сняты колокола, монастыри и храмы разрушались, и восстанавливать их запрещалось. Клириков убивали или замучивали до смерти. В этот период был издан унизительный закон, по которому монахи должны были носить на поясе железные оковы, на которых было выбито имя и обитель, к которой они принадлежали. Нарушение этого закона каралось смертью. Шесть восстаний с 725 по 773 гг. еще более увеличили несчастья христиан. Патриарх Михаил I (744–766) был заточен в тюрьму. К тому же в этот период произошел раскол между египетскими и сирийскими монофизитами из-за того, что копты отказались признать епископа Хауранского Исаака (754) яковитским патриархом Антиохийским. Этот раскол продолжался до 825 г.

В этот период возникает любопытное явление. Гонимые копты в свою очередь подвергают преследованиям православных и гаинитов. Следует, однако, отметить, что православные не исчезли в Египте окончательно. Они добились того, что эмир признал патриарха Косму (727–775) и возглавляемую им Церковь, обеспечив тем самым безопасность церковных структур и постоянную преемственность патриархов на православном Александрийском престоле. С этого момента начинается некоторое возрождение Православной патриархии.

В период между гонениями антицерковные постановления мусульман соблюдались не строго, так что копты могли даже строить великолепные храмы.

В течение двух столетий Египет оставался провинцией мусульманской империи под властью халифа Дамаска и находился в абсолютном распоряжении правящего эмира.

В Х в. Египет стал могущественным самостоятельным государством, не зависевшим от халифата, со столицей в Каире. Фатимиды, придя к власти, правили Египтом в 969–1171 гг., проявив веротерпимость к христианам, особенно в годы правлена аль-Азиза (975–996), чему в немалой степени способствовала его супруга-христианка.

Коптский патриарх Ефрем (977–986), пользуясь благоволением двора, сумел построить храм святого Меркурия недалеко от Фустата, а многие из фатимидов имели обыкновение удаляться на отдых в коптские обители, где им оказывали большое внимание. Патриарх Ефрем был ревностным иерархом, сумевшим уничтожить симонию и другие порочные обычаи, разлагавшие духовенство.

Сын аль-Азиза аль Хаким (996–1021) воздвиг гонение не только на христиан, но и на иудеев и даже мусульман. Более 1030 храмов были разрушены или превращены в мечети, монастыри разграблены или опустошены, христиане преследовались и ссылались, а те, кто занимали при халифе Азизе служебные посты, увольнялись. Период его правления был пиком гонений на христиан. Многие копты, страшась мучений, отпали от веры. Мужчины должны были носить на шее тяжелый деревянный крест. А с патриаршего собора в Каире доносился мусульманский адан (призыв на молитву). Коптскому патриарху Захарии (1004–1032) едва удалось спастись бегством. В конце концов Хаким был убит самими же мусульманами за обоготворение самого себя, а его место занял его сын ад-Дахир (1021–1036), справедливый и снисходительный правитель, при котором коптским патриархом был Шенуда II (1032–1047).

Патриарх Христодул (1047–1077) издал кодекс в 31 правило, который до сих пор служит для Коптской Церкви ценнейшим источником канонического права, боролся с симонией, начавшей принимать официальный характер при его предшественнике, ввел причащение младенцев сразу же после крещения. При нем кафедра коптского патриарха была окончательно перенесена из Александрии в Каир. Храм святого Меркурия около Фустата и храм Богоматери на Греческой улице в Каире он сделал патриаршими соборами, в которых попеременно совершалась интронизация патриарха, добавившего в XII веке к своему титулу слова “Архиепископ Каирский и Фустатский” ²⁹.

Патриарх Кирилл II (1078–1092) еще более обогатил коптское каноническое право. Особенностью его патриаршества было то, что благодаря назначению на должность визиря армянина Бадр аль-Камали на­ладились дружеские отношения с армянами, которые до сих пор держали себя обособленно от других монофизитов.

Но вот наступает период крестовых походов, которые оказали свое влияние на жизнь восточных христиан, испытывавших теперь преследования не только со стороны мусульман, но и единоверных³⁰ христиан Запада.

При патриархе Михаиле IV (1092–1102) Иерусалим был взят (1099) крестоносцами, и мусульмане в отмщение за смерть семидесяти тысяч единоверцев воздвигли на христиан Востока гонение. Однако постоянные грабежи, насилия и убийства христиан вызвали моральное разложение среди самих мусульман. Это начавшееся было разложение приостановил египетский эмир Саладин³¹, который низложил фатимидов и воцарился в Египте и аббасидской Сирии. Тогда крестоносцы повернули оружие и против него, и против восточных христиан, которых заставляли подчиниться Риму даже путем насилия. Однако христиане Востока не могли спокойно переносить гонения со стороны христиан. В результате переворота Египет по существу стал независимым государством со своим султаном во главе, если не принимать в расчет формальной религиозной зависимости Египта от багдадского халифата, который в этот период уже переживал кризис. Хозяевами положения стали турки-сельджуки, которые раньше были наемной гвардией багдадского халифа, а потом, вплоть до уничтожения Багдадского халифата монголами во главе с Хулагу-ханом (1258), по своему желанию ставили и низлагали халифов.

В истории Египта сельджуки и берберы тоже сыграли значительную роль. Саладин (Салах ад-Дин), основатель династии Эйюбидов (1171–1250), сначала запретил христианам занимать общественные должности и оставил в силе законы, запрещавшие всякие виды христианского богослужения вне храма. Для христиан Египта снова наступила пора гонений. Их положение улучшилось после взятия Саладином Иерусалима (1187)³², когда он убедился, что между крестоносцами и местными христианами нет никакой связи и что копты были его верными подданными.

Восстание в Египте 1250 г. привело к власти турок-мамлюков (мамлюк – ‘раб’), которые были выходцами из гвардии султанов-эйюбидов и правили страной более двух с половиной столетий, то есть вплоть до оттоманского господства (1517).

В первый период правления турок-мамлюков, период могущества и процветания этой династии (1250–1390), когда у власти были султаны Бахри, гонения на христиан продолжались. Вина за различные стихийные бедствия возлагалась на христиан, в результате чего происходило массовое истребление коптов, разрушение храмов и монастырей. В 1389 г. большая группа коптов (принявших ранее мусульманство из-за страха перед преследованиями), выйдя на улицы Каира, решила продемонстрировать свое раскаяние и исповедать Христа, чего бы ей это ни стоило. Схваченные были обезглавлены.

Во второй период (1390–1517), период упадка и анархии, когда страной правили султаны Бурги, находившиеся под влиянием анархически настроенных солдат, положение христиан становится еще более трагичным. Макризи, живший как раз в те годы (умер в Каире в 1442 г.) описывает мрачную картину данного периода. В 1484 г. два известных монастыря были разграблены бедуинами, а монахи изрублены. В результате в XIV–XV вв. численность коптов уменьшилась настолько, что они составляли двенадцатую часть населения страны. Однако полного упадка все же удалось избежать. Об этом мы можем судить по тому, что Египет (конец XIV и начало XV вв.) не оказался под владычеством монголов (то есть Тимура)³³.

В конце XIII в. на остатках владений турок-сельджуков возникло государство османских турок (1281–1326) во главе с турецким эмиром Османом I (1288–1326), которое затем стало могущественнейшей империей, подчинившей своей власти мусульман всего Востока. При Селиме I (1512–1520) турки вторглись в Египет (1517) и завладели всей страной, повесив последнего султана-мамлюка Туман-Бека. Они правили до прихода Наполеона.

Источники данного периода освещают события весьма скудно. Однако, как и прежде, избрание патриархов и епископов утверждалось бератом Высокой Порты, а клир и миряне платили определенный налог. Несмотря на множество скорбей, выпавших на долю коптов в эти страшные годы, христианство все же не угасло. По замечанию одного римско-католического богослова, в день воздаяния на весах Божественного правосудия их честные раны, которые они понесли за Него в кровавом мраке ислама, окажутся тяжелее их богословских заблуждений³⁴.

В 1798 г. Наполеон присоединил Египет к Франции в качестве провинции. В 1801 г. англичане изгнали французов и передали Египет туркам, которые во главе с пашой правили до 1805 г., когда Мухаммед Али, свергнув турецкого пашу, основал династию хедивов (хедив – ‘вице-король’) и всячески способствовал экономическому развитию страны.

С середины XIX столетия начинается новая страница в истории Коптской Церкви. Деятельности патриарха Кирилла IV (1854–1861) Церковь обязана открытием школ, новых храмов, возрождением церковной прессы³⁵. Профессор Арванитис в своей книге “Коптская Церковь” пишет, что число епархий возросло с 10 до 20³⁶, не считая двух зарубежных. Однако временами патриарх оказывался в немилости у власти. Консервативные круги Коптской Церкви также не всегда были согласны с ним, потому что в его прогрессивных идеях они усматривали вредное влияние католических и протестантских миссионеров. Вообще этот период характерен возникновением конфликтов между мирянами и иерархией, которые начались с 1840 г., когда первые получившие образование миряне, объединившись с миссионерами из Базеля, направленными “Церковным миссионерским обществом”, потребовали проведения в Церкви реформ. В 1873 г., после смерти патриарха Димитрия, миряне, воспользовавшись тем, что патриарший престол некоторое время оставался вдовствующим, создали “Маглис Милли” (Национальный совет), который с согласия правительства присвоил себе права управления церковным имуществом.

1 ноября 1874 г. патриархом был избран Кирилл V, отличавшийся приверженностью к традициям Церкви, что явилось причиной конфликта его с Национальным советом. Патриарх отказался от сотрудничества с Советом, лишив его тем самым возможности принимать какие бы то ни было решения. Однако число сторонников реформ росло, и в 1890 г. образовалось так называемое “Теффик сосьете” (Общество основоположников) при хедиве, ставшее одновременно информационным органом, открыто распространявшим реформаторские идеи. Напуганный разнообразием выдвинутых идей, которые он нашел мало соответствующими коптскому преданию, патриарх объявил о роспуске “Теффик сосьете”. Хедив не возражал, однако поддержал проведение некоторых преобразований в Церкви. Озлобленные миряне в 1892 г. добились у хедива Аббаса-Хильми низложения патриарха и ссылки его в монастырь Вади-Найтрун, где он радушно был встречен иноками, разделявшими его консервативные взгляды³⁷. Однако через пять месяцев в результате всеобщего народного возмущения (массы коптского населения вовсе не видели необходимости в проведении какой-бы то ни было реформы) патриарха пришлось возвратить из заточения. Его авторитет возрос еще больше.

В этот период сторонники реформ издают ряд сочинений с критикой церковного руководства, издаются сочинения по апологетике монофизитства, предпринимаются попытки издать памятники коптской литературы, исследовать коптскую церковную историю и даже издать справочники для повседневной религиозной жизни. Однако вся эта церковная литература не смогла наладить отношений между иерархией и мирянами, хотя патриарх Кирилл V и утвердил в 1912 г. существование “Маглис Милли”.

105-летний патриарх Кирилл V скончался 7 августа 1927 г. Миряне выдвинули на патриарший престол кандидатуру епископа Хартумского Иоанна Салама, в избрании которого участвовал весь народ, особенно эфиопы. Но избрание столь прогрессивного иерарха не было одобрено египетским правительством, не желавшим укрепления “Маглис Милли”, и было объявлено недействительным. 16 декабря 1928 г. вместо него был избран епископ Александрийский Иоанн, известный под именем Иоанна XIX, семидесятилетний старец, при котором споры с Эфиопской Церковью продолжались до 1935 г., когда их временно прервало нападение итальянцев на Абиссинию.

История взаимоотношений коптов и эфиопов восходит к глубокой древности. Как сообщает церковный историк Руфин (IV–V вв.), первым епископом Эфиопии был Фрументий (330–340)³⁸. В V–VI вв. коптские монахи, прибыв в Эфиопию, реорганизовали существовавшую там местную церковь, и с тех пор копты усиливают свое влияние в этой стране. С VII в., когда коптский патриарх Вениамин I (620–659) поставил первым абуну Эфиопии Кирилла, иерархи в этой стране были коптами до 1951 г.³⁹, то есть до провозглашения автокефалии Эфиопской Церкви. В этот период число епископов, за редким исключением, не превышало одного на всю Эфиопию. Обычно проходили долгие годы, прежде чем заполнялась вдовствующая кафедра. Однако эфиопы всегда стремились иметь свою не только политическую, но и церковную независимость, а это нередко вызывало недоразумения и конфликты между коптами и эфиопами. Попытки урегулировать абиссинский вопрос обычно кончались неудачей. Ни Иоанну XIX (†22 июня 1942), ни Макарию XIX († август 1945) не удалось наладить отношений между коптами и эфиопами. Только после освобождения Эфиопии от итальянцев (1945), когда император Эфиопии Хайле Селассие I совершил поездку в Каир, где вел продолжительные переговоры с Синодом Коптской Церкви и патриархом Иоасафом II (май 1946 – ноябрь 1956), взаимоотношения между обеими сторонами были урегулированы. Представители Эфиопской Церкви могли уже с 1946 г. участвовать в выборах Коптского патриарха, а 15 июля 1948 г. между Коптской и Эфиопской Церквами было подписано соглашение, по которому для Церкви Эфиопии были рукоположены пять эфиопских епископов. После смерти последнего архиепископа Эфиопской Церк­ви, копта по национальности (1950), главой этой Церкви стал 14 января 1951 г. эфиопский архиепископ Василий, возведенный в 1959 г. в сан патриарха. С тех пор во главе Эфиопской Церкви стоит патриарх.

В мае 1946 г. на патриарший престол Коптской Церкви был избран местоблюститель Иоасаф II, при котором снова возобновились трения с “Маглис Милли”. Они касались вопроса взаимоотношений представителей мирян и патриарха. Споры усилились после республиканской реформы 1952 г.⁴⁰. Это был самый продолжительный и острый кризис в отношениях, с одной стороны, между патриархом и епископами, а с другой – между иерархией и мирянами, которые теперь единодушно требовали проведения реформ, потому что сознавали свою силу и значение, особенно после выборов в “Маглис Милли”. Слово “демо­кра­тия” теперь было у всех на устах, и опасность, что внутрицерковные проблемы станут предметом всеобщего обсуждения, нависла над Коптской Церковью, которая, кстати сказать, всегда стремилась оказывать влияние на политику государства и при этом не привлекать к себе внимание. В это время наблюдается большое число обращений в ислам, достигших в 1956 г. десяти тысяч, в то время как прежде наблюдалось ежегодно до 5000 переходов. Возможность священника побеседовать с тем, кто собирается принять ислам, была весьма ограничена – на размышление давался всего один день вместо семи прежних. Кроме того, новообращенные получали льготы. Рим также оказывал свое влияние на Церковь. Все это говорит о том, что положение Коптской Церкви в данный период было весьма сложным.

В июне 1954 г. патриарх Иоасаф II был похищен экзальтированной молодежью, принадлежащей к движению “Эль чиммаэль кубтия”, и сослан в один из монастырей⁴¹. В 1955 г. он снова стал жертвой покушения и в тот же день был низложен Синодом и Советом министров. В сентябре того же года из-за враждебных нападок своих противников он удалился в монастырь. Церковь, возмущенная вмешательством правительства, пыталась восстановить Иоасафа II на патриаршем престоле. Начались новые волнения среди коптов, которые прекратились со смертью 76-летнего патриарха в августе 1956 г.

После его смерти снова возник вопрос об избрании патриарха, однако на этот раз из числа простых монахов. Было решено создать выборную группу из духовенства и мирян, причем впервые с участием женщин. Эта группа избрала трех кандидатов, из которых по жребию один должен был стать патриархом. Эфиопы отказались участвовать в выборах коптского патриарха, потому что их стремление поставить собственного патриарха для Эфиопской Церкви не увенчалось успехом. В результате в выборах приняли участие лишь 468 избирателей вместо 726.

В мае 1959 г.⁴² на престол вступил 57-летний патриарх Кирилл VI, всеми силами стремившийся к обновлению Коптской Церкви путем мудрого решения насущных церковных проблем. Несмотря на то, что в годы его правления также возникали трения с “Маглис Милли” по вопросу состава совета и его прав, умение патриарха добиваться своего путем мягкой настойчивости сыграло большую роль в завоевании авторитета среди широких масс коптского населения. Патриарх Кирилл не был сторонником прогрессивных идей и видел благополучие Церкви в неуклонном следовании прежним традициям, хотя провел ряд реформ, направленных на укрепление церковного организма.

Основанная в Каире (1875)⁴³ и преобразованная в октябре 1953 г. духовная семинария (“Куллийя иклирикийя”) с четырехлетним сроком обучения в 1961 г. была размещена в новом здании, а спустя три года (1964) была объединена с Хельванской монашеской школой⁴⁴. Здесь учатся и коптские, и эфиопские студенты; преподавание ведется на арабском языке. Студенты направляются также на Запад и в Америку. По окончании семинарии студенты обычно принимали священный сан, а те, которые не желали принимать сан, посвящались насильно. Некоторые монахи предпочитали оставаться в городах или странствовать, чем жить в монастырях. В 1960 и 1961 гг. им было приказано возвратиться в свои монастыри. Тех, кто не повиновался, расстригали. В ноябре 1961 г. после 1300-летнего перерыва вновь был открыт в районе Мареотиды монастырь святого Мины, а в конце 1967 г. состоялось освящение вновь построенного в Каире собора святого Марка⁴⁵. Патриарх Кирилл VI установил две титулярные епископские должности по социальным проблемам и вопросам образования. Будучи представителями патриарха, эти епископы оказывают духовную и материальную поддержку коптам не только в отдаленных уголках Египта, но и за рубежом. Насчитывая до полутора миллионов своих членов в Египте, Коптская Церковь проявляет заботу о своих чадах, находящих­ся и за рубежом, поскольку последние два десятилетия ознаменовались значительной эмиграцией коптов. В Иоганнесбурге Коптская Церковь с 1950 г. имеет свою епархию с 300 тыс. коптов и эфиопов. В марте 1961 г. состоялось освящение коптского храма в Кувейте. С 1964 г. копты имеют своего священника в Америке, а с 1968 г. – в Австралии. Недавно к Коптской Церкви присоединилось 7 000 человек, живущих в Уганде. Предпринимаются попытки создать центры в Европе для четырех тысяч живущих там коптов. Однако нельзя не отметить, что в стране имеет место сильное влияние инославных исповеданий.

Отношения коптов с Римом всегда были прохладными, даже в эпоху византийского господства в Египте, а с момента крестовых походов они стали враждебными, потому что латиняне изгнали их из святых мест и препятствовали паломничеству в Иерусалим. Кроме того, победы крестоносцев над мусульманами вызывали ответную реакцию последних, которые массами вырезали коптских христиан в Египте. Враждебность усилилась после того, как крестоносцы взяли Дамиети (1219) и назначили латинского патриарха в Александрии. Начинается эпоха, когда коптские патриархи и римские папы стремятся подчинить Риму Коптскую Церковь. Попытки к соединению с Римом предпринимались со стороны коптского патриарха Иоанна I (1427–1453), Гавриила VII (1525–1568), Гавриила VIII (1590–1610), однако все они закончились неудачей⁴⁶.

С 1630 г. начинается активная миссионерская деятельность Римско-Католической Церкви. С согласия коптского патриарха католические монахи совершали в храмах латинские богослужения, проповедовали в коптских монастырях Фиваиды и Нитрии. С 1731 г. было учреждено уже девять миссионерских центров, а папа Климент XII (1730–1740) поставил для коптских униатов первого епископа, резиденцией которого стал Иерусалим. В течение длительного времени коптские униаты были немногочисленны. Однако первый униатский коптский епископ в Иерусалиме Афанасий, получивший в 1741 г. утверждение папы Венедикта XIV (1740–1758), не прекращает своей миссионерской деятель­ности. Преемниками Афанасия были апостольские викарии Иоанн Фараги (1781) и Матфей Рихтет (1788–1822).

В 1824 г. папа Лев XII при активном влиянии в Египте французов и благодаря поддержке Мухаммеда Али создал коптскую католическую патриархию. В 1893 г. в Верхнем Египте копты-униаты приобрели десять храмов, которые через три года составили три униатских епископии⁴⁷. В 1895 г. папа Лев XIII воссоздал своим апостольским посланием Christi Domini Александрийскую Католическую патриархию восточного обряда, а Кирилл II–Макарий был торжественно провозглашен Александрийским Патриархом. Однако внутригосударственные волнения заставили его подать в отставку (1908) и прервать отношения с Римом. До 1947 г. кафедра оставалась вакантной, и поэтому многие униаты вернулись в лоно Коптской Церкви. 9 августа 1947 г. епископ Фивейский Марк Хузан (местоблюститель с 1926 г.) стал патриархом с именем Марк II, он скончался в возрасте 69 лет в 1958 г. Его преемником стал Стефан Сидарус, возведенный в 1965 г. в сан кардинала.

В настоящее время Коптская униатская Церковь восточного обряда имеет епископии: Александрийскую в Нижнем Египте (Каир), Ермупольскую в Верхнем Египте с кафедрой в Минье и Фивейскую с кафедрой в Тахте, а с 1947 г. – в Асьюте. Епископы назначаются папским престолом. Две католических семинарии – в Тахте (основана в 1899) и Каире (основана в 1879). С 1898 г. духовенство безбрачное, за исключением женатых священников, перешедших из Коптской Церк­ви. До 1928 г. коптов-униатов насчитывалось 30 тысяч, а в 1957 г. благодаря миссионерской деятельности католиков на сто священников приходится уже 75 тысяч коптских униатов⁴⁸.

С конца XVIII в. копты вошли в контакт с протестантскими миссионерами, которые завязывали дружеские отношения с Церковью. Миссионерское общество Англиканской церкви с 1825 г. начало применять учебную программу по богословию для коптских студентов, составляется коптская грамматика, пишутся исследования по истории Коптской Церкви, издается Евангелие на коптском и арабском языках. Однако в стране возникло подозрение, что иностранные миссионеры могут использовать свое влияние для осуществления политических намерений, и в 1862 г. это общество прекратило свое существование. Из числа немногих протестантских прозелитов постепенно образовывались приходы в Каире (3) и Менуфе (1). В 1920 г. была создана англиканская епископия Египта и Судана. В 1945 г. Су­дан стал самостоятельной епископией, а в 1956 г. англиканская архиепископия была учреждена в Иерусалиме. Четыре прихода в Египте с 750 членами также образовали свою епископию.

Американские пресвитериане, усилив с 1890 г. свое влияние в Египте, учредили колледж Тауфик, созвали в 1899 г. Нильский собор, имевший связь с Объединенной Пресвитерианской Церковью Америки, и создали здесь Евангелическую Церковь. В 1926 г. она была признана независимой, и сейчас является самой многочисленной (50 000 членов) из всех протестантских церквей⁴⁹.

Наиболее замечательным качеством коптов является постоянная живучесть, которую они проявили, невзирая ни на какие невзгоды, на протяжении своей многовековой истории.

Копты с начала Средневековья живут главным образом в Верхнем Египте, в городах Кавен, Асьют, Гирга, Эль-Минья и Кена, где преимущественно и находятся епископские кафедры. Вся Коптская Церковь разделена на 25 епископий, из которых десять – митрополии. Сан митрополита носят иерархи Иерусалимский (с XII в.)⁵⁰, Дамиетский (с XIII в.), Минийский, Гиргасский, Луксорский, Атбарский, Хартумский, Асьютский, Абутигский и Ахминский. Вне Египта имеются центры в Яффе и Судане. Большинство иерархов живет в Каире, составляя патриарший двор. Сам Патриарх управляет Каирской епархией.

Во главе Коптской Церкви стоит Святейший Папа и Патриарх великого града Александрии, “всея земли Египетския, Святаго Града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентаполя и всея земли, идеже святый Марк проповеда”. 14 ноября 1971 года, спустя полгода после смерти патриарха Кирилла VI, состоялась интронизация нового патриарха Ше­нуды III, 117-го патриарха в непрерывной цепи апостольского преемства, начиная с апостола Марка. Сам он избирается и рукополагается митрополитами и епископами, составляющими Священный Синод Коптской Церкви, напоминающий древний Александрийский пресвитериат. Согласно хронике блаженного Иеронима, апостол Марк вместе с Аннианом рукоположили двенадцать пресвитеров – своеобразный конклав, который затем избирал патриарха. Болотов говорит, что это были епископы (Лекции. Т. 1. СПб., 1907. – С. 203). 13-е правило Карфагенского собора (419–426) подтверждает обычай поставлять епископа при многих архиереях⁵¹. Однако в избрании Коптского патриарха участвуют не только митрополиты и епископы, но и некоторые архимандриты из епархии и миряне (архонты) по двенадцати от каждой епархии.

Патриарх – всегда монах одного из главнейших коптских монастырей, в последнее время – из обители святого Антония Великого (находится в пустыне недалеко от Красного моря), египтянин по национальности, не моложе пятидесяти лет, и притом строгий аскет. До 700-го года патриарх всегда избирался в Александрии, примерно до Х века – в Каире, потом попеременно в одном из этих двух городов, и наконец, постоянно в Каире.

Голосованием избираются три кандидата. Бюллетени с именами кандидатов полагаются под святой престол, а в день избрания за Божественной литургией мальчик вытягивает бюллетень с именем патриарха. Если избранный – простой монах, то в короткий срок он принимает все степени священства. Сознание недостоинства и вместе с тем высокой ответственности перед этим саном послужили установлению древнего обычая доставлять новоизбранного из его обители для хиротонии в веригах⁵².

Согласно уставу Коптской церкви, Патриарх ни в коем случае не может быть низложен. Титул авва, который некогда давали святым, ныне присваивается исключительно патриархам. Обычное облачение коптского патриарха состоит из монашеской рясы, черного тюрбана и архиерейской панагии. Такое же облачение и у епископов, которые не одинаковы по рангу. Епископы Верхнего Египта считаются, согласно древнему установлению (1240), менее привилегированными, чем епископы Нижнего Египта. Они объясняют это тем, что, во-первых, сначала, по преданию, патриарха рукополагал епископ с Севера, во-вторых, тем, что сам Христос во время бегства из Иудеи жил в Нижнем Египте, в-третьих, евангелист Марк сначала проповедовал в Александрии, в-четвертых, пустыня с обителью преподобного Макария, откуда некогда избирался патриарх, также была на севере. Епархии были реорганизованы в 1963 г.

Священный Синод Коптской Церкви состоит из тридцати митрополитов и епископов во главе с патриархом. Помимо епархиальных архиереев, имеются еще епископ по вопросах экуменической и социальной деятельности и епископ по вопросам просвещения и управления богословскими школами. Каир и Александрия находятся в непосредственной юрисдикции патриарха, который назначает туда викариев.

Представительства Коптской Церкви имеются в Канаде (Торонто), Австралии, США, Европе, Уганде, в Судане, Кувейте и Ливане.

“Маглис Милли”, созданный с целью сотрудничества мирян с духовенством в вопросах церковно-административных, финансовых, социальных и др. и преобразованный впоследствии в Совет коптских общин, состоит теперь из двух комитетов. В первый входят шесть епископов и шесть мирян, которые ответственны за имущество монастырей. Второй состоит из двенадцати мирян, назначаемых патриархом на определенный срок и ответственных за общецерковное имущество. Кроме того, в каждой епархии имеется местный совет из мирян, который помогает епископу – главе этого совета.

Коптские начальные и средние школы, некогда созданные патриархом и епархиальными благотворительными заведениями, впоследствии были национализированы и переданы в распоряжение государства. Духовная семинария по подготовке пастырей коптской Церкви была основана в Каире в 1875 г. На богословском факультете Каирского университета для тех, кто желает получить высшее богословское образование, в том числе и для священников преподают 30 профессоров и лекторов. В 1954 г. в Каире был основан Институт коптских исследований, имеющий двенадцать секторов по истории, языковедению, археологии, искусству, богословию, каноническому праву, социологии и другим дисциплинам⁵³.

В настоящее время в Коптской Церкви 1000 храмов, 1200 клириков, 8 мужских монастырей с 300 иноков и 5 женских обителей, в которых живет около ста монахинь. В Старом Каире имеется одна семинария и несколько средних школ при монастырях. Игумены четырех важнейших монастырей – Мохаррагского в Асьюте, святых Антония и Павла в Аравийской пустыне и Варамского в Нитрии с 1897 г. являются епископами. Титул куммус (игумен) получают не только игумены монастырей, но и протоиереи больших соборов. Коптская Церковь – член Всемирного Совета Церквей⁵⁴.

Учение Коптской Церкви во многом тождественно учению Православной Церкви по единству первохристианских источников общего предания Церкви. Однако самым серьезным камнем преткновения остается христологический вопрос, который вот уже пятнадцать веков разделяет древние восточные и Православные Церкви.

Христология Коптской Церкви выражается учением главнейших представителей монофизитства V–VII вв. Однако учение Евтихия о том, что Христос не единосущен нам по человечеству, что до соединения Он имел две природы, а после соединения одну, что, таким образом, Слово ничего не восприняло от Девы, никогда не принималось Коптской Церковью, ибо напоминало гностицизм. Что же касается Севира Антиохийского, который в результате оппозиции по отношению к Халкидонскому, собору был отстранен от дел Иустином I и бежал в Александрию, то для него “природа” и “ипостась” являются синонимами. Тем не менее в своем торжественном исповедании веры во время интронизации он заявил, что верует во Христа, Который, “будучи предвечно единосущен Отцу, воплотившись, стал единосущен Матери. Стал человеком, будучи Богом. Он стал тем, чем прежде не был, оставаясь без изменения тем, чем был. Один и Тот же Христос является Богом и человеком <…> Он единосущен Богу и человеку безо всякого изменения существа, поскольку оба остались неслитными <…> Не было преложения Божества во плоть или плоти в Божество, но свойства каждой природы пребывают в Нем, как говорит святой Кирилл”. “Отрицание двух существ, – исповедует он в другом месте, – это признание слияния. Обе природы, из которых состоит Христос, остаются неслитными и неизменными”⁵⁵.

Коптская Церковь, напуганная ересью Нестория, после святителя Кирилла Александрийского поставила точку в христологических дискуссиях, поэтому до сих пор коптские христиане халкидонский догмат о двух природах считают нововведением, противным Преданию. Это как раз и подчеркнул коптский доктор богословия К. Н. Кхелла на совещании православных и дохалкидонских богословов в Орхусе в докладе “Богословская близость к христологии V-го века”. “Христология Диоскора была и осталась дохалкидонской. Диоскор отказался от халкидонских нововведений в христологическом учении. Александрийская христология делала ясное различие между Божеством и человечеством после воплощения и, кроме того, нашла подходящие формулировки, благодаря которым могла говорить об этом догмате. Однако отрицательная позиция Диоскора была обращена прежде всего против «нововведения». Халкидонский собор принял решение об изменении в формулировке Кирилла, которая была признана Ефесским собором. А для Диоскора это означало отход от старого выражения и введение нового. Ясно, что Диоскор продолжал христологию Кирилла, как он ее нашел, когда восходил на престол. Христос, согласно всеобщему убеждению, является совершенным Богом и совершенным человеком, единосущным Отцу и нам: в Нем Божество и человечество не претерпели смешение, слияние и изменение. Он одно и то же Лицо в присном Своем до воплощения бытии, а также и в домостроительстве, которым исполняет уставы и Божества и человечества”⁵⁶.

В том же духе учили и коптский патриарх Мина I (767–776), утверждавший, что во Христе две природы слились в одну и анафематствовавший всех тех, кто утверждал, что имеются две природы, две воли и две энергии во Христе, и Севир Абул Башир Ибн аль-Мугаффа (X в.) в своих “Основах христианской веры”, и Абул Фараг ибн аль-Ассал (XIII в.) в “Основах религии”, и Вайя Ибн Аби Закайя (XIV в.) в “Драгоценных жемчужинах”, и другие⁵⁷.

Тот факт, что Коптской Церкви на протяжении веков не удалось по данному вопросу уяснить свое учение, объясняется недостаточным уровнем теоретического образования, которое резко отличалось от старой Александрийской богословской школы, выдающимися представителями которой были святители Афанасий и Кирилл. Недоразумение произошло оттого, что выражение, приписываемое Афанасию Великому, “Одна воплотившаяся природа Бога Слова”, в пылу полемики было истолковано превратно, несмотря на то, что понималось святителем Кириллом православно. Другими словами, “он разумеет здесь общую природу Божества, которая рассматривается в целом в ипостаси Слова (одна природа Бога Слова) как воплотившаяся, другими словами человеческая природа здесь не в отдельной ипостаси, не имеет личного существования в одной ипостаси Бога Слова⁵⁸ <…> Если в Священном Писании говорится, что Слово вселилось в нас и что во Христе обитала вся полнота Божества телесно, то мы понимаем, однако, что Слово стало плотью. Поэтому мы и не принимаем, что «во Христе произошло обитание, как обитание во святых», но верим, что «соединившись по природе, а не по плоти, Он сделал таковую для Себя обиталищем, как и человеческая душа по отношению к собственному телу…»”. Другими словами, “одно и то же есть то, что следует часто говорить: 1) Истинный Божий Сын и истинный Сын человеческий. 2) При сохранении свойств каждой природы и существа в одном лице воспринято величеством смирение, силою немощь, вечностью тление. 3) Потому что без ущемления каждая природа сохраняет свое свойство, и как образ Божий не уничтожает зрака раба, так и зрак раба не умаляет образа Божия. 4) Каждая природа действует по-своему в общении с другой, то есть когда действует Слово – то, что свойственно Слову, а когда совершает плоть – то, что свойственно плоти. 5) Итак, по причине этого единства Лица, которое должно мыслиться в обеих природах, считают, что и Сын человеческий сошел с небес, хотя Сын Божий принял плоть от Девы, от которой родился, и опять говорят, что Сын Божий был распят и погребен, хотя это не означает, что Он пострадал в Божестве Своем, по которому Он – Отчий Сын Единородный, совечный и единосущный Отцу, но находящийся в немощи Своей человеческой природы”⁵⁹.

И в коптских литургиях Василия и Григория выражается чистая истина, что человеческая природа во Христе во время соединения ее с Божественной не подвергалась никакому смешению или изменению, что Сын Божий был истинным человеком, когда соединился с человеческой природой, не изменяя ее и не смешиваясь с ней, что от пречистой Матери Божией Он воспринял тело без изменения, смешения, соединив его со Своей Божественной природой⁶⁰.

В коптском богослужении и богословии со всей определенностью говорится о непорочности Девы Марии и Ее приснодевстве. Однако учение о непорочном зачатии Марии было решительно отвергнуто коптскими богословами как ересь, противная учению о сущности и наследственности первородного греха.

Догмат о взятии на небо Божией Матери с телом после Ее успения выражен в учении Коптской Церкви и нашел подтверждение на Каирском соборе 1808 г. Коптский богослов абуна Павел учит: “Веруем как догмату, которому нас учит предание, что Святая Дева после Своей кончины была погребена в Гефсимании, откуда, как предали нам Апостолы, ангелы вознесли Ее на небо”. Она воспевается как ходатаица за род христианский: “Радуйся, Благодатная, таинственная трапезо, всем питающимся от Нее жизнь подающая”⁶¹.

У коптов очень много праздников в честь Божией Матери. 21 числа каждого месяца они отмечают особым богослужением в честь Пресвятой Девы. 15 января отмечается Вознесение Марии на небо, которое, по коптскому преданию, было в 206 день после Ее Успения. В августе в течение двух недель (7–22 августа) совершается особое торжественное празднование в честь Богородицы.

В отношении прочих догматических положений Коптской Церкви следует заметить, что они во многом соответствуют православной догматике.

В учении об исхождении Святаго Духа Коптская Церковь следует православному пониманию, согласно которому Дух Святый исходит только от Отца. Главой Церкви она считает Господа нашего Иисуса Христа. Примат папы она отвергает.

Эсхатология Коптской Церкви включает некоторые элементы древнего египетского учения о мертвых. После смерти души людей взвешиваются архангелом Михаилом и затем посещают мир в течение сорока дней, проходя различные мытарства, во время которых демоны держат злые дела, а ангелы – добрые. Находясь в земном раю, который напоминает луга царства Озириса, некоторые святые видят там лицо Бога, которое скрыто от остальных до дня судного, когда они соединятся с телами. Души грешников в аду ожидают окончательного суда после пришествия Господа.

Большое значение и силу имеет молитва Церкви, добрые дела, милостыня и вообще молитва живых, которые отверзают райские врата. За литургией священник поминает души усопших, в день Пятидесятницы поминаются души, находящиеся в аду, и испрашивается для них прощение и мир. Священник молится: “Хотя они и следовали путем прегрешений и отступлений, яко человецы, плоть носящие, прости им по великой Твоей милости, потому что Ты Бог благ и человеколюбив. Нет ни одного человека, который был бы чистым, без греха и скверны, хотя бы жизнь его на земле исчислялась одним днем”⁶².

Канон Священных книг Ветхого Завета у коптов не отличается от канона Восточной Православной Церкви. В новозаветный канон, помимо Четвероевангелия, книги Деяний, Соборных Посланий, посланий Апостола Павла и Апокалипсиса, включены также “Послание Варнавы”, “Пастырь” Ерма и “Послание Климента Римского”.

Коптское каноническое право зиждется на правилах дохалкидонского периода и на тридцати одном правиле патриарха Христодула (1047–1077), которые были затем дополнены его преемниками Кириллом II (1078–1092), Макарием II (1103–1129) и Гавриилом II (1132–1145). Последний составил еще тридцать новых правил. Патриарх Кирилл III (1235–1243), составив некоторые правила, собрал все имевшиеся канонические постановления в единый сборник. По существу правила Коптской Церкви не отличаются от постановлений Православной Церкви. Так, например, запрещается брак в период Великой Четыредесятницы, крещение и погребение в Великую Пятницу, соблюдается пост в среду и пятницу и разрешается преподание Святого Причастия младенцам.

Таинства в Коптской Церкви те же, что и в Православной. Крещение совершается через троекратное погружение в освященной воде младенцев мужского пола в сороковой день, а женского – в восьмидесятый после рождения. Чин крещения включает отречение от сатаны, сочетание со Христом, сопровождающееся чтением Символа веры, помазание святым елеем младенцев, освящение воды в купели и троекратное погружение крещаемого со словами “Крещаю тебя (имя­рек) во имя Отца (погружение) и Сына (погружение) и Святаго Духа (погружение)”. Обливание и помазание вместо погружения допускается только в исключительных случаях. Крестят обычно до литургии, чтобы причастить младенца. Обрезание после крещения запрещается. За крещением сразу следует миропомазание, которое священник заканчивает возложением рук на крещаемого, чтением молитвы, крестообразным помазыванием святым миром частей тела и дуновением в лицо младенцу со словами “Приими Дух Свят. Ты чист Иисусом Христом Господом нашим, Емуже подобает слава со Отцем и Святым Духом”. Формула помазания такова: “Помазание благодати Духа Святаго. Аминь”. Святое миро периодически приготавливается и освящается патриархом в присутствии епископов в Великий Четверг и состоит из елея, бальзама и тридцати различных трав⁶³.

Исповедь в течение длительного периода была в небрежении. Предпринимались попытки заменить частную исповедь общим отпущением грехов, тем не менее она сегодня существует как обязательная для причащения. Необходимой она считается также перед браком и смертью.

Таинство брака совершается после литургии, за которой жених и невеста причащаются. Священник должен удостовериться в отсутствии канонических препятствий к браку, в обоюдном согласии жениха и невесты стать мужем и женой и в совершеннолетии обоих. Совершительные слова таинства таковы: “Отче, славою и честию венчай я (то есть их). Аминь. Сыне Единородный, благослови я. Аминь. Душе Святый, освяти я. Аминь”⁶⁴. Священник возлагает крест на головы жениха и невесты и затем дает им краткое наставление. Развод дается только в исключительных случаях.

Таинство елеосвящения совершается над больным. Чинопоследование елеосвящения состоит из чтения семи молитв, Апостола, Евангелия и соответствующих псалмопений. После каждой из семи молитв священник помазывает лицо, грудь и руки больного. В последней молитве “Боже, Отче милостивый, Врачу душ и телес, пославый Сына Твоего Единороднаго…” копты в словах “Исцели раба Твоего (имярек) от болезней душевных и телесных⁶⁵ усматривают совершительные слова таинства. Все присутствующие в доме больного также помазываются святым елеем.

Как и в Православной Церкви, у коптов имеется трехстепенная иерархия. Хиротонии во диакона предшествуют хиротесии в чтеца и иподиакона, которые совершаются в день самой хиротонии. Кандидат во священники должен иметь согласие своего прихода на рукоположение. Епископ, рукополагая диакона или священника, после произнесения установительных слов таинства трижды осеняет ставленников крестом и затем возлагает трижды руку на их голову. Хиротонию епископа совершает патриарх в сослужении прочих епископов, которые также возлагают руку на посвящаемого епископа. Хиротония патриарха совершается за литургией путем возложения рук всех епископов на избираемого. Брак после хиротонии не разрешается.

Согласно учению Коптской Церкви, Евхаристия – это таинство жертвы, где верующий причащается Тела и Крови Господней под видом хлеба и вина в надежде на жизнь вечную и единение со Христом.

Литургия – это непрерывный диалог священника и народа. Литургия святителя Василия Великого является обычным богослужением у коптов; приняв окончательный свой вид при патриархе Гаврииле II (1131–1145), она совершается на протяжении всего года, кроме Рождества Христова, Богоявления и Пасхи. В эти праздники служат литургию святителя Григория Богослова. Имеются литургии святителя Кирилла Александрийского, святителя Григория Богослова, святого Марка. Богослужение совершается на бохайрском диалекте коптского языка, а церковные песнопения исполняются под аккомпанемент систр и тимпанов. Литургия Преждеосвященных Даров в Коптской Церкви не совершается.

Хлеб квасный без соли для евхаристии – это просфора диаметром в 7 см и толщиной примерно в 2 см. Она надрезана на 12 частиц, а центральная частица разделена еще на 4 квадрата и носит название деспотикон (Господня). Пять наколов по бокам означают пять ран Христовых. По краям надпись “Святый Боже. Святый крепкий. Святый бессмертный”. Вино делается из изюма (с эпохи мусульманских гонений вино запрещалось). Он размачивается накануне совершения литургии, и из него приготавливается “непереброженное” вино⁶⁶.

Литургия начинается с облачения священника, потом следуют при­готовительные молитвы перед алтарем, изъятие агнца у входа в алтарь (священник, стоя лицом к западу, вынимает частицу, поднесенную ему на дискосе, а диакон принимает сосуд с вином). Затем совершается проскомидия – приготовление агнца и вина, к которому подмешивается немного воды.

Литургия оглашенных начинается с благодарственной молитвы, затем идут молитвы о прощении грехов, каждение перед чтением Священного Писания. Читаются отрывки из Посланий апостола Павла, из Соборных посланий и Книги Деяний. Трисвятое поется так: “Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, Родивыйся от Девы, помилуй нас. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, расп­ныйся за ны, помилуй нас. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, воскресый из мертвых и восшедый на небеса, помилуй нас”. Затем следует чтение Евангелия со всей торжественностью, потом три ектении, Символ веры. Молитвой примирения завершается литургия оглашенных. После возгласа диакона “целуйте друг друга целованием святым” происходит “примирение клира и мирян”. В этот момент совершается освящение и претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Священник произносит установительные слова таинства, а народ отвечает “Аминь”. Затем священник произносит эпиклезу – призывание Святаго Духа: “И сотвори убо хлеб сей честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа…” и “Чашу сию – в честную Кровь Господа и Спаса нашего”. Затем следует ектения, поминовение живых и усопших.

Последняя часть литургии состоит из трех частей: раздробления Агнца, вознесения Его и причащения. Во время первой части читается Отче наш, во время второй, когда священник возносит Господнюю часть Агнца со словами “Святая святым”, народ возглашает “Един Отец Свят, Един Сын Свят, Един Дух Свят”. Во время третьей причащается священник, диакон и затем Святые Дары выносятся для причащения народа. Литургия заканчивается раздачей антидора. Причащению предшествует примирение и исповедь. Причащаются под обоими видами⁶⁷.

Причащение совершается в состоянии поста и воздержания от всякой пищи и питья. Мужчины причащаются из правых дверей иконоста­са, а женщины из левых. Младенцев священник причащает концом перста, омочив его в чашу и поднося его на кончик языка причастнику. Взрослым он преподает причастие маленькой лжицей от Крови, преломляет хлеб, освященные гостии, на столько частей, сколько причастников, и оставшиеся раздает верующим. Коптская Церковь не знает практики хранения Святых Даров. Если кто заболеет, священник совершает литургию и причащает больного⁶⁸.

В состав суточного круга богослужения входят следующие чинопоследования: полунощница, утреня, третий час (9 час. утра), за которым следует литургия, шестой час (в полдень), девятый час (3 час. дня), вечерня и повечерие.

Богослужебным языком является коптский язык, алфавит которого греческий, правда, имеет еще восемь букв. Со временем греческий богослужебный язык перешел в коптский сайдикийского и фивейского диалектов. Необходимость иметь свой богослужебный язык острее почувствовалась после монофизитского раскола. Однако в результате арабского нашествия коптский язык к Х веку перестает быть понятным, так что если в период византийского господства богослужение переводилось для верующих с греческого на коптский, то в период арабского владычества – с коптского на арабский, хотя в Вади-Найтрумском монастыре коптский язык сохранился. Богослужебные книги в ХIV в. издавались на арабском языке с параллельным коптским текстом. Активное возрождение коптского языка началось с XIX столетия и продолжается сегодня, выражаясь в издании богослужебных книг на арабском языке с оригинальным коптским текстом.

Служба в Коптской Церкви совершается по следующим книгам: 1) по молитвослову (евхологион), 2) Псалтири, 3) различным сборникам тропарей и песнопений, которые в большинстве случаев заимствованы из греческого часослова. Имеется доксастик с песнопениями в честь святых. Кутмарус содержит чтения из Евангелий, Деяний Апостолов и Апостольских Посланий за Божественной литургией и во время прочих чинопоследований. Имеется также книга египетской Пасхи с чинопоследованием Великой Седмицы, антифонарий – своего рода часослов, синаксарий с поучениями из жития святых. Кроме того, имеются книги с чинопоследованиями хиротонии, крещения, погребения, исповеди, освящения храмов, освящения воды и т. д. Все богослужебные книги, составленные в различные периоды истории Коптской Церкви, были изданы в начале нашего столетия на пожертвования богатого копта Гавриила Лабиб.

Облачение епископа составляет саккос, омофор, митра и жезл. Облачение священника состоит из фелони, епитрахили, поручей и пояса, а диакона – из стихаря, пояса, ораря и поручей. Вне храма клирики носят черную рясу и тюрбан на голове.

Священные сосуды и покровы такие же, как и в Православной Церкви. Коптское церковное пение непосредственно происходит от храмовой музыки фараоновского Египта. Передаваясь из поколения в поколение, оно приобрело большое разнообразие форм, хотя, как и в византийском пении, имеет восемь гласов. Кроме того, существует обычай сопровождать церковное пение кимвалами, колокольчиками и даже флейтами (мицмар).

Церковный год начинается с 1-го числа месяца Тут⁶⁹ (сентябрь), однако в гражданской жизни копты применяют григорианский календарь. Праздники делятся на семь больших Господних: Благовещение (25 марта), Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (6 января), Вход Господень в Иерусалим, Светлое Христово Воскресение, Вознесение и Пятидесятницу; семь малых: Обрезание Господне (1 января), Чудо в Кане (8 января), Сретение (2 февраля), Тайная Вечеря, Неделя о Фоме, Бегство в Египет (17 мая) и Преображение (6 августа). В честь Божией Матери копты установили тридцать праздников, из которых самые большие – Рождество Божией Матери (8 сентября), Введение во храм (21 ноября) и Успение (9 августа). Оксиринхский календарь (VI в.) празднует 16 января “День Марии”. Праздники установлены в честь пророков, Апостолов, святых. 17 января чтится память святого Антония Великого, 2 мая – Афанасия Великого, 6 июня – архангела Михаила, 29 июня – Петра и Павла, 30 ноября – двадцати четырех пресвитеров, сидящих вокруг престола Божия. Чтутся также отцы-монофизиты: Варсума (3 февраля), Даниил, игумен обители святого Макария, отвергнувший томос папы Льва I (3 мая), Диоскор (5 сентября), Севир Антиохийский (8 февраля и 29 сентября), Тимофей Элур (31 июля). Праздники в честь Животворящего Креста Господня отмечаются 6 марта и 14 сентября. Святые Коптской Церкви – в основном египетские мученики.

Коптская Церковь имеет четыре поста: Великий пост перед Пасхой (50 дней), Петровский пост (13 дней), Успенский пост (15 дней) и Рождественский пост. Рождественский пост для клириков имеет продолжительность в 43 дня, а для мирян – 23 дня. Имеются малые посты: Ниневийский, в память пророка Ионы, продолжительностью в три дня (перед Великим постом), и пост Ираклия, в связи с взятием Иерусалима (1-я седмица Великого поста). Среда и пятница, кроме святок и пасхального периода, – постные дни.

Крестное знамение копты кладут справа налево одним перстом⁷⁰, объясняя это единством существа в Троице славимого Бога, а также древностью этого способа, восходящего к евангелисту Марку, который научил так молиться своих последователей в Египте.

Археологи признают, что искусство коптов было самостоятельным течением, несмотря на позднейшие иностранные влияния, являя как бы живое присутствие древнего Египта. Самыми знаменитыми из сохранившихся до настоящего времени памятников церковного искусства являются находящиеся вблизи города Сохаг храмы Белого и Красного монастырей, которые с IV в. поднимают свои мощные стены среди пустыни. Это прямоугольный тип двухэтажного храма с алтарем, отгороженным от средней части храма колоннами, в подражание западным базиликам оканчивающимися в западной части храма. После VI в. в коптских базиликах трехчастный алтарь отделяется от остальной части храма иконостасом. Из-за постоянных гонений окна сократились до небольших слуховых отверстий. Наиболее древние храмы – это храм Богородицы (Эль-Атра) в Харет эль-Цумах (Х в.), святого Меркурия, сооруженный в той же местности в 927 г., который был резиденцией патриарха в XIV–XV вв., храм Эль-Моальака в Вавилоне, служивший кафедральным собором с 617–822 гг. для епископа Каирского и местом для хиротонии патриархов в XII в., храм святых Сергия и Вакха (VIII в.), под которым имеется крипта VI века, сооруженная на месте, где, по преданию, находилось Святое Семейство во время бегства в Египет.

Внутренняя часть храма почти не отличается от православного. Через паперть, где обычно находится большой сосуд для освящения воды в праздник Богоявления, входят в храм. Прямо – солея, затем иконостас с православного письма иконами. В алтарь ведут три двери, закрывающиеся парапетасмами с коптскими и арабскими надписями. В алтаре стоит престол (или несколько) кубической формы, обычно каменный, под которым с восточной стороны имеется ниша для мощей. На престоле обернутый шелком антиминс, а сверху Евангелие и священные сосуды для Божественной Евхаристии и крест. Внутри храм украшен стенной живописью обычно в византийском стиле.

Несомненно, что родиной монашества является Египет, а его основоположником – преподобный Павел Фивейский (†340). По всему Нилу храмы языческих богов превращались в монастыри, а пещеры и могилы – в жилища подвижников. Древнее монашество, столь сродное египтянину, превратило страну в огромный монастырь, в котором тысячи мужчин и женщин дали обет нищеты и измождения плоти. Три вида монашества характерны для IV в.: бохайрское в Нижнем Египте, к которому принадлежат преподобный Антоний Великий (356) и монашеская колония Скиты, основанная преподобным Макарием Великим († до 390), сирийское, которое, отличаясь строгостью дисциплины и организованностью, распространилось через святого Илариона по Палестине, Сирии и Месопотамии, и сайдикское монашество Верхнего Египта с центром в Фиваидской пустыне, где подвизался (318) святой Пахомий и откуда вышел впоследствии известный богослов-аскет Коптской Церкви святой Шенуда.

В VI в. монашеское движение несколько ослабло. Некоторые духовные центры подверглись вследствие набегов бедуинов большому разорению. Однако монашеская жизнь не прекращалась. Монастыри служили духовным центром коптского христианства, а иногда и административным. Монашеская жизнь была трех видов: киновийная во главе с игуменом, келейная, прямо противоположная предыдущей, и отшельническая, в которой отец-пустынник со своими иноками составляли неофициальную монашескую общину.

Сегодня монашеская жизнь протекает в малочисленных обителях, из которых наиболее известными считаются четыре в монашеском центре Ските: святого Макария в Вади-Найтрум, обитель Дер Амба Бисхой, монастыри Варамский и Даир-Ассусийский, в котором Курзон нашел драгоценные коптские и сирийские рукописи, хранящиеся ныне в Британском музее. На пути к Красному морю в Аравийской пустыне имеются два основанных в XV в. монастыря – обитель святого Павла Фивейского и святого Антония. Имеются обители в Фаюмском оазисе, в Асьюте (Мохаррагская обитель) и, наконец, обитель святого Меркурия в Старом Каире. В Иерусалиме два коптских монастыря: святых Апостолов и святого Георгия⁷¹.

Первыми попытками обрести национальную литературу были переводы Священного Писания на сайдикийский диалект (350). На тот же диалект были переведены “Пастырь” Ерма, творения священномученика Игнатия Антиохийского, так называемое Протоевангелие Иакова, “Четвертая книга Ездры” и, вероятно, труды священномученика Петра Александрийского, сохранившиеся в отрывках. Широко известны были труды Афанасия Великого, догматические труды Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Севириана Гавальского, Феофила и Кирилла Александрийского и Ефрема Сирина. Коптская агиология, к сожалению сохранилась только в арабском переводе.

Северная Фиваида была также одним из центров церковной литературной деятельности со своим аминским диалектом (по г. Амин). Аминский перевод Священного Писания современен сайдикскому. Недалеко от Амина был основан Белый монастырь (350), в котором жил известный коптский ученый монах Шенуда, ставший представителем чистого коптского направления. Грядущий суд Божий был для него центром проповеди, а богослужение – очагом, согревающим духовную жизнь. В трудах Шенуды, которые почти все религиозного характера, сосредоточена вся коптская классическая литература. Труды его ученика Беза (†457) проникнуты духом коптского монашества.

Характерной особенностью последующей коптской письменности является интерес к мировой истории. Было создано в виде романа описание жизни Александра Великого и Камбиса Персидского, поэтическое изложение некоторых книг Библии (Песнь Песней), из библейской истории был взят сюжет Соломона и царицы Савской, украшенный апокрифическими элементами. Из церковной истории поэтическую обработку получило явление знамения креста Константину Великому.

Бохайрская словесность (после арабского завоевания) представляет из себя переводы с сайдикского или греческого языков литургии, греческих Отцов и церковных писателей, а также Диоскора и Севира Антиохийского. Из поэтического наследия большое значение имеют богородичны и песнопения святому Георгию.

Наиболее выдающимися коптскими писателями являются Севир, епископ Усмунайский (конец Х в.), написавший историю Александрийских патриархов до Филофея (976–999), Петр, епископ Малигский, который в конце XII в. написал полемический труд “Книга ересей”, где выступает против некоптских христиан. Три известных брата, живших в ХIII в. Абул Фараг ибн Ассаль, написавший толкование на Евангелия, Ассаф Абул Фадаил аль-Ассаль, собравший каноны Коптской Церкви, и Абул Исхаг Ибн аль-Ассаль, написавший сборник “Основы религии”, внесли большой вклад в сокровищницу церковной литературы Египта. Абул Кхер ибн ат-Тайиб является автором труда “Просвещение духов”, направленного против евреев и мусульман. В ХIV в. коптским богословом Абул Баракат ибн Кабар (†1323) издана коптская церковная энциклопедия “Свет во тьме”. Гавриил V (1401–1418) собрал и кодифицировал чинопоследования таинств и прочих богослужений, а также монашеские правила.

Сравнительно недавно был сделан перевод Библии с участием иностранных ученых-библеистов. Большую ценность представляют найденные около полувека назад недалеко от Наг-Хаммади 13 томов коптских текстов, которые хранятся в коптском Каирском музее и проливают свет на христианскую письменность I–II вв. по Р. Х. В настоящее время ученые трудятся над переводом и опубликованием этого драгоценного памятника.

* * В настоящее время в Коптской Церкви 40 епархий, во главе которых стоят митрополиты или епископы. 12 митрополитов составляют как бы древний пресвитериум и ближайшее окружение Патриарха. Прочие архиереи также возглавляют отдельные епархии в Египте или за его пределами, или бывают “генеральными”, то есть титулярными или викарными. Последние являются помощниками Патриарха в той или иной области церковной деятельности. Например, имеется генеральный епископ по высшему образованию, науке и культуре, генеральный епископ по социальным вопросам, генеральный епископ по вопросам молодежи, генеральный епископ по вопросам Африки, наконец, просто епископы и хорепископы без титула. Игумены монастырей Мохаррагского, святого Мины, святого Самуила и преподобного Антония также в епископском сане. Существует хорепископ по древним монастырям. Коптская Церковь имеет епархии и представительства за пределами Египта, то есть в Эфиопии, Нубии, Судане, Уганде, Южной Африке, Иерусалиме, Ливане, Кувейте, Австралии, в Англии, Франции, Германии, Австрии, Италии, в Канаде, США и Южной Америке. Сейчас в Коптской Церкви 86 архиереев.

Около 2000 священников обслуживают 1200 приходов. 9 мужских монастырей (святого Макария, святого Варама, святого Самуила, святого Мины, святого Антония, святого Павла, Мохаррагский монастырь (недалеко от Асьюта), святого Бишоя и святого Суриана) насчитывают 400 насельников, а женские (святой Девы Марии в Харет Зувейлах, святого Георгия (там же), обитель Харет эль Рум, Абу-Сейфенский монастырь в Старом Каире и там же святого Георгия) имеют приблизительно 200 инокинь.

Подготовкой богословов и священнослужителей занимаются Коптский институт (с 1954 г.), высшая духовная школа в Каире, которая на первом отделении готовит священнослужителей для сельских приходов, а на втором – преподавателей богословских дисциплин и священнослужителей крупных городов. Кроме того, имеются семь духовных семинарий в различных епархиях, а на приходах воскресные школы. Некоторые уезжают за границу, откуда, как правило, возвращаются со степенью доктора.

Коптский календарь начинается с 284 г., когда император Диоклетиан предал мечу 800 тысяч египетских христиан.

Влияние инославия на коптскую церковь не прошло бесследно. Основанный в 1824 г. и восстановленный в 1895 г. Александрийский обряд Римско-Католической церкви возглавляется ныне коптским униатским патриархом Стефаном II Гаттас. Копты-униаты составляют сейчас примерно 5% христианского населения страны и образуют 4 епархии. Стефан II Гаттас является кардиналом Римско-Католической Церкви с кафедрой в Каире.

Латинский обряд возглавляет с 1987 г. епископ Александрийский Эдигио Сампиери. Англиканская Церковь, основанная в Египте в 1920 г., впоследствии была поделена на Суданскую и на Египетско-Иерусалимскую епархии.

Евангелическая Коптская Церковь существует с 1899 г. Снова возвращаясь к Коптской Церкви, следует подчеркнуть, что в семье древних Восточных Церквей, с которыми Православие в настоящее время ведет так называемый богословский диалог, она занимает, пожалуй, лидирующее положение не только по причине исторически и канонически сложившегося приоритета Александрийского престола, но и благодаря врожденной и укрепившейся за многовековую историю тяжких испытаний способности не только выживать, но и свидетельствовать о Христе во всем мире. Она – член ВСЦ, Всеафриканского Совета Церквей, Совета Церквей Ближнего и Среднего Востока. Она принимает активное участие в различных политических и религиозных форумах во всем мире. И основная заслуга в этом принадлежит предстоятелю Коптской Церкви Патриарху Шенуде III, который возглавляет ее с 1971 г.

Патриарх Шенуда III родился 3 августа 1923 г. в Асьюте в семье землевладельца. Его мать скончалась при родах, так что он воспитывался у старшей сестры и брата. Окончив коптскую начальную школу в Даманхуре, он обучался затем в американской каирской школе, после чего поступил на историко-археологический факультет Коптского университета, который окончил в 1947 г. С 1947 по 1948 г. он – пехотный офицер в армии, а в 1949 г., получив диплом бакалавра, он начал преподавать в богословском институте, совмещая педагогическую работу с редакторской в одном из церковных журналов. В 1955 г. он стал священником и в течение шести лет подвизался в убогой келье в Нитрийской пустыне. Рукоположенный во епископа, он с 1962 г. возглавил отдел по духовному образованию и воспитанию Коптской Церкви, одновременно занимая должность секретаря Патриарха Кирилла VI. 31 октября 1971 г. он был избран на пост главы Коптской Церкви.

Патриарх Шенуда весьма активно посещает приходы внутри Египта и за его пределами, вникая в проблемы не только церковной, но и политической и социальной жизни своей паствы. Он организует встречи с коптской молодежью, сам читает лекции в университете. Вместе с тем он – аскет и бескомпромиссен в соблюдении церковных установлений и традиций. Более четверти века он мудро ведет церковный корабль среди различных житейских невзгод и испытаний и как патриарх, и как этнарх, и как отец, получая безграничную любовь и преданность своего народа. Каждую среду Патриарх имеет обыкновение встречаться со своими верующими в каирском соборе святого Марка. И хотя встреча бывает в 19 часов, с самого утра храм заполняется коптами, так что к 17 часам огромный трехнефный собор и прилегающая к нему площадь заполнены до отказа. В собор можно пройти только с помощью усиленного наряда полиции. В самом соборе все это время читаются и поются молитвословия. И когда наконец в 19 час. появляется Патриарх – музыка, приветственные крики, гром оваций сотрясают своды собора. И так длится минут десять, пока Шенуда и сопровождавшие его представители патриаршего двора рассаживаются на заранее приготовленные места солеи; наконец Патриарх поднимает руку – и сразу все умолкает. Все внимательно слушают спокойный голос своего пастыря, который сначала всех приветствует, затем произносит краткую проповедь обычно на тему дня, а потом отвечает на вопросы, которые в виде груды записок лежат на столе перед Патриархом. Через два часа Патриарх и члены синода поднимаются – и снова гром оваций, приветствия, крики… Полиция с трудом сдерживает народ, чтобы дать возможность Патриарху выйти из храма. Каждый старается прикоснуться или хотя бы увидеть Патриарха. Каждый, кто хоть раз побывал на этом торжестве, спрашивает себя: “В чем секрет такой любви к Патриарху Шенуде, такого восторга при его появлении? Может быть, проповедь? Но она самая обычная по форме…”. Наверное, весь секрет в неразрывном контакте народа и его лидера, самоотверженная любовь которого и вызывает этот ответный душевный порыв восторга.

Святой апостол Марк 40–65

Святой Анания 65–87

Абилий 87–98

Кердон 98–107

Прим или Ефрем 107–119

Иуст 119–130

Евмений 130–143

Маркиан или Марк II 143–153

Келадион 153–167

Агриппин 167–­179

Иулиан 179–189

Димитрий 189–231

Ираклий 231–246

Дионисий 246–265

Максим 265–282

Феона 282–300

Петр 300–311

Ахилл 311–312

Александр 312–326

Афанасий 326–373

Пист, арианин

Григорий, арианин 341–349

Григорий, арианин 355–361

Петр II 373–380

Лукий, арианин 373–378

Тимофей I 380–385

Феофил 385–412

Кирилл I 413–444

Диоскор I 444–451

Протерий 451–456

(опущен коптами)

Тимофей II Элур 457–460

Тимофей III 460–482

Тимофей Элур

(повторно) (475–479)

Петр III Монг (479–480)

Тимофей III

(повторно) 480–482

Иоанн I 482–482

Петр III Монг

(повторно) 482–490

Афанасий II 490–497

Иоанн II Хемула 497–507

Иоанн III Никиотис 507–517

Диоскор II 517–520

Тимофей IV 520–536

Феодосий

(в Константинополе) 537–567

Гайна 537–539

Павел 539–541

Зоил 541–551

+ Аполлинарий

(правосл.) 551–568

Петр IV 577–577

Дамиан 577–604

Анастасий 604–616

Андроник 616–622

Вениамин 622–662

Агафон 662–677

Иоанн IV 677–686

Исаак 686–689

Симон 689–703

Александр II 703–726

Косма 726–727

Феодор 727–738

Михаил I 744–766

Мина 767–775

Иоанн V 776–799

Марк 799–819

Иаков 819–837

Симон II 837–837

Иосиф 837–850

Михаил II 850–851

Косма II 851–859

Шенуда I 859–880

Михаил III 880–907

Гавриил 913–923

Косма III 923–934

Макарий 934–954

Феофаний 954–958

Мина II 964–976

Ефрем 976–981

Филофей 981–1005

Захария 1005–1032

Шенуда II 1032–1047

Христодул 1047–1077

Кирилл II 1078–1092

Михаил IV 1092–1102

Макарий 1103–1123

Гавриил ибн Тарик 1131–1146

Михаил V (9 мес.) 1146–1146

Иоанн VI 1146–1164

Марк III Бен Зора 1164–1189

Иоанн VII Бен Абугалев

1189–1216

Кирилл III Лаклаха 1235–1243

Афанасий III Калила 1251–1262

Гавриил III 1262–1271

Иоанн VIII Абу-Саид-Сокарий 1271–1293

Феодосий Франк 1293–1300

Иоанн IX Куфис 1300–1320

Иоанн X 1321–1326

Вениамин II 1327–1339

Петр V 1339–1348

Марк IV из Келиуба 1349–1363

Иоанн XI 1365–1370

Гавриил IV 1370–1376

Матфей 1376–1401

Гавриил V 1401–1418

Иоанн XII 1427–1453

Матфей

Гавриил VI

Михаил V Шемелути

Иоанн XIII

Иоанн XIV

Гавриил VII 1525–1568

Иоанн Монфалутский 1574–1589

Гавриил VIII 1590–1610

Марк V (или Антоний) 1610–1618

Иоанн Мелавани 1618–1637

Матфей 1637–1645

Марк VI 1645–1660

Матфей 1660–1673

Иоанн XVII 1675–1718

Петр VI

Иоанн XVIII 1676–1718

Петр VII 1718–1722

Иоанн XIX 1767–1796

Марк VII 1796–1809

Петр VIII 1809–1852

Кирилл IV 1854–1861

Димитрий II 1862–1870

Кирилл V 1871–1927

Иоанн 1928–1944

Макарий III 1944–1946

Иосаф II 1946–1951

Кирилл VI 1951–1971

Шенуда III 1972–