Противосектантские уроки ревнителям Православной веры

Современная православно-русская жизнь волнуется бурным ветром сектантских учений. От имени Христа Спасителя, от имени Апостолов сектанты приносят нашим простецам самые неожиданные и грубые «подделки» под Евангелие, а народ наш часто недоумевает и не может понять: что за люди «нововеры», чем они от нас отличаются и почему их рассуждения и верования мы считаем пагубными, еретическими и противными истине Христовой?

На эти вопросы современной религиозно-церковной жизни, волнуемой сектантской пропагандой, предлагаемая книжка и дает ответы, изложенные в начальных пятнадцати уроках.

Уроки изложены так, что они могут быть изучаемы народом и детьми на внебогослужебных беседах, на миссионерских курсах и в школах. Они же могут быть предметом церковных поучений.

Если пастырь или учитель основное содержание предлагаемых уроков внедрит в сознание народа, он сделает ему предохранительную противосектантскую прививку. Поэтому изучение вопросов: кто мы христиане православные? Чем отличаемся от сектантов? Почему отличаемся? Что такое спасающая нас Церковь Божия, за которой мы так послушно идем в своей вере? – надобно считать введением ко всякому учительному миссионерству среди народа. Эти вопросы потому должны войти в курс пастырской проповеди повсеместно.

На этом основании автор надеется, что его «Уроки» окажутся весьма пригодными для современного православно-церковного оглашения народа во всех углах нашей родины. Они могут по нужде, заменить собой в деревнях священника, а для священников – миссионера, как показателя того, каким родом следует вести «народно-миссионерские курсы».

Благослови же, Господи, новый труд наш Своею Милостью и прими его от нас «в воню благоухания», как жертву, за 19-летнее не бесплодное миссионерство во славу Твою!

Автор.

Накануне Благовещения, 1913 г.

Господи благослови!

Жителям больших городов, местечек и селений известно, что ныне нам звать себя просто христианами нельзя. Христианская Церковь всюду выделила из себя людей, не желающих веровать так, как веровали всегда Святые Отцы наши. «Отделяющиеся» же от Церкви люди, вместо того, чтобы звать себя «еретиками» и «сектантами» по имени своих учителей, стали рекламировать себя перед другими заманчивыми названиями. Оттого, примерно, в Петербурге, идете вы по улице, – и вдруг в глаза вам бросится объявление, что здесь собираются для богослужения и на молитву «евангельские христиане»; в другом месте сходятся будто бы «библейские христиане» для той же цели, а в третьем – «духовные христиане». Дальше известно, что некоторые «христиане» зовут себя католиками, реформатами, англиканами, пресвитерианами и т. д. Явно, что, при таком религиозном дроблении людей, в наше время и добрым ученикам Господа зваться просто христианами нельзя. А потому мы, чтобы обозначить свою духовную природу и вместе чтобы отличить себя от лже-христиан, называемся христианами православными.

Так называя себя, мы подражаем апостольским ученикам, о которых написано в книге Деяний: «целый год Апостолы собирались в Церкви и учили не малое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 11:26). Апостолы верующих в Господа за новое имя не осудили. Стало быть оно оказалось точным и подходящим к обстоятельствам.

Но уже во времена Апостолов, поставленных на служение Христом (Мк. 3:13–19), появились лже-апостолы, лукавые делатели, как видно из 2-го Посл. к Коринфянам, гл. 11, ст. 13 (Кор. 11:13); тогда же, рядом с истинно-верующими во Христа, народились, по словам Ап. Иуды, «люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» (ст. 19) (Иуд. 1:19). Эти люди, «отделяющие себя от единства веры», хотя бы сами себя называли «евангельскими христианами» – на самом деле не были таковыми. Их, по всей справедливости, следовало называть еретиками, – то есть, людьми, которые веровали не всему учению Господа, а выбирали из него то, что им нравилось (сравн. Тит. 3:10). К ним вполне приложимо название сектантов – от латинского слова, которое обозначает произвольное «отделение» или выделение в особое собрание из единой Церкви верующих во Христа.

Потому же самому к теперешним нашим сектантам неприменимо ни одно из их самовеличаний. Они – не «евангельские и не библейские христиане», – как шумят о себе, а всего только «еретики евангельские», или «библейские сектанты».

Что же о таких людях говорится в Слове Божием?

Вот что, напр.: «будет время, когда здравого учения (они) принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху»... (2Тим. 4:3).

Эти люди, по прихотям выбирающие себе учителей, Евангелием распоряжающиеся, как простой человеческой книгой, и есть наши сектанты, какими бы громкими и святыми названиями они ни прикрывались. Сектанты именно выбирают себе учителей, смотря потому, чего они хотят от христианства. Молоканам, напр. хочется, чтобы Евангелие отвергало всякую обрядность в вере, – и они выбирают себе учителей, которые бы говорили, что водного крещения для спасения не нужно, видимого причащения тоже не нужно, – и т. д.

Но такое еретическое толкование учения Господа не нравится другим сектантам, примерно, баптистам, – и вот они выбирают себе учителей, которые бы изъясняли им Евангелие по их вкусу или прихоти. Так дело с проповедью евангельской стои́т во всякой секте, во всякой ереси в христианстве.

В сектах потому проповедуется не «здравое» учение Господа Спасителя, а пустая мечта об этом учении, произвольное толкование на него, какое приходит в голову тому или другому человеку. Вследствие того ни в одной секте нет подлинно-божественного фундамента под содержимою ею «верой». Здесь все – каприз, все – произвол, все – мечта и дым...

В отличие от сектантского, свое учение о Христе мы и называем православным, т. е. право или здраво, истинно проповедующим Слово Божие. Так подлинное учение о нашем спасении во Христе назвал Ап. Павел. В Послании к Тимофею он написал: «будет время, когда здравого учения принимать не будут» (2Тим. 4:3). Под «здравым» учением о Христе разумеется то, которое проповедали миру Апостолы. Это учение они заповедали преподавать Христианам верно, неповрежденно или правильно-право, как говорил Ап. Павел Тимофею: «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим Слово истины» (2Тим. 2:15 сн. 2Кор. 2:17).

Но то же учение еретики проповедывали людям в искаженном, превратном смысле, – как написал Ап. Петр, говоря, что они «к собственной погибели превращают Писания» (2Пет. 3:16).

Поэтому истинных, «верных» проповедников Христова учения, в отличие от «многих» еретиков или сектантов, Павел Апостол назвал «делателями неукоризненными». Они только правильно преподают Слово истины. Вследствие того, в отличие от ересей, и проповедь эту мы называем православием, то есть, верным, правым славословием Бога Истинного (Сн. Пс. 32:1), а себя зовем не просто христианами – одними из «многих», а православными христианами, истинными учениками Господа.

Запомним же твердо относящиеся к уроку библейские тексты: 2Тим. 2, 15; 4 гл ст. 3; 2 Коринф. 1, 19. 20 ст. снес. их с Псал. 32, ст. 1.

Господи благослови!

Кто разговаривал с сектантами об учении и о вере во Христа, тот, без сомнения, слышал такие их речи: «мы ничего своего в вере не имеем. Мы только то и содержим, чему учил Господь Апостолов. Мы – живем по Евангелию». Или – «мы – библейские христиане»...

Неопытный православный христианин, наслушавшись таких речей сектантов, пожалуй, в простоте подумает, что корень различия между сектами и родным православием, в самом деле, сводится к тому, что сектанты веруют по Евангелию, а мы по Преданию; они будто бы содержат только Апостольские порядки, а мы к ним присоединяем – отеческие, о которых в Слове Божием ничего не сказано…

Но, если бы какой православный простец подумал так, он тяжко бы согрешил, как все сектанты. Коренное различие православия от сект вовсе не к тому сводится, что мы живем по Преданию, а сектанты – по Писанию; мы держимся будто бы отеческих обычаев, а они Апостольских.

Надо твердо помнить, что Православная Церковь принимает «до точки» все Писание Ветхого и Нового Заветов. Мы не дерзаем из Библии выбрасывать ни одной заповеди и повеления Господня, которые не отменены или не исправлены Христом и Апостолами. Но заповеди Божии, учение Христа, наставления Апостолов мы не смеем толковать и понимать так, как нам кажется правильным. Выше своих догадок, выше своего толкования на Библию мы поставляем голос Православной Церкви, который нам слышится из всей её прошлой благодатной жизни. Этому голосу мы сыновне повинуемся во всех поступках своих и с ним сообразуем все свои разговоры о спасающей нас вере.

А потому с сектантами мы разнимся не в словах лишь и обрядах богослужебных. Нас е сектантами разделяет целая пропасть. Мы разно смотрим с ними на источник евангельской веры: таким источником мы почитаем живой голос Церкви, раздающийся из всей её прошлой и настоящей истории. И потому свою веру заимствуем не из букв лишь Библейских, а одинаково из Священного Апостольского Писания, как и свящ. Предания; во вторых, – мы с сектантами до противоположности разно понимаем путь нашего спасения во Христе Иисусе. В то время как у сектантов «вера легкая» и они – как молокане, пашковцы боптисты, – думают, что достаточно «уверовать» человеку во Христа и он уже за одну эту веру непременно получит рай, – православные христиане исповедуют, что наше спасение во Христе только начинается верою в Него; «спасаемые» христиане подвигом всей своей жизни обязаны приобрести себе право на вход в небесное царство. И потому Православная Церковь от детей своих для спасения во Христе требует подвига и молитв в течение всей их жизни, а сектантам это спасение и за гробом представляется милостью Божией, подаваемой «уверовавшим» без их заслуг – сразу, однажды навсегда (См. Мф. 25, гл. со ст. 31 до конца). (Мф. 25:31–46).

Если мы станем додумываться до того, как образовалась такая пропасть между православными и сектантами, – увидим, что корень различия тут зависит от отношения в Церкви и от взгляда на Церковь. Тогда как для православных христиан руководительство Церкви в вере ставится выше и прежде всего; для сектантов голос Церкви ничего не значит. Каждый сектант кричит, что он и «так» любит Библию; однако толкует ее... как ему вздумается и захочется. Например, читает Библию молоканин, – и приходит, на основании своих догадок, к тому выводу, будто бы христианину не нужны ни видимое причащение, ни водное крещение, – ни вообще какие-нибудь внешние церковные порядки. Читает Библию баптист, – и находит в ней совсем другое, – то, что креститься христианам в воде необходимо и причащаться видимо надо; только все это баптисты принимают, как обряд, а не как таинство веры, забывая, что, например, само по себе «брашно», то есть, сама по себе плотская еда или питье нас не спасают перед Богом (1Кор. 8:8; Римл. 14:7 ст.). – А станет Библию читать адвентист, – ему в ней всюду грозится старое неверное еврейство с отвержением воскресения, как недельного праздника для христиан, Троичности Лиц в Боге и т. д.

Явно, что, хвалясь своим «евангелизмом» и «библеизмом», наши сектанты превращают Библию в простую человеческую книгу, выше букв которой они провозглашают свой разум, или свое сердце.

Твердо обязаны запомнить это все православные христиане, – и знать, что Святую Библию мы любим не только не меньше, а гораздо больше сектантов. Если же в толковании её выше своих догадок и соображений мы поставляем разум Церкви, её волю и заповеди, – так это потому, что так учит нас поступать в жизни само Слово Божие.

Вот что оно нам рассказывает. Во дни Апостолов, между христианами появились «уверовавшие» из фарисейской ереси. Эти люди стали учить братьев, что для спасения необходимо обрезываться, по Закону Моисееву, и соблюдать др. ветхозаветные заповеди.

Фарисействующие христиане, так образ., в апостольское время говорили то самое, что с маленьким изменением повторяют ныне адвентисты седьмого дня. – Но вот что в Истории Апостольской Церкви особенно поучительно: «для рассмотрения дела» Апостолы стали не состязания о словах устраивать с заблуждающимися, а собрали Церковь на Собор. Таким образом, своим примером Апостолы нас научили, что разрешать недоумения и вопросы по Слову Божию мы должны не так, как теперь любят сектанты: они читают Библию, и в буквах её ищут для себя того ответа, какой им нравится. На эти буквы потому они «наводят» такое толкование, которое им кажется самым справедливым и верным, несмотря на уроки прошлой христианской жизни.

Апостолы, при встретившемся в Церкви религиозном недоумении: нужно обрезывать приходящих ко Христу из язычества, или нет? – не по сектантски поступили. Они не в буквах Библии стали искать ответа на свой вопрос, а – собрали Церковь на Собор. Из описания рассуждений на Апостольском Соборе, какое мы находим в 15-й гл. кн. Деяний, даже не видно, чтобы по вопросу об обрезании Апостолы подбирали те или другие тексты из Библии. Отвергая обрезание для христиан, они исходили из общего смысла проповеди Христовой о спасении людей. А, в виде крайнего доказательства истинности своего постановления, сослались не на буквы библейские, не на тексты, а на внушение Живущего в Церкви Святого Духа. Они постановили: «угодно Святому Духу и нам» – не возлагать на христиан бремени еврейского закона...

Так: «угодно Святому Духу», Который, по обетованию Господа, будет жить в Церкви Его до скончания мира, научая христиан полезному и доброму: Иоан. 14, 26 ст. гл. 15, 26 ст. (Ин. 14:26, 15:26). Святой Дух руководя христианами ко спасению, напомнит им, чему подлинно учил Христос и в чем, точно, состоит правда Его Евангелия. Но это научение Святой Дух совершит и совершает в Церкви не как-нибудь чудесно, помимо людей, а через Апостолов и их преемников. Потому на Апостольском Соборе Святые Апостолы постановили: «угодно» не одному Св. Духу и не «нам» только, а «угодно Святому Духу и нам».

Значит, чтобы ссылаться на озарение от Духа Божия и чтобы свои рассуждения о Слове Божием оправдывать внушением от Святого, христиане, в подтверждение слов своих, должны непременно указывать на жизнь Церкви, – на то, что в прошлых временах, Церковь Божия веровала всегда так, а не иначе.

Примеру Апостолов неизменно и следует Православная Церковь. В доказательство истинности своих верований, в подтверждение святости своих обычаев, во удостоверение того, что она правильно понимает учение Иисуса Христа, – Церковь наша указывает всегда на голос, раздающийся в ней из глубины христианской древности. В этом приеме истолкования трудных мест Библии, в таком способе понимания того, как христианам нужно жить перед Богом; – Святая Церковь наша коренным образом и отличается от сектантов.

Мы видим, что пример из жизни Св. Апостолов удостоверяет, что в данном случае безусловно правы мы, а не сектанты. И потому, если рассуждать по-сектантски, так мы – «евангельские христиане», а не они.

Подобным образом оправдывает христиан православных Ап. Павел. Про себя он рассказывает, что на проповедь Евангелия он был призван не людьми, а Самим Богом. С этою проповедью он пошел сначала в Аравию а потом в Дамаск (Гал. 1:18).

Но через четырнадцать лет, по своем обращении ко Христу, он по особенному Божию откровению «ходил в Иерусалим». Ходил для того, чтобы в Иерусалиме Апостолам предложить на рассмотрение благовестие, какое он проповедывал язычникам.

Так про себя повествует во 2 гл. Послания к Галатам сам Ап. Павел. И в этом его сказании для нас – теперешних христиан, спорящих между собой о предметах веры, заложен неисчерпаемый смысл. Мы веруем так, а не иначе. Свои верования оправдываем Библией. Это мы хорошо делаем: Слово Божие – светильник ногам нашим (См. Пс. 118:105, 151 ст.).

Но из примера Апостола Павла мы обязаны видеть, что для того, что бы придать нашим верованиям, нашим рассуждениям по Библии и нашим религиозным обрядам последнюю достоверность, мы должны не на свой только смысл указывать и не на «строку» Библейскую, даже не на одно «озарение» от Святого, – а на свидетельство всей Церковной жизни.

Церковь Божию, а не каждого в отдельности из нас, Ап. Павел назвал «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15). Значит, к Церкви же, к живому свидетельству о вере, в ней сохраняющемуся, должны мы обращаться всякий раз, когда то или другое, по Писанию, нам покажется неясным, недоговоренным, несогласным с какими-нибудь определенными Божиими заповедями.

Вот почему к руководительству Церкви так любят обращаться православные христиане во всех затруднительных случаях своей жизни. Потому её голос они ставят неизмеримо выше своих «догадок». А сектанты читают Библию, но принимают из неё лишь то, что им кажется нужным, и толкуют это нужное так, как научили их «избранные» по прихоти учители.

Ясно, что правда на стороне православных христиан. И Ты, Господи, чтобы нам сознательно и убежденно не смешиваться с сектантами, а иметь силу вразумлять их, – помоги нам твердо запомнить из Библии: по крайней мере Деян. гл. 15 и из посл. к Галатам с 15 ст. до конца первой главы, также первые два стиха 2-ой главы.

Господи благослови!

Примеры из жизни Апостолов заставляют нас обращаться за высшим руководительством, при всех недоумениях и сомнении в вере, именно к Церкви, а не к своим догадкам и соображениям. К рассмотренным священным примерам, теперь прибавим, что без руководительства Церкви христиане и вообще не в состоянии понять, как должно, Слова Божия. Это проповедуется в самом же Священном Писании. Для примера возьмем пророчества. Они заключены в чтимую нами Библию. И вот у иных читателей является искушение – «раскрыть» пророчества по своим догадкам. Так, вкривь и вкось «раскрывают» их сектанты андвентисты, а в Петербурге некий полковник в отставке Бейнинген.

Но Ап. Петр засвидетельствовал: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Пет. 1:20). Значит, у человека, взятого в отдельности, без руководительства христианской Церкви, нет и не может быть никаких приемов, при посредстве коих можно было бы «раскрыть пророчества». Смысл их знает лишь Церковь. Она же блюдет в детях своих настроение, какое необходимо иметь, в виду будущих по пророчествам событий. Она говорит нам в своих песнопениях: «се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща», то есть бодрствующим. Это же проповедует Христос в Откровении: «се, иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15 ст.).

Итак, вот что мы можем и должны знать, читая пророчества: точные сроки будущих событий Господь сокрыл от нас; но в ожидании их мы обязаны очищать себя от грехов и на каждый час готовиться к встрече Владыки своего. Кто этим не довольствуется и вопреки предостережений Церкви борется сам раскрывать пророчества, – тот впадает в ересь, как адвентисты, как Бейнинген, – и тем дело кончается.

Но и помимо вычисления сроков по пророчествам, – что нам не доступно, – плотским умом и сами по себе люди не в состоянии проникнуть в смысл пророчеств. Взять, к примеру, пророчества о Христе. Тому, кто всею своей жизнью в Церкви подготовлен к пониманию их, смысл их ясен. А вот неверным и ожесточенным евреям даже Павел Апостол не мог изъяснить их по-христиански. Подтверждение сказанному мы находим в кн. Деяний. Здесь повествуется, что Св. Павел, придя в Рим, прежде всего проповедал о Христе евреям. Желая послушать проповедь его, «многие (евреи) пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе Христе из закона Моисеева и пророков» (Деян. 28:23). Но как настроение слушателей Павла Апостола было разное, то и впечатление на евреев проповедь его произвела неодинаковое. Потому-то свое повествование о жизни Апостола в Риме писатель кн. Деяний закончил примечанием: «одни убеждались словами его, а другие не верили» – потому, что «огрубело сердце их».

Если так, прошлая жизнь христианства показывает нам, что на пророчества и на Закон Моисеев люди не должны смотреть, как на что-то самоочевидное, доступное даже плотскому пониманию людей. Нет, только благодать Божия может приблизить к нашему сердцу то, о чем проповедуют пророки и Моисей.

Это всегда и сознавали благочестивые люди. Трогательный пример такого настроения мы видим в евнухе царицы Кандакии Каппадокийской, – о чем рассказывается в 8-й гл. кн. Деяний. Этот благочестивый евнух, возвращаясь из Иерусалима с богопоклонения, по дороге читал 53-ю главу книги пр. Исаии. По внушению Духа, к колеснице евнуха «пристал» диакон Филипп и спросил его: «разумеешь ли что, читаешь?» Евнух смиренно ответил: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8:29–31).

Вот это-то сознание, что пророчеств о Христе и о тайнах Царствия Божия люди своим собственным умом, без благодатного просвещения со стороны, не в состоянии понять, – было общим убеждением, среди христиан и благочестивых евреев. Но в наше время появляются доморощенные «толковники» на пророков, которые смело и дерзко «разводят» то, в чем они ничего путем не понимают. За то Господь наказывает этих дерзких людей тем, что, читая пророков, по ним они не могут притти в истинную Церковь Христову, а, как слепые, бродят по сектам, переходя из одной из них в другую (сравните 2Пет. 1:19–21 ст.).

В виду такой горькой участи еретиков, Слово Божие предостерегает нас, что без руководительства Церкви, как «столпа и утверждения истины» (1Тим. 3:15), мы не можем правильно понять и новозаветного Священного Писания. Об этом засвидетельствовал Ап. Петр, говоря: «во всех Посланиях (Павла) есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной погибели превращают, как и прочие Писания» (2Пет. 3:16).

Что в Посланиях Ап. Павла содержится сокровенная проповедь о тайнах веры, знают христиане. А что «невежды и неутвержденные» до сих пор к собственной «погибели» превращают их, – это наглядно подтверждают сектанты. Посмотрите, какую ложь возводят они на Апостола в том, будто бы он учит нас, что спасение за гробом Господь подает ученикам Своим не за всю их жизнь, не за подвиги любви, а за одну только веру? Сравните с этим и то, что будто бы от имени Апостола сектанты говорят, что для спасения нашего нам не нужна Церковь, а каждый будто бы и так спасается во Христе, опять-таки за одну личную веру в Него? Прочтите при этом к своему спасительному назиданию: Мф. 25:34–36; 18:17; Еф. 3:10.

Рассмотрение указанных заблуждений сектантов с особенной силой приводит нас к выводу, что только те христиане могут правильно изъяснять Священное Писание, которые, читая его, будут сыновне держаться руководительства и указаний Церкви. Она в самой жизни своей сохраняет свидетельство о том, чему и как в Свое время учил Господь.

Этого заключения о необходимости держаться руководительства Церкви для того, чтобы христианам правильно понимать и толковать Священное Писание, не могут ослабить сектанты никаким подбором библейских текстов. Возражая православным и доказывая, что они будто бы сами по себе способны правильно изъяснять Слово Божие, сектанты читают из 1 Послания Иоанна гл. 2, ст. 20 и 27. В указанных стихах Апостол говорит: «вы имеете помазание от Святого и знаете все... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2:20,27).

Приведенные слова Апостола сектанты понимают извращенно; потому совершенно напрасно они приводят их в свою защиту. Апостол, как слышим, говорит, что не тот или другой в отдельности христианин знает все, а «вы». Вы – то же, что Церковь, Тело Христово. Она точно, есть «столп и утверждение истины». Она никогда не может уклониться от истины. Её врата адовы не одолеют, по обетованию Господа: Мф. 16:18. Потому Церковь, как Тело Христово, не нуждается во внешнем и плотском учительстве чужих для неё людей. Она сама всегда чувствует в себе жизнь Святого Духа и сильна учить детей своих истине.

Но каждый в отдельности христианин, оторванный от Церкви, способен «много согрешать» (Иак. 3:2). И, если бы кто возомнил о себе больше, чем имеет на то права, ему необходимо напомнить слова Ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает, как должно знать» (1Кор. 8:2).

Также бесполезно для себя приводят сектанты другое место из Послания Ап. Иоанна: «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». (1Ин. 5:10).

Да. Мы – православные принимаем «без всякого прекословия» то, что «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». Но свидетельство это каждому христианину говорит, что он обязан веровать во Христа не так, как ему вздумается, вопреки Церкви, а только в полном согласии с нею и в совершенном ей послушании. Это бесспорно для нас уже из того, что не нас каждого в отдельности, Господь поставил судьей над Церковью, а нам заповедал слушаться Церкви, как верховного судии и решителя во всех спорных вопросах жизни. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить только одно место из Евангелия. Господь некогда говорил ученикам: «если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним.... если не послушает, возьми с собою еще одного, или двух.... если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17).

Из приведенных слов Господних ясно, что каждый из нас, несмотря на то, что имеет свидетельство о Христе в себе самом, во всех трудных и спорных случаях жизни обязан за разрешением сомнений прибегать особенно к голосу Церкви, как он всегда раздается для верующих через Творения Св. Отец, Постановления Вселенских и Поместных Соборов и церковные обычаи.

Это – проповеди. Слова Божия. Но так же учит нас Св. Церковь.

А потому, если мы пристально задумаемся об отличии веры нашей от сектантства, нам придется со всяким убеждением сказать себе и другим, – что тут, в этом различии, не слабость наша и погрешность, а сила и залог неумирающей истинности православной веры.

Повторяя настоящий урок, твердо запомним из Слова Божия: Деян. 8, ст. 27–35 и 2Петр. 3, 15–16 ст. Также – Деян. 15 гл. и Галат. 2, 1–2 ст.

Для правильного же понимания 1Иоан. 2. 20. 27 ст. заметим 1Кор. 8, 1–2 ст. Матф. 18, 15–17 ст.

Господи благослови!

Ап. Павел написал христианам: «бодрствуйте, стойте в вере»... (1Кор. 16:13). «В вере», – разумеется евангельской, которую во вселенной проповедали Апостолы. Эта «вера» – одна, как Один Господь, давший ее людям. О том учит в Послании к Ефесянам Ап. Павел: «одно тело и один дух, – пишет он, – как вы и призваны к одной надежде нашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:4,5 ст.).

Итак, по учению Св. Апостола, христиане должны исповедывать одну веру Божию. Об этой истинной вере у них не должно быть разногласий. Почему в Послании к Коринфянам Св. Павел говорит: «умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор. 1:10).

Завещая такое религиозное единомыслие своим ученикам, Ап. Павел повторял коринфянам лишь то, чему учил Господь людей. Господь же в Своей молитве к Отцу Небесному говорил: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе»... (Ин. 17:11).

Поэтому стремление пребывать в единстве евангельской веры должно наполнять души всех добрых христиан. Кто этого стремления не имеет, тот – не ученик Христов, – тот враг Апостольской проповеди.

Где же изложены истины Евангельской веры?

Если мы внимательно и со всяким усердием перечитаем книги Нового Завета, найдем, что ни в одной из них Господь и Апостолы не оставили нам того, что мы могли бы назвать для себя «Символом» веры, сокращенной Догматикой или «Катихизисом». Всюду Священные Писатели излагают истины евангельской веры отрывочно, кратко и столько, сколько нужно было в данное время тем или другим христианам.

Для примера возьмем учение Апостольское об Иисусе Христе. Это учение рассеяно по всему Новому Завету. По изображению Апостолов, Иисус Христос есть наш Господь, Спаситель, Законодатель и Судия. Для нас, Он – то же, что солнце для земли и всякой жизни на ней.

Между тем, если бы мы захотели исповедать свою веру во Христа в совершенно точных выражениях, вот как это мы делаем в Символе веры, – в Новом Завете для того не нашли бы готовых образцов. Этим недостатком издавна воспользовались еретики и на основании будто бы Слова Божия они произвели среди христиан погибельные религиозные волнения. Так: в четвертом веке Церковь Божию раздирали еретики ариане. Это были люди, которые вид показывали, что они любят Слово Божие и во всем идут по нему. Ариане, не довольствуясь общецерковной верой, из которой следовало, что Иисус Христос – такой же Бог, как Отец и Святой Дух, стали об этом учить иначе. Они нашли в Евангелии Иоанна слова: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28). Прочтя же эти слова Христовы, ариане заключили: если Отец больше Христа, значит, Он не равен Ему, – значит Христос по достоинству ниже Бога Отца. Свой еретический вывод они объявили учением Евангелия, а свою ересь евангельской верой, – и отделились от Апост. Церкви.

Между тем, если бы еретики ариане хорошенько вдумались в слова Христовы и поняли бы силу их, – они бы узнали, что только по Своему смирению, Господь, как уничиженный раб, исповедался людям «оставленным» и меньшим Отца. По Своей же природе, Он всегда был Богом – по достоинству равным Отцу. Это ясно уже из начальных слов Евангелия Иоанна: «в начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог». Слово о Котором говорит Евангелист Иоанн, Иисус Христос. – Христос, «был в начале», то есть, прежде всего у Бога, как Бог. Значит, по существу Христос и Отец Его равны.

Но из евангельской «буквы» еретики не сделали такого вывода. На Евангелие они навели преступное толкование. И потому за евангельское учение выдали свое еретическое понятие: будто Иисус Христос меньше и ниже по достоинству Отца Его, и будто бы Он – не Вечный Бог, а Творение Божие.

Подобным образом еретичествовали потом македониане о Лице Святого Духа. Несмотря на то, что Иисус Христос, посылая Апостолов в мир, велел им крестить людей не во Имя Отца или Сына только, а совершенно наравне – «во Имя Отца, и Сына и Святого Духа», – откуда следует, что Дух Св. не меньше Христа, а равен Ему достоинством, еретики македониане отвергли Божество Святого Духа с Отцем и Сыном, – и сочинили, злоупотребляя евангельской буквой, свою ересь: будто бы Св. Дух – не Бог и по достоинству меньше Иисуса Христа. Нужную для себя «букву» македониане увидели в словах Христовых: «когда приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца»... (Ин. 15:26). Слова Христовы они протолковали так: Господь Иисус «посылает» Духа Утешителя в мир, – значит Св. Дух достоинством меньше Его... Забыли эти еретики, что Спаситель в словах Своих вовсе не определял природы Св. Духа, а указывал на Свой крестные заслуги, ради которых Дух Св. будет послан Отцем в мир довершить то, что сделал для людей Христос.

Из сказанного же только о еретиках арианах и македонианах для православных ясно, что в Священном Писании не изложены с подробностью и раздельностью даже основные истины христианской веры. Потому, кто будет цепляться только за буквы евангельские, – тот не достигнет подлинного разумения «евангельской веры». Поэтому евангельский христианин – не тот, кто для своей веры выхватывает отдельные изречения из Нового Завета, а тот, кто принимает Слово Божие во всем объеме и в том понимании, которое придавала ему всегда христианская Церковь.

Что́ именно христиане обязаны так рассуждать, – в том утверждает нас, в частности, русская печальная действительность. Наши секты, как мы знаем, цепляются все за Имя Иисусово. Между тем доподлинно ни одна из них не знает, кто же, по Библии, Иисус? Баптисты и пашковцы говорят, что Он – Бог и человек, а адвентисты, подобно неверным иудеям, склонны отвергать Божество в Нем. И спорят сектанты... Но когда же эти люди поймут, что они находятся на безнадежно-законническом и совершенно не евангельском пути?

Истинный евангельский путь в вере тот, о котором свидетельствует вся прошлая и настоящая жизнь Церкви Христовой. И потому спорный вопрос о том, нужно обрезывать приходящих ко Христу язычников, или нет? Апостолы решили не каждый для себя, путем справок с Библией, а рассмотрением этого вопроса на церковном Соборе (Деян. гл. 15); потому же Павел Ап. за подтверждением своей проповеди язычникам обратился к Иерусалимской Церкви (Гал. 2:2 ст.). Потому же Христос Господь в сомнительных случаях нашей религиозной жизни велел нам крайним судьею считать не собственный разум, а суд Церкви (Мф. 18:17). Поэтому и Павел Ап. в Послании к Ефесянам написал, что Бог Свою «многоразличную Премудрость» делает известной миру именно «чрез Церковь» (Еф. 3:10).

На этом основании православные христиане утверждают, что только Церковь Апостольская знает, какую веру надобно считать подлинно-евангельской. Без научения Церкви люди не могут уже потому пребывать в послушании ей, что они её своими силами отыскать не в состоянии. Без Церкви они выдумывают себе веры «по своим прихотям». Но то будут веры, а не вера евангельская. Вер, выдумываемых людьми, всегда было много; истинная же, спасающая вера, которую Христос завещал Церкви, одна. И, чтобы свято блюсти ее, чтобы уметь всегда различать ее от заблуждений, нам необходимо крепко держаться руководительства Церкви. – Потому что только Церковь есть надежный оплот Христовой истины, как столп и утверждение её (1Тим. 3:15).

Запомним же твердо священные тексты в подтверждение наших выводов: Ефес. 4:4,5; 1 Коринф. 1:10; Ефес. 3:10; Галат. 4:2 ст.; Деян. 15 глава; Матф. 18:17.

Господи благослови!

Св. Ап. Павел к Коринфянам написал: «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14:33). Он же так заключил свои рассуждения о необходимости христианам в церковных собраниях соблюдать порядок и определенный чин: у христиан «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40).

Итак, в церковных собраниях у христиан «все должно быть благопристойно». Благопристойно, – значит: так, как подходит к святости богослужения. Из слов Апостола, следовательно, явствует, что не всякий религиозный порядок и обряд оказываются соответствующими церковным службам. Потому Апостол осуждал тех христиан, которые, не имея на то благословения апостольского, молились в Церкви с покрытою головою, на манер евреев в своих синагогах; он же убеждал христиан, что, если они самовольно растят волосы, без благословения Церкви, так это бесчестье для них (1Кор. 11:4–16).

Следовательно, христиане обязаны быть весьма разборчивыми, при установлении тех или других порядков за богослужением. В то же время в этих порядках, по словам Апостола, должен быть «чин», то есть, определенный устав, которым бы поддерживалось. стройное и однообразное совершение священных действий во всех Церквах.

Однако, без указания Церкви, могут ли христиане знать, какие чины и уставы, при совершении богослужения, надобно считать «благопристойными»?

Возьмем, к примеру, священнодействие крещения. По заповеди Господа, некрещеный человек не может войти в Царствие Божие (Мф. 28:19 и Мк. 16:16). Следовательно, крещение – необходимое и святейшее для христианина действие, привлекающее к нему спасающую благодать Божию. Понятно, что для такого великого священнодействия Спаситель указал образец, правило или чин его совершения.

Где же, в каком Евангелии, в каком Апостольском Послании начертан полный чин святого крещения?

В Евангелиях говорится кратко, что крещение, во дни Христа, совершалось там, где «было много воды» (Ин. 3:23); говорится, что крещаемый «сходил в воду» (Деян. 8:38). Но как тогда совершалось крещение? Какие молитвы, какие телодвижения при этом употреблял креститель? Нигде в Слове Божием о том мы не находим точных известий,

Является поэтому неизбежный вопрос: как же «благопристойно» и «чинно», по заповеди Апостола, Церковь должна совершать крещение?

В Слове Божием, сказали мы, на то указаний нет. Предположить, что чин или порядок совершения крещения – дело не важное и второстепенное, поэтому будто бы его совершать всякий может по-своему, – нельзя. Для христиан должно быть до крайности важно исполнять все так, как велел Господь. С другой стороны, если бы не важно было, какого порядка нам держаться при совершении церковных служб, то Апостол и не требовал бы от коринфян, чтобы они вели себя в церковных собраниях «благопристойно и чинно».

Значит, верно, что христианское Крещение в Церкви должно совершаться всегда по определенному чину или уставу. А так как в Слове Божием такого чина нет, – то верно, что без руководительства Церкви – свидетельницы всех дел и учения Господа, нельзя «благопристойно» совершить крещения.

Это же самое нужно сказать о Святом Причащении. Господ совершал его, очевидно, по определенному чину, в известном и неизменяемом порядке. О том мы можем заключать даже по краткому повествованию Евангелиста Луки. В 24 гл. его Евангелия говорится, что Господь, по воскресении, явившись Клеопе и Луке, узнан был ими «в преломлении хлеба» (Лк. 24:35). Значит, святое Преломление Он совершал и прежде однообразно, по определенному чину. Где же описан этот чин? В Евангелиях и Посланиях его нет. Между тем заповедь совершать Святое Причащение Христос дал Своим ученикам (Мф. 26:26–27).

Ясно, что только Церковь Христова, освященная дарами Духа Божия, знает, как надо, по заповеди Господа, совершать его.

Подобные же замечания христиане обязаны сделать решительно о всех других священнодействиях, которые издревле совершались в Церквах. В Новом Завете не показано, каким «чином» должно сопровождаться таинство руковозложения над епископами, пресвитерами и диаконами; как христианам совершать брак, который должен быть у них всегда «в Господе» (1Кор. 7:39 ст.); какие «духовные песни» во благодати обязаны распевать они к своему назиданию (Кол. 3:16).

А, без сомнения, Господь и Апостолы дали для всех церковных священнодействий свои правила и освящающие образцы.

Кто же расскажет нам об этих правилах, когда в Новом Завете про них не написано?

Конечно, только Церковь Божия. Она «есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). В самой жизни своей, через передачу от одного поколения верующих к другому, она свято и нерушимо блюдет те «чины» и порядки, какие завещали ей Господь и Апостолы.

И потому православные христиане обращаются к научению Церкви во всех случаях, когда им бывает надо решить, как совершать то или другое священнодействие «благопристойно» и «чинно»?

Повторяя пятый урок, просмотрим еще, со всякою вдумчивостью, тексты из Слова Божия: 1 Коринф. 14:33 и 40 стихи: Марк. 16:16 и Деян. 8:38; Матф. 26:26, 27 и 1 Коринф. 11:27–29; Колос. 3:16.

Господи благослови!

Мы видели, что без руководительства Церкви христиане не могут правильно понять Священного Писания; без Церкви они не знают, какую веру надобно назвать евангельской, – единой спасительной; без Церкви у них нет апостольских порядков для совершения священнодействий. Теперь к сказанному добавим, что без научения Церкви у христиан не может быть и самой Библии. Без Церкви Библия теряет свою богодухновенность и приравнивается к обыкновенной человеческой книге. Это уже подтвердилось историей.

Известно, что в древности, между христианами обращались Евангелия не только те, какие мы привыкли читать и видеть у себя в Библии, но еще евангелия от Фомы, от Никодима, от Евионитов и т. д.

Однако Церковь Божия не допустила их в состав священного Писания. Она назвала такие «евангелия» апокрифами, то есть, тайными книгами, которые выдуманы еретиками и пущены в обращение между христианами для распространения ложных, еретических учений.

На каком же основании Церковь Божия не приняла евангелий, положим, от Фомы, от Никодима, от евионитов и т. д.? Разве в наших Евангелиях где-нибудь сказано, что подлинное благовестие о Христе содержится только у Матфея, Марка, Луки и Иоанна? Нет. Того нигде в Новозаветных книгах не написано; про то точно знает лишь Церковь Божия, руководимая Живущим в ней Святым Духом.

С другой стороны, из истории известно, что в первых веках христианства рядом е Священными Апостольскими Писаниями, читались Послания и Постановления Апостольского Мужа Климента. Известие о том сохранилось в 85 Апостольском Правиле. Но в нашей теперешней Библии писаний Климента нет. Кто же прежде внес их в Церковь для чтения наравне с Апостольскими книгами и кто теперь вывел из церковно-богослужебного употребления?

Опять – только Церковь. Она, водимая Духом Божиим, знает, что истишно-богодухновенно и спасительно для христиан (2Тим. 3:16), и от чего надо, по нуждам времени, воздерживаться. Значит, не будь у христиан руководительства Церкви, они еще с древности утратили бы понятие о том, какие книги Апостольские, а какие подложные, вредные, погибельные.

Тоже надобно сказать про жизнь Христовой Церкви на земле в новые времена. В 16 веке, напр. Лютеру, родоначальнику современного сектантства, показалось, что послание Иакова не подлинно. И он хотел бы, чтобы оно было выброшено из Библии, – выброшено за учение Иакова Ап. о том, что «вера без дел мертва»; а Лютер говорил, что христианин спасается в Господе только за свою веру, помимо дел...

Значит, Лютер, как настоящий еретик, – по пророчеству Ап. Павла, – из Библии хотел «выбирать» себе только те книги, которые хоть видимо оправдывали бы его измышленные мудрования (2Тим. 4:3), а другие книги, в которых такие мудрования, как еретические, наглядно посекаются, он выбрасывал.

Но также – еретически – относятся к книгам библейским все новые сектанты, до самых последних дней. Известно, что они не принимают в Библии книг – так называемых не канонических. И, оправдывая себя перед православными, говорят, что опи потому в свою Библию но допускают, примерно, Премудрости Соломоновой, книг Ездры, книги Сираха, книг Маккавейских, что это книги «апокрифические»...

Однако, откуда про то узнали сектанты? Разве в какой-нибудь из уважаемых всеми нами библейских книг говорится, что книг неканонических верующие не должны принимать к своему пользованию, а обязаны считать их апокрифами?

Нет, – так нигде не говорится. А нам известно, что неканонические книги в христианскую Библию внесены из Библии Греческой, из Библии 70-ти «Толковников». Эти 70 «Толковников» – переводчиков, за 270 приблизительно лет до Рождества Христова, по заказу египетского царя Птоломея Филадельфа, переводили для «иудеев рассеяния», – то есть для иудеев, находившихся в рассеянии среди язычников разных стран, – священные книги с древнееврейской Библии на язык, распространенный тогда – греческий. 70 переводчиков или толковников в до-христианском и христианском мире всегда пользовались глубоким уважением. В числе их, по православному преданию, был Праведный Симеон Богоприимец.

Господь Спаситель, а также Его Апостолы имели в своем обращении еврейскую Библию ту, которая по тексту оказывается одинаковой с Библией в переводе 70 «Толковников». Значит, правильно православные христиане поступают, когда на богослужениях пользуются славянской копией именно с этой Библии. Потому же они почитают так называемые неканонические книги. – Мы убеждены далее, что этих книг в Библии нельзя называть апокрифами. Апокрифы – произведения еретиков; с самых апостольских времен христианами они были отвергнуты; – а неканонические книги, по свидетельству Св. Афанасия Александрийского, с глубокой древности почитались Святыми Отцами. Значит древнейшие христиане неканонических книг не считали еретическими «апокрифами». Их за такие книги начали выдавать лишь сектанты со слов неверных евреев, у которых в составе их теперешней Библии, действительно, нет книг неканонических.

Но за то, как мы заметили, Христос и Апостолы читали по Библии, сходной по тексту с той, в которой были помещены неканонические книги. Это ясно можно подтвердить следующими примерами. В синагоге Назаретской Господь, беседуя с иудеями, попросил Священное Писание. И, когда ему подали Библию, из пророка Исаии Он прочитал: «Дух Господень на Мне: ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...» (Лк. 4:18).

Это начало 61-й гл пр. Исаии таким же образом читается в нашей Славянской Библии, сделанной с перевода 70-ти.

Но в теперешней еврейской Библии, в которой нет книг неканонических, начало 61 гл. пр. Исаии, читается так: «Дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня»...

Если мы станем сличать текст той Библии, по которой читал некогда в Назарете Господь Иисус и с которой сделали перевод 70-ть толковников, с текстом современной Библии у евреев, – между ними окажется громадная разница. Тогда как по Славянской и Греческой Библии Христа «помазал благовествовать» Дух Божий, – у евреев неверных говорится: «Господь помазал». Дух Божий в современной еврейской Библии исчезает; для учения о Троичном Боге в еврейском тексте, а отсюда – и в Русской Библии пропало таким образом, одно выразительное место...

И потому мы, православные, любим больше Библию, о которой нам говорит перевод 70-ти, и текст которой удержан в нашей Славянской Библии. Потому же мы не смущаемся тем, что у современных евреев в Библии нет книг неканонических. У них вся-то Библия для христиан весьма подозрительная!

И Апостолы читали по той Библии, по которой читал Христос в Назаретской синагоге. Это можно видеть на примере. В послании к Евреям ап. Павел написал: «верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (11, ст. 21) (Евр. 11:21).

Св. Ап. Павел в свое послание к Евреям об Иакове взял свидетельство из всем тогда известной Библии. В тексте той Библии говорилось, в 47 гл. кн. Бытия, ст. 31 (Быт. 47:31), что Иаков, умирая, поклонился «на верх жезла своего». А вот у теперешних евреев в Библии говорится уже иначе: «поклонился Израиль на возглавие постели». «На возглавие постели»... И, стало быть, речь о жезле, как прообразе креста Христова, в теперешней еврейской Библии, а отсюда – и в нашей русской – пропала.

И потому мы – православные христиане не только не завидуем тексту нынешней Еврейской Библии, а скорбим по случаю того, что этот текст – не везде тот, по которому читали Господ и Апостолы, с которого был сделан перевод 70-ти и нашей Славянской Библии. Поэтому же мы с любовью и уважением храним неканонические книги, которые исчезли у евреев, вслед за отступлением от Христа, а у наших сектантов – после их еретического отделения от Вселенской Православной Церкви. Но зато наши сектанты и вообще не знают, какие книги в Библии священные и подлинно-апостольские, а какие нет?

Потому следует ли удивляться, что они не любят книг неканонических?

А если говорят, что в Новом Завете нет ссылок на книги не канонические, так это тоже не совсем верно. В 10-й гл. Евангелия Иоанна, ст. 22 (Ин. 10:22), говорится о празднике Обновления в Иерусалиме. Про этот еврейский праздник вся каноническая Ветхозаветная Библия молчит; и только ст. 59, 4 гл. 1-й Маккавейской книги (1Мак. 4:59) разъясняет нам, когда и как у евреев образовался праздник Обновления.

Но книг Маккавейских сектанты не почитают за канонические. Откуда же после того Ап. Иоанн позаимствовал известие о празднике Обновления? И что о нем скажут, без, указания неканонических книг, наши сектанты?

Явно, что евангелисты знали и пользовались книгами неканоническими. Это мы можем видеть и из примера Ап. Иуды. В своем Послании он упоминает о споре, который, по смерти Моисея, имел с диаволом Михаил Архангел из-за тела его. Какой это спорт? Где о нем упомянуто в Библии?

Нигде. И, стало быть, Ап. Иуда позаимствовал сказание о нем из благочестивых преданий в народе Иудейском. Но по таким благочестивым и достоверным преданиям составлены были неканонические книги. Потому для христиан, после примера евангелиста Иоанна и Ап. Иуды, нет решительно никаких оснований пренебрегать книгами неканоническими.

Ими однако пренебрегают сектанты. Пренебрегают потому, что они – капризные и своевольные люди. Они, отделившись от святейшей веры нашей (Иуд. 19:20 ст.), не знают теперь доподлинно ни того, чему учил людей Господь, ни того, в каком месте хранится учение Спасителя, ни того, как однообразно и правильно изъяснять Слово Божие, ни того, как по нему совершать апостольским чином христианские священнодействия, – не знают поэтому сектанты и того, в каком объеме следует нам принимать Святую Библию.

А потому сектанты православным христианам – не урок. Их мы жалеть должны, молиться об исправлении их, но не подражать им.

Запомните это крепко, православные христиане! Запомните – и твердо выучите тексты из 2Тим. 3:16. Потом поразмыслите над Лук. 4:18 и Исаии 61:1; Евр. 11:21 и Быт. 47:31 ст.

Господи благослови!

Мы сказали, что без Церкви у христиан не может быть Библии в полном составе; без руководительства Церкви, христиане не знают и того, что надобно считать отдельными Священными книгами, в отличие их от апокрифов или книг тайных, еретических. Понятно, что, при таком положении дела, люди, отделившиеся от Церкви Господней и Апостольской, не могут разобраться в том, что нужно считать подлинно-евангельскими истинами веры, а что – вымыслами человеческими, греховными и погибельными?

И потому здравый смысл заставляет всякого искреннего христианина заключить, что без принадлежности к Церкви Божией для нас нет и не может быть спасенной жизни во Христе Иисусе.

Поразмыслим об этом еще. В Евангелии Спаситель говорит: «изследуйте Писания, ибо через них вы думаете иметь жизнь вечную» (Ин. 5:39). – Из слов Христовых открывается, что люди думали справедливо, когда Священное Писание почитали путеводителем к вечной жизни. Значит, знать, что называется Священным Писанием, для всех христиан до крайности необходимо.

Между тем ни в Евангелии, ни в Апостольских Посланиях не показано, какие именно книги входят в состав Библии.

Но, чего не знают отдельные христиане, про то точно знает Святая Церковь. Она торжественно, на Своих Соборах, удостоверила подлинность нашей Святой Библии. Она засвидетельствовала об этом в первый раз на Соборе Иппонийском, в 393 году; потом подтвердила это определение на Карфагенском Поместном Соборе Отцев, приблизительно около двадцатых годов 5-го века. Окончательно же Православная Церковь установила состав Священной Библии только в 680 году, на 6-м Вселенском Соборе.

Таким образом, из этой справки открывается, что если бы на земле не было Христовой Церкви, а люди про христианство думали, что им в голову придет, – и только на основании тех книг, которые им кажутся священными, – про вечную жизнь во Христе мы теперь не знали бы ничего достоверного и бесспорного.

Мы не знали бы без Церкви, по какому руководству и с чего начать эту жизнь. Правда, в Слове Божием сказано: «кто будет веровать и креститься спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16).

Но что значит истинно веровать во Христа? Спросите о том молоканина, – он скажет вам свое; поговорите с баптистом, – услышите другое; а если вы о том спросите адвентиста, – он повлечет вас не то к «товарищам» – саддукеям, не верующим ни в ангела, ни в духа (Деян. 23:8), не то к противникам Евангелия – неверным евреям.

Однако истинная вера во Христа только одна (Еф. 4:5). И ее доподлинно знает Церковь Христова; потому что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15).

Стало быть, верно, что мы только что сказали: без руководства Церкви христианин не в состоянии начать жизни в Господе. Без удостоверения Церкви он неминуемо поколеблется исполнить и вторую часть воли Господа, чтобы уверовавшие в Него крестились. Потому что, без твердого и вразумительного свидетельства Церкви, как правильно и единообразно следует совершать крещение Христово?

Из жизни известно, что из-за этих вопросов до сих пор сектанты непримиримо спорят между собой и никак не могут соединиться. Молокане настаивают на духовном христианстве – и отвергают водное крещение, баптисты сидят между двух стульев и крестят в воде, но между собой разногласят, как о значении для христианина крещения, так и о том, как его истинно совершать¹.

Поэтому глубоко правдив был древний учитель Церкви – Бл. Феодорит, когда говорил: на Первом Вселенском Соборе «еретику Арию», – отвергавшему Божество во Христе, подобно современным еретикам адвентистам и толстовцам, – «приводились для убеждения некоторые места из Писания, но Арий, в защиту своего еретического учения, тоже приводил Писание (например – Иоанна 14:28). Поэтому нужно было доказать, что Арий неправильно толковал места Священного Писания. Однако как то можно было сделать? Только одним способом: надобно было установить, как эти места толковались Святыми Отцами и Учителями Церкви от дней Апостольских».

Из слов древнего учителя Церкви – Блаженного Феодорита, таким образом, еще раз утверждаемся в справедливости нашего заключения, что без руководительства Церкви христиане не могут ни начать, ни продолжить своей жизни во Христе Иисусе.

Запомните крепко это, братья и сестры! Запомните – и всякими духовными способами старайтесь о том, чтобы не допустить до уклонения из Православной Церкви ни одной души, родной нам в Господе. Помните причту Христову о Добром Пастыре, изложенную в 10 главе Евангелия Иоанна. Добрый Пастырь с Своими духовными овцами от воров и разбойников укрывается на ночь во дворе овчем. Двор овчий для нас это Церковь Христова. Кто пребывает в благодатном общении с нею, тот питается доброю пищей и имеет надежную охрану от духовных воров и разбойников. А кто бродит по степи и не имеет пристанища для ночлега, тот в конце концов непременно становится добычею разбойников... Разбойники духовные это все те люди, которые не щадят стада Христова и разрывают его на еретические или сектантские толки. Этих духовных разбойников теперь развелось – Боже мой – сколько! От них укрыться некуда помимо Церкви. Так вот, Господи, и помоги нам всем помнить о грозящей в жизни опасности и сыновне пребывать в послушании Твоей Святой Спасающей Церкви!

Господи благослови!

Велико духовное значение для христиан Церкви Божией: без её руководства, как мы видели, они не в силах проводить евангельской жизни на земле и спасаться.

Но что в Священном Писании называется Церковью Христовой? Что разумеем под нею и мы, когда столько раз, по разным поводам, говорим о ней?

Слову Божию об истинах нашей веры не свойственно рассуждать сухим языком учебников. Потому и признаки или свойства Церкви оно указывает описательно, – в картинах и подобиях.

Образец такой картинной речи о Церкви дал Сам Христос. В Евангелии от Матфея Он сказал: «ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» (Мф. 16:18).

Из слов Христовых открывается, что Свою Церковь Он уподобил «зданию», которое основывается на камне, – значит, зданию, прочному, долговечному. Так же учил о Церкви Ап. Павел. В Послании к Коринфянам он написал: «мы – соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» (1Кор. 3:9). И в другом Послании Апостол написал; «вы.. сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2:19–22).

Из приведенных описаний Церкви в Евангелии и в Посланиях Апостольских следует вывести такое заключение: Церковь подобна зданию – Божию строению; значит, при возведении её, Сам Господь установил, чтобы строителями соблюдались определенные законы строения. Иначе Церковь, как здание, никогда не возросла бы «стройно» перед Господом в святый храм Ему.

Это легко понять каждому из жизни. Человек, например, порешил выстроить себе дом. Для того на место постройки он стал возить кирпичи, глину, известку, бревна. Пока весь строительный материал лежит беспорядочно, – дома еще нет, нет здания. Есть кирпич, известка, бревна, – заготовлен лишь материал, из которого должен строиться дом.

Тоже нужно сказать о Церкви Бога Живого. Из Священного Писания ясно, что она возводится не из камней, дерева и мусора строительного. Она составляется из людей. «Вы, – говорит Апостол, – Божие строение; вы приступили к Небесному Иерусалиму. Значит – вы – Церковь Божия».

Но, чтобы кто ни подумал, что всякое и даже самое беспорядочное скопление людей составляет из себя Церковь Христову, Апостол уподобил ее «зданию», «Божию строению». Значит, только к строго упорядоченному в Господе, к духовно-стройному собранию верующих приложимо святое имя Церкви Христовой.

Это с особой наглядностью Св. Павел и показал в Послании к Коринфянам. Здесь он написал Христианам: «вы – тело Христово, а порознь члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих учителями»... (1Кор. 12:27–28).,

Как в человеческом теле есть не только ноги, руки, глаза, уши и так далее, но есть сердце, печень и голова. И как руки и ноги, если у тела нет головы, совершенно не способны действовать; а с другой стороны, если в теле есть голова, а нет рук и ног, то тело будет не здоровым и сильным организмом, а уродом. Так в Церкви: отберите одних «простолюдинов», по выражению Ап. Павла (1Кор. 14:16), Они будут членами тела Христова. Они нужны телу, но взятые отдельно, сами по себе, они всей Церкви никогда не составят. Также Апостолы и пророки одни никогда не составляли из себя всей Церкви Христовой. Поэтому они поставлены Богом в Церкви, как голова для тела человеческого, но собою заменить всей Церкви Христовой не могут.

Это – во-первых. Дальше. Строение никогда не доходит благополучно до своего конца, если, например, кирпичи не связываются между собой железом, известкой, цементом. Так и Церковь, как собрание верующих христиан: если бы её не воодушевляло единство истинной веры в Спасителя, если бы не скрепляла её благодать Святого Духа, действующая в верующих, подобно цементу в каменном строении, и не было форм, через которые эта благодать Божия изливается на верующих: тогда не было бы самой Церкви, как Божия здания, как Божия строения, постепенно созидающегося в храм Господу «посредством всяких взаимно скрепляющих связей» (Еф. 4:16).

Запомните это твердо, братья и сестры! Запомните особенно теперь, когда люди стали падки на всяческие злоупотребления. Ныне секта за сектой появляются в народе и каждая, несмотря на свою убогую неупорядоченность, горделиво зовет себя: «церковью» библейских христиан или, евангельских, – церковью, протестантской, реформатской и т. п.

Знайте, что евангельская Церковь у Христа только одна, как одно у Него тело (Кол. 1:24). Эта Церковь всегда любила Евангелие, высоко чтила Библию. Но она при всех своих благодатных дарованиях, никогда не подбавляла к своему названию титула: «евангельская» или «библейская». Само собой и так истинным христианам было ясно, что коль скоро «Церковь Христова», – так разумеется, это – церковь, руководимая Евангелием и Библией. Сказать, что где-нибудь есть Церковь Христова, но не евангельская, все равно, что сказать, что в известной местности лежит лед, но не холодный, огонь, но не горячий...

Защищаясь от таких евангельских рассуждений о составе Церкви, сектанты кричат, что перед Господом и двое или трое простецов составляют из себя Церковь Божию. – В подтверждение такого мнения они указывают на слова Христовы: «где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Но, братья и сестры, со всякою строгостью отнеситесь к этому шуму сектантов! Сказано ли в приведенных евангельских словах, что там, где двое или трое собраны во Имя Христово, там есть Церковь Его со всею полнотою своего устроения? Нет. Так не сказано.

Это можно проверить раннейшими словами из той же главы Евангелиста Матфея. В стихе 15-м мы читаем: «если согрешит против тебя брат, пойди и обличи его... Если не послушает, возьми с собою еще одного или двух»...

Итак, у Христа речь идет о четырех и даже пяти братиях, а все еще не сказано, чтобы они составили из себя Церковь. Где же и когда Господь говорит о Церкви Своей? Только с 17 ст. 18 гл. Там сказано: если обидчик, оскорбивший тебя, не раскается в своем поступке, несмотря на усовещевание его при трех свидетелях, тогда – говорит Господь – скажи Церкви.

Явно, что Церковь Христова, в полноте своего устроения, состоит не из трех или четверых христиан. И совершенно очевидно, что наши сектанты производят грубое насилие над Словом Божиим, когда, при помощи его, хотят оправдать свое еретическое разорение строя Апостольской Церкви.

Перечитывая настоящий урок, вдумайтесь пристальней в тексты: Ев. Матф. 16:17; 1 Коринф. 3:9, Ефес. 2:19–22; 1 Коринф. гл. 12-я и к Ефес. 4:16. Тогда вам понятным станет заблуждение сектантов, в которое они впадают, неправильно применяя ко всей Церкви Христовой 10-й ст. из 16 гл. Ев. Матфея.

Господи благослови!

В 1-м Послании к Коринфянам, в 12 главе, Ап. Павел сравнивает Церковь Христову с телом человеческим. Он говорит: «Вы – тело, а порознь члены» (ст. 27) (1Кор. 12:27). И как в теле членов много, но у всех у них разное делание, так «Бог положил» в Церкви: в ней верующих много, но религиозные права и обязанности их не одинаковы. Потому Павел Апостол в Послании к Римлянам говорит: как (людям) слышать, разумеется, проповедь о Христе, без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. 10:14–15).

Ясно, таким образом, что в Церкви Божией не всякий может проповедывать о Христе, а только тот, кто на это дело поставлен преемниками Апостолов. Тоже надобно сказать о наблюдении за душами верующих. Обязанность такого наблюдения люди не могут сами себе присваивать, а её возлагает Господь, как спасительный подвиг, на Своих избранников. Этому научает нас опять Ап. Павел. Некогда он говорил ефесским «пресвитерам», которых вызвал к себе для прощания в Милит: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

Слышим, что в этой речи Ап. Павел сравнил Церковь со стадом. В нем «пресвитеры Церкви» (Деян. 20:17) оказываются не рядовыми овцами, а пастырями, обязанными «блюсти» стадо Христово.

Подобным же образом написал христианам Ап. Петр: «пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых..., пасите стадо Божие, какое у вас...» (1Пет. 5:1–3 ст.).

Итак «пастырей» для Церкви поставил Сам Дух Святой. – В каком же звании, составе и числе Он их поставил?

Если мы обратимся к Евангелиям, увидим, что Христос для служения людям поставил Апостолов – сначала двенадцать, а потом на помощь им еще семьдесят (напр. см. Лук, 9, ст. 1 и 10 ст. 1) (Лк. 9:1, 10:1). Других лиц в составе пастырей при Христе не было, потому что тогда не существовало самой Церкви Его. Тогда только воспитывались верующие для того, чтобы из них Дух Святый, по сошествии на Апостолов, образовал Церковь (сн. Матф. 16, 18 и Иоан. 7. 39) (Мф. 16:18, Ин. 7:39).

Но, когда Апостолы приняли дар Святого Духа, в день Первой христианской Пятидесятницы, и Церковь начала распространяться среди народов земли, Апостолы стали «рукополагать к каждой Церкви пресвитеров» (Деян. 14:23). Тогда появились у верующих, кроме Апостолов, «епископы» и «диаконы» (1Тим. 3:1,8 ст.).

Из текста Нового Завета, впрочем, не видно, что уже при Апостолах существовали точно установившиеся названия для лиц, которых теперь в Церкви мы зовем епископами и пресвитерами. Напротив, из 20-й гл. Деяний видим, что в Милит Ап. Павел потребовал к себе «пресвитеров Церкви», а в ст. 28 они названы «блюстителями» или по-гречески и славянски – епископами. Также из 1 Посл. к Тимофею, гл. 3, видим, что Павел Ап. говорит только о епископах и диаконах.

Но, хотя точных и разграниченных названий для епископов и пресвитеров при Апостолах не было, – и они назывались безразлично то епископами, что значит – блюстителями, то пресвитерами, что значит старцами, – однако верно, что в Апостольское время пастыри Христовой Церкви выступают перед нами в трех степенях священнослужения: как Апостолы, как пресвитеры и как диаконы. О том мы должны заключать из несомненных событий Апостольской истории. Вот, пример: Павел Апостол оставляет на острове Крите одного ученика своего Тита для того, чтобы он «довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5).

Тит не был одним из 12-ти и даже 70-ти Апостолов (Гал. 2:1,3 ст.). Он был спутником и сотрудником Ап. Павла. Однако Тит, по повелению Павла, должен был один поставить на Крите пресвитеров. Значит, по духовным своим правам в Церкви, он был выше пресвитера. Потому что, по словам Ап. Павла, только высший мог благословить на дело служения низшего, а не равный равного (Евр. 7:7 ст.).

Если так, мы обязаны сказать себе, что пастыри Христовой Церкви, при Апостолах и в век Апостольских Мужей, состояли не из двух степеней, а из трех. – Но, что было в Церкви от начала, то должно быть теперь. Так следует заключать из слов Ап. Павла: «чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Фил. 4:9 ст.). При Апостолах Церковь управлялась Апостолами, пресвитерами и диаконами. Апостолы, пожив плотию, умерли; но Христос им сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20 ст.).

Значит, должность, служение Апостольское в Церкви умереть не может. Это служение от Апостолов перешло к их ближайшим сотрудникам Мужам Апостольским. После них оно перешло к лицам, которых в Церкви однообразно и называют теперь епископами.

Таким образом, степень епископства в современной Православной Церкви заменила собой Апостольство, учрежденное Самим Иисусом Христом. И как без Апостолов после Христа не могли распространяться Церкви Божии в мире, – так теперь без епископов, невозможно пресвитерство среди христиан. Значит, где нет епископов, там нет евангельского состава Церкви Христовой. Это следует заключить из учения Ап. Павла о Церкви, как о теле Христовом. Но также всегда учили мужи Апостольские. Напр. Мученик Игнатий Богоносец, умерший за Христа в самом начале 1-го века, написал: «все почитайте диакона, епископа и пресвитеров, как собрание Божие, как сонм Апостолов. Без них нет Церкви» (Посл. к Траллиан. гл. 3).

Таким образом, по верованию древних христиан, как и по учению Апостолов, Сам Бог поставил в Церкви три степени Своих служителей. Значит, где этих степеней нет, там находятся, по выражению Апостола, лишь верующие простолюдины (1Кор. 14:16). Там мы видим не здоровое и благодатное Тело Христово – Церковь, а оторванные от тела члены, – там овцы, скитающиеся без пастыря по распутиям мира.

И если, тем не менее, люди своим обществам, устроенным совершенно не по плану Христовой Церкви, не страшатся ныне прилагать имя «Церкви» евангельской, то это говорит лишь об их дерзости и еретическом своеволии. Имя Христовой Церкви, как мы видели, приложимо единственно к такому собранию верующих христиан, у которых есть пастыри и учители в трех степенях своего служения: в степени епископской, пресвитерской и диаконской.

Этого признака Христовой Церкви нет в сектантских общинах – у пашковцев, молокан, баптистов, адвентистов и других, им сродных. Сектанты имеют у себя «главарей» в двух степенях: пресвитеров и диаконов. И, значит, их общины самым внешним видом не похожи на Евангельскую Церковь Христову.

Запомните это, братья и сестры, и со всякою внимательностью пересмотрите тексты, приводимые в девятом уроке: Деян. 20:28; 1Петр. 5, 1–2 ст.; Деян. 14:23 ст.; 1Тим. 3:1–8 ст.; Тит. 1:5.

Господи благослови!

О Христе в Послании к Евреям написано: «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7:24). Такое «непроходящее» священство перед Отцем Небесным имеет Христос Сам в Себе и в Своей Церкви. В Церкви Его «дар» или «дарование» священства переходит из поколения в поколение через преемство пастырей. Это засвидетельствовал Ап. Павел в словах к Тимофею: «не неради – писал он ему – о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6).

Если у Христа священство не переходяще, и Он всегда живет в Своей Церкви с пастырями её (Мф. 28:20), – то истинные Его ставленники, помимо всего другого должны обладать непременно наглядным доказательством своей правоты: они должны без перерыва иметь на себе благодать апостольского рукоположения в священные степени. – Другими словами: в истинной Христовой Церкви не может быть дня и даже часа, когда бы в ней совершенно оскудел благодатный дар пастырства. – Значит, хотим мы проверить евангельский состав своей Церкви, нам прежде всего надобно испытать, есть ли у нас в полноте Христово пастырство? от кого и когда оно получило начало?

Если с этими вопросами обратимся мы к русским православным христианам, они радостно нам скажут, что в их Церкви благодать пастырства идет от Апостолов через православную Грецию, – из Византии. И, подобно тому, Как Евангелисты, доказывая по плоти происхождение Христа из колена Иудина, из рода Давидова, составляют Его родословие, так и мы можем составить несомненную родословную своего православного пастырства. Из Истории мы имеем бесспорное доказательство того, что первый Киевский Митрополит Михаил был поставлен на свою святительскую кафедру, в 988 году, патриархом греческим, из Константинополя, Николаем Хрисовергом; перед Николаем Хрисовергом в Константинополе патриархом был Антоний III Студит; перед ним Василий Скамандрин, Полиевкт, Трифон, Стефан II, Николай I, Евфимий I Синкель. Затем целый ряд совершенно известных и достоверных их предшественников через Тарасия в конце 7-го века, Каллиника 1-го в конце 6-го, Кириака II в конце 5-го века, Македония II в конце 4-го века, Иоанна Златоуста, в конце 3-го века, Домитиана – в конце II-го века и Плутарха в конце II-го века. Перед Плутархом Константинопольскими епископами были следующие Апостольские мужи: Поликарп, Онисим, Стахий-ученик Христов и Апостол Андрей Первозванный, в 36 году христианского летосчисления.

Таким образом, в лице своих епископов и от них поставленных пресвитеров и диаконов, мы имеем наглядное доказательство того, что нить апостольского рукоположения в священные должности в нашей церкви не прервалась. Следовательно, у нас не разбиты те благодатные сосуды, в которых из дали веков несется верующим божественная сила, спасающая грешников.

Если же с таким испытанием мы приступим к сектантам, которые теперь горделиво величают себя «евангельскими» и «библейскими» христианами, то увидим, что у них нет даже по внешности сходства с Апостольскими Церквами. Тогда как при апостолах во главе церковного стада всюду стояли три священных степени, – в их общинах остались только две. Да и по поводу их мы обязаны спросить: от какого Апостола и через каких преемников, сектантские пресвитеры получили рукоположение на свою службу?

Пашковцы получили начало от Гренвиля Ре́дстока, который не был в священной. степени; баптисты – от Джона Смита или Гергарда Онкена, которые тоже были простолюдинами; адвентисты – от Виллиама Миллера, – от человека простого же звания. Значит, у сектантов в устроении общин даже по внешности нет признаков церквей апостольских, евангельских.

Это, братья и сестры, запомните и скажите о том бедным сектантам! Пусть они поймут, что Христос призвал нас в Церковь Свою не для того, чтобы мы по грешной прихоти переделывали план её устроения, а для того, чтобы в чистоте своих сердец мы соблюдали сокровище, которое даровал миру Господь для нашего спасения.

Не имея сил показать, от кого и через каких апостольских преемников сектанты получили в своих общинах пресвитеров, они возражают против самой необходимости для христианских пастырей знать свою родословную от Апостолов. Они говорят, в 1-м Послании к Тимофею Павел запретил нам заниматься «родословиями безконечными» гл. 1, ст. 4 (1Тим. 1:4).

Так: «безконечными родословиями», на подобие язычников, которые свое происхождение возводили к тем или другим богам, христиане заниматься не должны. Но Апостолы – Лука и Матфей – родословной Христа дали нам образец конечных родословий, которые полезно нам составлять для преемников апостольских – своих епископов. Мы их и составляем, потому что жизнь Христовой Церкви, во всех веках протекла на глазах всех людей (Деян. 26:16); сектанты боятся касаться родословной своих пресвитеров потому, без сомнения, что у них нет даже тени родства с Апостолами. У них во всем самоуправство и дерзость.

Запомните же, православные русские христиане, родословную своих епископов – ставленников по духовной власти в Церкви св. Ап. Андрея!

Господи благослови!

Мы видели, что Церковь, основанная Христом и утвержденная в мире на Крови Его, должна состоять непременно из верующих «простолюдинов» (1Кор. 14:16) и их пастырей (1Пет. 5:1). В состав же истинных пастырей Церкви должны входить лица в трех степенях священнослужения – как епископы, пресвитеры или священники и диаконы.

Мы говорили, что, где нет такого апостольского состава в Церкви, там могут быть лишь подделки под нее.

Это – первый наглядный признак истинной Христовой Церкви. Во-вторых, в истинной Церкви должны быть непременно «взаимно скрепляющие» благодатные «связи» (Еф. 4:16). И как в хорошем, прочно выстроенном каменном доме достоинство сооружения измеряется не количеством только кирпичей, а и прочностью балок, качеством цемента, расположением комнат и т. д.

Так в Церкви Божией: истинность её зависит не от одной полноты пастырского служения. Об этом мы можем судить, примерно, по книге Откровения Иоанна Богослова. Там, в 3-й гл., Сам Христос говорит Апостолу: «Ангелу Лаодикийской Церкви напиши... знаю твои дела, ты ни холоден, ни горяч... Ты говоришь, что я ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Откр. 3:14–17).

Из слов Господних видим, что в Лаодикии была «Церковь». В ней был свой «ангел» – епископ. В ней внешность, таким образом, вся была в порядке: иначе лаодикийцы не считали бы себя духовно «богатыми». Однако, по суду Божию, лаодикийцам надо было без промедления покаяться, то есть, переменить свою жизнь и приобрести у Господа благодатных даров для духовного обновления и исправления.

Значит, одна правильная видимость не свидетельствует еще о том, что в известной местности во всех отношениях есть истинная Церковь Христова. Истинность Церкви, помимо правильного состава её, должна подтверждаться учением о вере, какое она содержит. Это учение в Церкви составляет, по истине, её разум и свет; оно же определяет для неё путь жизненный. Нет в Церкви истинного Христова учения, – и она неминуемо совратится на дорогу еретиков. Она тогда, даже окрашенная по внешности в цвет Христов, неминуемо примет в себя учения «различные и чуждые» (Евр. 13:9).

Потому истинная Христова Церковь, составляясь так, как указали Апостолы – из пастырей и пасомых, в то же время должна хранить истинное, правое или здравое апостольское учение. Без такого учения сыны Церкви, и при желании жить по Евангелию, останутся подобными тем ефесянам, которые крестились во Иоанново крещение, но не слыхали, есть ли Дух Святой. А потому самое их крещение, по суду Ап. Павла, оказалось не христианским священнодействием и было восполнено Христовым крещением во Имя Святой Троицы (Деян. 19 гл. первые стихи).

Что, таким образом, для христиан, составляющих истинную Церковь Божию для спасения важно исповедывать истинную веру, это с несомненностью следует из учения Господа и Его Апостолов. Господь говорил ученикам Своим: «имейте веру Божию» (Мк. 11:22). Значит, не всякая вера полезна и спасительна для нашей духовной жизни, а только вера Божия, вера здравая, истинная или правая. Очевидно, только об этой вере Господь говорил, что кто ее охотно примет – спасется (Мк. 16:16). Потому же только к истинной вере нужно относить то, что сказал Господь в Евангелии от Иоанна: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31–32).

Итак, не всякое учение способно христиан сделать свободными от греха и демонских обольщений, а только истинное. Следовательно, ученики Господа, не обольщаясь видимостью своей жизни, не полагаясь только на наружные порядки в устройстве своих общин, обязаны всемерно исповедывать истинную, а не какую придется, веру во Христа.

Если мы именно так станем думать о необходимости для нас истинного учения Христова, нам понятными станут слова Апостола в 1 Послании к Коринфянам. Там, в 1 гл., он пишет: «умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях» (1Кор. 1:10).

Религиозные разделения христиан, вытекающие из неправого понимания путей нашего спасения во Христе, предвидятся Апостолом Павлом не как желательное явление в Церкви Божией, а как бедствие и зло. Об этом можем судить по словам Ап. Павла: «будет время, когда (люди) здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (1Тим. 4:3–4). Это время Апостол рассматривает, как время тяжелых испытаний для Церкви; потому своего ученика Тимофея он призывает бодрствовать и бороться с развращенностью еретиков, по внешности преданных христианству.

Если так, – надобно твердо помнить, что в истинной Церкви Христовой, как в Теле Господнем, должна быть непременно истинная вера Божия. А так как Тело у Христа одно, то одна же на земле есть истинная вера, как писал Апостол: «один Господь, одна вера» (Еф. 4:5). И потому Истинной Церкви без правого исповедания Христа на земле быть не может.

Из сказанного же вывод такой: если теперь там и здесь появляются секты, которые трубят о себе, что они «Церкви Божии», – мы должны рассмотреть прежде всего эти «церкви» по составу их. Если найдем, что в них нет трех степеней священнослужения, или эти степени не имеют доказательства, что они ведут начало свое из Апостольских времен, – то это не церкви, а подделки под Церковь, – это – еретические или раскольнические общества. Дальше мы обязаны вникнуть и в то, во что веруют испытуемые нами люди? Если они цепляются за библейские буквы, а не могут подтвердить, что именно так всегда веровали древние Церкви Божии, они – не апостольские христиане, а еретики или раскольники. Апостольские Церкви, по примеру Св. Апостола Павла (Гал. 2:1–10), всегда имеют возможность доказать от жизни, что их вера не вера человеческая, а вера Божия, святая, спасающая, завещанная людям Самим Христом.

Об этом мы уже говорили выше; теперь сказанное надобно припомнить, повторяя вместе с тем библейские тексты: Мк. 11:23; Мф. 7:21–22; Ин. 8:31–32; 1Кор. 1–10; Еф. 4:5 и 2Тим. 4:3–4.

Господи благослови!

Ап. Павел, говоря, что Церковь Божия, как строение, должна возрастать в меру полного возраста во Христе Иисусе, сказал, что своего назначения она достигнет «посредством всяких взаимно скрепляющих связей» (Еф. 4:16).

Какие связи в Послании к Ефесянам разумел Апостол?

Конечно, связи благодатные, через которые христианам подается особенная сила для духовного возрастания во Христе Иисусе.

К таким связям прежде всего надобно относить проповедь Слова Божия. Ее именно имел в виду Ап. Павел, когда написал колосским христианам: «Слово Божие да вселяется в вас обильно со всякою премудростью» (Кол. 3:16).

Слово Божие, проникая в души христиан, содействует их научению, обличению, исправлению и ведет их к спасению во Христе Иисусе (2Тим. 3:16–17). По этой причине, куда бы ни приходили с благовестием Апостолы, они прежде всего своих слушателей старались просветить словом истины. Это Слово разгоняло мрак заблуждений в людях и подготовляло в них добрую почву для принятия веры Божией. Такое духовное пробуждение от проповеди Слова Божия пережили некогда жители Самарии. Слушая проповедь диакона Филиппа, они «единодушно внимали» ей и испытывали «радость великую».

Однако обращение ко Христу самарян тем не закончилось. По проповеди Филиппа, они крестились. Через крещение они вступили в Церковь Христову.

Но им не доставало благодати Духа для укрепления в новой духовной жизни. И вот – читаем в 8-й гл. кн. Деяний – «находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши. помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во Имя Господа Иисуса» (Деян. 8:5–16).

Из этого свидетельства книги Деяний видим, что истинная Христова Церковь состоит не из тех людей, которые лишь «веруют» в Слово Божие, и даже не из тех, которые только «крещены по вере», а истинные сыны истинной Церкви непременно должны быть напоены и благодатью Пресвятого Духа. Без такой благодати христиане – что кирпичи в доме, не связанные между собой цементом.

Следовательно, непременным же свойством истинной Христовой Церкви надобно считать её облагодатствованность от Духа Божия. Эта облагодатствованность подается христианам в особых священнодействиях, которые в слове Божием называются «таинствами» (1Тим. 3:8).

Таинства веры – это такие священнодействия, в которых под видимой и чувственной формой христианам подается невидимая и таинственная Сила Духа Святого, укрепляющая и помогающая им успешно совершать свое спасение во Христе Иисусе через Церковь.

В таинствах, мы сказали, благодать Святого Духа подается людям, через видимое священнодействие. Например: водное крещение по внешности своей видимо; но происходящая в крещении духовная смерть крещаемаго для жизни плотской и греховной – это невидимая и таинственная сторона в нем. Также руковозложение, замененное потом Апостолами миропомазанием (1Ин. 2:27; 1Кор. 1:21). По внешности оно видимо. Руки на крещаемых мог возложить и диакон Филипп, но это не было бы таинством Церкви, а простым родительским благословением духовных детей. И потому для того, чтобы руковозложение стало таинством церковным, нужно было из Иерусалима притти в Самарию Апостолам. Они, помолившись, возложили руки на самарян, – и те приняли Святого Духа.

Таким образом, благодать Духа, словно цементом, скрепила уверовавших самарян в Церкви Божией. И только с того времени они стали живыми членами в ней, разумеющими, что надобно делать и какие священнодействия им необходимо принимать в Церкви Божией для духовного возрастания во Христе Иисусе.

Без благодати же Духа крещенные люди подобны слепорожденным. Без благодати Духа они не приобщаются теснейшим образом к Церкви Христовой, а потому совершенно не знают, как возрастать и чем укрепляться им в новой жизни? Мало того: без благодати Духа в Церкви Божией, они все то же, что сучки, приложенные к дереву, но не сросшиеся с ним (Рим. 11:16–17 ст.).

И потому сектанты, читающие Евангелие, но не получившие благодати Духа, не имеют в себе жизни вечной; это сказывается в том, что они спорят с христианами православными об истинах веры. И когда, при этом ссылаются на буквы Писания, – то они не помогают им, потому что в священных буквах, без руководительства Церкви, сектанты разумеют столько же, сколько слепой в цветах радуги.

Чтобы с христианами не было такой беды, нужно, чтобы они не просто читали Священное Писание и не только бы крестились во имя Господа Иисуса, но чтобы при этом обязательно, подобно самарянам, получили дар Духа Святого.

Вот чего не хотят знать современные нам сектанты, горделиво называющие себя то «евангельскими», то «библейскими» учениками Господа! Они не думают о том, что в своей новой жизни они уподобляются растению, посаженному в землю, но не поливаемому. Говорим – не поливаемому: потому что кто же, когда и как мог низвести на сектантов, без правильных преемников Апостольских, благодать Духа Святого?

Если скажут, что на сектантов благодать Божия сходит помимо руковозложения, – вот как на Апостолов в день Пятидесятницы, то возразим: там... было видимое схождение Духа под образом огненных языков. А сектанты под каким видом принимают на себя Духа?

С другой стороны, если бы для благодатного приобщения верующих к Церкви Божией не требовалось низведение Духа через руковозложение Апостольских преемников – почему Дух Святой не сошел на самарян без Апостолов после крещения их диаконом Филиппом? Зачем тогда нужно было из Иерусалима путешествовать в Самарию Петру и Иоанну?

А если сектанты говорят, что в Слове Божием есть и другие примеры облагодатствования верующих людей без видимого Апостольского руковозложения: когда Дух Святой сошел на крестившегося евнуха, и он «продолжал путь» (Деян. 8:39), или когда в доме Корнилия Дух Святой сошел на всех собравшихся еще прежде их крещения (Деян. 10:44)...

То по поводу этих событий из апостольской истории мы заметим: конечно, Дух Божий дышет, где хочет, и нельзя стеснять Его проявлений в людях (Ин. 3:8). Мы знаем, что Он говорил даже через ослицу Валаамову (Числ. 22:28,30). Однако для христиан общее евангельское правило остается неизменным: для того, чтобы стать верующим сыном Церкви, надобно креститься в воде и принять дар усыновления Христу через Апостольское руковозложение. Так об этом мы заключаем на основании присоединения к Церкви Христовой уверовавших самарян; тоже следует из события крещения Ап. Павлом уверовавших ефесян. Они крестились по вере, во Иоанново крещение, но ничего не слыхали о Духе Святом. И вот для того, чтобы даровать им благодать усыновления Христу и для того, чтобы приложить их к Церкви, Павел Ап. крестил их правильным христианским крещением и возложил на них руки. Только после того, повествует кн. Деяний, «нисшел на них Дух Святый» (Деян. 19:6).

Таким образом, чудесные дары Духа, как дар сказания языками, дар радования о найденной евангельской истине, сообщает Господь людям и без церковных священнодействий. Но благодать укрепления духовных сил для возрастания во Христе Иисусе Святой Дух подает верующим только через церковные священнодействия или таинства (сравн. Гал. 3:27 ст.).

Если же сектанты, положим, баптисты и пашковцы, станут отвергать этот вывод, тогда, последовательно рассуждая, им надобно отвергнуть все священнодействия в Христовой Церкви. В самом деле: если евнух получил дар Св. Духа без апостольского руковозложения, зачем тогда ему причащение Святых Христовых Таин? И однако Апостол написал в Евангелии от Имени Господа: «если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Потому даже баптисты и пашковцы наружно веруют, что для жизни во Христе детям Его необходимо чувственно причащаться.

Так где же и как, без Церкви Христовой, мог причащаться в своей стране евнух? Там ведь, в Ефиопии, тогда еще не было христиан. И явно, что дар Духа, полученный им после крещения, был однородным с тем даром, который приняли собравшиеся люди в доме Корнилия. Этот дар, прошедший в сердца, обрадовал и заверил новокрещеных, что Господь принимает их в Свою Святую Церковь, несмотря на их языческое происхождение. Но получение чудесного дара «сказания языками» не устранило для людей, находившихся в доме Корнилия, нужды в видимом водном крещении.

Следовательно, добрые христиане обязаны верить, что для возрастания в Церквн Божией и нам всем необходимо иметь дары Духа через видимое руковозложение или миропомазание апостольских преемников, а после и через другие священнодействия в Церкви Божией.

Без такого облагодатствования никто не может почитать себя живым членом спасающей Церкви Божией (Гал. 3:27 и Ин. 15:4,5).

Господи благослови!

На основании Евангелий и Посланий Апостольских все добрые христиане должны знать, что именем «Церковь» в Слове Божием обозначается не всякое общество людей, разговаривающих об учении Господнем, а только определенное и строго упорядоченное собрание христиан. Поэтому, после всех наших рассуждений о Церкви Христовой, мы должны ее определить так: истинная Церковь Христова есть собрание право-верующих христиан, которые управляются в своей жизни поставленными от Господа через Апостолов пастырями, – содержат без всякого повреждения Евангелие Христово и освящаются благодатью Божией, подаваемой через таинства, для их духовного возрастания и спасения во Христе Иисусе.

Таким образом в понятие об Истинной Церкви Христовой входят три непременных её признака: во-первых, присутствие в составе верующих пастырей учителей церковных, которыми могут быть только люди, без перерыва поставленные на свое служение Апостольскими преемниками; во-вторых, исповедание Церковью правой веры во Христа, – то есть той веры, о которой вся прошлая жизнь Церкви свидетельствует, что это именно та самая вера, которую проповедал миру Господь, которую пронесли по вселенной Апостолы и которою всегда руководились древнейшие христиане, давшие свидетельство о своем исповедании на Вселенских и Поместных Соборах. В-третьих, в истинной Христовой Церкви должны непременно совершаться Таинства веры, для низведения посредством их благодати Божией на христиан.

Когда эти три признака есть у Церкви, ей не зачем, подобно современным сектантам, хвастливо называться Церковью «евангельских христиан», «библейских христиан» и т. п. Когда же то или другое общество людей растеряет благодатные признаки истинной Церкви Христовой, то как бы оно себя потом ни величало, – все равно истинного христианства в нем не будет. Так нет подлинного, апостольского христианства теперь в сектантских общинах – у пашковцев, баптистов, адвентистов, хлыстов и т. д. Нет у них пастырства от Христа через преемников апостольских поставленного; нет правой веры, потому что в каждой секте её «вера» основана не на учении Христовом, а на догадках об этом учении. А так как догадывающихся людей в каждой секте много, то и сектантство к нашему времени дробится не просто на толки, а каждый толк положительно расползается по швам, как баптизм, распавшийся на тринадцать мелких подразделений. И тем подтверждается, что единой истинной веры у сектантов нет в помине. Наконец, в сектантстве, не смотря на его хвастливые называния себя, нет благодати Духа Святого, потому что этой благодати, без правильных преемников Апостольских, в сектантстве на людей низвести некому. А потому даже лучшие из сектантов оказываются в положении самарян, которые слышали о вере во Христа, приняли крещение в Него от диакона Филиппа, но не получили еще дара Духа Святого. По этой причине теперь ни один сектантский толк не составляет из себя евангельской Церкви Христовой.

Что же касается Церкви Православной, содержащей здравое учение о нашем спасении во Христе Иисусе, то мы уже говорили, что ей не трудно показать, что она, во-первых, составлена так, как показали Апостолы; во-вторых, веру содержит ту самую, о которой, как об истинной, свидетельствует вся прошлая жизнь древнейших христиан; в-третьих, и благодать Божию она почерпает из тех самых источников спасения, на которые указал ей Господь.

Потому такую Церковь непогрешительно называть «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15); о такой Церкви надобно веровать, что её «врата ада не одолеют» (Мф. 16:18). К такой Церкви следует обращаться за руководством во всех сложных и трудных обстоятельствах нашей религиозной жизни.

Господи благослови!

Спаситель сказал в Евангелии: «Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ея» (Мф. 16:18).

По толкованию Св. Отцев, как и по мнению ученых людей, под «вратами ада» Господь разумел гонителей христианства, еретиков, грешников и всякого рода демонскую силу. Никто и ничто не одолеют в мире Церкви Божией. В ней чистоту веры сохраняет Сам Господь. И потому она до века пребудет нерушимой в своем устройстве, спасая от греха немощных людей.

Именно эту истину исповедал Св. Павел, когда к Ефесянам написал: «Богу слава в Церкви на все роды, от века до века» (Еф. 3:21).

Если христиане, подражая Апостолу, должны прославлять Бога в Церкви «от века до века», то есть, вечно, – явно, что и самая Церковь вечно же будет существовать на земле.

Такое заключение о Церкви надобно сделать из других слов Ап. Павла: «Церковь Бога Живого есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Истина Господня, по словам Псалмопевца Давида, «пребывает во век» (Псал. 116:1). Иначе сказать: истина Господня вечна. А для этой истины, обнаруживающейся на земле, среди людей, Церковь Христова Апостолом названа «столпом и утверждением»: значит, и Церковь, подобно истине, не подлежит губительному влиянию времени, – и она пребудет до века, как Источник её – Господь.

Таковы тексты, ясно показывающие вечность и неодоленность Церкви Христовой от врагов. Но привести их – не значит еще тем самым ниспровергнуть все лживые хитросплетения о Церкви еретиков. Из жизни всем известно, что в наше время в народе народилось много сектантов. У всех у них – самое противоположное вероучение. Однако каждая секта зовет себя «церковью Божией», – «церковью евангельской», знающей будто бы подлинную истину Христова вероучения.

В последнее время, к сектантам, смущающим народ своими пропагаторскими действиями, прибавились католики-униаты латинско-римской веры. Чтобы привлечь к себе простодушных русских людей, эти униаты латиняне стали называть себя «православными кафоликами», а молитвенный дом своим попробовали было назвать «церковью православных кафоликов».

Присвоением себе исконного имени для христиан православных католики, конечно, хотели забросить сети свои в среду темного и доверчивого православно русского народа. Его они решили заманить на свои богослужения. А богослужения эти у католиков совершались на славянском языке, по нашим славянским богослужебным книгам, с нашими православно-церковными обрядами.

Единственная разность, какую допускали хитрые «в ловитве человеческих душ» католики состояла в том, что за службами они поминали не Св. Синод наш, а «вселенского архиерея папу Пия римского».

Однако этою разностью униаты с головою обнажались даже перед простодушными и доверившимися им людьми: признав своим духовным вождем и основанием Церкви папу Римского, – тем самым «русские кафолики» становились на скользкую почву, по которой они неминуемо уводили простецов к полному порабощению Риму.

Но православные русские люди, действительно, «кафолические христиане» не должны превозносить Рима над душами всех христиан, подражая нашим простецам бедным униатам. Слово Божие не показывает нам, чтобы в папе Римском мы усматривали главу видимой Церкви Христовой. Наоборот: тех христиан, которые склонны к такому признанию, Слово Божие явственно отводит в разряд еретиков. Оно говорит нам, что основанием и главою церкви может быть только Христос. «Никто не может – писал Ап. Павел – положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11 ст.).

А если, тем не менее, в свое оправдание католики приводят слова Господа из Евангелия Матфея, гл. 16, ст. 18, где сказано Христом: «ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», – так без длинного толкования этого евангельского изречения видно, что Господь обещался создать Церковь не на Петре, как человеке, а на «сем камне».

На каком камне?

На камне исповедания Петрова, на вере его в Божество Христа Спасителя. Только за эту веру Симон назван был Петром, то есть, каменным. Сам же по себе, по своей природе, Симон был, как и все, человек немощный. Это видно из той же 16 гл. Евангелия Матфея. Услышав, что Господу надлежало страдать, Симон стал «прекословить» Ему, говоря: «Господи! да не будет с Тобою этого». И Христос того же Симона, которого за исповедание только что назвал «каменным», за новые слова назвал «сатаною».

Понятно, что на таком слабом человеке Господь не мог создавать Своей вечной Церкви. И православные христиане потому не должны верить обольщению униатов, будто бы «настоящее» православие и настоящая евангельская вера сохранятся до-века нерушимыми именно в Риме.

Господь пророчески не на Рим указал, как на хранителя Своей чистой проповеди, и не на римских христиан, как на истинных учеников Своих, а на Филадельфию и филадельфийцев. Значит, на православный греческий Восток, – на Церкви Божии с тою самой верой, которую храним нерушимо и мы – русские православные христиане.

Так нужно заключать из слов Самого Господа в Откровении: «Агнецу Филадельфийской Церкви напиши... знаю твои дела; вот я отворил перед Тобою дверь и никто не может затворить ее… И как ты сохранил слово терпения Моего, то и я сохраню тебя от годины искушения, которое придет на всю вселенную» (Откр. 3:7–11).

Итак, по пророчеству Господа не Рим, а Филадельфия, то есть, православный греческий Восток в вере пребудет послушным истине до скончания века. Потому, в годину искушений, в смутное время шатания людей из веры в веру, мы обязаны за утешением и поддержкой устремлять глаза свои не на Рим, не на сектантские земли, а на Православный Греческий Восток, с которым – благодарение Богу! – до сего времени в вере мы пребываем единомысленными.

Запомним это, православные христиане, и со всяким утешением заучим тексты: Деян. 4:11 ст; 1 Коринф. 3:11; Ефес. 2:19,20 ст. и Откр. 3:7–11.

Господи благослови!

Ап. Павел в Послании к Ефесянам написал: Он – Господь поставил в Церкви «одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:11–16).

То, для чего в Церкви поставлены Христом пастыри, составляет цель существования и самой Церкви. В этом мире она что остров посреди бурного океана. Кругом неё бушуют ветры, носятся волны, как горы, а Церковь Христова в себе дает покой и спасение измученным людям. Потому Церковь справедливо уподобитьи двору овчему, в который, по притче Христовой, пастырь на ночь, от воров и разбойников, загоняет свое стадо (Иоан. 10 гл.); поэтому же ее следует уподобить ковчегу Ноеву, в котором восемь душ спаслись от воды (1Пет. 3:10). Она, далее, подобна неводу, который из моря этой жизни влечет людей, будто рыб разного сорта, на небесный берег, к Иисусу Христу (Мф. 13:47–48 ст.).

И как двор овчий только тогда охраняет овец от волков, когда он устроен прочно и защищен надежно со всех сторон, – как корабль Ноев спасал людей от потопления потому, что был выстроен по плану, был всюду хорошо осмолен и не имел щелей в стенах своих, через которые внутрь просачивалась бы вода, как невод только тогда забирает из реки или из моря рыб разного сорта, когда он крепов, – так Церковь Христова приводит к покаянию грешников и ведет их к спасению потому, что она устроена по плану Апостольскому и освящается постоянно благодатью Божией.

Таким образом, главное назначение Церкви Христовой на земле состоит в том, чтобы подбирать со дна греховной жизни пропадавших людей, приводить их к покаянию и сокрушению в сделанных грехах и совершенствовать во Христе Иисусе.

Если так, – Церковь Христова по самой природе своей есть не общество чистых и совершенно безгрешных людей, а собрание христиан «спасаемых»: почему Павел Апостол написал к Коринфянам: «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор. 1:18).

Итак, подражая Апостолу, мы во Христе должны считать себя лишь спасаемыми, то есть, как бы еще плывущими по бурному океану жизни и потому нуждающимися в постоянной поддержке и помощи.

Следовательно, Церковь Христову мы должны уподобить также лечебнице, которая помогает людям избавляться от разнообразных недугов и постоянно «выправляться» для служения Богу, Живому и Истинному. На этом основании Апостол сказал, что Господь поставил в Церкви пастырей «к совершению святых»: если только «к совершению», – значит, пока христиане живут на земле, – они нуждаются в духовном руководительстве, в указаниях, в поддержке. Потому что христиане, при всей своей облагодатствованности, «много согрешают все» (Иак. 3:2) и способны уклоняться от истины.

Поэтому же Павел Апостол говорит, что многоразличная премудрость Божия о нашем спасении» становится известной людям через Церковь. Не через отдельных христиан, самих по себе, а через Церковь (Еф. 3:10). Она только есть «столп и утверждению истины» (1Тим. 3:15). Люди же, без укрепляющей их благодати, жалки, немощны и ненадежны для Царства Божия (снес. Мф. 16:17,23).

Как вывод, отсюда надобно сделать то заключение, что без благодати Духа Божия Церковь Христова не могла бы держаться непоколебимо в борьбе с грехом. Потому ей необходима эта облагодатствованность). И потому сектантские общины, потерявшие надежду видеть среди себя совершающимися апостольские «тайны веры», – не способны духовно врачевать и подкреплять людей к подвигам для Христа и за правду Его.

С другой стороны, из сказанного ясно, что мы, находясь в Церкви земной, в полном смысле подобны «странникам» и путникам к небесному Иерусалиму. Наша цель – достичь спасения во Христе, как спаслись в Нем праведники, прежде нас жившие. Дорога к спасению не легка. Соблазнов по ней разбросано много.

Но, чтобы спасающиеся христиане не отчаивались, чтобы они не впадали в чрезмерное уныние, – Господь, для нашего радования и ободрения, поставил нас в тесный и неразрывный союз с душами древних праведников. Почему о христианах сказал Апостол: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов и к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22, 23 снес. Ефес. 1:22, 23 ст.).

Итак, живущие на земле христиане своим церковным обществом прикасаются не только к миру грешников, из которого они постепенно извлекают духовных детей Иисусу Христу. Христиане Цорковью, в то же время, находятся в теснейшем общении с душами праведников, откуда они черпают для себя силы для успешной борьбы со злом.

Следовательно, земная Церковь, спасающая людей, имеет в себе две стороны: одну – ту, которой она соприкасается с грешным миром, – сторону видимую, доступную чувственному наблюдению; другую – таинственную, невидимую, благодатную.

Апостольская Церковь и была всегда такою, что явственно отобразилось в Творениях Мужей Апостольских и в дошедших до нас Апостольских литургиях. Такою же неизменно сознаёт себя во все время наша Православная Церковь.

Но в последнее время появляются новые люди, которые зовут себя «евангельскими» или «библейскими» христианами, – однако никаких таинств веры они не имеют и ни в каком отношении с Церковью небесных праведников не находятся! Уже одно это свидетельствует, что сектанты не составляют из себя подлинной «евангельской» Церкви верующих, а являются несомненными еретиками. Сектанты – помимо всего другого – еретики за одно то, что Церковь они объявляют обществом христиан не «спасаемых», а уже спасенных, которых непременно ждет рай! Если так, для чего же Господь Церковь Свою создавал на земле? Зачем поставил Он в ней пастырей и учителей? Для чего установил «таинства веры», как говорит Ап. Павел (1Тим. 3:9).

Ясно, что только за тем и потому, что мы слабы, склонны к падениям и нуждаемся для своего уврачевания постоянно в благодатной лечебнице – Святой Церкви

Запомним же твердо, к своему назиданию и в обличение сектантов, тексты из Слова Божия: Ефес. 4:11–16 ст.; Иоан. 10 гл.; 1Петр. 3:20; Матф. 13:47, 48; 1 Коринф. 1:18; Евр. 12:22, 23.

Для того, чтобы изложенные суждения об истинности Православия и о заблуждениях сектантов всякому православному читателю казались подробно и до конца обоснованными, – очень полезно, при чтении настоящей брошюры, иметь под руками две другие наши работы, под заглавием: «Кто это пашковцы, баптисты и адвентисты?» и «Православный противосектантский катихизис», изд. 14-е.

Тогда, во-первых перед всеми пройдет история наиболее распространяющихся теперь сект, вместе с указанием их важнейших заблуждений, а также всем очевидным станет то, что свое вероучение Православная Церковь почерпает действительно из Библии, – из новозаветного Откровения и из священных преданий апостольской старины.

Кто из христиан православных, более других уразумеет это, – того во Имя Христа мы просим: порадейте над укреплением братьев и сестер в преданности Православной Церкви! Помогите также сектантам сознать погибельность религиозного раздора с нами! И Спаситель милостью своей покроет «множество» грехов таким добрым труженикам (Иак. 5:19,20 ст.).