Душевное врачество

Душевное врачество от Божественного Писания и от святых отец душею страждущим в свою и ближних пользу в одиннадцати беседах вопросами и ответами предложенное

Сейчас быть может не каждый вспомнит имя архимандрита Фотия (Спасского) (1792–1832) – церковного деятеля первой четверти XIX века, бесстрашного и пламенного воителя за чистоту православной веры. Его трудами возродился на новгородской земле Юрьев монастырь. И по сей день каждый, кто входит под высокие каменные своды монастырского храма великомученика Георгия уносит навсегда с собой неизгладимое впечатление о месте, где подвизались о Господе несокрушимые духом молитвенники Божии.

Содержание

Об авторе

И не участвуйте в безплодных делах тьмы, но и обличайте.

Еф.5:11

Сейчас, быть может, не каждый вспомнит имя архимандрита Фотия (Спасского) (1792–1832) – церковного деятеля первой четверти XIX века, бесстрашного и пламенного воителя за чистоту православной веры. Его трудами возродился на новгородской земле Юрьев монастырь. И по сей день каждый, кто входит под высокие каменные своды монастырского храма великомученика Георгия, уносит навсегда с собой неизгладимое впечатление о месте, где подвизались о Господе несокрушимые духом молитвенники Божии. Пусть же имена архимандрита Фотия (Спасского) и его верной сподвижницы графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской (1785–1848) становятся сегодня все более известными. Ведь велик подвиг, совершенный этими христианами, грандиозен их вклад в бытие исторической России эпохи императора Александра Благословенного. Первая и важнейшая заслуга архимандрита и графини перед русским народом состоит в том, что благодаря их действиям появился знаменитый царский указ о запрете масонских лож, и таким образом события 1825 года не взорвали общество, как то было, например, тридцатью годами ранее во Франции. Вторая их заслуга – возрождение Юрьева Новгородского монастыря, одной из древнейших на Руси обителей.

Очистим себе от всякия скверны плоти и духа.

2Кор.7:1

Беседа 1-я. О злых страстях вообще

Вопрос. Всевышний Творец для чего благоволил создать человека, подверженного злым страстям?

Ответ. Не таков был создан человек, но свободен от злых страстей: «Сотвори Бог человека правого» (Еккл.7:30).

Вопрос. От чего же он стал страстен?

Ответ. От того, что не сохранил себя в первобытном состоянии.

Вопрос. А в каком он был состоянии?

Ответ. В совершенной святости и блаженстве.

Вопрос. Скажи мне о том пространнее.

Ответ. Он сотворен был по образу Божию и по подобию – одарен премудростью, святостью, свободной волей, без греховных склонностей, безсмертием души и тела и господством над животными. Местом же пребывания своего имел он Богонасажденный рай, где от древа жизни вкушал безсмертие, и от всех райских древес наслаждался плодами. Но после сего лишился.

Вопрос. Каким образом?

Ответ. Обольщен быв змием (диаволом), пожелал себе высочайшего обожания, сделаться равным Богу знанием, от запрещенного древа вкусил, и преслушанием своим прогневал своего Создателя.

Вопрос. Что за этим последовало?

Ответ. Увы, плачевное состояние! Он как преступник выгнан из рая сладости, лишен древа жизни – земля, проклята в делах рук его, – стала родить терние и волчцы. Херувим же, пламенным своим оружием, заградил и путь к Богонасажденному раю.

Вопрос. Что постигло тело его?

Ответ. Тяжкие труды, различные болезни и смерть.

Вопрос. А душу?

Ответ. Помрачение разума и развращение воли.

Вопрос. Почему так?

Ответ. От возмущения злых страстей, которым душа его по преступлении стала подвержена.

Вопрос. Что такое страсти?

Ответ. Страстями называются те злые сердца человеческого склонности, которые влекут его к творению того, что здравому разуму, чистой совести и Закону Божию есть противно.

Вопрос. Как иначе называются страсти?

Ответ. Болезни, страдания, язвы, раны, терние и прочее.

Вопрос. Для чего болезнями называются?

Ответ. Для того, что страсти то же производят, что и болезни телесные. Болит ли у кого нога? Тот хотя и желает, но не может ходить без хромания. Равным образом и душа, когда имеет свою рану (страсть), болезнует. И от того человек не может, хотя и желает, ходить в Законе Божием непорочно, но сам в себе сокрушаясь, говорит: «Что я страдаю? Увы! Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю» (Рим.7:19).

Вопрос. А тернием почему?

Ответ. Потому, что как терние препятствует прозябать доброму семени, так страсти не дают возникнуть прозябанию добродетелей.

Вопрос. Всякий ли человек подвержен таковым страстям?

Ответ. «Якоже бо от единого Адама род человеческий на земли умножися, так одинаковая злая в страстях развращенность во весь род человеческий вселилась»[^*], – говорит Макарий Великий¹. И святой апостол: «Единем, – вещает, – человеком грех в мир вниде...» (Рим.5:12).

Вопрос. Что такое грех?

Ответ. Грех есть мыслью, желанием, чувствами, словом и делом Закона Божия преступление, к которому склоняют страсти.

Вопрос. Разве страсти – причина греха?

Ответ. Так! «Кийждо же искушается, от своея похоти влекомь и прельщаемь: таже похоть заченши раждает грех» (Иак.1:14–15).

Вопрос. От чего в нас разрождается греховное это терние?

Ответ. 1) От худого воспитания.

2) От своего нерадения.

3) От примера страстолюбивых людей.

4) От плоти воюющия на дух.

5) От искусителя диавола, прельстившего Адама, и Самого Сына Божия искушать дерзнувшего.

Вопрос. Каким образом диавол нас искушает?

Ответ. Он не иным чем, но орудиями нашими нас воюет. Он посредством чувств наших нас уязвляет и огнем похотений наших сердца наши воспламеняет. И как Далида Сампсона пленицами волос главы его (см. Суд.16:14), так диавол страстей наших пленицами нас связует. Однако же силой на злое никого не привлекает, но в нашей состоит воле: принять искушение или не принять (святой Иоанн Дамаскин²).

Вопрос. Что мне творить, дабы не подпасть его искушению?

Ответ. Трезвися и бодрствуй всегда умом твоим, и лукавого предлоги, злые помыслы словом Божиим и молитвой отражай в самом их начале. Сердце же свое от порочных желаний всей силой храни по так написанному: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити: емуже противитеся тверди верою» (1Пет.5:8–9).

Вопрос. Для чего Бог попускает диаволу страстьми нашими нас искушать?

Ответ. Святой Максим пять причин тому полагает:

«1) Да борими и противоборюще, в рассуждение добродетели и злобы приидем.

2) Да борением и трудом добродетель стяжавше, известну сию и неотпадну возъимамы.

3) Да преспевающе в добродетель не высокомудрствуем, но навыкнем смиренномудрствовати.

4) Да искусившеся злобою, совершенною ненавистию ту возненавидим.

5) Да безстрастны сотворшеся, не забудем своея немощи, ниже силы помогшаго Бога»³.

Вопрос. Не имеет ли к страстям склонности и собственно сердце наше?

Ответ. Оно весьма склонно: «Зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт.8:21).

Вопрос. Как сильно люди побеждаются иногда страстями?

Ответ. Так, что многие их обожают. Язычники, обожая страсти, похоть студную нарекли Венерой, ярость – Марсом, пьянство – Бахусом. И апостол святой чрево называет богом (Флп.3:19), и сребролюбие – идолослужением (1Тим.6:10).

Вопрос. Кому подобен работающий злым страстям?

Ответ. Безсловесным животным: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс.48:13).

Вопрос. В таком состоянии приятен ли человек Богу?

Ответ. Нет! «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть», сказал Бог о развращенно живших прежде потопа (Быт.6:3).

Вопрос. А людям?

Ответ. И люди благонравные отвращаются таковых, кои работают злым страстям, когда видят что нет надежды в их исправлении.

Вопрос. Какой от них происходит вред?

Ответ. Как зараженные от моровой язвы себя и других губят, так и зараженные страстьми своими себе и ближним наносят вред.

Вопрос. Чем они себе вредят?

Ответ. 1) Лишаются благодати Божией, света и силы в законотворении.

2) Впадают в безбожие, в ереси, во многие пороки и беззакония.

3) Навлекают на себя мщение Божие.

4) Временных благ лишаются.

5) Во многоразличные болезни и скорби впадают.

6) Лютой смертью безвременно умирают. И, наконец,

7) в радость праведных не внидут; но, увы! с нечестивыми осудятся на вечные муки, уготованные диаволу и ангелам его.

Вопрос. А ближним вредят как?

Ответ. Иных озлобляют, гонят и убивают, иных же растленным житием своим и злыми советами развращают. Но блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс.1:1)

Вопрос. Когда столь душевредно угождать злым страстям, то что мне творить?

Ответ. «Уклонися от зла и сотвори благо, сиречь, борися со враги (злыми духами), да умалиши страсти. Потом трезвися, да не возрастают. И паки борися, да стяжеши добродетели. Посем же трезвися, да оные сохраниши. И сие есть, еже делати и хранити», – говорит святой Максим⁴.

Вопрос. Для чего так?

Ответ. Поскольку ты человек, то неприлично жить вопреки словесного естества своего безсловесно. Поскольку же раб Христов, то непристойно быть рабом безчестных страстей.

Вопрос. Разве не можно отчасти угождать Богу и отчасти своим страстям?

Ответ. Нет! «Всяк творяй грех, раб есть греха. Никтоже может двема господинома работати. Не можете Богу работати и мамоне. Сущии во плоти (растленно живущие) Богу угодити не могут» (Ин.8:34; Мф.6:24; Рим.8:8).

Вопрос. Всякий ли должен побеждать страсти греховные?

Ответ. Должен каждый:

1) потому что Небесный Творец для того единственно и создал всех нас, да живем безстрастно: «Того бо есмы творение, создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим» (Ефес.2:10).

2) Что падших нас не оставил до конца развратиться, но руководством к безстрастию Закон Свой дал нам: «Заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс.18:9).

3) Что к житию добродетельному через пророков нас возбуждает, из которых один взывает: «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15).

4) Что напоследок дней Единородного Сына Своего ниспослать к нам благоволил, да из тьмы и сени смертныя, страстьми плененныя, во отраду безстрастия изведет (ср. Лк.4:18).

5) Что Сын Божий за грехи наши от беззаконных был мучен, и на Кресте поносную претерпел смерть, да нас грешных от страстей мучительства свободит (ср. Тит.2:14).

6) Что все мы при Святом Крещении мы отреклись от сатаны и всех дел его, а сочетались Христу, требующему жития добродетельного. При пострижении же во иночество паки даем обеты к житию безстрастному. И наконец,

7) что пространная врата и широкий путь вводит нас в пагубу, а узкая врата и тесный путь в живот вечный (Мф.7:13–14).

Вопрос. Чем же обуздывать стремление злых страстей?

Ответ. Страхом Божиим, который рождается:

1) От размышления о вездесущии Божием, и что Бог в самом действии страстей многих погубил и погубляет.

2) От воспоминания последних, то есть смерти, Суда Христова, Небесного Царства и вечных во аде мук. По святому же Максиму: «Воздерживаемся от страстей или страха ради человеческого, или страха ради судного, или будущего ради мздовоздаяния, или любве ради Божия, или совести ради биющия» (св. Максим Сотник⁵).

Вопрос. В подвиге против страстей что более всего потребно?

Ответ. Присутствие благодати Божией, да вразумляет в духовном этом подвиге. Ибо человек своей силой ничего доброго сотворить не может: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти» (Флп.2:13). Благодать же приобретается смирением и молитвой непрестанной. При благодати нужно также свое тщание и труды.

Вопрос. Прошу сказать, что и как мне творить при помощи благодатной?

Ответ. Первое: Имея в сердце своем страх Божий, трезвися и бодрствуй всегда умом своим, да вразумлен и укреплен благодатию и вооружен молитвой, мысленные враги, злые помыслы, влагаемые духом злобы, удобнее можешь ты поражать мечом Слова Божия в самом их начале. От умной бо трезвости злые помыслы яко дым исчезают, и страстей сила ослабевает.

Второе: Убегай праздности, а всегда занимайся благословенными трудами и чтением Слова Божия, отеческих книг. Особенно тех, которые научают подвигу против страстей.

Третье: Иметь должен ты духовного наставника, словом и делом вразумить могущего, каким образом против которой вооружаться страсти и чем которую побеждать. И тому чистосердечно открывай часто все свои помышления и сердечные пожелания, дабы он мог тебя вразумлять и утверждать в духовном сем подвиге. А «имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете» (Притч.11:14). При искусном наставнике, страстен сый, никогда не следуй своей воле и разуму, да не падешь самочинием низриновен. По его наставлению его воле и разуму последуй.

Четвертое: От безстрашных и развращенных удаляйся, да не навыкнешь угождать порочным страстям. Также удаляйся и от тех вещей, случаев и причин, которые страсти в нас возбуждают.

Пятое: Если побежден будешь какой страстью, не закосневай ополчиться и победить взаимно. Ибо легче исторгнуть младую лозу, нежели вырвать застарелый терн. Якоже новая еще теплая рана скоро исцеляется, так чрез долгое время пренебреженные в душе нашей язвы (страсти) противное тому претерпевают, хотя их и лечить станут (преподобный Иоанн Лествичник⁶).

Шестое: Хотя и многократно случится тебе от усилия страстей преткнуться, не расслабляй себя отчаянием, но, восстав снова мужественно против них, ополчайся, призывая в помощь Всесильного Бога и умоляя к ходатайству тех святых, которые нам подобострастны быв, также пострадали.

Вопрос. Можно ли вдруг избавиться от злых страстей?

Ответ. Нет! «Не все страсти да бореши вдруг, и может быть уклонивыйся вспять обратишися, и не управляем обрящешися во Царствие Небесное; но к единой коейждо борися от страстей» (святой Петр Дамаскин⁷).

Вопрос. Какая тому причина?

Ответ. Нередко бывает, что человек в начале подвига своего желая страсти победить вдруг, но видя их яко волны одну за другой восстающие и во глубину зол его погружающие, смущается, приходит в недоумение, сокрушается, расслабевает, а потом и вовсе отчаивается. И для того не все вдруг, но сперва против той ополчайся страсти, которая всех более тебя побеждает. Гнев ли нарушает внутренний покой твой – преодолевай страсть эту. Плотская ли страсть более борет тебя – все силы и средства употребляй, дабы погасить пламень студной похоти. И когда Бог поможет уцеломудриться, не дремли, но и другие страсти покоряй разуму с помощью Божией.

Вопрос. От чего познается во мне страсть?

Ответ. От помыслов: «Якоже бо ум алчущего мечтает о хлебе и жаждущего о воде, тако и чревообъястиваго о различных брашнах и питиях, и сластолюбивого о лицах женских, и тщеславного о честях, яже от человек, и сребролюбивого о приобретении, и памятозлобного об отмщении опечалившего, и завидливого об озлоблении завидимых. От страстей бо стужаем ум, приемлет страстная помышления» (св. Максим Сотник⁸).

Вопрос. И от нас самих не скрываются ли иногда страсти?

Ответ. «Многие страсти в душах наших сокрыты. Ежели нет вещей, или вин разбуждающих страсти, то они действия своего не оказывают. Когда же будут подлежать вещи или вины, тогда и страсти действие свое окажут» (св. Максим Сотник⁹).

Вопрос. Какие вины страстей?

Ответ. Сладкие снеди, пития разных родов, красноличные жены, деньги, имения, честь, слава и прочее.

Вопрос. Как узнать: люблю ли я страсть, или нет?

Ответ. «Знамение есть, яко волею кто действует страсть, егда обличаем или исправляем, о той смущается. А еже без смущения сносити, еже о ней обличение и исправление знамение есть, яко неволею побеждается страстию или неведением падает», – говорит святой Дорофей¹⁰. «Ненавидяй страсти, отъемлет сих вины, в винах же пребываяй, и нехотя ратуем бывает», сказал преподобный Марк Подвижник¹¹.

Вопрос. Для обуздания злых страстей, что еще нужно знать?

Ответ. Знать надобно начальные страсти, от которых все пороки и беззакония, как от злых корней злое ветвие, прозябают.

Вопрос. Сколько начальных страстей?

Ответ. Восемь следующих: чревоугодие, блудодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

Вопрос. Из этих восьми которые коренные?

Ответ. Чревоугодие, сребролюбие и тщеславие. Ибо от этих трех и прочие пять рождаются.

Вопрос. А эти три от чего?

Ответ. От самолюбия. «Внемли себя от матере злых, самолюбия, еже есть телесное безсловесное любление, от того бо раждаются первии страстнии трие помыслы: чревобесия, сребролюбия и тщеславия. От нихже раждается всяк злых собор» (св. Максим Сотник¹²).

Вопрос. Не нужно ли мне знать подробно о каждой из этих страстей?

Ответ. Весьма нужно. И, во-первых, начнем беседу о самолюбии.

Беседа 2-я. О самолюбии

Вопрос. Что такое самолюбие?

Ответ. Если ты самого себя любишь более, нежели Бога, и не столько любишь ближнего, как сам себя, но вместо угождения Богу, раболепно угождаешь своим страстям, наблюдая только свою пользу и выгоды, то это самое и есть порочное самолюбие.

Вопрос. Но как себя не любить?

Ответ. Всякому человеку сродно себя любить, но христианин истинный должен любить себя непорочно.

Вопрос. Как мне непорочно себя любить?

Ответ. Люби себя без нарушения любви к Богу и ближнему так, чтобы воздавал ты всем должная Богу, ближнему и себе самому.

Вопрос. Что воздавать Богу?

Ответ. Веруя в Него, люби Его всем сердцем и твори добрые дела по заповедям Его Святым.

Вопрос. А ближнему?

Ответ. Всякому человеку желай и твори добро, чем только возможно, не только взаимно любящим, но и врагам твоим, по Христовой заповеди: «Любите враги ваша... добро творите ненавидящим вас» (Мф.5:44). А никто не желай и не твори ничего злого: «Любы искреннему зла не творит» (Рим.13:10). О плодах же любви читай в первом послании к Коринфянам главу тридцатую.

Вопрос. Что воздавать самому себе?

Ответ. «Аще хощеши быти праведен, отдавай коейждо еже в тебе частей, яже по достоянию, души и телу. Помысленной убо части души прочитания, и зрения духовная, и молитву. Яростней же, любовь духовную, ненависти противолежащую. Похотней же, целомудрие и воздержание. Плотской же, пищу, и одеяния, токмо нужнейшая» (св. Максим Сотник¹³).

Вопрос. Опиши мне самолюбием побежденного?

Ответ. Сожаления достоин тот несчасчастный, кто самолюбием побежден. Он есть христианский идолопоклонник, раболепно служащий своим страстям. Он враг Креста Христова и нарушитель Евангелия. Ибо, забыв Бога и не имея в виду Святого Его Закона, о своем спасении не печется, но делает все то, что приятно чувствам и растленной воле своей. Он сластолюбец больше, чем боголюбец. Роскошь, объядение, пьянство суть его утешение. Он сребролюбив, вещелюбив, скуп, немилосерд, гневлив, памятозлобен, завистлив и ко временным благам привержен так, что не получая их или лишен быв, в печаль несносную погружается. В духовных подвигах нерадив или хотя и творит добродетель, однако не по благому произволению, но чтоб прославиться от человек. Ибо тщеславия и гордости сердце его исполнено. Да избавит Господь от этого зла всякого человека!

Вопрос. От чего разрождается столь постыдное самолюбие?

Ответ. 1) От худого воспитания.

2) От своего нерадения.

3) От обращения с самолюбцами.

4) От подъущения диавольского.

Вопрос. Чем оно более укрепляется?

Ответ. В неверных – безверием, а в нас, верных – нерадением. Ибо нерадивый, помалу снисходя своим склонностям, приходит наконец в крайнее самолюбие.

Вопрос. Какой вред бывает от самолюбия?

Ответ. Самолюбие, отлучив ум и сердце от Бога, ввергает человека во все злые страсти, пороки и беззакония за творение которых достойно и праведно наводит Бог временные наказания, и если не исправится человек – не избежит вечных во аде мук, как видим из притчи богатого и Лазаря.

Вопрос. Что вообще самолюбие производит?

Ответ. Корень всякого беззакония есть самолюбие. Оно «развращает суд, потемневает слово, помрачает ум, растлевает волю, и врата спасения затворяет» (Филипп Пустынник¹⁴).

Вопрос. Что самолюбие производит в богатом?

Ответ. Злоупотребление богатства. Либо он на роскошь безсловесно оное расточает, либо скуп и немилосерд к ближним бывает.

Вопрос. А в бедном?

Ответ. Зависть, роптание, обманы, татьбу, убийства и прочая злая рождает.

Вопрос. Можно ли с самолюбием за Христом идти, спасти душу свою?

Ответ. Нет! Вот слова Спасителя нашего: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф.16:24). И, «любяй душу свою, погубит ю; и ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю» (Ин.12:25). Ибо самолюбие препятствует угождать Богу: «Не можете Богу работати и мамоне» (Мф.6:24). Не буди самолюбив и будеши Боголюбив; не буди самоугодник, и будеши братолюбив.

Вопрос. Но как мне самолюбие победить?

Ответ. 1) Имей благое произволение к самоотвержению.

2) Признавая перед Богом немощь свою, непрестанно и усердно проси от Него помощи.

3) С самолюбцами не имей дружбы, ко всякой греховной страсти имей ненависть и отвращение.

4) Страстен сый, воле и разуму своему не следуй, но воле Божией и воле духовного твоего руководителя.

5) Трезвися умом выну и, бодрствуя над склонностями сердца своего, не давай себе послабления сотворить [преступив] через совесть и малейшее что-либо по самолюбию. От презрения бо малых согрешений в великая злая человек приходит (святой преподобный авва Дорофей¹⁵).

Вопрос. Тогда как произволения к самоотвержению нет, что мне творить?

Ответ. Несклонное и страстное сердце твое возбуждай к тому насильно страхом Божиим, размышляя Божие правосудие за беззаконие наказующее и воспоминая неминуемую смерть свою, страшный Суд Христов, вечные муки и Царство Небесное.

Вопрос. Что следует за победой самолюбия?

Ответ. Все злые страсти ослабевают. Тогда человек, силой благодати Божией, от ига страстей освободившись, достигает посильного совершенства, бывает в союзе с Богом и ближними, свыше дарованиями обогащается, миром Ангельским наслаждается, и Сиона Горняго достигает.

Вопрос. Узнав, как пагубно самолюбие, и как душеполезно самоотвержение, ныне же начну самолюбие преодолевать отвержением страстей греховных и покорением воли своей воле Божией. Но при том знать желаю, что мне творить в рассуждении своего чрева?

Ответ. О чревоугодии будет следующая беседа.

Беседа 3-я. О чревоугодии

Вопрос. Что такое чревоугодие?

Ответ. Пристрастное и раболепное угождение брашном и питием, аки Богу чреву своему.

Вопрос. Как разделяется сия страсть?

Ответ. На пресыщение, лакомство и пьянство. Пресыщение есть чрезмерное чрева своего насыщение без разбору в качестве брашен. Лакомство есть пристрастное употребление сладких снедей без пресыщения – по одному только сластолюбию. Пьянство же – неумеренное употребление вина и другого хмельного пития.

Вопрос. Что из них более нам вредит?

Ответ. Объядение и пьянство. От них же предохраняя нас Христос Спаситель тако рек: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством» (Лк.21:34).

Вопрос. Какой от пьянства бывает вред?

Ответ. Многоразличен:

1) Пьянство вредит душу, помрачая ум злыми помыслами и растлевая сердце студными похотениями.

2) Вредит же и тело, наводя болезни, и все чувства, особенно зрение, изменяет и притупляет.

3) От пьянства многие лишаются богатства, чести и прочих благих, а другие и живота своего, безвременно умирая.

4) От пьянства бывают ссоры, брани, убийства, татьбы и иная злая.

5) Пияницы... Царствия Божия не наследят (1Кор.6:10).

Вопрос. Христианину можно ли пить вино?

Ответ. Не запрещается употреблять мало вина во славу Божию, но запрещается неумеренное оного употребление. Святой апостол Павел к Тимофею, ученику своему, пишет: «Себе чиста соблюдай. Ктому не пий воды, но мало вина приемли, стомаха ради твоего и частых твоих недугов» (1Тим.5:22–23). И это малое употребление вина позволено ему ради частых его недугов.

Вопрос. А здравым какая заповедь?

Ответ. «Не упивайтеся вином, в немже есть блуд» (Еф.5:18). «Да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством» (Лк.21:34).

Вопрос. Что мне остается делать?

Ответ. Уклонися от зла и сотвори благо. Убегай от пьянства, а люби всегда трезвость и воздержание. «Добро не ясти мяс, ниже пити вина» (Рим.14:21). «Не упивайтеся вином... но паче исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви» (Еф.5:18–19).

Вопрос. Как убегать пьянства?

Ответ. Не делай к тому привычки, отвращайся винопийцев, и не внимай совету их. А если кто привык к пьянству, немедленно отставать должен как от пагубной заразы, да не сведет душу безвременно во ад.

Вопрос. Употреблять ли иноку хотя бы немного вина?

Ответ. Монаху более должно убегать пьянства. Ибо жизнь постническая трезвости и воздержания во всем требует. Однако от святых отцов позволено и подвижникам употреблять мало вина, но вина лозного, водой растворенного, по уставу церковному во дни праздничные.

Вопрос. Как об этом рассуждают другие отцы?

Ответ. Преподобный Феодор Эдесский: «Вину убо веселити сердце человеку писано есть, ты же, – говорит монаху, – плакати и рыдати обещався, такового уклонися веселия и возвеселишися даровании духовными. Веселяся же вином, со страстными поживеши помыслы, и во многи впадеши скорби»¹⁶.

Преподобный же Пимен рек: «Яко вина отнюдь не подобает иноку пити, паче же юному»¹⁷.

Согласно этому и Марк Подвижник в послании к Николаю иноку пишет: «Особенно же причащения вина ниже да обоняет юность, да не сугубым жаром являющимся во внутреннем действе страсти, и от вне винопитием обливаем, им же сласть плотская паче возгорается, духовну сладость Божественнаго умиления от нея отженет, и слияние и нечувствие в сердце сотворит. Но желания ради духовного и воды в сытость юношество да не приемлет; зело бо к содействию целомудрия помоществует скудость воды» (Добротолюбие)¹⁸.

Итак, желающий трезвости умной, чистоты сердечной и соединения с Богом, должен воздерживаться как от вина, так и от всего того, что может служить препятствием его намерению, иначе говоря: «Всяк же подвизаяйся от всех воздержится» (1Кор.9:25).

Вопрос. Познав пользу трезвости, спрашиваю: какой от пресыщения проистекает вред?

Ответ. Также многоразличен! И душе и телу пресыщение вредит.

Вопрос. Какой от него бывает вред телу?

Ответ. «Не пресыщайся во всяцей сладости и не разливайся на различие брашна, ибо во мнозех брашнах недуг будет, и пресыщение приближит даже до холеры» (Сир.37:32–33). «Труд бдения, и холера, и чревоболение с мужем ненасытным» (Сир.31:23). Сверх того, «пресыщением мнози умроша» (Сир.37:34).

Вопрос. А как пресыщение вредит душе?

Ответ. Чреву брашном отягощенну и душа купно отягощается, трезвость умную оставляет, в духовных подвигах ослабевает и в ров плотского любострастия, во многие страсти, пороки и беззакония впадает. «Подобно как вода на многие потоки разлившие, по естеству своему производит то, что всякое место, вкруг тех потоков лежащее, процветает; тако и страсть чревонеистовства, аще разлиется в твоем сердце, то вся твоя чувства напоивши, и целую рощу зол в тебе насадивши, душу твою зверем жилище сотворит» (святитель Василий Великий¹⁹).

Вопрос. Чем вообще страждут чревоугодники?

Ответ. Кто раб чрева, тот:

1) всегда мыслит, како бы угодить чреву своему. «Имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть» (2Пет.2:19).

2) И во сне мечтается ему любимое брашно и питие.

3) Радуется, узрев пред собою желанные снеди или пития.

4) Когда же их не получит или будет лишен, сетует, скорбит, смущается, ропщет, гневается и прочее оказывает малодушие.

5) Неприятные снеди хулит.

6) Тайноядению и другим порокам бывает подвержен.

Вопрос. Не приходит ли таковой совсем в разврат?

Ответ. «Видех, – говорит Василий Великий, – многих страстьми прежде обладаемых, но потом здравие получивших; ни единого же не видех из всех тайноядцев, или чревоненасытных исправившегося; но вси таковии или от воздержного жития вовсе отторгшеся, в мире развратилися, или между воздержными скрыти себе покушаяся, к диаволу сладострастием прилепилися»²⁰.

Вопрос. От чего это происходит?

Ответ. От крайнего самолюбия, помрачившего ум и волю развратившегося.

Вопрос. Не посему ли страсть чревоугодия за самолюбием первой полагается?

Ответ. Так точно! «Глава и источник всех страстей есть пресыщение чрева»²¹. «Начало языков Амалик (Чис.24:20); начало же страстей – чревобесие», – пишет святой Нил Синайский²².

Вопрос. Какое первое пресыщения порождение?

Ответ. Пресыщение есть отец блудодеяния (ср. у прп. Иоанна Лествичника²³). «Многие дрова умножают пламень; множество же брашен возжигает похоти» (св. Нил Синайский²⁴).

Ответ. От лица оной страсти некто говорит так: «Первородный мой сын есть блуд, а от него родившееся жестокосердие есть второй мой сын, третий – излишний сон, а отсюда проистекает море нечистых помыслов, восстают волны скверных вожделений, и, наконец, смрадная неведомых и неизреченных мерзостей бездна от меня происходит. Дщери мои суть: леность, многоглаголание, дерзость, смехотворство, суесловие, противоречие, жестоковыйностъ, упорство, нечувственностъ и плен духа, непомерное хвастовство, человекоугодие. За ним следует нечистыми помыслами порождаемая молитва и возмущение мыслей, а часто внезапные и неожидаемые случаи, коим присовокупляется отчаяние, всех пороков мерзостнейшее» (прп. Иоанн Лествичник²⁵).

Вопрос. Когда столь вредно пресыщение, что мне творить?

Ответ. «Не пресыщайся во всяцей сладости и не разливайся на различие брашна» (Сир.37:32). «Яждь яко человек предлежащая ти, и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания, и не пресыщайся, да не преткнешися. Коль довольно человеку наказанному малое! Сон здравый от чрева умеренного, – воста заутра, и душа его с ним» (Сир.31:18–19,21–22). Не пресыщайся убо, но воздержен буди в пище и питии, по этой Христовой заповеди: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими» (Лк.21:34).

Вопрос. Что мне творить, дабы вкушал я умеренно брашно и питие?

Ответ. 1) При вкушении брашна и пития изображай на себе креста знамение, с молитвой: Господи, благослови!

2) Вкушая снеди, трезвися умом своим, поминай всегда Господа Иисуса, и внимай чтению, да не отяготишися.

3) Рассуждай, что тебе, яко человеку, непристойно вкушать пищу безсловесно до пресыщения, что и душе и телу есть вредно, но хранить умеренность должно.

4) Охуждения снедей блюдися, воспоминая Сына Божия, желчь и оцет на Кресте вкусившего.

5) Лучших снедей против желания своего оставляй всегда часть, от Отец реченную, Христу.

Вопрос. Всякое ли воздержание душеполезно?

Ответ. Нет! Со тщеславием пост безполезен, и во гневе также Богопротивен. Одно только это воздержание душеполезно, которое по благому намерению со смиренномудрием бывает, да поработивше плоть духу целомудрие и чистоту стяжем и поживем Богоугодно.

Вопрос. Чем более возбуждается человек к воздержанию?

Ответ. 1) Любовью к Богу: «Любяй Бога Ангельское житие на земли живет, постяся и бдя, поя и моляся» (св. Максим Сотник²⁶).

2) Страхом Божиим: «Бояйся муки, воздерживается от страстей» (св. Максим Сотник²⁷).

3) Печалью о грехах, а иногда и мирскою, о коих сказано будет после.

4) Желанием быть безстрастным, и получить будущие блага.

5) Ненавистью против страстей: «Ненавидяй страсти, отъемлет сих вины» (прп. Марк Подвижник²⁸).

6) Всех более возбуждает человека на воздержание своя совесть, действием Благодати Божией.

Вопрос. Как разделяется употребление пищи?

Ответ. «На воздержание, самодоволие и сытость. Воздержание есть, еже алкати ядшу; самодоволие же – ни алкати, ни отягощатися; сытость же, еже отягощатися» (прп. Григорий Синаит²⁹). «Отцы един предел воздержания положиша, еже не прельщатися насыщением чрева, ниже привлекатися сластию гортани; но вкушающему каковую-либо пищу, еще желанию в нем сущу, от тоя воздержатися и не ожидати насыщения» (святой преподобный Иоанн Кассиан Римлянин³⁰).

Вопрос. При воздержании что всего нужнее?

Ответ. Рассуждение. Во-первых, рассуждать должно возраст, воспитание, крепость тела, здравое или немощное состояние, душевное устроение, в трудах или в покое пребывание; во-вторых, испытать, во всякий ли день, в которое время и сколько какой пищи употреблять? «Вся же искушающе, добрая держите» (1Фес.5:21). А безмерному посту по своему безрассудному самочинию не должно вдаваться на вред души своей; но по совету и благословению духовного отца хранить должно умеренное воздержание со смиренномудрием.

Вопрос. Какой знак, что победил я чрево свое?

Ответ. Если при довольстве брашен и пития бываешь воздержен не по скупости и тщеславию, но по благому произволению, то верный знак, что победил ты страсть пресыщения.

Вопрос. Когда престает чувство к сладости брашен?

Ответ. В то время, когда душа твоя со утешителем Духом Святым соединится и вкусит благодатных Его плодов. «Господь же Дух есть; а идеже Дух Господень, ту свобода» (Кор.3:17).

Вопрос. О сем довлеет. И быть воздержным в пище и питии вседневное тщание прилагать буду. Но за тем что мне душеполезного предложить имеешь?

Ответ. Дабы ты уразумел вред студнаго вожделения, пользу же целомудрия, предлагаю теперь беседу о блудодеянии.

Беседа 4-я. О блудодеянии

Вопрос. Что такое блудодеяние?

Ответ. Исполнение плотского греховного вожделения, 1) в одном помысле и желании: «Яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем» (Мф.5:28).

2) Самым делом, греховным плотским смешением с незаконным лицом.

Вопрос. От чего происходит эта страсть?

Ответ. 1) От естественной на соитие склонности: «Вижду же ин закон во удех моих, противу воюющь закону ума моего, и пленяющь мя законом греховным, сущим во удех моих» (Рим.7:23)

2) От искусителя диавола: «Дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет, да не превозношуся» (2Кор.12:7).

3) От пресыщения чрева: «Пресыщение бо есть отец блудодеяния» (прп. Иоанн Лествичник³¹).

4) От пьянства: «Не упивайтеся вином, в нем же блуд есть» (Еф.6:18).

5) От обращения и бесед с женами: «Масло питает свет светильника, а сласти к распаление разжижает беседа женска» (св. Нил³²). «С мужатницею отнюдь не седи и не медли с нею в вине: да не когда преклонится душа твоя на ню, и духом твоим поползнешися в пагубу» (Сир.9:10–11).

6) От нехранения чувств, особливо зрения, слуха и осязания: «Отврати око твое от жены красныя, и не назирай чуждыя доброты. Добротою женскою мнози прельстишася» (Сир.9:8–9). А иногда и

7) «Гордости ради попускается на человека блудная брань, по Божию смотрению, да смирится чрез нея человек», – говорит святой Дамаскин³³.

Вопрос. Како глаголют нецыи, не имамы блудныя брани?

Ответ. Сии глаголющий имеют в себе страсти тонки, горши и вящши блуда, и держай в тех диавол не борет их блудом: зане тщеславие и гордыня, празднословие и клевета, и осуждение, и зависть, и глумление, и смех наполняют меру блудную и её место.

Вопрос. Какой знак блудонеистовой души?

Ответ. «Сие есть знак чрезмерныя похоти, чтоб как на одушевленных, так и на бездушных вещи неистовитися». И, «презельную похоть означает во бдении от нечистых помыслов осквернену быть истечениями» (прп. Иоанн Лествичник³⁴).

Вопрос. Что же любодеяние производит?

Ответ. Вред души и телу и совершенную пагубу человеку. Кто бы то ни был, похотением зараженный, благодатного света лишается, разумом помрачается, волею развращается, стыд и совесть теряет, и по плотскому мудрованию своему все делает, как изумленный: «В злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху» (Прем.1:4). Помрачен же разумом и лишен благодатной силы в законотворении, злобною хитростию диавола уловляется, в разные роды блужения, во многие пороки и беззакония впадает. Исполнен бывает зависти, злобы, ревнования, лести, производит ссоры, брани, убийства и всякое злодеяние, за что навлекает на себя мщение Божие, временные и вечные казни. Наконец, скверня себя плотскою нечистотою, неисцельными болезнями повреждает тело свое, умирает безвременно, и аще без покаяния, подвергается вечному осуждению в геенне огненной: «Ни блудницы,.. ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы,.. ни пияницы... Царствия Божия не наследят» (1Кор.6:9–10).

Вопрос. Какой от блуда бывает вред телу?

Ответ. Врачебную науку знающие в сочинениях своих доказывают, что блудники и малакии, истребляя жизненные соки частым семенеистечением, во многие и неисцельные болезни впадают, лишаются слышания и зрения и прежде времени умирают.

Вопрос. Что же творить, когда столь пагубна сия страсть?

Ответ. Угождай Господу Богу, а не телу своему тленному. Тело же покоряй духу по воле Божией. «Блуд же и всяка нечистота, и лихоимство ниже да именуется в вас, якоже подобает святым» (Еф.5:3).

Вопрос. Для чего так?

Ответ. «Сие бо да весте, яко всяк блудник, или нечист... не имать достояния в Царствии Христа и Бога (Еф.5:5). Не льстите себе ни блудницы, ни сквернители, ни малакии, ни пияницы Царствия Божия не наследят» (см. 1Кор.6:9–10). Но еще и здесь, прежде оного вечного осуждения, казнит Бог, за плотскую нечистоту, как, например, Содома и Гоморра жителей. «Аще кто храм Божий растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3:17). «Или не весте, яко телеса ваша Храм живущаго в вас Святаго Духа суть, егоже имате от Бога, и несте свои, куплени бо есте ценою. Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия» (1Кор.6:19–20).

Вопрос. Но легко ли победить оную страсть?

Ответ. Хотя и трудно, однако не невозможно. Многие от нее падали, но многие и побеждали мужественно. Впрочем, победить природу не в нашей состоит силе. «И желающий плоть свою преодолеть и победить сам собою, всуе течет» (прп. Иоанн Лествичник³⁵).

Вопрос. Кто же в том помогает?

Ответ. Всемогущий Бог. «Предложи Господу Богу немощь естества своего, признавая пред Ним все свое безсилие, то нечувствительно от Него и дар целомудрия получишь. Возопий к Тому, иже спасти тебя может не хитросплетными словами, но смиренными глаголами: Помилуй мя, Господи! Яко немощен есмь. Тогда возчувствуешь ты могущество Всевышнего, и невидимых врагов невидимою помощию прогонишь» (прп. Иоанн Лествичник³⁶).

Вопрос. Довольно ли одной молитвы?

Ответ. При молитве должно и те средства употреблять, от каких ослабевает сила студной похоти.

Вопрос. Прошу о них сказать.

Ответ. 1) Любострастными помыслами не услаждайся, но в самом начале отражай их от ума и сердца усердною ко Христу молитвою.

2) Плотскому желанию не повинуйся, но, следуя заповеди Божией, противься мужественно.

3) Помыслы и желания свои открывай почасту отцу духовному.

4) Воображай, что Бог в самом действии греха может погубить.

5) Приводи во ум горькую смерть, Суд Христов, вечные муки и Царство Небесное.

6) Воспоминай обеты свои, данные при Святом Крещении и при пострижении во иночество [для монашествующих].

7) Убегай праздности, пиянства и пресыщения, пребывай же всегда в трудах, в молитве, в чтении слова Божия и других полезных книг, в воздержании, во бдении и во всякой добродетели со смиренномудрием.

8) С женами не имей обращения или со страхом Божиим обращайся.

9) Храни чувства свои, слух, зрение и осязание.

10) Люби безмолвие и уединение.

Вопрос. О способе побеждать похотение скажи мне сокращеннее?

Ответ. «Аще хочеши победити блуд, возлюби алчбу, и жажду, и бдение, и воспоминай смерть, и никогдаже беседуй с женою, и победиши» (св. Нил³⁷). Или: «Изнуряй плоть свою постом и бдением и упражняйся неленостно в пении молитв, и освящение целомудрия найдет на тя, любовь Божию носящее» (св. Максим Сотник³⁸).

Вопрос. Кто побеждает тело?

Ответ. «Тот, кто сокрушил сердце свое» (прп. Иоанн Лествичник³⁹).

Вопрос. Кто же сокрушил сердце свое?

Ответ. «Тот, кто сам себя отрекся. Како бо не быти сердцем сокрушенну тому, иже воли своей умре?» (прп. Иоанн Лествичник⁴⁰).

Вопрос. Каким образом победа над похотением совершается?

Ответ. От лица оной страсти некто говорит так: «Ежели ты мою и свою познаешь немощь, то тем самим свяжешь мне руки. Если пресечешь обжорство, то свяжешь мне ноги так, что далее шествовати не возмогут. Ежели прилепишися послушанию, то тем самим от меня разрешишься. Аще снищешь смиренномудрие, то тем отсечешь главу мою» (прп. Иоанн Лествичник⁴¹).

Вопрос. Какой знак совершенной чистоты?

Ответ. «Сие есть знамение высочайшей чистоты, чтоб ко всем вещам, как одушевленным, так и неодушевленным, иметь безстрастное расположение» (прп. Иоанн Лествичник⁴²). Или: «Истинной чистоты знак есть, и в сонных привидениях не чувствовать никакого (похотного) движения» (прп. Иоанн Лествичник⁴³).

Вопрос. Любители чистоты кому подобятся?

Ответ. Святым Ангелам и Самому Богу бывают подобны. «Чистота нас Богу присвояет, и сколько нам возможно, подобным Ему делает»(прп. Иоанн Лествичник⁴⁴).

Вопрос. За чистоту какая бывает награда в этой жизни?

Ответ. Вселение Святого Духа и дар Сыноположения. «Вы же несте во плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас» (Рим.8:9). И «елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии» (Рим.8:14). Побеждай убо плоть свою. «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте. Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть. Сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите» (Гал.5:16–17).

Вопрос. Всемерно буду плоть свою покорять духу, и души и тела чистоту хранить. Но за тем в пользу мою что мне открыть имеешь?

Ответ. Страсть сребролюбия.

Беседа 5-я. О сребролюбии

Вопрос. Что такое сребролюбие?

Ответ. Несытое желание умножать имение и приобретать деньги каким бы то ни было способом.

Вопрос. От чего происходит сия страсть?

Ответ. Святой Максим три порока, производящие сребролюбие полагает: «Сластолюбие, тщеславие и неверие. Лютейше же обоих есть неверие. Сластолюбивый убо любит сребро, да им насладится; тщеславный же, да тем прославится; неверный же да скрыет и сохранит глада бояся или старости, или недуга, или странствования, и на то паче уповает, нежели на Бога, всея твари Содетеля и Промыслителя о всех, даже и до последних малейших животных»⁴⁵.

Вопрос. Во что впадает сребролюбивый?

Ответ. «Хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человека во всегубительство и погибель. Корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе заблудиша от веры, и себе пригвоздиша болезнем многим» (1Тим.6:9–10). Сребролюбие рождает зависть, гнев, раздоры, вражды, свары, жестокосердие, скупость, лихоимание, татьбу, святотатство, предательства, убийства и тем подобная злая.

Вопрос. Что должен творить богатый, ему же имение праведно умножается?

Ответ. «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61:11). «Богатым в нынешнем веце запрещай не высокомудрствовати, ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам вся обильно в наслаждение, благое делати, богатитися в делех добрых, благоподатливым быти, общительным, сокровиществующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь» (1Тим.6:17–19). Из сего следует, что богатых должность:

1) Убегать скупости и безсловесной расточительности на роскошь;

2) быть сострадательну и милостиву к бедным, а наипаче к своим ближним;

3) уделять часть имения своего на другие Богоугодные дела – на созидание церквей, на богадельни, на больницы и прочее.

А богатым немилосердым горе! «Горе вам богатым, яко отстоите утешения вашего» (Лк.6:24). «Плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Возвеселистеся на земли, и насладистеся: упитасте сердца ваша, аки в день заколения» (Иак.5:1,5).

Вопрос. Что особенно должен творить монах?

Ответ. Жить по обещанию своему в нищете и нестяжении, а сребролюбия и вещелюбия, как сети вражия, убегать должен.

Вопрос. Что такое вещелюбие?

Ответ. Пристрастие к хорошему одеянию, к келейному благолепию, к сосудам украшенным, к лучшим орудиям и ко всякой вещи, приятной зрению.

Вопрос. Сребролюбивый и вещелюбивый чему бывает подвержен?

Ответ. Попечению, да стяжет сребро и вещи и сохранит; печали, когда не стяжет, или приобретенное погубит; зависти, видя других в большем изобилии. По сих же и другим многим порокам и беззакониям бывает подвержен.

Вопрос. Опиши мне инока, страстьми оными побежденного?

Ответ. Сребролюбие и любостяжание отводит инока от псалмопения и молитвы и понуждает его прилежну быть в рукоделии. Несребролюбивый муж во время молитвы чистосердечен, но корыстолюбивый на молитве воображает о деньгах (ср. у прп. Иоанна Лествичника⁴⁶).

Вопрос. Дабы избавиться любостяжания, что надлежит творить?

Ответ. Последуй апостольскому завещанию: «Имеюще же пищу и одеяние, сими довольни будем» (1Тим.6:8). Возлюбим вольную нищету, одежды и другие вещи простые, и только необходимо нужные; всякое же излишество употребляемых вещей, которое происходит от самолюбия и неразумия, отринем и все лепотное вменим за уметы.

Вопрос. К чему руководствует вольная нищета?

Ответ. К совершенству добродетелей: «Рече ему (юноше) Иисус: Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на Небеси: и гряди вслед Мене» (Мф.19:21).

Вопрос. Разве богатство заграждает путь к совершенству?

Ответ. «Душа некоей века сего предавшаяся вещи, и к той пристрастившаяся, яко то богатству или славе, или дружбе мирской не возможет избежати и разгнати тьму противных сил» (святой преподобный Макарий Великий⁴⁷). И Сам Небесный Сеятель Христос Спаситель вещает: «А сеянное в тернии, се есть слышай слово, и печаль века сего и лесть богатства подавляет слово, и без плода бывает» (Мф.13:22).

Вопрос. Нестяжанию где удобнее навыкнуть можно?

Ответ. В общежитии: «Добродетель нестяжания исправити неудобно не в общежитии пребывающим: в том бо и о самых нужных потребах не печемся» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁴⁸). «Живущие в послушании чужды суть сребролюбия» (прп. Иоанн Лествичник⁴⁹).

Вопрос. Душевредное любостяжание и пользу вольной нищеты познав все меры употреблю сию хранить, а оного убегать. Но за тем какую духа нашего немощь изобразишь?

Ответ. Гнев.

Беседа 6-я. О гневе

Вопрос. Что есть гнев?

Ответ. Гневом называется то сердца нашего возмущение, от чего-либо произшедшее, в котором мы или праведно, или неправедно против кого-либо досадуя, раздражаемся. И по сему гнев бывает порочный и непорочный.

Вопрос. Какой непорочный гнев?

Ответ. Непорочный бывает гнев, когда ревнуя по Бозе ревностию благою, естественно гневаемся мы:

1) на воюющия противу разума нашего злыя страсти: «Ума гнев есть по естеству над страстьми, и без гнева ниже чистота в человеке бывает» (прп. авва Исайя⁵⁰).

2) На искусителя диавола: «Обрати гнев твой на человекоубийцу (диавола), на отца лжи, на делателя греха» (свт. Василий Великий⁵¹).

3) На врагов Божиих, растлевающих веру и попирающих Святой Его Закон: «Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми» (Пс.138:21–22). Однако тех, кои от немощи естества согрешают, и в коих есть надежда исправления, ненавидети не должно. «Кто же ненавидит тако грех, якоже святии? Но обаче не ненавидят согрешающего, ниже осуждают, ниже отвращаются, но состраждут, наказуют, утешают, целят якоже уд немощен и вся творят да быша его спасли» (авва Дорофей⁵²).

Вопрос. Какой же порочный гнев?

Ответ. Порочный гнев тот, который бывает на брата своего всуе, не по законной какой вине, но или за некое оскорбление, от него соделанное, или по своей каковой-либо страсти. И бывает гнев сей краткий и протяженный.

Вопрос. Какой протяженный гнев?

Ответ. Протяженный гнев есть, когда кто оскорблен быв словом или делом, или от своей страсти разгневается на брата своего и продолжает гнев свой иногда целый день, иногда два и три и целую седмицу и более, враждуя и досаждая ему чем-либо возможно, и едва потом примиряется. Сие протяжение гнева называется памятозлобием, и есть крайне богопротивно! Но суть и такие, кои непримиримый имеют гнев, никогда не могут примириться с ближним своим, но всегда злобствуют, враждуют и досаждают, как, например, Саул враждуя досаждал кроткому Давиду. И сие-то есть совершенная злоба! Да избавит нас Господь от таковыя пагубы!

Вопрос. Теперь краткий гнев опиши.

Ответ. Краткий гнев есть, когда ты яростью побеждаешься на краткое время, и нимало не памятозлобствуя, в тот же час оставляешь гнев свой и примиряешься с оскорбившим тебя, возлагая вину смущения на свое невнимание и малодушие, по слову Аввы Дорофея, – «еже укоряти себе, а не ближняго»⁵³. Гнев сей хотя продолжительного простительнее, однако довольно так же пагубен: «Скорое жернова движение в одну минуту может более пшеницы душевной и других плодов оныя сотрети и сокрушити, нежели другой косно обращающийся камень в целой день смелет» (прп. Иоанн Лествичник⁵⁴). И пламень, от сильного ветра рассвирепевший, скорее пожирает и погубляет душевную ниву, нежели тихий и несильный огонь⁵⁵.

Вопрос. Сколько видов гнева?

Ответ. Три: ярость, злоба и месть. Ярость есть самое сильное движение гнева, острожелчием называемое. Злоба есть не что иное, как продолжительное желание мщения сопернику своему. Месть же – во злобе чинимое словом или делом досаждение. Ты же, престани от гнева и остави ярость: «Храни незлобие и виждь правоту» (Пс.36:37). Не буди мститель, «не воздавай зла за зло, или досаждение за досаждение» (1Пет.3:9). Ибо мщение есть подлыя души утешение, и знак женскаго малодушия [см. Ювенал. Сатиры, Книга V, XIII, 189–191. Вероятнее всего, общеизвестный перевод того времени с латинского. Первая часть фразы встречается, например, у М.В.Ломоносова, «Краткое руководство к красноречию», §256].

Вопрос. От чего происходит гнев?

Ответ. 1) От обиды, словом или делом кем-либо нанесенной нам, или кому из ближних наших и другое.

2) От собственных наших страстей: как волны от всякого бывают ветра, так ярость и гнев от всякой происходит страсти. И чревоугодник, и пияница, и любострастный, и сребролюбец, и завистливый, и ленивый, и тщеславный, и горделивый – все страждут от гнева, когда случается им противное их страстям. «Матери гнева суть: тщеславие, сребролюбие, чревонеистовство и блудодеяние, а отец – надмение или гордость» (прп. Иоанн Лествичник⁵⁶).

Вопрос. Кто всех более подвержен бывает гневу?

Ответ. Гордый: гордость бо гневлива, нетерпелива, яра. «Ярость же есть знак чрезмерной гордости» (прп. Иоанн Лествичник⁵⁷). «Яко невозможно есть разгневатися кому на ближняго аще не первее вознесется сердце его на него, и уничижит его, и имать себе вышша онаго», – говорит авва Дорофей⁵⁸.

Вопрос. Кому подобен яростный?

Ответ. Из людей – пьяному, беснующемуся подобен яростный. А из животных – псу лающему и угрызающему, змию жалом повреждающему, льву, тигру и прочим лютым африканским зверям. Из стихий же – сильной буре, грому и огню всепоедающему.

Вопрос. Чем страждет яростью возмущенный?

Ответ. Душою и телом изменяется, и приходит в зверство, а иной совсем делается безумным и бесноватым.

Вопрос. Что производит ярость в душе?

Ответ. Как сильная буря возмущает природу, и нашедший мрак темных облаков покрывает солнечные лучи, так ярость и гнев смущают душу и свет разума мраком неразумия покрывают. Тако изрек сею страстию пострадавший: «Смятеся яростию око мое, душа моя, и утроба моя» (Пс.30:10). «Духу бо гнева мысль помрачившу, ниже рассуждения свет, ни правого совета утверждение, ни правды управление в нас обрящется», – говорит святой Кассиан⁵⁹. «Острояростный без совета творит», – рек Приточник (Притч.14:17).

Вопрос. Какую перемену гнев производит в теле?

Ответ. «У тех, кои мщения желают, в сердце кровь кипит, как от огня волнуяся и шумя, вышедши же наружу во ином образе гневающихся показует. Взор их свиреп, огневиден, зубами скрежещут, голос жесток, слово неясно, безрассудно, неподробно, ниже благочинно произносят» (свт. Василий Великий⁶⁰). И потому-то сказано, что «муж ярый неблагообразен» (Притч.11:25).

Вопрос. В какую пагубу ввергает человека гнев?

Ответ. В такое иногда зверство человек приходит от гнева, что явное зло делать ближнему, или и себе самому не ужасается. Не токмо муж ярый устрояет брани (Притч.15:18), но «многажды и одно слово злое от гнева кто произнес, всея жизни требует на исправление. Или сделал что таковое, еже всю жизнь его превратило» (святитель Иоанн Златоуст⁶¹).

Вопрос. Какие пороки от гнева особенно происходят?

Ответ. Ненависть и вражда яко два источника безчисленных зол. От сих проистекает клевета, наваждение, укорение, хула, безчестие, свары, нападения, обиды, брани, раны, убийства и прочая злая.

Вопрос. Не препятствует ли гнев обитанию в нас Духа Святаго?

Ответ. «Ежели Святый Дух называется и есть мир душевный, а гнев – возмущение сердца, то следует, что никакая страсть в нас Его присутствию столько пути не преграждает, как ярость» (прп. Иоанн Лествичник⁶²).

Вопрос. Гневливого пост приятен ли Богу?

Ответ. «Аще в судех и сварех поститеся и биете пястьми смиренного, векую Мне поститеся... Не сицеваго поста Аз избрах, и дне, еже смирити человеку душу свою: ниже аще слячеши яко серп выю твою, и вретяще и пепел постелеши, ниже тако наречете пост приятен. Но разрешай всяк соуз неправды...» (Ис.58:4–6).

Вопрос. Приятна ли Богу гневливого молитва?

Ответ. «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяцем месте воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» (1Тим.2:8). «Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на Небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец, Иже есть на Небесех, отпустит вам согрешений ваших» (Мк.11:25–26).

Вопрос. Приятно ли приношение?

Ответ. Нет. «Аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23–24).

Вопрос. Следовательно, никакая добродетель гневливого неприятна Богу?

Ответ. Да. «Ибо гневливого ни молитвы, ни дарове, ни приношения неприятны Богу. Аще и муку примут гневливые, аще и чудеса сотворят, обаче не приимет их Бог гнева ради» (свт. Иоанн Златоуст⁶³). «Яко ни целомудрия, ни отречения всякого вещества, ни пощений же и бдений кая-либо польза, аще от гнева и ненависти держими будем» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁶⁴).

Вопрос. И тот гнев, особливо памятозлобие, крайне Богопротивно?

Ответ. «Никакой грех столько не противен Богу, как злопомнение» (св. Иоанн Златоуст⁶⁵).

Вопрос. Когда столь душевреден и богопротивен гнев, что прочее мне творить?

Ответ. «Всякая горесть, и гнев, и ярость, и кличь, и хула да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф.4:31). «Ныне же отложите и вы та вся: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие от уст ваших» (1Кол.3:8).

Вопрос. Но можно ли гневаться хотя на врагов своих?

Ответ. Нет! Сие дело не христианское. Ибо Христос, быв кроток и смирен сердцем, научая всех нас кротости, незлобию и безгневию, рек тако: «Любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящым вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющыя вы» (Мф.5:44). Гневающихся же всуе предает Он суду: «Яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду» (Мф.5:22).

Вопрос. Так сказано обще всякому христианину, следовательно, и нам инокам непристойно гневаться?

Ответ. Отцы рекоша: «Яко странно есть монахам, еже гневатися, такожде и еже опечалити кого. И аще кто страстию гневною побеждается, всячески иноческаго жития чужд есть» (авва Дорофей⁶⁶).

Вопрос. Как можно не смутиться гневом, когда меня уничтожают, безчестят и оскорбляют?

Ответ. Возможно сие будет, ежели ты сам себя внутренне укорять будешь смиренномудро, почитая себя недостойным чести, ни похвалы, ни утешения, ни покоя, но достойным уничижения и оскорбления. «Иже себе укоряет, аще что-либо приключится ему, или тщета, или безчестие, или какова-либо скорбь, предварив имать себе оскорбления достойна, и николи же смущается» (авва Пимен⁶⁷).

Вопрос. Кто сему показал пример?

Ответ. Многие святые, особливо же царь израильский святой пророк Давид в то время, когда укорял его и поносил Семей, вопия: «Изыди, изыди мужу... беззаконный!». Тогда рече Авесса к Царю: «Почто проклинает пес умерший сей господина моего царя? – Ныне пойду и отъиму главу его». Но кроткий Давид рек ему: «Оставите его, и тако да проклинает, яко Господь рече ему проклинати Давида» (2Цар.16:7,9,10).

Вопрос. Что помышлять, когда ближний мой оскорбляет меня безвинно?

Ответ. Во-первых, испытай себя со страхом Божиим, не подал ли ты сам к тому причины делом или словом, или образом неким? Во-вторых, не оскорбил ли ты его прежде чем-нибудь или из ближних его, или другого кого-либо безвинно? И аще оскорбил некогда его или кого другого, то яко возмездие приемляй смирися и уничижи сам себя, а всуе на него не гневайся. А ежели и не оскорбил и не оскорблял его никогда, то ведай, яко иных ради грехов смотрением Божиим искушения на тя приходят. И для того нам грешным и достойным всякого оскорбления никогда не должно гневаться на оскорбляющих нас хотя и безвинно; но с любовью, кротостию и незлобием долготерпеливо да сносим всякое злострадание, благодаряще о всем Бога, Врача душ и телес.

Вопрос. Что нам творить, дабы удержаться от гнева в начале его движения?

Ответ. Когда начинается движение в тебе гнева, тогда сотвори на себе креста знамение, и непрестанно умом твоим призывай Господа Иисуса в помощь, утолити гневную бурю, – и вскоре души смущение утихнет, и будет тишина благодатная внутри сердца твоего. Сие колико полезно, испытав познаешь своим искусом. Если же молитвою не предваришь гневного возмущения, но яко огнь возгорится ярость твоя; в то время храни твоя уста, и от раздражающих тя уклонися, да не полетят из уст твоих яко из лука стрелы жестокия слова. «Ниже возглаголеши словесе во гневе из уст твоих» (Ис.58:13).

Вопрос. Теперь вопрошаю с Петром: «Колькраты аще согрешит в мя брат мой, отпущу ли ему до седмь крат?(Мф.18:21)»

Ответ. «Глагола ему (Петру) Иисус: не глаголю тебе до седмь крат, но до семьдесят крат седмерицею» (Мф.18:22).

Вопрос. Опиши мне, кто и как противоборствует гневной страсти?

Ответ. «1) Егда кто услышит слово досадное и скорбит в себе, не яко досаждение прият, но яко не претерпе.

2) Кто подвизается и труждается терпеть скорбная, последи же побеждается от стужения страсти.

3) Кто не хощет отвещати зле, от обычая же совосхищается.

4) Кто подвизается отнюдь не рещи зла, скорбит же, яко досаждение прият, обаче и зазирает себе, яко скорбит и кается о сем.

5) Кто не скорбит, яко досаждение прият, но ниже радуется. Сии все сопротивляются страсти» (авва Дорофей⁶⁸).

Вопрос. Кто и как побеждает сию страсть?

Ответ. «1) Кто радуется, егда приимет досаду, но за мздовоздаяние. Сей побеждает страсть, но не с правым разумом.

2) Кто радуется досажден быв, разумея в себе яко должен есть досажден быти, понеже сам тому подаде вину.

3) Кто не токмо радуется досаждаем, и сам себе повинна творит, но и скорбит за смущение досадившего ему. Бог да введет нас в таковое благодатное устроение!» (авва Дорофей⁶⁹)

Вопрос. Какой знак чрезмерно гневливого и совершенно кроткого?

Ответ. «Ежели сие пучиною гнева называется, когда кто без людей на едине зверствует, то сие есть признак высочайшая кротости, если мы и в присутствии нашего злословителя не чувствуем в себе никакого волнения» (прп. Иоанн Лествичник⁷⁰).

Вопрос. До чего безгневие простиратися долженствует?

Ответ. «Не точию на человеки не гневатися, но ниже на безсловесныя и бездушныя вещи» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁷¹). Но о гневе сего довольно. Время уже начать беседу о печали.

Беседа 7-я. О печали

Вопрос. Что такое печаль?

Ответ. Печаль есть безмерное сердца нашего сокрушение, от чего-либо произошедшее, великую скуку и помрачение наводящее, и как тяжким бременем весь дух наш угнетающее.

Вопрос. От чего происходит сия страсть?

Ответ. Печаль происходит:

1) от несчастных случаев, бывающих нам, или ближним и другам нашим.

2) От обид и оскорблений словом или делом кем-либо нанесенных.

3) От благополучия ближних бывает печаль называемая зависть, страсть самая душевредная, пагубоносная и богомерзкая.

4) И от всякой греховной страсти происходит печаль, когда случится противное коей-либо из них.

5) От содеянных нами грехов бывает печаль. Но сия печаль о содеянных грехах бывает двоякая: одна во уныние и отчаяние ввергает, а другая покаяние производит, и называется печалью по Бозе, о какой сказано будет после.

Вопрос. Из сказанных теперь причин, какие более печаль рождают?

Ответ. Собственные наши страсти, которые привязывают нас к миру, и к тому, что в мире. «А любяй мир опечалится много. Сребролюбивый отщетився прибытков, печали наполняется; пренебрегий же имение, без печали будет. Славолюбивый опечалится нашедшу безчестию, смиренномудрый же яко воскормителя сие приемлет... Воздержный не опечалится о погрешении брашен. Ниже целомудрый погрешит безумие блудниче. Ниже безгневный, отпад мщения, воспечалится. Ниже смиренный, лишен быв человеческия почести, воскорбит» (св. Нил⁷²).

Вопрос. Каким образом страсти производят печаль?

Ответ. Если чревоугодию, сребролюбию и тщеславию противное воспоследует, тогда человек сперва гневом и яростию смущается, а потом предается печали. «Печаль бо от гнева и ярости составляется. Желание отмщения производит ярость, а неуспех в отмщении – рождает печаль» (св. Нил⁷³).

Вопрос. Что в нас производит самая печаль?

Ответ. 1) Печаль помрачает ум и безмерным сокрушением снедает сердце: «Яко же бо моль ризу, и червь древо, сице печаль душу человеческую поядает» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁷⁴).

2) Печаль изменяет лицо: «Сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует» (Притч.15:13).

3) Печаль производит молчание, тяжкия воздыхания, а иногда слезы и уклонность от человек.

4) Печаль иных отводит от пищи и сна, а иных в пиянство, и в другие пороки ввергает.

5) Печаль расслабляет в творении добродетелей, ввергает в небрежение, уныние и отчаяние.

6) Печаль сердечная слячет крепость, и раждает болезни, чахотку, меланхолию и другие.

7) «Печаль прежде времени старость наводит» (Сир.30:26, ср. Сир.38:18).

8) От печали бывает безвременная смерть, и не редко самоубийственная. «От печали бо смерть бывает» (Сир.38:18).

Вопрос. Еще какие плоды печали?

Ответ. «Печали плоды суть: уныние, нетерпение, ярость, ненависть, прекословие, отчаяние, к молитве леность» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁷⁵).

Вопрос. Опиши мне инока печалью погруженного.

Ответ. Мирская печаль, расслабив душу инока, ввергает его в леность и нерадение. Тогда он трезвость умную, богомыслие, молитву, псалмопение, чтение, коленопреклонения, бдение, труды телесные и другие добродетели оставляет. И на Бога упования не имея, бывает в скорбех нетерпелив, малодушен, ропотлив, нелюбовен, сварлив, прекословен, нагл, яростен, мстителен, непримирим и другим порокам подвержен.

Вопрос. Когда столь душевредна печаль, что мне творить?

Ответ. «Не вдаждь в печаль душу твою и не оскорби себе советом твоим. Веселие сердца живот человеку, и радование мужа долгоденствие. ... утешай сердце твое, и печаль от себя отрини далече: многи бо печаль уби, и несть пользы в ней» (Сир.30:22–25).

Вопрос. Но как можно от печали не пострадать?

Ответ. Возможно сие будет, когда ты пристрастие к миру сему оставишь, самолюбие одолеешь, и от ига страстей избавишься: «Победивый страсти не будет удержан от печали» (св. Нил⁷⁶). Ибо безстрастный и в злостраданиях от печали не сокрушается, но радуется духом своим.

Вопрос. Безстрастных в злострадании утешает кто?

Ответ. Утешитель Дух Святый, изображая во уме краткость временных и безконечность вечных благ и зол. «Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам, не смотряющим нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, но невидимая же вечна» (2Кор.4,17–18). «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф.5:12).

Вопрос. А мне, страстному, в печали чем себя укреплять?

Ответ. 1) Упованием на Бога превозмогаем мужественно всякое злострадание, подражая рекшему: «Не точию же, но и хвалимся в скорбех, ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит» (Рим.5:3–5).

2) Прилежною к Богу молитвою: «Злостраждет ли кто в вас? Да молитву деет» (Иак.5:13). «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:15).

3) Воспоминанием злострадавших мужественно за веру и добродетель, особливо же вольнаго страдания за нас Христова. «Зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его: иже укаряемь противу не укаряше, стражда не прещаше, предаяше же судящему праведно» (1Пет.2:21,23).

4) Ожиданием перемены от злострадания в благоденствие; ибо все случающееся в мире сем не бывает постоянно. Печален ли – ожидай радости. Радостен ли – готов будь переносить печаль. И наконец,

5) Прилежным чтением Слова Божия и других душеполезных книг, псалмопением, рукоделием, беседою с отцом духовным, и благоговейным братом.

Вопрос. Что делать во время тяжкой печали, в час горести и туги?

Ответ. Если ни молитва, ни псалмопение, ни чтение, ни рукоделие, ни беседы душеполезные, ни иное что другое не возмогут утолить горестной печали; в то время требующему можно употребить мало нечто того, еже веселит сердце человека, и уснуть. Воздержному же подвижнику в час тяжкой печали, если имеет дар слез, горесть печали растворять слезами; если же нет, вкусив сладостной пищи упокоить себя сном. Ибо печаль после сна, или совсем отходит, или умаляет силу свою.

Вопрос. Чем от сердца истреблять зависть?

Ответ. Любовию к ближнему: «Любы не завидит» (1Кор.13:4). Желай ты ближнему благополучия и всякого добра как себе желаешь или больше ему, нежели себе, тогда не будешь иметь печали о преуспевании и благополучии его, но будешь радоваться и благодарить Бога.

Вопрос. Какая печаль по Бозе?

Ответ. Печаль о содеянных грехах, возбуждающая на покаяние: «Печаль бо яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10). Но есть еще и другая сего роду печаль.

Вопрос. Какая?

Ответ. Печаль о грешных, оставляющих Закон Божий: «Печаль прият мя от грешник, оставляющих Закон Твой (Господи!)» (Пс.118:53).

Вопрос. Печаль по Бозе какие плоды рождает?

Ответ. «Печаль, яже по Бозе, надеждою покаяния питающая душу, с радостию соединена есть. Тем же ко всякому благому деланию усердна и послушна устрояет человека удобоприступна, смиренна, кротка, незлобива, ко всякому труду благому и злостраданию терпелива, яко печаль по Бозе сущи, и от сего плоды Духа Святаго познаваются в человеке, сиречь любы, радость, мир, долготерпение, благость, вера, воздержание» (прп. Иоанн Кассиан Римлянин⁷⁷).

Вопрос. От чего бывает печаль по Бозе?

Ответ. «Никто же может болезнь и печаль имети по Бозе, аще не первее вины сих возлюбит» (прп. Марк Подвижник⁷⁸). Страх Божий и обличение (себя о содеянных злых) внутрь вмещают печаль; воздержание же и бдение приобщаются болезни. «Аще отсечет кто волю свою, и не внимает согрешениям человеческим, сей стяжавает плач. От сего бо собираются помыслы его, и сице собираеми, раждают юже по Бозе печаль в сердце, печаль же – слезы» (Авва Дорофей⁷⁹). Но существенная вина печали при всех сих есть благодать Божия, сокрушающая сердце и возбуждающая на покаяние: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп.2:13).

Вопрос. Печаль по Бозе не производит ли горьких слез?

Ответ. Нет! Но слезы радостные, веселящие дух и сердце: «Сеющии слезами, радостию пожнут» (Пс.125:5). И: «блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4).

Вопрос. О неимущих такой печали и слез, что сказано?

Ответ. «Горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). Но о сем довлеет. Теперь следует описать уныние.

Беседа 8-я. Об унынии

Вопрос. Что такое уныние?

Ответ. Уныние есть то духа нашего расслабление, от чего-либо происшедшее, в котором мы, забывая свое звание, лениво и нерадиво творим добродетели или и совсем подвиг благочестия оставляем. И потому уныние тяжким сном и душевною смертью можно именовать.

Вопрос. Во всех ли делах уныние расслабляет?

Ответ. Нет! В творении токмо Богоугодных добродетелей и постнических подвигов, а в мирских делах не расслабляет. Ибо сребролюбивые и славолюбивые неусыпно трудятся: первые да обогатятся; вторые же да прославятся. Но и тщеславных расслабляет уныние, когда их не прославляют.

Вопрос. От чего происходит сия страсть?

Ответ. 1) «От безумия бывает уныние, от оного – праздность» (св. Петр Дамаскин⁸⁰)

2) От послабления себе самому: «Ослаба, безпечалие и покой расслабляют и разливают душу» (Авва Дорофей⁸¹).

3) От пресыщения, которое также расслабляет и унылу творит душу.

4) И, наконец, от безмерной печали.

Вопрос. Каким образом печаль уныние производит?

Ответ. Если кто лишен чести, уничтожен и укорен будет, тогда сокрушается от печали сердце его, а от сего последует леность и совершенное расслабление в подвиге благочестия. «Смиренный же сего не постраждет» (св. Нил⁸²).

Вопрос. Что же от уныния происходит?

Ответ. «Уныние, непреоборимая сущи страсть ослабляет тело, ослабляему же телу ослабляется и душа; обоим же расслабевшим, изменяют сладострастием растворение телесное, сладострастие же движет похотение... И тако человек побежден быв падает» (св. Григорий Синаит⁸³).

Вопрос. И других страстей не возбуждает ли в нас уныние?

Ответ. «Все иныя страсти или яростной части души, или похотной токмо прикасаются, или помысленной, якоже забвение и неведение; уныние же, всех душевных сил приемлемо, все вкупе страсти подвижет. Тем же и всех иных страстей есть тяжчайше. Добре убо Господь на сие врачевание даде: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19)» (св. Максим Сотник⁸⁴).

Вопрос. Кого более уныние расслабляет?

Ответ. В уединении пребывающих.

Вопрос. Опиши мне инока во унынии?

Ответ. Дух уныния, расслабив душу инока, к молитве творит его нерадива и умом рассеянна при псалмопении. Тогда он и келейное свое правило нарушает, молитву, псалмопение, чтение, богомыслие, пост, бдение, труды и всякое душеполезное дело умалять и пренебрегать начнет; возлюбит же праздность, от которой потом и келейное безмолвие сделается ему несносно так, что для разгнания скуки начнет он часто из келии исходить для посещения братии под видом же сострадания и немощных. Он, не имея трезвости умной, внимания себе самому и собеседования с Богом, бывает многоречив с человеки, не почитая за грех празднословие, кощунство, осуждение и клевету. Притом бывает он ласкосерд, чревоугодник, сонлив, жестокосердечен, блудонеистов, вещелюбив, завистлив, гневлив, малодушен, боязлив, многопечален, безнадежен, недоверчив, тщеславен, горд и другим порокам подвержен.

Вопрос. Какие главные пороки от уныния происходят?

Ответ. Излишнее упование на Бога и отчаяние.

Вопрос. Что есть излишнее упование на Бога?

Ответ. Отлагая покаяние и исправление жития грешить дерзостно в надежде милосердия Божия – есть излишнее упование на Бога и грех смертный.

Вопрос. А отчаяние что?

Ответ. Сомнение о милосердии Божием, якобы тяжким грехам нет прощения, как думал братоубийца Каин: «Вящшая вина моя, еже оставитися ми» (Быт.4:13).

Вопрос. Чем себя от пороков сих сохранять?

Ответ. Противная противными и врачуются: отчаяние милосердием Божиим ко грешникам кающимся отражай, приводя во ум покаянием спасшихся разбойника, мытаря, блудницу, Петра отвергшагося, Павла, гнавшаго Церковь и других. А излишнее упование истребляй воспоминанием временных и вечных казней, нераскаянным грешникам уготованных: «Аще не покаетеся, вси такожде погибнете» (Лк.13:5).

Вопрос. Но скажи, как себя от корня сих – уныния предохранить?

Ответ. Имея в сердце своем страх Божий в делах благочестия, ни мало не давай себе послабления, но проси от Бога помощи со слезами и сколько сил твоих в творении добродетелей трудись, исполняя заповеди Господни, как верный Его раб. А праздности и невоздержания в пище и питии убегай доблественно. Во время же злострадания не вдавай себя в печаль, но всякое искушение претерпевай мужественно. «В терпении вашем», сказано, «стяжите души ваша» (Лк.21:19).

Вопрос. Как можно в тяжких искушениях не расслабеть духом?

Ответ. Не расслабеешь, если прежде уготовить душу твою ко искушениям, по сказанному: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения: прилепися Ему и не отступи, да возрастеши на последок твой» (Сир.2:1–3). А буде начнешь ослабевать в терпении, непрестанно молися ко Господу со слезами: «Избави, Господи, от уныния душу мою, и терпение даруй ми рабу Твоему, Владыко Человеколюбце!»

Вопрос. Разве не должно расслабевать?

Ответ. Нет. «Горе сердцу ослаблену! Горе вам, погубльшим терпение! И что сотворите, егда посетит Господь?» (Сир.2:13–14).

Вопрос. Научи, как уныние побеждать?

Ответ. «Псалмопение и молитва уныние связуют, размышление же о смерти – враг его, а молитва и упование будущих благих умерщвляет его совсем» (прп. Иоанн Лествичник⁸⁵). «Уныние исцеляет терпение и еже все творити со многим прилежанием и страхом Божиим. Устави себе во всяком деле и не отступи первее, донеле же скончаеши та и молися часто о благомощне и дух уныния отбежит от тебе» (св. Нил⁸⁶).

Вопрос. Какой знак терпения, унынию противного?

Ответ. «Если сие значит чрезвычайную леность или уныние, чтоб быть во всяком расслаблении и не иметь ни малейшаго терпения, то сие назватися может превосходнейшим великодушием, когда кто и в злоключении будучи находит в мыслях своих некоторую отраду» (прп. Иоанн Лествичник⁸⁷). Но о сем довольно. Теперь время тщеславие описать.

Беседа 9-я. О тщеславии

Вопрос. Что такое тщеславие?

Ответ. Тщеславие есть тот душевный недуг или суетное желание, которое всякими способами возбуждает искать мирской пустой славы.

Вопрос. От чего происходит эта страсть?

Ответ. От самолюбия и безумия.

Вопрос. Чем вообще люди тщеславятся?

Ответ. 1) Природными душевными дарованиями, остроумием, твердой памятью, знанием наук и художеств.

2) Добродетелями, постом, молитвою, милостынею, нестяжанием, девством и прочим.

3) Духовными дарованиями, словом премудрости, дарованием исцелений, пророчеством, рассуждением, познанием таинств и прочим.

4) Благами века сего, благородством, честию, богатством, разным украшением и прочим.

5) Природными телесными дарованиями, крепостию, красотою, красноречием, сладкопением и проч. Сии-то орудия тщеславной страсти!

Вопрос. Каким образом тщеславие при добродетелях действует?

Ответ. «Когда я храню пост, в то время тщеславлюся; когда же для утаения от людей поста своего разрешаю на брашно, паки о благоразумии своем тщеславлюся. Облекшись в светлую ризу, побежден бываю от любочестия; в худую одевшись, паки тщеславием побеждаюся. Молчать ли захочу? Паки оному предаюся. Куда сие терние ни обрати, все станет оно спицами своими к верху» (прп. Иоанн Лествичник⁸⁸). «Егда победиши которую из страстей, сиречь чревобесие или блуд, или гнев, или лихоимство, абие налетает на тя тщеславный промысл. Аще же и сего победиши, гордостный приемлет» (св. Максим Сотник⁸⁹).

Вопрос. Какой страсти тщеславие противно?

Ответ. Унынию. Ибо уныние человека в творении добродетелей расслабляет, а тщеславие возбуждает исполнять всякую добродетель, не для однакож угождения Богу, но с тем намерением, да прославится от человек.

Вопрос. Разве не должно искать славы от человек?

Ответ. Христос заповедал нам не подражать тем, которые и милостыню творят, и молитвы совершают, и постятся, да прославятся и видими будут от человек (Мф.6:1,5,16); но всякую добродетель творить пред Отцом Небесным в тайне, или в явь, да без тщеславия (Мф.6:4,6,18). «Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5:26). «Не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет» (2Кор.10:18).

Вопрос. Для чего себя не хвалить?

Ответ. Да не лишимся небесного мздовоздаяния, имже Отец Небесный награждает творящих добродетели не тщеславно. Ибо тщеславные услаждением похвал человеческих здесь мзду свою восприемлют (Мф.6:2,5,16). «Душа чести желающая или славима быти ищущая, не узрит Царства Небесного» (свт. Иоанн Златоуст⁹⁰).

Вопрос. Можно ли тщеславяся веровать?

Ответ. «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единого Бога, не ищете» (Ин.5:44).

Вопрос. Тщеславие весьма душевредно?

Ответ. Душевредно так, что оно все добродетелей плоды поедает. И кто природными дарованиями, как-то: остроумием, высоким учением, чтением, приятным произношением и всеми таковыми без труда получаемыми качествами тщеславится, тот никогда благ выше естественных не снищет.

Вопрос. Что еще производит эта страсть?

Ответ. Многие другие страсти, пороки и беззакония. Главное же тщеславия порождение есть гордость. «Похвалы душу человеческую высят и надымают, коль же скоро она надмится, то обладает ею гордость, возносит ее до неба, и низводит до самой пропасти» (прп. Иоанн Лествичник⁹¹).

Вопрос. А какие прочие плоды тщеславия?

Ответ. Честолюбие, сребролюбие, вещелюбие, гнев, ярость, памятозлобие, ненависть, хула, мщение, брани, убийства, скорби и печали, уныние, нечувствие, помрачение разума, заблуждение, ереси, отступление от веры, лицемерие, ложь, человекоугодие, многоглаголание, любопоказание, самохвальство, роскошь, ризное украшение, притворное смирение и тем подобные многие пороки и беззакония.

Вопрос. Разве тщеславный не может пороков этих избежать?

Ответ. Нет. «Любяй бо тщую славу, и к вещем чувственным прилепивыйся, не может, еже не скорбети на человеки, привременных ради, или не злопомнити им, или ненависти не имети к ним, или не работати помыслом студным. Боголюбивыя же души вся сия чужда!» (св. Максим Сотник⁹²)

Вопрос. Тщеславные не противны ли Богу?

Ответ. Противны так, что Он не может их оставить более существовать. «Яко Бог разсыпа кости человекоугодников» (Пс.52:6).

Вопрос. Как Бог смиряет тщеславных людей?

Ответ. Многоразличными способами, особливо же смиряет Он их безчестием. «Многажды Бог тщеславных людей усмиряет чрез насылаемое на них нечаянное безчестие» (прп. Иоанн Лествичник⁹³).

Вопрос. Когда тщеславие толико вредно и богопротивно, что прочее остается делать?

Ответ. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15). В творении добрых дел не ищи суетной славы от человек, но все твори во славу Божию.

Вопрос. Как избавиться от духа тщеславия?

Ответ. Сотворив доброе дело хотя и будут люди тебя хвалою возносить, и самому так же во ум внидет самохваление, пред людьми хвалитися возбуждающее; но ты творение добродетели не своей силе и тщанию, а силе Божией приписывая, самого себя в разуме укоряй и уничижай, совершенно ведая немощь свою и множество грехов своих (ср. у прп. Иоанна Лествичника⁹⁴). Похвалу же людскую и свое самохваление отражай прилежною ко Христу молитвой вопия мысленно: «Избави мя, Господи, от духа тщеславного»! «Не мал бо есть подвиг тщеславия пременитися, – говорит святой Максим, – пременяется же кто сокровенным добродетелей деланием и непрестанною молитвой. Знамение же переменения, еже к тому незлопомнити злословившему или злословящему⁹⁵».

Вопрос. А если молитвой не преодолею духа сего, что мне творить?

Ответ. 1) Приводить во ум следующие слова Христовы: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы!» (Лк.6:26).

2) Воспоминать, что Иисус Христос от яслей и до креста не искал славы от человек: «Славы от человек не приемлю» (Ин.5:41). А своим примером и нас тому же Он научает.

3) Представлять себе, что за тщеславие, правоту любящий Бог прежде будущего воздаяния еще в мире сем смиряет и уничижает, как Навуходоносора, царя Вавилонского, во скота претворенного.

4) Рассуждать, что мирская слава, как суетная, ложная, кратковременная, душевредная и в сравнении с будущей вечной славой ничтоже сущая, недостойна любви, но достойна всякого презрения и отвращения.

5) И, наконец, иметь в сердце своем страх Божий, любить нищету, смирение, простосердечие и часто открывать помыслы свои отцу духовному, и следовать его совету и наставлению.

Вопрос. Еще не нужно ли что-нибудь?

Ответ. Весьма нужно незлобивое терпение скорбей и злостраданий. Укоряя сам себя в разуме, терпи незлобиво от ближних всякого рода оскорбления, подражая рекшему: «Плещи мои вдах на раны и ланите моя на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» (Ис.50:6).

Вопрос. Но легко ли терпеть скорби?

Ответ. В самом начале не без труда бывает человеку терпеть от ближних оскорбления. По некотором же времени скорби сносит он безболезненно и находит в том духовное услаждение, а наконец, действием благодати Божия, приходит в такое состояние, что во всякой скорби и злостраданию радуется духом своим и оскорбляющих его, яко благодетелей своих любит. И это есть знак высочайшего совершенства, его же достигнути да сподобит всех нас Иисус Христос Своей всемогущей силой!

Вопрос. Какой знак презрения суетной славы?

Ответ. Ежели чрезвычайное тщеславие есть когда кто не видя при себе никого, кто бы его хвалил, сам в себе воображает о делах своих, и приписует им ложные почести, то сие значит не искать себе никакой чести, когда кто и при людех не попускает в сердце свое вкрасться никакому ласкательству (ср. у прп. Иоанна Лествичника⁹⁶). Или: «Знамение есть применение от тщеславия, еже ктому незлопомнити злословившему или злословящему» (св. Максим Сотник⁹⁷). Но о тщеславии сего довольно. Время уже к описанию гордости приступить.

Вопрос. Для чего гордость после всех страстей полагается?

Ответ. Для того, что «начало всех страстей – самолюбие, конец же – гордость», как вещает святой Максим⁹⁸. Ибо гордость больше всех иных страстей лишает человека Божией помощи и навлекает на него временные и вечные наказания.

Беседа 10-я. О гордости

Вопрос. Что такое гордость?

Ответ. Ежели ты, забывая сам себя, осуждаешь, укоряешь и презираешь ближних своих, а себя превозносишь, то сие самое и есть богомерзкая гордость. Иначе страсть эта называется надмением, высокоумием, кичливостью, возношением, превозношением, самомнением, презорством и прочим.

Вопрос. От чего происходит гордость?

Ответ. 1) От незнания себя самого: «Аще бы себе познал еси, не бы горделив был еси» (св. Исаак Сирин⁹⁹).

2) От забвения Бога: «Начало гордыни человеку отступление от Господа, и егда от сотворшаго и отвращается сердце его» (Сир.10:14).

3) Гордость рождается от забвения своих грехопадений.

4) Гордость начинается от крайнего тщеславия.

5) Гордость производят богатство и честь: «Нищета бо мужа смиряет» (Притч.10:4) (ср. у прп. Иоанна Лествичника¹⁰⁰).

6) Гордость возникает и от обращения с гордыми: «Касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет» (Сир.13:1).

Вопрос. Что свойственно гордости?

Ответ. «Монаху в тщеславии свойственно, еже о добродетели тщеславитися и ей последующих дарований. В гордости же свойственно, еже возноситися и уничижати прочих, и еже себе добродетелей исправления, а не Богови приписывати. Мирскому же в тщеславии и гордости свойственно о доброте, о богатстве, о власти, и силе, о разуме тщеславитися и гордитися» (св. Максим Сотник¹⁰¹).

Вопрос. Какой знак совершенной гордости?

Ответ. «Знак крайний гордости и малою вещию возноситеся» (прп. Иоанн Лествичник¹⁰²).

Вопрос. Что производит гордость во иноке?

Ответ. «Высокоумный инок всегда противоречит. Никогда не хочет иметь послушания, желает всегда начальствовать. О грехах своих не кается. В сердце его рождаются хульные помыслы. Кротких он за ничто ставит. Забывает сам себя, думая, что он непорочен. И не токмо не может на высоту добродетелей взыти, но еще и долу свергается. Гордаго нет нужды смущать диаволу, потому что он сам себе уже диаволом и врагом становится. Гордый всех судит, поносит и уничижает. Он и малые грехи ближних увеличивает, и весьма строгому подвергает их наказанию, а своих и тяжких не видит, или видит, да умаляет. Никто столько не пытлив, как гордый. Он хочет исследовать и судеб Божиих глубину. И наконец гордый при всем своем знании бывает слеп и неразумен» (прп. Иоанн Лествичник¹⁰³): «мнози суть велицы и славни: но кротким открываются тайны» (Сир.3:19).

Вопрос. Каких зол причиной бывает гордость?

Ответ. 1) За гордость лишается человек благоволения Божия и ненавидим бывает от Бога и от человек: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак.4:6). И «возненавидена пред Богом и человеки гордыня» (Сир.10:7).

2) За гордость осуждает и смиряет Бог: «Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк.18:14).

3) За гордость лишается человек мира сего благих, живота временнаго и будущих вечных благ: «Видех нечестивого превозносящася и высящася, яко кедры ливанская; и мимо идох, и се, не бе, и взысках его, и не обретеся место его» (Пс.36:35–36).

4) От гордости всё добродетелей богатство расточается, и все поты высушаются (см. прп. Иоанн Лествичник¹⁰⁴).

5) И, наконец, от гордости нередко бывает, что человек исступает ума, впадает в прелесть, в заблуждения, в ереси, в безбожие, во многие пороки и беззакония.

Вопрос. Какие вообще пороки от гордости происходят?

Ответ. «Гордости и тщеславия порождения сии суть: гнев, клевета, огорчение, ярость, клич, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство»¹⁰⁵. «Гордость бо нетерпелива, гневлива, яра», – рек святитель Христов Димитрий¹⁰⁶.

Вопрос. Когда столь душевредна гордость, что прочее остается делать?

Ответ. Сам Господь Иисус Христос нас научает: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29).

Вопрос. Чем и как побеждать гордого духа?

Ответ. 1) Познавай самого себя, познанием немощи и окаянства своего.

2) Воспоминай грехи свои, вольные и невольные и очищай совесть свою частой исповедью.

3) Приводи во ум неизреченное смирение Иисуса Христа, коему нас и словом и делом Он научил.

4) Ни с кем в добродетелях не равняйся, но почитай себя всех грешников грешнее, и всех тварей безсловесных хуже и непотребнее.

5) Сотворив добродетель не своей силе, но благодати Божией то приписывай; «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти» (Флп.2:13).

6) «Помяни падежи сильных и смиришися» (св. Исаак Сирин¹⁰⁷).

7) Приметив гордость в себе, со слезами взывай ко Господу: «Избави мя, Господи, от гордого духа, и даруй мне истинное смирение»!

8) И, наконец, ничего не твори по воле и разуму своему без вопроса, совета и благословения отеческого, но все по воле его твори.

Вопрос. Еще что к смирению руководствует?

Ответ. «Молчание, смиренномудрие, смиреннословие, смиренноодеяние, самоукорение, и последность» (прп. Григорий Синаит¹⁰⁸).

Вопрос. Какой знак истинного смирения?

Ответ. Когда при всех своих высоких качествах и добродетелях ни над кем не превозносишься, никого не презираешь, никого ни словом, ни помышлением не осуждаешь, исправление же добродетелей не своей силе, но благодати Божией приписываешь, то верный знак, что гордость ты победил и уже в пределах истинного смирения.

Вопрос. Довольно о гордости. Но за тем что мне душеполезное предложить имеешь?

Ответ. После греховного терния изобразим безстрастие и добродетелей совершенство.

Беседа 11-я. О безстрастии

Вопрос. Довольно ли сего, чтоб имел я знание о злых страстях?

Ответ. Нет! Но познав бедственные страстей следствия, должен ты оные побеждать мужественно и достигать безстрастного благодатного состояния: «Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления Славы Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, иже дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякого беззакония, и очистит Себе люди избранны, ревнители добрым делом» (Тит.2:11–14). И Сам Христос говорит: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5:48).

Вопрос. Что такое безстрастие и совершенство?

Ответ. Безстрастие есть то во многострастной плоти блаженное состояние, в котором человек, ревнуя Ангелам, неудобопреклонен бывает к греховным склонностям, но благодатию утверждаемый, путем заповедей Господних доблественно шествует к добродетелей совершенству. Он, побеждая страсти порочные, достигает самоотвержения, во всем воздержания, смиренномудрия, терпения скорбей, любви к Богу и ближнему, и любви врагов, в которых добродетелях и заключается совершенство истинного христианина.

Вопрос. Каким образом начинается путь к сему добродетелей совершенству?

Ответ. Начало сего пути бывает от нашего твердого произволения к возбуждающей нас благодати Божией, которая и содействует нам в подвиге против злых страстей, исполняя нас усердием, разумом и мужеством, ежели всегда в смиренномудрии пребываем. Ибо смирением приобретается благодать Божия, смирением умножается в нас сила ее и хранится небесное сие сокровище. Силою же благодати восходим мы к совершенству по степеням добродетелей таким образом, как святой Максим, начиная от веры, любомудренно изображает.

Вопрос. Прошу объявить о сей Лествице.

Ответ. «Веруяй Господеви, боится муки; бояйся же муки, воздерживается от страстей, терпит скорбная, терпяй же скорбная, возымеет на Бога надежду, на Бога же надежда отлучает ум всякого земного пристрастия; сего же ум отлучився, приемлет яже к Богу любовь» (св. Максим Сотник¹⁰⁹). А от любви к Богу и любовь к ближнему происходит: «Елико приближаемся к Богу, любовию яже к Нему; толико соединяемся любовию к ближнему» (авва Дорофей¹¹⁰).

Вопрос. От чего познать, достиг ли я пределов безстрастия?

Ответ. «Егда ничтоже речеши, ниже содееши студнаго мыслию, и егда отщетившему или злословившему не помниши зла, и егда во время молитвы невеществен и безвиден присно имаши ум; тогда разумей, яко достиг еси в меру безстрастия и совершенныя любви» (св. Максим Сотник¹¹¹).

Вопрос. От чего совершенное безстрастие познавается?

Ответ. «Не мни совершенное имети безстрастие вещи не сущей (возбудить могущей страсть). Егда же явится и пребудеши неподвижим к вещи же и по сих памяти ея, тогда познавай себе предел его превосходити. Обаче ниже таков сый да презриши (трезвитися). Зане добродетель убо медлящи, умерщвляет страсти; небрегома же, паки воздвигает их» (св. Максим Сотник¹¹²).

Вопрос. Разве безстрастный пременению подлежит?

Ответ. «Аще по малу страстныя вины отсекше в духовных зрениях упразднимся, но в тех же присно не пребываем, сие самое имуще дело, удобь паки на плотския страсти возвращаемся, ничтоже ино от сего приплодивше, токмо тонкий разум со мнением, егоже конец, еже того по малу разума, помрачение, и всеконечное ума на вещественная обращение» (св. Максим Сотник¹¹³).

Вопрос. В таком случае что мне творить?

Ответ. Прибегай к спасительным Таинствам, к Покаянию и Евхаристии. Мысленные искушения и все грехи свои как можно чаще исповедывай отцу духовному, и благоговейно причащайся Святых Христовых Таин. Ибо этими Таинствами утверждается душа в страхе Божии, в молитве и богомыслии, и во всякой добродетели; благодатию же Христовою и заслугами Его очищается от грехов.

Вопрос. Следовательно, и безстрастный страстей движения ощущает?

Ответ. Конечно так! «Безстрастие есть, не еже не ощущати страстей, но еже не прияти их... И егда начнут страсти двизатися и смущати, внезапу восхищается мысль от приближения их в разум некий приникнувший во ум, и остаются в нем страсти праздны» (св. Исаак Сирин¹¹⁴).

Вопрос. Безстрастный подлежит ли поползновениям неким и греху?

Ответ. Святой Макарий Великий: «И аз, говорит, на некое время достиг меры совершенства и вкусил, и испытал оный век своим искусом; однако ни единого не видел христианина совершенно или во вся свободна от греха. Но хотя и почивает кто в благодати и откровений причастник есть... однако грех живет в нем»¹¹⁵. Подобно и великий Богослов вещает: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас» (1Ин.1:8). «Много бо согрешаем вси» (Иак.3:2).

Вопрос. Когда и в безстрастных живет грех, то каким образом благодать производит в них действо свое?

Ответ. «Овогда (благодать) сильнейший огнь в человеке возжигает; овогда же слабейший и свет временем яснее сияет, временем же стесняет себе, и некую темность наводит, а все сие бывает по Божию строению, светильнику однако непрестающу горети. Егда же чистейший испускает свет, тогда аки от обильнейшаго испития вина любви Божия возвеселившися человек составляет праздник. Бывает же и сие, егда свет сей сияющий в сердце, другому внутреннейшему и глубочае блистающему свету отверзает дверь, и человек весь сладостию те оною и умозрителъством напоенный, не ктому в себе самом бывает, но аки юрод и непотребен миру вменяется, новых ради веселостей любви и сладости, и глубины тайн, их же вкусити удостоился есть. И многажды случается, что в тое время совершенных достигает мер и от всякого греха свободен и непорочен бывает; но потом паки неким образом стесняется благодать, и паки от противныя силы покрывалом задевается» (прп. Макарий Великий¹¹⁶).

Вопрос. Но скажи, от чего иногда с высоты безстрастия падают?

Ответ. От фарисейского о себе мнения, и от осуждения ближних. И для того-то сказано: «Мняйся стояти да блюдется, да не падет» (1Кор.10:12). «Смиренный же духом николиже падает» (св. Макарий Великий¹¹⁷).

Вопрос. Смирение само ли собою от падений предохраняет?

Ответ. Нет! Смирение есть только привлекательное орудие высочайшей силы. Ибо смирением приобретается благодать Божия, смирением умножается в нас сила ее и сохраняется сие небесное сокровище. Благодать же, посредством смирения всельшаяся, смиренного подвижника в добродетелях утверждает, как матерь младенца хранит и не дает упасти: «Сила бо Моя, – рек Павлу Господь, – в немощи совершается». И сам Павел: «Сладце убо похвалюся в немощех моих, да вселится в мя сила Христова» (2Кор.12:9). «Смирение велико есть, и мощно есть, еже и благодать Божию в душу привлещи; прочее же та благодать Божия, пришедши, покрывает душу» (Авва Дорофей¹¹⁸). Буди убо смирен, да благодать от Господа восприимеши. «Аще же не смириши мудрование свое, оставляет тя благодать, и совершенне падаеши в вещех в них же помыслы точию искушаешися. Еже бо стояти в добродетелех не твое есть, но благодати. Та есть носящая тя на дланях руку свою, соблюдающи от всех сопротивных» (св. Исаак Сирин¹¹⁹).

Вопрос. Следовательно, человек без благодати ничего доброго сотворить не может?

Ответ. Как птица без крыльев, как рыба без воды и как тело без души, так человек без благодати Божией ничего доброго не производит. Человек без благодати жив умер. Жив он греху, послушал его в похотех его, но умер Богу, не производя ничего Богоугодного.

Вопрос. Когда дело благочестия совершает благодать, то нам за что же быть воздаянию?

Ответ. За произволение: «Аще злая творит человек, подстрекаем от сатаны, не судится вместо его сатана, но сам человек обличаемый и наказуемый бывает, яко повинувшийся злобе своею волею. Подобным образом, аще преклонится человек на благое и преодолеет благодать Божия, не приписывает оного благого дела себе благодать, но вменяет самому человеку и славит его» (прп. Макарий Великий¹²⁰).

Вопрос. Опиши мне благодатные действия в безстрастных душах.

Ответ. «Ничтоже к лучшему изображению сего тако способствует, как если некоторые из видимых в мире благих наслаждения на среду представим, и со услаждениями, каковые производит в душах святых благодать, соравним. Бывает бо, что видятся овогда аки на Царском некоем пире ликовствующе, и радующеся неизглаголанною радостию зело; и овогда аки невеста с женихом духовно соуслаждаются; овогда же яко безплотнии Ангели толикую скорость и легкость тела чувствуют, яко мнятся не быти обложенных себе плотию; овогда аки упившеся вином неизреченных тайн Святаго Духа, и от того возвеселившеся торжествуют; овогда плач и рыдание объемлет их в сетовании о спасении человеческом; Божественною бо Духа любовию ко всем человеком горяще всего Адама падшаго оплакивают; овогда толикою любовию с неизреченною духовною растворенною сладостию воспаляются, яко аще бы возможно было, всякого человека во утробы свои вселили, неразличающе злого от доброго; овогда тако себе уничижают, что ни единого нижше себе быти, но себе паче всех последнейших мнят; овогда неизреченною Духа радостию исполнени суть; овогда аки бы некто из сильных воевод во вся царская облекшися оружия и на брань вышед противных силы прогонял: подобным образом и сии восприемше оружия Духа против невидимых востают врагов, их своими попирают ногами; овогда велия некая тишина и благорастворение духа, и мир, и сладость дивная окружает их и увеселяет; овогда разумом и премудростию Божественною и знанием духа исполнени суть, и толь глубоким и высоким вещам от благодати Христовой изучаеми бывают, яко ни един язык изрещи не может; случается, егда яко един от всех человек являются» (прп. Макарий Великий¹²¹). Тако действует Благодать! Но бывает, что и сатана подобные благодати действия производит.

Вопрос. В предосторожность мою прошу объявить лукаваго духа прелести?

Ответ. «Не бо известны суть действия благодати, их же грех, аще бы благаго дела вид на себе и восприял, ни какоже подати не может. Ибо хотя по Апостолу и весть сатана преобразитися во Ангела светла, да тако прельстит человека; но хотя бы и светлыя видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не может, чрез что и известный знак его дел бывает (2Кор.11:14). Ибо ни любви, яже к Богу и ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания помыслов, ни возненавидения мира, ни спокойствия духовного, ни пожелания небесных действий дати не может, ниже страсти и похоти укротити, яже явленна суть благодати действия: «плод бо духовный есть любы, радость, мир», и прочее (Гал.5:22). Удобнее же гордость паче и высокоумие вложити в человека может, яко на сие зело склонный и пресильный. Из действий убо познаеши возсиявший в душе твоей свет умный, от Бога ли или от сатаны» (прп. Макарий Великий¹²²).

Вопрос. Кто впадает в прелесть вражию?

Ответ. Высокоумный и самочинный подвижник. Смиренный же духом от прелести лукавого избегает. Ибо разум его благодать просвещает светом своим и дает ясное познание сопротивного света, и от прелести оного предохраняет.

Вопрос. Как скоро можно достигнуть благодатного совершенства и дарований Святаго Духа сподобиться?

Ответ. «Сей совершенства меры скоро и удобно достигнути неможно никомуже, но требуется к сему многих трудов и подвигов, времени такожде немалого и тщания, и твердого против искушений и напастей от диавола прибывающих духа, дóндеже до совершенной безстрастия меры кто дойдет. Тако бо всеми трудами и скорбьми испытан быв, и вся искушения от злобы бываемая благодушно понесши, тогда и великих частей даров Духа благаго и божественного богатства сподобляется, таже и наследник Небесного Царствия бывает» (прп. Макарий Великий¹²³).

Вопрос. О безстрастии сего довольно. Что же за тем?

Ответ. В заключение всего сказанного в беседах сих приими последнее сие слово: должность всякого христианина, а наипаче твоя, о житель уединенный, побеждать страсти греховные. Да не царствует убо грех, но благодать да воцарится в тебе! Воцарится же, когда сердцем твоим будешь смирен. Тогда-то благодать совершит подвиг твой против усилия буйных страстей, и на высоту добродетелей возведет, где вкусишь блаженство райское. Ибо кто укрощает буйство порочных страстей, тот спокойную и блаженную провождает здесь жизнь, благодатных действий и плодов духовных неизреченную вкушает сладость; по смерти же своей, восприимет вечная благая, «яже уготова Бог любящим Его» (1Кор.2:9).