Б. Объяснение некоторых наиболее употребительных церковных молитвословий

В другие дни этою молитвою обыкновенно предначинаются церковные поучения; а в настоящий день самое содержание поучения будет состоять из объяснения этой молитвы. Ибо в кратких словах: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, заключается существо нашей веры и основание всех наших обязанностей.

Этой молитвою, каждый раз как произносим ее, мы свидетельствуем свою веру во единого Бога, в трех Лицах прославляемого. Единство Божие исповедуем, когда говорим: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а не говорим: во имена Отца и Сына и Духа, ибо слова Отец и Сын и Дух Святый, изображают не многих богов, но три Лица единого, беспредельного, святого, всесовершенного, всеблаженного Бога.

Отца, Сына и Духа Святаго – каждое слово, изображающее особое Лицо Божества, должно напоминать нам то, что мы знаем о Нем из божественного откровения.

Говорим: во имя Отца – и должны благоговейно помышлять, что Бог Отец, первое Лицо Святой Троицы, от вечности предопределил и во время сотворил мир видимый и невидимый, человека и ангелов, и Его волею и силою все содержится в бытии и все управляется. Его волею и силою и мы сотворены по образу Создавшего нас. Бог Отец, как всеведущий, всеблагий и премудрый, предвидел падение человека, предопределил послать в мир единородного Сына Своего для спасения рода человеческого – и в определенное время послал Своего Сына в мир, для искупления и примирения человека с Собою. Бог Отец, по совершении сего примирения вследствие ходатайства единородного Сына Своего, Иисуса Христа, послал с небес Всесвятаго Духа Утешителя, да будет Он в церкви Христовой до скончания мира, устрояя спасение людей. Бог Отец дал Сыну всякую власть на небеси и на земли (Мф. 28:18), дабы Он при скончании мира и произвел суд всему миру (Ин. 5:27–29).

Говорим: в имя Отца и Сына, и наименование Сына напоминает нам, что сей Сын есть второе Лицо Святой Троицы, единородный и единосущный, единославный и сопрестольный Богу Отцу, т.е. равный Отцу в всех божеских совершенствах, как истинный Бог по существу Своему едино с Богом Отцем. Сей единородный Сын Божий в начале был у Бога, и по воле Отца все через Него сотворено, как благовествует Богослов: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу; вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1:1, 3). Единородный Сын Божий, от вечности предопределенный быть Спасителем мира, в определенное время пришел в мир, восприняв наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха, и совершил спасение человеков, – пострадал и умер на кресте за грехи всего мира, а потом воскрес, вознесся на небо и ниспослал от Отца Всесвятаго Духа Утешителя в день пятидесятницы и всегда ходатайствует о людях перед Богом Отцем, усвояя Свои искупительные заслуги всем истинно верующим в Него, к их освящению и спасению. Единородный Сын Божий Иисус Христос, по обетованию Своему, благодатно всегда пребывает в устроенной Им на земле церкви и есть единая верховная Глава её, с которой все истинные христиане тесно и неразрывно соединяются, как ветви с лозой, как члены тела со своей главой. Единородный Сын Божий Иисус Христос, по данной Ему от Отца власти, при скончании мира приидет судить живых и мертвых; и тогда, совершив праведный суд над всеми, воздаст каждому по делам, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5:10), и одни, за добрые дела, получат вечное блаженство, а другие, за пороки и беззакония, будут ввергнуты в огонь вечный, во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов (Мф. 25:30).

Говорим: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и слова: «Святаго Духа» обращают нашу мысль к третьему Лицу Святой Троицы. Дух Святый – от Отца предвечно исходящий и единосущный Богу Отцу и Сыну, истинный Бог – в начале, вместе с Отцем и Сыном, творил сей мир, как сказано в книге Бытия: и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1:2), и у псалмопевца: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Псал. 32:6). Дух Святый, везде сый и вся исполняяй, по воле Отца, промышляет о всем мире и в особенности о человеке. Дух Святый древле устами пророков предсказывал о спасении мира через обещанного Искупителя, как говорит апостол: ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы (2Петр. 1:21). Наитием Святаго Духа преблагословенная Дева Мария безсеменно зачала и родила Богомладенца Иисуса Христа. Дух Святый нисшел на Иисуса Христа во время крещения Его в Иордане в виде голубя. Дух Святый, по вознесении Господа на небо, по ходатайству Его перед Богом Отцем, в день пятидесятницы ниспосланный от Отца, сошел на апостолов в виде огненных языков, то есть по заслугам Господа Спасителя обильно стал являть благодатные Свои дары или действия в учениках Христовых. Дух Святый со дня пятидесятницы, в который нисшел Он на апостолов, доныне действует и до скончания мира будет действовать в Христовой церкви через слово Божие и спасительные таинства, подавая верующим во Христа многоразличные благодатные дары, необходимые для их спасения, разделяя властию коемуждо, якоже хощет (1Кор. 12:11). Дух Святый обитает в каждом христианине, и потому самые тела наши, по учению апостола Павла, суть храм живущаго в нас Святаго Духа (1Кор. 6:19). О сем Духе говорил Господь: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, дa будет с вами в век (Ин. 14:16).

Столько высоких истин напоминает нам эта кратчайшая молитва: во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В сей молитве предложено и основание всех наших обязанностей. Вся жизнь наша должна быть посвящена на служение единому Триипостасному Богу. Это значение имеет заповедь Господа – крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа, т.е. через крещение во имя Святой Троицы мы обязываемся жить не для себя и не по своей воле, но для славы единого Бога, в трех Лицах прославляемого, и по Его святой воле, раскрытой нам в слове Божием.

По этому знаменованию слов Господних эта молитва, произносимая в начале дня или перед началом поучения, как слышите в храме, или перед началом дела, как делают благочестивые христиане, всегда напоминает нам первую обязанность нашу или основание всех наших обязанностей, т.е. то, что мы должны все делать не по своей воле и не для произвольных каких своих видов, но по воле Божией, для прославления Его всесвятого имени, во всем повинуясь Его божественным заповедям.

Братия! Повторяйте чаще эту молитву. Делайте все во имя Бога Отца и Сына и Святого Духа. Повторяйте эту молитву и вставая от сна, и приступая к делу, и в продолжение работы, и по окончании каждого дела – всегда благодарите и прославляйте Святую Троицу. Среди трудов и во время отдыха, среди скорбных и тяжких обстоятельств и во время благополучия и благоденствия, в печали и в радости, сердцами и устами будем всегда прославлять единого Триипостасного Бога, повторяя хвалебную песнь церкви: слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. (Сост. по «Пропов.» Евсевия, архиеп. могилевск., т. I, изд. 1870 г.).

Лишь только утром встанем мы от сна, святая церковь уже влагает в уста наши молитву Всесвятому и Животворящему Духу:

Царю небесный, утешителю, Душе истины, иже везде сый, и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, блаже, души наша.

Этой молитвой начинаются и полунощница, и часы, и повечерие, и молебные пения; ее читает священник и перед началом Божественной литургии. Почему же эта молитва полагается в начале всех других молитв? Потому, что ничего истинно доброго и спасительного мы не можем сделать без помощи Духа Святого, без Его благодатного содействия и самая молитва наша бессильна: Дух Святой способствует – помогает – нам в немощах наших, говорит св. апостол Павел, – о чесом бо помолимся, яко же подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас, воздыхании неизглаголанными(Рим. 8:26). Вот почему и положена в начале всех молитв – молитва Духу Святому.

Почему же Дух Святой называется Царем Небесным? Апостол Павел поучает верующих: берегитесь, чтобы не царствовал грех в смертном вашем теле (Рим. 6, 12). Значит, в сердцах людей грешных царствует грех. А в сердцах людей праведных кто же царствует, как не Дух Божий? Дух Божий живет в вас, говорит тот же св. апостол (Рим. 8:9). Он живет в душах любящих Бога и управляет всеми расположениями их сердца; Он помогает им в добрых делах и отводит от греха; Он царствует в них и ведет их в Царство Небесное и потому называется Царем Небесным.

А Утешителем наименовал Его Сам Господь наш Иисус Христос. Скорбно было апостолам расставаться с своим Господом и Учителем, и вот на Тайной вечери, накануне Своих спасительных страданий, Иисус Христос так утешал их: дa не смущается сердце ваше... иду к Пославшему Мя... уне (лучше) есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам... (Ин. 14:28; Ин.16:5–7). Много, други мои, и у нас скорбей и печалей: несет скорби грешный за грехи свои, ибо сказано: многи раны грешному (Пс. 31:10); несет скорби и праведный, ибо там же сказано: многи скорби праведным (Пс. 33:20), и многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22). Сам Господь наш Иисус Христос в земной жизни Своей шел путем скорбей и страданий и нам тоже заповедал: в мире скорбни будете, говорил Он ученикам Своим (Ин. 16:33). Нет, братия, иного пути в Царствие Небесное кроме скорбного пути: без креста не пустят туда никого! А мы так слабы, так малодушны, что и малая скорбь уже смущает дух наш. Где ж нам искать утешения, ободрения и укрепления в наших скорбях, где – кроме небесного Утешителя? Будем же к Нему прибегать – источнику всякой радости, всякого утешения, будем взывать Ему: Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны, разгони облако скорбей наших и согрей нас лучами благодати Твоей!

Дух Святый именуется еще Духом истины. И это наименование мы впервые узнали от уст Самого Христа Спасителя. Егда приидет Он, Дух истины, говорил Господь Своим ученикам, – наставит вы на всяку истину (Ин. 16:13). Божия никтоже весть, точию Дух Божий, – говорит апостол Павел (1Кор. 2:11), Дух бо вся испытует и глубины неизреченных таин Божиих (там же). Посему истинное познание о Боге сообщает людям только Сам Бог – Дух Божий. Только от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы – пророки и апостолы (2Петр. 1:21). Все священное писание богодухновенно – все истинно, потому что оно написано по внушению Духа истины, Дух Святый пребывает всегда в святой церкви Христовой по неложному обетованию Христову: и пребудет с вами во век (Ин. 14:16). Он поставляет в ней пастырей и учителей (Деян. 20:28), Он и наставляет их на всяку истину (Ин. 15:26). Итак: кто ищет истины? Ищи ее в церкви: она есть столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Посему и Господь Иисус Христос говорит: аще церковь преслушает брат твой, буди тебе яко язычник и мытарь (Мф. 18:17). Помните, братия, это грозное слово Христово, – помните, что в церкви Христовой всегда обитает Дух Божий, Дух истины, и бегайте тех суемудрых людей, которые учат не слушаться церкви святой!

Иже везде сый и вся исполняяй! Это значит: Дух Божий, как Бог, вездесущ, и нет места, где бы Его не было. Камо пойду от Духа Твоего, взывал пророк Давид, и от лица Твоего камо бежу? (Пс. 138:7). На небе Им блаженствуют святые Божии, во аде – Его трепещут демоны и души грешные, – вся вселенная преисполнена Его благодатного и спасительного присутствия. Он вездесущ: посему Он знает и видит все наши немощи и как всемогущий всегда готов нам на помощь: как много утешения обретает в этой мысли наш скорбящий дух! Он, Дух Божий, вездесущий и всеведущий; Он видит и все наши мысли сердечные, все тайные помышления: какое сильное побуждение беречь себя, чтобы не оскорбить Его, всесвятого, своими греховными помыслами и пожеланиями? Вот и апостол Христов увещавает нас: не оскорбляйте Святаго Духа Божия (Еф. 4:30).

Сокровище благих. Что такое сокровище? Все то, что нам дорого, что мы любим, в чем полагаем свое счастье, свою радость. Но что же может быть для нас дороже, что вожделеннее благодати Божией? Воистину благодать Духа Божия есть та бесценная жемчужина, ради которой человек ничего не должен жалеть. А Дух Божий есть полновластный раздаятель всех даров благодати: Он раздает властию Своею дарования коемуждо якоже хощет (1Кор. 12:7–11), раздает их и нам, грешным, в благодатных таинствах церкви Божией. Вспомните, братия мои, то радостное успокоение совести, какое вы испытываете после таинства исповеди, ту светлую радость, какую ощущаете в себе после причастия святых Христовых Тайн, – то сладостное трепетание сердца, какое бывает при первом торжественном пении: Христос воскресе, на Пасху, или тот тихий мир души, какой ощущается вами после усердной молитвы, – все это, братия, дары Духа Божия, веяние благодати Его, которая утешает нас, грешных, не по нашему достоинству, а по неизреченной благости Божией. Будем молиться, дабы эти милости Божии были нам не во осуждение, а во спасение.

И жизни подателю. Святым Духом всяка душа живится. Посему и называется Он – Животворящим. Посему-то и взываем мы к Нему: прииди и вселися в ны. И это так необходимо для нашего спасения, что апостол решительно говорит: аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов – тот не Христов (Рим. 8:9). Но как Ему – святейшему и чистейшему – прийти и вселиться в нас, когда мы так грешны, так злы? Да не смущается сердце наше: Его всемогущею силой совершилось омовение, освящение, оправдание наше в таинстве святого крещения (1Кор.6:11), – Он же – всеблагий – может и очистить нас от всякой греховной нечистоты. Посему святая церковь и влагает в уста наши молитвенные слова: очисти ны от всякия скверны. Очисти, ибо кто чист от скверны, аще и един день будет жития его на земли? (Иов. 14: 4). Очисти, ибо сами по себе мы не можем даже и перестать грешить, если Ты, Душе Святый, не поможешь нам в этом! Очисти же нас от всякой скверны греховной и имиже веси судьбами спаси души наша! (См. «Троицк. лист. », № 323).

Такие чувства и такие мысли имейте, братия мои, когда читаете или слушаете в храме Божием молитву Духу Святому. Одни слова молитвы без приличных ей мыслей и чувств не только бесполезны, но даже греховны. Это непременно нужно помнить, и потому всегда нужно молиться не одними устами только, но умом и сердцем. (Сост. по указ. источн.).

После молитвы «Господи, помилуй» нет у нас другой такой, которая так часто повторялась бы при каждом богослужении и молитвословии церковном, как эта краткая молитва Пресвятой Троице: святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас! Верно, эта молитва имеет особенную важность и значение свое для нас, когда святая матерь наша церковь находит нужным так часто повторять ее.

Какую же важность и значение свое для нас имеет эта, на языке церковном именуемая трисвятым, молитва? В честь и славу пресвятой Троицы разъясним это.

Молитва «трисвятое» имеет важность и значение свое для нас, во-первых, по своему происхождению. Вот при каких обстоятельствах впервые явилась эта молитва. В Греции, когда там царствовал Феодосий (младший) и патриаршествовал св. Прокл, было однажды страшное землетрясение, от которого не только многие великолепные здания падали и сокрушались, но даже некоторые города, веси и острова пожраны были разверзшеюся землею. Тогда царь, патриарх и народ с крестным ходом вышли из Цареграда в поле, дабы вознести там общее слезное моление свое к Богу о помиловании их от бедствия. Великий и праведный во гневе, но еще больший в милости Своей к грешникам, Бог призрел на моления их: когда слезные рыдания и стоны молящихся сливались в одно с гулом бушевавших стихий природы, тогда, в виду всех, силой порывистого ветра восхищен был на высоту небесную один отрок, который, услышав там сладкое ангельское пение: «святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный», по возвращении оттуда на землю передал о слышанном царю, патриарху и народу. После чего они и сами едиными усты и единым сердцем (Рим. 15:6) воспели эту чудную песнь ангелов, прибавив к ней слова: помилуй нас! После такого единогласного пения небо вдруг прояснилось, грозно бушевавший вихрь тотчас затих, страшное колебание земли немедленно перестало, во всей природе в несколько минут воцарилась живительная тишина. С тех пор у христиан вошла в употребление церковное и домашнее песнь: «Святый Боже»!

История этой молитвы внушает нам следующие истины: а) праведный в гневе Своем Бог не оставляет человека – грешника в жертву всеконечной погибели, когда грешник с молитвенным воплем и слезами покаяния обращается к Нему в бедах своих, но, как беспредельно благий, скоро милует и спасает бедствующего всемощным промыслом Своим; б) святые небожители, по великой любви своей к людям, не безучастно относятся к нам, когда мы бедствуем на земле, но сами тогда ходатайствуют о нас к Богу и нам в то же время внушают, как лучше утолить праведно-движимый гнев Его на нас.

Молитва «трисвятое», во-вторых, имеет важность и глубоко-назидательное значение свое для нас в догматическом отношении.

Первое слово молитвы «святый», трижды повторяемое в ней и тем подавшее повод к самому наименованию молитвы «трисвятое», внушает нам важнейшее в христианской церкви учение о Пресв. Троице вообще и в частности о том, что все три Лица Пресв. Троицы – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святый – одинаково святы, то есть как беспредельно свят Бог Отец, так беспредельно свят Бог Сын, так беспредельно же свят и Бог Дух Святый.

Начальные слова молитвы: «святый Боже» относятся к первому Лицу пресвятой Троицы – Отцу Господа нашего Иисуса Христа по Божеству и существу и Отцу нашему по благодати и усыновлению (Ин. 20:17; Гал. 4:5–7), и Которого мы так исповедуем в символе веры: «верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

Следующие слова «трисвятого» – «святый Крепкий» – относятся ко второму Лицу пресвятой Троицы, Которое мы, православные, так исповедуем в символе веры: «(верую) во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша».

Крепким Сын Божий называется здесь а) в том смысле, что Он есть десница и мышца Отча, всемогущая, как и Сам Бог Отец, Ипостасная крепость, Божия сила и Божия Премудрость (1Кор. 1:24), Которою создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще Престоли, аще Господствия, аще Начала, аще Власти (Кол. 1:16, 17; Ин. 1:3), и Которая, возседя одесную престола величествия на небесах, содержит всемощным словом Своим все видимое и невидимое (Евр. 1: 3). Еще б) Крепким Сын Божий называется в том смысле, что Он, победив грех, смерть и диавола и сокрушив вереи и врата адова, не только создал церковь Свою так твердо и непоколебимо, что самые крепкие и лютые силы адские не одолеют ее (Мф. 16:18), но и членов церкви Своей снабдил такою крепостью и властью, что они безвредно могут наступать на змию, на скорпию и на всю силу вражию (Лук. 10:19) и побеждать все силы и стихии природы. Вот почему многие из христиан, находясь еще во плоти, более похожи были на бесплотных, по силе и терпению своему, и пребывая еще в бренном естестве своем, совершали дела сверхестественные; таковы, например, были апостолы, мученики, чудотворцы и все святые и праведные.

Далее, слова молитвы трисвятаго: «святый Бессмертный» – относятся к третьему Лицу пресвятой Троицы – Святому Духу, Которого в символе веры своей мы исповедуем так: «(верую) и в Духа Святаго Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки.» – Бессмертным Дух Святый именуется здесь в том же смысле, в каком Бог Отец и Бог Сын называются вечными –присносущими.

Предпоследнее слово трисвятаго: «помилуй», относится ко всем Лицам пресвятой Троицы, как будто обращение молитвенное делается к одному Лицу. Почему? Потому, что у трех Лиц пресвятой Троицы – едино божество, едино существо, едина сила. В силу такой нераздельности и единосущия трех Лиц пресвятой Троицы мы можем испрашивать и получать себе блага и дарования как от всех Их вкупе, так и от каждого Лица порознь; но и в ниспослании нам даров от одного какого-либо Лица Пресвятой Троицы участвуют все три Лица опять потому же, что у всех трех Лиц одна святая воля, одно святое желание. Разницы или несогласия в желаниях трех Лиц пресвятой Троицы никогда не бывает и не может быть. Это самое исповедует и святая матерь наша церковь, когда на литургии оглашает слух и сердце чад своих такою сладкою песнею: «достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней».

В третьих, молитва «святый Боже» имеет важность и значение свое для нас и потому, что в догматическом учении своем внушает нам следующие нравственные наставления:

Свят Господь Бог наш! Святы да будем и мы, как творения и рабы Господа своего: святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш (Лев. 19:2), говорит Он. Да святится имя Его в нас и в жизни нашей так, чтобы мы, призывая его в уме и сердце своем, старались и жить соответственно тому, как требуют величие и святость истинного Бога, и, прославляя Его таким образом сами, и других располагали к такому же житию и прославлению Творца (Мф. 5:16). Иначе, как грешные и нечестивые, мы не сподобимся благодарного общения с Богом, Вседержителем своим здесь – на земле (2Кор. 6:14) и там – в будущей жизни не узрим лица Его во веки (Евр. 12:14).

Свят не один Бог Отец, но столько же и одинаково свят, или, лучше сказать, беспредельно свят и Сын Божий и Дух Святый; поэтому одинаково равную честь, славу и поклонение мы должны воздавать всем трем Лицам Пресвятой Троицы, Отцу и Сыну и Святому Духу.

Отец Господа нашего Иисуса Христа, по существу и божеству, есть и наш Отец по благодати и усыновлению: будем же посему чтить и любить Его, как дети своего божественного Отца, и повиноваться во всем воле Его, подражая примеру единородного Сына Божия Господа Иисуса Христа, Который всегда любит и чтит Его (Ин. 8: 49) и всегда творит волю Его (Ин. 8:28, 29), да и нас за сие возлюбит Бог Отец, как Он любит Единородного Сына Своего (Ин. 5:20, 3:35).

Господь Бог наш, хотя и троичен в Лицах, но един и неразделен по божеству Своему: Отец предвечно пребывает в Сыне, и Сын во Отце (Ин. 10:30;14:11); Дух Святый предвечно исходит от Отца (Ин. 15:26) и почивает в Сыне. У них – одна воля, одна сила, одни свойства божественные. Таким образом, все три Лица – один Бог, во святой Троице покланяемый и славимый. Братия о Бозе Спасе, богатые и бедные, худородные и знатные мира сего, все вкупе! Знаете ли вы, чему поучает нас это троичное, но нераздельное единство? Единству же, единству с Богом и ближними нашими! Каким же образом нам можно достигнуть этого блаженного единства? А вот каким: если мы верою, надеждою и любовью своей, мыслями и чувствованиями, желаниями и делами своими будем стремиться постоянно к тому только, чтобы жить и поступать всегда по воле Божией, тогда и мы все, одушевленные одним этим стремлением, будем составлять, так сказать, одно целое, едино стадо, едино тело с единою душою, единою волею, едиными мыслями, чувствованиями и желаниями; тогда между нами не было бы ни разделений, ни разногласий, ни ссор этих, столько раздирающих общества и семейства и так страшно оскорбляющих святую волю Божию; тогда воистину и на нас сбылось бы молитвенное слово Сына Божия к Богу Отцу: не о сих (т.е. апостолах) токмо молю, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вси едино будут яко же Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17: 20, 21); тогда мы были бы счастливее самого Авраама, отца верующих, ибо он сподобился принять Святую Троицу только под дубом Мамврийским (Быт. 18), а мы тогда приняли бы триединого Бога в душах наших. Тогда мы счастливее были бы и апостола Петра, от восторга воскликнувшего на Фаворе к преобразившемуся Господу: добро нам (ученикам Твоим) зде быть (Лук. 9:33): ибо с апостолами, кроме Господа Иисуса Христа, были тогда только Моисей и Илия, а в нас тогда был бы Сам Отец наш небесный, возлюбленный Сын Его, Господь наш Иисус Христос и Дух Святый, Утешитель наш. (См. Слова архим. Антония).

Триипостасный Содетель и Бог наш есть Бог милости и щедрот (2Кор. 1:3). Греки, когда в столице и в стране их было страшно-опустошительное землетрясение, молитвенно возопили к Богу, и тотчас получили от Него помилование и спасение. Нередко и мы испытываем бедствия в настоящей жизни то от землетрясений и кораблекрушений, то от наводнений и пожаров, то от воздушных бурь и неурожаев, от смертоносных поветрий и других зол.

Что же нам, братия мои, делать в таком скорбном житии и положении нашем? Будем, подобно благоразумным грекам, от всей души вопиять чаще к триипостасному Богу своему: святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас! Аминь. (Сост. по указ. источн.)

Мир всем – это изречение есть одно из употребительнейших приветствий, с какими священнослужащий во время богослужения обращается к народу.

Приветствие миром, прежде чем вошло в состав христианского богослужения, первоначально было житейским приветствием, которое соответствовало нашим приветственным желаниям благополучия или поздравлениям с благополучием; так, напр., один из доброжелателей Давида, изъявляя ему свою преданность, приветствовал его, говоря: мир, мир тебе, и мир помощникам твоим (1Пар. 12:18).

Подобное приветствие доселе употребляется у обитателей Востока в житейских сношениях. Сам Иисус Христос освятил его, когда, явившись среди собрания учеников по воскресении Своем, сказал им: мир вам (Ин. 20:19–21). Апостолы Христовы, по наставлению Спасителя, должны были, при вступлении в чей-либо дом для проповеди, говорить: мир дому сему (Мф. 10:12). Свои послания они обыкновенно начинали так: благодать вам и мир да умножатся (1Петр. 1:2), или: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1Кор. 1:3).

Новозаветное приветствие миром гораздо многозначительнее ветхозаветного; последнее относилось чаще к временному благополучию, первое же преимущественно заключает в себе мысль о примирении с Богом, о духовном с Ним общении и о проистекающих отсюда духовных благах. С таким именно значением приветствие миром вошло в состав христианского богослужения, и потому столь высоко ценимо было в первые века Христовой церкви, что обращаемо было только к верным, к тем одним, которые, находясь в полном общении с церковью, пользуются всеми средствами примирения с Богом; напротив, оглашенные и кающиеся не были удостаиваемы сего приветствия, как еще не получившие, через общение с церковью, права на мир с Богом. Вот почему один из древних учителей христианских (Тертуллиан) укорял еретиков за то, между прочим, что они «подают мир всем, без разбору». В настоящее время церковь поступает гораздо снисходительнее, по крайней мере в отношении к оглашенным и кающимся, преподавая на литургии оглашенных мир всем без исключения.

Но можем ли и теперь думать, что мир, преподаваемый всем, нисходит на каждого? Можем ли думать, что достаточно выслушать приветствие миром из уст служителя алтаря и ответить ему: и духови твоему, чтобы быть причастником мира? Нет, братия, произносимое нами, немощными служителями Бога мира и любви, приветствие миром может быть действительно только в отношении к тем, которые жаждут мира с Богом всеми силами души, которые не слух только, но и сердце отверзают для принятия сего блага, превосходящего всяк ум (Фил. 4:7). Во все времена верно слово Спасителя о мире, которым, по Его наставлению, должны были приветствовать апостолы жителей дома, куда входили: аще будет ту сын мира, почиет на нем мир ваш: аще ли же ни, к вам возвратится (Лук. 10:6). Кто хочет приобрести вожделенное благо мира с Богом, тот должен желать и всячески стараться упразднить свое сердце от всех немирных движений самолюбия, высокоумия, гнева, вражды и от всех других страстей, воюющих на душу, и тогда почиет на нем мир, которым мы приветствуем. Кто же не старается о сем, слух того напрасно будет оглашаться сим приветствием: мир, ему преподаваемый, возвратится, по слову Господа, к тому, кто преподает его: мир наш к нам возвратится.

На приветствие миром обыкновенно отвечают: и духови твоему, выражая желание приветствующему того же блага. Желание достойное христианской любви! Мир, потребный для всех, еще потребнее для раздаятелей мира. Чтобы соделать вожделенным для других благо мира, священнослужитель должен не только устами возглашать о нем, но и всею жизнью, украшенною плодами мира с Богом, должен возвышать в очах других цену сего блага. Иначе иные в духе осуждения, иные с искренним сожалением могут сказать ему: «вестник мира! постарайся наперед сам иметь мир. Врачу, исцелися сам». Но чтобы и осуждение не пало на главу осуждающих, и сожаление не оказалось бесплодным, пусть каждый из вас, произнося или внимая произносимому: и духови твоему, обратится к Подателю мира с молением, да Он Всеблагий сохранит священнослужащих в мире с Ним, и таким образом соделает их достойными орудиями в раздаянии мира. Молитва сия, без сомнения спасительная для них, не останется без плода и для молящихся, как дело любви, паче всего угодной Богу. (См. «Сборник для любителей духовного чтения» прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского)

Итак, братия-христиане, слыша из уст священнослужителей пожелания мира, будем и сами деятельно стремиться к приобретению этого дрогоценного духовного сокровища, и для сего будем изгонять из наших сердец все нечистые пожелания и помышления, как-то: зависть, гнев, недовольство своим состоянием, вражду и другие греховные состояния нашего духа. И Бог мира и любви да вселится в наши души. (Составлено по указанному источнику)

С самых древних времен считалось обязанностью преклонять голову перед высшими в знак душевного почтения к ним. И перед существом высочайшим – Богом – люди всегда свидетельствовали свое благоговение наклонением головы. Так, например, Авраамов раб, посланный обручить Исааку жену, когда узнал, что Господь Бог назначает Исааку в жену Ревекку, возблагодарил Бога наклонением головы. Так, евреи в Египте, когда выслушали повеление Моисея о заклании пасхального агнца, в знак повиновения преклонили головы и поклонились Богу (Исх. 12:27). В христианской православной церкви, с самого начала ее, наклонение и восклонение головы принято как необходимое внешнее выражение внутренней молитвы. Не киванье или простое движение, как это можно заметить повсюду, а правильное, не торопливое, совершенно сообразное с ходом молитвы наклонение головы и потом точно такое же восклонение. Кроме того, еще нужно заметить, что в православной церкви такое действие должно совершаться мужским полом – с открытой, а женским с покрытой головой. Так заповедовал апостол Павел: «мужчина во время молитвы не должен покрывать головы», потому что есть «образ и слава Божия», а слава Божия не имеет ничего выше себя и ее сияние везде и всем открыто. Напротив, женщина во время молитвы должна иметь покрывало на голове «в знак власти над нею, и еще более в знак скромности и целомудрия, на что указывает ей сама природа» (1Кор. 11:7–14).

Вот вы, предстоящие братия и сестры во Христе, недавно слышали такие слова: «главы ваша Господеви приклоните». И часто вы, стоя в храме на молитве, слышите их. О, если бы это с нами всегда было, если бы главы наши всегда были подклонены Господу! Как бы нам жилось тогда хорошо, как бы это было нам спасительно! Главами мы думаем, мыслим. И вот если бы главы наши были подклонены Господу, тогда бы мы всегда думали и мыслили о Господнем, о Господе, о том, что Ему угодно, и что перед Ним праведно; значит творили бы Его волю, исполняли бы Его заповеди, за что и сами мы были бы возлюблены Отцем нашим небесным, Который тогда вместе с Сыном, Господом Иисусом Христом пришел бы к нам (в сердце наше Своею благодатью) и обитель в нас сотворил бы. Тогда мы были бы наследниками всех благ, какие обещает Господь всем любящим Его (Втор. 28:1–15).

Но голова человека благоразумного не действует помимо сердца. Голова мыслит благое и сердце с нею соглашается; голова и сердце – свои, родные между собою. Если бы ум наш был подчинен Господу, то сердце Ему было бы покорно еще скорее, так как сердце мягче, теплее, более склонно к добру, чем холодный, расчетливый ум; тогда, при взаимном согласии ума и сердца, мы любили бы Господа от всей души и от всего сердца; тогда бы мы жили мудро–премудро, не грешили бы; тогда бы мы мыслили о наилучшем, о царствии небесном. Тогда бы мы были поистине блаженны.

Часто мы жалуемся, что нам худо живется. Как же нам может быть хорошо, когда мы поступаем дурно, вопреки совести нашей, вопреки воле Божией? Будем добродетельны и чисты по жизни, тогда и воздаяние нам будет от Бога благое – по заслуге.

Если бы мы любили Бога всегда и Его заповеди исполняли, какое тогда было бы блаженство на земле!

Ведь царствие Божие внутри нас, по слову Господню, – в чистоте, праведности, непорочности и святости души нашей.

А ближние наши, видя наше благочестивое житие, прославляли бы Отца нашего небесного и подражали бы нашим добрым делам, увеличивая этим царство небесное на земле, царство славы и благодати Божией. (См. «Воскресное чтение» 1891 г.).

Братия-христиане! Преклоняя главу перед Господом, будем этим выражать не только наше внешнее почтение перед Господом, как низших к Высшему, рабов ко Господу, но вместе с тем будем и сердце и волю свою подчинять Ему и всею своею жизнью будем стараться ходить по стезям заповедей Его. (Составлено с дополнениями по указанным источникам свящ. Г. Дьяченко).

Эти провозглашения призывают предстоящих в храме к благоговению и особенному вниманию к тем действиям богослужения, которым они предшествуют.

Вонмем значит: будем внимательны.

Возглашением:      премудрость      – указывается на глубокое знаменование тех или других действий богослужения, предваряемых этим возглашением, и напоминается предстоящим, чтобы они вели себя, как свойственно мудрым, понимающим всю важность того, что им предстоит видеть, слышать, помнить.

Прости, по буквальному переложению с греческого языка, значит: прямо стойте. И этим возглашением, подобно как и предшествующими, присутствующие приглашаются к благоговейному предстоянию, так чтобы и тело их удерживаемо было в прямом, чуждом всякой небрежности, положении, и душа хранила себя от всякой рассеянности и суетного помышления, исполнена была трезвенности и целомудрия и вся устремлена была к Богу.

Когда святая церковь указанными возглашениями призывает нас к внимательному и благоговейному предстоянию при богослужении, она имеет в виду не только предостеречь нас от невнимательности и неблагоговения, но и обличить многих из нас за несоблюдение надлежащей внимательности и благоговения.

Пусть поймут это обличение и устыдятся те из нас, которые, хотя соблюдают внешнее приличие в храме, питают однакоже в душе суетные и нечистые помыслы, и занятые ими, или совсем не обращают внимания, или обращают холодное, ленивое и скучающее внимание на священнодействия, на чтение, пение и молитвы.

Пусть поймут это обличение те, которые празднословием, смехом, рассеянными и блуждающими по сторонам взорами и небрежностью в движениях не только себя отвлекают от благоговейного участия в церковной службе, но и другим присутствующим в храме препятствуют спокойно, без смущения, предаваться богомыслию и молитве.

Пусть устыдятся те, которые, к немалому также соблазну и нарушению благочиния в храме, поздно приходят в церковь, а равно и те, которые позволяют себе без всякой нужды преждевременно выходить из церкви, поступая в сем случае подобно неразумным детям, тогда как святая церковь, желая научить христиан, как нужно благоговейным и постоянным вниманием углублять в сердце все виденное и слышанное при богослужении, перед самым отпуском церковной службы устами диакона возглашает: премудрость. (См. «Сборник для любителей духовного чтения» прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского).

Ныне, возлюбленные братия, я объясню вам, что значит слово аминь, произносимое в заключение многих церковных молитв, поучений, благословений. Слово аминь – еврейское; оно значит истинно или да будет, и употребляется как выражение нашего соучастия в богослужении и нашей веры во все то, что содержится в том или другом молитвословии, поучении, священнодейственном слове и т.п.

С какого времени вошло в употребление при богослужении изречение аминь?

Со времен ветхозаветных. Так по завещанию Моисея, евреи, по вступлении в землю обетованную, должны были засвидетельствовать верность закону торжественным проклятием нарушителям его и благословением исполнителям. Слова проклятия должны были произносить левиты, а народ на каждое проклятие должен был отвечать – аминь. (Втор. 27:11–26). Точно так же, конечно, надлежало отвечать на слова благословения. Некогда, после плена вавилонского, священник Ездра, приступая к чтению закона, изрек перед собравшимся народом торжественное славословие Господу, и народ ответствовал: аминь, аминь (Неем. 8, 6).

От церкви ветхозаветной богослужебное употребление слова аминь перешло в новозаветную. Молитву Отче наш и проч., которую Господь Сам преподал апостолам и всем верующим, Он заключил словом – аминь. Употребление сего речения при богослужении во времена апостольские мы видим из послания святого апостола Павла к коринфским христианам. Многие из членов церкви коринфской обладали даром языков и имели обычай в богослужебных собраниях произносить перед всеми хвалы и славословия Богу на непонятном для других языке. Святой апостол внушает таковым, чтобы они старались быть удобовразумительными для всех, и изъясняли свои молитвы в понятной для всех речи; в противном случае, говорит апостол, – стоящий на месте простолюдина как скажет аминь, при твоем благодарении, ибо он не знает, что ты говоришь (1Кор. 14:16). Сами небожители, как видно из откровения святого Иоанна Богослова, заключают свои славословия Богу возглашением: аминь (Апок. 5:14; 7:11, 12).

Таким образом, обычай – произносить аминь в известных случаях – дошел до нас, братия-христиане, от глубокой древности, освященный употреблением церкви ветхозаветной, Самого Иисуса Христа и первых христиан. Удержался в употреблении доселе самый звук, которым издревле принято заключать молитвы и славословия.

Остается желать, чтобы звук этот не был звуком кимвала, чтобы мы не только знали то, что он значит по-русски, но и чтобы, согласно с его значением, принимали живое участие во всем том, что подтверждаем словом аминь. В противном случае, слово это в устах наших не будет иметь никакой силы. Блаженный Феодорит говорит: «простолюдин, после возгласных молитв ответствуя: аминь, бывает участником награды молений, ничем не менее того, кто оные в собрании произносит» (Толк. на 2Кор. 1:20). Но сия награда достается не всякому: ее лишает себя тот, кто прослушал то или другое молитвословие без надлежащаго внимания и благоговения. Посему обычай употреблять аминь в известных случаях обязывает нас к внимательному и благоговейному участию во всем, что подтверждаем словом аминь. (Сост. по «Сборник для любителей духовного чтения» прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского)

Слово: аллилуиа есть еврейское. В преложении на русский язык оно означает: хвалите Господа. Слово это неоднократно встречается в Псалтири, иногда в начале и вместе в конце одних и тех же псалмов (112, 113), иногда же или только в начале псалмов (111), или только в конце их (103, 104). Шесть псалмов сряду (112–118), от 112 до 117, с надписью аллилуиа, известны у евреев под именем великого аллилуиа. Они певаемы были евреями в дни праздников, особенно в праздники Пасхи и Кущей. Из них первые два певаемы были перед началом пасхальной вечери, а остальные по окончании ее. Иисус Христос и апостолы, по совершении иудейской Пасхи и тайной вечери, воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф. 26:30). Что они воспели? Вероятно, те же самые псалмы с аллилуиа, какие имели обычай петь иудеи после пасхальной вечери. Святой Иоанн Богослов слышал, как в самой церкви небесной воспеваемо было аллилуиа (Апок. 19:1–6). Таким образом еврейское слово аллилуиа вошло в состав богослужения христианской церкви, уже освященное употреблением ветхозаветной церкви, примером Самого Иисуса Христа и Его апостолов и самих небожителей, огласивших пением аллилуиа слух святого Иоанна Богослова.

В тех случаях, когда аллилуиа возглашается троекратно, прославляется Каждое из лиц Святой Троицы. Первое аллилуиа возглашается в славу Бога Отца, второе – в славу Бога Сына, третье – во славу Святого Духа. Если к троекратному аллилуиа присоединяется возглашение: слава Тебе, Боже, то сим возглашением, относящимся ко всем лицам Святой Троицы нераздельно, исповедуется их единосущие и подобающая всем им одинаковая Божеская честь и слава.

Как утешительно для верующих, что они, воспевая Богу аллилуиа, славословят Его тем же речением, каким славословили Его ветхозаветные верующие, Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы, и которое святой Иоанн Богослов слышал из уст самих небожителей! Но дело не в одних звуках, а и в том, как мы их употребляем. Звуки, без разумения их бьющие воздух, не лучше звуков птицы, приученной выговаривать какие-либо слова. Пойте Богу аллилуиа, но пойте разумно. С разумением поющие должны соединять чувство, – воспевающе и поюще аллилуиа в сердцах Господеви (Еф. 5:19).

Сердца поющих или слышащих аллилуиа, должны исполняться теми же чувствами благоговения перед величеством Божиим и благодарности к Господу за Его безмерные милости, какими проникнуты псалмы, имеющие аллилуиа. Величественное спокойствие и преданность Богу Отцу явил Спаситель перед наступлением Своих страданий. По совершении тайной вечери, идет Он в Гефсиманию; знает Он, что идет сюда на встречу врагов Своих, и однако ж идет с пением аллилуиа и хвалебных пасхальных псалмов. Подобно сему поступали и мученики: не с жалобами и ропотом, а с хвалебною песнею к Богу встречали они мучительную и поносную смерть. Не должны ли и мы благословлять и славословить Господа песней – аллилуиа не только тогда, когда Он благословляет нас счастьем, но и тогда, когда посещает нас скорбями и лишениями и тем испытует нашу любовь к Нему? Восторженно было пение аллилуиа, какое слышал святой тайнозритель Иоанн из уст небожителей; не можем мы по немощи нашей, пока обложены плотию, воспевать аллилуиа с такими же чистыми помыслами и расположениями, с какими они поют; но и мы должны, образуя тайно херувимов, отложить по возможности всякое житейское попечение, чтобы воспевать Богу трисвятую песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Только при таком отрешении нашего сердца от всего земного, мы можем достойно славословить Господа песней: аллилуиа, и сим славословием угодить Ему. (См. «Сборник для любителей духовного чтения» прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского)

В заключение мы должны заметить, что ревнители старины, незнакомые с еврейским языком и неведующие истинной древности церковных богослужений, и в пении аллилуиа уклонились от православных. Именно: вместо трех, они поют два раза аллилуиа и прибавляют: слава Тебе, Боже. По их толкованию и аллилуиа и слава Тебе, Боже, значат одно и то же. И мало того уклонились, – упрямо держатся своего заблуждения, соглашаясь верить лучше какому-нибудь закоренелому невежде, чем вполне знакомому и с словами и с действиями богослужебными. Уж таково несчастное свойство нас, грешных: стоит сбиться с толку однажды, особенно в деле верования, – кончено: самолюбие, упрямство, а особенно дух тьмы – не выпустят на Божий свет. Ну, рассудите, братия, сами простым здравым смыслом. Вот встретилось слово еврейское или греческое, там все равно. Ни по-еврейски, ни по-гречески иной не учился и слова не понимает. К кому же обратиться нам за объяснением? Не к тому ли, кто знает язык и в состоянии дать нам нужное объяснение? Разумеется, так. А у них берутся за объяснения не только никогда не слыхавшие о еврейском или греческом языке, но и свою грамоту плохо разумеющие. Разумно ли это, говорить нечего. Вообще, братия, возьмите себе неизменным правилом следующее: встретится ли вам в чем недоумение при чтении, – в слове, в мысли и т.п. прямо обращайтесь за разъяснением к своему отцу духовному или к ближайшему священнику. Им это дело ближе известно, чем какому-нибудь начетчику. Будьте вполне уверены, ни один не откажет вам в нужном совете. Обращайтесь с полной откровенностью, – ни один не скажет вам слова неправды. Чего сам недоумеет, – укажет, где прочитать. Бойтеся подражать неразумным ревнителям старины, братия! Заблуждаться – свойство человека: никто без ошибки и без падения не проживет. Закоснеть в заблуждении и во зле – свойство духа тьмы и зла. (См. О церковном богослужении, прот. Беллюстина, ч. I, изд. стр. 114). (Сост. по указ. источн.).

Аллилуия.

Тайновидец Иоанн пишет: слышал глас велий народа многа, на небеси глаголющаго: аллилуия, спасение и слава и честь Господу нашему... И второе реша: аллилуия... И падоша двадесять и четыре старцы и четыре животна, поклонишася Богови, стоящему на престоле, глаголюще: аминь, аллилуия (Апок. 19:1–4). Подобное видение видел пророк Иезекииль, и четыре животных называются у него херувимами (Иез. 10:20). По сей-то причине песнь: аллилуия, что значит: хвалите Господа, называется песней херувимской и всегда почиталась песней торжественной, величественной и одной из самых священных. Херувимы составляют, по откровению, второй чин между чинами ангелов. Они, как духи высшие, ближайшие к Богу после серафимов, по словам тайнозрителя, подтверждают и оправдывают хвалу прочих сонмов ангельских: аминь, аллилуия. Хвалитные псалмы (104–106; 110–117; 134, 135; 145–150), которые и начинаются хвалою, и оканчиваются хвалебным восклицанием: аллилуия, воспеваемы были иудейской церковью в торжественных случаях; например, псалмы 113–117 иудеи пели при снедении пасхального агнца; заключительное восклицание хвалитных псалмов – аллилуия – возглашал весь сонм народа хором (Пс. 105:48). Христианская церковь, в которой Господь благоволил явить столько славы и любви Своей, с самых времен апостольских повторяет хвалебную песнь херувимскую, что видно уже из помещения ее в Апокалипсисе. Св. Григорий Двоеслов, говоря о христианском употреблении ее, пишет (Lib. 7. Ер. 64), что она первоначально введена была в иерусалимской церкви, т.е. там, где в первый раз стали учреждать хвалы для новой церкви. Тертуллиан в конце II в. замечал о всех верующих, что они соединяют с молитвами хвалу – аллилуия (De orat. с. 27). (См. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой церкви, Филарета, архиепископа Черниговского и Нежинского, стр. 23–24).

Вот слова, которые часто слышим мы в церкви, повторяем сами во время утренней и вечерней молитвы, произносим и в других многих случаях.

Это есть первая молитва каждого из нас, ибо она легче всего печатлеется в слабой памяти младенческой. Она есть и последняя молитва, которую на смертном одре произносит умирающий, отходя в другую жизнь. В каком бы горестном состоянии человек ни был: грех ли тяготит душу, скорбь ли раздирает сердце, болезнь ли изнуряет тело его, – во всех сих случаях он взывает к Творцу своему: Господи, помилуй! Что это значит? Это самый естественный вопль уязвленной грехом души нашей, самое верное выражение нашей немощи духовной.

Если бы мы остались в первобытном состоянии нашем, в состоянии невинности и блаженства, мы не знали бы ни опасностей, ни напастей, ни болезней, ни скорбей, тогда и воззвание это не существовало бы. Душа чистая и непорочная взывала бы к Творцу своему: Господи, слава Тебе! или же вместе с ангелами воспевала Ему одну песнь: Свят, Свят, Свят! А теперь?.. Можем ли мы в нынешнем состоянии довольствоваться одним славословием ангельским?

В нынешнем, греховном состоянии нашем, когда мы со всех сторон окружены опасностями как для тела, так и для души нашей, нельзя лучше выразить чувств всего человечества, требующего помощи высшей, как словами: Господи, помилуй!

Напрасно и в случаях радостных забываем мы произносить ту же молитву. Святая церковь учит нас и тогда, когда кто радуется и благодарит за полученный дар Божий, взывать к Богу: Господи, помилуй! Это потому, что она знает, как легко мы можем терять и во зло употреблять дары Божии, если Господь не помилует нас.

Итак молитва: Господи, помилуй, напоминает нам наше греховное состояние: это вопль души греховной, кающейся. Но в том вопле скорбном не заключается ли для нас и утешение? Так! в нем заключается вера в существование благодатного помилования. Пока можем произносить: Господи, помилуй! – нам все еще есть надежда спасения.

Душа! произноси чаще с верой и умилением эту краткую молитву, не оставляй ее никогда, до самой смерти: оставь ее тогда только, когда ты соединишься с ангелами и с ними вместе воспоешь Богу: аллилуиа. (Извлеч. в сокращении из книги О церковном Богослужении, прот. Беллюстина).

О повторении одних и тех же молитв

Для чего повторяются в церкви так часто одни и те же молитвы? А для чего мы повторяем и учащаем свое дыхание? – Оно необходимо: оно возбуждает и поддерживает нашу жизнь. Для того же нужны и частые молитвы, какова, например, «Господи, помилуй»; она бьет в нашу греховность и вызывает сознание постоянной виновности нашей перед Богом; бьет в нашу гордость и вызывает в размышляющем чувство смирения, которое есть основание христианских добродетелей. Эта краткая молитва есть самая нужная для всякого грешника, как пища и питие его, как врачевство его, как противоядие гордости и нечувствия, как урок смирения! Потому то часто читаются в церкви молитвы: Святый Боже, Пресвятая Троица... Они, впрочем, кроме того учат нас поклонению Триипостасному Божеству, от Которого наш живот и дыхание и все. Краткое славословие: «слава Отцу и Сыну и Святому Духу» употребляется, как должная дань наша Богу в Троице, Которого слава есть неотъемлемая принадлежность и свойство, ибо Он есть Бог славы, и все дела, все творения Его проповедуют славу Его; кольми паче человек, созданный по образу и по подобию Божию, должен славить Его, для своего же блаженства! Употребляются часто многие краткие славословия, в коих прославляются милости, щедроты и человеколюбие Божие, держава, царство и сила Божия, присносущая Его. Эти славословия напоминают нам, что царство Божие к коему мы принадлежим, есть вечное царство Божие, что, во времени славя Бога, мы будем прославлять Его и в вечности, здесь предначиная, а там вечно продолжая к собственному блаженству. (Из Дневника о.Иоанна Сергиева Кронштадтского. Сн. «Кормчий» за 1892 г. № 36-й, стр. 432).

О повторении «Господи, помилуй»

«Господи, помилуй» трижды. К молитве: Пресвятая Троице, для изъявления большей чести Троицы и усерднейшего от нас моления, прилагается: Господи, помилуй, трижды. Словами этими мы двукратно возвещаем Пресвятую Троицу: когда произносим Господи, помилуй, тогда возвещаем Троицу, потому что Троица есть един Господь, и когда эти же слова: Господи, помилуй, произносим трижды, тогда опять возвещаем и умоляем о помиловании Троицу. Потом молитва Пресвятая Троице и слова: Господи, помилуй, заключаются тем же славословием, какое было и при первом молении, т.е. читается: слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

«Господи, помилуй» двенадцать раз. Прежде Господи, помилуй, читалось в честь Троицы трижды. Но как по церковному обряду в течение ночи, с вечера до утра, считается двенадцать часов и в течение дня, с утра до вечера, тоже двенадцать часов, то теперь Господи, помилуй в ночи, то есть на повечерии и на полунощнице, читается двенадцать раз – за двенадцать часов ночи, также и в течение дня, то есть на всех дневных часах, читается тоже двенадцать раз – за двенадцать часов дня.

«Господи, помилуй», повторяемое сорок раз. Как на повечерии, на полунощнице и на всяком часе, так и на других молениях мы часто говорим: Господи, помилуй, сорок раз. Симеон Солунский спрашивает: «для чего на каждом часе и в других последованиях Господи, помилуй говорим мы сорок раз?» Потом сам и отвечает: «Господи, помилуй читается сорок раз для освящения всего времени жизни нашей. Ибо десятина года, то есть трехсот шестидесяти пяти дней, есть, как некоторые говорят, сорок, как и выражает это великий пост. А в другое время на молитвах мы читаем Господи, помилуй сорок раз для очищения, на всякий день и час, наших неизглаголанных грехов.» В главе же 308 он обясняет, почему Господи, помилуй, а не другое что-нибудь, читается сорок раз: читая Господи, помилуй сорок раз, мы этим приносим в жертву Богу десятину наших дней и часов и делаем это во всех службах, призывая на всех людей милость Божию. Ибо Он только может спасти нас, требующих при своих согрешениях помилования; и ничем иным мы не можем спастись, как только милостию Божиею; и сами собою мы не в состоянии умилостивить Его, но только прославляем Его нашими делами, словами и помышлениями. Посему недостойны мы ни благодарить, ни славословить, ни просить Его, но только одно говорить: Господи, помилуй, и надеяться на милость Божию. (См. Нов. скрижаль).

Справедливо сравнивают жизнь человеческую с волнующимся морем. Как на море часто бывают бури и непогоды, так и в жизни человеческой. Плавая в море житейском, мы очень часто подвергаемся действиям бурных волнений. Нет ни одного человека, который был бы доволен и не был бы обременен какими-либо житейскими невзгодами. Один жалуется на болезни и немощи, другой – на бедность и неудачи житейские, тот несет тяжелый крест скорбей от семейных своих, а этот – от посторонних людей; тяжело отцу с матерью терпеть грубость своевольных детей; тяжело мужу от прихотей своенравной жены, а сколько горя несет иная жена от жестокого мужа – о том и говорить нечего. Одним словом, всюду и везде преследуют нас беды и несчастья. Рождаясь в мир, мы как будто для того и рождаемся, чтобы только терпеть горе и беды. Беды, по выражению ап.Павла, предстоят нам в реках, беды во градех, беды в пустыне, беды в море, беды во лжебратии (2Кор. 11:26). Что же делать нам? Неужели нам отчаиваться в своих житейских неудачах и падать духом? Избави Бог! У нас есть Защитник от бед и скорбей – Господь наш Иисус Христос. «Житейское море, воспевается в одной церковной песни, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек, вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». Стало быть, нам нечего бояться житейских волнений: у нас есть сильный Кормчий – стоит только от глубины души воскликнуть Ему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Эту молитву и предписывают святые отцы-подвижники для постоянного, так сказать, ежеминутного употребления христианина.

Кратка она, но как много в ней чувства и силы! Выражая вполне глубокое покаянное чувство молящегося, она, вместе с тем, свидетельствует о живой вере его в Иисуса Христа, Сына Божия, как Спасителя грешных, в ней видна и скорбь грешника о потере внутреннего спокойствия своей души, и надежда снова обрести мир и радость в Боге Спасителе нашем. Нет греха, которого не простило бы милосердие Божие; нет несчастия, от которого не избавила бы бесконечная благость Господа; нет скорби, которую не облегчила бы Божественная сила Искупителя. Возопий только каждый труждающийся и обремененный: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – и скоро почувствуешь облегчение своей греховной тяжести.

а)      Сидит однажды, повествуется в Евангелии (Лук. 18:35–43), слепец у дороги и просит милостыни, т.е. насущного куска хлеба, потому что сам несчастный и рад бы, но не мог добывать себе пропитания своими трудами. Слышит, ему говорят, что мимо идет Иисус Назарянин. Жители Назарета, незначительного городка в Галилее, были у иудеев в презрении; поэтому название «Назарянин» означало презренного, низкого, отверженного человека. Но слепец не разделяет этого мнения об Иисусе, а, напротив, исповедует Его Сыном Давидовым, а это значит то же, что истинный Мессия – Сын Божий, и взывает: помилуй мя. Видно, несчастный понял, что слепота его есть воля Божия, видно, он сознал в себе какую-либо вину, заслуживающую такой болезни, – видно, понял, что исцеление слепоты, невозможное у людей, возможно у Бога, – вот и взывал: помилуй мя. Громкое прошение о помощи не понравилось тем, которые сопровождали Иисуса Христа, и шедшие впереди заставляли слепца молчать, но слепец не слушался никого, потому что всецело, всею душою, всем сердцем, всею мыслию занят был Спасителем, ожиданием от Него милости, и стал еще громче взывать: Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя. Такая твердая и живая вера слепого исходатайствовала милость у Спасителя. Прозри: вера твоя спасла тебя, сказал ему Иисус Христос. Такова сила молитвенного призывания сладчайшего имени Иисуса Христа!

Приведем еще несколько примеров силы и действенности сладчайшего имени Иисуса Христа из житий святых.

б) Вот что рассказывает про себя преподобный Иоанн Многострадальный:

«Всю жизнь свою я мучительно боролся с плотскими помыслами, и жестока была моя жизнь. Не зная, что делать, не могши терпеть борьбы с плотью, задумал я жить нагим и надел на себя вериги тяжкие. Наконец, я прибег к тому, в чем и нашел пользу. Вырыл я яму глубокую, и когда пришли дни Великого поста, я вошел в нее и своими руками засыпал себя землею, так что только руки и голова были свободны. Но и тут не оставил меня в покое враг человеческий – диавол. Однажды я увидал змея страшного и лютого, который хотел пожрать меня, дыша пламенем, осыпая меня искрами. И так много дней делал он со мною, чтобы прогнать. Когда же приблизилась ночь светлого воскресения Христова, вдруг напал на меня лютый тот змей, так что голова и руки мои были уже в его пасти, волосы на голове и бороде опалились. Я же из гортани змея того возопил из глубины сердца: «Господи Боже, Спасителю мой! Зачем Ты меня оставил? Сжалься надо мною, Владыко! Ты единый Человеколюбче, спаси и помилуй меня, грешного!..» И вдруг блеснула молния, и лютый тот змей исчез от меня, и после того и доныне я не видел его. Тогда свет Божественный, как солнце, осиял меня, и я услышал голос, говоривший мне: «Иоанн, вот тебе помощь! Прочее же от тебя зависит: наблюдай за собою, чтобы не было с тобою чего-нибудь худшего, и не пострадать бы тебе в будущем веке». Я же поклонился и сказал: «Господи, зачем же Ты оставил меня в такой злой муке?» И был мне ответ: «по мере силы терпения твоего Я навел на тебя искушение, чтобы ты очистился через него, как золото в огне. Господь не попускает выше силы напасти человеку, чтобы он не изнемог, но, как, господин, рабам крепким и могучим тяжкие и великие дела вручает, немощным же и слабым замышляет малые и легкие». (Патерик печерский).

в) Святитель Палладий рассказывает о себе и своих спутниках следующее: «когда мы шли через одно место в Нитрийскую гору, то приблизились к одной большой яме, в которой оставалось много крокодилов после того как вода уходила с полей, когда мы подошли к этой яме, то увидели, что на краю ее лежали три крокодила; мы подумали, что они мертвые, но они вдруг бросились на нас. Мы громко воззвали: «Иисусе Христе, помоги нам!» – и тотчас как будто ангел остановил крокодилов, и они бросились в воду» (Лавсаик).

Видите, христиане, какую могущественную силу имеет призывание сладчайшего имени Иисуса Христа! Призови Мя в день скорби твоея, говорит Господь человеку устами пророка Давида, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49:15). Как бы ни было сильно искушение, как бы ни было тяжко бедствие, – не забывай, что ты – не один: с тобою Господь. А с Господом Богом не страшно никакое бедствие. Ты немощен, это правда; зато Он силен, и сила Его в немощи совершается. Все могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Фил. 4:13), взывал апостол Павел. Поэтому при всяком бедствии или несчастии возведи очи свои ко Христу и молись: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Но чтобы эта молитва имела силу и значение, нужно произносить ее от глубины сердца, с живой и твердой верой в Искупителя мира и с сознанием своей греховности и духовной бедности. А мы больше молимся только наружно, молимся устами, а не сердцем; поэтому ничего нет удивительного, если Господь не внемлет нашим прошениям, и в таком случае не отчаиваться нам нужно, а больше усиливать свою молитву с несомненной верою, что в свое время Господь даст блага просящим у Него (Мф. 7:11).

Итак, христианин, желаешь ли облегчить скорбь или получить исцеление от душевных и телесных болезней, короче сказать, при всех своих занятиях, во всех обстоятельствах жизни –взывай ко Спасителю: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. А так как эта молитва очень проста для изучения, то учи ей и своих малых детей, – пусть и они своим невинным детским лепетом произносят: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! (Сост. по указ. источн.).

Сегодня побеседуем, братия, о великой ектении, которую вы слышите за всеми церковными службами.

О чем приглашает нас молиться диакон, произнося великую ектению?

«Миром Господу помолимся» – вот первые слова этой ектении; что же эти слова означают? Они означают, что мы должны молиться Господу в мире. С кем же в мире?

Во-первых, в мире с самими собою. Тогда в нас самих мир, когда сердце наше не возмущают никакие страсти, никакие нечистые желания, – когда ум наш не рассеян никакими посторонними думами и заботами, когда мы приступаем к молитве со всем вниманием.

Во-вторых, слова: миром Господу помолимся, означают то, что мы должны молиться также в мире со своими ближними. Мир с ближними есть одно из необходимых условий, чтобы молитва наша была приятна Богу. Господь сказал нам: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк. 11:25). И в другом месте сказал Господь: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой». Значит, братия, если кто идет в храм на молитву и делает какое-либо приношение с гневом и злобою на своего ближнего, то он напрасно надеется получить какую-нибудь пользу от своей молитвы и своего приношения. Этот человек только себя обманывает и Бога прогневляет. Итак слова: миром Господу помолимся, означают то, что мы должны молиться Богу в мире с самими с собою внимательно, не рассеянно, в мире с ближними.

«О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся» – говорит далее диакон. «Свышний мир», то есть мир свыше снисходящий, мир с Богом. Это, по словам св. Исидора Пелусиота, «неразлучное соединение с Богом, чтобы мы, будучи умиротворены Духом Святым, вечно и нераздельно могли пребыть в любви Божией». Этот свышний мир имеет тот, кто постоянно памятует о Боге, постоянно старается жить по Боге. Это – такое благодатное состояние души, когда человек ко всему окружающему относится с детской простотой, кротостью, незлобием и всепрощающей и всеобъемлющей любовью. Кто будет причастен этого свышнего мира, тот, по словам св. Кирилла Александрийского, «несть требуяй никоегождо блага», т.е. ему ничего не нужно, он все имеет, братия мои! Не от того ли наша молитва и в храме и дома бывает для нас и скучна и безуспешна, что нет в нас самих, не говорю свышнего мира, – это удел только святых Божиих избранных, к которому каждому из нас надобно бы стремиться, а даже нет мира и в душе и мира с ближними, т.е. нет еще и начатков мира?

«О спасении душ наших Господу помолимся». Спасение нашей души поставлено в числе самых первых наших нужд. Оно так и следует. На то мы и рождены на этот свет, на то и в святой купели крещены, на то и Богу молимся, постимся, каемся, причащаемся, одним словом – освящаем себя всеми благодатными средствами, чтобы достигнуть спасения души. Спасение души нашей так важно, что без него если бы мы и всем миром владели, мы не имели бы ничего. «Какая польза человеку», сказал Господь, «если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Mк.8:36). Все в мире временно, – одна душа вечна. (См. Костромские Епархиальные Ведомости 1888 г. № 21).

«О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся».

Всего мира, т.е. всего человечества, всех народов (Мк. 16:15. Мф. 28:19). Так, мы должны молиться за всех на свете людей, не только соотечественников и единоплеменников, но и чуждых нам по отечеству и народности, не только единоверных с нами, но и разноверных и даже неверных. Мы должны помнить, что все люди, несмотря на эти и другие разности, происходят от единой крови (Деян. 17:26), следственно, все – дети одного Отца небесного и между собой братия, что Господь промышляет о всех народах, «не переставая (даже не ведущим Его) свидетельсвовать о Себе благодеяниями, подавая им с неба дожди и времена плодоносные» (Деян. 14:17), – что самое искупление совершено для всех людей, для всего мира, хотя не все еще уверовали в Искупителя: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Соответственно сему мы должны любить всех людей, к какому бы народу они ни принадлежали и какую бы веру ни исповедывали, и эту любовь должны выражать в молитве за всех без различия, как это заповедует св. ап. Павел: «молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки» (1Тим. 2:1).

О чем же, по руководству ектении, мы должны молить Бога, молясь за всех людей, за весь мир?

О мире всего мира. Под миром здесь разумеется, в противоположность свышнему миру (о котором говорится в предшествующем возглашении), внешнее, земное мирное или благополучное состояние. Для него требуется, и чтобы нигде не было вражды, междуусобных и международных браней, моровых язв, голода, землетрясений, пожаров, наводнений и других физических и общественных бедствий, разрушающих мир или спокойное наслаждение земными благами.

Но если нам заповедано молиться о всем мире, о всем человечестве, то не с большей ли ревностью мы должны молиться о святой православной церкви? Если близко к нашему сердцу благоденствие всех племен и народов, то не дороже ли должно быть для нас благо единоверных нам христиан, принадлежащих к одной с нами истинной Христовой церкви? Так, по наставлению апостола, мы должны делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6:10). Посему за молением о мире всего мира следует прошение о благосостоянии святых Божиих церквей, т.е. частных церквей, разделенных местом, но входящих в состав единой вселенской православной церкви, каковы церковь греческая, русская, грузинская, болгарская, сербская и другие. Что же нужно для благосостояния, т.е. спокойного и цветущего состояния, святых Божиих церквей? Та или другая церковь находится в спокойном, цветущем состоянии, когда пределы ее не только не сокращаются, а еще расширяются присоединением к ней неверующих и иноверцев, – когда она находится в благотворном для нее союзе с государством и пользуется покровительством верховной власти – когда в сынах ее сохраняется непоколебимая преданность ее учению, ее учреждениям, обычаям и правилам, – когда она не обуревается ересями, расколами и другими враждебными ей учениями и мнениями и легко торжествует над ними, – когда принадлежащие к ней верующие более и более преуспевают в нравственно-христианской жизни. Дай Господи, чтобы это внешнее и внутреннее благосостояние было достоянием всех святых Божиих церквей, чтобы все они наслаждались внешним миром и процветали внутренним благоустройством. Кроме того, для благосостояния частных православных церквей требуется, чтобы между ними, как между членами единой вселенской церкви, поддерживаемо было живое общение – если не внешнее, то по крайней мере общение веры, любви, молитв, и чтобы возникающие иногда недоразумения и несогласия между ними оканчивались миром.

И о соединении всех, т.е. о единении всех людей. О каком же это единении всех людей церковь научает нас молиться? О единении во Христе Иисусе, через веру в Него. О нем молил Бога Отца Сам Иисус Христос и перед наступлением Своих страданий. «Не о них только (апостолах) молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино» (Ин. 17, 20, 21). Вера в Иисуса Христа не уничтожает внешнего разделения между верующими, – не требует, чтобы они отказались от своей народности, от преимуществ общественного положения, от богатства, но она так сближает их между собою, что все они – одно во Христе Иисусе, все являются сынами Божиими и братиями (Гал. 3:26, 28), так что нет между ними ни еллина, ни иудея, варвара и скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:11). Это братство, это единство всех во Христе Иисусе обращает к общему благу церкви Христовой даже общественное и нравственное неравенство между ее членами, потому что по духу духовного братства во Христе сильные должны носить немощи немощных, богатые служить бедным от имений своих, господа заботиться о спасении слуг, преуспевшие в разуме и благочестии – руководить и вразумлять неведущих, заблуждающих и упорных в грехе братий своих, помня, что все едино во Христе Иисусе.

«О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь Господу помолимся».

Храм именуется святым по святости или священному значению действий, в нем совершаемых, особенно таинств, по благодати торжественного освящения его для сих действий, по особенному присутствию в нем Божию со времени его освящения, открывающемуся преимущественно в таинстве тела и крови Христовой. Молиться о святом храме значит просить Бога, чтобы Он никогда не отступал от храма Своею благодатью, хранил его от осквернения врагами православной веры, от пожаров, землетрясений, татей, и чтобы в нем не оскудевали средства к поддержанию его в цветущем состоянии снаружи и внутри.

С молением о здании храма соединяется моление о входящих в него, чтобы Господь призрел на них Своею благодатью, просвещающею, освящающею, утешающею. Но не для всякого входящего в храм доступна благодать сия, а только для вступающих в него с верою в его святость вследствие такой веры, с благоговением к нему и страхом Божиим. В чем же должно выражаться это благоговение и страх Божий? В молитвенном настроении духа, в отложении житейских попечений, в очищении сердца от немирных расположений к ближнему – вражды, зависти и т.п. Вступающие в храм должны помнить, что место, на которое ступила нога их, есть селение Царя славы, Бога чистоты, святости и любви, место братского общения верующих в молитвах и таинствах: как не благоговеть к такому месту?

«О святейшем правительствующем Синоде, местном архиерее, честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех». Здесь моление о всех членах церкви. В состав церкви входят два разряда членов: одни принадлежат к священноначалию, другие – миряне, люди, или народ (λαος). В главе священноначалия греко-российской церкви стоит Святейший Синод, т.е. постоянный собор высших членов священноначалия, простирающий власть свою на всю обширную область греко-российской церкви. По власти и значению Синод равен каждому из четырех восточных патриархов, а потому по примеру их называется святейшим, т.е. освященнейшим. Частные области русской церкви, именуемые епархиями, управляются архиереями в зависимости от синода; одни из них именуются просто епископами, другим, или по старшинству епархий, или по личным заслугам, присвоено наименование митрополитов и архиепископов. Архиереи с синодом составляют высшую степень священноначалия. За ними следует, в порядке священноначалия, сословие пресвитеров (священников), именуемое в ектении честным, т.е. досточтимым, пресвитерством. Низшую степень священноначалия составляют диаконы. Они помогают епископам и пресвитерам при совершении таинств и прочих церковных служб. В ектении они именуются диаконством во Христе. Этим наименованием как бы внушается им, что они, какими бы высокими личными достоинствами ни были украшены, не должны почитать унизительными для себя ни своей должности, ни своего названия (диакон значит служитель), – они должны помнить, что они диаконствуют во Христе, во славу Христа, ради Его. – О всем причте и людех. Наименование причта, клира означает вообще людей, избранных в особенный жребий или удел Господу, подобно ветхозаветным священникам и левитам; оно иногда прилагаемо было ко всему священноначалию в отличие от мирян, иногда же к священникам, диаконам и низшим служителям церкви –иподиаконам, чтецам и певцам. В настоящее время клиром или причтом называются то священнослужители – священник и диакон вместе с чтецами и певцами, или так называемыми церковнослужителями, то одни последние. В ектении под именем причта идет речь, очевидно, только о церковнослужителях, иначе называемых причетниками, ибо священники и диаконы уже были упомянуты перед сим. Так, должно молить Господа и о причетниках, как о лицах, необходимых при богослужении. Дай, Господи, чтобы они тщательно исполняли свои обязанности и внятным, благоговейным чтением и пением возбуждали и поддерживали дух благоговения и молитвы в присутствующих в храме. – И людех, т.е. мирянах. Дай, Господи, чтобы они находились в близком духовном общении с священноначалием, дорожили законными пастырями церкви и под руководством их успешно содевали свое спасение.

«О благочестивейшем, самодержавнейшем, великом государе нашем императоре, супруге его, наследнике и всем царствующем доме, о всей палате и воинстве их». Нужно молиться о Благочестивейшем Государе нашем Императоре всея России. Св. апостол Павел, заповедуя ученику своему Тимофею молиться за всех людей, преимущественно и прежде всего говорит о царе, о котором должно молиться, и это апостол говорит о царях своего времени, которые были язычниками, гонителями христиан. На сколько же больше, братия, мы должны молиться о своем Благочестивейшем Царе, который, как первый преданный сын Святой церкви православной, есть и первый защитник и покровитель ее? Нелегко служение царское. Целых сто миллионов вверено Богом Его отеческому попечению, в управлении которыми Господь потребует от него отчета. Не даром же поэтому нет службы церковной, в которой бы св. церковь не приглашала нас помолиться о Царе нашем. Молясь о Царе, мы должны молиться и о Супруге Его и о Наследнике Его, как будущем царе нашем, и о всем Царствующем Доме, чтобы никогда не прекращался у нас Царский род и царское правление, ибо много горя и бед от врагов внутренних и внешних испытало наше отечество, когда, 250 лет тому назад, прекратился у нас царский род, происходивший от св. князя Владимира, пока не восшел на престол новый род царей из дома Романовых, ныне благополучно царствующий. Не дай Бог, чтобы эти времена безначалия когда-либо возобновились в нашем отечестве.

За молитвою о Царе и о всем Царствующем Доме должна быть наша усердная молитва и о всей «палате», т.е. о государственных сановниках и правителях, как ближайших слугах и помощниках Государя, и о всем воинстве Его. Нужно молиться о том, чтобы государственные сановники, правители и начальники были добросовестными и полезными слугами Государя; ибо как бы ни был хорош Государь, сколько бы он ни радел о благе своих подданных и отечества, но если у Него не будет честных, рачительных и любящих свое отечество слуг, – не будет порядка в государстве.

Нужно молиться и за воинство царское: оно кровь свою проливает за веру нашу православную, за Царя, Отца нашего, и безопасность дорогого для нас отечества нашего; нужно молиться, чтобы это воинство было верно своему долгу и с терпением и любовью переносило все тягости своей службы. (См. «Обозрение употреб. церк. молитв», прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского)

Молясь о Царе, начальниках и воинстве, святая церковь присовокупляет еще следующее моление: «о пособити и покорити под нозе Его всякого врага и супостата Господу помолимся», т.е. церковь велит нам молиться о том, чтобы Бог помогал нашему Царю побеждать всякого врага и противника, ибо все враги и противники Государя суть враги и противники и нашего отечества. Двоякого рода враги и противники у Государя и отечества: внутренние и внешние. Внутренние враги – те, которые покушаются на жизнь Государя или тайными путями распускают среди легковерных людей ложные и вредные мысли о Царе и правительстве и тем подрывают спокойствие и благосостояние государства. Внешние враги – те, которые находятся за пределами нашего государства и открыто враждуют против нас или объявляют нам войну. Враги внутренние опаснее врагов внешних. Πрοтив внешних врагов можно, пo крайней мере, приготовиться, а о внутренних врагах иногда и не подозреваешь, и иногда находишь их там, где и не думаешь найти. Но как те, так и другие, производя смуты и волнения в государстве, нарушают тихое и безмятежное житие наше и тем препятствуют нам жить, как велит св. ап. Павел, во всяком благочестии и чистоте, а следовательно препятствуют и нашему спасению. Поэтому св. церковь и велит нам молиться о том, чтобы Господь помогал Царю покорять и побеждать всякого врага и супостата. (См. Костромские Епархиальные Ведомости №2, 1889 г.)

«О царствующем граде, всяком граде и стране и верою живущих в них». Где бы ни жили люди, в городах ли, или вдали от них, в деревнях и селах (названных общим именем страны) – везде они нуждаются в милости Божией. Кто не живет под кровом Вышнего, для того не найдется нигде мирного и безопасного пристанища не только в селах неукрепленных, но и в городах, обнесенных твердынями и охраняемых многочисленною стражею. Ибо «если Господь не стережет града, напрасно не спит страж» (Псал. 126, 1). Посему должно молить Господа, чтобы Он покрывал щитом Своей милости и города наши, и селения наши, избавлял их от опустошительных пожаров, наводнений, землетрясений, нашествия иноплеменников и т.п. и чтобы сохранял от этих бедствий всех обитающих в городах и селениях с верою, т.е. православных и благочестивых городских и сельских жителей. И дай, Господи, чтобы в городах и селениях наших не оскудевало число православных обитателей, православных не по имени только, а по жизни, твердых в православной вере, ревностных к исполнению ее предписаний и установлений и истинно благочестивых. В противном случае – горе нашим городам и селениям! Господь грозил Израилю: «если не будешь слушать гласа Иеговы, Бога твоего, не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления, то проклят будешь в городе и проклят будешь на поле» (Втор. 28:15–16). И эту угрозу Господь исполнил. Во гневе Своем Он не только предал разрушению и конечному опустошению нечестивые языческие города Вавилон, Тир и Сидон и все области, от них зависевшие, но не пощадил и самого Иерусалима, святого города, хранилища святынь Своих, за нечестие его жителей и предал опустошению всю страну Израильскую. Подобная участь грозит всякому городу и стране христианским, если водворится в них нечестие и забвение Бога. Во гневе Господь не щадит самых святынь Своих.

«О благорастворении воздухов, изобилии плодов земных и временех мирных».

Воздух – величайшее благо для нас и для всех животных; без воздуха нельзя дышать и жить. Но воздух бывает и вреден для нашей жизни, когда он либо слишком сыр, либо слишком сух, когда он наполняется смертоносными примесями, когда бушуют тлетворные ветры, распространяющие на пути своем смерть и пагубу на все живущее. Не приведи нам Господи, Владыка и жизни и смерти, испытать бедствия от такого вредного для нас воздуха; отврати от нас опасность – с каждою струею воздуха впивать в себя отраву; даруй воздуху благорастворение и сохрани в нем благорастворение, очисти его от всего, что может быть пагубно для нашей жизни, чтобы мы дыша воздухом чистым, свежим и здоровым, непрестанно благословляли Твою благость.

Кроме воздуха, для поддержания жизни и здоровья нужна еще пища. Пищей человеку служат плоды земные. Молить Господа о изобилии плодов земных значит призывать Его всемогущее благословение на наши поля, сады и огороды, ибо ни труды земледельца, ни труды садовника и огородника не могут быть успешны без благословения Божия, поля, сады и огороды при самом тщательном возделывании или совсем не дадут плодов, или дадут плоды тощие и скудные, если Господь не пошлет на землю дождей благовременных и теплоты солнечной.

Равно и времена мирные, т.е. благополучные обстоятельства в нашей жизни частной и общественной, суть дар благости Божией. Все мы желаем этого дара, и потому все должны просить eгo у Бoгa, с надеждою получить просимое по обетованию Христову: просите и дастся вам.

«О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их». После испрошения благ общих для всех верующих, святая церковь молит Господа о частных нуждах верующих, находящихся в особенных трудных обстоятельствах.

Так, она молится о плавающих по водам – большим рекам и морям, где, кроме обыкновенных трудностей и неприятностей, сопряженных с плаванием, плавающие всегда могут подвергнуться от бурь, подводных камней и других причин бедствиям, даже потоплению и смерти.

Далее, она молится о путешествующих по сухому пути, особенно долгое время, где также, кроме нужд и трудностей можно всегда ожидать опасностей от неизвестности пути, от воздушных перемен – бурь, холода и непогод, от хищных зверей и от злых людей – хищников и грабителей.

Затем, церковь молится о недугующих, т.е. о тех, которые одержимы различными болезнями, терпят более или менее тяжкия страдания, особенно – о тех, которые при сем не получают никакой врачебной помощи, – молится, чтобы Господь восставил их с одра болезни и укрепил их силы.

После сего церковь молится о страждущих, т.е. о тех, которые переносят какие-либо скорби и несчастья, как то: крайнюю бедность, лишение кровных сродников, сиротство и одиночество, клевету, бесславие, различные обиды и притеснения, не получая, может быть, ни от кого ни помощи, ни утешения, ни сочувствия к своим несчастьям, – молится, чтобы Господь подкрепил их силы к перенесению скорбей, даровал им сердечный мир и утешение.

Наконец, церковь молится о плененных, т.е. удаленных из своего отечества, находящихся в неволе на чужой стороне, у людей неприязненных и враждебных, и терпящих потому различные недостатки и огорчения. Хотя пленные бывают большей частью в военное время, но у народов необразованных это нередко случается и в мирное время. Так, например, турки и другие полудикие народы нередко похищают христиан в неволю, принуждают их к отречению от христианской веры и к принятию могометанства, изнуряют их трудами и причиняют им различные обиды. Церковь молит о них Господа, чтобы Он смягчил сердца их пленителей и поработителей в обращении с ними и даровал им средства освободиться из плена.

Молясь о всех таковых ближних наших, мы молимся о спасении их, т. е. как о избавлении их от временных трудностей, скорбей и страданий, так о вечном спасении их, т.е. чтобы они, при помощи Божией, переносили свои труды, скорби и несчастия с благодушием и преданностью воле Божией, чтобы не подвергались в своих страданиях особенным искушениям и падениям и через временные трудности и скорби возбуждались к попечению о спасении душ и избавлялись от наказаний вечных. И должно заметить, что Господь, как вообще по милости Своей, так, без сомнения, и по молитвам святой церкви нередко подает особенную помощь людям, находящимся в затруднительных обстоятельствах жизни, например спасает от врагов, от потопления, от плена и прочего, посылая, сверх ожидания, избавителей и помощников.

«О избавитися нам от всякии скорби, гнева и нужды». Пророк Софония, грозя иудеям за их нечестие, раззорением и опустошением их земли, говорит, что уже близок день наступления сего бедствия – «день гнева, день скорби и нужды» (Соф. 1:15). Эта угроза имеет силу и в отношении к нам, ибо по грехам своим и мы достойны всякой скорби, т.е. всяких мук, достойны гнева, т.е. гнева Божия, праведно на нас движимого, или наказания по закону правосудия Божия (Рим. 4:15), достойны нужды, т.е. крайнего, невыносимого стеснения и озлобления (Лк. 21:25–26, 2Кор. 6:4; 12:10). Но праведный во гневе Своем Господь есть вместе милосердный и долготерпеливый Отец наш. Посему мы просим Его об избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды, т.е. мы просим Его, чтобы Он и теперь избавил нас от бедствий, если кто из нас уже терпит их по воле Его, и вперед избавлял нас от них, если Ему угодно будет посылать их на нас; просим, чтобы Он не до конца гневался на нас и, наказав нас, возвращал нам Свое благоволение. (См. «Обозр. употреб. церк. молитв., прот. В. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского).

Вознесши Господу Богу моление о всех высших и низших нуждах наших, св. церковь в конце великой ектении влагает в уста каждому из нас следующее моление: заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью, – самое важное моление, братия! В нем мы испрашиваем у Господа такого блага, которое драгоценнее всех благ и от которого зависят все другие блага, какие мы имеем. Это благо – Божия благодать.

Что такое благодать Божия? Благодатью Божиею вообще называются все дары Божии людям, каковы: жизнь, здоровье, разум, свобода, довольство и вообще внешнее благосостояние и все, что имеем мы доброго. Все это мы получили от Бога, как дар, а не по заслугам нашим, – все это – Божия благодать. Но в особенности благодатью Божией называются те дары Божии, какие подаются нам Богом через страдания нашего Искупителя и Господа Иисуса Христа в таинствах, как-то: наше обновление, очищение от грехов и оправдание – в таинствах крещения, покаяния и елеосвящения; силы и способности, потребные для благочестивой и христианской жизни на земле и блаженной жизни на небе – в таинствах миропомазания, причащения и брака. Всякое доброе дело, сделанное нами, всякая добрая мысль, доброе чувство или желание – все это – Божия благодать. И наша православная вера, которую мы содержим, и даже когда мы называем Иисуса Господом – все это есть дар благодати Божией. «Ты ничего не имеешь от себя, говорит св. Иоанн Златоуст, но все – получил от Бога... Имеешь потому, что получил – не то или другое, но все, что имеешь. Все добрые действия – не твои, но от благодати Божией. Укажешь ли на веру? И она зависела от призвания. Ибо если бы не пришел (Христос), не позвал нас: как мы могли бы уверовать?.. Итак и вера не наша, но дар Бoгa». Вот что значит, братия, благодать Божия! Только не думайте при этом, что нам не о чем больше и стараться, когда Бог подает нам благодать Свою, что Бог Сам один совершит наше спасение, без нашего труда. Нет, «дело Божие – насаждать и орошать, а твое – приносить плод», – говорит св. Кирилл Иерусалимский; «дело Божие – ниспосылать благодать; а твое – принимать и сохранять. Можно и принять от Бога благодать, но принять ее напрасно, как говорит св. апостол Павел, или же не сохранить ее. Все мы приняли благодать Божию в таинствах крещения и миропомазания; постоянно принимаем ее в таинствах покаяния и причащения. Но где плоды в той благодати? Значит, мы или вотще приняли благодать, или по немощи своей не приложили труда сохранить ее.

Итак, братия, когда слышите в храме слова: «заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», молитесь вместе с церковью о том, чтобы не отступала от нас благодать Божия, заступающая нас от врага нашего спасения, спасающая от бед временных и вечных, милующая, т.е. покрывающая наши грехи и неправды, и сохраняющая чистоту и непорочность нашу для вечной жизни.

И не без намерения святая церковь велит нам помолиться о благодати Божией после того, как мы помолились о всем, что потребно нам и нашим ближним для сей жизни и будущей; ибо, как вы видели уже, братия, все доброе, что имеем мы или совершаем, есть дар благодати Божией. Стало быть, и самая молитва наша, и то, о чем мы молимся Богу и что надеемся получить от Бога, – все это – дар Божий, Божия благодать. Св. ап. Павел говорит, что мы по немощи нашей даже не знаем о чем молиться, как должно, но молится за нас Сам Дух Святый неизреченными воздыханиями (Рим. 8:26).

В конце великой ектении мы слышим слова: Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше (т.е. призвав мысленно на помощь), сами себе (себя), друг друга и весь живот наш (т.е. всю жизнь нашу) Христу Богу предадим; а певцы на эти слова отвечают: Тебе, Господи (т.е. предадим и самих себя, и друг друга, и всю жизнь нашу). Важные и назидательные уроки, братия, заключают в себе эти слова!

Во-первых, мы должны помнить, что наши грешные молитвы сами по себе и одни недостаточны, чтобы Господь услышал их, и потому возсылая свои молитвы Господу, мы должны просить предстательства за нас у св. угодников Божиих и в особенности предстательства Божией Матери, ибо «много может моление Матерне ко благосердию Владыки».

Во-вторых, молясь Господу о своих нуждах, мы не должны требовать, чтобы Он непременно сделал по нашей молитве, но должны со смирением предать себя воле Божией, предоставить Ему Самому творить с нами то, что Он хочет, ибо мы и сами часто не знаем, что нам нужно, полезно или вредно, тогда как Господь знает все наши нужды прежде, чем стали жить мы.

Великая ектения оканчивается возгласом священника: яко (т.е. потому что) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу ныне и присно и во веки веков, на что певцы произносят: аминь (т.е. истинно). Этим возгласом священник, восхваляя вечное царство Святой Троицы, выражает мысль, что Господь силен исполнить все наши прошения, ибо все зависит от Его власти и силы. (См. Костромские Епархиальные Ведомости за 1889 г.).

Братия! Изъясненные в нынешней беседе с вами прошения великой ектении научают нас тому, как мы должны молиться. Итак, православный христианин, когда приступаешь ты к молитве, приступай со смирением. Помни, что ты ничего своего не имеешь, что все, что имеешь доброго, ты получаешь по благодати Божией, и потому молись главным образом о том, чтобы никогда не отступала от тебя благодать Божия. Не хвались своей молитвой и не гордись ею, как твоей заслугой перед Богом. Она – твой долг; молясь Богу, ты беседуешь с Ним, приближаешь себя к Нему, но приближаешь недостойно. Не надейся на одну свою грешную молитву, но проси ходатайства у св. угодников и паче всего у Божией Матери, молитва их за тебя скорее может быть услышана Богом. Не будь дерзок в молитве и не требуй, чтобы Бог сделал по твоей молитве, не сетуй и не унывай, когда видишь, что Бог не сотворил тебе по молитве твоей, но покорись Его святой и всеблагой воле. Сопровождай свою молитву надеждой и твердой верой, что только во власти и силе Божией даровать тебе то, о чем ты просишь. Аминь. (Сост. по указ. источн.).

Ныне с помощью Божией займемся изъяснением просительной ектении. Она называется так потому, что в ней каждое прошение заключается словами: «у Господа просим», а клир на каждое прошение ответствует: подай, Господи!

Она начинается приглашением верующих к молитве: исполним, т.е. совершим, принесем молитву (утреннюю или вечернюю) нашу Господу, и обращением к Богу с прошением о том, чтобы Он заступил, спас и сохранил нас Своею благодатью.

Затем следуют 6 прошений:

«Дне всего (или вечера) совершенна свята, мирна и безгрешна у Господа просим», т.е. будем просить Господа, чтобы Он Своею благодатью помог нам провести наступающий день (или вечер), как должно проводить истинному христианину, именно: чтобы мы в течение дня (или вечера) исполняли в точности, свято, христианские обязанности и правила, чтобы у нас не было никакой вражды и неприятностей с нашими ближними, но был с ними мир и согласие, а также чтобы и наш душевный мир не возмущен был чем-нибудь особенно; чтобы с нами не встречались в течение дня (или вечера) сильные соблазны и поводы ко греху, и мы могли провести день (или вечер) безгрешно.

Но как сами собою, без благодати Божией и высшего тайного руководства, мы не можем проводить такую безгрешную жизнь, то мы (во 2-м прошении) просим у Господа ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших. Ангел хранитель дан каждому из нас при крещении, посему мы просим себе у Господа не нового ангела хранителя, но молим Его о том, чтобы, по милости Его, наш ангел хранитель не отступал от нас за наше невоздержание и грехи, но чтобы сохранял к нам, так сказать, дружественные, мирные отношения, продолжал наставлять нас к благу во всех наших делах и словах, чтобы хранил ваши души от искушений со стороны врагов нашего спасения – плоти, мира и диавола, а также, чтобы ангел Господень невидимою защитою и тайными предостережениями хранил и тела наши от внешних опасностей и повреждений: падений, ушибов, нападений со стороны вредных животных и людей.

«Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим». Так как грехами своими мы удаляем от себя ангела-хранителя нашего и благодатную помощь Божию, то мы просим Господа, чтобы Он простил и оставил нам грехи и прегрешения наши, т.е. и более тяжкие грехи, соделываемые нами сознательно и произвольно, и обыкновенные погрешности, зависящие более от нашего природного повреждения и слабости, рассеянности и житейских искушений.

«Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим». Для того, чтобы мы могли удобно проводить добродетельную жизнь, нам нужно иметь, кроме невидимого тайного руководства со стороны благодати Божией и ангела-хранителя, известные благоприятные условия жизни. Посему мы просим Господа, чтобы Он по всеблагому и премудрому промыслу Своему ниспосылал нам полезное для душ наших и в обстоятельствах нашей жизни, например, посылал нам добрых пастырей духовных и наставников, даровал нам удобные средства познать истины веры и благочестия, воспитать детей в страхе Божием, научить их полезным наукам, избавлял нас от сообщества людей развращенных и вольномысленных и прочее. Так как на нашу телесную и духовную жизнь имеет сильное влияние мирное, или спокойное состояние государства, то мы просим у Господа мира всему миру, всей вселенной, чтобы Он избавил все царства и народы от внешних войн и внутренних мятежей и чтобы, при повсеместном мире и спокойствии, удобнее распространялась истинная вера и нравственность между людьми.

«Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим». Испросивши ангела-хранителя, прощения грехов, всего истинно полезного для нашей души, мы просим, чтобы прочее, остальное время жизни нашей Господь помог нам, при помянутых средствах ко спасению, провести в мире и покаянии, т.е. чтобы при свободе от раздоров и нестроений в нашей жизни, пользуясь душевным спокойствием, мы могли всегда пещись о душе, раскаиваться во всех наших грехах, оплакивать прежние наши заблуждения и проступки, и каждое греховное дело, слово и помышление очищали покаянием; чтобы не привязывались сердцем к земным благам и удовольствиям и почаще помышляли о смерти и вечности.

«Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшном судищи Христове просим». Час смерти нашей для нас неизвестен; также образ и род смерти у различных людей не одинаков: одни умирают тихо и мирно, кончина других бывает внезапна или сопровождается ужасными страданиями. С другой стороны, кто из нас может похвалиться тем, что он, как должно, приготовился к смерти? Большая часть из нас, кажется, очень редко помышляет о смерти. Поэтому мы просим и должны с особенным усердием просить у Господа кончины жизни христианской, т.е. чтобы Он сподобил нас умереть с истинным покаянием во грехах, с живою верою в заслуги Христа Спасителя нашего и с надеждою на милосердие Божие. Мы должны просить кончины безболезненной. Хотя смерть, как разлучение души с телом и наказание за грех, естественно должна сопровождаться страданием, и совершенно безболезненной кончины удостоивались весьма немногие избранники Божии, но мы просим и должны просить, чтобы Господь избавил нас при смерти от особенно жестокой болезни и тяжких страданий тела, которые так занимают и беспокоят душу человека, что он не способен ни к истинному раскаянию, будучи не в состоянии даже вспомнить многих грехов, ни к спасительной вере и надежде на Бога; должны просить, что если Богу угодно будет послать нам тяжкую болезнь, то Он помог бы нам иметь при кончине истинно христианские чувствования.

Мы просим, далее, кончины непостыдной. Постыдна бывает перед Богом и людьми смерть, когда, например, человек за преступления казнится позорной смертью, когда умирает внезапно от пьянства или от других причин, зависящих от самого человека, особенно когда в отчаянии решается на самоубийство и сам себя лишает милости Божией и молитв святой церкви, когда вообще умирает без покаяния и без веры в заслуги Иисуса Христа и когда спасение человека, кроме некоторых случаев, бывает почти безнадежно. Мы просим, наконец, кончины мирной, которой удостоиваются благочестивые люди, когда умирают без тяжких болезней телесных, умирают с мирной совестью, без тяжких забот о своих сродниках и других близких лицах, без привязанности к земным предметам, умирают с радостным сознанием того, что они служили на пользу церкви, отечества и ближних и видят добрые плоды своих трудов. Но какой бы кончиной Господь ни привел нам умереть, по Своей премудрой воле, ибо иногда и благочестивые люди умирали в тяжких телесных болезнях, нужно особенно желать и просить того, чтобы Господь сподобил нас непостыдного ответа на последнем страшном суде Христовом, после чего уже не будет места для покаяния, но – или вечное блаженство, или адския мучения.

После этих прошений церковь внушает нам, как в великой ектении, предать себя воле Божией, с прошением ходатайства за нас Владычицы нашей Богородицы и всех святых. (См. Рязанские Епархиальные Ведомости 1883 г., № 14).

Видите братия, как чадолюбива мать наша, святая церковь! Она объемлет своим вниманием и заботливостью всех своих чад – живых и умерших, все их нужды и потребности – общие и частные, духовные и телесные, и обо всех и обо всем молит милосердого Царя небесного, прося Его великой и богатой милости. Не должны ли мы любить и почитать такую благосердую матерь нашу особенною любовью и почтением? Не должны ли мы с охотой и усердием исполнять все ее уставы и наставления? Не должны ли стараться о том, чтобы как можно чаще посещать храм Божий, участвовать в святых молитвах церковных и испрашивать себе у Господа всех истинных благ? И не должны ли вести строго христианскую жизнь, чтобы удостоиться благоволения Божия и доброго ответа на страшном суде Христовом? Аминь. (Сост. по указ. источн.).

«Паки и паки миром Господу помолимся.

Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Боородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Присутствуя в храме за богослужением, мы очень часто слышим это молитвенное возношение к Богу, которое от лица всех предстоящих в храме верных произносит диакон или сам служащий иерей, если богослужение совершается без участия диакона. Постараемся вникнуть в смысл сего молитвенного возношения к Богу, или этой так называемой на церковном языке малой ектении.

Паки и паки миром Господу помолимся, т.е. еще и еще помолимся Господу в мире.

В этих словах заключается призыв к молитве и напоминается стоящим в храме верующим, что молиться нужно в мире, т.е. в любви и добром согласии со всеми.

Приступая к Господу с молитвою, мы непременно должны иметь мир со всеми: мир с Богом, т.е. правую веру в Него и чистую совесть, мир и доброе согласие с ближними, т.е. любовь ко всем, не исключая и самых врагов. Не только без правой веры в Бога и чистой совести, но и без любви – доброго согласия со всеми ближними нашими – нам не следует приступать к Богу с молитвою. Бог не примет нашей молитвы, если мы не будем иметь мира со всеми ближними; Он не простит нам прегрешений наших, если мы сами не прощаем другим людям прегрешений их, т.е. оскорблений и обид, какие им случилось нанести нам. Господь наш Иисус Христос прямо и определенно сказал: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших(Мф. 6:14–15). Для того, чтобы молитва наша была услышана и жертва наша была приятна Богу, мы наперед должны примириться с теми людьми, которые имеют что-либо против нас, с которыми у нас есть несогласие и вражда. Аще принесеши дар твой ко алтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой перед алтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой(Мф.5:23–24), – таково наставление Самого Иисуса Христа.

Итак, словами: «миром Господу помолимся» святая церковь, призывая нас к молитве, внушает нам, чтобы мы молились, непременно имея мир со всеми. Иначе молитва наша будет совершенно напрасна и безполезна.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

Благодать, или что то же, спасительная сила Божия совершенно необходима для нас. Сами по себе мы слабы, немощны и без высшего содействия, без благодатной Божией помощи ничего не можем сделать для нашего спасения. Только благодатью Божией через живую веру мы можем быть спасены и помилованы (Еф.2:8). И не только для вечного спасения, но и для временного нашего благосостояния и успешной деятельности в обычных занятиях постоянно мы нуждаемся в Божией помощи, без которой всуе стали бы трудиться (Пс.126:1).

Поэтому-то словами: «заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», мы просим Господа Бога, чтобы он, Всесильный, помог нам, – защитил и сохранил нас от всех несчастий и зол, какие могут случиться с нами в этой жизни, а особенно даровал нам вечное спасение и избавил от вечных мук, которых мы заслуживаем по грехам своим. Просим, чтобы Господь все это сделал для нас не потому, что мы имеем на это право, а единственно Своею благодатию, во имя Своей любви и милосердия к нам, грешным.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Здесь внушается молящимся в храме верным, чтобы они и после того, как просили у Бога в молитвах своих разных благ временных и вечных, не возлагали всех своих надежд на молитвы свои, а предали бы себя и всех, за кого молились, и всю свою жизнь Христу Богу, т.е. совершенно положились бы на Его святую волю.

Мы часто просим у Бога в молитвах своих благ временных, например, здоровья, долгоденствия, изобилия плодов земных и вообще всего потребного для нашего спокойствия и благосостояния в здешней жизни, просим об избавлении нас от бедствий и скорбей. Но блага временные нередко служат нам во вред, – отдаляют нас от Бога и не оставляют нам времени заботиться о том, что всего важнее и необходимее для нас, именно спасении своей души. А лишения и скорби, напротив, часто производят на нас обратное действие.

Поэтому, когда мы приносим Богу молитвы о даровании нам всего потребного для спокойной и счастливой жизни и об избавлении от скорбей и бедствий, – в то же время мы должны предать весь живот свой Христу Богу, да будет с нами Его святая воля, ибо Господь Бог лучше нас самих знает наши нужды, знает, что полезнее для нас – счастье ли и радости, или бедствия и скорби. И если Ему угодно для нашего уврачевания, для нашей же собственной пользы посетить нас скорбями, лишениями и бедствиями, то пусть и будет так, – предадим сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу. Конечно, тяжело идти путем лишений и скорбей, путем узким и тернистым! Но вспомним Пресвятую Деву Марию – Матерь Божию и всех святых, от века Богу благоугодивших. Это наши помощники, ходатаи и молитвенники перед Богом. Их помощь никогда не оскудевала для нас, а особенно тогда, когда она требуется на то, чтобы идти скорбным и узким путем, вводящим в живот. Они вместе и пример для нас. Ибо и сами они шли этим путем, и их жизнь была полна скорбей и лишений.

Итак, помянув наших помощников и предстателей – Пресвятую Богородицу и всех святых, предадим весь живот наш Христу Богу, покоримся совершенно воле Божией. Если Богу угодно даровать нам блага и счастие, примем это от руки Его с благодарностью и будем пользоваться благоразумно этими дарами Его благости; если же Богу угодно посетить нас скорбями и лишениями, будем переносить эти скорби и лишения без ропота, помня, что Господь не пошлет на нас искушений больше, нежели мы искуситься можем. (Сост. по «Душеполезные размышления» изд. Афонского Пантелеймонова монастыря 1887 г. вып. 4-й).

Настоящая беседа будет о ектении сугубой.

Начинается эта ектения следующими словами: «рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем», т.е. скажем все, от всей души и от всего помышления нашего скажем. Что же скажем? То, что поют потом на клиросе, и то, что содержится в следующих прошениях. Скажем: Господи, помилуй; скажем: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй. Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй».

После прошения о нашем помиловании следуют молитвенные прошения о наших ближних.

В числе ближних наших святая церковь прежде всего молится о Государе: «еще молимся о Благочестивейшем Самодержавнейшем Великом Государе нашем Императоре Николае Александровиче всея России, о державе, победе, пребывании, мире, здравии и спасении его, и Господу Богу нашему наипаче поспешити и пособити ему во всех и покорити под нозе его всякого врага и супостата». Так, братия, мы должны молиться «о державе» Государя, т.е. чтобы Господь укрепил царскую власть нашего Государя, – «о победе», т.е. о том, чтобы Он сделал Царя победоносным над всеми врагами, – о «пребывании», чтобы Господь продлил дорогую для нас жизнь и царствование нашего Государя, – «о мире, здравии и спасении его», чтобы благословил Царя нашего миром, сохранил его здоровье и даровал ему спасение души. А словами: «и Господу Богу нашему наипаче поспешити и пособити ему во всех и покорити под нозе его всякого врага и супостата» – мы молимся, чтобы Господь наипаче, т.е. в особенности, помогал нашему Царю во всех его делах и предприятиях и покорил ему всех врагов и супостатов, которые мешают добрым намерениям Государя.

Далее следуют прошения о супруге Государя, Его наследнике и о всем царствующем доме; затем следуют прошения о святейшем синоде, епархиальном преосвященном, как общем нашем отце и молитвеннике в своей епархии, и о всей во Христе братии нашей. Братией во Христе называются все члены причта, находящиеся в церкви православной, т.е. все священники, и диаконы, и причетники, потому что все они посвящены на служение Христу Спасителю и по причине этого служения составляют одно братство во Христе.

«Еще молимся о всем Их христолюбивом воинстве». Под христолюбивым воинством здесь разумеются все православные воины в России. Христолюбивым, т.е. любящим Христа, воинство называется потому, что, с любовью служа царю земному, оно в то же время с любовью служит и Царю небесному – Христу, защищая от врагов царя земного и царство, защищает в то же время и церковь Христову или, как мы обыкновенно выражаемся, «сражается за веру, Царя и Отечество».

«Еще молимся о братиях наших, священницех, священномонасех и всем во Христе братстве нашем». В этом прошении церковь приглашает молиться о приходском духовенстве, к приходу которого принадлежат прихожане, какое бы ни было духовенство – белое или монашенствующее.

«Еще молимся о блаженных приснопамятных святейших патриарсех православных, о благочестивых царех, благоверных царицах, и создателех святаго храма сего, и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих, и повсюду православных». В этом прошении мы молимся о наших умерших – и прежде всего о святейших православных патриархах, управлявших православной церковью, потом о православных царях и царицах, и о создателях святого храма сего, т.е. о тех, которые построили этот храм, равно и о тех, которые своими посильными трудами и приношениями помогли устроению сего храма. В другой ектении создатели святого храма называются «блаженными и приснопамятными», т.е. достойными того, чтобы потомки ублажали их и всегда помнили о них, потому что создание храмов Божиих есть дело самое святое и приятное Богу, и за свое дело храмоздатели вполне достойны того, чтобы прихожане за каждым богослужением молились о упокоении их души в небесном храме Божием вместе с праведными. После храмоздателей идет моление о всех усопших православных христианах: отцах, т.е. о наших предках, братиях, т.е. о всех скончавшихся на нашей памяти современниках и сверстниках наших. Как видите, братия, никого из почивших не забывает в молитвах святая церковь. Пройдут десятки, сотни и, может быть, тысячи лет, память о нас давно изгладится между людьми, а святая церковь вечно будет помнить нас и молиться о нас, до самого второго пришествия Христова. Не правда, ли как это утешительно!

«Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатые милости». «Плодоносящими и добродеющими» называются все радеющие о благолепии храма Божия и жертвующие для этого деньгами или плодами земными; «труждающимися» во святом храме называются все исправляющие какие-либо работы для храма Божия, стерегущие и оберегающие храм и наблюдающие за чистотою храма, например, стражи церковные. «Поющими» называются не только поющие на клиросе певцы, но и все прихожане, помогающие в пении и чтении во время богослужений. «Предстоящими людьми» во храме называются все христиане, молящиеся во храме Божием, ожидающие и просящие себе у Бога милости.

Чтобы все прошения наши Господь услышал, священник, как ходатай за нас перед Богом, во время сказывания этой ектении, в тайной молитве просит Господа, чтобы Он принял от Своих рабов сии моления и ниспослал всем, молящимся в сем храме, и всем людям, упоминаемым в прошениях, Свою богатую милость, и после всех прошений, сказанных на ектении, заканчивает свою молитву вслух следующим возгласом: «яко милостив и человеколюбец Бог еси»..., т.е. потому мы и молимся Тебе, Господи, о всех наших нуждах, что мы знаем, что Ты Бог милостивый и человеколюбивый, и Тебе, поэтому, «славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». «Аминь», т.е. истинно, – отвечают на клиросе. (См. «Костромские Епархиальные Ведомости» за 1889 г., № 10).

Как видите, братия, ектения, которую я объяснял вам в нынешней беседе, для внимательного человека и без проповеди есть вразумительная проповедь о взаимной братской молитве друг за друга, братской любви друг к другу, которую даже и смерть не в состоянии прекратить. Видите, какая всеобъемлющая материнская любовь святой церкви ко всем сказывается в изъясненных прошениях сугубой ектении. О, если бы мы по руководству церкви так братски любили друг друга и молились друг за друга, как внушает нам в своих молитвах святая церковь! Аминь. (Сост. по указ. источн.).