Поучительные слова на воскресные дни к подольской пастве
Содержание
I. Слово на день Святой Пасхи II. Слово в неделю Антипасхи III. Слово в неделю мироносиц и Тезоименитство Ее Императорского Величества Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Федоровны IV. Слово в неделю расслабленного V. Слово в неделю о самаряныне VI. Беседа в неделю 6-ю по Пасхе о слепом VII. Слово в неделю 7-ю по Пасхе VIII. Слово в неделю Пятидесятницы IX. Слово в неделю Всех Святых X. Слово в неделю 2-ю по Пятидесятнице, и в день рождества честного, славного пророка и крестителя Господня Иоанна XI. Слово в неделю 3-ю по Пятьдесятнице XII. Слово в неделю 4-ю по Пятидесятнице XIII. Слово в неделю 5-ю по Пятидесятнице XIV. Слово в неделю 6-ю по Пятидесятнице XV. Слово в неделю 7-ю по Пятидесятнице XVI. Слово в неделю 8-ю по Пятидесятнице XVII. Слово в неделю 9-ю по Пятидесятнице XVIII. Слово в неделю 10-ю по Пятидесятнице XIX. Слово в неделю 11-ю по Пятидесятнице XX. Слово в неделю 12-ю по Пятидесятнице XXI. Беседа в неделю 13-ю по Пятидесятнице XXII. Беседа в неделю 14-ю по Пятидесятнице XXIII. Слово в неделю перед Воздвижением и в день Рождества Пресвятой Богородицы XXIV. Слово в неделю по Воздвижении Честного и Животворящего Креста Господня XXV. Беседа в неделю 17-ю по Пятидесятнице XXVI. Беседа в неделю 18-ю по Пятидесятнице XXVII. Беседа в неделю 19-ю по Пятидесятнице XXVIII. Слово в неделю 20-ю по Пятидесятнице XXIX. Слово в неделю 21-ю по Пятидесятнице XXX. Слово в неделю 22-ю по Пятидесятнице XXXI. Слово в неделю 23-ю по Пятидесятнице XXXII. Слово в неделю 24-ю по Пятидесятнице XXXIII. Слово в неделю 25-ю по Пятидесятнице XXXIV. Слово в неделю 26-ю по Пятидесятнице XXXV. Слово в неделю 27-ю по Пятидесятнице XXXVI. Слово в неделю 28-ю по Пятидесятнице XXXVII. Слово в неделю Святых Праотцов XXXVIII. Слово в неделю перед Рождеством Христовым XXXIX. Слово в неделю по Рождестве Христове XL. Слово в неделю перед Просвещением XLI. Слово в неделю по Просвещении XLII. Слово в неделю перед Просвещением XLIII. Слово в неделю о Мытаре и Фарисее XLIV. Слово в неделю Блудного сына XLV. Слово в неделю Мясопустную XLVI. Слово в неделю Сыропустную XLVII. Слово в неделю 1-ю Великого поста XLVIII. Слово в неделю 2-ю Великого поста XLIX. Слово в неделю 3-ю Великого поста L. Слово в неделю 4-ю Великого поста LI. Слово в неделю 5-ю Великого поста LII. Беседа в неделю Ваий
I. Слово на день Святой Пасхи
Хриcтос воскреcе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.
Тропарь праздника Пасхи
Нужно ли, Христиане, при гласе торжественной сей песни, многократно Церковью повторяемой, и во взаимных между верующими приветствиях из уст в уста переходящей, – нужно ли возбуждать вас к радости о победе Иисуса Христа над смертью? Уже ли найдутся и посреди чад Благодати, как некогда среди чад закона, несмысленные и косные сердцем к вере о воскресении Господа в то время, как новообновленный Иерусалим исполнен был уже славой восстания от гроба Распятого? Кто усомнится, что сбылось всё написанное Пророками и Псалмопевцем о Иисусе Христе, Победителе смерти и ада, и что светозарного и живоносного тела Его никакие узы и печати гроба не сильны были далее скрывать во мраке тления? Достойно есть с веселием воспевать с небесной Церковью: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ! Ибо предмет радости славящих Воскресшего Господа, в особенности, есть тайна дарования жизни и всем подвергшимся владычеству смерти: и сущим во гробех живот даровав.
И восстание Господа из мертвых есть неисчерпаемый источник радости; и победа Его над смертью, есть торжество также неизреченное. Но чтобы вполне объять нам всю широту и высоту настоящей радости, мы должны определить, кого, собственно, призвал Господь воскресением Своим от смерти к жизни.
Возбужденные от гроба мертвецы, прославляемые Церковью, первыми торжествуют днесь победу Агнца бессмертного все те, кои, уснув сном смерти по вере в Грядущего, издалека видев день Искупителя своего, не наследовали обетования вожделенного; ибо врата райские были заключены от Адама до Христа и для не согрешивших по подобию Праотца, до той торжественной минуты, в которого вознесенный на крест явился проповедником жизни сущим в узах мрака и силой Своего всемогущества извел в свободу ожидавших обетования: и сущим во гробех живот даровав.
Радуясь о введении в рай сынов Ветхого Завета, чада Нового не избегают еще жребия смертных; они отходят ко сну смертному и после воскресения Иисуса Христа. Каким же образом могут они участвовать в радости празднующих Пасху Божию, и освобождаться от страха смертного? Посредством утверждения себя в вере и уповании на заслуги Искупителя, крестной жертвой Своей, дух, душу и тело наше оживляющего. Ибо жизнь всякого разумного существа состоит не в ядении и питии, подобно бессловесным; а в познании Бога и единородного Сына Его: се есть живот вечный, вещает Он, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3). Посему-то человек, без познания Бога не ведущий благодеяний Искупителя своего, есть, по слову Апостола, живой мертвец, ходящий в суете ума, помраченный смыслом, отчужденный от жизни Божией за неверие (Еф.4:17, 18). Не имеющий Сына Божия, уверяет также Св. Иоанн, живота не иматъ (1Ин.5:12).
Сколь же должна быть неисчерпаема наша радость, что Иисус Христос, просвещая нас светом Богопознания приводит от духовной смерти к истинной жизни? И кто более, как не Слово искони сущее у Бога, в лоне Отчи, – напоследок ставшее плотью и явившее человекам имя Отца небесного, открыло познание Невидимого, Непостижимого? Кто, как не Источник живота просвещает всякого грядущего в мир, озаряет светом Своим сидящих во тьме и сени смертней; указует верный путь к истине, и животу вечному? В Том живот бе, и живот бе свет человеком, свидетельствует о Нем возлюбленный ученик. Так, воскресение Иисуса Христа есть основание жизни разумной души.
Не воскресший ли животворит и согревает сердце верующего, творя нас живыми для Бога и мертвыми для плотской жизни (Кол.3:5)? Ибо что такое жизнь нравственного существа? Ничто иное как постоянное свидетельство внутреннего преспеяния в благочестии и любви к Богу и ближнему, точная сообразность всех действий наших с волей Божией святой и совершенной, неослабная победа над внутренними страстями, воюющими за душу, и прелестями мира, ослабляющими упование в нас живое на неувядаемую, небесную славу. Следовательно, человек, хладный в любви к Искупителю, неподвижный на всяко дело благое, служащий греху, как узами железными связанный сластолюбием, любочестием, своекорыстием, гневом и завистью, есть токмо имя имущий, яко жив есть, а на самом деле живой мертвец (Откр.3:1), который отчужден от жизни Божией.
Отверзите же уста и сердца ваши, Христиане, на славословие Воскресшего Господа; Он един сущих мертвых прегрешеньми оживляет (Еф.2:5), пробуждает от нравственного сна в жизнь святую, обновленную. После того, как воскрес Он Сам из мертвых, и смертью смерть попрал, жало греха уже не стало страшно; с высоты креста против тройственной похоти мира, убивающей душу нашу, подал Он верующим тройственное оружие: – веру, надежду и любовь. Кто стяжет веру, тот, просвещаясь светом истины Христовой, покорит ей всякое мудрование плотское; кто утвердит себя на якоре упования, тот, воскрыляя желания свои от видимого к невидимому, от временного к вечному, – тот не попустит греху царствовать в мертвенном теле своем (Рим.6:12); кто достигнет любви, тот изгонит из сердца всякую страсть; ибо любы верует всему Божественному, терпит, милосердствует (1Кор.13:4): любы есть исполнение закона (Рим.13:10), – союз всего нравственного совершенства (Кол.3:14).
Наконец, Иисус Христос оживляет нас и по внешнему человеку. Могли ли мы мертвые духом и душой иметь полное упование на блаженное бессмертие тела своего? Земля по самому закону естества, не долженствует ли невозвратно отъити в землю, из коей взята (Быт.3:19)?
Но Един имеяй бессмертие (1Тим.6:16), всё создавший и воззвавший в жизнь, сотворил непоколебимой и надежду на нетление нашего тела. Спосадивши одесную Бога Отца естество человеческое, не уверил ли непреложно нас в том, что и наше тленное облечется некогда в нетление, и мертвенное в бессмертие (1Кор.15:54) ? Христос воста от мертвых, начаток умершим быстъ (1Кор.15:20).
Итак, кто из славящих Господа, даровавшего живот духу, душе и телу нашему, ощущает слабое токмо, и едва приметное дыхание жизни духовной, да устремит он умные очи к Солнцу, воссиявшему от гроба – и просветится и воскреснет. Усыплен ли кто сном греховным, и, среди светоносного торжества, заключил себя в сени смертной, да просит с крепким упованием благодати от Воскресшего, – и исчезнет мрак, облежащий его. Объят ли кто ужасом смерти? Да согревает душу свою пламенной любовью к Воскресшему, и за призраками скорбного чувства просияет радостное утро; он сподобится увидать некогда и сам полдень Солнца духовного мира и насладиться плодами бессмертия.
Смерть, где твое жало, ад, где твоя победа? Христос воскресе, – и смерть попрана, – ад извержен; Христос воскресе – и мертвый ни един во гробе. – Прославим же, Христиане, Воскресшего жизнью истинной дарованной Им сущим во гробах не токмо вещественных, заключающих прах, но и плотяных, в коих уснули бы мы вечным сном без Иисуса Христа, Подателя жизни. Аминь.
Произнесено в домовой Церкви 18 апреля 1837 года.
II. Слово в неделю Антипасхи
Прииде Иисус дверем затворенным, и ста посреде их, и рече: мир вам (Ин.20:26).
После светлых семи дней Пасхи, Св. Церковь, обновляя в уме и сердце нашем вечную победу Иисуса Христа над смертью и адом, – приводит нам, Христиане, ныне на память особенное утешительное посещение Воскресшим Господом учеников Своих в восьмой день, к коему подал случай Апостол Фома, требовавший обязательного удостоверения в истине Воскресения Спасителя нашего. Явившийся Господь приносит с Собой мир: прииде Иисус дверем затворенным, и ста посреде их и рече: мир вам. Умиротворение необходимо было для учеников, во-первых, со стороны внешней: сеявшие ложный слух о украдении тела Иисусова из гроба, без сомнений, дышали мщением и истреблением и последователей Иисуса Христа, как и Его Самого; во-вторых, оно необходимо было со стороны внутренней: Воскресший Спаситель первым Своим явлением хотя рассеял мрак скорби, и недоумения, в коем находились присные Его во время смерти; но не оставил еще в сердцах их совершенного успокоения касательно будущей их судьбы. А явное сомнение одного, не видевшего Воскресшего, могло повергнуть в волнение и прочих. Чтобы извлечь новую Свою Церковь из состояния недоумения, чтобы разрешить от всяких уз маловерия как сердце, так и язык, человеколюбивейший Искупитель, силой Божества Своего, проходит сквозь затворенные двери, и, став посреди учеников Своих и приветствует их благовестием мира: мир вам, говорит Он; потом обращается к Фоме, показывает ему язвы гвоздные, как очевиднейшее свидетельство воскресения Своего: принеси, сказал, перст твой семо, и виждь руце Мои, и принеси руку твою, и вложи в ребра Мои: и не буди не верен, но верен (Ин.20:27).
Таковое благодатное посещение и приветствие не осталось бесплодно; все ученики преисполняются чувством радости, оживотворенные лицезрением Господним: возрадовашася ученицы видевше Господа; а страдавший недугом маловерия Фома от глубины души произносит исповедание веры своей в Воскресшего: Господь мой и Бог мой (Ин.20:28). Так Христос усладил сердца в Богомыслии, единодушии и удалении от мира, возносившиеся от земного к небесному, от человеческого естества своего Господа к препрославленному Божественному Его состояние. Так Он может услаждать и ныне верующих, когда они пребывают в молитвенном состоянии, подобно Святым Апостолам.
И мы, Христиане, не чужды от приятия благовестия мира, воскресением Иисуса Христа даруемого; Иисус Христос, вчера и днесь Той же и во веки (Евр.13:8). Где собираются два или трое во имя Его: там, по обетованию, и Он посреди их (Мф.18:20). Тот благодатный мир, коим Он по воскресении Своем приветствовал Апостолов, возвещается в Церкви Христовой и ныне через Пастырей и учителей, призванных к совершению Святых на дело служения. Почему же, спросите, непрерывное проповедание мира Божия, ударяя в дверь души нашей, не всегда преисполняет нас радостью духовной? Почему для всех вожделенный мир не так ко всем близок? Чтобы приуготовить себя к принятию мира Христова, возвещенного ныне Им ученикам Своим, раскроем те качества души их, коими они украшались, когда удостоились приять радостнейшее благовестие мира.
Из истории Евангельской видно, что ученики Иисуса Христа обрадованы были как в первый, так и второй раз явлением своего Господа в день воскресный; – во едину от суббот, прииде Иисус дверем затворенным, и ста посреде их, и глагола им: мир вам. Таковое удаление от миpa разлученных со Своим Учителем учеников могло происходить частью от боязни подвергнуться той же участи, которую потерпел Сам Господь; но гораздо ближайшей целью совокупного пребывания Апостолов было молитвенное их состояние духа, наипаче же освящение субботнего дня благочестивыми размышлениями о великих истинах, преподанных им Божественным Наставником. Они не могли забыть душеспасительной последней проповеди Иисуса Христа, в которой, утешая, Он их и ободрял к великодушному перенесению скорбей и гонения от врагов Евангелия, завещав и как некое сокровище, – небесный мир: мир Мой оставляю вам, говорил Спаситель, мир Мой даю вам(Ин.14:27). Если в первое посещение Господне живо обновилось в памяти Святых Апостолов предреченное обетование о мире: то внутреннее глубокое ощущение сладости его неисчерпаемым источником блаженства соделалось, когда осуществилась на самом деле надежда последователей Воскресшего Господа. От первого Светлого дня Св. Пасхи до явления ученикам в восьмой день ничего не говорит Евангельская история ни о внешнем, ни о внутреннем их смятении посреди бесчисленного сонмища противников Распятого Господа. Что же составляло безопасность малого и бессильного стада Христова? Без сомнения, твердое удостоверение во всесильной помощи Сына Божия, победившего мир, смерть и ад, рассеявшего все недоумения верующих в Него, вооружившего щитом веры избранных Своих, для коих самые изощренные стрелы лукавого исчезли и стали не действенными. Вот почему для учеников Иисуса Христа как бы не существовал уже суетный мир со всеми своими прелестями; они не принадлежали к нему ни телом, ни душой, веруя сердцем, что мир Христов превосходит всяк ум человеческий: мир Мой даю вам не якоже мир дает (Ин.14:27). Отозвалось непреложное обетование в умах, устремленных к небесному воздаянию. В таком случае весьма ясно дает нам уразуметь Святой Евангелист, что под заключенными дверями дома, в коем посетил учеников Своих Иисус Христос по воскресении, могут быть понимаемы двери не вещественные, но и духовные, – т. е. чувства умной души, через кои, как через окна и дверь могут привходить в нее злые помышления и соблазны миpa, когда она завистью снедается, когда слух прельщается звуком славы временной, когда язык злоречием и осуждением оскверняется, когда руки для хищения и стяжания чуждого простираются, когда как миром благоуханным услаждается душа вонею сластолюбия и беззакония. Всего сего чужды были Апостолы, в Богомыслие погруженные. Един Воскресший был предметом их желаний, их радости и беседы. Как только входит в собрание Фома, первое слово навстречу ему из уст очевидцев Спасителя было: видехом Господа: т. е. как бы так приветствовали сотрудника своего: «ты токмо един лишился утешения приять мир от Победителя смерти; Он жив и приходил к нам с прободенной на кресте плотью, возвестил нам мир, как свидетельство торжества истины над неправдой, веры над неверием, нетления над тлением; мы видели Его, и более не смущались; ибо Он нас уверил воскресением Своим, что есть истинный Сын Божий, обетованный миру Избавитель. Посему-то и второе благодатное посещение Иисусом Христом учеников Своих последовало в настоящий день недельный, тогда как они были собраны в одной и той же горнице, удаленные от всякого мирского рассеяния.
Что же такое для учеников Христовых горница, в которой они находились, когда являлся им Господь? По мнению учителей Церкви, это был тот дом, где совершил Иисус Христос последнюю пасху с учениками и учредил таинственную Вечерю. Следовательно, приличнейшее место для празднования воскресных дней признано было Апостолами то самое, в коем получили они последнее незабвенное наставление от небесного Учителя, где учредил Он Новый Завет и дал заповедь о воспоминании Его смерти при всяком таинственном, бескровном жертвоприношении. Здесь преисполнился миром Христовым внутренний храм Апостолов, благочестно почтивших вещественную горницу, присутствием Господа освященную. Какое богатство мира излилось бы и в сердца наши, Христиане, если б мы предстояли в храме Господнем с теми чувствами, коими полны были ученики Христовы? Они верили, что Сын Божий, яко Господь и Зиждитель рукотворных храмов, услышит их молитву, в единомыслии и исповедании истинной веры приносимую во имя Его, – услышит наипаче потому, что она одушевляется сыновним дерзновением и упованием на Всесильного. Так и мы, Христиане, веруя, что храм Божий есть Дом молитвы, что здесь невидимо присутствует Всеиспытующий, Всеблагий Податель жизни, без сомнения не лишились бы вожделенного посещения нас Воскресшим, если бы единомысленно, с благоговением и безусловной преданностью себя воле Божией, просили душеспасительных благ от Господа.
Если мы, Христиане, посещая храмы Божии, особенно в праздничные и воскресные дни, не вкушаем плодов мира Христова, коим приветствует неоднократно служитель алтаря: это очевидное доказательство, что целью собрания нашего в храме бывает одно приличие; мы приходим сюда не для богомолья, не для благодарения Богу за неисчетные Его милости, не для сердечного сокрушения о грехах, не для размышления и внимания слову Господню о великих таинствах спасения; а для горшего, так сказать, собственного осуждения. Ибо какие в самом деле плоды собирают те Христиане, которые посещают храм Божий с таким небрежением, входят и исходят из него неблаговременно, не питают благоговейных чувствований, подобающих святости дома Божия, а занимаются разглагольствованием между собой даже в важнейшие минуты священнодействия? Они не только недостойны ощущать сладость мира благодатного, но врагами его в виде Самого Вездесущего соделываются. Послушайте, что говорит о сем Св. Златоуст. Если бы кто, пришед к Царю земному, в беседе с ним, отвратясь от него, стал разговаривать с его рабами, не оскорбил ли бы тем величия лица царственного? Так и Христиане, приходя во храм Царя Царей для молитвы, забыв всякое благоговение и страх, не оскорбляют ли тем благость Божию, не лишают ли себя всякой небесной милости, не препятствуют ли действию мира Божия во глубине души своей? А что сказать о тех, кои не почитают грехом не быть во храме во время воскресного Богослужения? Св. Апостол Фома, может быть и по благословенной причине не присутствовавши в собрании Апостолов в первый день Воскресения Господня, лишился, в течении восьми дней, как мира Христова, так и радости, коею другие участники наслаждались, видевши Воскресшего: чем же думают восполнить лишение свое Христиане, по небрежности своей, не в один, а во многие воскресные дни не вкушающие благодатного дара? О, как обогатились бы мы сим бесценным сокровищем, если бы были ревностными и благоговейными посетителями дома Господня! Ибо что не поучительно и не спасительно под кровом Святой Церкви? Не она ли как мать всякому сыну своему доставляет благоприятнейший случай воспоминать от первых дней рождения своего, постоянное бдительное попечение о спасении души своей, возрождаемой в жизнь Божию строителями Таин Христовых? Кто не видит, что в обрядах Православной нашей Церкви всё устремлено к назиданию нашему, всё благоухает миром Христовым? Давно ли проводила Святая Церковь нас через поприще св. Поста, дабы, при внутренней и внешней чистоте, приобщить нас страданиям и смерти Спасителя своего и ввести затем в неизглаголанную радость Воскресения Его? Вот ныне вводит она нас также в четыредесятницу, но не поста, а радости и веселия духовного; напоминает нам те четыредесять по воскресении Иисуса Христа дней, в кои Он являлся ученикам Своим, беседуя с ними о Царствии Божием, дабы через благоговейное препровождение сих дней, приуготовить нас к принятию благодати Духа Всесвятого. Будем убо внимательны ко всему и во храме, где Иисус Христос присутствует невидимо; если сердце наше занято будешь только Им одним, то не может быть, чтобы небесная спасительная мысль не озарила нас, и мы не услышали внутрь себя гласа Божия, возвещающего нам от Него мир. Будем внимательны к себе и вне храма, в самом доме и домашних наших занятиях. Может быть, Иисус Христос явится нам так, как Апостолам во время рыбной ловли, и попросит у нас, как у них, в лице братий своих нищих, насущного хлеба, или чаши студеной воды. Если мы насытим алчущего с верой, то увидим Иисуса Христа, и сладкий мир преисполнит всё существо наше.
Заключим тщательно двери сердца своего, внутренние и внешние чувства, для удаления от себя всякой рассеянности; во время молитвенных часов не забудем иметь в мыслях и желаниях сердца Иисуса Христа; и не оставивший, по беспредельной любви Своей, единого – неверующего Его воскресению, не оставит и нас хладными и чуждыми благодатных даров, утешит нас миром, направит ноги наша на путь мирен (Лк.1:19), дарует мирную кончину и добрый ответ на Страшном Судищи Своем. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской Церкви 14 апреля 1835 года.
III. Слово в неделю мироносиц и Тезоименитство Ее Императорского Величества Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Федоровны
Зело заутра во едину от суббот приидоша (жены) на гроб, возсияшу солнцу. И глаголаху к себе: кто отвалит нам камень от дверий гроба (Мк.16:2,3).
По указанию Евангельской Истории, Святая Церковь поставляет ныне нас, слушатели, вместе с женами Мироносицами перед гробом Спасителя нашего. Время ли, скажете, среди светлого торжества Церкви и Отечества, сетовать при гробе? Весьма благовременно. Ибо гроб сей не есть жилище тления, а источник бессмертия, – не предмет скорби, а радости, торжество и победа над смертью. Она побеждена заключенным во гроб прежде век закланным Агнцем; Он изшел из гроба, как Жених от чертога своего; восстал яко Лев от колена Иудова, и заключенных в темницах адовых извел на свободу, и нас, мертвых прегрешеньми, породил в наследие нетленно, и нескверно, и неувядаемо (1Пет.1:4), призвал к святой и обновленной жизни. Да не поколеблются на сем пути стопы наши, чада веры: поспешим с дерзновением к живоносному гробу Спасителя. Если встретим на пути нашем препятствия, то ободримся примером жен Мироносиц. Кто, говорили они, кто отвалит нам камень от двери гроба? Кто отверзет вход во внутренность пещеры, сокрывающей святейшее тело Иисуса? Кто поможет нам помазать тело возлюбленного Господа?
Так, Христиане, на внутреннем пути ко Христу неизбежны бывают затруднения. С одной стороны, лжеименный разум, силящийся собственным своим светом найти путь к блаженству и постигнуть тайну спасения без вышней помощи; с другой – злая у многих привычка искать блаженство свое в тройственной похоти мира, – не тяжкие ли камни, которые заграждают шествие наше к Жизнодавцу Иисусу, затворяют вход к общению с Ним? Кто отвалит нам таковой камень от двери гроба? Кто удостоверит нас в слепоте неозаренного светом небесным разума, и приведет нас к Тому, Который есть путь, истина и живот (Ин.14:6)? Кто утвердит нас в непреложной истине, что нет другого Имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися (Деян.4:12)? От кого научимся святой Богоугодной жизни, сообразной с жизнью Иисуса Христа? Кто отвалит нам сей камень от дверей гроба сердца нашего? Как римские стражи у гроба Христова, так злые мысли и желания препятствуют всему святому и Божественному войти в святилище души верующей, где должен быть сокровен живот ее; где Воскресший Иисус Христос готов всегда озарить нас светом разума и благочестия, вселиться в сердце нашем. Кто же отвалит нам и сей камень от дверей гроба?
Не устыдимся, мужи ли мы, старцы ли мы, последовать примеру жен Мироносиц, достойно Святой Церковью именуемых равноапостольными. Они могут быть безопасными путеводительницами нашими ко Иисусу Христу.
Что такое женам Мироносицам открыло безопасный путь ко гробу Иисуса Христа? Решимость достигнуть желаний своего сердца, движимого чувством признательности к великому Благодетелю человеческого рода. Одушевляемые таковым священным чувствованием забывают робость, свойственную полу, среди мрака ночного бодрствуют, и не дают себе покоя, пока душа их не насладится посещением гроба Божественного своего Учителя и Господа. И нам, Христиане, чтоб располагать жизнь свою по стопам Воскресшего Господа, необходимо мужественно и непоколебимо стремиться к преспеянию в благочестии, при всей слепоте плотского разума, не постигающего высоких истин веры. Чтители земной мудрости представят нам множество на сем пути затруднений и противоречий; они не постыдятся сказать и то, что религия есть усыпленный разум, что философия должна руководствовать к истине в просвещенном нашем веке. Если мы, не пленяясь блеском их умствований, спокойно отдадим себя в плен – послушание святейшей Веры; то и тьма соделается для нас светом, по слову Пророка, и ночь – днем (Пс.138:12). Наилучшим свидетельством сей истины могут быть праведники, шествовавшие неуклонно по лунному пути веры к небесному жилищу. Израиль шествует во время нощи и входит в общение с сонмом светлых Ангелов; и ходя во мраке, но постигает тайну соединения Бога с человеком; потомство его идет по неизвестному пустынному пути, и столп огненный освещает шествие его. Так и жены Мироносицы спешат ко гробу в сущей тьме; но, достигши гроба Жизнодавца, озаряются светом восходящего Солнца; и камень их устрашавший отпадает от дверей погребальной пещеры: и воззревше видеша, яко отвален бе камень. Где думали найти умершего, там огласились радостной вестью Его воскресения.
И ты, Христианин, если только небоязненно пойдешь во след Святых по пути Господнем: то постепенно мрак неверия и сомнений отпадет от дверей сердца твоего, как тяжкий камень; покрывало лежащее на духовных очах твоих снимется, и ты откровенным лицом узришь славу Воскресшего Господа, просветишься светом Воскресения Христова будешь жить Его жизнью.
Но всего тяжелее и страшнее для нас камень чувственности, пристрастия к миру и плоти, облегающей сердце наше, не дающей проникнуть животворному Солнцу Благодати, водвориться в нас жизни Христовой. Будем и в сем случае взирать на примере Мироносиц, чуждых всякого пристрастия к земным благам, весьма рано предпринявших путь ко гробу Христову; и мы, Христиане, не отщепимся от жизни Божией, если вступим на путь спасения сколько можно ранее, с самых юных лет, если воспротивимся злым наклонностям в самом начале; во утрие, по слову Псалмопевца, начнем избивать вся грешные земли (Пс.100:8), т. е. заблаговременно исторгнем из сердца своего зародыши страстей и пороков, чтоб с постепенным умерщвлением греха возрасти и укрепиться в святой, обновленной жизни, искреннее соединиться со Иисусом Христом. В противном случае и самое малое семя слабостей возрастет в великое дерево; неприметные пороки составят цепь преступлений; злые привычки обратятся в природу, редко побеждаемую и исправляемую. Посему-то и заметил Святой Пророк: благо мужу, аще возьмет ярем Господень от юности своей (Плч.3:27).
Но если по строгом испытании самих себя и почувствовали бы мы, что потеряли драгоценное для нас, ничем не возвратимое время, что бремя грехов отяготело на нас, привязанность к чувственным удовольствиям, страсть к стяжанию большей частью неправедному, стремление к чести неумеренное, подобно камню прилегло при вратах сердца нашего, не допуская в него света благодатного, заградило наше стремление к Начальнику жизни – Иисусу Христу: то и в сем опаснейшем для души состоянии, никак не должно приходить нам в отчаяние и уныние; а неукоснительно должно позаботиться, как бы свергнуть с себя бремя грехов, нас тяготящее, попрать мужественно все суетные прихоти, все земные привычки нас унижающие; и мы увидим, как отпадет бремя от дверей сердца нашего. Всесильный может воздвигнуть чад Себе от самых камений (Мф.3:9), смягчить ожесточение наше и подвигнуть беспечность нашу о своем спасении даже из самого гроба плотского сердца нашего, возбудить жизнь святую, благочестную, воскресить от мертвых, и осветить Собой (Еф.5:14).
Но не одна решимость духа идти ко гробу Христову, усматривается в женах прославляемых Церковью; пламенная их любовь ко Христу видна и во внешних их делах благочестия. Знамением оной были купленные ими ароматы и драгоценное благовонное миро для помазания тела Иисусова. Хотя усердие их было просто человеческое, но намерение чистейшее, возвышеннейшее – оказать возможный опыт преданности к погребенному во гробе Страдальцу; понесем и мы, братие, также благоуханную воню любви к Тому, Коего имя есть миро благоуханное (Песн.1:2), превосходящее всякий драгоценный фимиам. Как вещественное миро услаждая наше обоняние, проливает радость в сердце наше, так имя Иисуса Христа сладчайшее благоухает любовью, благостью, кротостью, для всех доступной. К сильным земли не смеют приближаться худородные и презренные; а Иисус Христос и грешных к Себе призывает, и беззаконных не отвергает, всем обремененным различными бременами предлагает Свой покой, утешение, блаженство. Ознаменуем же и мы, братья, шествие наше ко Иисусу Христу делами достойными звания нашего. Если Он Сам так к нам милосерд, будем и мы подобных себе миловать. Если почитаем себя истинными последователями Иисуса Христа, то засвидетельствуем исповедание свое милосердием к несчастным; оно есть для Него миро благоуханнейшее, самое приятнейшее. Утешение печальных, посещение болящих и заключенных, призрение странных, одеяние нагих, насыщение алчущих, вот жертва тучная для Иисуса Христа! Облагодетельствовавший весь мир, но отверженный миром, обещает венцы благодетелями несчастных.
Перенеситесь мыслью к последним минутам мира, в кончине века, внемлите, какое торжество и величие Сидящего на престоле превознесенного Сына Человеческого! Там окрест Его престола, Ангелы держат в руках венцы нетленные; кому сия слава? Праведным, но не тем, кои правду заключали в лицемерии и лукавстве, в мирской благовидной честности, назывались Христианами, а жили язычески; славой небесной увенчаются те, кои веру свою знаменовали в делах милосердия; слава и воздаяние богатым, но не тем, кои веселились по вся дни светло, умножали стяжание свое кровью своих подвластных, – воздаяние небесное уготовано Иосифу и Никодиму, кои сняли со креста Иисуса, и положили благочестно тело Его во гроб; слава женам богатым, но не тем, кои достаток свой иждивают на внешнее плетение волос, благоухания, золотые уборы, и беспрестанно переменяемые наряды в одежде (1Пет.3:3); но тем, кои несут миро ко гробу Христову, употребляют богатство свое на помощь меньшим братьям – бедным. Венцы нетленные ожидают сильных и державных земли, кои красоту венца тленного полагают у подножия креста и гроба Господня, являются Ангелами – утешителями сирых и несчастных: приидите, возглаголет им Господь, приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф.25:34); всё оказанное вами для несчастных, оказано в лице их для Меня: понеже сотвористе единому братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40).
В сем спасительном стремлении души нашей ко Иисусу Христу, и в делах милосердия последуем неуклонно, Христиане, примеру прославляемых ныне Церковью Святых жен Мироносиц. Одушевимся любовью к сей добродетели мы, сыновья России, примером благочестия Порфирородной жены, Виновницы настоящего торжества Отечества нашего. Не примечаете ли вы, как и Она с высоты царственного Престола, по примеру Святых жен, приносит миро ко гробу Спасителя, – склоняет взор свой к сирым и бедным, страждущим и болящим; как насаждает чувство милосердия и в Августейших Дщерях Своих, разделяя с ними дела человеколюбия; как облегчает бремя правления великого из Царей земли, Державного Супруга Своего, где нужен взор чадолюбивой Матери на необозримом пространстве достояния их.
Да будет, Христиане, сердце ваше, якоже сердце Помазанников Божиих, отверсто на благотворение; – тогда близко к нам будет и сердце Царя Царей, в силе и славе Престола Отечества и всего Августейшего Дома. А в тишине их и мы возможем провести на земли тихое и безмолвное житие, во всяком благочестии и чистоте, доколе не откроется Царство Божие в силе, во всей полноте блаженства небесного, нескончаемого, неизглаголанного. Аминь.
Произнесено в Кафедральном Соборе 21 апреля 1836 года.
IV. Слово в неделю расслабленного
Есть во Иерусалимех овчая купель, пять притворов имущи. В тех слежаше множество болящих, слепых, хромых, сухих, чающих движения воды. (Ин.5:2–3).
После недели Св. жен Мироносиц, Св. Церковь назначает место недели расслабленного. Святой Евангелист, вводя в историю его исцеление, описывает врачебницу, в которой тридцать восемь лет лежал болящий в ожидании чудесного врачевания. Исчислив четыре рода больных, в великом множестве ждавших при купели возмущения воды Ангелом, возлюбленный ученик, последуя за милосердным Господом, особенно достойным внимания почитает исцеление того, который привлек к себе милостивый взор Человеколюбца: бе же ту некий человек тридесять и осмь лет имый в недузе своем. Нельзя думать, чтобы в великом множестве слепых, хромых и сухих, никто другой не заслуживал милосердия; но Сердцеведец Владыка оказывает милость потерпевшему в недуге более других: сего видев Иисус лежаща, и разумев, яко много лета имяше в недузе (Ин.5:5,6). Если и земные врачи, посещая больницы, различают по времени и по свойству болящих, то небесный Врач без сомнения благоволил ознаменовать посещение Свое больницы Иерусалимского храма – врачеванием лишенного надежды к исцелению. Другие больные, лежавшие при купили овчей, имели возможность и крепость входить сами в целебные воды непосредственно по возмущении Ангелом; а расслабленный был в таком изнеможении, что вовсе не мог войти сам в купель. А потому, когда Господь спросил его: хощеши ли цел быти? отвечал: ей Господи, человека не имам (Ин.5:6,7). Другой бы на его месте мог открыть жалобу, что все его оставили, что самые блюстители дома милосердия не имеют попечения о нем, не оказывают никакой помощи; но недужный без малейшего чувства огорчения объявляет Господу, что у него нет ни друга, ни благодетеля, который бы помог ему воспользоваться целительными водами: ей Господи, человека не имам. Таковое-то безропотное расположение многолетнего страдальца, более всего соделало его достойным помилования: востани, сказал ему Господь, возми одр твой, и ходи (Ин.5:8). Как бы так говоря: «не недостаток телесных сил препятствовал тебе доселе войти в купель овчую, а внутреннее расслабление продлило болезнь твою; ты уверовал чудодейственной силе возмущаемой воды Ангелом, а не имел духовного руководителя, и разрешителя связующих душу твою уз; и учредители дома милосердия, ища спасения в букве, в вещественном образе воды, не разумели духовной силы, казались быть милосердыми, и почитали преступлением оказать помощь недужному в субботу; судили по-человечески, и чужды были человеколюбия. Вот ты видишь пред собой в истинном Сыне Человеческом истинного Сына Божия, Который един силен воздвигнуть тебя от одра болезни телесные и душевные: востани, возми одр твой, и ходи!
Христиане, и мы часто не получаем исцеления в болезнях своих потому, что не вникаем в причины расслабления своего, не имеем полного упования на милосердие небесное, и не заботимся о исправлении греховной жизни своей. Последуем же мыслью своей за Евангельским расслабленным, в коем начертан образ недуга и врачевания всего человечества.
Чем начинается исцеление недужного? Его сознанием своей немощи, и тщеты надежды на человека. – Весьма много есть страждущих, но мало умеющих пользоваться страданиями; много болящих, но мало помышляющих и вникающих в причину своих недугов. Mногиe, болея душой, заключенной в греховном теле как в темнице, не могут освободиться от плена без посторонней помощи; многие, лежа на одре греховном, причину болезни относят к немощи растленного человеческого естества, оправдывают себя примерами других, подобных себе, грешников. Счастлив, кто во скорби и болезни видит перст Божий наказующий, и заботится о своем врачевании, кто вину своих бедствий возлагает на себя, а не на ближнего своего; ожидает избавления не от человек, а от Бога; кто простирает к Нему вопль расслабленного: ей Господи, чувствую вину мою, желаю облегчить горестное состояние свое, но, смотря на жизнь и дела мои, почитаю себя недостойным помилования Твоего; вижу, что грех владеет мною, действует в членах моих, и пленяет меня законом своим; вижу, что болезнь посетила меня за грехи мои; в бедность впал я за злоупотребление дарами благости Твоей; ясно сознаю, что недуг телесный есть следствие моей гордости и высокомерия моего; жаждет душа моя свергнуть бремя тяготящее, но нет у меня такого благодетеля, который бы меня утвердил в путях спасения, показал мне гибельность греховного моего состояния, изобразил полноту блаженства в общении с Тобой: ей Господи, человека не имам!
Кто не испытывал на самом деле, как суетна надежда на сынов человеческих, особенно в горестных обстоятельствах нашей жизни? Люди любят нас обыкновенно только в счастье и богатстве – но как скоро постигнет нас болезнь, бедность и уничижение, то и ближние наши удаляются от нас, и домашние бывают врагами нашими, и друзья, если, по-видимому, и утешают и разделяют с нами скорбь, то словами суетными, бесполезными, беседой человеческой, земной; никто в самое нужное время не укажет нам на истинный источник наших страданий; никто не напомнит о Боге, о бессмертной душе, о небе, о последнем суде. Кто же обуреваемый скорбьми и напастьми века сего, не приложит к себе гласа страждущего: ей Господи, человека не имам?
После такового-то искреннего сознания немощи и нищеты надежды на человека и расслабленный получает чудесное исцеление: глагола ему Иисус: востани, возми одр твой, и ходи, и aбие здрав бысть (Ин.5:8,9).
Ясное представление бессилия нашего неразлучно с ощущением благодатного действия силы Христовой, врачующей немощное, восполняющей всё оскудевающее. Видите, Христиане, как предваряет Господь желания наши, когда находит в нас безусловную преданность воле Своей. Он не посылает недужного, как прокаженных к священникам, как слепого к купели Силоамской, а воздвигает от одра болезни одним всесильным словом Своим. Так и всякий из нас, болезнью телесной и душевной страждущий, привлечет к себе помощь небесную, когда сознает свое бессилие, и предает себя всецело Христовой благодати; она не укоснит подать ему в скорби утешение, уврачевать душу и тело.
Но Христианин, яко сын веры, еще с большим дерзновением может приступить к Богу, нежели сыны подзаконные. Они видели Иисуса Христа в образах и тени; а для него осуществлена вся полнота истины. То, что чада подзаконные отчасти созерцали в купели овчей, мы обильно почерпаем в купели крещения, которую образовала, по словам вселенского Учителя, Купель овчая. Не Ангел единожды в год, а Сам Царь Ангелов каждодневно и ежечасно всех и каждого животворит Своей благодатью, исцеляет от всякого недуга телесного и душевого. Так много милостив и благ к нам Господь!
Но прославляя Человеколюбца за толикое о нас попечение, нельзя в то же время не поскорбеть, когда посмотрим на внутреннее состояние души нашей. Врачебница перед глазами, – а как мало приметно здоровых! Все мы крестились, погружались в купель крещения; все омываемся банею пакибытия, все вкушаем Животворящее Тело и Кровь Иисуса Христа, за очищение грехов наших излиянную: но если бы Господь наш пришел и на наш ныне праздник, что узрел бы Он при благодатной врачебнице? – Узрел бы множество болящих, – здравых телом, но страждущих недугом душевным; узрел бы множество слепых, имеющих внешние очи, но лишенных зрения внутреннего, омраченных умом и сердцем; увидел бы хромых, – крепко ходящих обеими ногами, но хромающих на оба колена, служащих Богу и мамоне; нашел бы тучных телом, но сухих духом, т. е. снедаемых завистью, гневом и гордостью; увидел бы Господь множество и других недужных, расслабленных по душе и телу.
Не будем скрывать от себя и недостатков наших, а особенно тогда, как стоим перед лицом Господа. Как бы наше самолюбие ни сокрывало их от глаз наших; но Бог болий сердца нашего и весть вся (1Ин.3:20). Если и действительно принадлежит кто к числу болящих и обремененных бедствиями житейскими; – то да прибегает он к Иисусу Христу с некой поспешностью, с какой призывает телесного врача в болезни своей.
Посему-то, предостерегая исцеленного от долголетнего недуга, Господь говорит каждому из нас по выздоровлении его: се здрав ecи, ктому не согрешай, да не горше ти что будешь. Се здрав ecи (Ин.5:14). Как бы так говоря: «время испытания твоего прошло, грех, повергший тебя на одр болезни, продолжительнейшим твоим страданием очищен, здравие тебе возвращено: но блюди сей дар небесный, новыми грехами не навлекай на себя новых страданий, кои тягчее могут быть первых: се здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет. Се здрав ecи, вещает Господь, зачатому в беззаконии, рожденному во грехах, ты омыл в купели крещения скверну и немощь греха прирожденную; тмочисленно согрешая после крещения, ты восприемлешь паки благодать возрождения в таинстве покаяния, Святого причащения Телу и Крови Моея, се здрав ecи не согрешай же ктому – не разрывай союза твоего с Богом, не унижай Крови Искупителя, пролиянные за тебя: не согрешай ктомy, – не возвращайся снова на грех; отбегши скверн миpa, паки не сплетайся ими и не побеждайся; от познанного пути правды не возвращайся вспять; не уподобляйся бессловесным, любящим пресмыкаться в блате нечистоты своея (2Пет.2:20–22). Се здрав ecи, – болезнь угрожала тебе смертью, Я воздвиг тебя от одра смертного, возвратив тебе здравие телесное, обратил искушение во благо твое; се здрав ecи, не согрешай ктому, да не горше ти что будет; если забудешь, или во зло употребишь дары Божественные, ты навлечешь на себя новые страдания, и после земной жизни, подвергнешься вечному наказанию: не согрешай ктому, да не горше ти что будет, егда во тьмах Ангелъ Моих приду, сотворите суд о всех, изобличити всех презрителей Моея воли и закона (Иуд.1:14,15).
Христиане, испытуемые внутренними и внешними скорбями, одушевимся уверенностью, что мы страданиям наших имеем свидетелем всеведущего Господа; не получивши облегчение от человеков, поищем помощи и утешения в едином Иисусе Христе; ущедренные Его благодатию воспользуемся ею; пребудем Ему верными и благодарными, да сподобимся через то наследовать на небесах радость и блаженство вечное. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской Церкви 28 апреля 1835 года.
V. Слово в неделю о самаряныне
Вся пияй от воды сея вжаждется паки: а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущей в живот вечный (Ин.4:13,14).
Беседа Иисуса Христа с Самарянынею, описанная Св. Евангелистом Иоанном, есть утешительнейший опыт попечения Божественного о призывании грешников на путь покаяния. Господь останавливается у кладезя Иаковлева и здесь находит случай преподать высокие истины о Боге сперва одной жене, а потом целому граду Самарянскому. Сего мало: беседуя о причине вражды между Самарянами и Иудеями, открывает Себя Мессией, и познается как истинный Посланник небесный, который силен примирить всякую вражду, рассеять всякое заблуждение, и научить истинному поклонению Богу. Тогда как чувственный человек помышляет токмо о пищи и питии телесном, Господь неприметным образом насыщает душу духовным хлебом, и утоляет жажду ее струями благодати. Чтобы показать плотским Иудеям благость Божию, Он назвал Себя хлебом сшедшим с небеси; а чтобы возвести от вещественной воды к духовной жену Самаряныню, наименовал Себя источником воды живой. Таковое наименование основывается на спасительном действии небесного учения, которое уподобляет Господь живой воде.
В самом деле, кто замечал истинное действие на утоление жажды телесной водой, не мог не заметить, что душа его в то же время не перестает томиться жаждой до того времени, пока не усладят его не воды стихийные, а заповеди Божественные. Посему-то и говорит Господь: всяк пияй от воды сея вжаждется паки: а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода юже Аз дам ему будет в нем источник воды текущия в живот вечный, или что то же, как бы так сказал: «сколько бы ты не силился утолить жажду души твоей водой, не достигнешь цели, потому, что токмо учение, возвещенное Мной миру, пресыщает душу и утоляет жажду ее».
Не испытали ли и мы все, Христиане, на себе самих, что никакие мирские блага не успокаивают желаний души нашей; она всегда жаждет большего, стремится к совершеннейшему, не дает нам покоя, пока не обретет того кладезя, который никогда не может быть исчерпан, никогда не иссякает, и может напоить обилием своим всю вселенную.
Итак станем, Христиане, у сего бессмертного кладезя; Напоивший водами жизни Самарянский град готов, по Своему человеколюбию, пролить живоносные воды и в нашу жаждущую душу. Снимем для сего некоторые черты от воды естественной и приложим к свойству учения Христова, – сей воде благодатной.
Свойство естественной, здравой воды требует, во-первых, познания ключа ее, и качества земли, из коей она исторгается. Обильный и здравый родник сокрывается во глубине земли. Спасительность Евангельских истин истекает, равным образом, из глубины Премудрости Божественной, неисповедимой для человеческого ума: кладенец сей глубок есть, глубже моря и всякой бездны, ни человеческим, ни Ангельским умом неисчерпаем. Сын Сираха, описывая свойства Божественной Премудрости, говорит: паче моря умножися размышление ея, и совет ея паче бездны велия. Она напояет небесный вертоград и разливается из реки в море (Сир.24:31,33,34). Не представляет ли сей глубины учение Господа нашего Иисуса Христа, превосходящее всякий разум и мудрость земную, утоляющее жажду души обетованием благ вечных?
Естественная здравая вода отличается неизменным, утоляющим жажду вкусом, коего не имеет непроточная вода, заимствующая свою полноту от иного родника. Евангельское учение, проистекая от первоначального Источника всякой мудрости, также не подлежит изменению во все времена и веки, одну и ту же возвещает истину, умудряющую во спасение, не заимствует света от других светил, а озаряет всё собой; а земная философия не имеет корня своего, изменяет свои начала, почти также часто, как изменяются наряды в одеждах.
Чистая, естественная вода служит наилучшим веществом для омовения всякой нечистоты, обновляет всё ветхое, убеляет мрачное и придает красоту и здравие человеческому телу; в чистой воде как в прозрачном зеркале ясно можем видеть все недостатки и повреждения на нашем теле. И учение Евангельское прогоняет мрак ума, исправляет погрешительные понятия в деле веры и спасения нашего, омывает душу от скверн греховных, убеляет ее паче снега. И кто из познающих глубину истин Евангельских не скажет, что он пьет воду из такового источника, который услаждает всё существо его познанием единого истинного Бога, и питает сердце истинным Ему поклонением? От кого более услышать мы можем такое наставление, какое преподал Иисус Христос Самаряныне? Дух есть Бог, возвестил Он ей, и иже кланяется Ему, духом и истиной достоит кланятися (Ин.4:24). Совершенное Богопочитание требует поклонения Богу в духе, т. е. такого исповедания Его имени которое не ограничивалось бы одним внешним местом и временем Богопочитания, а возносило бы мысль и сердце всюду к Вездесущему, благодатно присутствующему во Святых храмах; – требует поклонения в истине, т. е. очищения ума от всех заблуждений в раcсуждении познания совершенств Божиих и воли Его, – согласия сердца с умом, – деятельного познания Бога и исполнения заповедей Его.
Чистая, естественная вода имеет особенное свойство прохлады, освежающей и ободряющей человека. Во время зноя чаша студеной воды есть великое благодеяние; почему Иисус Христос говорит: иже аще напоит вы чашею студеной воды во имя Мое, не погубит мзды своей (Мк.9:41).
Что вода для телесной природы, то учение Иисуса Христа для духовной. Бессмертную душу нашу, жаждущую спасения, напояет благодатная струя Христова учения гораздо большей сладостью, нежели целый океан сокровищ земных, в коем как в бездне утопал грешник, который не может погасить пламени любостяжания, сожигающего внутренность его. Посему-тo, когда Бог угрожает Израилю за нарушение заповедей Своих, то не лишением благ земных наказывает, а оскудением Слова Своего: и пошлю, говорит, не глад хлеба, но глад слышания Слова Господня (Ам.8:11). А, с другой стороны, когда утешает вожделенными обетованиями Своими, то вещает к людям: излию от Духа Моего на всяку плоть; когда знойную душу благоволит прохладить росою благодати Своей, то призывает так: жаждущии, идите на воду, – пийте без сребра вино и тук (Ис.55:1).
Наконец, естественная, светлая вода, где токмо протекает в обилии, пространстве и глубине, увлекает за собой всё встречающееся в течение своем: так и учение Иисуса Христа, будучи живо, действенно, проходит, по слову Апостола, до разделения души и духа, членов же и мозгов, и судит помышления и мысли сердечныя (Евр.4:12).
Не примечаете ли, Христиане, такового действия Слова Божия над Самаряныней? Едва удостаивает ее Господь собеседования Своего, всякое слово Его занимает ее ум и сердце. Иисус Христос открывает греховную, сокровенную ее жизнь, – она не смущается, но одушевляется желанием и любомудрием познать точнее истинный путь спасения и блаженства, спрашивает Его заботливо, где и как должно покланяться Богу, чтобы скорее исправить и загладить беззаконную жизнь. Какое вдруг изменение от слышания Слова небесного! Жена приходит ко Христу грешницей, небесное учение как бы перерождает ее и делает благовестницей; приходит она ко кладезю почерпнуть воду обыкновенную, и, утолив жажду свою Словом Господним, оставляет у кладезя водонос, тяжкое бремя грехов, и восприемлет иго Христово благое и легкое, возвращается в свой град оправданной.
Тоже может быть и с каждым из нас, Христиане. Кто с добрым расположением приходит во храм Божий, не заградит слуха от возвещаемой здесь истины, раскроет искренне совесть свою, тот, вступая во храм грешным, отойдет святым, приходя рассеянным, научится страху Господню, восчувствует в себе жажду к духовной жизни, познает суетность всего земного и тленного: иже пиет от воды, юже Аз дам, не вжаждется во веки.
Сего утешения не может доставить земная, мирская мудрость. Точно, как вода естественная питает и укрепляет только жизнь телесную, так учение человеческое, если и бывает полезно, то вмале, в земном кругу бытия нашего; но что будет с нами по смерти, сего не объясняет земная философия и, что всего горестнее, даже не уверяет точно и в самом бессмертии души. Одно учение Иисуса Христа имеет обетование, по слову Апостола, живота нынешнего и грядущего (1Тим.4:8); токмо оно ясно и несомненно уверяет каждого верующего, что житие наше не здесь, а на небесех (Флп.3:20), что не в неизвестную страну пойдем мы по смерти нашей, но в дом Отца небесного, где уготованы для верующих обители многи (Ин.14:2); что не тщетно трудились здесь подвижники веры и благочестия, не напрасно они терпят скорби и напасти века сего, они восприимут сторицей, соединятся с Богом во веки в царстве славы Его. Вот как животворно учение Иисуса Христа! Правда, что насыщение души в настоящей жизни жаждущими благочестия и правды еще не совершенное; но, если мы пребудем твердыми в расположении своем, то насытимся вполне, когда откроется слава грядущая, упиемся тогда от тука дому Господня, и потока небесной сладости, от Самого Источника живота (Пс.35:9). Вода, юже Аз дам, возвещает Господь, будет источником воды, тукущия в живот вечный.
Но с таким ли стремлением спешим мы утолить жажду души нашей, каковым одушевлен был Пророк, взывавши: Имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе Боже (Пс.41:2), – жаждет насытиться учением Твоим? Или к состоянию души нашей приложить лучше обличение Господне?
Жаловался некогда Господь устами Пророка Иеремии: два зла сотвориша Мне людие Мои: Мене оставиша источника воды живыя, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя (Иер.2:13); т. е. два зла соделали люди Мои, – оставили Божественное Мое учение и обратились к учению языческому, чужеземному, мертвому. Не поступаем ли часто, Христиане, и мы подобным образом? Не часто ли, отвращая слух свой от животворного Евангельского учения, любим питать ум и сердце мудростью, льстящей чувствам и плоти? Ослепленные блеском земной мудрости, не мечтаем ли быть блаженными без Иисуса Христа?
Чтобы не подвергнуться страшному осуждению, будем, Христиане, почерпать воду из источника бессмертия – Слова Евангельского. Как естественная вода тогда приятна для вкуса, когда предшествовали голод и жажда, так, если и духовный вкус наш будет очищен от всякого пристрастия чувственного и земного; если мы будем трезвенны от вина, усыпляющего ум и сердце – мудрования плотского, мирского, погружающего бессмертное существо наше в суету и тление; если очистим сосуды сердца нашего, то Господь Сам напоит жаждущую душу нашу благочестия водами, укрепит на земле благодатную жизнь нашу, а на небесах откроет неисчерпаемый, неизглаголанный источник живота вечного. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 5 мая 1835 года.
VI. Беседа в неделю 6-ю по Пасхе о слепом
И мимоидый (Иисус) виде человека слепа от рождества (Ин.9:1).
Сими словами возлюбленный ученик начинает историю о даровании Господом зрения слепорожденному: виде, говорит, человека слепа от рождества. Весьма примечательно, что в другом случае Сердцеведец возвращает зрение двум слепцам по усильной их просьбе, а здесь предваряет всякое прошение лишенного света очей, являет опыт милосердия, – когда же? В день субботний, чтобы показать неверующим иудеям, что дела человеколюбия освящают праздничные дни, и что Сын Божий есть Владыка и Господь самой субботы. Поучимся из сего, Христиане, и сами быть сострадательными и благотворительными к ближним нашим. Ободрим себя еще более несомненным удостоверением, что исцелив слепорожденного, яко Всеведущий, Сам знает наши недуги, и готов оказать милосердие всякому уповающему на Него; не усомнимся ни мало и в том, что Он по Своему всемогуществу всегда силен отверсть и наши очи, как телесные, так и душевные, лишь бы мы способны были принять благодатный свет и сделаться чадами Божиими. Чтобы живее восчувствовать нам нужду в просвещении души нашей, мы должны сперва сознать, что нам прирождена слепота внутренняя, духовная, которая, сходствуя во всем со слепотой телесной гораздо более опасна и вредна для нас. Вы можете представить, какое горестное чувство стесняет сердце слепого, когда для него мертвы предметы видимые природы, коими наслаждаемся мы при здравых чувствах; однако же разумные существа большему подвергаются бедствию, когда слепотствует внутреннее их око: ибо для них, как для погибающих и неверующих, благовествование закрыто; бог века сего ослепил их умы так, что для них не сияет свет славного благовествования о Христе, Который есть образ Бога невидимого (2Кор.4:3, 4). Хотя Господь наш Иисус Христос рассеял мрак неведения истинного Бога, весь человеческий род, омраченный грехом, озарил светом разума и благочестия, просветил душевную слепоту человека: при всем том весьма часто и самые призванные ходить во свете Божием и жизни святой, стремятся более ко тьме, нежели свету и любят грех, а не добродетель, и, таким образом, остаются слепыми. Если драгоценно для нас наслаждение зрением телесным, то не паче ли вожделенно должно быть зрение душевное? Душа не больше ли тела? Покажем же признаки слепоты духовной, и средства врачевания оной. Сличение ее со слепотой телесной, откроет нам свойство и душевной.
Слепота телесная есть лишение органа зрения, без коего не может человек различать света от тьмы, и познавать ясно предметы видимого миpa: есть состояние и внутренней слепоты такое, в котором находящиеся, не могут различить истин Божественных от человеческих, предметы веры желают познать земным разумом, который вместо света часто покрывается тьмой; о каковых слепцах и сказано: очи имут и не видят. Слепые телесно не видят света солнечного, а омраченные умом не видят Солнца правды – Иисуса Христа, а без Его света ложное имеют понятие о Боге и совершенствах Его. Не зная Отца, не познают ни Бога Сына, ни Бога Духа Святого, а потому легко отделяются от единства Святой, Апостольской, Православной, Соборной Церкви; не покоряясь ее уставам, блуждают по распутьям земного мудрования, и спасение свое думают создать на песке.
Слепота телесная, препятствуя идти прямым путем отнимает возможность достигать желаемой цели; а слепотствущий духовно, стремясь по влечению своих страстей, делается рабом своей плоти и чувственности. Лишенный зрения путник не может быть безопасен от претыкания днем, а тем более ночью; и душа человеческая, когда не озаряется светом Христовым, на всяком месте заблуждает в путях спасения и благочестия. Первый без путеводителя подвергается падению и уклонению от пути прямого при сиянии солнечном, а в ночное время должен страшиться нападения от татей и разбойников, а нередко и хищных зверей; вторая и среди общества благочестивых имеет заключенным слух для принятия истины; когда же, по несчастью, входит в общение с нечестивыми, образующими на земле темное царство исконного врага, то состояние ее подобно бывает впадшему в скопище разбойников и хищных зверей, которые влекут разумное существо в бездну пороков и беззаконий. Омрачается ли душа похотью плоти? Она вменяет ни во что плоды правды и освящения, дарованные ей Иисусом Христом, попирает бесценные Его заслуги, унижает себя до состояния бессловесных. Прельщает ли ее похоть очес? Она забывает наследие свое нетленное, небесное, прилепляется всем существом к тленому. Снедается ли духом гордости? Мечтает в себе: обогатихся, и ничтоже требую, хотя глас Божественный громко вопиет в совести человека: ты окаянен и беден, и нищ и слеп и наг (Откр.3:17). Терзается ли ненавистью и завистью, преследует и гонит ближнего своего за коего Иисус Христос пролил бесценную кровь Свою; не терпит славы подобных; в самих добродетелях ближнего находит тень и недостаток.
Нередко слепые вожди слепых думают приобретенным познанием человеческим заменить свет Христов подобно тому, как лишенные чувства зрения посредством науки и усильного искусства, вознаграждают некоторым образом недостаток одного чувства усовершением и утончением другого. Не станем спорить, что есть опыты удивительных успехов человеколюбивой в сем отношении заботливости об облегчении участи слепорожденных. Но при сем случае надобно заметить, что желаемые плоды усилий мудрости человеческой приобретаются там, где Промыслу угодно бывает с отнятием одного таланта, даровать в избытке другой. Почему же, спросят слепцы духовные, не можем заменить и мы естественным светом нашим света благодатного? Решение сего вопроса весьма ясно предложено в той же Евангельской истории об исцелении слепорожденного. Вникнем в состязание фарисеев с получившим зрение от Иисуса Христа. Еще он не знает даже, что даровавший ему зрение есть Сын Божий; но в сердце своем уверен, что Бог послушает только того, кто Богочтец есть, и волю Его творит. Аще не бы был сей от Бога, не могл бы творити ничесоже такого (Ин.9:31,33). Что же говорят фарисеи? несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит (Ин.9:16). Вот очевидный опыт прозрения духовного в слепце, и духовной слепоты в фарисеях! Первый одним чудесным даром Богочеловека убеждается в Божественности Иисуса Христа, а последние, очевидцы многих чудных Дел Спасителя, остаются в состоянии слепоты, которая препятствует познать истину.
Какая же была бы причина душеспасительного исповедания прозревшим, что Иисус Христос есть послан от Бога, и пагубного неверия фарисеев? Первый, без сомнения, был чужд пристрастия, с прозрением телесным восчувствовал в себе некий свет и теплоту внутреннюю, согревающую и просвещающую всякого человека, с упованием и верой предающего себя воле Божией и не мудрствующего по началам плотской мудрости; а последние, тщеславясь знанием буквы закона, заражались пристрастием к собственным своим мудрованиям, думали постигнуть истину Божию плотским своим умом, на коем доселе покрывало лежит при чтении ими Ветхого Завета. Посему-то слово Пророческое, сбывшееся на прозревшем: людие седящие во тьме, видеша свет велий (Мф.4:16), есть в то же время громкий обличитель духовной слепоты, как фарисеев, так и всех христиан фарисействующих. Тщетно они силятся познать истину Божию без Иисуса Христа. Егда в мире есмь, говорит Господь, свет есмь миру (Ин.9:5). Что солнце, видимое для вселенной, то Иисус Христос – для мира духовного, разумного. Его всесильным Словом воззван из небытия в бытие мир; Его же светом токмо и озариться может бессмертная душа. Вспомните, Христиане, кто был Апостол Павел до обращения своего? Один из упорных гонителей Распятого, в слепоте своей духовной мечтавший предпочесть тьму свету, ложь – истине. Едва коснулся очей его свет благодатный, он попрал свое заблуждение, и во свете Христовом узрел тот свет, коим после озарил Христову Церковь.
Мало ли между нами есть страждущих недугом Савловым, стихийную мудрость мечтающих поставить выше небесной, Христовой? Но какой свет просиял бы в душах наших, если бы они вкусили того дара, коим облаженствован Св. Павел! Для вас вожделенно, Христиане, быть чадами света, сознайте же, что каждый из нас более или менее слепотствует в делах веры и благочестия, помрачаясь в уме и в сердце. Когда мы будем примечать в себе умственную слепоту и изыскивать ее начало, то нам откроется, что всякое познание о Боге, Сыне Божием и Духе Святом, заимствуемое нами из собственного своего разума, несовершенно, и не приносит нам спасительных плодов той истины, которую открывает нам Слово Божие и Святая Церковь. Ибо в нем нет ни света, ни теплоты, которые даруются нам единым Иисусом Христом. Есть наука и для сердца, износящая правила добродетели из училища не Христова, а стихийной мудрости. Возьмите наилучшего из людей, образовавшегося по сей только науке, сравните его поведение с жизнью учеников Христовых, вы увидите тень благочестия и истинное благочестие; и, конечно, лучше пожелаете быть учениками Иисуса Христа, нежели человеков.
Поспешим же все, по гласу небесного Врача душ и телес, к купели, омоем омраченный ум и оскверненное грехом сердце, после первой купели, – во второй, – обильной слезами, очищающими скверны душевные. К сим водам призывает нас Господь после всякого грехопадения: измыйтеся и чисти будите (Ис.1:16). Кто же отречется быть послушным сему призыванию? Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). Не укосним убо утолить жажду свою в воде благодатной, даруемой сокрушенному и смиренному сердцу. Когда мы причастимся сладости ее, не останемся без праведного воздаяния: соделаемся достойными ходить во свете лица Божия и вкушать истинные плоды веры: любовь, радость, мир.
Христе, Свете истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир! Твоим словом воссиял свет некогда; да сияет оный и в наших умах и сердцах (2Кор.4:6) к просвещению разума и благочестию, к прогнанию слепоты душевной. Тогда как глубокая тьма мира силится омрачить и в нас сияние Твое преобладающим неверием и растлением века, – да сияет во всей полноте свет Твой паче же в недрах Св. Православной Церкви Твоей; сотвори всех чад ее сынами света, да явимся все достойными узреть Тебя живущего во свете неприступном. Аминь.
Произнесено в селе Приворотье, Ушицкого уезда, в Сергиевской при духовном Училище церкви 12 мая 1835 года.
VII. Слово в неделю 7-ю по Пасхе
Отче, пpииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя. (Ин.17:1).
Так умолял Сын Божий небесного Отца в последней беседе Своей к ученикам, когда наступило время Его страданий: Отче, взывал Он, прииде час: прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя. О какой же славе мог просить Отца Своего имеющий славу у Него прежде мир не бысть (Ин.17:5)? Обращаясь к началу беседы, находим, что Господь предрекает о Своей славе по совершении тайной вечери: ныне прославися Сын человеческий, и Бог прославися о Нем (Ин.13:31). Кто не удивится, что готовящийся отдать Себя на поругание неверующим иудеям, именует состояние уничижения Своего прославлением? Но слушая Св. Апостола Павла, рассуждающего о страдании Иисуса Христа, научаемся, что Сын Божий за принятие смерти славой и честью венчан (Евр.2:9). Не для Божественного Его естества, а для человеческого нужно было, чтобы прославился, говорит сама Истина, Сын человеческий, и Бог прославился в Нем (Ин.13:31).
Хотя таковое прославление Иисуса Христа открылось еще при самом Рождестве Его, подтверждалось при крещении, на Фаворе, во всех, исполненных небесных мудрости и силы, словах и чудных делах; но совершенная полнота славы предоставлена была победе Его над смертью и адом. Последуем за Господом на Голгофу; мы услышим здесь язвительные сперва укоризны врагов Его, ужаснемся при виде жестоких мучений распинаемого и прободаемого; но здесь же и почудимся долготерпению Богочеловека страждущего, и молящегося за распинателей, приводящего в трепет всю природу, воздвигающего мертвых. А что происходит у гроба Его? О том проповедуют нам Ангелы, жены и Апостолы. Тут исполняется молитвенный глас Сына Божия к Отцу Своему перед страданием о прославлении Своем; Он облекается славой Отчей, исходя от гроба, как жених от чертога; слава Сына человеческого тем более сияет, когда Он возносится на небо с обóженным естеством человеческим, и спосаждается одесную Бога, на престоле величествия; когда, по обетованию Его, низпосылается Дух Святой, Утешитель, который наставляет Апостолов, возвестить имя и славу Распятого Господа всей вселенной и покорить Евангелию как мудрых, так и буих. Не ясно ли таковая победа креста надо миром свидетельствует, что Отец, прославивший Сына, и Сам прославился в Сыне?
История торжества веры в Первенствующей Церкви, показывая нам свою светоносную сторону, не сокрывает и мрака, коим исконный враг силился затмить славу Богочеловека. Тогда как свет сияющего славой Отчей просвещал всю землю, когда имя Иисуса Христа исповедывалось, как истинного Сына Божия и человеческого, лжеучители, дерзающие хулить Божество Иисуса Христа, вторгаются в недра самой Церкви; нечестивый Арий делается ересеначальником, проповедует богохульным языком одно естество во Иисусе Христе человеческое, именует Его тварью, а не Творцом, мечтает в слепоте своей увлечь за собой неразумных.
Слава вам, Богоносные Отцы, Пастыри и Учителя I-го Вселенского Собора, стекшиеся, по внушению Святого Духа, во град Никею для обличения еретического учения! Вашей ревностью по Боге, при содействии Святого Духа, заграждены уста нечестивые, посрамлена ложь и передана во всей чистоте истина исповедания для всей последующей Православной Церкви. Достойно убо ныне Церковь воинствующая прославляет память вашу, не сомневаясь, что вы не лишились славы на небесах, в Церкви торжествующей. Вы подаете пример чадам веры благочестно исповедовать сердцем и устами во Иисусе Христе, яко Богочеловеке, единородного Сына Божия, и воздавать Ему славу равно по человечеству, как и по Божеству. Размыслим о сей истине в честь прославляемых Святых Отцов Собора.
Святые Апостолы, предрекшие, что будут в Церкви ереси (1Кор.11:19), и предостерегающие верующих от лжепророков и антихристов, предоставили преемникам своим, вселенским Учителям, изложить кратко учение о вере, преподанное ими во всей полноте в своих Богодухновенных посланиях. Протекли три первые вида Христианства, и верующие, оживляясь духом Апостольским, руководствовались кратчайшим изложением исповедания, которое носило на себе имя Апостольского, и содержало существенные члены Символа веры. Наступает IV-ый век Христианства; Церковь умиряется от внешних гонений, но смущается ложным учением врагов истины. Краткое изложение веры становится недостаточным для руководства верующих, тысячами умножавшихся, привходят такие учителя, о коих сказал Святой Апостол: от нас изыдоша, но не беша от нас (1Ин.2:19); они преподают учение не Апостольское, а свое. В обличение такового пагубного лжеучения и утверждение веры Православной, Никейский I-ый Вселенский Собор излагает в полном свете истину Божественности Иисуса Христа, заключая ее в таких словах: Верую во единого Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Поскольку многие недоумевали, каким образом мог родиться от Отца прежде век Единородный Сын; то Святые Отцы, желая неисследимый образ такового рождения предложить, сколько возможно, яснее человеческому разумению, заимствовали подобие от видимого солнечного света. Отражение от него лучей есть некоторое сходство с предвечным рождением Сына Божия от Отца; для чего внесли в Символ слова Света от Света: то есть, как существо солнечного света ни уменьшается, ни прибавляется от истечения из него лучей; так и существо Отчее, быв едино с Сыновним, пребывает неизменно, рождая предвечно Своего Сына. Далее, как солнечное сияние не может быть отделено от своих лучей, современных самому солнцу, так и Единородный Сын, Иже сый сияние славы и образ Ипостаси Отчей, не может быть отделен от истинного духовного Солнца – Отца Своего, ибо Отец и Сын безначальны, равно прежде век сияют единой неприступной славой: Единородный Сын Божий, будучи соприсносущным и совечным Богу Отцу Своему, равно есть Бог Истинный, равно Премудрый, Всемогущий, Всеведующий, равно Творец всяческих: Имже вся быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин.1:3).
И Сей-то непостижимый в существе Своем Сын Божий, рождающийся от Отца прежде век, благоволил родиться и во времени наитием Святого Духа, от пренепорочной Девы Марии. Святой Апостол, изъясняя кратко величие несказанного для нас благоволения Отца небесного, и Предвечного Сына Его, говорит: Иже во образе Божием сый, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек; смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной. Тем же и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя паче всякого имени (Флп.2:6–9). Вот источник славы Иисуса Христа, и по человечеству достопоклоняемого, примирившего Собой всяческая! Это бессмертный памятник неизреченных Божиих благодеяний, коими должен быть проникнут до глубины души всяк верующий в Единородного Сына Божия. Погружаясь в сию бездну любви Отчей и Сыновней, каких еще побуждений можем искать к достойному и неумолчному прославлению имени Иисуса Христа? Если, по свидетельству Духа Божия, славят Его Ангелы, коих не восприял Он на Себя естества, или славит солнце и луна, все звезды и свет, небеса небес, и вода яже превыше небес; если славит Его всё поднебесное и земное, и все бездны морские, вся природа – огонь, град, снег, дух бурен, горы и холмы и все дерева плодоносные; то как человеку, созданному по образу Его и по подобию, искупленному, освященному и прославленному, как не славить имя Творца, Промыслителя и Спасителя Своего? Если неразумные твари славят Его за дарование им временного только бытия, то не паче ли должен славить Бога человек, созданный Им к жизни бессмертной, блаженной, вечной? И хотя слава наша не умножит славы Божией, быв подобна капле воды, падающей в море, однако же, как реки не перестают стремиться в океан – средоточие свое, так и наши мысли и сердца должны быть посвящены славе Иисуса Христа, находить блаженство свое в Нем.
Но недостаточно для верующих одно устное исповедание имени и благодеяний Иисуса Христа. Небесные существа – Ангелы, – прославляя Господа, исполняют святую волю Его; неразумные твари, возвещая славу Божию по слову Пророка, творят слово Его; не паче ли нам должно с исповеданием имени Христова соединять исполнение святейшей воли Его, как исполняется она на небеси, – прославлять Его своего жизнью достойной Христианина, созданного и искупленного на дела благие, да в них ходим (Еф.2:10)? Преспеяние в святой и благочестивой жизни есть единственное средство к истинному прославлению Господа. Добрые наши дела, подобно свету, просвещая нас познанием Сына Божия, разливают некое сияние и на свидетелей исполнения заповедей Христовых, и побуждают их благословлять Отца небесного. Почему Святой Апостол советует верующим: аще ясте, аще пиете, или ино что творите, вся творите во славу Божию (1Кор.10:31); то есть, наблюдайте за всеми вашими мыслями, словами и действиями в общественной и домашней жизни; опасайтесь оскорбить Иисуса Христа; не забывайте благодеяний Его и своих обязанностей к Нему, как тварей к Творцу, рабов к Господу, сынов к Отцу.
Весьма неразумно думают сожженные совестью человеки, что Бог не вникает во все поступки разумных тварей, и, следовательно, отдает на произвол всякому действовать по влечению своих страстей. Ибо кто согласится на то, чтобы и земной царь был беззаботен и невнимателен к поступкам своих подвластных, позволил им ненаказанно нарушать законы свои? Кто поверит, чтобы отец плотских чад не оскорблялся непослушанием сыновним, и с хладнокровием взирал на их своевольство и презрение спасительных наставлений? Как же преступно должно быть непослушание верующих заповедями Иисуса Христа, получивших несравненно более благ от Него, нежели рабы от своих земных владык и дети от своих отцов по плоти?
Но, к прискорбию, нет ли Христиан, забывающих Господа своего, унижающих преступными делами своими славу Его? Какое ослепление! Бессловесные твари познают господина своего, а разумный человек не стыдится не знать Искупителя своего, не чувствовать цены величайшей жертвы, принесенной за него Сыном Божиим. Бездушные твари соблюдением чина и предела, предписанного им, превозносят имя Господне, а бессмертный человек, звания небесного причастник, искупленный кровью Иисуса Христа, кланяется истуканам – страстям своим, вместо единого истинного Бога, делает себе идола из чрева своего, и собирает через то на главу свою гнев и осуждение.
Бог наш, Христиане, есть Бог ревнитель; Он славы Своей иному не дает, не попустит быть всегда поруганному имени Своему. Если и в земных царствах нетерпимы возмутители и нарушители законов; если смертный изгоняет из дома своего раба нерадивого и беспечного; если отец не щадит сына непокорного и развращенного; то Царь Царей, небесный Домовладыка, не сотворит ли отмщение омрачающим перед человеками своими беззакониями славу имени Его; любящим тьму, а не свет, славу человеческую, а не славу Божию?
Да не поразит нас меч гнева Божия за хладность и беспечность нашу в деле спасения своего; да не явимся перед Господом нашим Иисусом Христом ни хладными, ни теплыми; и не лишимся сладкого обетования: прославляющия Мя прославлю (1Цар.2:30).
Предвкушая некое причастие грядущей славы, избранные Божии взывали от глубины сердца своего: не нам, не нам, Господи, но имени Твоему даждь славу. Нам стыдение лица, Тебе же единому честь и слава (Пс.113:9; Дан.9:7); Ты един достоин прияти славу и честь (Откр.4:11). Воззовем и мы, Христиане, к Господу: да сияет слава Его по всей земле, а паче в недрах Православной Церкви, ограждаемой верой и благочестием исповедующих Распятого. Ходящий посреди светильников Своих, Испытующий сердца и утробы, если и в небесных Силах обретает нечто стропотное и нечистое, то как могут похвалиться собственным светом – добродетелями – земные плотяные человеки? С дерзновением убо молим Тебя, Боже наш, премудрости и всякого совершенства Подателя, Человеколюбца бесприкладного! Не удаляйся от дверей сердца нашего, обличай нас и возбуждай стоять бодро на Божественной Твоей страже; первее всего, не двигай от места духовных светильников до тех пор, пока они не будут пламенеть чистой верой и любовью к Тебе, пока не искупят одеяние душе своей белое, чистое и непорочное в деле служения, к совершению Святых (Еф.4:12). Не попусти, о Светодавче, чтобы свет посреди верующих соделался тьмой, и обуяла соль земли; сподоби всем Пастырями и пасомым Тебя едиными устами и единым сердцем прославлять – Господом нашим и Богом, вечным Ходатаем, Искупителем, грядущим Судьей живых и мертвых, Который един воздаст комуждо по вере благих дел его, да познают все Тебя единого, истинного Бога, и прославят в бесконечные веки. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 19 мая 1835 года.
VIII. Слово в неделю Пятидесятницы
Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Пс.142:10).
Богомудрый Царь-Пророк Давид, оставивший нам образцы совершенной молитвы, свидетельствует, что оная есть плод не ума, а внушение Духа Божия: Дух Tвой благий, взывал он ко Господу среди скорбей своих, наставит мя на землю праву.
Мы часто, Христиане, испытываем на себе и слышим от других, что молитва наша к Богу в бедствиях жизни бывает недействительной, хотя просим свыше необходимых благ для нас. Какая же, спросите, причина бесплодия молитвы нашей? Кроме недостатка веры и предпочтения земных желаний небесным, сие особенно происходит от холодности нашего сердца в делах веры, неспособной быть сосудом даров Духа Святого, единственного Наставника истины, и Освятителя мыслей и желаний сердечных. Нередко мы посвящаем довольно времени на молитву, читаем Слово Божие, и не ощущаем плодотворных в себе последствий. Cиe значит, что мы произносим токмо мертвую букву, а внутренней жизни и силы не постигаем. И удивительно ли, что при нашей холодности не способны мы разуметь сами собой Божественных истин, которые, по внушению Святого Духа, быв преподаны нам в письмени, и ясны могут быть для нас токмо по Его же просвещению. Если проникавший в тайны царства Христова Пророк почитал себя несведущим истинного пути к познанию благой и совершенной воли Божией – без вышнего наставления, не полагался на свою мудрость и опытность, но просил света от Бога: то неопытные в разумении спасительных истин веры, и подверженные заблуждениям на всяком шагу человеки, не гораздо ли более имеют нужду в просвещении от Духа Святого, для получения истинного разума и премудрости в делах благочестия?
Прославляя днесь видимое ниспослание Духа Святого на Апостолов, размыслим о необходимости просвещения от Духа Святого ума нашего – для познания истин веры; и о средстве, приводящем нас к приятию Его благодати.
Святой Апостол учит, что всяко Писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (2Тим.3:16). И нет сомнения, что откровенное Слово Божие содержит в себе все необходимые ко спасению нашему истины; нужно только покорить разум свой вере, испытывать внутренний смысл Священного Писания, не увлекаясь суемудрыми толкованиями учителей, проповедующих нередко себя самих, вместо Иисуса Христа. Признаем с искренностью, что в Слове Божием для всех открыт свет, просвещающий и питающий ум и сердце: но, к несчастью, по ослеплению разума нашего, нет ли между Христианами настоящего века – как книжников и фарисеев, имевших в руках своих книги Закона и силы его не ведавших, – так и прельщающихся философией мира сего? Кому лучше должно было знать, как не учителям народа, что в писаниях пророческих Сам Бог открывал волю Свою о Себе, был наставником людей Своих в законе и оправданиях? Но что же говорит о них само Писание? Одебеле сердце людей сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я (Ис.6:10). Не лежит ли доныне покрывало на умах и сердцах многих лжемудрователей, слушающих и читающих Слово Божие, и не постигающих оного? Что же это значит, спросите, что светильник поставленный для просвещения мира, для многих не издает своего света? Внимайте того же Слова свидетельству: духовные, говорит Апостол, духовными сразсуждающе. Душевен же человек не приемлет, яже Духа Божия (1Кор.2:13, 14); то есть язык, коим изглаголана для нас премудрость, сокровенная от мудрых века сего, есть язык – не свое учение предлагающий, a внушение и наставление, открываемое Духом Божиим. Следовательно, чтобы вразумителен был для нас смысл Слова Божия, мы должны предать себя во всём водительству вышнего Наставника, просвещавшего Пророков, Апостолов, и преемников их Пастырей и Учителей Церкви Своей. Для сего и Сам Господь, наставлявший учеников Своих в небесной истине, предоставил совершенное удостоверение в оной иному Утешителю Духу Святому: егда же приидет Он, говорит Спаситель, Дух истины наставит вы на всяку истину. И в другом месте: еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне: егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:12, 13). Следовательно, при всей ясности откровенного учения о Боге в Священном Писании, мы должны просить Утешителя Духа Святого о раскрытии внутреннего смысла Слова Божия; ибо Он есть Наставник истины, Податель или Руководитель ко Христианской жизни, Источник всякой благостыни. Посему и Пророки, ожидавшие обетованного Спасителя миру, утешали народ Божий ниспосланием обильного разумения Слова Божия: излию, возвещал через одного из них Сам Бог, от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят (Иоил.2:28). Когда же удостоились получить сию благодать ученики Иисуса Христа, то Святой Петр, свидетельствуя о исполнении пророчества, которое забыв иудеи, не могли понять причины внезапной способности Апостолов – говорить чуждыми языками, без научения человеческого, – привел им оное на память: сие есть, сказал он, реченное Пророком Иоилем (Деян.2:16). То есть, ныне, ныне излилась та самая живая струя благодатных вод, о коей предрек давно Пророк, ныне из одного источника, первоначально напоившего токмо двенадцать Проповедников Евангелия, проистекли великие живоносные реки, оросившие всю вселенную потоками откровенных истин, и премудрости небесной; ибо с того времени, по уверению Господа, и каждого верующего сердце сделалось способно источать реки воды живы (Ин.7:38).
Очевидно после сего, Христиане, что и мы, не токмо приносить благие плоды, но и помыслить что-либо доброе сами от себя не можем. А Святой Апостол еще более говорит, что даже Иисуса Христа Господом нарицаем токмо Духом Святым (1Кор.12:3).
Спаситель наш проповедью Своей воззвал нас от смерти к жизни, – от жизни греховной и плотской в жизнь святую и обновленную; но чтобы возрасти в жизнь Христову, чтобы принести плоды духовные, необходимо наставление и содействие Духа Святого. Иисус Христос открыл нам волю Отца небесного в Божественном учении Своем, которое Дух Святой, напечатлевая на скрижалях сердца плотяных, дарует силы немощной природе нашей исполнять закон Евангельский. Доколе Христиане томятся в бренной своей плоти, жизнь их подобна странствию, все они пришельцы. И как сыны ветхого Израиля не могли войти в землю Обетования без руководства вождя избранного, так и стремящиеся к бессмертию имеют нужду в мудром и всесильном Вожде, Который есть Дух Святой, Господь животворящий. Он отражает стрелы лукавого, ослабляющие в сердце нашем стремление к блаженству небесному; Он и самих младенцев умудряет различать истину от лжи, влечет сердце наше от земных к небесным благам, где сокровище и вечное воздаяние вспомоществует и утешает во всех напастях и горестях жизни. Изнемогает ли, например, кто в искушениях и бедствиях? Дух Святой ободряет его упованием на всеблагой Промысл, уверяя, что страдания настоящие никак не могут сравниться со славой грядущего века. Угрожает ли кому опасность падения, а с тем вечная погибель души? Дух Святой предохраняет человека от малодушия и уныния, по слову Пророка: аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя(Пс.93:17). Преткнулся ли кто о камень соблазна, пал ли кто во грех? Дух Святой обличением совести возбуждает к восстанию, к сознанию греха своего перед Богом, утешает неизреченным милосердием вечного Ходатая Иисуса Христа, и сыноположением благодатным. Идет ли кто по пути святости? Дух Святой того паче и паче укрепляет, содержа душу в чувстве смирения, возводя от силы в силу, доколе не введет в гору святую Свою, где не будет уже ни искушений, ни бедствий, ни нужд житейских, но вечное веселье, безопасность, блаженство.
Итак, имея столь благого Божественного Наставника, прилежно да испытуем себя самих, Христиане, достойны ли мы Его благодатного посещения в нашем внутреннем храме? Если Апостол почитает преступлением пpecлyшaниe к смертным наставникам, возвещающим Слово Божие, то сколь страшному подлежит осуждению противление и невнимательность Духу истины, Наставнику премудрости и смысла Подателю, Тому – Кто поставляет самих наставников, Кто дает Церкви пастырей и учителей? Прискорбно и для земных наставников, если слушающие их поучения, не последуют оным; то не более ли должно огорчиться Духу Божию, когда мы не внемлем спасительным внушениям Его? Не поразит ли Он и нашего сердца за непослушание Ему, подобно тому, как были поражены непокорные Ему иудеи в пустыне? Наказание таковое неизбежно для презрителей святыни. Всякий грех подвергает человека вечному осуждению, а грех против Святого Духа – тягчайший есть всякого греха: ибо, оскорбляя Духа Святого, мы прогневляем Сына Божия с небесным Его Отцом, яко равносильными виновниками спасения верующих. Дух Святым не был бы нашим утешителем, если бы Сын Божий не умолил Отца Своего о ниспослании Его; Отец же никого не послушает кроме единородного Сына Своего, и верующих всемощному ходатайству Его. Посему-то Святая Церковь, восхваляя ныне Духа Утешителя, покланяется и живоначальной Троице во едином своем существе, вся действующей для спасении рода человеческого.
Но если своей невнимательностью к наставлениям небесным оскорбили и мы всеблагого Посетителя душ наших, то настоящий день может быть днем избавления, обновления и освящения нашего.
Отверзем со умилением и сокрушением сердца наши, предадим весь живот наш водительству и наставлению Царя небесного, Утешителя, Духа истины; будем веровать, что слово Его живое и действенное, подобно гласу, потрясающему горы, сокрушающему камение, смягчит и наше сердце непокорное и даже окаменелое, отнимет дух злобы и лукавства, и даст дух кроткий, правый; невежд соделает просвещенными, слабых – сильными, хладных в любви к Богу – горящими и готовыми на всякое дело благое; греховное, мертвенное тело наше соделает живым храмом Своим, очистит нас от всякой скверны, будет обитать в сердцах наших силой Своей благодати. Ему же со Отцом и единородным Сыном, да будет честь и слава во веки веков. Аминь.
Произнесено в заштатном Свято-Троицком Сатановском монастыре 18 мая 1836 года при посещении епархии.
IX. Слово в неделю Всех Святых
Святая православная наша Церковь изводит нас ныне вне обитаемого града, ко гробам отцов и братьев наших. Сим напоминает нам, что нет ни у кого из нас зде пребывающего града (Евр.13:14); но все долженствуем искать грядущего, все странники и пришельцы на сей земле. Мы вышли из града, как бы ища покоя, и уклоняясь от общения с живущими во граде, чтобы на время забыть суету житейскую, и доставить случай бессмертной душе нашей помыслить о ее высшем предназначении; мы последовали чувствованиям Пророка, некогда засвидетельствовавшего: видех беззаконие и пререкание во граде: днем и нощию обыдет и по стенам eго; беззаконие и труд посреди его, и неправда; и не оскуде от стогн его лихва и лесть. Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни, чтобы обрести Бога, спасающего мя от малодушия и от бури (Пс.54:10,11,12,8,9) – треволнений житейских. В самом деле, кто не сознается, что сообщение с людьми отдаляет от мыслей наших то, что всего ближе – смерть; а вне града, особенно на гробах умерших, каждый явственно может читать Божественный приговор: земля еси, и в землю отыдеши (Быт.3:19).
Не напрасно убо вышли мы из града видимого, Братья Христиане! Истинное намерение Святой Церкви в настоящий день есть – привести нас духом ко граду Бога живого, к торжеству и Церкви первородных на небесех написанных – и духом Праведников совершенных (Евр.12:22,23), прославить память всех от века Богу благоугодивших.
Но чем мы грешные прославим память их? Пение и псалмы наши в честь их, как бы ни были сладкозвучны, никак не сравняются с неизглаголанной гармонией Ангелов, в сонме коих все Святые прославляют на небесах Господа; глас радости нашей, хотя бы и достиг до небесного их жилища, не умножит блаженства небожителей. Возвестим ли их чудеса и добродетели? Но не достанет сил наших на исчисление и благохваление их по достоянию. Ибо они, исповедав на земле Иисуса Христа жизнью своей и смертью, прославлены Им уже перед лицом Отца небесного; слух их не пленяется никакой хвалой человеческою.
Да ведаем, Христиане, что единственное средство, по намерению Церкви, прославлять достойно Святых – есть возбуждение нас к святости и благочестию – примерами доблестных их подвигов и Богоугодной жизни.
К святой жизни призывает нас первее всего предопределение наше, как уверяет в том Святой Апостол: яко избра нас Бог в Нем (во Иисусе Христе) прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред Ним (Еф.1:4). Cиe предопределение ясно изображено при самом творении человека: дух наш получил свое бытие от Духа Вседержителева; тело есть состав брения, образованного десницей Всесвятого; в сердце человеческом неизгладимыми буквами напечатлен закон, внушающий любить благое и убегать злого – искать совершеннейшего добра. Не значит ли это, что всеблагой Творец образ Свой напечатлел в свободной и разумной душе, дабы соделать ее подражательницей Своих совершенств?
Но когда человек помрачил в себе образ Божий, и нарушил святый закон, и лишился первого блаженства; то не преподаны ли заповеди на скрижалях каменных, любовь к Богу – и любовь к ближнему внушающие? Для чего нисходил на Синай Господь во тьмах Ангелов Своих с громом, молнией и огнем? Не для того ли, чтоб воззвать человека к его предназначению, через внешнее привести ко внутреннему, через букву к духу, пробудить усыпленных грешников, устрашить их всей строгостью правосудия Божественного; внушить, как страшно презрителям святости впасть в руки Бога живого, грозного мстителя для преступников закона Его: ибо Бог наш огнь поядаяй есть (Евр.12:29)?
Не хотящий смерти грешника, Ходатай Бога и человеков Господь наш Иисус Христос, чтобы прогнать тьму от очей наших, и показать всю силу великого звания нашего, Сам принял зрак раба, Сам возвестил новую заповедь, которая начертается не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотяных, повелевал званным и освященным дражайшей кровью Его, искать прежде Царствия Божия и правды Его (Мф.6:33) – не суетную честь и славу иметь целью земных забот и попечений, а стремиться неусыпно к почести вышнего звания, не к тленному прилепляться богатству, а небесному, чтобы, где сокровище, там было и сердце наше; служить не плоти и крови, а ходить духом, умирать для мира, распинать плоть со страстьми и похотьми, быть Святыми и совершенными, так как Он свят и совершенен.
В чьем сердце не действителен закон сей Божественный, призывающий к святости и благовестию, да возбудится тот общим жребием суетности всего земного и пагубными следствиями греха и нечестия. Ибо по законам правосудия небесного после скорбей и превратности настоящей жизни, за пределами гроба, грешников и миролюбцев ожидает суд и мука. Если б отверзли мы очи сердечные и приклонили слух внутренний к сердцу земли, в жилище смерти; то прочитали бы ясно, услышали бы громкий глас умерших: «мы были то же, что вы – по слепоте и духу мирa, прельщались его честью и славой, с бесчестием для Бога и ближних; бедных угнетали, чуждое похищали, пренебрегали закон Божественный, и закон совести: и вы, если так поступать станете, будете то же, что мы; пройдут мимо вас, и не найдут места и следа, где успокоился прах ваш; мы были то же, что вы – любили богатство земное паче небесного, думали жить весело на лета многа, и неожиданно пришли в сень смертную; собранное же нами не знаем – чье ныне достояние; и с вами, если будете так пристрастны к земле, – будешь то же, что с нами, – ничего не возьмете с собой в могилу. Мы были то же, что вы, служили чреву и страстям; и вы, если попустите далее царствовать греху в мертвенном теле вашем, будете то же, что мы, соделаетесь жертвой червей и тления».
Наконец, к святости и благочестивой жизни побуждает общение наше со Святыми, и блаженство, уготованное причастникам правды и святости. Если от сынов подзаконных, служивших сени и гаданиям, требовалась совершенная чистота душевная и телесная, чтоб достойно носить имя народа Божия, избранного: то не паче ли требуется то от сынов благодати? не приступисте, говорит Апостол верующим, к горе осязаемый, и разгоревшемуся огню, и облаку, и сумраку, и буре (Евр.12:18); – то есть, не страхом угроз токмо и наказаний приводитесь вы к званию и избранию вашему; но гласом кроткой и неистощимой любви Божественной, во всём вас предваряющей к славе и блаженству неизглаголанному; не обетованная земля, текущая медом и млеком, воздаяние вашей правды, но непреходящее, небесное, непоколебимое царство с Богом и Святыми Его: приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному и тьмам Ангелов, торжеству и церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных (Евр.12:22,23), достигших сего блаженства удалением от греха и преспеянием в добродетели. Мы видим токмо в гадании зерцалом Бога; они зрят Его лицом к лицу; то, о чём мы еще воздыхаем в теле сем – о некончаемом покое, – Святые тем наслаждаются, чего ищем – Царствия Божия – Святые обрели оное, и нас призывают. «И мы, глаголют они к нам с высоты небесной, и Мы были подобные вам человеки, жили в том же грешном, во зле лежащем мире, те же имели наклонности и соблазны ко греху; но не отдали себя в рабство ему; – и вот, – за презрение мирской славы, облеклись небесного; за отвержение богатств и всех выгод житейских, вступили в достояние нетленное; за то, что сеяли не в плоть, а в дух, пожали здесь от духа нетление. И вы, если последуете примеру нашему, сядете купно с нами на престоле с Господом».
Какой утешительный глас, соединивший воедино церковь воинствующую с торжествующей!
Но проникает ли глас сей сердце земли? Слышат ли звук его и умершие? Что будет с ними? Что будет с отцами и братьями нашими, отшедшими от временного жития? Оживут ли они, восстанут ли ко славе небесной со Святыми? Некогда Пророк видел поле полное костей человеческих, и вопрошаем был от Господа: оживут ли кости сия? (Иез.37:3)
Господи Боже! вопием и мы гласом того же Пророка: Ты веси сия: повели и нам прорещи на кости сия: кости сухие слышите слово Господне. Се глаголет Адонаи Господь костям сим: се Аз введу в вас дух животен, – и оживете, и увесте, яко Аз есмь Господь (Иез.37:4–5). Аз есмь воскрешение и живот; веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Ин.11:25). Грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и изыдут сотворишии благая в воскрешение живота, воскреснут ко блаженству Святым уготованному, узрят Мене лицом к лицу, внидут в радость Мою; а сотворшии злая в воскрешение суда, то есть, услышат страшный приговор о лишении вечного блаженства (Ин.5:29, 24).
Кто же без греха, аще и един день жития его на земли? Кто кроме Тебя, едине безгрешне, многомилостиве Господи! Ходатайством убо Святых Твоих умолен буди об усопших братиях наших по вере; даждь им оставление прегрешений, вчини их в селениях праведных; даруй им и нам наследие в освященных, да вкупе с ними поклонимся некогда Тебе, сидящему на престоле славы, и прославим Тя во веки веков. Аминь.
Произнесено в кладбищенской Всесвятской церкви, по случаю храмового праздника 17 июня 1834 года.
X. Слово в неделю 2-ю по Пятидесятнице, и в день рождества честного, славного пророка и Крестителя Господня Иоанна
Грядита по Мне (Мф.4:19).
И ты, отроча, пророк Вышнего наречешися: предъидеши бо пред лицем Господним, уготовати пути Его (Лк.1:76).
Святая Церковь, соединяя песнопения воскресного дня с ублажением рождества честного, славного Пророка, Крестителя Господня Иоанна, указывает нам в Евангелии путь спасительного последования Иисусу Христу. Глас Его к первозванным: грядита по Мне, относится и к каждому из нас. Он, впрочем, требует свободной воли и доброго расположения последовать Ему: аще кто хощет по Мне ити (Мф.16:24), вещает Господь. Кроме примера, коим предшествуют нам на сем пути простые рыбари Андрей и Петр, – является руководителем святой Иоанн Креститель Господень: и ты, отроча, вещает о нем Слово Божие, Пророк Вышнего наречешися, предъидеши бо пред лицем Господним, уготовати пути Его. Цель благодатного рождества и славного подвижничества на земле Иоанна была та, чтоб предшествовал он Владыке своему, открывал пути к последованию гласу Господню: грядита по Мне. Почему ученики Иоанновы, первые услышав глас Иисуса Христа, немедля потекли за Ним: она абие оставльше мрежи, по Нем идоста (Мф.4:20).
Мы, Христиане, также слышим глас сей: но чувствуем ли себя способными быть учениками Христовыми? Все мы обещались идти вослед Иисуса Христа при крещении нашем; но верны ли пребываем обещанию своему? Чтобы звание Господне принесло и нам плоды, и память Пророка была достойно прославлена, посмотрим на земную жизнь нашу и покажем некоторые черты пути Господня, дабы не уклоняться нам от истинной стези на распутья, а располагать жизнь свою по заповедям Иисуса Христа. Что верующий в сей жизни должен быть в состоянии путника, ясно научает тому святой Апостол, говоря: не имамы зде пребывающего града (Евр.13:14). В том же смысле Иисус Христос и Себя Самого называет путем (Ин.14:6), вразумляя, что идти за Ним всем необходимо; ибо Иисус Христос един есть истина, просвещающая всякого человека, грядущего в мир (Ин.1:9), приводящая последующих Ему к животу вечному и блаженству неизглаголанному.
Какие же должны быть качества последователей Христовых? Те же, кои требуются от всякого путешественника на земле. Он должен разлучиться с ближними и кровными, пожертвовать своим покоем и удовольствиями: и Христианин долженствует оставить всякую пристрастную любовь и привязанность к подобным себе. Что может быть естественнее любви сына к отцу и, обратно, отца к сыну? Но Христианин не должен дорожить и сей любовью для Иисуса Христа: иже любит отца или матерь паче Мене, научает Спаситель, несть Мене достоин (Мф.10:37), то есть: не может быть последователем Моим. Кто путешествует, тот запасается только необходимым для пути своего; излишняя тяжесть замедляла бы шествие его: и Христианин не должен отягчать себя земными помышлениями, и заботами житейскими на пути к Царствию Божию: имеюще пищу и одеяние, сими довольны будем, научает Апостол (1Тим.6:8). Для путешественника в гостинице предлагается всё чуждое; и сердце Христианина должно жить более упованием: ничтоже внесохом в мир сей: яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7); наг изыдох от чрева матере моея, исповедует праведный Иов, наг и отыду (Иов.1:21). Как путешествующие подвергаются всякого рода опасностям; им встречаются иногда пути стропотные и острые: так и Христианин должен быть готовым нести крест на каждый день, претерпевать искушения и напасти, веровать, что истинный путь его есть путь узкий, что ему предлежат беды в реках, беды от разбойник, беды от самих сродников, беды во градах, беды в пустыни, беды в море (2Кор.11:26); что спасение свое может соделывать только в труде и подвиге, алчбе и жажде, наготе и нищете (2Кор.11:27). Путешествующие, доколе не достигнут цели своей, скорбят и заботятся о скором окончании странствия своего: а истинные Христиане воздыхают о продолжении странствия своего на земле. Увы! взывает один из странников, яко продолжися пришельствие мое. Кто даст ми криле, да полечу и почию? (Пс.119:5; 54:7)
Сколь, впрочем, ни трудно и болезненно для плоти шествие наше вослед Иисуса Христа, но оно облегчается спасительными последствиями. Первым последователям Иисуса Христа трудности пути облегчали гласы Пророчеств, Ангельские, наконец, глас вопиющего в пустыни, указавший на Агнца, вземлющего грехи мира, и исповедавший Его истинным Mecсией: а каждому из нас, Христиане, на пути Иисусу Христу предходит Божественная благодать, любовью Отчей привлекающая нас к возлюбленному Его Сыну; – благодать Духа Святого, утешающая в скорбях, обличающая во грехах, направляющая ноги наша на путь мирен покаянием и сокрушением, совершающая силу свою в самых немощах человеческих, сохраняющая от падений и преткновений на скользких путях странствия. Путешествующие имеют целью достигнуть града или отечества своего: а Христианин ищет града Божия, отечества небесного. Путник, достигнув родины, забывает все скорби странствия своего: Христианин, вступив в град небесный, пребывающий, почиет от трудов своих; там отымет Господь всяку слезу от очей его, и усладит небесной радостью. Путешественники находят в отечестве своем всякое утешение, снова соединяются с кровными и ближними: Христианин, вступив в отечество свое, узрит Святых во славе, узрит Первородного во многих братьях, Иисуса Христа.
Поспешите же, Христиане, на глас Господа, призывающего нас вослед Себе, уготовляющего нам без различия пола, возраста и состояния, блаженство вечное в доме Отца Своего. Туда вводит Он не по чинам и богатству земному, а дарует блаженство нищим духом; не горделивцы, а кроткие сердцем наследуют землю небесного обетования, не пресыщающиеся и упивающиеся, но алчущие и жаждущие правды, не веселящиеся, но плачущие, не притеснители, а озлобленные там утешатся; не в неге и роскоши пребывающие, но труждающиеся, обремененные внидут в покой небесный (см. Мф.5:3–10). Не заградим слуха нашего от призывания Господня: чем продолжительнее и тягчее подвиг и терпение, тем более славы, тем величественнее и вожделеннее воздаяние.
О Всеблагий Господи! когда мы, обольщаемые соблазнами мира и плоти, уклоняемся от Тебе, то Сам, умоляем Твою благость всеми силами души нашей, Сам Ты обрати нас на путь истинный, влеки нас за Собой, да потецем вослед Тебе и не лишимся живота и блаженства нам уготованного, ходатайством Предтечи и Крестителя, и молитвами первозванных Апостолов, и всех Святых Твоих. Аминь.
Произнесено в Кафедральном Соборе по случаю храмового праздника 24 июня 1834 года.
XI. Слово в неделю 3-ю по Пятьдесятнице
Никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24).
Слова Господа нашего Иисуса Христа
Небесный Учитель, заповедавший нам иметь предметом всех желаний разумной души, – единое на потребу, не мог не обличать миролюбцев, которые думают, что можно служить Богу и миру, удовлетворять духовным потребностям и чувственным вожделениям: никтоже, вещает Спаситель, может двема господинома работать, как бы так говоря: если в общежитии не может один слуга с надлежащей верностью служить двум господам; ибо, исполняя волю одного, по необходимости, должен оскорбить другого, делая опущения в своих обязанностях: то как возможно в жизни духовной, в деле спасения, быть истинным рабом Господним тому, кто прилепляется сердцем к земным благам, и желает вместе созидать спасение свое, разделяя желания свои между Богом и миром? Поистине это невозможно. Ибо душа, стремящаяся к земному и чувственному – к мамоне, соделывается уже неспособной с омраченной совестью приносить приятную Богу жертву. Почему, по слову Апостола, всякая любовь к миру есть вражда на Бога (Иак.4:4), и Господь говорит: никтоже может двема господинома работати.
Иисус Христос по определению предвечного совета Божия искупивший нас от власти дьявола, есть единый Господь и Владыка, Коему мы должны принадлежать всем существом нашим, Коему от купели крещения обещались предать самих себя, все дни живота нашего, служить Ему в святости и правде. Но как часто призванные и Им освященные, творя себе идолов из чрева, злата, чести и красоты мира сего, и принадлежа только именем Богу, усвояют себе звание верных последователей Иисуса Христа? – Посему ко всем и каждому относится слово Господне: никтоже может двема господинома работати. Дабы уразуметь истинный смысл обличения Спасителева, укажем на некоторые черты служения Богу и миру и научимся предпочитать превосходнейшее для нас. К раскрытию истины нашей приведет нас различение, во-первых, свойств закона Божия и закона мирского, потом рассмотрение внутренней духовной свободы, напоследок познание особенного благоволения небесного к тем, кои посвящают себя на служение Богу.
Что же представляется нам, когда рассматриваем свойства закона Божия и мирского? Первый внушает нам одно святое, истинное и благое, вторым одобряет токмо то, что приятно чувствам и плоти. Один влечет ум и сердце к небесному и вечному, другой всеми способами возбуждает человека пользоваться земным, временным; поставляет целью подвигов и желаний личную пользу. Закон Божий повелевает устроить свое благо на любви к общему благу, почитать себя членом одного тела, – сыном единого небесного Отца, а закон мира называет счастливым того, кто силой, искусством, лестью, либо человекоугодием, стяжает себе на земле славное имя. Иисус Христос учит отдать требующему, меньшему брату своему всё то, что составляет нашу собственность; а мир любит усвоять себе всё то, что может, и не страшится похищать чуждое. Евангелие заповедует духовную нищету, слезы, миролюбие, терпение, чистоту; а мудрость мирская превозносит богатых, пресыщающихся удовольствиями, честолюбцев, работающих плоти. Закон Христов предписывает всё повеленное исполнять безусловно, не ожидая награды, подобно рабам, волю господина своего исполняющим: закон мира поощряет изыскивать все средства к воздаянию своих заслуг. Слово Божие убеждает простить оскорбителя своего, не делать зла и врагу своему; а плоть и кровь любит вражду и мщение. По таковым и подобным признакам закона Божия и мирского, кто не сознает, что сколько блюстители первого находят безопасный путь к жизни вечной, столько последователи другого неминуемо стремятся в бездну грехов, и устрояют сами себе погибель.
С исполнением закона Божия неразлучна духовная свобода. Идеже Дух Господень, говорит Апостол, ту свобода (2Кор.3:17). Под понятием духовной свободы нельзя разуметь преступного стремления к независимости и неподчиненности. Внутренняя свобода определяет достоинство разумной души нашей. Можно быть по наружности господином, а внутренне – рабом; и напротив, внешне – рабом, а по духу – господином. Служение Господу вводит в область внутренней, духовной свободы. Ибо по той мере, как посвящающие себя на служение Богу напрягают все усилия свои, чтобы благоугодить Ему; дух их неприметно распростирает крилья, возлетая над миром и всеми прелестями его. Хотя иногда и самые избранные Божии чувствуют внутри себя противоположный закон, влекущий их ко греху; но неослабное в сем случае противоборство злу, ненависть ко греху, вопль против него, пролагает уже путь к благодатному состоянию, – духовной свободе, не стесняемой в темнице, несвязуемой и в узах. Таковая свобода, без сомнения, непостижима для тех, кои добровольно и без прекословия отдают себя на произвол развращенным желаниям воли, сообразующейся с духом века сего. При всем обилии богатства, при всех утехах и веселостях своих не могут они обладать сим сокровищем внутренним, отрекаясь служения Богу, как бремени, по их мнению, тяжкого и неудобоносимого, они в тоже время делаются пленниками и рабами греха: имже да кто побежден бывает, сему и работен есть (2Пет.2:19); они остаются рабами случая и внешних обстоятельств. Отнимите у них на время блага земные, положите преграду обладающей ими страсти, бросьте тень на их честь и имя их, – вы увидите на самом деле не мужей и воинов Христовых, а изнеженных младенцев, малодушных, отчаянных.
Кто истинно и постоянно служит Господу, исполняя святой закон Его, того ничто внешнее подчинить себе не может; желание насладиться небесным побуждает презирать всё земное; если и живут избранные Божии во плоти; то живут верой Иисуса Христа; сердце их там, где и сокровище: житие их на небесах. Счастье их не надмевает, несчастье не приводит в уныние, они, ничего не имея, всё содержат, и в бедности богатят других, радуются в самих страданиях. Вот духовная свобода, приобретаемая истинным служением Богу!
Наконец, спасительность служения нашего Господу открывается из того, что оно бывает предметом особенного благоволения небесного. Тогда, как человек всё внимание свое обратит на исполнение воли Господней, чтобы стяжать царствие Господне и правду Его; Господь прилагает ему и земные блага, по мере потребности. Одно только недоверие наше к небесному Промыслу, слабое познание благости Божественной и всемогущества Его, чрезмерное пристрастие к земному заставляет нас думать, что с устремлением сердца нашего к небесному, – с внутренним исполнением закона Божия, будто не будем иметь времени довольно устроить земное наше счастье, останемся без пищи и одеяния. А разве Бог, Коему решились бы мы посвятить себя на служение, не отец наш? Плотские отцы и матери не промышляют ли о судьбе детей своих? Отцу нашему покорены небо и земля, служит видимый и невидимый мир. Если питает Он и птенцов врановых; то неужели оставит гладными, не даст насущного хлеба исполнителям святой воли Своей? Тот, кто облекает крины сельные, цветы полевые в такую красоту, в какую и сам Соломон не одевался в полноте славы своей, неужели оставит без прикрытия бренное тело верных рабов Своих? Тот, кто уготовал для нас нетленные блага в царствие Своем; неужели наследникам оного не может даровать что-нибудь земное и тленное, снабдить нужным на краткое время жизни? Всё содержащий в руце Своей неужели не воздаст сторицей тем, которые единое на потребу предпочтут греховному служению мира, возлюбив единого Господа всем сердцем своим?
Одушевим же себя, братья, Христиане, стремлением постоянным благоугождать Господу; мы принадлежим Ему не в сей токмо жизни, но и в будущей: аще живем, говорит Апостол, Господеви живем, аще же умираем, Господни есмы (Рим.14:8). Ему, то есть, должны дать отчет во всех наших делах и помышлениях. Что же, если Он обрящет нас некогда рабами лукавыми и неблагодарными, которые, вместо того, чтобы послужить Владыке и благодетелю своему, отдали себя в плен врагу спасения, человекоубийце исконному? Что, если найдет нас слепыми и неразумными, кои, имея перед очами своими обетование благ вечных, небесных, вместо их избрали предметом своих желаний блага земные и временные. Не праведный ли гнев постигнет неблагодарных ко Господу своему, искупителю, подателю жизни вечной? Сеющие в плоть, что более пожнут от плоти, кроме тления?
О, премилосердый Господи! Не даждь нам быть рабами мира сего, и простирать руки наши к Богу чуждому. Сам Своей благодатью утверди стопы наша в делании заповедей Твоих, – в точном исполнении святейшей воли Твоей, в достойном служении Тебе; и сподоби, после подвигов земного странствия, вступить в небесную радость Твою, в полную свободу славы сынов Твоих, наследие небесного блаженства. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 16 июня 1835 года.
XII. Слово в неделю 4-ю по Пятидесятнице
Вшедшу Ииcycу в Капернаум, приступи к Нему сотник, моля Его, и глаголя: Господи! отрок мой лежит в дому расслаблен, люте стражда (Мф.8:5, 6).
История ныне чтенного Евангелия представляет вниманию нашему, Христиане, примерную веру Римского сотника, язычника, просившего исцеления у небесного Врача душ и телес для своего раба. Подлинно, велика была вера его, когда, несмотря на отчуждение себя от завета и обетования Божественных, решился искать он не человеческой для болящего помощи, а Спасителевой; и веровал, что для исполнения просьбы его довольно единого слова Христова: рцы токмо слово, говорил он к Господу, и исцелеет отрок мой (Мф.8:8). Что действительно язычник сей показал веру во Иисуса Христа более, нежели открывалась она между сынами веры, засвидетельствовал Сам Сердцеведец, сказав: яко ни во Израили толики веры обретох (Мф.8:10).
Можешь быть и между нами, Христиане, в подобных случаях не нашел бы Иисус Христос такой живой веры в Него; а потому и для нас поучителен пример сотника. Но как он заслужил похвалу не по вере токмо своей, а и по отеческой заботливости о облегчении страданий раба своего: то не без особенного намерения святое Евангелие повествует и о исцелении Господом раба, как о некоем достопримечательном опыте – с одной стороны, человеколюбия Господня, а с другой – примерного попечения земного владыки о домочадце своем.
В самом деле, многие ли могут похвалиться из Христианских господ такой любовью к подвластным своим в их нуждах? Конечно, достоин похвалы и раб, заслуживший великую любовь к себе господина своего. Без сомнения, тот не возбудил бы сострадания к себе господина своего, который не показал прежде очевидных опытов усердного служения своего. Из примера сего научиться могут господа и рабы, первые – как обращаться с рабами, вторые – как поступать в отношении к господам своим. Поскольку исполнение взаимных обязанностей весьма само в себе важно, как основание частного и общественного благосостояния: то рассуждение об обязанностях господ к рабам и рабов к господам, может быть прилично и в доме Господнем.
Ослепленные духом ложной свободы неоднократно мечтали, что равенство состояний может быть согласно с законом благоустроенных обществ. Но мечта всегда оставалась и останется мечтой. Кто не знает, что стремление к независимости ввергало человечество в вящщие бедствия и порабощения? Вековые, неопровергаемые опыты свидетельствуют, что не слепой случай, а сам небесный Промысл полагает различие между сильным и немощным, богатым и бедным, господами и рабами: естество у всех одно, но степени состояний не равны; а от различия состояний происходит и различие обязанностей: одного естества раб и господин, как человеки; но одному свойственно владеть, а другому блюсти его достояние, одному повелевать, другому повиноваться. Всё сие устроено Промыслом для того, чтобы зависимостью одного от другого, и точным исполнением отношений стремился каждый к той цели, которая предназначена для всех в устроении общего блага.
Посему, приемлющие власть над другими должны взирать на себя, как на неких посредников между Богом и человеками, через коих Владыка неба и земли волю Свою и закон приводит в исполнение. Они должны управлять другими по законам Евангельским, дух коих состоит в благости и правде. На сем основании обязуются господа повелевать рабами милостиво и справедливо. Правило cиe преподано еще Премудрым в Ветхом Завете: аще ти раб есть, да будет якоже ты, то есть помышляй о его благоденствии, о его душе, обо всех его нуждах как о своих: имый его, присовокупляет, якоже брата (Сир.33:31,32); и в другом месте: Не буди яко лев в дому твоем, и жестоконеистов в рабех твоих (Сир.4:34); не озлоби раба делающа во истине, ниже наемника вдающа душу свою (Сир.7:22).
Не то же ли заповедует еще в яснейшем свете Господь наш Иисус Христос, научающий воздавать мзду и последнему из рабов, равную с первым (Мф.20:14)? Но ты говоришь: «рабы вверены мне, они мои крепостные». Рабы, отвещаю тебе, но и человеки; рабы, но украшены единым образом и подобием Божиим; рабы они, но искуплены единою кровью Агнца предвечного; рабы, но и общники единой пищи и пития духовного, сонаследники единого блаженства и царства, чада единого Отца небесного, братья во Иисусе Христе: пред ним несть раб, ни свобод (Гал.3:28).
Не побуждает ли еще более к кроткому употреблению власти над другими и то, что господа должны в оной дать отчет Богу? Подтверждая сию истину, Апостол, и требуя от господ послабления в прещении, или в угрозах и наказании рабов, ведуще, говорит, яко и вам самем Господь есть на небесех (Еф.6:9). Как вы поступали здесь с рабами своими, так поступит и с вами Господь господей. У Него нет лицеприятия; суд без милости не творящим милости, – закон непреложный вечной правды Его на них; строго взыщет Он с тех, кои словесных рабов вменяли за бессловесных, возлагали бремена неудобоносимые, лишали нужного одеяния и пищи, поступали неправедно.
Чтоб оправдать себя в злоупотреблении властью над подобными себе, многие извиняют себя худым качеством рабов, требующих строгих мер к исправлению своему. Да подадут в сем случае пример благих дел и доброго жития сами господа прежде рабам своим. Большей частью таковы бывают рабы, каковы сами господа. Если господин благ, справедлив и милосерд; благи, милосерды, правы и рабы бывают. Но если господин зол, неправеден, жесток; злы, неправедны, хищники бывают и рабы. Как пример высшего действует на подчиненного, довлеет посмотреть на домовладык, между Патриархами – на Авраама, между царями – на Давида. Первый, как сам был праведен, так и домочадцев имел хранящих путь Господень. Царь и Пророк Давид, как сам ходил в незлобии сердца своего посреди дому своего, так подобных имел и рабов: не живяше посреде дому моего, говорил он, творяй гордыню; глаголяй неправедная, не исправляше пред очима моима. Кто же, о Царю и Пророче! исправлял дела пред очима твоима? Очи мои на верные земли, отвещает он, посаждати я со мною: ходяши по пути непорочну, сей ми служаше (Пс.100:7, 6).
Таким образом вера Христианская, требуя от господ милости и правды к рабам своим, от рабов – в отношении к своим господам – требует чести, повиновения, верности: Елицы суть под игом раби, научает Апостол, своих господий всякия чести да сподобляют, да имя Божие не хулится и учение (1Тим.6:1). Вера требует от рабов послушания господам: Раби, повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не токмо благим и кротким, но и строптивым (1Пет.2:18); от них требуется истинность: послушайте, внушает святой Апостол, господий своих по плоти, в простоте сердца вашего, якоже и Христа: Не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но якоже раби Христовы, творяще волю Божию от души: cо благоразумием служаще, якоже Господу, а не яко человеком (Еф.6:5–7).
Видите, как важно в существе своем и рабское служение. Оно есть служение Богу, в лице подобного нам человека. Пример повиновения и верности рабской в Святом Писании представляют Патриархи – Иаков и Иосиф, тот верно работавший тестю своему Лавану, а сей – Египетскому царедворцу Пентефрию. Первый двадцать лет служил Лавану, во дни будучи жигаем зноем, нощию обдержим хладом; для целости достояния господина своего не смыкал очей своих, когда природа требовала покоя. А Иосиф возжелал лучше избрать мрак темницы, нежели быть неверным господину своему; предпочел лучше оковать тело веригами железными, нежели связать душу узами плотскими, греховными. Достойная подражания верность раба к господину своему!
Но если далек сей пример для чувствующих тягость рабства, пусть смотрят на ближайшее к сердцу и чувству, пусть смотрят на великий образ Господа своего Иисуса Христа, Иже во образе Божии сый, не возгнушался, ради спасения нашего, приять зрак раба, и быть послушным даже до смерти крестной (Флп.2:6–8). Превознесенный после сего уничижения утвердил надежду верующих, что и все они сподобятся на небесах сообразной чести и славы с Ним; после рабства земного войдут в свободу чад Божиих, труд и терпение вознаградятся покоем и спасением вечным, скорбь – радостью, бедность – неистощимым богатством.
К утешению рабов по плоти должно присовокупить и то, что состояние их сколько ни уничижено в глазах мира, впрочем, оно лучше того рабства, коему не редко подвергаются свободные люди из человекоугодия, для видимой чести и корысти. От чего предохраняя, заповедует Апостол верующим: не быть рабами человеков (1Кор.7:23).
Ибо сколько видимое рабство покровительствуется небесным Промыслом, столько последнее служит предметом праведного гнева и наказания: рассыплет Бог, по слову Пророка, кости человекоугодников (Пс.52:6). Но мало ли приличия света и общежития, приличия, по-видимому, невинные делают нас рабами хуже всякого рабства плотского или гражданского?
Заключим беседу нашу словом Апостольским: кийждо в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает (1Кор.7:20), исполняя дело свое с правдой и терпением так, чтобы во всём и во всех нас славилось имя и Слово Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 25 июня 1835 года.
XIII. Слово в неделю 5-ю по Пятидесятнице
Братие, благоволение убо моего сердца, и молитва, яже к Богу по Израили, есть во спасенье (Рим.10:1).
Слова ныне чтенного Апостола.
Учитель языков, имея целью, с одной стороны, научить Римских Христиан, что оправдание получается живой верой во Иисуса Христа, не мог, с другой, не открыть пламенной любви своей к братьям по плоти, Иудеям. Он не опасался, что оскорбит верующих от язык предпочтительной заботливостью об обращении к вере заблуждающихся чад Израилевых. Братие, писал он в послании своем к Римлянам, благоволение сердца моего, и молитва, яже к Богу по Израили, есть во спасение. Пагубное отпадение от истины причастников обетований небесных тем чувствительнее казалось для сердца Апостольского, что плотские чада Израиля не были, по-видимому, хладными в исполнении своих обязанностей к Богу до пришествия Христова на землю, ревностно заботились о наследовании живота вечного; но ревность их не имела истинного основания, была не по разуму. Вместо непреложного и единственного средства ко спасению и оправданию во Иисусе Христе, они в слепоте своей думали благоугодить Богу, наследовать живот вечный исполнением обрядового закона; а потому, не разумеюще Божия правды, и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася (Рим.10:3).
Братие, Христиане, чада единой матери Православной Церкви, по долгу пещись о спасении вашем, близкими нахожу к себе, и к вам Апостольское увещание: благоволение, – желание моего сердца, и молитва, яже к Богу, есть об общем вашем спасении; каждый молитвенный глас, каждое воздеяние кадила возносится о своих грехах, и вашем преспеянии в вере и благочестии, о наследии спасения и блаженства вечного. Не предполагаю, чтобы кто-либо из вас омрачен были слепотой Иудейской, искал пути к оправданию в своей собственной правде; но не могу также не заботиться о том: каждый ли из нас тщится творить известным звание и избрание свое; каждый ли утверждает себя на истинном пути ко спасению и наследию живота вечного, согласно учению Господа нашего Иисуса Христа и святой Православной нашей Церкви? Что самое подает мне случай в настоящей беседе предложить нечто в назидание ваше об истинном пути ко спасению, или о мыслях и чувствованиях Христианина в отношении к своему вероисповеданию.
Чтобы определить качество истинного Христианина, довольно указать на некоторые черты, отличающие чад ветхозаветных, рассматривая их с противоположной истине точки зрения.
Какой первый камень претыкания слепоты Иудейской? По свидетельству Апостола, – это есть пристрастное служение букве закона. Иудеи не познали пути правого потому, что ревновали по законе своем не по разуму, то есть исключительно думали одними своими заслугами усвоить право на наследие благ небесных.
Ревность по вере должна быть принадлежностью каждого Христианина; он, по слову Апостола, в деле спасения должен быть тщателен, гореть духом (Рим.12:11), ревностно, неослабно исполнять всё, что заповедует святая Церковь, назданная на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20). Ни хладные, ни теплые, равнодушные и невнимательные к своему исповеданию Христиане, именем, а не делом исповедуют Иисуса Христа.
Но и ревность Христианская должна быть не слепая, а благоразумная, не преграждающая и разномыслящим пути ко спасению и блаженству. Ревнуя свято по своей православной Церкви, полагая в недрах ее спасение свое, мы не должны ненавидеть и осуждать тех, кои не входят с нами в дом Господень, не приобщаются с нами от единой чаши Тела и Крови Христовой, а предоставлять спасенье их Господу, не умолкая в молитвах, – о мире и соединении всех Церквей. Таковая ревность не противна духу истинного Христианина.
По крайней нерассудительной своей ревности, Иудеи не соделались способными назидаться светом истины и чудных дел Иисуса Христа, и никак не могли вместить в уме своем, что Он есть истинный Богочеловек, единственный ходатай, примиритель Бога и человеков. Покрывало, смежившее их очи, до того усыпило их, что они по днесь не могут пробудиться от глубокого греховного сна, – искать помилования у Того, Кто соделался Искупителем и освящением всего человечества.
Христианин, призванный ходить в заповедях Господних, чтобы не подверг себя заблуждению Иудеев, должен не в себе, а в заслугах Иисуса Христа искать жизни вечной. Живая вера во Иисуса Христа, или твердая, непоколебимая уверенность в том, что Он един силен несовершенную правду нашу восполнить благодатью Своей, даровать нам невидимые вечные блага, есть несомненное качество последователя Христова. Чтобы утвердиться в сей мысли он должен всегда помышлять о беспредельной цене заслуг Искупителя своего, Ему единому быть преданным всем сердцем.
Христианин православный! имеешь ли ты веру сию? Ищешь ли ты оправдания во едином Иисусе Христе? Устремлено ли сердце твое от видимого к невидимому, от временного к вечному? Если ты доволен сам собой; если сознание своей греховности не влечет тебя с жаждой ко Иисусу Христу; если сквозь преходящее ты не прозираешь в вечно пребывающее, неизменное, в другой духовный Ангельский мир, где твой живот и воздаяние, если прискорбно для тебя выйти из области растленной природы, отказаться от порочных склонностей и страстей, обладающих над тобой, коих победителем быть зависит от тебя самого, если ты не преставал жить и действовать, сообразуясь обычаям века сего, и упустил из виду царствие Божие и правду Его: то ты по имени принадлежишь Иисусу Христу, а не самим делом; ты Иудей по плоти, крестившийся во Иисуса Христа, но не облекшийся в одежду оправдания. Ибо истинно верует тот токмо, кто ощущает жизнь Христову в сердце своем, в коем Он вселяется, утверждая внутри нас мир, радость и предощущение блаженства небесного. Таковая вера, составляя качество истинного Христианина, не постыжает его перед Иудеем, и перед Самим Иисусом Христом.
Наконец, заблуждение Иудеев состояло в том, что они, исполняя нравственные заповеди, показывали токмо наружное благочестие, не имея любви к ближнему своему, предписываемой законом.
Возвышеннейшая черта Христианина есть любовь, в которой сила всего закона заключена. Многие из Христиан исполняют, или, по крайней мере, думают исполнять закон Христов, но побуждаются к тому или страхом наказания, или видами приличия, или чаянием доброго о себе мнения; многие посвящают себя общественному служению не для устроения судьбы ближнего, а для собственных своих выгод; многие текут на дела звания своего, по-видимому, с неутомимой решимостью и тщанием, но в тоже время равнодушны к заслугам подобных себе, дорого любят ценить труды и преимущества собственные токмо, а при малейшем оскорблении чести их, унывают и ропщут. Вот черта Иудейства, недостойная имени Христианина!
Христианин перед Богом и ближними во всех делах звания своего должен одушевляться духом любви: а любовь, по слову Апостола, долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не ищет своего, не раздражается (1Кор.13:4,5); носит тяготы ближнего, угождает не себе, но другим; для спасения ближних забывает себя. Кто достиг в сию меру любви Христовой, тот исполнил Его закон, тот взошел на высоту Христианского совершенства.
И в ревности по Бозе, и в вере, и в любви подают нам, Христиане, живой пример прославляемые ныне Церковью двенадцать Апостолов. Они были человеки нам подобострастные; но толикую имели ревность по Бозе, веру и любовь ко Иисусу Христу, что за имя Его положили души свои ради грядущих обетований, вменили вся красные мира сего за уметы. В сем возвышенном чувстве они подражали великому первообразу своему Иисусу Христу. Будем и мы подражать им в жизни святой и Богоугодной, да ходатайством их получим от Господа благодать достойно проходить звание, в нем же кто призван есть. Упование на таковое их о нас ходатайство не посрамит верующего. Ибо, как на земле всё желание сердца, молитва их Богу была о спасении верующих: так тем более она сильна на небесах перед лицом Иисуса Христа, проповедь о Коем пронесли они во все концы земли. Там они молят Его, чтоб семя Божественного учения, насажденное ими, паче и паче укоренялось и распространялось в сердцах, исповедующих распятого Господа: – чтобы все мы, стремясь к преспеянию в делах благочестия, утверждались в несомненном уповании наследовать блаженство, даруемое заслугами Божественного Искупителя, в Коем, едином для всех, ищущих бессмертия, начертан путь, истина и живот. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 30 июня 1835 года.
XIV. Слово в неделю 6-ю по Пятидесятнице
Имуще дарования по благодати данней нам различна, подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры (Рим.12:6, 3).
Увещание святого Апостола, полагаемое нами в основание беседы, возводит мысль нашу, Христиане, к тем временам первенствующей Церкви, когда она изобиловала чрезвычайными духовными дарованиями, необходимыми к ее возращению и укреплению. Чем благодать обильнее изливалась, тем более требовались чистейшие и прочнейшие сосуды, способные сохранять в себе неповрежденными дары Божии, и сообщать оные на пользу другим. Святой Апостол, обращая умы и сердца верующих на Божественное, источное начало духовных в Церкви дарований, увещевал, чтобы они, с великим вниманием пользуюсь данными каждому дарованиями, полагали в основание истинного разумения и употребления даров Божиих правила святой веры: имуще, говорит, дарования, по благодати данней нам различна, подобает мудрствовати, якоже Бог разделил есть меру веры. Между духовными дарованиями исчисляет святой Апостол дар пророчества, служения, наставления, начальство, попечение о бедных. Если, например, кому, вещает он, дано пророчество, пророчествуй соответственно вере; если служение, пребывай в служении; если кто учитель – в учении; если начальник, начальствуй рачительно; если исполняешь дела милосердия, исполняй с охотой. Чем самым внушал премудрый Учитель, что достоинство и цена внутренних и внешних преимуществ верующих не в том должна состоять, чтобы превозноситься одному перед другим своими способностями, но в стремлении к преспеянию в разуме и благочестии – с посвящением всех своих сил благу ближнего своего, и прославлению имени Божия; ибо мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди (Рим.12:5–8).
Христиане! хотя иные из чрезвычайных дарований, украшавших великих мужей первенствующей Церкви, прешли, как-то: дар языков, и свободное разумение духа пророческого без пособия земной мудрости; при всём том небесный источник дарований один и тот же, никогда не иссякает; из него почерпают и ныне мудрые истинный разум; учители духовные – силу слова к назиданию верных; опытные в начальстве – здравый совет и благой пример; человеколюбивые – сострадательное сердце и щедрую руку для благотворения. Но готовы ли мы все дать отчет Богу, раздателю даров Своих, в верном употреблении оных? Памятуем ли, что всякий успех в добродетели принадлежит небесному Промыслу, а всякое злоупотребление и нерадение о возделывании данного нам таланта, свидетельствует о нашей беспечности, неблагодарности и закоснении во грехе?
Не будем невнимательными к благодеяниям небесного Отца, а по заповеди святого Апостола, попечемся о верном и достойном употреблении даров внутренних и внешних, духовных и телесных.
Первое правило пользоваться благоразумно духовными дарованиями есть удостоверение в том, что не естество, а Сам Творец дает разумным существам Своим различные способности по Своему благоволению.
В самом деле, не дух ли одной только гордости, тщеславия и своекорыстия заставляет многих думать, что все качества их душевные и телесные, как то: просвещенный ум, благоуспешное господство над другими, мужество в опасности, смиренномудрие в чести, внешняя красота и богатство бывают плодом собственных трудов, заслуг, и благородства крови? Вникни, Христианин, ближе в отношения свои ко Творцу твоему, и ты увидишь, что всё, чем можешь похвалиться, не твое – а Божие. Тот, Кто образовал телесный состав твой из персти, вдохнул в тебя разум, коим ты можешь познать Его благость и премудрость, Кто дал тебе чувства, коими ощущаешь наслаждение приятного, имеет право на твою признательность. Тот, от Него же исходит всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше, просвещает умные наши очеса, и светом благодатным, и светом земной мудрости, доставляет средства к приобретению просвещения, и усовершению себя в истине и добродетели.
Не так ли раздается и земная власть и соединенные с ней преимущества, как даруются человеку разум и крепость сил телесных? Хотя тело общественное возрастает и укрепляется через соединение высших и низших своих членов, законами человеческими; но душой сих законов есть всегда невидимая сила вседействующего Промысла. Виновник всего един есть Господь. Он от утробы матери одних избирает и предопределяет быть вождями народов, других поставляет быть судьями, через которых, как орудие Своей Божественной власти и всемогущества, творит суд и правду посреди человеков, соединенных из многочисленных членов в единое общество. Следовательно, всякая власть в различных видах ее установлена от Бога.
Кому дана она, тот не должен из себя делать идола, а быть слугой Господним.
Наконец, и преимущество богатства земного, и красоты телесной, не есть ли равно дар Божий? Господь Владыка неба и земли, всего видимого и невидимого, одних благословляет земным достоянием, луга их покрывает стадами, житницы исполняет пшеницей, сокровищницы – златом; а других отличает крепостью, здравием, долголетием. Кто же дерзнет во внешних самих дарованиях искать преимущества и благоуспешности без содействия ему силы Творческой, без ее мановения и направления к благой и совершенной цели?
Если всё есть дар Божий; то не лежит ли на нас, Христиане, непреложная обязанность хранить всякое даяние Божие с верностью и вниманием? Как всякий домовладыка имеет право требовать отчета в делах служения от раба своего, и ждет во всём достоянии возрастания и усовершения: так и небесный Раздаятель даров желает, чтобы Христиане по внешним и внутренним своим способностям приносили достойные плоды за всё восприятое от Всевышнего, воздавая Ему благодарение. Итак мудростью ли кто обогащен, даром ли слова силен? да будет око – слепым, нога – хромым, по примеру Праведного; да просвещает неразумных, обращает на путь истины заблудших, да послужит ближнему словом и делом в назидание. Властью ли кто облечен? пусть помнит, что чем выше звание, тем более труда и забот, тем более ответственности перед Богом и людьми; чем обширнее достояние твое, тем ревностнее и усерднее должно носить немощи немощных, угождать не себе, а ближнему своему, гореть духом, и тот вверенный дар от Бога умножать. Течет ли богатство в руку твою? не заключай оного для требующих помощи: тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощник (Пс.9:35); – и не лишишься мзды во время свое, и засвидетельствуешь плоды веры, как истинный сын Отца небесного, а не раб лукавый и наемник.
Когда вера научает таким образом взирать на дар мудрости, власти и богатства; то что, спросите вы, должно сказать о жребии тех, коим определено от Господа оставаться в неизвестности, повиновении другим, жить в бедности, поте и трудах, не отличаться перед другими разумом и славой? Ответ на сей вопрос содержится в притче Евангельской о талантах. Кому мало дано, от того мало и потребуется в последний день, если токмо не уподобится ленивому и лукавому рабу. Если кто и не получил от Всеблагого особенных преимуществ перед другими, но познал Творца и виновника жизни и спасения, возлюбил благочестие, возненавидел порок, тот умнее и блаженнее всякого мудреца, тот и во мраке неизвестности достойно служит Господу своему. Так в повиновении и в рабском состоянии предопределено многим испытывать участь свою: но если в сем состоянии совесть возвещает мир человеку, если никакие страсти им не обладают; он перед очами Божьими выше и почтеннее всякого властелина – раба страстей, и в унижении своем велик перед Богом. Так бедность и нищета исторгает у иного тайные вздохи о горестном положении своем; но и в сем случае, если соблюдена цель и невредим залог веры, то временный страдалец стяжал сокровище драгоценнейшее всякого злата погибающего, и без денег обладает целым миром, как причастник неистощимого богатства благости Господней.
Христиане! Будем же благодарить Господа за все щедроты Его к нам, почитая тех, кои выше нас, не презирал низших себя, и не доводя их до ропота в нуждах и скорбях века сего, зная, что в очах верховного распорядителя званий и состояний – Господа, всякое дело ценится по мере веры нашей и смиренномудрия, а паче всего – любви к ближним. Всякому по терпению дела благого воздаст Господь сторицей: уничиженных возвысит, бедных обогатит, после нужд и скорбей века сего – введет в блаженное и преисполненное всякого утешения царство Свое. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 7 июля 1835 года.
XV. Слово в неделю 7-ю по Пятидесятнице
Тогда прикоснуся очию их глаголя: по вере ваю буди вама (Мф.9:29).
Нынешнее Евангелие повествует нам об исцелении Иисусом Христом двух слепцов. Святой Евангелист обращает наше внимание на их прошение об исцелении своем от слепоты, потом на испытание их веры Господом; и на сам образ врачевания. Недужные, лишенные света Божия, следовали за небесным Врачом, зовуще и глаголюще: помилуй ны Иисусе Сыне Давидов! (Мф.9:27) Так просили они Его помилования себе в продолжение всего пути, а потом не усомнились повторить свое прошение и тогда, когда Божественный Учитель остановился в некоем доме. Прежде оказания чудодейственной силы Своего всемогущества Господь требует со стороны просящих несомненного опыта их веры: веруета ли, говорит им, яко могу сие сотворити (Мф.9:28)? Ответ скорый, ответ решительный из глубины души отозвался: глаголаста Ему: ей, Господи. Не Сердцеведцу нужно было сиe признание, но самим болящим нужно было убеждение в том, что прозрение телесное теснейшим образом соединяется с просвещением внутренним, духовным, соделывающим сердце вместилищем благодатных даров: тогда прикоснуся очию их, глаголя: по вере ваю буди вама. Бесценное врачевство, свойственное единому Врачу душ и телес!
Слушатели Христиане! Если бы и не было между нами лишенных зрения телесного; но кто не сознается, углубляясь внутрь своего сердца, и ища в нем спасительных плодов веры, что он имеет такую же или вящщую нужду во врачевании, как и упоминаемые во Евангелии слепцы? О когда бы cиe внутреннее сознание и ощущение своей слепоты духовной возбуждали в нас желание приходить к небесному Врачу, Иисусу Христу: мы без сомнения и ныне удостоились бы видеть очами духовными Иисуса Христа, проходящего и наши грады и веси, проповедующего Евангелие Царствия, исцеляющего всяк недуг и всякую язву в людях! Ибо, по непреложному обетованию Своему, Он до скончания века не оставляет верующих утверждать в истинах Евангелия через служителей Слова Своего, пекущихся благовременне и безвременне об исполнении данной им от Господа заповеди – научать людей, и проповедовать Евангелие Царствия, подавать спасительные советы в немощах телесных и душевных, да все будут светом о Господе (Еф.5:8) нашем Иисусе Христе, просвещаясь и вразумляясь в собственное свое спасение.
Внемля гласу призвавшего меня на дело Божие, и лежащей на мне обязанности – воздати слово о душах (Евр.13:17) вверенного мне стада Христова; посещая оное не нуждой, но волей (1Пет.5:2), и по Бозе, приличнейшим почитаю предложить благочестивому вниманию вашему наставление о сходстве слепоты телесной и душевной, и одинаковом способе врачевания той и другой.
Что такое есть слепота телесная? Она есть бедственное лишение зрения, отнимающее средство наслаждаться удовольствием, проистекающим от рассматривания красот видимого мира и всех творений Божиих. Что такое есть слепота внутренняя? Это есть горестное помрачение ума и сердца тьмой чувственности и страстей растленной природы, в которой находясь душа лишается возможности зреть свет Христов, просвещающий и вразумляющий всякого человека. Как слепец телесный не видит животворных лучей вещественного солнца: так и грешник помраченный не созерцает очами ума своего Солнца правды – Иисуса Христа. Тот не имеет понятия о красотах видимой природы; сей не постигает вечных благ, уготованных избранным Божиим. Тот на каждом шагу без руководителя страшится падения и несчастья; сей, оставленный влечению преступных своих желаний, подвержен соблазнам и преткновениям, смущается то внутренним мучениям совести, то представлением гнева Божия. Тот судит обо всём по осязанию; сей по стихиям мира, чувствам и плоти. Тот, лишаясь благ временных, питается часто одной милостыней; сей, нося в себе скудость духовных плодов, весь предан стяжанию тленных сокровищ, суетной чести. Тот, долгое время пребывая в сем печальном состоянии, нередко забывает всю тяжесть бедственной судьбы своей; сей, приходя во глубину зол, не радеет о богатстве благости Божией и долготерпении Его, а по жестокости своей и нераскаянному сердцу, собирает себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим.2:4,5). Слепота телесная имеет, впрочем, то утешение, что за пределами сей жизни подает надежду узреть другой невидимый мир блаженный; но с грешника не снимется мрачный покров и в грядущей жизни; он прейдет от временного мрака к вечному. Ибо кто помрачен смыслом, и отчужден от жизни Божией по неверию своему в настоящем веке; может ли там наслаждаться лицезрением Божиим, доступным для ходящих токмо во свете лица Господня?
Мысль сия не должна ли, Христиане, обратить всё внимание наше и на состояние нашей души, более обнаруживающее удаление ее от созерцания духовных благ, уготованных Святым Божиим, нежели сколько слепота телесная удаляет одержимых оной от ощущения благотворной теплоты видимого солнца? Поищем убо средств к уврачеванию духовной нашей слепоты.
Сколь ни кратко в нынешнем Евангелии изображается исцеление слепцов Иисусом Христом, мы можем извлечь из оного необходимые принадлежности для духовного нашего исцеления. Во-первых, упоминаемые слепцы, без сомнения, испытав уже нищету человеческих средств в даровании им зрения, прибегли ко Иисусу Христу, моля Его неотступно о исцелении своем. Так и нам, чтобы удостоиться благодатного внутреннего просвещения, необходимо сперва ощущать нашу слепоту, плачевные следствия оной, и быть уверенными, что не стихийная земная мудрость, но един Бог может прогнать мрак от нашего сердца. Иисус Христос, прежде дарования зрения просящим, требовал от них изъявления несомненной уверенности в чудодейственной Божественной силе Его: так и мы, ощущая нужду в просвещении внутреннем, должны испытать себя, имеем ли столько дерзновения, чтоб могли исповедать не устнами, а во глубине души нашей, подобно слепцам Евангельским: ей, Господи! В сознании непоколебимого упования на всемогущество Иисуса Христа они прозрели уже внутренно: но Господь, для показания тесной связи телесного просвещения с духовным, не оставил их без обязательного знамения, что с духовным прозрением приобретается ими и телесное: тогда прикоснуся очию их, глаголя: по вере ваю буди вама. Ибо как сияние вещественного солнца при раннем и тихом его восхождении дарует сладкую некую отраду очам нашим: так и восхождение благодатной зари в сердце верующем, пробуждая душу от ее греховного усыпления, разливает благотворный свет на всё ее существо; рассеивая внутренний мрак, и согревая ее усердие ко всему Божественному, оно соделывает ее храмом живущего в ней Духа Святого, благоухающим живой верой, крепким упованием на Промысл, и непобедимой любовью к единому Искупителю.
Приникнем еще, Христолюбивые, во внутреннейшее нашей души, и посмотрим, ощущает ли она благотворное действие светлых лучей солнца духовного мира – Иисуса Христа? Способна ли она приносит благие плоды, подобно доброй земле, согреваемой и освещаемой небесным видимым светилом? находит ли она услаждение в преспеянии в духовной жизни? полагает ли она в основание Христианских добродетелей сознание своей нищеты и окаянства внутреннего? омывается ли ложе наше слезами о прошедшей греховной нашей жизни? искупляются ли беззакония и неправды наши милостью, отерением слез бедных и сирых, призрением беспомощных? жаждем ли потоков исходящих от дома Божия? алчем ли насыщения трапезой Господней? бежим ли от всякой нечистоты плотской, закрывающей от нас светлое лицо Господне? переносим ли с терпящем скорби настоящего века?
О, несказанная радость и блаженство, когда отражается в души нашей, хотя некая тень сих несомненных признаков отличающих сынов света! Но горе нам, если мы обнажены сея драгоценные одежды человеков, обновленных Иисусом Христом!
Повергнемся в глубоком смирении и сознании нашего недостоинства перед всеведущим Богом, да изведет Он нас всемощной десницей Своей из царства власти темной, и сопричтет к царству благодати, даруя нам всегда зреть умными очами тот невечерний и неприступный свет, в коем прославляется выну ликов Святых всеблагой Отец с единородным Его Сыном, и Святым Духом, Источником жизни, и Подателем света, да и наши уста со дерзновением воспевают хвалу и благодарение Триединому, Коему честь и слава да будет во веки веков. Аминь.
Произнесено в Ямпольском градском Соборе при посещении Епархии 29 июля 1834 года.
XVI. Слово в неделю 8-ю по Пятидесятнице
И прием пять хлеб и обе рыбе, воззрев на небо, благослови. И ядоша вси, и насытишася (Мф.14:19, 20).
Чтенное ныне благовестие приводит на память нашу, Христиане, один из чудодейственных опытов Божественной силы Иисуса Христа: насыщение пяти тысяч человек, кроме жен и детей, пятью хлебами и двумя рыбами. Опыт сей, при других чудесах, совершенных Спасителем, может быть, не так поразителен для нас потому только, что мы ежедневно до избытка сердца нашего пресыщаемся благами временными от всещедрой десницы Божией. Но не сии только блага, сколь они ни драгоценны, должны исполнять душу нашу удивлением, когда внимаем мы повествованию о сем, многократно воспоминаемому Святой Церковью при благословении хлебов: для нас вожделеннее всего должна быть пища, насыщающая бессмертную душу нашу. Хлеб, потребный для поддержания телесной нашей жизни, может мы сами приобретать с благословением Божиим в поте нашего лица; но пищу, жизнь духа нашего составляющую, един токмо Господь подает нам. При оскудении земной пищи в пустыне, пища небесная, под образом манны, питала как тело, так и душу Израильтян, вкушавших оную с верой, и была прообразом пищи духовной, которая есть Иисус Христос. На свойство сей пищи указуя чувственным Иудеям, полагавшим всё свое блаженство и исполнение обетований Божиих в даровании им временных благ, Господь сказал: не Моисей даде вам хлеб с небесе: но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе, хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру (Ин.6:32, 33). Когда плотский Израиль не мог вместить в себе истины сей, небесный Учитель вразумлял его сими словами: отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша (Ин.6:49): то есть те, кои думают быть довольными одним вещественным хлебом, со смертью телесной умирают и для Бога. А кто желает наслаждаться Божественной жизнью по смерти телесной, для того необходим такой хлеб, коего вкушающий не умирает: Аз есмь хлеб животный (Ин.6:51), уверяет нас Спаситель о Себе: Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть питиe (Ин.6:55).
Христиане Боголюбивые! утешительно слышать для нас, что малым количеством хлебов, на которые Иисус Христос низвел благословение небесное, насытилось великое множество народа: ядоша и насытишася вси, как говорит Святой Евангелист, но несравненно было бы утешительнее, если бы, заботясь о наслаждении телесной пищей, искали все также и душевной, веруя, что душа не может жить без своей пищи, равно как и тело.
Не сомневаюсь, что потребность сего Ангельского наслаждения бесценна для предстоящих здесь душ, ищущих спасения; – величие сей святыни, новосозданной с благолетием, свидетельствует о заботливости и любви верных сынов сего храма к нетленным, вечным благам, которые сообщают истинную цену и временным, Но, с другой стороны, не могу здесь не оплакивать слепоты тех заблудших чад, которые лишают себя произвольно сладости животного хлеба, уклоняясь от единомыслия и общения с верующими по мнимым причинам, а более – по суеверным предубеждениям.
Не в осуждение их заблуждения, а в назидание богомысляхщих в православном сем сонме, покажем в настоящем кратком слове, как опасно в деле спасения полагаться на свой слепотствующий разум, а не на здравое учение пастырей, пасущих стадо Христово в духе благотворения и благочестия. Не уповаю, чтобы кто из здравомыслящих почел излишним предостережение мое от соблазна, который нередко бывает плодом невнимательности к истине, долженствующей утверждать верование наше. Еще в младенчестве Христианства, когда Церковь во всей чистоте цвела, святой Апостол предрекал, что будет время, когда не станут принимать здравого учения, но по своих похотех изберут себе учители, и от истины слух отвратят (2Тим.4:3, 4).
Кого же разумел святой Апостол под сими учителями? Без сомнения, таких людей, которые, нося образ благочестия, а силы оного не постигая (2Тим.3:5), имеют хитрость, посредством превратного толкования Слова Божия, приспособляться к предрассудкам и страстям не ведущих духа Писания человеков. Чему же учат сии мнимые учители? – Не достало бы времени исчислить нам все их басни; но, для показания неразумия, довольно будет упомянуть, что «Слово Божие, по мнению сих лжемудрователей, со времени исправления перевода Священных книг, утратило свою истину; таинства Церкви Христовой лишились своей силы; древние ее обряды и постановления изменились». – Согласимся на минуту с сей крамолой; – тогда мы должны будем признать, что виновники переложения на вразумительнейшее наречие книг, имели целью распространение лжи, а не света истины. Какой же и самый ограниченный ум поверит, что светильники, блюстители и столпы Церкви Христовой, соделались виной мрака, повреждения и разорения того здания, которое они должны утверждать со всяким опасением на незыблемом основании? – Что клевета сия есть некоего рода богохульство, в том всякий беспристрастно испытующий истину легко удостовериться может. Пусть возьмет писания Отцов первых веков Христианской Церкви и сличит оные с настоящим чтением переложенных на вразумительнейший язык книг Священного Писания; он найдет, что отступления от древнего чтения Славянского имеют основание в разуме, какой давали Писанию вселенские Учители. Кто же согласится предпочесть невежественное толкование слепых защитников отпадения ясному смыслу Писания, внушаемому Духом Святым вселенским Учителям? Никто, поистине, никто, кроме чад тьмы, ищущих света во мраке и полагающих истину в книге; старой, а не новой печати, – в букве, а не в духе небесного учения, изменению непричастного.
Слепота сия влечет за собой другую; мнящие найти святыню в древней некоей вере, отвергают все Таинства, яко не имеющие никакой силы врачующей освящающей души. Спаситель сказал: аще кто не родится водой и духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5) и также: аще не снесте Плоти Сына человеческого, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе (Ин.6:53): но сии лжемудрователи, усвояя себе какую-то невидимую благодать, действующую в них, упорно нарушают ясную заповедь Господа; не имея ни малейшего понятия о духовной жизни, плотский и чувственный разум свой делают судьей в непостижимых таинствах верования; позволяя себе всякое преступное чувственное наслаждение, осуждают с дерзостью всякую добродетель гнушающихся их обществом. Не станем оскорблять слуха обретающих во всех таинствах Церкви залог освящения и обновления духовной жизни, показывая, как пренебрегают сим спасительным врачеванием заблуждшие. Если они, по ожесточению своему, Помазанникам Божиим не воздают подобающей чести, то что значит мечтание их о собственной правоте и соблюдении наружных обрядов, как не суетное, фарисейское лицемерие? И к чему ведут все их, носящие мнимую печать древности обряды и уставы, как не к пагубе, и неисцеленному вреду, смерть и осуждение влекущему за собой? Но свидетель мне Бог, что я, указывая ныне на внутренние гниения заблудших, ищу не растравления ран их, а исцеления, не произношу решительного суда, а к милосердию небесному их призываю. Если возлюбленный Сын, оставив девяносто девять Своих овец, искал единую; то могу ли я не болезновать об ослеплении многих, исторгшихся из объятий чадолюбивейшей своей матери – Церкви, лишающихся наслаждения Тела и Крови Господней, и взирающих на братий своих, как на врагов и нечестивых?
Но простите мне, истинные чада веры! что ревность моя о правомыслии увлекла меня от любви вашей. Те из вас, кои имеют помазание от Святого, знают, какой путь истинный в царствие Божие; следовательно, не осудят меня за беседу, уклонившуюся к обличению разномыслящих; а вместо того вознесут со мной мольбы к Господу, да свет, просвещающий всякого человека, озарит мрак, покрывающей внутренние очи отпадших, да узрят они слепоту свою и обратятся к истине.
О Христе Иисусе! Пастырю и Агнче вземляй грехи мира! сотвори силой благодати Твоей, да услышат глас святой Церкви блуждающие по распутьям суеверия, покорятся спасительному закону Евангельскому, да будет во граде сем единое стадо, и един Пастырь. Аминь.
Произнесено в Градской города Балты Николаевской церкви 5 августа 1834 года при посещении епархии.
XVII. Слово в неделю 9-ю по Пятидесятнице
И отпустив народы, взыде на гору един помолитися (Мф.14:23).
Весьма естественно думать, что нисшедший с неба на землю Сын Божий для возведения падшего человека в первое его достоинство, не имел нужды в молитве, потому что Отец небесный едино есть со Своим Сыном и знает прошения Его прежде изглаголания оных. Несмотря на cиe, Иисус Христос, по свидетельству ныне чтенного благовестия, почитал молитву необходимой пищей духа Своего, прекращал для нее самое важное Свое занятие – проповедь к народу, искал уединенного места, где бы мог свободнее возноситься мыслью к Богу, и беседовать с Ним о великом деле служения Своего: и отпустив народы, взыде на гору един помолитися. Если же необходима была молитва для Господа, научившего и нас молиться: то не более ли спасительны плоды ее должны быть для слабых смертных, имущих нужду в наставлении Божием не только для избрания путей, ведущих ко спасению, но и для Богоугодного и благоуспешного устроения дел мудрости житейской, в исправлении коих, без предания себя водительству всеблагого Промысла, они часто слепотствуют среди ясного дня? Поистине должно быть благотворно действие молитвы как по примеру, оставленному нам Иисусом Христом, так и по ясным заповедям о ней учеников Его. Посему, чтобы, исполняя священный долг Христианина, присутствуя при Богослужении общественном, и питая к оному всё уважение, можно было находить нам утешение и в молитве частной или домашней, размыслим кратко о необходимости и свойствах молитвы.
Молитва есть беседа души нашей с Богом. Она также необходима для нас, как пища для тела. Чтобы очевиднее нам усмотреть ее потребность, мы должны представить греховное состояние наше, которое познав, не находим нигде утешения, как токмо в размышлении о заслугах Искупителя человеческого рода, спасительное действие коих ощущает дух наш, когда в молитвенном состоянии возносится к Отцу небесному. В самом деле, человек, чувствующий всю тяжесть внутреннего своего растления, найдет ли ту помощь в своем разуме, в своей силе, в своих сокровищах, которая свыше нисходит к нему, когда обращает он взор свой к небу, и погружается в бездну любви Отчей, соделавшей единородного Сына Божия умилостивлением за грехи всего мира? В сем только состоянии во глубине грешника рождается некая отрада, успокаивающая смущенную совесть.
Но не только при воспоминании о греховности нашей спасительна для нас молитва; – в многоразличных временных бедствиях и житейских потребностях наших, еще более открывается благотворность ее. Представьте, например, человека, невинно лишенного чести и доброго имени; представьте доброго отца, потерявшего детей своих, – начальника, за бдение свое испытывающего неблагодарность подчиненных своих; – представьте еще терпящего жажду, глад, наготу: кто облегчает горестную судьбу их? Без сомнения един небесный Отец, подающий милости Свои всем, призывающим Его, отверзающий дверь милосердия Своего всем ищущим покрова у Него. Правда, что беседа с ближним в несчастных случаях доставляет некое утешение; но поскольку без воли Божией ни друг, ни брат не могут избавить несчастливца от тяжких испытаний, возложенных на него рукой Вседержителя; то и никакие советы и утешения человеческие не могут принести страждущему того мира, который он обретает в молитве.
Сколько же неразумны те, кои в нуждах своих не прибегать к Богу с теплой молитвой, а думают найти в себе самих или в других то благо, которое может даровать токмо десница Божия!
Необходимость молитвы далее усматривается из теснейшего соединения с Богом души нашей, яко существа, созданного Им по Своему образу и подобию. Всё подобное стремится, естественно, к подобному; всякое существо может жить и действовать в свойственном токмо себе воздухе: где же бессмертному духу, причастному естества Божественного, искать себе пищи и жизни? Где, как не в собеседовании с Богом? Здесь на земле он не в своей стихии; здесь он томится в темнице, в узах плоти, в теле смерти: в общении же с Богом посредством молитвы, изливает он мысли и желания свои перед Вездесущим; почерпает из сего источника жизни силу, утешение и благодать многоразличную. Видите, Христиане, сколько необходима и спасительна для нас молитва.
Но чего требуется от нас, чтоб молитва наша была угодна Богу? Во-первых, мы должны просить Отца небесного с несомненной верой, что Он услышит нас, только бы просили Его о имени единородного Сына Его: вся елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.16:23), уверяет нас Сам Спаситель. Во-вторых, молитва должна быть соединена с упованием на благость Всевышнего. Тот, Который сияет солнце Свое на праведных и на неправедных, дает пищу птенцам врановым, без сомнения, не отвратит лица Своего от просящих у Него истинных благ. Далее, молитва не должна быть сопровождаема тщеславием: егда молишися, вниди в клеть твою, и, затворив двери твоя, помолися Отцу твоему иже втайне, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе явно, говорит Господь (Мф.6:6).
Напоследок, молитва должна быть соединена с любовью к Божественному Искупителю. Когда Он принес Себя в жертву за беззакония наши; то может ли отринуть воздыхания сокрушенного сердца, и не излить потоков духовной сладости во глубину его? Будем только молиться, взирая на пример Начальника и Совершителя веры нашей Иисуса Христа. Если Он во днех плоти Своея с воплем крепким и со слезами принес моленья и молитвы ко Отцу Своему о избавлении Его от страха смертного, и услышан был (Евр.5:7): то и молитва верующих, возносимая к Богу о имени возлюбленного Сына Его, не останется тщетной, а рано или поздно произрастит вожделенный плод.
Но вы спросите меня, о чём преимущественно должно вам молиться? Каких испрашивать благ у Господа? Вы читаете ежедневно молитву Господню; она содержит в Себе всё необходимое для временной и вечной нашей жизни. Желаете ли вы здравия себе и ближним вашим? Произносите сию молитву неоднократно и с умилением душевным: без сомнения вы услышаны будете. Приходите ли ко праху умерших сродников ваших? Если только вы уверены, что они уснули с упованием жизни вечной, в каком бы месте ни постигла их смерть, молитва ваша для них будет спасительна. Ибо все мы, по слову Апостола, аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим.14:8). Нет нужды доказывать, что при всей важности молитвы внутренней, сердечной, общественная необходима. Молясь втайне Отцу вашему при всяких нуждах ваших в уединенной храмине сердца Вашего, не заключайте, что предстояние ваше в сем храме Господнем не совместно с домашней молитвой вашей. Нет! Тогда токмо молитва ваша вне дома Господня бывает истинной, когда сердце ваше соделается храмом, достойным присутствия Духа Святого.
Но как трудно прийти вам в сие состояние среди забот житейских! Итак, молясь непрестанно духом, веруйте, что посещение дома молитвы есть наилучшее училище, в котором вы должны учиться, как соделать сердце ваше жилищем Божиим. Если вы будете забывать все обиды ближнего, смиряться во глубине души вашей перед Всемогущим, умерщвлять все страсти, возбуждать себя к преспеянию в духовной жизни; то Отец небесный исполнит все желания сердца вашего, ниспошлет вам небесные и земные блага, в доме ли или во храме будете молиться. Ибо молитва ваша тогда только может быть угодна Богу, когда будет также совершенна, как должна быть совершенной истинная молитва общественная, приносимая вами в храмах Божиих. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 28 июля 1835 года.
XVIII. Слово в неделю 10-ю по Пятидесятнице
Аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам (Мф.17:20).
Чтенное ныне Евангелие представляет нам, сл. Христиане! непостижимую силу веры, низложившей тиранскую власть дьявола над человеком силу, для которой нет препятствия в достижении предмета самых труднейших наших желаний. Вникнем прилежнее в истину повествования Св. Евангелиста Матфея. Он говорит, что Господь наш Иисус Христос, после славного на Фаворе преображения, коего воспоминание Святая Церковь вчера светло праздновала, как только показался народу, вдруг пал к ногам Его отец, умоляющий о помиловати сына, одержимого бесом. Изложив лютые мучения страждущего, он присовокупил, что приводил его к Ученикам Спасителя, но они не могли его исцелить: и приведох его ко учеником Твоим, и не возмогоша его исцелити (Мф.17:16). Сердцеведец с прискорбием принял сию жалобу, изгнал беса из отрока, и, когда наедине спрашивали Ею ученики о причине своей безуспешности в сем случае; то услышали в ответ, что сие произошло от недостатка веры искавших исцеления, равно и от них самих: аминь глаголю вам, аще имате веру яко зерно горушно и речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам. То есть, вы могли бы не токмо исцелить сего беснуемого, но и явить несравненно величайшие и необыкновенные знамения, даже сами горы подвигнули бы от места их, если бы имели силу веры, и если бы только требовала того нужда: аще имате веру, яко зерно горушно, и речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже не возможно будет вам.
Сл. Христиане! как часто случается, что и вы, прибегая в недугах ваших с молитвой к Угодникам Божиим, не получаете исцеления? Причиной сего бывает недостаток веры. Итак, после предложенного вниманию вашему радостного известия о явлении в Российской Церкви нового Угодника Божия, Святителя и Чудотворца Митрофана, ходатайством коего даруются Богом многие исцеления притекающим с верой к светлому гробу его, – весьма прилично нам, в толиком сонме лиц освященных и Христиан православных, беседовать о причинах редких знамений чудодейственной веры.
Самый очевидный и несомненный из признаков, которыми утверждается истина исповедуемой нами православной веры, есть чудодейственная сила ее. История Ветхого и Нового Завета представляет нам бесчисленные опыты, удостоверяющие в том. Вера провела народ Израильский через Чермное море, источила воду из камня, остановила солнце в его течении, угасила силу огненную, мертвых воскресила, болящих исцелила, словом – вера победила мир (Евр.11). Отчего же произошло и происходит всё cиe? Тайна веры чудодействующей сокрывается в тайне силы Божественной, совершающейся в человеке. A сию силу приобретает он тогда, как с глубоким смирением ума и сердца, предает себя водительству Господа, сознавая всегда перед Ним свое ничтожество и бессилие. В сем расположении ума и сердца человеческого начинает действовать благодать Божия; – место бессилия заступает сила Божественная. По той мере, как душа наша исходит, так сказать, из самой себя, из области чувств, живо представлял для себя невидимое и несомненно веруя в ожидаемое, Господь и невидимое для человека творит видимым (Евр.11:1), и ожидаемое исполняет, не сообразуясь с обыкновенным течением вещей; всякая трудность тогда преодолевается, невозможное для человека от Бога делается возможным; побеждаются, где нужно, и естества уставы. Ибо вера привлекает к себе сердце Иисуса Христа, износит из Него чудодейственную силу, всё превозмогающую и врачующую: а потому верующий творит дела свои именем Того, Кому всё покорено – и небо, и земля, видимый и невидимый мир. Вот причина, Христиане, чудодействующей веры!
Теперь понятно, почему так мало примечаем мы опытов такой веры в себе и других. Сие происходит от того, что люди большей частью судят и располагают всем по собственному разуму, всегда слабому и ограниченному; надеются на себя более, нежели на Бога, забывая о своей поврежденной природе, неспособной ничего доброго творить; а таким образом и остаются в состоянии бессилия, не допуская, чтобы мрак естественный озарялся животворными лучами веры, и прирожденная немощь облеклась в силу Божию. Следовательно, как сознание ничтожества нашего перед Богом, оставляя место действию в душе нашей одной Божественной благодати, смиряющей всякую гордость ума, приводит нас к той истине, что все мы чада единого Бога, братия во Христе, и сонаследники небесных благ: так, напротив, действие и расширение поврежденной нашей природы, обессиливая и подавляя все благие начатки Св. Духа, делает нас бесплодной нивой, на которой растут терние и волчцы, – вражды и разделения.
Так! доколе Св. Церковь взирала на общество Христиан, как на единое стадо единого Пастыря, дотоле все веровали, что един есть Бог, едина вера, едино крещение (Еф.4:5). Но когда некоторые из верующих не стали пленять ума своего в послушание веры, а избрали себе учителей, которые более льстят слуху, то и уклонились от истины, чуждаясь единого Духа Христова, единых веры и крещения. Правда, они веруют и ныне, что един есть Бог, виновник блаженства нашего: но, между тем, собственными своими силами мечтают быть счастливыми; из себя самих делают идолов. Они знают, что едина есть вера Евангельская, святыми Апостолами и вселенскими Соборами утвержденная: но веру сию оскорбляют, – в ее догматы вводят мудрования произвольные. Они знают, что едино есть крещение, образующее для нас смерть Искупителя нашего, а потому и должно быть совершаемо через погружение в воду крещаемого: но по духу разномыслия, превращают и сей священный обряд. Ясно сам Господь сказал о хлебе, образующем тело Его: ядите, cиe есть тело Мое (Мф.26:26), – также о чаше крови Своей: пийте от нея вси (Мф.26:27); чем самым научил, что таинство сие должно быть преподаваемо под обоими видами: но те же Христиане и от сей заповеди отступили, лишили мирян сей животной благодати, усвоив оную одним служителям алтаря. Подобные сему отступления видны и в других таинствах и догматах церковных, чему может служить доказательством учение о происхождении Св. Духа, об очистилище, о посте субботнем, о видимой главе Церкви и о произвольных разрешениях. А чтобы удобнее достигнуть цели своей, – собственные мудрования поставить выше Слова Божия: то почерпать живую воду из сего чистейшего источника веры считают предосудительным для тех, которые не принадлежат к чину духовному. Итак, веру свою думают заключить более в мудрости человеческой, нежели в силе Божией, вопреки духу Св. Писания.
Но пусть ищут спасения своего в себе самих; пусть питаются даже и прелестной для них надеждой, что нет спасения у других, а оно принадлежит только им: мы не престанем, братия Христиане, полагать начало и конец оправдания и блаженства нашего в Боге и заслугах Божественного Искупителя, и носить удостоверение в душе, что Единородный Сын Божий, пострадавший за нас, приведет некогда к Отцу Своему познавших Его и возлюбивших всем сердцем. Верить же, что Иисус Христос смертью Своей освободил нас от клятвы законной, и приписывать оправдание более себе, нежели Ему, значит исповедовать Бога устами, а сердцем отвергать. И сие-то оскудение любви к Богу, и к Иисусу Христу, между Христианами, есть другая не менее важная причина оскудения чудодейственной веры в наши времена.
В самом деле, посмотрим, как живут Христиане: имя их вовсе не соответствует делам. Считают себя ветвями виноградной лозы Иисуса Христа, но где же плоды их? Господь сказал: иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног (Ин.15:5), а Христиане слышат сей глас Господа и нарушают закон Христов, начертанный в Св. Слове Его. Иисус Христос заповедует им: ищите прежде царствия Божия и правды Его (Мф.6:33): трудитесь первее для спасения души своей, для вечного блаженства своего; и сия вся, то есть земные блага, приложатся вам (Мф.6:33); слышат сие и не верят; а заботятся о многом, запасаются землей и прахом на лета многие. Ясно Господь сказал, что трудно богатому внити в Царствие Божие: удобее велбуду сквозь иглине уши проити, нежели богату в царствие Божие внити (Мк.10:25). Слышат то Христиане, и только удивляясь, вопрошают: кто же может спасен быти (Мк.10:26)? Ясно сказал Господь нам: научитеся от Мене, яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф.11:29). Слышат то Христиане, но надмеваются гордостью, самолюбием и честолюбием. Ясно сказал нам Господь, что любовь составляет характер истинных последователей Его: о сем разумеют веси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собой (Ин.13:35), без которой хотя бы кто имел всю веру, яко и горы преставляти, ничтоже есть (1Кор.13:2). Слышат то Христиане, но не последуют тому, а враждуют друг против друга, завидуют счастью другого, ищут только своей пользы, а не ближних своих, – и, таким образом, удаляют от себя благодать Божию, и не видят ни в себе, ни в других знамений веры чудодейственной. И если бы мы, Христиане, жили соответственно великому своему званию и предопределению, ходили неуклонно по заповедям Спасителя нашего, увидели бы ясно на себе и других сии знамения. Пусть бы мы не стали ходить по водам, как посуху, но могли бы ходить неблазненной стезей, посреди волн моря житейского; не могли бы воскресить мертвых, но сами воскресли бы от смерти греховной; не могли бы исцелять беснуемых, но от себя отгнали бы всю силу вражью; – не могли бы горы двигнуть от места ее, но свергнули бы с себя тяжкое бремя греховное; не могли бы даровать слепым прозрения, но просветили бы ослепленных грехами, научили бы беззаконных путям Божиим, и сами прозрели бы в тайны Царствия Христова; не могли бы глухим дать слышания, но возбудили бы других и себя к слышанию слова Божия, к исполнению заповедей Его; не могли бы ударом жезла источить из камня воду живую, но подали бы чашу холодной воды в нужде ближнему своему, – и восприяли за то мзду от Господа; не могли бы пятью хлебами насытить тысячи народа, но хотя единого напитали бы алчущего; не могли бы напоследок исцелить, но посетили бы болящего, одели нагого, утешили заключенного, – а в сем-то и состоит истинная вера по учению Апостола: вера чиста и нескверна пред Богом и Отцом есть та, чтобы призирать вдов и сирот, и хранить себя неоскверненными от мира (Иак.1:27).
«Не знамений ищи», поучает Св. Златоуст, «но души здравия, не ищи мертвого единого видети воскрешаема: ибо уведал еси, яко вся вселенная воскреснет. Не взыскуй видети слепа исцеляема; но зри всех зрящих ныне лучшим и полезнейшим зрением, и научись и ты целомудренне зрети и исправляти свое око. Аще бо от безчеловечия», заключает тот же Учитель, «на милостыню преложишися, суху руку сущу простерл еси; аще позорища оставль в церковь приидеши, храмлющую ногу исправил еси, аще отвратиши очеса своя от доброты чуждой, слепых очи отверзл еси; аще вместо сатанинских песней изучиши псалмы духовные, нем сый, проглаголал еси. Сия чудеса величайшие, сия знамения предивна!».
Христиане! таковое свидетельство живой веры в Господа нашего Иисуса Христа поистине могли бы вы находить среди вас, в недрах Святой Православной Церкви, только бы истинный цвет ее просвещал и согревал ваши умы и сердца. Лучи сего света вы бы могли зреть ясно в тех светильниках, которые, находясь еще под спудом, в тленном гробе, изливают целительный бальзам в сердца притекающих под кров их с верой.
Я зрю духом, как един из сих светильников поставляется на своем свещнице в Богоспасаемом граде Воронеже, да светит всем во спасение.
О, как бы я желал, чтобы все были проникнуты его светом! Какой неописанной радостью исполнилось бы сердце мое, когда бы сей свет озарил умные очи и разномыслящих с нами, и послужил ясным удостоверением им, что прославление имени Божия в нетлении Святых Его, есть непререкаемое свидетельство истины исповедуемого нами нашего Православного верования.
Прославим, Христиане, Начальника и Совершителя нашего спасения Иисуса, явившего чудные знамения благодатного присутствия Своего в Угоднике Своем. Возблагодарим Его, что и в наши, скудные благочестием времена, вера исцеляет болящих, дарует зрение слепым, отверзает слух глухим, исправляет ноги хромым, ходатайством нового Святителя Божия в открытии свету нетленных мощей его к душевной и телесной пользе Христиан, к торжеству веры православной.
Приложи, приложи Господи! нам веру сию, да, от края до края возлюбленного отечества нашего, возвышает она алтари Тебе и жертвенники, да покоряет гласу своему непокорных и разномыслящих ей; да будет вскоре едино стадо и един Пастырь (Ин.10:16) на всей земли Российской. Аминь.
Произнесено при посещении епархии Каменецкого уезда, в местечке Жванцах, в тамошней Троицкой церкви 7 августа 1832 года, где читан был Указ Святейшего Синода об открытии мощей Святителя и Чудотворца Митрофана, первого Епископа Воронежского, при многочисленном собрании народа, как нашего, Православного, так и Римско-Католического исповедания.
XIX. Слово в неделю 11-ю по Пятидесятнице
Уподобися Царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы своими (Мф.18:23).
Благословен Господь, благопоспешивший мне внити напоследок под кров мирной сей обители! Хвала и благодарение Всевышнему, приведшему меня цела и невредима, после продолжительного пути по пространной пастве, в дом сей Господень, да прославлю в нем милости Божии ко мне, и исповем истину Евангельскую в назидание братии, ищущей спасения душ своих в сем удалении от мира. Откуда же начать мне слово мое? Ближе всего от чтенного ныне благовестия. Отверзу ныне к вам уста моя в притче, которую слышали вы, братия мои, о Царе и рабе; Царе благодеющем и рабе, забывающем щедроты Царя; Царе, милосердном к рабу своему, и рабе неумолимом к подобным себе; Царе, щедро оставляющем долги ему подвластных, и рабе строго взыскующем с клевретов своих.
Не продолжал более приточного сказания, познаем, братия, в образе упоминаемого земного царя, Царя небесного, Творца и Промыслителя нашего, не воздающего нам по беззакониям нашим, не творящего нам по грехам нашим, познаем в образе раба всякого человека, неблагодарного к Богу милосердому, и научимся прощать всегда согрешения ближним нашим.
Прощать согрешения другим – убеждают нас, во-первых, неистощимые благодеяния Божии, за которые мы никогда не можем достойно возблагодарить Господа. В самом деле, Христиане, чем мы не одолжены Создателю своему? на что бы ни воззрели окрест себя в видимой природе, всё имеем от Бога: солнце, нас освещающее, землю, приносящую нам плоды во время свое, воздух, коим дышим, пищу, коею питаемся, – всё получаем мы от всещедрой десницы Его: Им живем, движемся, и есмы (Деян.17:28).
Можем ли даже исчислит благодеяния Божии, изливаемые на нас в царстве благодати Господом нашим Иисусом Христом? И где искать на то яснейшего доказательства, как не под сим священным кровом, в доме матери нашей, Церкви? Здесь мы возрождены водой и духом, запечатлены всяким благодатным дарованием; здесь питаемся мы хлебом Ангельским, вкушаем трапезу бессмертную; здесь предлагаются нам Тело и Кровь Сына Божия.
Но кто может похвалиться в благом употреблении даров Господних? Кто не сознает себя виновным перед Господом? Итак, если мы столь много во всём остаемся должниками Господу, всегда милосердому к нашим немощам и согрешениям: то не обязаны ли мы по чувству благодарности к Богу быть в кротком расположении сердца к ближним нашим, – быть снисходительными к их согрешениям, отпускать должникам нашим?
К прощению согрешений ближним нашим, соединенным с нами единством существа, располагает и ничтожность того, чем бывают они должны нам. Большей частью строго судим мы ближних наших за то, что поступают с нами не так, как бы мы желали, что омрачают иногда нашу честь и славу, что обличают нас в недостатках, коих не думаем иметь в себе. Но за сие нам, чадам единого Отца, членами единого Тела, наследникам единого блаженства, должно не судить, порицать и истерзывать ближних наших, а благодарить и возлюбить их; потому что они открывают нашу слепоту, которую мы по самолюбию нашему не скоро бы в себе приметили и исправили. Если же и гневаться необходимо бывает на оскорбляющих, то мы должны, сколько возможно, сокращать время гнева, чтоб не закатилось солнце во гневе нашем; должны спешить отпускать от сердца своего согрешения братьев наших.
Да побуждает, наконец, нас к сей обязанности надежда оставления собственных наших грехов, и строгость суда Божия за немилосердие наше ко грехам братьев наших. От главы до ног будучи все в язвах греховных, не имеем ли мы нужды заботиться о уврачевании своем? И какой легкий способ подает нам к тому Господь – прощение другим согрешений их! Если мы оставим долги другим, – и нам оставится; если мы простим – и нам простится; если мы других помилуем, – и нас Господь помилует. Но если для ближних своих затворить сердце свое, заключит Господь и для нас двери милосердия Своего; если сами строги будем к согрешениям братьев наших, строго поступит и с нами Господь; если других не простим, и нам не простится: в нюже меру мерите, возмерится и вам (Мф.7:2). Господин раба немилостивого прогневался на него, и отдал его мучителям. Тако и Отец небесный сотворит вам, аще не отпустит кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Мф.18:34, 35).
О, неистощимый в милосердии Господи! Если мы, всегда Тобою милуемые, являемся часто немилостивы к согрешениям ближних наших: то Сам Своей благодатью возбуди сердца наши, да взираем оком чистым на недостатки братьев наших, оставь еще нам долги наши, и научи оставлять должникам нашим, да пробавится так милость Твоя к нам во веки веков. Аминь.
Произнесено в заштатном Головчинском Преображенском монастыре 26 августа 1834 года по случаю посещения епархии.
XX. Слово в неделю 12-ю по Пятидесятнице
Юноша некий приступил ко Иисусу, рече Ему; Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный (Мф.19:16).
Ученик Моисеева закона, соблюдавший заповеди, по его словам, со всей верностью от юных лет, сознается перед Господом; что он не знает истинного пути к животу и блаженству: Учителю благий, что благо сотворю, да имать живот вечный? Вопрос, достойный внимания не только юношей, но и мужей; ибо попечение о жизни вечной есть существенная обязанность разумных человеков. Но ежели сердце юноши искало вечного блага, стремилось к Богу, никак могло быть, чтобы он не знал спасительных плодов точного исполнения закона? Ибо Слово Божие ясно именует блаженными ходящих в заповедях Господних непорочно (Пс.118:1). Почему не доволен был нравственным состоянием своим юноша? Без сомнения его смущала совесть, представлявшая перед очи его естественное бессилие всякого человека на пути к блаженству. Он любил закон Божий, но чувствовал потребность высшей силы, освящающей и восполняющей несовершенства. Посему-то и небесный Учитель, яко Сердцеведец, не осуждает, а одобряет пытливого юношу, когда он прямо, по-видимому, хвалится исполнением заповедей Божиих. Ибо, если и в новой благодати не слышатели, а творцы закона оправдываются (Рим.2:13); то тем более свойственно было подзаконным полагать упование свое в обетованиях закона.
Христиане, чада веры! по духу Евангелия, не в одних делах, а более в силе веры блаженство наше заключается; ибо законом не оправдится никакая плоть (Рим.3:20): но зная, что Иисус Христос снисходил на землю не разорить, а исполнить закон (Мф.5:17), и что вера без дел мертва есть (Иак.2:20), мы должны дать Богу отчет в соблюдении заповедей Его, еще верней, нежели чада Израиля. Следовательно, ответ, данный Господом юноше – о пути ко спасению, есть правило и для нас.
Счастлив был упоминаемый юноша, что мог сказать о себе: вся сия сохраних от юности моея (Мф.19:20). Многие ли из нас могут сказать о себе, что ходят непорочно во всех заповедях и оправданиях Господних? Если иные и многое законное исполнили от юности своей, но в единой заповеди согрешили; то через сие соделались они преступниками всего закона. Нет ли и таких, кои многого не докончили, исполняя закон внешне с сердцем, пристрастившимся к тленным сокровищам мира сего? Сколько таких, кои, не вредя ближнему явно, жаждут сокровенно благ, ему принадлежащих? А потому для нас, Христиане, весьма спасительно размышлять о том, что необходимо для истинного исполнения закона, дабы не лишиться мзды, уготованной блюстителям заповедей, и не упустить из внимания пути ведущего в царство Божие.
Исполнение закона Божия должно быть с нашей стороны всецелое, не внешнее токмо, но внутреннее, сердечное. Закон Божий есть такое полное нравственное учение, коего части связаны неразрывной целью, и одна от другой не может быть отдельна без нарушения целого. Закон есть некий сладкозвучный орган; но если ослабить одну струну, то не благозвучие, a несогласие выразится в делах твоих. Посему-то и сказал Апостол: иже весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен (Иак.2:10).
Не одни внешние чувства, а более внутренние должны быть устремлены на точное и истинное познание и исполнение силы и духа закона; его достоинство не в букве и внешних обрядах: исполнение закона любы есть (Рим.13:10). Многие не похищают явно чуждого, не желают быть татями, но, изыскивая другие ухищренные способы для обогащения себя, более делают вреда, нежели открытые тати; многие не убивают подобного себе самим делом, но, оскорбляя брата своего словом, клеветой, поношением имени и чести его, бывают преступниками духа закона, подобно убийцам; многие не нарушают чистоты телесной, но внутренне услаждаясь нечистым зрением, слухом и языком прелюбы творят в сердце. Многие чтут отца и матерь, даровавших жизнь телесную; но в тоже время не чтут Отца, Иже есть на небесех, не чтут Того, Кем живем, движемся и есмы; Кто повелел сиять солнцу, Кто каждый день исполняет пищей и веселием сердца наши, – непризнательны к Творцу своему, живут в неведении и удалении от Него, и бесчестят имя Божие порочной жизнью, своим пренебрежением святейшей воли Законоположника. Многие чтут отца и матерь по плоти; а оскорбляют отцов духовных, кои пекутся не о теле – а о душе, устрояют не временное токмо, но и вечное благо; не чтут наставников своих и не покоряются им; не чтут, к горшему осуждению своему, великих Отцов целого отечества, а иные в безумии своем еще дерзают касаться Помазанников, восставать против властей предержащих. Какое поношение, не говорю для Христианства, но и для всего человечества, от такого злонамеренного, пагубного законопреступления!
Чтобы избежать нам страшного осуждения за нарушение закона, необходимо, Христиане, иметь сердце, отрешенное от всякого пристрастия к тленому и земному, и принося его в дар Богу, не приносить вместе в жертву и миру. Упоминаемый юноша изображает собой состояние вообще миролюбцев, мнимое токмо благочестие себе усвояющих: вся сия сохраних от юности моей, говорили они. То есть, думают, что не преступили ни одной заповеди в законе предписанной; но, имея сердце, окованное узами сребролюбия, не замечают, как равнодушны к исполнению воли Божией, как слабо и мертво в них семя жизни духовной, благодатной; и как легко отходят они от Иисуса Христа со скорбью о тленных благах! Имея случай быть свободным сыном Божиим, юноша предпочел рабство – служение мамоне: отыде скорбя, как легкомысленный больной от врача, который предлагает горькое лекарство для восстановления здравия. Ему нельзя было служить двум господам; несовместно любить небесное и земное, – идти во след Господу, и отдать сердце врагу Его: и отыде скорбя, бе бо имея стяжания многа (Мф.19:22)
Где же правда самонадеянного уверения твоего, юноше неопытный: вся сия сохраних от юности моея? Не убил ты ближнего, но погреб бессмертный дух свой в бездне сребролюбия. Не похитил ты чуждого, но собрал богатство, по всему вероятию, с неправдой, пóтом и кровью подвластных, с ущербом частного и общего блага приобретаемое. Не сотворил ты прелюбы, не нарушил чистоты телесной; но осквернил душу твою в блате и брении гниющем? Не злословил ты отца и матерь свою, но оскорбил Создателя своего, сделав себе идолов? Вот как исполнил ты заповеди Божии!
Христиане! Если корень всем злым, по слову Апостола, сребролюбие (1Тим.6:10), утвердило свои отрасли в глубине души вашей; не говорите в сердце своем, не исповедывайте и языком, что весь закон сохранили вы от юности, а ищите лучше заботливо к животу вечному совершеннейшего пути, который Господь указует, в милосердии к бедным: аще хощеши совершен быти, сказал Он сребролюбивому юноше, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). Милосердие пролагает нам безопасную стезю к блаженству; оно, свидетельствуя любовь нашу к Богу и ближнему, наше упование и преданность к Творцу, нашу верность в употреблении дарованных от Него благ, в то же время возводит к совершенству духовному, на высоту добродетелей, за который даруется наследие живота и блаженства вечного. Внемлите уверению о том Пророка: если, научает он, богатство свое будешь употреблять на милость к бедным, питать алчущих, призирать бескровных, одевать нагих, разверзется рано свет твой, просветится, как денница, в душе твоей свет неизреченный, сияние благодати Божией, заря веселия небесного: и исцеления твоя скоро воссияют, то есть иссохнет корень сребролюбия, похоть очес упразднится, и будет человек совершенный. Сего недовольно. И предыдет, продолжает, перед тобой правда твоя, – то есть ты пожнешь плоды, обещанные исполнителям заповедей Господних, внидешь в живот вечный (Ис.58:6–9).
Так, Христиане, совершенное, внутреннее исполнение закона Божия, отчуждение сердца нашего от земных благ, и милосердие к бедным отверзают врата к животу вечному. Вы скажете, что подвиг многотруден, и самоотвержение велико, – кто может спасен быти? Если стяжание земных сокровищ, требующее пожертвования покоем и самим здравием, не устрашает любимцев своих: то не найдут ли подкрепления сил своих в помощи Божией искатели вечных благ? От человек сия невозможна, то есть для рабов плоти и страстей, блаженство, радость, ограничивающихся временной жизнью, не знающих никаких удовольствий, кроме чувственных, не мыслящих о небесном, непонятно и неудобоисполнимо иго Христово; но для Бога и ревнителей святого закона Его вся возможна, – для Бога, напечатлевающего закон Свой на скрижалях сердца нашего, внушающего святые мысли и желания, воскрыляющего дух наш от земли к небеси, отнимающего у нас сердце каменное, жестокое, и дающего сердце плотяное, благое, кроткое, милостивое к подобным себе; для Бога вся возможна, чтоб соделать нас тварью новой, совершенной, достойной Его благодати, и наследования живота вечного. Возложим же всё упование наше на Всесильного; и Он в немощи нашей явит всемощную силу Свою в созидание спасения нашего. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 18 августа 1835 года.
XXI. Беседа в неделю 13-ю по Пятидесятнице
Человек некий бе домовит, иже насади виноград (Мф.21:33).
Божественное учение, возвещаемое Господом нашим Иисусом Христом, – живым Словом в течении и земной жизни Его, для удобнейшего пробуждения спящих в человеке духовных сил, и для произведения спасительнейших действий в душах верующих, большей частью предлагалось народу в прикровенных притчах.
Христиане, Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки (Евр.13:8); но Сам не проповедует более в Божественном лице Своем Евангелия Царствия; а поручил cиe великое дело ученикам и Апостолам Своим, а преемственно от них пастырям и учителям Церкви, чтобы утверждали верующих в небесных истинах и назидали в делах правды и благочестия.
Побуждаемый сей обязанностью, возжелал я внити под кров мирной обители вашей, братия Христовы, да предложу вам глаголы вечной жизни, в утверждение благочестия вашего. Но могу ли похвалиться силой слова моего? Един токмо испытующий сердца и утробы, святой воли Коего угодно было поставить меня на многотрудном служении сем, весть немощь мою. Предначиная слово, по гласу Его, я не могу не повергнуться духом к стопам Призвавшего меня, – да наставит Он меня в раскрытии истинного смысла, слышанной ныне винограде, насажденном неким человеком, Евангельской притчи.
Братья мои и споспешники в деле Господнем, ведая глубину таин Царствия Божия, вознесите со мной и вы сердца свои к Подателю всех благ, да ниспошлет Он слово утешенья и силу преподать мне ныне и брашно совершенным, и млеко младенцам веры, да сонм сей верных не отыдет гладным из дома хлеба животного (Ин.6:35).
Образы, коими Богочеловек Иисус Христос приводил людей на путь истины и спасения, были неодинаковы. Иногда небесный Учитель предлагал слово Свое явственно, соображаясь с разумением народа; иногда облекал оное в одежду иносказания, применяясь к различному степени понятия слушателей. Сей последний образ Своей проповеди наблюдал Он, как для того, чтобы живее напечатлеть учение Свое в сердцах верующих, так и для того, чтобы побудить, искавших уловить Его в слове, хитрых лжеучителей к размышлению об истине, скрывающейся в притче, нередко обличавшей слепоту и неверие вождей Израильского народа. С такой, без сомнения, целью предложил Сердцеведец, в последние дни великого служения Своего человеческому роду, в Иерусалимском храме, и о домовитом человеке, насадившем виноград, притчу. Она изображает, с одной стороны, неусыпное попечение Божие о блаженстве и спасении разумных существ; с другой – упорство и ожесточение нераскаянных грешников, отвергающих благодать Божию и противящихся Духу Святому.
По тесному союзу видимого с невидимым, находится ближайшее сходство между делами природы и благодати, – слиянием вещественного и духовного винограда. Насадители виноградников, составляющих главный источник богатства в странах восточных, устрояя всё необходимое для сохранения своего достояния, поручали возращение и умножение оного верным и опытным в сем деле приставникам и рабам своим в ожидании обильных плодов от насаждения своего: так Всеблагий и Премудрый Бог, создав вселенную для славы имени Своего и блаженства свободно-разумных существ, насадил посреди земли прекраснейший сад, как некий виноград, раем называемый; оросил оный обилием речных потоков, ввел в него первого человека возращать и сохранять его, да принесет плоды, достойные Божественного о нем промышления. Что же? пребыл ли человек верен назначению своему? Явился ли достойным благоволения Божественного? Адаме! Адаме! где еси (Быт.3:9)? тебе поручен был виноград делати и хранити его, вещает к нему Господь: почто же ты сокрылся вдруг от лица Моего, когда пришел Я истязать тебя о приставлении Своем? Уже ли листьев смоковных только ожидал Я от тебя, вручивши тебе достояние Мое? –
Чтоб еще яснее узреть бесприкладную благость и долготерпение Божие к человеку, и вместе неблагодарность его к Богу, обратить мысленный взор на тот период времени, когда Бог, по неизследимым судьбам Своим, соделывая спасение человеческое в лице избранного народа, пренесл его как виноград из Египта (Пс.79:9) в землю обетования, насадил в горе достояния (Исх.15:17), оградил оплотом (Мф.21:33), то есть законом писанным, отделявшим его от других языков, ископал точило и создал столп (Мф.21:33), то есть, храм, коему не было подобного во вселенной, для возношения тучных жертв и всесожжений перед Господом, отдал виноград сей старейшинам и законоучителям, да их попечением народ Божий, исполняя во всём законную правду, приносить Господу плоды, соответствующие неизреченной Его благости.
Не нужно вопрошать, как оправдал о себе чаяние Божие ветхий Израиль. Что сотворю винограду моему (Ис.5:4) жалуется через Пророка Господь на неблагодарность народа Своего: что сотворю? Что делать Мне более с непокорными и жестокосердыми? Я ждал, да произрастить виноград сей гроздие (Ис.5:4), ждал, да принесет плоды правды и благостыни; но, несмотря на бесчисленные Мои к нему благодеяния народ сей попрал Священный закон, осквернил себя нечестием и беззаконием, погряз в идолопоклонства и неверии: и сотвори терние (Ис.5:4).
Под образом винограда представляется взору веры нашей, Сл., и благодатная Церковь – виноград новый, по слову Самого Господа нашего Иисуса Христа: Аз есмь лоза, вы же рождие (Ин.15:5), сказал Он ученикам Своим, а в лице их – всем верующим. Виноградная ветвь тогда приносит плоды, когда привита будет к лозе: и Христиане тогда могут возрастать в духе, приносить плод во святыню, когда неразлучно соединены живой верой со Христом. Виноград вещественный ограждается оплотом; и Церковь есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15). В винограде искапывается точило, из коего вытекает вино, веселящее сердце человека (Пс.103:15); и под кровом Святой Церкви, животворящая кровь Иисуса Христа и благодать Духа Святого источает реки (Ин.7:38), для душ алчущих и жаждущих правды (Мф.5:6). Виноград для возращения своего поручается делателям (Мф.21:33); и в Церкви души Христианской назидаются попечением Пастырей и Учителей, призванных к совершению Святых, в дело служения (Еф.4:12). Для принесения плода виноградного, делателям от домовладыки своего назначается известное время; и нам, Христиане, сия земная жизнь определена для того, да делаем дела благие, и да воздадим Господу ответ по мере того, кто что приял от Него, и в делах наших, и в самих словах. Если продолжает Господь доселе жизнь нашу, то единственно потому, что ждет от нас плодов соразмерных званию, в нем же каждый из нас призван есть (1Кор.7:20). От Пастырей Церкви ждет Он, да будут образом стаду своему в слове и житии (1Тим.4:12); от пасомых, да повинуются Пастырям и наставниками своим, бдящим о душах (Евр.13:17) их; от господ ждет, да подают рабам своим правду и уравнение (Кол.4:1), не угнетают их оброками непомерными, не угнетают сирых и невинных, помнят, что и над ними есть Господь на небесех (Кол.4:1); от рабов ждет, да слушают по всему господ своих, не пред очами точию работающе, аки человекоугодницы, но в простоте сердца, боящеся Бога (Кол.3:22); от отцов – да воспитывают чад своих в страхе Божием и благочестии Христианском, а от чад – да во всём слушают и почитают отцов своих по плоти; от богатых – да не надеются на тленные сокровища века сего; от бедных – да уповая на богатство нетленное не воздыхают под тяжким игом нищеты своей; от девственников ждет, да пребывают неослабными в подвигах молитвы, самоотвержения и чистоты; ждет от людей всякого состояния, пола и возраста, да ищут прежде всего Царства Божия и правды Его (Мф.6:33), живут свято и целомудренно, отвергшись нечестия и мирских похотей (Тит.2:12). Неистощимый в долготерпении от праведных ждет, чтобы правду творили еще восходя от силы в силу; от грешников ждет, чтоб обратились на путь истины и правды, повторяя обетования о скором Своем пришествии на землю, судити коегождо из нас по делам нашим.
Так, братие Христиане! И небо и земля, и Дух и невеста, и вся тварь воздыхает о нас, внемля гласу Господню, от звука коего поколеблются некогда самые основания земли: се гряду скоро воздати коемуждо по делом его (Откр.22:12), истязать нас о приставлении Своем, и верных делателей ввести в радость славного Царства Своего. Но что если, пренебрегая благость Господню, проводим доселе жизнь свою в беспечности; оскверняем душу и тело нарушением заповедей Его; попираем дражайшую кровь Иисуса Христа, пролитую за спасение наше; коснеем в нераскаянности и ожесточении своем? –
О премилосердый Господи! что скажем мы Тебе, вверившему нам виноград Свой, – что скажем, когда станешь истязывать нас о приставлении Своем? Быв готовы понести тяготу и вар всего дне (Мф.20:12) , для возращения и сохранения насаждения Твоего, мы дерзаем умолять токмо благость Твою, да не посекает нас, как бесплодную смоковницу, острие гнева Твоего; огради еще на единое лето достояние Твое долготерпением Своим, да иссохшее сердце наше оплодотворится, и сотворит хотя малый плод покаяния. – Даждь убо, Господи, Пастырям и пасомым, господам и рабам, богатым и бедным, отцам и чадам, девственникам и супружникам, всякого пола и состояния грешным, даждь время на исправление, обрати всех ко свету заповедей Твоих. Призри с небеси, Боже, на возлюбленное достояние Твое, сохраняй оное от злых делателей, рассеянных по всему пространству земли сей, ими лисы губящие виноград твой (Песн.2:15); посещай и утверждай насажденное десницей Твоей, дóндеже будет всё, якоже едино, плодоносно в винограде Твоем, во славу Пресвятого имени Твоего. Аминь.
Произнесено в заштатном Коржовецком монастыре 28 августа 1832 года при посещении епархии.
XXII. Беседа в неделю 14-ю по Пятидесятнице
Уподобися Царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему (Мф.22:2).
Настоящая Евангельская притча подает нам случай, Христиане, к помышлению о Царствии небесном: уподобися Царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему.
И где приличнее мыслить и беседовать о Царствии небесном, как не в пустынном безмолвии в удалении от мятежа мирского; где человеки, презирая сладость и прелесть века сего, должны изображать собой земных Ангелов, подвизаться о небесном Царствии и, по примеру Царя-Пророка, обретать тихое пристанище душам своим от обуревания моря житейского: се удалихся бегая, и водворился в пустыни, чаях Бога спасающего мя от малодушия (Пс.54:8, 9).
Люди, преданные забавам мира сего, и судящие о духовных вещах по плоти, может быть, придут в недоумение, каким образом Царствие небесное уподобляется браку, или брачному пиру, когда брак, по понятию человеческому, предполагает нечто чувственное и земное?
Недоумение сие рассеется, когда рассмотрим, в каком разуме Царствие небесное, или строительство спасения нашего, начинающееся на земле с царства благодати, и оканчивающееся в царстве славы, уподобляется брачному пиру. Очистим чувства – и узрим.
Для сего прейдем от вещественного к духовному, от видимого к невидимому: уподобися Царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему (Мф.22:2). Что такое есть брак в общежитии человеческом? Теснейшее соединение двух лиц между собой взаимной верностью и любовью: тоже усматривается и в благодатном строительстве нашего спасения. Бог Отец, по несказанной любви Своей к человеку, обручил возлюбленного Сына Своего с верующими, да будут едино: Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин.1:14). Обручих вас единому мужу деву чисту представити Христови (2Кор.11:2), говорит Апостол к верующим. Как на брачном пиру есть учредитель или распорядитель; так и в благодатном Царствии Бог Отец есть всего Виновник, яко неисчерпаемый источник всех благ и податель: Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим.8:32)? На брачный пир гости призываются; так и в Царство Божие многочастне и многообразне Бог призывал человеков к Себе через Пророков, а в последнее время через Самого Сына Своего (Евр.1:1,2). Брак вещественный сопровождается вечерию, или пиром; и Царство Божие внутрь нас есть мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17): аще кто услышит глас Мой, вниду к нему, и вечеряю с ним (Откр.3:20), говорит небесная Истина к верующей душе. Как на брачном пиру предлагаются для вкуса отличные яствы и пития, для слуха – пения, для обоняния – цветы благоухающие; подобное тому происходит и в царстве благодати: и здесь вкус услаждается бессмертной пищей тела и крови Христовой, слух проповедью высочайших обетований Божественных, и славословием Бога в псалмах и песнях духовных (Еф.5:19). На брак жених и невеста украшаются лучшими одеждами, и в знак неразрывного союза взаимно друг от друга приемлют перстни; так и верующие утверждаются Духом Святым: Бог запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор.1:22). Для брака земного нужно оставить отца и матерь: а чтоб соединиться с Господом, необходимо оставить все любезное сердцу, приятное чувствам и плоти. На брак гости идут с охотой и желанием; так и нам надобно алкать и жаждать соединения с Господом, чтоб насытиться Его лицезрением. На брак идут в новой одежде; так и нам для соединения со Христом необходимо, соблюдая чистоту души и тела, совлекаться ветхого человека, и облекаться в нового, да не лишимся общения нашего с Богом; да не будет и нам сказано: друже, како вшел еси семо, не имый одеяния брачна (Мф.12:22)?
Итак, имея столько обетований, не вознерадим, Христиане, о богатстве благости небесной, не предпочтем земных временных наслаждений благам небесным, вечным. Если не изменим званию своему до конца жизни своей, то некогда будем блаженствовать в царстве славы, на вечери брака Агнча (Откр.19:9). Тогда-то будет истинная радость, истинное, полное со Христом соединение.
Здесь хотя наслаждаемся благами духовными, но верою, а не видением ходим (2Кор.5:7); там узрим Бога, якоже есть (1Ин.3:2); там откроется источник живота, во свете узрим свет (Пс.35:10). Как брак Царей торжествуется в великолепных чертогах: так и нам откроется чертог славы Божественной, или паче, с нового небеси на новую землю снидет от Господа новый Иерусалим, яко невеста украшенна мужу своему (Откр.21:2). На брачный пир Царя созывается множество гостей: и там тьмы Ангелов, бесчисленные сонмы праведников приидут от востока и запада, и возлягут в Царствии небеснем (Мф.8:11). Как на брачном пиру веселятся, едят и пьют: так и там будет греметь глас празднующих, будут пить вино новое, вкушать бессмертные плоды от древа жизни (Откр.22:2), упиются от тука дому Господня и потока сладости Его (Пс.35:9), насытятся, егда явится слава Его (Пс.16:15). Как на брачном пиру видение жениха и невесты составляет особенное удовольствие для присутствующих на оном: так и там непрестанная сладость зрящих доброту лица Господня, и воспевающих Ему вечное, аллилуия, составит нескончаемое блаженство верующих. Чье сердце не воспламенится любовью блаженства сего? Молитесь, молитесь, Христиане, да сподобит Господь всех быть причастниками на вечери брака Агнча (Откр.19:9). Аминь.
Произнесено в заштатном Свято-Троицком монастыре 4 сентября 1832 года при посещении Епархии.
XXIII. Слово в неделю перед Воздвижением и в день Рождества Пресвятой Богородицы
Неисчерпаемый источник радости открывает ныне нам Святая Церковь, Христиане, в торжественном прославлении Рождества Святейшей Девы Марии, Матери по плоти Спасителя мира, Иисуса Христа. Рождество Ее, по выражению Церкви, возвестило радость всей вселенной; она днесь явилась света чертогом: из коего воссияло Солнце правды, явился упразднитель клятвы, победитель смерти, податель жизни и блаженства, вождь падшего человечества к царству Божию.
Но когда сердца верующих исполняются радостью, воспевая Рождество Божией Матери – сей разумной денницы назаходимого Солнца: то, с другой стороны, не должна ли радость помрачиться скорбью, по случаю воспоминания крестного подвига, который совершил Богочеловек для спасения человеческого рода? Я обращаю мысль вашу, Христиане, к ближайшему празднственному дню Воздвижения животворящего Креста, о достойном чествовании коего предваряет нас Св. Церковь, совокуплением песнопений радостных с печальными. Чтобы живее вообразить в памяти нашей чрезвычайное событие веры, она предлагает нам Евангельское чтение, в коем сам Господь предвозвестил о предстоявшей Ему крестной смерти: якоже Моисей, сказал Он, вознесе змею в пустыни; тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Он не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин.3:14, 15). Таковым предсказанием давал знать Сын Божий, что распятие Его не есть простое действие злобы Иудейской, а следствие Божественного устроения о искуплении миpa от вечной погибели закланием на кресте и принесением на жертву Богу Отцу Предвечного Агнца. Для сего-то единородный Сын Божий умалил Себя до зрака рабского; непостижимый сокрыл Свое величие в бренной человеческой плоти; неповинный допустил осудить Себя; Святейший избрал тягчайшее орудие казни, дотоле для одних величайших преступников употребляемое. Вот мысли достойные, Христиане, по-видимому, не радости, а плача и сокрушении. И благолепное торжество Церкви о Рождестве Богоматери, и мысль о распятом Спасителе в существе своем себе не противоречат. Крест внутренний и внешний не был чужд для сердца Богоизбранной Девы; Она всю земную жизнь свою провела под крестом, и, без сомнения, первая, по великодушному пренесению матерних болезней о страждущем Сыне своем, соделалась достойной постигнуть тайну искупления, крестной смертью совершенную. Последуя ее великому примеру, поучимся Христиане, каким образом можем и мы сообразными быть, по учению Иисуса Христа, жизни Его и страданиям, положенным в основание для всех верующих к получению блаженства вечного. Размышление о сем послужит к назиданию нашему, и достойному поклонению честному и животворящему Кресту Господню.
Крестная смерть Иисуса Христа есть поистине основание спасения нашего и блаженства. Ибо для того и вознесен Он был волей Свое на крест, да всяк, веруяй в Него, не погибнет, но имать живот вечный. Посему, если мы удостоверены в том, что только крестной смертью Господа можем получить оправдание, подобно тому, как получали Израильтяне от угрызения змея исцеление в пустыне – воззрением на образ медного змея: то состояние души нашей самое горестное, если она мертва для плодов веры в распятого Иисуса. Не ищите, Христиане, далеко неверных. Что такое мы сами бываем, когда смотрим телесными очами на изображение Распятого с сердцем хладным, не чувствуем ни скорби, ни отрады; пробегая мыслью по стезям жизни Христовой, не примечаем в себе никаких признаков жизни Божественного Вождя своего, сознаем себя обнаженными всякой правде и нравственного совершенства, и не заботимся облечься во Иисуса Христа, то есть Его заслугами очистить свою неправду, чувствуем себя немощными, и не печемся о живоносном укреплении себя благодатной силой всё Врачующего? Поистине, такое состояние ничем не лучше состояния неверующих.
Желающий оправдания и живота вечного, Христианин! поучайся из примера Израильтян, каким образом должен ты шествовать по пути спасения, ограждая себя щитом веры и несомненного упования на Искупителя твоего, чтобы достигнуть земли обетованной, не лишиться грядущих благ в царствии Христовом. Что для Иудеев странствие пустынное, то для Христиан земная жизнь. Как их за ропот, малодушие и неблагодарность попустил Бог уязвлять змеям: так и нас, за нарушение святой воли Его, не посещает ли небесный гнев, вразумлял в путях спасения то болезнью, то уничижением, то лишением любезного нашему сердцу? Не предаемся ли иногда и мы, как древниe презрители закона в неискусен ум, творя неподобное, отдав себя в рабство постыдным страстям, которые еще горше, нежели лютые змеи терзают бессмертный дух наш, заставляют нас служить тлению и суете, и, таким образом, ввергают в бездну вечной погибели? Если болезненно и смертельно для тела уязвление естественного змея: то не паче ли бедственно и пагубно для души уязвление грехом и страстями?
Где же нам искать врачевства от неисцелимых ран? Уязвленные в пустыне, когда возводили взор свой на медного змея, немедля исцелялись от язвы своей. Взирай и ты, Христианин, умными очами веры на распятого Господа, и исцелишься от греховных язв своих; убедись сердечно, что Иисус Христос пришел в мир грешных спасти, из коих каждый из нас есть первый, и получишь оправдание; не отчаивайся под тяжестью греховного состояния, но повергай себя в бездну благодати неистощимой и беспредельной. Если грех и неправда единого человека распространила на весь мир смерть и осуждение, то неужели правда единого, и притом безгрешного, неповинного и Святого, распятого и осужденного, не сильна даровать правду и освящение верующим во имя Его (Рим.5:17)? Так, вера в распятого Иисуса Христа открывает нам путь ко спасению и блаженству. Но чтобы достойно вкушать нам плоды веры нужно, Христиане, жить жизнью, о которой засвидетельствовал Апостол: Христови сраспяхся, уверяет он, живу не ктому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне (Гал.2:19, 20). Сим научает он, что целью всех действий верующего должен быть Иисус Христос; с Ним единым должно сообразоваться; Его единого иметь в сердце, чтобы еже хотети и деяти, располагались мы токмо Иисусом Христом: живу не ктому аз, но живет во мне Христос, то есть, ищу ли я мудрости сам для себя, желаю ли сообщить оную другим, – я нахожу ее токмо в слове крестном, ничего не хочу знать ни в себе, ни в других, кроме Иисуса Христа, и Сего распята (1Кор.2:2); желаю ли себе долгоденственной жизни, – желаю для того токмо, чтоб возвестить на земле имя, славу, царство Распятого: мне еже жити, Христос: и еже умрети, приобретение есть (Флп.1:21). Текут ли куда ноги мои, – они текут на благовестие слова Его; подвизаюся, не яко воздух бияй, но умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор.9:26, 27). Пусть другие хвалятся богатством, почестями мира сего: мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру (Гал.6:14): то есть «сокрытое для меня в кресте духовное сокровище я предпочитаю всем благам миpa, на которые смотрю с таким отвращением, с каким смотрят на повешенных злодеев на древе; никаким похотям мира не даю места в сердца своему: мир мне распяся, хотя в то же время и я остаюсь распятым для мира; он смотрит на меня, как на отверженного, безумного; но сие-то и есть единственный залог славы, живота вечного». Вот образец жизни сообразной с жизнью Распятого. Она-то дарует нам право на живот вечный и блаженство небесное, и самую смерть нашу делает для нас приобретением, ибо изводит из земной, рукотворенной храмины тела в небесную, неразрушаемую; вместо суетной чести и славы преходящей, тленной, приготовляет венец правды, ожидающий всех пребывших верными Искупителю своему, возлюбивших Его до конца, уничиженного для славы Своих последователей, восшедшего на крест, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный.
Но многие ли из нас похвалятся, что достигли до совершенства Христианского? Страшно, а дóлжно сказать, что хотя и называются иные Христианами, но суть враги креста Христова (Флп.3:18), для коих бог чрево, и вся слава их в студе (Флп.3:19) или в богатстве неправедном, в почестях достигаемых часто лукавством и лицеприятием. Для таковых нет части во спасении и блаженстве, уготованном избранным Божиим. Взгляд на бедственное состояние наружных чтителей креста Господня тем более должен быть близок к нашему сердцу, – что большая часть из нас склонна подражать их примеру, большая часть из нас любит богатство, а не бедность; удовольствия чувственные, а не духовные; власть, а не послушание; радость, а не скорбь; пространство, а не тесноту. Мы знаем, что пространный путь ведет к пагубе, но большая часть из нас по нему идут, а узкий крестный, царственный путь к небесной славе, остается уделом немногих; к Распятому текут немногие, а большая часть стремятся на путь погибели.
Братья, Христиане! размышляем ли мы о том, на каком стоим пути, – пространном или тесном? На пути к царству небесному – ко славе с распятым Господом, нет средины. Что же изберем к исправлению себя и предостережению от страха погибели? Дети, когда в сопровождении матери идут близ пропасти, емлются крепко за руку ее, а сердобольная мать не допустит чадо свое до падения. Мы не имеем сердобольнее матери, кроме единой Заступницы верных, Преблагословенной Девы Марии, Матери Бога нашего. Воззовем к Ней от глубины сердец, да избавит нас от вечной и временной смерти, и всякие напасти предстательством Своим у престола Божия, всегда сильным и никогда непостыдным: таин еси Богородице рай, – возрастившая бессеменно нам Христа, Имже крестное живоносное на земли возрастися древо!
Твоим ходатайством у Сына Твоего и Бога сила древа крестного может исцелить душевные и телесные раны, укрепить веру в распятого Господа, укоренить в нас жизнь Его, наставить нас на путь спасения, живота и блаженства; услыши убо нас, вопиющих к Тебе, и буди упованием нашим и спасительным покровом, да с дерзновением явимся некогда пред Искупителем и нелицеприятным Судьей, молитвами Твоими и заступлением сопровождаемые и ободряемые на страшном Его суде. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 8 сентября 1835 года.
XXIV. Слово в неделю по Воздвижении Честного и Животворящего Креста Господня
Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк.8:34).
Помышлять о кресте прилично нам, Христиане, во всякое время, а наипаче в те дни, когда Святая Церковь, прославляя победоносную силу Креста Господня, износит перед очи наши знамение его для благоговейного созерцания и поклонения.
Вчера, по наставлению ее, сподобились мы образно воспомянуть всемирное Воздвижение животворящего креста Христова; вчера преносились мыслью на Голгофу, где сокрыто было в недрах земли духовное cие сокровище, прославленное с первой минуты распятия на кресте Господа, и просиявшее невредимым, по прошествии трех веков, подобно неугасающему светильнику изъятому из под спуда. Крест, соделавшийся для нас древом жизни, врачевством от греха, предметом поклонения царей; мечом, рассекающим суетную мудрость века сего, ужасом для невидимых и супротивных сил; – сей крест лобызали мы вчера и поклонялись ему в знамение того, что действием Божественного Промысла явлено миру самое то древо, на коем тайна искупления нашего совершена Сыном Божиим, дабы в вещественное орудие смерти Богочеловека располагало к глубокому почитанию и благодарению Искупившего, за Его бесприкладную любовь к грешным.
Но сим внешним делом благочестия воздали ли мы, Христиане, истинное поклонение, как дань признательности, Распятому на кресте? Вняли ли мы тому, чего требует от нас, безмолвно, предлежащее еще взору нашему, знамение креста, на что благовременно обращает внимание Сам Господь: иже хощет по Мне ити, научает Он, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет? Смысл призывания нас к несению креста своего может быть такой: «для истинного прославления Иисуса Христа, и пользы душ, не довольно взирать на крест Господень телесными токмо очами; так взирали и будут взирать на древо крестное и распинатели Искупителя, о коих сказано: воззрят нанъ, егоже прободоша (Ин.19:37), лобызать устами крест могут и предатели, подобные Иуде; преклонять колена перед Распятым дерзают даже ругатели и убийцы Святейшего; но кто желает быть истинным почитателем Распятого, должен по Нем идти, отвергнуться себя самого и взять крест свой». Может быть, Христиане, мы не довольно помышляли о сей важнейшей нашей обязанности; размыслим же при подножии креста Христова о важности призывания Господом нас во след Его к несению креста своего.
Заповедь идти вослед Иисуса Христа путем самоотвержения и крестоношения объемлет собой всю деятельность Христианина и все подвиги благочестия его; – она требует, чтобы мы веровали всем сердцем Божественному учению Господа, и располагали жизнь свою по нему, поколику Христианское совершенство есть плод неуклонного последования Иисусу Христу. Чего не предпринимает странник, удаленный от своего отечества, и желающий возвратиться в оное? Он отрекается от покоя и всякого удовольствия, терпит голод, жажду и другие многие нужды, неразлучные с путешествием. Христианин, как пришелец на земле, должен также стремиться к небесному отечеству своему путем тесным, терпеть скорби и напасти, на высоте почестей великодушно переносить всякие заботы с забвением собственного покоя; быть в мире, а сердце иметь, обращенное к небу; в бедности не роптать, в уничижении не унывать, вести внутреннюю брань с грехом до крови, и не изнемогать, видев перед собой полчища врагов, и ратовать мужественно против них, не попускать греху царствовать в мертвенном теле своем, распинать свои страсти. Вот, к чему призывает нас Господь Своей заповедью!
Когда бы сила ее проникала во внутренний наш слух, то, без сомнения, она пробудила бы в глубине души нашей наипервее чувство признательности к кроткому и благому небесному Путеводителю спасения нашего. Претерпевший за нас смерть крестную, преискренне приобщившийся человеческого естества, смертью Своей изведши нас из области сатаны в царство света, нарекши сынов гнева и противления Своими братьями, усыновлением их Богу Отцу Своему, явивший Себя единой Главой всего тела верующих, приобретший заслугами Своими последователям Своим право на наследие живота вечного, не должен ли быть единственным, вечным предметом благоговейного прославления и безусловного послушания святой воле Его для всех сынов, искупленных Им от смерти? Чего же требует от нас Виновник спасения нашего? Более ничего, кроме неуклонного шествия истинным путем к блаженству своему. И что же? Не последуют ли овцы за своим добрым пастырем? Не идут ли воины по гласу испытанного вождя своего? Не исполняют ли подданные священную волю мудрого царя своего? Поистине так! Царям и вождям земным нужно сказать слово, и воля их становится законом; а, к величайшему прискорбию, небесный Царь, Божественный Вождь и единый Пастырь, не гласом власти призывающий вослед Себе, а гласом кротости и любви: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененные (Мф.11:28), – как мало имеет ревностных последователей и исполнителей непреложного Слова Своего! Горе нам, Христиане, если, к несчастью, не можем и мы принадлежать к числу избранных!
Чье убо сердце одебелело, чьи внутренняя ушеса смежились к приятию кроткого призывания Искупителя, кто не готов последовать за Ним и с благодушием, по примеру Его, нести крест свой; того, по крайней мере, да возбудит к добродетели собственное благо – спасение души его: иже аще хощет душу свою спасти, вещает сама Истина, погубит ю: а иже погубить ю Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мф.16:25), то есть, «если для кого драгоценно спасение бессмертной души, вожделенно вечное со Иисусом Христом царствование – наслаждение благами неизглаголанными; тот должен идти вослед Иисуса Христа, отвергнуться себя самого и нести крест; а для сего должен погубить душу свою, – истребить в себе все пожелания растленной природы, противостать побуждениям ко греху, умертвить ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, обольщающего нас то славой, то богатством, то всяким плотским наслаждением; ибо иначе не можете быть благодушным в скорбях и напастях века сего». С таковым токмо самоотвержением возможно спасение души; на развалинах токмо ветхой, развращенной природы воссозидается жизнь обновленная во Иисусе Христе, с уничижением внутри нас гордости и самолюбия утверждается в сердце нашем смирение; с презрением блеска земного богатства воспламеняется любовь к наследию на небесах соблюдаемому, оживляется милосердие к ближним; с воздержанием от всякого наслаждения плотского, мы возрастаем в духовной жизни, обновляемся в мыслях и желаниях, при безропотном перенесении постигающих нас скорбей утверждается в нас терпение, с терпением – опытность, с опытностью – неколебимое упование (Рим.5:4), удостоверяющее нам в несомненности блаженства нашего.
Итак, если спасение души нашей стяжается погибелью ее, которая состоит в победе над грехом и страстями, обладающими нами, – в самоотвержении нашем и несении креста своего; то кто не располагает жизни своей по образу, оставленному нам Совершителем спасения нашего: тому не возможно наследовать царство Христово.
Слыша это, может быть скажут малодушные, что им должно потерять для неба всё блаженство земное. Пусть внемлют таковые тому, что говорит о пристрастии к миру Божественный Крестоносец: кая польза человеку, аще приобрящет мир весь, и оттщетит душу свою? или что даст человек измену на души своей (Мк.8:36,37)?
Поскольку ничто так не удерживает нас от последования Иисусу Христу, от самоотвержения и крестоношения, как прелесть мирского богатства, чести и удовольствия чувств; то нам дóлжно поставить на весы вечное с временным, тленое с нетленным. Кому более известны были красота и сладость земных благ, кто когда-либо может похвалиться таковым обилием оных, каковым обладал мудрейший из царей Израильских? Но и он не мог не возвестить перед целым миром: суета суетствий и всяческая суета (Еккл.1:2). Всё земное кончится вместе с человеком, с его жизнью; но блага духовные, стяженные на земле последующими Иисусу Христу, прейдут с ними в вечность. Рабы плоти, пленники своих страстей не искупят сокровищами себя от вечного плена: ибо что даст человек измену на души своей? Напротив того, идущие вослед Иисуса Христа войдут в полную свободу чад Божиих: идеже Дух Господень, ту свобода (2Кор.3:17). Посему и в скорбях избранные Божии радуются, и в бедности других богатят, ничего не имея, вся содержат (2Кор.6:10); обладая сокровищами духовными, они не имеют нужды в вещественных и тленных, скитаются в пустынях, и в горах, и в вертепах, и в пропастях земных, в лишении, в озлоблении, но по слову Апостола, весь мир, со всей славой и богатством, их не бе достоин (Евр.11:38).
Правда, что состояние самоотвержения, и под крестом, самое тяжкое для немощной природы нашей; однако не превышает силы ее; ибо искушенный по всяческим Господь не попускает никому искушаться более, нежели может. А притом постыдно ли для нас терпеть для Иисуса Христа унижение в мире перед лицом человеков, нам подобных, большей частью слабых и грешных? Неужели страшнее для нас временное презрение от мира лукавого и прелюбодейного, нежели вечный гнев Бога Святейшего и Правосудного? Неужели для нас приятна более радость преходящая, нежели некончаемая, драгоценнее слава земная небесной? Слышите приговор Того, Кто зовет нас вослед Себе, и зрит нас невнемлющими гласу Его: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, то есть, кто не отвергнется себя, кто не возьмет креста своего, и не пойдет вослед Мене, избегая стыда и уничижения людского, заботясь более о славе человеческой, нежели Божией; того и Сын человеческий постыдится, когда придет во славе Отца Своего со Ангелы Святыми (Лк.9:26).
Христиане! Предстоя изображению распятого Господа, исповедаем перед Ним, – идем ли тем путем, коим обязались идти при самом крещении; или нас устрашают трудности предлежащего подвига, неготовность отказаться от всего земного, удаляющего нас от Иисуса Христа? Какой же дадим ответ Искупившему нас, если мы не заслуживаем имени сынов, а остаемся лукавыми и неблагодарными рабами, если не трогают сердца нашего ни пагубные следствия коснения нашего во грехе, ни величие блаженства, уготованного добре подвизающимся под бременем креста?
Обратимся, пока время еще благоприятно, к распятому за нас Господу с сердцем сокрушенным, пока Сам Он влечет нас к Себе, вознесем глас сердца своего к Нему, да умертвит Он силой Своей в нас всякое земное мудрование, пригвоздит страху Своему плоти наша, поможет распять нам себя на кресте своем, укрепит нас под бременем его, и введет от скорбей временных в радость некончаемую и славу Свою, Коему единому со Отцом и Святым Духом подобает хвала и благодарение во веки веков. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 15 сентября 1835 года.
XXV. Беседа в неделю 17-ю по Пятидесятнице
И се жена Хананейска от предел тех изшедши, возопи к Нему, глаголющи: помилуй мя Господи, Сыне Давидов: дщи моя зле беснуется (Мф.15:22).
Святой Евангелист в ныне чтенном благовестии обращает внимание наше, Христиане, на усердную молитву некоей язычницы, просившей Господа о исцелении дочери ее, одержимой нечистым духом: и возопи к Нему, глаголющи: помилуй мя Господи, Сыне Дивидов; дщи моя зле беснуется. Усердная мольба язычницы служит, Христиане, и для нас назиданием. Многоразличные немощи душевные и телесные, бесчисленные бедствия и нужды тяготят более или менее каждого и из нас во временной жизни; а небесный Врач душ и телес, державный Помощник в несении бремени, лежащего на нас, Господь Иисус Христос, хотя не предстоит между наши видимым образом, как во днях плоти Своей, исцеляя всякую болезнь и язву в людях; но духом Своим выну пребывает с нами, подает всем призывающим Его обильный источник радости и благостыни. Отчего же большей частью наши моления не бывают услышаны, и мы лишаемся просимых благ от Господа?
Предмет сей заслуживает наше внимание. Из примера упоминаемой во Евангелии жены Хананейской поучимся, Христиане, каким образом мы можем преклонить к себе милосердый взор небесного Отца через возносимые нами к Нему молитвы и прошения.
Первое качество души, коим язычница заслужила внимание небесного Учителя, была вера ее, как засвидетельствовал Сам Господь, похваливший ее: о жено! велия вера твоя: буди тебе якоже хощеши (Мф.15:28). Силу веры своей исповедала она неотступным дерзновением получить просимое от Того, Кому, именуя Его Сыном Давидовым, усвояла Божеское всемогущество и беспредельное человеколюбие. Ибо, что такое разумела она под этим прошением: помилуй мя, Господи, Сыне Давидов? То, что Иисус Христос может исцелить неисцельную, если только восхощет. Хотя, видя Его в образе человеческом, именовала Сыном Давидовым, но слыша о Его чудных делах, она вместе была уверена, что Сын Давидов есть Сын Бога живого; ибо по одному гласу Его слепые прозревают, глухие слышат, прокаженные очищаются, немые говорят, мертвые воскресают, злые духи бегут от лица Его; единое убо слово Господа, по вере матери, сильно было исцелить обладаемую духом нечистым дщерь.
Такова вера долженствует быть в каждом из нас, Христиане, если желаем быть причастниками помощи небесной в душевных и телесных скорбях наших. Так каждый, требующий милости у Отца щедрот и всякие утехи, должен взывать к Нему: помилуй мя, Господи, Сыне Давидов. То есть, Ты и со мной можешь сотворить милость, если восхощешь; не зрю я даров чудесных в таком обилии, в каком изливались они от Тебя во дни земного бытия Твоего, и в первых веках возрождающейся Церкви Твоей; но не оскудевают оные и ныне ходатайством Святых Твоих угодников, как не оскудевали по ходатайству ближайших Твоих учеников, которые умоляли Тебя оказать милость вопиявшей к тебе Хананейской жене. Сколько и других опытов всемогущества Твоего? Единым словом создание мира, благое о нем промышление, хранение нашей жизни, твердое стояние избранных Твоих, и всея Церкви, среди всех гонений против нее, неодоленной и неодолеваемой вратами ада, наконец, благодатные, невидимые дары Духа Твоего, ниспосылаемые на верующих в таинствах святих Церкви, не есть ли непререкаемое знамение Твоего Божественного всемогущества, готового ниспослать всякую помощь тому, кто вознесет к Тебе с верой глас в скорби и болезни по примеру жены Хананейской?
Но жена оная, кроме великой веры, подает пример крепкого терпения и упования на Иисуса Христа. Когда оживляемая сердечной верой к Человеколюбцу не была тотчас услышана: Он же не отвеща ей словесе; и когда само ходатайство учеников Христовых о несчастной, по-видимому, отринуто: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилева; то и тогда искавшая помощи небесной язычница не изнемогала в уповании на милосердие Человеколюбца, а приступила к Нему с умиленнейшей просьбой: пришедши, поклонися Ему, глаголющи: Господи, помози ми (Мф.15:23–25).
И мы не должны унывать, Христиане, когда среди скорбей наших молитвенный глас ко Господу не вдруг милосердие Божие подвигает на помощь нам. Ибо, с другой стороны, не охладевает ли и наше сердце в любви к Богу, не отвращаемся ли и мы от святых заповедей Его, когда всё нам благоприятствует в жизни? Весьма верно, что Господь нескоро внемлет воплям нашим к Нему, чтобы скорбь наша усовершилась терпением, терпение – опытностью, порождающей непреодолимое упование на Бога, оставляющего нередко нас собственным нашим силам. В сем испытательном состоянии тем болеe потребна твердость духа, что враг спасения и блаженства человеческого каждому грешнику, обуреваемому скорбями и не ищущему помощи небесной, внушает малодушие: Бог оставил есть его, взывает он к слугам своим, строящим гибель человечеству, пожените и имите его, яко нестъ избавляяй (Пс.70:11). Счастлив не ослабевающий под тяжестью испытания в уповании своем на Бога; он не посрамится, подобно жене Хананейской.
Жена оная возводит еще нас на высшую степень безусловной преданности Божией воле, с сознанием своего недостоинства и глубокого уничижения. Ибо, когда Господь, не внемля, по-видимому, и усильной ее просьбе о помиловании дочери, сказал: несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом, – она не оскорбилась укорительным наименованием, но в чувстве кротости и смирения исповедала: ей Господи (Мф.15:26,27)! То есть как бы так говоря: «слово Твое непреложно; я отверженная не имею права на обетования, избранному народу принадлежащие, благоговею перед Твоим приговором о мне, сознаю себя перед Тобой псом нечистым; ей, Господи, истину глаголеши о мне; но, дерзая на беспредельное человеколюбие Твое, умоляю Тебя, не отринь недостойную и нечистую от святейшегo лица Твоего, так как и плотские отцы, милуя сынов своих, не лишают хотя последней пищи и рабов своих, и даже самых бессловесных: ей, Господи, ибо и пси ядят от крупиц падающих от трапезы господей своих».
Так ли бы исповедали и мы недостоинство свое, быв обличены за свои грехи и небрежное исполнение обязанностей своих? Без сомнения, большая часть из нас оскорбилась бы тем, уничиженное самолюбие произвело бы ропот и жалобы неумолчные. Не часто ли, в самом деле, подчиненные не терпят обличений властей предержащих, пререкают против суда их, с явным нарушением долга своего? Не часто ли укоризненное слово бывает поводом гибельных для общественного мира последствий? Такое расположение души не заграждает ли всякий путь к услышанию нас Богом в скорбях и нуждах наших? Посему-то ищущий помощи небесной перед лицом Бога и человеков должен себя смирять, вменять ни во что. Ибо, кто бы мы ни были, все мы грешники, а что такое грешник в очах Божиих? Тоже, что пес, по слову Апостола (2Пет.2:22), если токмо после обновления своего снова обращается ко греху. Что такое грешник? нечистое животное, любящее жить в блате и местах смрадных. Что такое грешник? бедный свинопас, сын блудный, питающийся от рожцов свиных на стране чуждой.
Посему-то, для получения помощи небесной должно погрузиться в бездну собственного окаянства, забыть всякую фарисейскую праведность, и, по примеру мытаря, взывать ко Иисусу Христу: Боже, милостив буди мне грешному! (Лк.18:13) по примеру блудного сына просить, чтобы Всеблагий приобщил нас хотя к рабам, в великом доме Своем; – по примеру жены Хананейской неотступно вопиять: помилуй мя, Господи!
Вот, Христиане, некоторое изображение свойств молящегося грешника и привлекающего к себе взор Отца небесного. Язычница преподает назидательный урок Христианам. Убоимся же, не предварили бы нас в царствии Божием мытари и грешники кающиеся, полагающие свою правду и блаженство в едином Господе, они-то, по обетованию Его, от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небесном (Мф.8:11); а сыны царствия, именующиеся Христианами православными, но надменные наружной святостью, одним внешним благочестием, гордящиеся одними видимыми достоинствами, приобретаемыми мздой и неправдой, изгнаны будут во тьму кромешную!
О премилосердый Иисусе! если внял Ты молению язычницы о помиловании дочери ее беснуемой; то не отрини и нас недостойных; взывающих к Тебе о душе нашей, терзаемой страстями греховными: уврачуй душевные и телесные наши язвы, да будем общниками истинного тела Церкви Твоей, помилуй нас, Господи, Сын Давидов; прорцы единое слово! и исцелеет душа наша от недугов своих. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 29 сентября 1835 года.
XXVI. Беседа в неделю 18-ю по Пятидесятнице
Наставниче, обнощъ всю труждшеся, ничесоже яхом (Лк.5:5).
Настоящая Евангельская история представляет вниманию нашему встречу Иисуса Христа с учениками Своими на рыбной ловле, прежде нежели Он сотворил их ловцами человеков. При сем случае, открывается их безуспешность в своем деле: Наставниче, говорил один из сих рыбарей, обнощь всю труждшеся, ничесоже яхом, потом чрезвычайный успех в ловле, ибо от множества рыб прорвались сами сети. Господь повелением Своим даровал обильную ловлю Петру, но причин прежней безуспешности в ловле не открыл. Останавливаясь на сем, мы должны вникнуть, Христиане, и в наши действия, чтобы иметь успех в оных, и не терять тщетно бесценного времени для приобретения желаемых нами благ. Весьма вожделенны для нас – познание истины, преспеяние в добродетели и неукоризненное прохождение звания. Но многие ищут истины, и не находят, желают быть добродетельными, и остаются с пороком, стремятся, по-видимому, быть полезными в своем звании, и не заслуживают похвалы. Какая бы была причина сей безуспешности, о том рассудим в настоящем слове.
Из обстоятельств упоминаемой в Евангелие ловли можно видеть, что первоначальная безуспешность рыбарей зависела от того, что они трудились ночью: обнощъ всю труждшеся, ничесоже яхом. Так и сама истина для тех, которые не идут к ней прямым путем, покрыта бывает тьмой. Многие ищут оной в тусклом свете разума человеческого, почитая его вождем своим. Но просвещает ли он их? Не стану спрашивать мудрых века сего, которые, при всем своем невежестве и развращении сердца, желают учить других и казаться честными; пусть скажут мне юные питомцы, наставляемые в истинах веры и здравого учения: когда открывается им познание? в то ли время, как они надеются на естественные свои дарования и память, или, когда читают слово Божие с понятием и смыслом, и просят помощи от Бога? Кто не сознáется, что и самые лучшие из них не могут оказать желаемых успехов, есть ли в них нет страха Божия и упования на Всеблагого Подателя мудрости? Для чего и сказал Апостол Иаков: аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающего Бога, – и дастся ему (Иак.1:5). Bcе непослушные сему внушению Апостольскому, рано или поздно должны будут сказать своему учителю: наставниче, обнощь всю труждшеся, ничесоже яхом. Ибо истинное просвещение состоит в познании Бога и святой воли Его. Кто же может открыть нам сию истину без Того, в Ком сокровенна премудрость, неизвестная мудрецам сего века? Посему-то, чтобы тьма не ослепляла очей наших, мы должны искать того Света, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин.1:9).
Узнав причину безуспешности нашей в познании истины вне Бога, мы должны познавать и препятствия в исправлении нашего сердца.
Всем нам от юности преподается закон Божий, предписывающий добрые дела и запрещающий злые; редко кто из нас не может различать истинного от ложного, доброго от худого, полезного от вредного; и, между тем, не большая ли часть из нас уклоняется от закона Божия, не исправляет своего сердца, а предается всякого рода порокам? Какая же причина закоснения нашего во зле, унижающем достоинство разумной твари? Без сомнения, не иная как та, что мы думаем сами соделаться совершенными, подражаем подобным нам людям, подверженным слабостям и падению, а не слушаем гласа Апостольского, уверяющего нас: что не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога (2Кор.3:5). Следовательно, чтобы иметь нам преспеяние в добродетели, нам необходима сила, которая в немощах производит благодатные действия и произращает плоды духовные.
Но нигде столько не обнаруживается недостаток сил наших, как в исполнении обязанностей звания нашего. Большая часть из нас имеет предлогом к оправданию своей небрежности тягость лежащего на нас бремени, либо недостаток средств к деятельному прохождению своего поприща. Но когда вникнем в истинную причину и в сем случае нашей безуспешности: то основание преступности нашей познаем в том, что мы забываем прирожденную нам слепоту и растление, и собственными силами надеемся совершить то, что един Бог может соделать.
Какое же из сего извлечем мы наставление? Кто ищет истины, тот да возводит умный взор свой к высочайшему Уму, Источнику всякого совершенства. Кто заботится о исправлении своего сердца, тот да познает нравственное бессилие свое и скудость благих дел, и, погружаясь в бездну любви Божией, прибегает к Ходатаю Бога и человеков, Иисусу Христу, дарующему туне оправдание, и усыновляющему искупленных Им Отцу Своему. Кто желает достойно проходить свое звание, тот да не чуждается труда и бдения, не отвращает сердца своего от нужд и немощей ближнего своего, а испытывает дело свое день и нощь, и верует, что и к нему Иисус Христос придет на помощь и облегчит труд его, и увенчает подвиг его вожделенным успехом, подобно тому, как увенчал Он бдение Святого Петра, послушавшего гласа Господня, и извлекшего множество рыб из глубины морской, а после сделавшегося ловцом человеков.
Приимите слово сие наипаче вы, руководители юношества. Питаясь истинами веры, насыщайте сим духовным хлебом и наставляемых вами, да приходят все к познанию Сына Божия и исполнению заповедей Его.
В заключение краткой беседы, я должен напомянуть и братии святой обители сей, да труждаются в деле спасения и подают благой пример добрым житием словесному стаду Христову. Если кому-либо, то, во-первых, вам прилично подражать ученикам Христовым, о коих сказано: и оставльше вся, в след Его идоша (Лк.5:11), в уповании славы и блаженства небесного. Аминь!
Произнесено в Шаргородском первоклассном Училищном монастыре 29 сентября 1835 года при посещении епархии.
XXVII. Беседа в неделю 19-ю по Пятидесятнице
Любите враги ваша (Лк.6:35).
Господь наш Иисус Христос, пришедши примирить человека с Богом, требует со стороны нашей готовности и расположения к примирению со всеми ненавидящими нас. Как нам невозможно соделаться сынами Божиими, пока не возлюбим Бога, как Отца своего: так и ходатайство Иисуса Христа о примирении нашем дотоле для нас не может быть спасительно, доколе не возлюбим мы всех, как братьев. Посему-то учение о любви к ближнему, составляя сущность закона Христианского, для полноты и совершенства своего, необходимо требует познания и различения в особенности тех лиц, которые, по естественному нашему рассуждению, не заслуживают нашей любви.
Кого же мы разумеем под сим именем? Иногда явных, иногда сокровенных недоброжелателей наших, стремящихся сделать нам вред, как то: оскорбить нас словом или делом, поносить нашу честь, препятствовать нам в достижении наших желаний, отнимать нашу собственность и иногда посягать на нашу жизнь. Есть еще и другого рода враги, коих мы часто почитаем друзьями, не замечая, что они опаснее для нас всякого другого неприятеля. Я разумею здесь богохульников и вольнодумцев, сеющих ядовитые семена в умах и сердцах неутвержденных в вере и заповедях Божиих, также людей неправомыслящих об истинах учения Христианского, и, наконец, всех, желающих зла Церкви и Отечеству.
Не станем определять, на кого преимущественно указывает Иисус Христос из сих врагов, повелевая любить их, поколику Он ближним нашим именует всякого человека, но паче рассудим о том, каким образом достигнуть нам примирения с нашими врагами, и найти надежнейший путь к соединению с Богом через Иисуса Христа. Ибо примирение со всеми подобными нам есть единственное средство соделаться друзьями Божиими.
Без сомнения, нам нельзя узнать истинный смысл сей заповеди, слушая мнимого вождя, – плотского разума. Он говорит нам, что недостойны любви все те, которые желают нам зла. И в самом деле, не покажется ли странным учение о любви, которое предписывает в то же время ненавидеть мир, плоть и дьявола; преследовать врагов истины, добродетели, врагов общественного порядка, и оказывать благодеяние всем требующим помощи нашей? Но так точно Спаситель, заповедующий нам любить врагов своих, уверяет нас, что любяй душу свою, погубит ю (Ин.12:25); а Апостол говорит, что любовь мира сего есть вражда на Бога (Иак.4:4). Вот две истины, хотя невместимые для разума, но неоспоримые и очевиднейшие по духу Евангелия. На языке человеческом наименование врага имеет собственное свое значение: люди не могут друг друга любить и вместе ненавидеть: но Евангелие учит, что тот же самый человек, который недостоин любви по своей плотской жизни, по своим суетным мудрованиям о делах веры, по слепоте своего ума и сердца, тот же самый человек должен быть предметом любви нашей, как ближний наш; и если он будет приведен нами к познанию истины и добродетели, и сохранит через нас жизнь свою; то мы в таком случае исполним заповедь Иисуса Христа о любви ко врагам. Напротив того, если, по невнимательности нашей, вкоренится зло в сердце его столь глубоко, что нельзя уже вразумить его и исправить; если он повергнет себя в бездну разврата и погибнет, тогда как мы могли подать ему помощь и спасти его благовременно; то души его взыщет Бог от нас. Не часто ли в самом деле бывает, что мы слышим оскорбительные слова для истины, и поносителя ее оставляем в своем заблуждении без вразумления? Сколько раз видим мы слабости малые, и допускаем ясное нарушение закона Божественного беспрепятственно; умножаем число врагов Церкви и Отечества, потому только, что боимся иногда вооружить их против себя, и тем нарушить собственный свой покой? Нет, смысл заповеди Иисуса Христа не тот, чтобы мы потворствовали греху; а Он требует доказывать любовь нашу ко врагам заботливостью о исправлении их, помогать им в нуждах, и не щадить их, когда они закосневают в заблуждении и пороке; добро творить ненавидящим нас, и искоренять всякое зло, клонящееся ко вреду нашему и других: молиться о обращении грешника к Богу, о примирении зломыслящих со своей совестью и законом Божиим, и не давать повода думать презрителям заповедей Христовых, что они могут остаться ненаказанными за свои вредные действия. Вот истинный разум заповеди Иисуса Христа: любите враги ваша!
Что исполнение оных не превышает сил человеческих, мы находим на то многие опыты в жизни Св. мужей. Не довольно ли для нас поучителен пример первомученика Стефана, который молился о врагах своих, когда они побивали его камнем за истину? Но не только он подражал в сем случае Иисусу Христу, а тысячи подобных ему увенчаны венцом мученичества за миролюбное прощение жестокосердия и бесчеловечия гонителям своим. Ибо все они послушны были Апостольскому гласу, радовались во страданиях, терпеливы и великодушны были в гонениях, насыщали хлебом алчущих и жаждущих крови их врагов Божиих; когда они не могли примирить их с Богом и законом Его, то обличая и угрожая им судом Божиим, предоставляя отмщение верховному Судье Богу, в сердце своем, желая им мира, желали им просвещения и исправления сердца.
Вы спросите меня, можно ли всякому идти сим путем к Царствию Божию? Как невозможно без несения креста своего получить блаженство, так равномерно без исполнения заповеди о любви ко врагам никто не может оправдать себя перед Богом, и заслужить отпущение своих преступлений по заповеди Иисуса Христа. Ты не можешь страдать за истину, да и нет нужды искать тебе сего венца, который посылается от Самого Бога – для призванных Им на череду особенного служения; от тебя и не требует Он сей жертвы, а вместо сего повелевает принести Ему во всесожжение свои страсти – памятозлобие, осуждение ближнего, гордость, гнев, самолюбие, и всякую похоть злую распять подобно тому, как распинались на кресте избранные последователи Иисуса Христа. Ты не можешь просветить ослепленного неправомыслием в делах спасения – на желай ему зла и погибели души его, а предоставь Богу жребий его, молись лучше втайне о примирении его со Иисусом Христом и истинной Церковью, которая не престает возносить молитвенный глас к Примирителю всяческих о мире, спасении всего мира, и соединении всех исповедующих имя Христово.
Вот краткий, но ясный для тебя, Христианин, путь – исполнить заповедь Спасителя: любите враги ваша; иди сим путем постоянно, не уклоняясь на стези развращенные, не заключай союза со непоследующими Евангелию, а старайся более соединять их в духе здравого учения и благочестия, и тогда ты придешь сам и соделаешься вождем других ко Иисусу Христу, Коему единому да будет слава и честь во веки веков. Аминь.
Произнесено Ушицкого уезда в селе Михайловке 6 октября 1835 года при посещении епархии.
XXVIII. Слово в неделю 20-ю по Пятидесятнице
Егда благоволи Бог избравый мя от чрева матере моея, и призвавый благодатью Своею, явити Сына Своего во мне, да благовествую Его во языцех: абие не приложихся плоти и крови (Гал.1:15, 16).
Слова чтенного ныне Апостола
Блажен, кто может исповедать о себе, подобно Учителю языков, что с того времени, как познал имя Иисуса Христа, от тьмы призван к истинному свету; с того самого времени всего себя посвятил Богу, перестал чувствовать и мыслить по началам плотского разума, все мысли и желания свои устремил к познанию токмо Сына Божия и исполнению Его святой воли. Так свидетельствует о своем призыве и Апостол Павел. И кто усомнится в том, что он соделался избранным Божиим сосудом, постоянным благовестником распятого Господа между языками несведущими Его как токмо познал свою духовную слепоту, и ревность не по разуму, как токмо вменил ни во что мирское просвещение за превосходящее разумение Христово: отвергнул все внешние преимущества чести, богатства, знатности рода, презрел все льстивые внушения плоти, и пошел путем вышнего звания: егда благоволи Бог избравши мя от чрева матере моея, и призвавши благодатью Своею, явити Сына Своего во языцев: да благовествую Его во языцех: абие не приложихся плоти и крови.
Христиане! Обращение св. Апостола Павла было делом особенного небесного Промысла; но призывание верующих к общению со Иисусом Христом в царствии Его, есть общее дело того же Промысла о спасении человеков. И если начало и основание своего Апостольства полагал Павел в Божественном благоволении к нему от утробы матерней, открывшемся ясно в просвещении его духовной слепоты: то не лежит ли и на нас обязанность водиться единой верой, покоряться во всём ее духу в деле спасения своего, после того, как мы все, крестившиеся во Иисуса Христа, наречены во усыновление Им Богу Отцу, призваны к великим, неизглаголанным обетованиям, соделались причастниками Божественного естества? Не лежит ли священный долг и на нас – избегать всякого мирского рассеяния (2Пет.1:4), стремиться к вышнему званию своему – преспеянию в благочестии, не прилагаться более плоти и крови? Возбудим в себе сие стремление кратким, но ясным раскрытием побуждений, призывающих всех нас к святой и непорочной жизни.
Апостол Павел заимствует первое побуждение к последованию Иисусу Христу из удостоверения в том, что он избран от чрева матери на служение Богу и благовествование.
То же побуждение должно производить и в нас, Христиане, спасительные чувства и действия. Если со вниманием размыслим о собственном нашем предназначении; то удобно уразумеем, что в руках вседействующего Промысла и наше бытие, и наша жизнь с первой минуты существования в мире. Первое то, что живем и движемся, есть уже особенное знамение бесприкладной к нам любви Божией; мы могли бы не родиться, не ощутить во всей полноте благости и премудрости Творческой, могли бы исчезнуть навсегда среди всеобщего тления. – Кто же не прославит небесного Отца наипервее за то, что Он прежде бытия нашего определяет нам быть разумными тварями, украшает нас образом Своим и подобием, дарует нам бессмертную душу, ум способный познавать Творца своего, очи – созерцать красоты видимой природы; дарует слух для слышания Божественного закона Своего, уста – на прославление Святейшего имени Своего, влагает в сердце любовь к Виновнику бытия своего? Такое благодетельное о нас смотрение в связи всего существующего не должно ли возбуждать нас возноситься над всем видимым и чувственным, вести жизнь сообразную с волей и законом Господа нашего Иисуса Христа, по примеру Апостола, не прилагаться плоти и крови?
Апостол Павел отвергся всего чувственного, не приложился более плоти и крови, когда озарен был небесным светом, от мира обращен к Богу, от лжи к истине, когда извлечен был рукой невидимой из пропасти греховной, ослепляющей отцов и братьев его, когда познал во Иисусе Назарее распятом – Искупителя мира, и стал способным приникать в тайну смотрения, сокровенную от век и родов.
И мы, Христиане, прославлять Господа долженствуем не за одно дарование нам жизни телесной, не за одно украшение образом и подобием Божиим, но в особенности за то, что Бог, но неизреченной милости Своей, избрал нас во Иисусе Христе прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф.1:4). Обладая преимуществами словесных тварей без особенного Его примышления о нас, мы могли бы блуждать, подобно многим племенам, в глубокой тьме идолопоклонства, невежества и суеверия; могли бы сидеть во тьме и сени смертной, не озаряясь лучами света, просвещающего всякого человека, призванного к наследию жизни; могли бы не знать единого истинного Бога, и Его же послал Он в мир, – Иисуса Христа. Но быв причастниками Отеческого неизглаголанного промышления о нас Божественного, не должны ли всей душой и сердцам прилепляться к Господу, свидетельствовать звание свое добрыми делами, удалением от всякого преступного общения с миром лукавым и беззаконным?
К подвигам жизни духовной, совершеннейшей, Христовой, призвало св. Павла особенное определение, возвестить имя Иисуса Христа во языцех, исполнить дело служения Апостольского. Таковое служение есть удел не многих, званных и освященных; но все мы члены единого тела Церкви Христовой, слава каждого из нас заключается в прославлении имени Христова, в твердом и непоколебимом исповедании веры своей, в соблюдении неприкосновенными уставов истинной матери Святой Православной, Соборной, Апостольской Церкви, хранительницы учения чистого, непричастного суемудрию и вольномыслию, ближайшей ко спасению и блаженству руководительницы чад своих, отвергающихся нечестия и мирских похотей, праведно и целомудренно живущих в настоящем веке.
Чувство благодарения Богу тем более должно воодушевлять чад истинной Православной Церкви, что она же предлагает спасительное наставление, чтить благочестивых, Державных хранителей истинной веры, блюстителей благоденствия своего. А наслаждение миром и шириной в недрах матери своей Церкви, и вместе под благотворной Державой, не есть ли источник всякого земного блаженства, и дверь к бессмертию и жизни вечной?
Итак, напечатлеем, Христиане, глубоко в душе нашей непостижимые пути небесного о нас промышления. Украшенные образом Божиим и подобием, не помрачим его в себе грехами и делами постыдными; призванные во Иисусе Христе к жизни святой, духовной, не унизим себя рабством миру и страстям; будучи чадами истинной Церкви, не будем хладнокровными к ее святым постановлениям; нося звание подданных Христолюбивого Царя, не явимся рабами Его лукавыми, наемниками недостойными благого Его о нас попечения; станем подражать Апостолу Павлу, который, отрекшись плотской жизни, постоянно совершенствовал себя в познании тайн Божеских, преуспевал со дня на день в подвиге благочестия, и весь предан был своему знанию, жил, служил для единого Иисуса Христа, и спасения других. Таким образом, твердо и известно будет наше звание и избрание, и обильно преподастся нам вход в Царство Господа и Спаса нашего Иисуса Христа (2Пет.1:10,11). Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 13 октября 1835 года.
XXIX. Слово в неделю 21-ю по Пятидесятнице
Изыде сеяй сеяти семене своего (Лк.8:5).
Небесный Учитель Господь наш Иисус Христос, чтобы высокие истины веры соделать сколько возможно удобопонятными для всякого разумения, преподавал оные нередко под чувственными образами. Так, в настоящем Евангелии изображает Он под понятием семени и сеятеля различное действие Слова Божия на сердца человеческие: изыде, говорит, сеяй сеяти семене своего: и егда сеяти, ово паде при пути и попрано бысть, и птицы небесные позобаша е; а другое паде на камени, и прозяб усше; и другое паде посреди терния, и возрасте терние и подави е. Другое же паде на земли блазе; и прозяб сотвори плод сторицею (Лк.8:5–8). Несмотря на превосходство духовного семени перед вещественным, нельзя не заметить, что земной человек, умея различать свойство и породу последнего, весьма мало заботится узнать качество и силу духовного семени, которое также живит и питает душу, как первое насыщает тело.
Христиане! мы все сочли бы того земледельца несмысленным, который захотел бы ждать богатой жатвы от нив своих, и между тем не испытывал бы ни доброты земли своей, ни способности семян к прозябанию желаемых плодов. Не гораздо ли более неразумие наше открывается, когда мы невнимательны бываем к силе Слова Божия, которое есть необходимое условие к произращению в сердце нашем спасительных плодов веры? Итак, вникнем в свойство чувственного семени, весьма сходного в своих действиях с семенем духовным, – Словом Божиим.
Почему же Слово Божие уподобляется семени? Потому, что оно, посредством проповеди, также насаждает в сердце человеческом необходимые для спасения истины, как и зерно хлебное, посеваемое в недрах земли, произращает колосья, полные плодов. Как всемощная рука Зиждителя бросила первые семена на сотворенную землю, чтобы произрастила она всякого рода прозябения: так глагол предвечный начертал в уме и сердце первосозданного человека понятия о Боге, истине и добре; и с той самой минуты духовная природа человека, подобно ниве, начала удобряться и возделываться для жизни небесной. От десницы Вышнего семя духовное преемственно приходило через Патриархов к Пророкам, от сих к Апостолам, от Апостолов к Пастырям и Учителям Церкви Христовой, – сеятелям разумного семени, о коих свидетельствует Сама Истина: слушаяй вас, Мене слушает (Лк.10:16).
Для произращения плодов от вещественного семени необходимо благорастворение воздуха, умеренные дожди и теплота солнечная; для плодоношения духовного необходимо содействие благодати, смягчающей и согревающей силы человека. Как семя в земле может иссохнуть без влаги, так и истины Слова Божия часто изглаждаются из души хладной и неспособной по своей природе к плодоношению. Посему те, которые, стремясь к преспеянию в благочестии, в Слове Божием находят для себя пищу, поучаясь в законе день и ночь (Пс.1:2), утоляют жажду бессмертного духа от источников Израилевых; в них обретают радость, жизнь и блаженство. Семя вещественное дает жизнь растительной природе; Слово Божие возращает сердца в жизнь духовную, по свидетельству Апостола: порождени не от семене истленна, но неистленна, Словом живого Бога и пребывающа во веки (1Пет.1:23). Семя вещественное произрастает постепенно; от него происходит сперва зелень, потом колос, наконец, полное зерно в колосе (Мк.4:28); и Слово Божие действует в сердцах человеческих неприметно, возводя от младенческого возраста в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:13). Семя вещественное приносит плоды, иное во сто крат, иное в шестьдесят, другое в тридцать: так сила Слова Божия восхищает душу одних избранных до высоты Ангельской добродетели, других Архангельской, а некоторых приближает к высочайшему образу совершенства духовного, начертанного в жизни Богочеловека.
Есть и другие отношения, по коим Слово Божие уподобляется семени. Семя вещественное, показуя, с одной стороны, благие свойства духовного сеяния, изображает, с другой, неблагоуспешность и оскудение преспеяния в благочестии. Как зерно, падшее на пути, либо на камне, либо в тернии, погибает: так бесплодно остается и семя духовное, когда человеческие сердца уподобляются бесплодной земле. Кому не известно, что таковое бесплодие Слова Божия открылось еще в раю? Даже вместо спасительного плода послушания первый человек породил противление закону Господню. Не жалуется ли Сам Бог через Пророка на бесплодность всего Израиля, возрастившего не грозди, a тернии (Ис.5:2)? Не на тоже ли оскудение духовных плодов указывает Пророк, говоря: кто верова слуху нашему; и мышца Господня кому открыся (Ис.53:1)? Везде ли нашло добрую землю семя Божественное, когда и Сам Господь возвещал людям Царствие небесное? Не то же ли испытали всемирные благовестники, святые Его Апостолы? Не подавлялось ли и их духовное сияние тернием ересей и соблазнов? Может ли радовать всех делателей винограда Христова и ныне нива Божия, удобряемая ими во спасение?
Предоставим Сердцеведцу определять число благих плодоношений; мы же будем ободрять себя к добродетели действенностью Слова Божия. Сила Его не бывает тщетна по непреложному обетованию: якоже бо аще снидет дождь или снег с небесе, и не возвратится, дóндеже напоит землю, и родит, и прозябнет, и даст семя сеющему, и хлеб в снедь: тако будет глагол Мой, иже аще изыдет из уст Моих, не возвратится ко Мне тощь (Ис.55:10,11). Так, поистине глагол Господень пренебрегаемый кичливыми и хладными в вере умами, находит во глубине верующей души землю добрую, способную к возращению плодов духовных. Чтобы возвещаемое во всей чистоте Слово Божие нашло добрую землю в наших сердцах будем веровать, что оно есть путь к познанию хлеба животного, сшедшего с небес, и дающего жизнь вечную.
Семя вещественное, падшее при пути, не приносит плода. Если желаешь, Христианин, чтобы слово Христово оплодотворилось в тебе, не уподобляйся засохшей земле, – а старайся смягчить естественную дикость твоего сердца, не попускай злым помыслам и страстям, подобно хищным птицам, поедать небесное зерно; ищи в проповедниках не блеска и красноречия в слове, а назидания, наказания в правде, обличения и утешения; не иди на путь нечестивых, не имей общения с людьми, живущими и действующими по духу мира и плоти: беседы злые тлят обычаи благи (1Кор.15:33) – истребляют неприметно начатки жизни духовной, рассеивают мысли благочестивые, ослабляют стремления к подвигам Христианским, охлаждают веру и любовь к Искупителю твоему, попирают семя Слова Божия. Семя вещественное не может расти, если упадет на землю каменистую: едва только солнечный зной воссияет над ней, посеянное, не могущее углубиться и не имея влаги для питания своего корня, сохнет и увядает. Христианин! если Слово Божие касается слуха и сердца твоего, не будь легкомысленным человеком, который иногда охотно приемлет внешним слухом истины веры, но, по невнимательности своей, не заботясь о возрастании в духовной жизни, препятствует укорениться в сердце своем благодатному плоду. Чтобы сердце наше не оставалось камнем, необходимо смягчать естественную жестокость его сокрушенной молитвой, просить орошения свыше и согреяния теплотой Солнца правды, не бегать после ощущения и малых начатков духовной жизни, от света к прежней тьме, сносить терпеливо борьбу между плотью и духом, приникать ближе к внутреннему глаголу Божию; и денница благодатная воссияет в душе верующего, и каменное соделается плотяным – способным возрастить плод во святыню.
Семя вещественное, бывшее посеянным в тернии, подавляется. В сеянии духовном терние означает житейские попечения, прилепление к богатству, славолюбию и сластолюбию. Христианин, желающий иметь в себе действенным семя святое! не буди землей тернистой, – отвергни излишнюю к тленным благам привязанность; наслаждаясь видимым, не теряй из вида невидимого; пользуясь дарами временной земной жизни, устремляй Сердце твое туда, где сокровище, где жилище твое вечное. Просвещаемый Словом Божиим, ты и в самом гладе насытишься; ибо не от одного вещественного хлеба может быть жив человек, но от всякого глагола, исходящего из уст Божиих (Мф.4:4). Утешаемый гласом Его, ты и в бедности не почтешь себя нищим, возрадуешься в самих напастях и страданиях, возрастешь во спасение.
Всего беспрепятственнее семя вещественное возрастает и возращает плод на земле удобренной и возделанной: и твое сердце, Христианин, может быть доброй землей, если позаботишься иметь чистую совесть, мысли святые, внимать глаголам Божиим с сокрушением и умилением, и свидетельствовать веру твою не слышанием только, а исполнением закона (Иак.1:22); пребудешь непоколебимым среди всех превратностей жизни. В таком случае в сердце твоем семя Слова Божия принесет плоды ово сто, ово шестьдесят, – ты преуспеешь в жизни духовной, восходя от силы в силу, от совершенства к совершенству.
Семя вещественное радует земледельца, когда, начиная прозябать, обещает ему богатую жатву: так возрадуется и Господь о тебе, душа Христианская, возрадуются с Ним Ангелы, и все святые, если семя Слова Божия будет в тебе плодоносно, и представит жателям обильную плодами ниву в день последней великой жатвы.
Но как и вещественное семя на самой удобренной в поте лица земле не возрастит плода без дождя благотворящего, так и в деле спасения, при всей готовности и расположением нашем к слышанию Слова Божия, оно не произрастит в нас вожделенных плодов без содействия благодати Господней; ибо мы не довольны от себе помыслити что, яко от себе; но довольство наше от Бога (2Кор.3:5). Тем же, говорит Апостол, ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1Кор.3:7).
О всесильный и всеблагий Святителю Слова нетленного, Спасителю мира, делающий в вертограде Своем от начала мира доселе, купно с единородным Твоим Отцом и Всесвятым Духом! Сам благодатью Своей возрасти в нас Слово Твое. Да не падет ни одно зерно при пути, или на камни, или в тернии, но да падет оно на земле доброй. Даруй для сего глагол благовествовать силой многой и земным провозвестникам истины Твоей. Да возвещают уста их неумолчно судьбы и оправдания Твоя, да будет глас их, яко труба, возвещающая людям грехи их (Ис.58:1); да проповеданное во храмах Слово услышится и на кровлях; да сокрушает, подобно млату (Иер.23:29), сердца непокорные повелениям Твоим; да будет Слово Твое мечом обоюдоострым, проходящим до разделения души и духа, членов и мозгов, обличающими помышления и намерения греховные (Евр.4:12). А паче да будет Слово Твое в сердцах наших бальзамом целительным, зельем и обязанием, врачующим язвы и струпы греховные (Прем. 16:12), да сеющие принесут в настоящей жизни плод во святыню, а в будущей пожнут живот вечный; да исполнится на всех и каждом из нас Божественное Твое обетование: блажени слышащие Слово Божие и хранящии е (Лк.11:28). Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 20 октября 1835 года.
XXX. Слово в неделю 22-ю по Пятидесятнице
Страшно и вкупе утешительно, Христиане, нынешнее Евангельское повествование – о богатом и Лазаре; страшно, – говорю, для грешников, и утешительно для ищущих правды Божией. Под приточным изображением небесный Учитель показывает нам последнюю решительную судьбу временной и вечной жизни двух человеков. Всё исшедшее из уст Божественного Наставника, всё истинно и непреложно: ибо никто тайны мира духовного открыть нам не мог, кроме Единородного, сущего в лоне Отчем. Святой Златоуст, усвояя вещественный смысл Спасителевой притчи о богатом и Лазаре, похваляет, в особенности, страждущего Лазаря за его безропотное терпение тогда, как он еще был из числа тех людей, которые предшествовали благодати Евангельской. (Беседа о богатом и Лазаре). Цель притчи, по намерению Господа, была, – изобразить гибельный конец роскошной, сластолюбивой жизни, чуждой милосердия к несчастным. Богатый не довольствуется дорогой одеждой, облачается в порфиру и виссон, – сану царскому свойственный, веселится по вся дни светло; следовательно, проводит жизнь в одном пресыщении, не помышляет о судьбе по смерти, и, к горшему своему осуждению, среди изобилия земных благ, забывает самое человечество. Ибо, если не обращает внимания на страждущего у врат своих нищего Лазаря, то тем более беззаботливым обнаруживает себя по отношение к другим бедным и лишенным дневного пропитания, которые не так были близки к его взору. Таковым-то жестокосердием заслуживает себе вечное мучение земной сластолюбец, тогда как страждущий Лазарь приемлет праведное мздовоздаяние за свои скорби.
Хотя бы и неприменимо было между вами, Христиане, таких бесчеловечных богачей, каковым описан упоминаемый в притче: но нельзя не сознаться, что и над самими верующими в большей или меньшей мере, господствует привязанность к богатству и роскоши; мало и между призываемыми к наследию вечному постоянно помышляющих о судьбе по смерти, более же живущих как бы для одного настоящего, только для себя, а не для ближних, отвращающих взор и слух от вопля бедствующих собратий своих. Посему весьма прилично, в предостережение себя и других от гибельной участи богатого, остановить внимание на том, что, по определенно вечной правды, ожидает по смерти немилосердных сластолюбцев вечная мука во аде, как равно и добродетельных – блаженство нескончаемое.
Напрасно нечестивцы, проводя земную жизнь в беззакониях, мечтают по смерти быть ненаказанными. Для них есть ад – мрачное, лишенное света и всякой отрады место, – жилище душ грешных, проведших земную жизнь в удовольствиях чувств и плоти. Бедственную участь приуготовляет сам для себя человек еще на земле; в грядущем мире раскрываются токмо плоды временного сеяния: ибо, кто что посеет, говорит Апостол, то и пожнет, сеяй в плоть, от плоти пожнет истление (Гал.6:8). Возлюбивший на земле дела темные пожинает мрак и горесть. Потому что по закону естества не только органические, но и бестелесные существа должны занимать свойственную каждому атмосферу; всё подобное стремится к подобному, почему и грешная душа не способна наслаждаться сиянием света небесного, устраняется по разлучении с телом, по суду Божию, в жилище мрака, – ад. Сюда-то пришел и богач, веселившийся по вся дни светло, в забвении о своей душе; он поселился во тьме кромешной и неугасаемом пламени.
Ад не есть гроб или место погребения, но жилище осужденных, в котором они мучаются, сжигаемые пламенем неугасаемым, душу и тело проницающим и неуничтожающим, по закону бессмертия, которое не отъемлется и от телесного состава в общем воскресении – к славе ли или к страданию, кто себя предуготовил в настоящей жизни. Вот причина некончаемого несчастного состояния, коему подвергся богатый, стражду, взывавший, во пламени сем (Лк.16:24)! Святой Златоуст уподобляет огнь геенской пещи горящей, страданию огневицей; также можно некоторое понятие иметь о жестокости адских мук из сравнения их с жаждой палимого полдневным зноем путника, видящего источник, и не могущего прохладить ни единой каплей уст своих. Но жажда души, палимой огнем неугасаемым, превосходит всякое мучение человеческое; во-первых, потому, что бесконечна, во-вторых, потому, что грешнику открывает совесть по смерти всю вину его преступлений, коими оскорбил он Бога и ближних; он познает всю суету удовольствий, для коих пожертвовал на земле бесценностью благ небесных. Предчувствие сих мучений не начинается ли еще на земле, когда грешник, по замечанию Премудрого, бегает ни единому же гонящу (Притч.28:1), когда, среди шума утех и удовольствий внутренне мятется; среди изобилия алчет и жаждет; когда, подобно Каину, скрывается от лица Божия, нося на челе своем знамение отвержения и ясно тем дает разуметь о ждущей его участи, которой подвергся богатый в пламени геенском?
Страдания еще более умножаются от лишения упованя на помощь человеческую и связь родственную: пропасть велика между вами и нами утвердися (Лк.16:26), говорит отец верующих богатому, именуя его чадом; то есть, «бедствие твое неизменно; во аде кто исповестся Господу (Пс.6:6)? там нет места покаянию; ты блаженствовал на земли тогда, как Лазарь терпел бедствие». Напрасно древнейшие и новейшие умствователи, поблажая страстям и слабостям человеческим, хотели бы вечность мучений по смерти сократить беспредельной любовью Божией к грешникам. Таковое мудрованиe есть токмо оскорбление самого милосердия небесного: ибо Бог, бесконечно благий, есть также беспредельно правосудный; следовательно, если бы беспечных и нераскаянных презрителей святейшего закона Его не подвергнул вечному наказанию, то вечная святость не соответствовала бы вечной любви. Посему и научает святой Апостол: волей согрешающим нам по принятии разума истины, ктому о гресех не обретается жертва: страшно же некое чаяние суда и огня ревность поясти хотящего сопротивные. Отвергая ли кто закона Моисеова, без милосердия умирает: колико мните горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый и кровь заветную скверну возмнив (Евр.10:26–29)? А не таковы ли все сластолюбцы и корыстолюбцы миpa сего? Страшно есть еже впасти в руце Бога живого (Евр.10:31), ибо Бог наш огнь поядай есть (Евр.12:29). Как в собственном смысле вечно блаженство и живот праведных, так в том же разуме вечны мучения нечестивых: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф.26:45), изрекла Истина и Любовь вечная.
Сей непреложный суд о двояком состоянии душ человеческих по смерти не ослабляет оснований, по коим православная Святая Церковь приносит моление о умерших. Она молится не о явных безверах, а о усопших в вере и уповании на заслуги Искупителя своего; молится по закону любви о тех, кои перед лицом Бога не умерли, а живые, молится на уповании – видеть спасительные плоды ходатайства Святых, подвизающихся в Церкви, доколе не настало время последнего всеобщего суда; молится с дерзновением на величие заслуг Искупителя, пострадавшего за всех, и соделавшегося умилостивлением за грехи всего мира; молится, предоставляя успех своей молитвы Единому, имущему ключи ада и смерти, но отнюдь не подает повода к ослаблению в подвигах спасения нашего, которое, при благодати Божией, прибретается усилием и терпением. Терпение пренесло на лоно Авраама бедного Лазаря, лежавшего и в гладе, и в хладе, гнойного. Потерпим и мы, по примеру его. Не все из нас так, как он, страждут от гордых, сластолюбивых, и немилосердных богачей, но испытывают другого рода огорчения; не все лежат в струпьях и язвах, но большей частью подвержены многоразличным болезням и немощам; не все просят милостыни; не все из нас так оставлены на произвол судьбы, как Лазарь, но большая часть недовольны своим состоянием, то в отношении чести, то в отношении достатка и спокойствия в земной жизни.
Будем сносить благодушно, что кому предоставил Господь; заботясь не о своей токмо, но и ближнего нашего участи; мы не лишимся и в сей жизни мира внутреннего, а по смерти прейдем в жилище блаженное, не на место мучения, а в лоно Авраамово, – место отрады небесной; не пламень жажды будет там палить нас, а свет лица Божия озарит нас: не злые, а благие духи препроводят нас в обители нерукотворные, в неизглаголанное общение с Господом. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 27 октября 1835 года.
XXXI. Слово в неделю 23-ю по Пятидесятнице
И моли Его весь народ страны Гадаринския отыти от них (Лк.8:37).
Еще не могли знать жители Гадаринские, имел ли намерением Иисус Христос посетить град их; и уже молят Его удалиться от пределов их страны. Что же было поводом к таковому неразумию Гадаринцев? Святой Евангелист говорит: яко страхом велиим одержими быху. Разумные человеки как бы согласились с нечистыми духами; сии при виде Сына Божия воззвали: чтo нам и Тебе, Иисусе, Сыне Божий? пришел ecи семо прежде времене мучити нас (Мф.8:29), а народ молит Его отыти от пределов их. За что же такую неблагодарность испытывает Человеколюбец Господь? За попущение войти в свиное стадо злому духу с целым своим сонмищем, лишенному болеe власти терзать человеков со всей лютостью: сретоста Его, по свидетельству Святого Матфея, два бесна, от гроб исходяща, люта зело, яко не мощи никому минути путем тем. Беси же моляху Его глаголюще: Господи, аще изгониши ны, повели нам ити в стадо свиное (Мф.8:28–31). Весть о таковом чудодействии поражает скорбью язычников, потерпевших убыток в своем стяжании: и моли Его весь народ страны Гадаринския отыти от них. Какие несправедливые требования корыстолюбцев! Для них дороже спасение стада свиного, нежели освобождение от лютости болезни ближних своих.
Нельзя не осуждать слепоты жителей страны Гадаринской: но гораздо преступнее поступаем мы сами, Христиане, перед Виновником спасения нашего, когда заграждаем слух наш от Слова Его. В том случае не словами, но богопротивными делами уподобляемся мы неблагодарным Гадаринцам, – молим Иисуса Христа отыти от сердца нашего, чуждого любви и сострадания к подобным себе человекам. Какой тяжкий грех – не оказывать братолюбия тем, которые одарены, подобно нам, разумной душой, – не принимать участия в их бедствии, чуждаться общения с ними в их радости! При всем том редкие из нас помышляют о том, что, пренебрегая участию ближнего, оскорбляют Господа, не дают места в сердце своем благодатному посещению Его самого, когда меньшую братию свою изгоняют от дома своего. Мысли сии подают мне повод, Христиане, предложить благочестию вашему краткое наставление о важности добродетели страннолюбия, в особенности, о побуждениях к оному, и благодетельных последствиях.
К страннолюбию побуждает нас, во-первых, сама природа сердца человеческого. Она внушает любовь ко всем человекам, как братьям по естеству. Чем же действительнее можем мы свидетельствовать чувство любви к ближнему, как не участием в нуждах его оказанием ему приветливости при неизвестности его, введением его под кров своего дома, утолением его глада и жажды и успокоением? Кто поставит себя на место странника и испытает на себе благодетельные опыты гостеприимства, тот сознáется, сколь близка нашему сердцу и священна сия добродетель.
Пример благочестивой патриархальной жизни служит для нас назидательнейшим уроком. Перенесемся мыслью ко временам Авраама, отца верующих, и посмотрим, как обладатель великого достояния, повелитель многих рабов, сам своим лицом заботится о приглашении и принятии странных в своем доме; в самый полуденный зной председит на пути, чтоб не упустить кого-либо из проходящих не оказав гостеприимства; сам умывает ноги путникам, сам уготовляет и предлагает им пищу. Нельзя не похвалить сей добродетели, отличавшей большей частью и в отечестве нашем многих отцов семейства. Я думаю, что они не узнали бы потомков своих, столь удалившихся от священного обычая предков. Ибо, к прискорбию, роскошь и корыстолюбие соделались ныне врагом братолюбия; не столько человеческие расчеты, сколько оскудение любви Христовой отгоняет от крова и сердца нашего ищущих пристанища и покоя.
К страннолюбию, наконец, должны бы одушевлять нас еще более благие плоды оного, и великое воздаяние: страннолюбия не забывайте, научал Святой Апостол верующих, тем бо не ведяще нецыи странноприяша Ангелы (Евр.13:2); что случилось с Авраамом и Лотом, сподобившимися принять под кров свой странников небесных. Какое счастье принимать человека и познавать в нем Ангела, оказывать честь и усердие смертному, а в лице его почтить Бессмертного, жертвовать тленным и воспринимать нетленное!
Для кого же несомненнее такое обетование, как не для последователей Господа нашего Иисуса Христа? Когда сядет Сын человеческий на престоле славы Своей перед лицом неба и земли, Ангелов и человеков, кто тогда удостоится блаженного общения с Ним? Милосердые, страннолюбивые; к ним возглаголет Он: странен бех, и введосте Мене. То есть, «вы не имеющего где главу подклонити ввели под кров свой, внидите же ныне в вечные кровы Мои; вы не заключили для бедных путников дверей своих, се отверзаются пред вами врата райские: пpиидите благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения миpa» (Мф.25:34).
Да возбудится же сердце наше к страннолюбию обетованием великого воздаяния. Для сего нужно не богатство, а токмо доброе расположение души. У Сарептских и Сидонских вдовиц, приявших в дом Святых Пророков, не было никакого имущества, но от искренности их души достаточна была горсть муки и малый сосуд елея, чтобы низвести на убогие их жилища небесное и земное благословение от Господа. Будем верить непреложности обетования Господа нашего Иисуса Христа; раскроем сердца наши для братьев меньших; послужим достоянием своим странным; упокоим их. Господь будет милостив к нам в день страшного истязания; с миром и славой введет нас в храмину нерукотворенную, в неизреченную радость и царство Свое. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 4 ноября 1835.
XXXII. Слово в неделю 24-ю по Пятидесятнице
Не плачитеся, не умре бо (отроковица), но спит (Лк.8:52).
Так утешал Имущий ключи ада и смерти плачущих родителей об умершей их дщери. Когда маловерные непереставали сетовать, Господь всесильным Словом Своим совершает чудо, – воздвигает на самом деле умершую девицу, как бы от сна телесного: и возвратися дух ея (Лк.8:55). Престаньте убо сетовать: не плачитеся, не умре бо отроковица, но спит.
И к нам, Христиане, относится увещание Господне: не плачитеся! Кто повелевал не плакать родителям о смерти их дщери, Тот соделался источником утешения всех верующих, яко Сам воскрешение и живот. Скорбь неумеренная о умерших свидетельствует о недостатке упования нашего на бессмертие и жизнь грядущую. Посему и Апостол повелевает Христианам не скорбеть о умерших, якоже прочим не имущим упования (1Фес.4:13). Господь наш Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки (Евр.13:8); не изменен к нам в Своем всемогуществе и благости; при всяком случае, когда мы проливаем слезы об умерших, взывает Он и к нам: не плачитеся; Аз есмь воскрешение и живот (Ин.11:25). Остановимся же вниманием нашим на том, почему не должно скорбеть об умерших?
Само повеление Господне – не плакать, долженствовало бы умерять всякую печаль нашу, когда теряем мы друзей и братьев наших. Власть Его, как виновника бытия и всяких благ внутренних и внешних, над нами неограничена; воля Творца неба и земли есть непреложный, священнейший для твари закон. Какой подданный дерзнет испытывать причины законов своего повелителя, который все постановления свои направляет токмо ко благу подвластных своих? Какой верный раб не послушается своего благого господина? Но Законоположник верующих есть Царь царей, есть благость и любовь; все слова Его суть – ей и аминь – верны и непреложны: а потому с несомненностью должны мы принимать всякую заповедь Господню, верить всякому Его обетованию. Следовательно, когда Он повелевает нам не плакать, нам должно умерять всякую скорбь нашу, не попускать ни в каком случае обладать над собой малодушию, а всецело предавать себя Всеблагому Божию Промыслу.
Заповедь Господня о умерении сетования при разлучении с ближними тем священнее должна быть, что закон смерти непреложен для всех. Что сказано праотцу нашему по падении, то не отъемлется от его потомков: земля еси и в землю отыдеши (Быт.3:19). Земное бытие наше есть только приуготовление для жизни грядущей; придет время, когда все мы по гласу трубы Архангеловой изменимся, тленное наше облечется в нетление (1Кор.15:52,53). Для чего же плакать безутешно о разлучении с теми, кои отдают долг свой естеству, отходят от временной жизни в вечную, предваряют нас в шествии своем туда, куда все мы должны рано или поздно вступить, как чада первого Адама?
Здесь скажут осиротевшие прежде времени дети, и лишенные чад своих отцы: почто чаша гнева Божия излилась на главу нашу сверх чаяния нашего, почто расторгнут союз наш с любезными нам, когда не помышляли о том? – Ищите в сих огорчениях разрешения ваших недоумений в премудрых и непостижимых судьбах Божиих. В ваше наставление и утешение изрекает опытный наставник: восхищен бысть, говорит Премудрый о преждевременной кончине добродетельного, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его (Прем. 4:11). Люди обыкновенно ценят дорого временную жизнь по ее выгодам и удовольствиям, большей частью чувственным и преходящим: но Господь взирает на превосходство бессмертной души нашей, печется о блаженстве вечном. По сему, если предвидит, что или настоящие блага послужили бы кому во вред, или грядущие бедствия, искушения иного ввергли бы в уныние и отчаяние: полагает нередко предел жизни, отъемля тем случай ко греху, и соблюдая человека от напастей века сего. Посему-то нет никакого основания, Христиане, скорбеть и в том случае, когда смерть похищает из среды нашей людей славных, добрых и благодетельных.
Наконец, самое живейшее побуждение – не сетовать о умерших – состоит в том, что, по словам Господа, смерть для верующих есть ничто иное, как сон. Не плачитеся, сказал Господь, не умре бо дщерь ваша, но спит, хотя она была бездыханна. Не умре, то есть не пресеклось ее бытие, не обратилась она в ничтожество, не исчезло существо ее духовное, хотя тело по своей природе подверглось разрушению, душа пребывает бессмертной. Следовательно, без скорби должны встречать и сопровождать отходящих в жизнь вечную братий своих Христиане, им не прилично плакать; ибо умершие по вере, после подвигов странствия земного, вводятся Господом в покой, в ближайшее с Ним соединение, предвкушают начатки небесных благ, в чаянии при последнем дне прославиться и паче вступить в ближайшее с Ним общение.
Если впрочем неизбежен плач об умерших для слабого человеческого естества, то разве плач о их грехах, растворяемый сокрушенной молитвой ко Господу о помиловании усопших, прощении им вольных и невольных согрешений. Но ни в каком случае не приличествует Христианину плач языческий или иудейский, сопровождаемый внешним, неумеренным воплем и криком, как признаком лицемерия и безверия.
Итак, если не можешь удержать слез твоих, Христианин, над умершим, то да будут слезы твои плодом любви к усопшему, ибо и Сам Господь прослезился над другом своим Лазарем. Более же плачь о том усопшем, который не приготовил себя к блаженной вечности, плачь над усопшим, если погас в нем светильник Церкви Христовой, как плакали сыны Израилевы над Иаковом, Иосифом и Моисеем, как плакали верные воплем великим над святыми останками первомученика Стефана. В знамение таковой скорби Церковь сопровождает усопших с печальными песнопениями и облекается в одежду печали и сетования.
Призванный к бессмертию и наследию нетленному и неувядаемому! Не сетуй и не скорби при виде смерти, но, укрепляясь упованием вечного блаженства, возносись духом к Обладающему живыми и мертвыми, да дарует тебе стяжать мирную кончину и добрый ответ на страшном судище Своем. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 10 ноября 1838 года.
XXXIII. Слово в неделю 25-ю по Пятидесятнице
Cиe сотвори, и жив будеши (Лк.10:28).
Такое наставление преподал Господь наш Иисус Христос законнику, вопрошавшему Его, что должно делать для получения жизни вечной? Подстрекаемый лицемерной пытливостью книжник думал, что услышит новое учение, еще неизвестное ему средство о пути к царствию Божию: но Сердцеведец, обличая искушающего, обращает внимание его на заповедь Господню о любви к Богу и ближнему: cиe сотвори, и жив будеши. «То есть, ты тщетно думал Меня искусить, не предложу ли Я тебе противного чего-либо заповеди Божией; Я пришел не разорить закон, а исполнить (Мф.5:17). Я мог бы обличить тебя, что ты не веруешь тому, что написано в законе Моисеевом, но довольно для постыждения твоего лицемерия утвердить древнюю истину: что жизнь вечная есть плод совершенной любви к Богу и ближнему, как сам ты читаешь в Слове Божием и наставляешь других: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всей души твоей, и всей крепостью твоей, и всем помышлением твоим; и ближнего своего яко сам себе (Мк.12:30,31). И, следовательно, если ты нарушил заповедь, данную тебе, то, очевидно, подлежишь осуждению, возвещенному на преступников закона; – ты пожнешь не жизнь, а смерть, лишение блаженства, уготованного блюстителям правды».
Как же принял cиe Божественное наставление Иудейский совопросник? Желая, с одной стороны, показать себя верным учению Моисееву, а с другой, еще пытаясь ухищренностью своей уловить Ипостасную Премудрость, новый вопрос предлагает: и кто есть ближний мой? (Лк.10:29) Но Испытующий сердца и утробы, полагая основание спасения в исполнении дел любви, а не в состязательных вопросах, приводит законника к разрешению сего вопроса его же самого сознанием: человек некий, говорит Господь, в разбойники впаде, иже совлекше его, и язвы возложше, отыдоша, оставльше едва жива суща. По случаю же Священник некий схождаше путем тем: и видев его мимоиде. Такожде же и Левит. Самарянин же некто грядый, милосердова: и приступль обвяза струпы его, возливал масло и вино, приведе его в гостинницу, взем два сребреника, даде гостиннику, и peчe ему: прилежа ему. – Кто от тех трех ближний мнитися быти? – спросил Господь. – Сотворивый милость с ним, отвечал законник; peче же ему Иисус: иди и ты твори такожде (Лк.10:30–37).
И из числа украшающих себя именем Христиан думают иные оправдывать себя в преступной жизни своей незнанием пути ко спасению, оставляют и нарушают закон любви к ближним – под предлогом дальних, или неприязненных каких-либо отношений между ими, и требующим помощи и сострадания их – человеком. Устыдимся, Христиане, лицемерия Иудейского; смысл заповеди Евангельской о любви для всякого ума ясен и вразумителен. А чтобы не погрешали мы в сердце перед Богом, поучимся о том, что вечная жизнь есть необходимое следствие верного исполнения обязанностей любви к ближнему.
Хотя закон Моисеев ясно начертал, что любовь к Богу и ближнему есть основание к получению живота вечного; хотя Сам Господь ту же истину утверждает без изменения ее: но Иудейские учителя имели нужду в пояснении смысла нравственного закона; особенно совершеннейшее разумение писаний чаяли они прибрести от Мессии, на коего взирали как на Царя, и величайшего преобразователя в духовном и гражданском отношении. И в самом деле, Иисус Христос не однажды исправлял погрешительные мнения их о духе закона. Ибо любовь их ограничивалась одной внешностью – и то, к единоплеменным своим; оказание же помощи язычнику, да и благотворение кровному своему в день субботний почиталось нарушением заповеди. Посему-то для них необходимо было учение о любви к ближнему, как новая заповедь; по сему-то самому Господь, изобразив в притче о впадшем в разбойники, силу и свойство любви, в другом месте говорит к ученикам Своим: заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (Ин.13:34). Вот, какой любви к ближнему не знал законник – и сами ученики Господа, любви, которой возлюбил Иисус Христос уверовавших в Него! Полнота сей любви изливается Духом Святым в сердце Христианина со времени обета его, жить Богу при купели крещения, и запечатления дарами Духа Святого. Следовательно, ни в каком случае не послужит ему в оправдание неведение; следовательно, и малейшее нарушение обязанностей любви к ближнему подвергает его осуждению. Ибо тот ни одной заповеди не может исполнить, кто чужд любви. Во-первых, он не любит Бога, Который не пощадил единородного Сына Своего для искупления человеческого рода: аще кто речет, яко люблю Бога, говорит возлюбленный ученик Христов, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити (1Ин.4:20)? Ибо чем засвидетельствует бренный смертный любовь свою к Живущему во свете неприступному, если сердце его хладно и нечувствительно к нуждам и горести ближнего, за коего пострадал и умер на кресте предвечный Агнец?
Многие думают, что удовлетворили уже заповеди Божией, если оказали другому приязнь и усердие в надежде воздаяния, если находятся в мирных отношениях с единокровными, братьям по вере и месту рождения. Кто ограничивает любовь свою таким тесным кругом, тот вовсе не постигает всеобъемлющей силы Христовой заповеди; тот не отличается от Иудея и язычника, и не был еще в училище Иисуса Христа. Он может усвоить себе титло братолюбца, а не человеколюбца и благотворителя неимущего и бедствующего человечества, которое, по духу Евангельской любви есть предмет нашей заботливости. Все мы дети единого Отца Бога; все члены единого тела Церкви; все призваны к наследию небесного царствия: какое же право будем иметь на Божественные обетования, если чувство злых рабов и хищных зверей будет разделять нас друг от друга, будет рождать между нами распри и несогласия? Любовь Искупителя нашего к нам объемлет собой ближних и дальних, грешников и мытарей: у Него несть Еллин, ни Иудей, варвар и Скиф, раб и свобод (Кол.3:11): подобно и всякий Христианин долженствует гореть любовью искренней и бессмертной ко всем людям.
Без такового чувствования не могут в нем произрастать благие плоды долготерпенья, милосердия, смиренномудрия; он токмо любовью научается не завидовать, не гордиться, не искать своих си, не мыслить злого; токмо любовью радуется он о истине, всему веру емлет, вся уповает; одна любовь николиже отпадает, хотя пророчества прекратятся, языки умолкнут и знания исчезнут (1Кор.13:4–8). Очевидно убо, что любяй друга, по слову Апостола, закон исполни (Рим.13:8), следовательно, ему принадлежит и наследие живота вечного.
Но как, спросите, может каждый из вас засвидетельствовать истинно Христианскую любовь к ближнему своему? Не по богатству средств смотрит Господь на дела любви, а по внутреннему расположению к оказанию помощи ближнему. У Него лепта бедной вдовицы дороже злата и серебра счастливцев мира.
Попекись каждый по мере сил твоих о душе ближнего, наставь его на стези правые; исправь с кротостью его заблуждения и утверди в благочестии и добродетели, не подавай ему соблазна или претыкания в общественной и домашней жизни. Если брашна ради брат твой скорбит, по слову Апостола, уже не по любви ходиши (Рим.14:15); особенно не затвори сердца твоего, видя ближнего твоего в бедствии или болезни; не пройди мимо его, как прошел Священник и Левит, но подражай милосердию Самарянина, возлей масло и вино на болящего, облегчи горестную участь его утешительным словом и благотворением; отверзи ему кров дома твоего и сердца, словом – возлюби его, как самого себя, и жив будеши; тогда любовь твоя к Богу просияет; ты не услышишь страшной угрозы оной: суд без милости не сотворшему милости (Иак.2:13); а пожнешь вожделенные плоды обетования: понеже сотвористе единому братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40), внидите в радость Господа своего. Аминь.
Произнесено в домовой Успенской церкви 17 ноября 1835 года.
XXXIV. Слово в неделю 26-ю по Пятидесятнице
Тако собираяй себе, а не в Бога богатея (Лк.12:21).
Сим наставлением заключил Господь наш Иисус Христос краткую притчу о тщете попечений неразумного богача, который в то самое время как помышлял о расширении житниц своих и долголетнем чувственном пресыщении, услышал суд Божий: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе; после чего присовокупил: тако собираяй себе, а не в Бога богатея. По наставлению небесного Учителя богатство, надмевая миролюбца, ослепляет его сластолюбием до того, что он с забвением Бога, своего ближнего и будущей жизни, унижает себя до состояния бессловесных, заключая всё свое счастье в удовольствиях чрева: и реку души моей: душе, имаши многа блага лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися (Лк.12:20,19). Кто не подивится таковому безумию разумного существа! Богатство – дар Божий, коим благословляет небесный Промысл смертного для того, чтобы удобнее он мог стяжать нетленные блага, усовершить себя в истине и добродетели, – то самое богатство делается причиной его погибели. Ибо как скоро забывает человек, что он не владыка на сей земле, а приставник достояния и даров небесных, он ограничивает цели бытия своего самим собой, становится неблагодарным перед своим щедродателем Богом, – жестокосердым к нуждам брата своего, а потому и недостойным милостей Господних, сыном погибели: тако собираяй себе, а не в Бога богатея. Приметим, Христиане, что Господь, осуждая привязанность в нас к неумеренному стяжанию земному, в то же время возбуждает ревность и заботливость о небесном, научает стяжать сокровище, которое ни червь, ни тля тлит, и татиe не подкопывают, ни крадут (Мф.6:20). Тогда как пристрастие к стяжанию земному ввергает любителя своего в бездну погибели, богатеющие не в себя, а в Бога, уготовляют себе наследие вечное, в общении со Святыми. Как же можно богатеть в Бога, а не в себя, о том размыслим в назидание наше.
Богатеть в себя, значит, по смыслу притчи, употреблять в угождение собственным своим прихотям в земное богатство, как по внешним, так и по внутренним дарованиям, относить всё к возвышению своего ума, своей чести, своей корысти, словом – то же, что жить для одного себя. Богатеть в Бога по духу Христову значит искать блага не временного, но вечного, следовательно, усовершать себя в познании Бога, добродетели, и во внешнем благосостоянии, не для своего, однако, преимущества, а для славы имени Бога и для счастья нашего ближнего.
В той самой притче о неразумном богатом изображается не кто иной, как человек, преданный тройственной похоти: честолюбия, сластолюбия и сребролюбия. Что сотворю, вопрошает? Разорю житницы моя, и большия созижду (Лк.12:18).
Видите, Христиане, как вкрадывается в душу богатого чувство гордости; он вовсе не думает разделить с неимущими или ближними своего достояния; заботится об огромности житниц, – и о заключении даров Божьих от участия ближнего своего. Вот признак недоброжелательства и неблагодарности!
Совсем не так судит о богатстве водимый чувством смирения, всё усвояющего Богу; он не прилепляется сердцем к преходящему, не превозносится перед ближним, когда достояние его возрастает; а воздая благодарение Подателю благих, устрояет кровы для бедных, вводит, подобно Аврааму, странных в дом свой, – не о себе, а о успокоении ближнего печется. Не тем же ли чувством веры отличались богатевшие в Бога, прославленные св. Апостолом Праведники, и получившие венцы нетленные? Ибо ничто более не прославило Иова, Давида и других благочестивых, как смиренномудрие их и преданность воле Божией, наипаче в благотворном употреблении даров Его.
Надменный богач впадает в другую крайность, делается сластолюбивым сребролюбцем: и реку души моей: душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися. Есть честолюбцы, которые часто не щадят достояния своего для пользы других, лишь бы они споспешествовали достижению их цели. Но в изображаемом Спасителем богаче, чувство cиe подавляется слепым каким-то стремлением к угождению самому себе. Он так безумен, что не может различить в себе потребностей природы духовной и природы телесной; тленные и чувственные блага, не телу своему уготовляет, а душе, коея бессмертие думает заключить в нескончаемом земном пресыщении.
Как не похожи на сего богача чувствования милосердых и человеколюбивых душ! Они находят обильные средства для распоряжения своим достоянием, прежде всего, в попечении о духовных нуждах, как своих, так ближних, а потом о телесных. Посему, богаты ли они разумом? Спешат сообщить истины небесные неутвержденным в вере. Благословляются ли внешними дарами? Обильно изливают щедроты свои на всех, требующих призрения. Весьма ясно теперь то, что говорит Пророк о некоторых богатых: богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякого блага (Пс.33:11). То есть, тогда как честолюбивый сребролюбец, уповавший на богатство свое, внезапно подвергается лишению всего временного; тогда упованием и любовью живущий, находит всякую отраду и блаженство свое в Боге, еще в сей жизни. Ибо, по слову Апостола, благотворители человечества, ничтоже имуще, обогащают других своими мудрыми благодетельными попечениями о спасении их.
Не удалимся от истинного смысла притчи, если присовокупим, что с верой и любовью употребляемое богатство может служить свидетельством нашей глубокой благодарности Богу за Его к нам милости. Слушайте, что говорит Господь одному из учеников, думавшему исполнить наилучше закон любви, продажей драгоценного мира, которое возлила некая жена на ноги Сына Божия: нищие, сказал Он, всегда имате с собою, Мене же не всегда имате (Ин.12:8). Так! полное чувствования веры и любви сердце находит случай богатеть в Бога, а не в себя, – приносит лучшую часть своего достояния в жертву самому Господу, когда таким знаком усердия имя Божие славится. Так богатеют в Бога и все истинные ревнители о благолепии дома Господня, истощающие сокровища свои не на богатые уборы, не на украшение своих жилищ и другие прихоти мирские, а на лепоту святыни Божией. Щедрая рука их никогда не оскудевает; кто приносит в дар Богу и ближнему наследие земное, получает небесное; ибо он взаймы дает Богови.
Если Иисус Христос обличал еще сынов Ветхого Завета за их излишнее пристрастие к земному; то мы гораздо виновнее, когда думаем токмо о том, что ямы, и пием, и во что одеждемся; то есть, не престаем заботиться об утреннем дне, мечтая сами собой быть блаженными в сей и будущей жизни. Весьма непростительно забывать Христианину обличение Своего Божественного Учителя: кто от вас пекийся может приложити возрасту своему лакоть един? – всех бо сих язы́цы ищут (Мф.6:31,27,32).
Христианин – наследник благ вечных – должен всего себя посвящать на служение Господу, должен усовершать себя в познании Бога и соблюдении заповеди Его, чтобы быть истинным последователем Иисуса Христа; он должен прежде всего искать царствия Божия и правды Его; веровать, что ничто так не удаляет его от истинной цели, как сребролюбие, по слову Апостола, корень всех злых; егоже нецыи желающе заблудиша от веры (1Тим.6:10).
А посему-то и прилично заключить слово увещанием Апостольским: Богатым в нынешнем веке, заповедует великий Учитель языков через возлюбленного ученика своего, запрещай не высокомудрствовать, ниже уповать на богатство погибающее, но на Бога жива, дающего нам всё обильно в наслаждение, – богатитися в делах добрых, благоподатливым быть, Сокровищующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь (1Тим.6:17–19). Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 24 ноября 1835 года.
XXXV. Слово в неделю 27-ю по Пятидесятнице
Бяше Иисус уча на едином от сонмищь в субботу (Лк.13:10).
Не в первый раз проповедует небесный Учитель в день субботний в собрании Иудейском. С самого вступления в великое Свое служение роду человеческому, Он, по свидетельству Евангелиста, не преставал поучать народ особенно в день субботний: и Toй учаше на сонмищах их, славим всеми. И прииде в Назарет, идеже бе воспитан: и вниде по обычаю Своему, в день субботний, в сонмище, и воста чести (Лк.4:15, 16). Содержание слова Господня вообще было возвещение царствия Божия (Мф.4:17,23). В настоящем случае святой Евангелист, не определяя существа проповеди, всё внимание обращает на исцеление сляченной жены, а потом на суждение о сем чудном исцелении старейшины Иудейского: шесть дней есть, сказал он, в няже достоит делати: в тыя убо приходяще целитеся, а не в день субботний (Лк.13:14)
Не прискорбно ли было для Господа слышать таковой упрек от лицемерного блюстителя закона в то самое время, как благотворные действия Его клонились не к нарушению субботнего дня, а к истинному освящению его делами милосердия? Почему и не оставил Человеколюбец без обличения неведущего силы закона: лицемере, сказал Господь, кождо вас в субботу не отрешает ли своего вола или осла от яслей, и ведь напаяет? Сию же дщерь Авраамлю сущу, юже связа сатана се осмоенадесят лето, не достояше ли разрешитися ей от юзы сея, в день субботный (Лк.13:15, 16)?
Внемля обличению заблуждения старейшины, не погрешаем ли мы сами, Христиане, в суждении нашем о праздновании воскресного дня, когда также, как и в прочие дни, чужды бываем человеколюбия к страждущим братьям нашим? Многие, в самом деле, посвящая всё время работных дней служению общественному, а иные семейному и промышленному занятию, не имеют случая вникать в нужды ближнего своего; да большая часть и самых бедных страдальцев не смеет простерть руки своей для испрошения милостыни, кроме дня праздничного. Скажите же сами, чем отличаться будем мы от Иудеев, если станем находить препятствия к благотворению то в делах службы своей, то в бездейственном покое во время праздничное? Как и думать о сем не стыдятся лицемерные Христиане?
Но горе нам, горе! Ибо Сердцеведец Господь обличивши таковое жестокосердие в Иудеях гораздо строже нас осудит, яко ведущих волю своего господина, и не сотворших (Лк.12:47). Мы имеем живой пример в жизни и учении Иисуса Христа, как святить должно день воскресный, который должен служить образцом для празднования и других, в честь Самого Господа, Святейшей Его Матери, и святых Угодников Его, установленных дней: поучимся убо о том в наше назидание.
Двояким образом погрешают Христиане относительно празднования дня воскресного. Одни совсем пренебрегают установлением святой Церкви, а другие силу праздника думают ограничить одним наружным благочестием. К первым принадлежат люди, водимые духом мира, составляющие религию себе по своему образу мыслей, мечтающие, будто для Бога не нужно исполнение обязанностей Христианских, будто Он не есть Испытатель сердец и утроб наших, и не потребует отчета за нарушение закона Своего.
Суетность и несмысленность такового безверия обличается, во-первых, внутренним гласом совести, смущающей беззаконника среди его беспечности; еще более несообразно таковое мудрование с чувством благодарности нашей к Подателю всех благ и Промыслителю. Он, как Виновник нашего бытия и Источник всякого дара, имеет право требовать, чтобы мы все дни наши посвящали на служение Ему единому, но как Человеколюбец слабым и перстным своим тварям, обязанный пещись о нуждах и телесных, определил шесть дней в неделе на удовлетворение телесными потребностям. Себе же восхотел посвятить токмо единый день. Сообразно ли же с понятием самого ограниченного разума – не отличать особенными благоговейными занятиями день Господень от прочих дней?
После сего весьма достопримечателен для нас, Христиане, упрек, который произнес Господь к фарисеям, обличая их за превратное разумение закона о субботе. Ибо, когда они помышляли о покое, особенно после избавления своего от рабства Египетского, должны были воодушевлять себя чувством глубокой благодарности за дарованную им Богом свободу, и свидетельствовать такое чувствование делами милосердия, принесением в жертву Избавителю своему сокрушенных и смиренных сердец. Но что им говорит небесная Истина? Лицемери, одесятствуете мятву, и копр, и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость и веру (Мф.23:23).
Какое же прещение заслуживают Христиане, когда не пекутся знаменовать благодарности своей к Искупителю своему исполнением святейшей воли Его, в день воспоминания избавления своего от вечного осуждения смертью Сына Божия! Страшно, страшно, глаголю, в каждый день, а тем более в воскресный, быть жестокосердым и легкомысленным Христианину, – не приносить хотя единой лепты на пользу ближнего, не облегчать участи сирых, не отереть слезы плачущих.
Еще через Пророка Исаию, возвещая Бог гнев Свой к преступным чадам Израиля, говорит: новомесячий ваших, и суббот, и дне великого не потерплю, – и праздников ваших ненавидит душа Моя (Ис.1:14).
Какая же причина была бы такого грозного прещения? А оно собственно относится не к презрителям празднования посвященных Богу дней, а к недостойным и нечестивым празднолюбцам. Ибо у того же Пророка Исаии жалуется Господь на народ Свой, не познающий Его, называя грешников сынами беззакония, оставляющими своего Господа (Ис.1:3, 4). Заключайте из сей угрозы Божеской и вы чада нового Израиля, что истинное благочестие вовсе не заключается в почитании воскресного дня токмо телесно, токмо по приличию, собранием верующих в храмы Божии; а требует постоянного вместе служения Богу духом и истиной, требует деятельного преспеяния в познании путей спасения, очищения сердца от всякой неправды, постепенного возрастания в духовной жизни, словом – хождения выну перед Богом: то есть требует такого посвящения ума и сердца своего Господу, которое представляло бы перед умные очи души присутствие Живущего во свете неприступном, и располагало ее так чувствовать, мыслить и жить, как перед лицом Всевидящего, и вся Испытующего Отца светов и разумов. Ибо, в самом деле, приносит ли вам, Христиане, какую пользу посещение храма Господня, когда вы входите и исходите из оного с теми же страстями, с теми же грехами, которые носит везде с собой ветхий человек, именуемый святым Апостолом – душевным, неспособным понимать истин веры, переходить в состояние новой твари? Возможно ли с таковым греховным расположением души вознестись к созерцанию великой тайны искупления, для воспоминания коей установлен воскресный день? Нет, Христиане! Беспримерное благодеяние, излиянное на нас в первый день недели небесным Отцом, принесением в жертву правосудию Своему единородного Своего Сына, требует от нас особеннейшего приуготовления, чтобы достойны мы были воспомянуть смерть Господню с подобающим чувством благодарности и сердечного умиления. Мы не можем по ограниченности нашей размышлять во всякое время и о человеческих важнейших делах; что же сказать о высочайшей тайне, сокровенной от мудрых века сего? Для разумения ее необходимо отрешиться нашей душе от земных забот, углубиться в бездну благости Божьей, перенестись, хотя на малое время, от земли на небо, которое и живописует святая Церковь, воспоминая тайну заклания предвечного Агнца, при совершении коей небесные Силы присутствуют невидимо. Так, Христиане, посещение наше храма Господня должно быть для нас важно и священно, а паче в воскресный день.
Вот почему первенствующая Христианская Церковь постановила для достойного празднования воскресного дня приуготовлять себя сперва частной домашней молитвой, а потом общественной в доме Божиим, слушанием слова Божия, преломлением хлеба животного, и питием чаши бессмертия, напоследок раздаянием милостыни бедным. Вот почему научила она нас прославлять Воскресшего Господа во псалмах и песнях духовных – за дарование нам свободы от греха, проклятия и смерти! Посему, ты мог бы, Христианин, иногда провести Богоугодно день воскресный и вне храма, только бы ум и сердце твое не предавалось суетной праздности, а в покое от телесного труда соединялось любовно с Богом, питало себя пищей духовной – истинами Божественными, а не прилеплялось к одним житейским попечениям, не рассеивалось чувственными плотскими забавами, не приобщалось к беседам злых и развращенных человеков. Существенная принадлежность праздника духовного есть благотворение и общение, коими, как приятнейшей жертвой, благоугождается Бог (Евр.13:16). Благотворение было основанием и венцом первенствующей Апостольской Церкви всегда, а наипаче в день воскресный. Тогда каждый из верующих что мог, приносил от имущества своего в собрание верных, где после духовной трапезы все имели общение в общей телесной трапезе.
Не вознерадим же, Христолюбивые, о Христианской обязанности братолюбия, не отдадим себя в плен сребролюбию, не омрачим воспоминаемого нами светлого дня избавления нашего сетованием и слезами вдовиц и сирот, воплями узников и невинно страждущих. По той мере, как наше сердце будет пламенеть любовью к ближнему, и Господь обратит к нам светлое лицо Свое, не отринет молитвы нашей, не возгнушается празднованием свободы нашей от вечного осуждения, а сподобит нас благодатного Своего посещения не только в видимом храме, но и в невидимом; и предъидет нам на пути к торжеству и гласу празднующих неумолчно в Церкви первородных на небесах. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 1 декабря 1835 года.
XXXVI. Слово в неделю 28-ю по Пятидесятнице
Входящу Ииcycoви в некую весь, сретоша Его десять прокаженных мужей (Лк.17:12).
Еще в дни странствия сынов Израилевых упоминается о болезни, именуемой проказой. Так сей лютой болезней поражена была сестра Боговидца Моисея Марта за участие в ропоте против вождя народа Божия; во времена царств некто Нееман Сирианин врачуется от сей же болезни, по наставлению Пророка Елиссея, во Иордане. Вредоносность ее испытывает на себе раб Елиссея Гиезий за лукавство и сребролюбие свое. По слову Иисуса Христа, многие страдали проказой в то же время, но благодать исцеления преподалась токмо Нееману. Сие самое должно исполнить сердца верующих благодарением Богу и смягчить самых неверующих, когда пред очами их небесный Врач душ и телес в одно время дарует исцеление десяти прокаженным: и бысть идущим им очистишася (Лк.17:14).
Как для врачевания сей болезни по свирепству и заразительности ее предписаны были от Бога в закона Моисеевом и разные средства, то с вероятностью заключить должно, что под особенной внешней проказой скрывается некий, свойственный ей образ – духовной, или греховного состояния души. Раскроем некоторые свойства той и другой, и покажем, по возможности, способ врачевания.
К проказе телесной, сколько можно заключать, между другими причинами, способствует сам климат, по расположенности к тому тела. Проказа духовная свойственна всем странам и племенам; ибо нет ни одного чистого, рожденного от жены; всяк зачинается в беззакониях, рождается во грехе; весь мир заражен сей проказой, он весь, по слову Апостола, во зле лежит (1Ин.5:19). Проказа телесная есть болезнь самая мучительная; ибо, если один гнойный струп на теле производит в страждущем сильное ощущение боли; то пораженный таковым струпом на всём составе не жестоко ли страждет, лишаясь всякого средства к прикосновению? Подобное состояние приписывает Пророк духовной проказе. Он говорит о Израиле, преданном развращению: «вся голова в нем в язвах, всё сердце изранено, от подошвы до главы несть в нем здравого места, язва и свежие раны не очищены, не обязаны елеем (Ис.1:5, 6), то есть, в греховном сердце порочного человека все мысли и деяния беззаконны, чувственны, безжизненны». О чём, в самом деле, думают, чем занимаются люди, преданные греху, зараженные тройственной похотью миpa, как некоей пагубной проказой? Они помышляют только о удовольствиях плотских, о наружной красоте, о сластных яствах и питиях, всё время жизни своей употребляют на то, чтоб умножить богатство временное, возвыситься в почестях и достоинствах, хотя бы то со вредом ближнего своего; для них нет ничего священного. Проказа телесная распространялась через сообщение или прикосновение к больному; так и духовная: от одного развращенного человека в обществе заражаются многие; соблазнительное слово, безнравственный поступок одного приводит тысячи к нарушению Божеского и человеческого закона. Проказа телесная, в существе своем, есть болезнь самая отвратительная; прокаженные, по закону, отлучались от взора и общения с братьями, и, пока не получали исцеления, почитались явно нечистыми. Грешники перед лицом подобных себе хотя и стараются показаться честными, но нечистота их внутренняя обнажена перед лицом Всяиспытующего; мерзки перед Ним уста нечестивые, нечисты перед очами Его все грешные, недостойные Его благодеяния. Прокаженный, если не пользовался средствами, предписанными в законе для исцеления, оставался в болезни своей на всю жизнь: болящий душой, если не заботится о исцелении своем, может умереть во грехах навеки.
Если же так опасна проказа духовная, кто бы из нас, подверженных оной, не подумал скоро уврачевать себя? Но все мы, даже крестившиеся во Христа, если не живем верой, не тверды в уповании, не пламенны в любви к Искупителю своему, прокаженны внутренне. Болящий телесно не медлит прибегнуть ко врачу; не должен ли же и болящий духом искать помощи у Врачующего все раны греховной души?
История исцеления прокаженных содержит наставление, как должно заботиться и об освобождении от внутренней болезни. Примечайте, Христиане, что десять Евангельских прокаженных сретают Господа при входе Его в весь, они не смеют приближаться к Нему, а издали токмо вопиют: Иисусе Наставниче, помилуй ны. Того же многомилостивого Посетителя душ могут сретать во храме Божием и все грешники, и слышать глас Его в глубине совести, возвещающей исцеление сокрушенному и смиренному сердцу. Приходи в сию безмездную Врачебницу, расслабленный душевно, не подражай токмо тщеславию фарисейскому, а, поникши долу, исповедуя свое окаянство и ничтожество, взывай, подобно прокаженным, ко Господу: Иисусе Наставниче, Боже всесильный и всеблагий, помилуй мя, и не отыдешь без исцеления. Иисус Христос, имеющий власть целить всякий недуг, если восхощет испытать твое послушание, скажет и тебе: покажись священником: будь внимателен и послушен гласу сему. Если глас совести обличает тебя во грехах и беззакониях, то спеши открыть болезнь свою служителю веры. Как ветхозаветные священники обязаны были судить о проказе и очищать оную по обряду законному: так, по заповеди Господней, строителем тайн нового Завета дано вязать и решить грехи человеков. Упоминаемые в Евангелии прокаженные, исполнив повеленное Господом, исцелились от болезни своей: и бысть идущим им очистишася: так и все прокаженные духовно очищаются, если откроют грехи свои имеющим власть исцелять болезни духовные. Прокаженные не получали исцеления пока не открывали болезни своей блюстителям закона, так и между Христианами: оттого многие неисцельно страждут душой, что скрывают внутренние раны свои от духовных отцов, прельщая себя ложным мудрованием; что довольно будто бы исповедать внутренне грехи свои перед Богом для получения прощения. Но те, кои водились Духом Божиим, научают нас так: исповедайте друг другу согрешения и молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16). И кому же поверить можем тайные сердца нашего, как не тем, кои поставлены совершать бескровную жертву о своих грехах и о людских невежествах, и приносить молитвы о даровании прощения во грехах кающимся? – Проказа телесная очищалась окроплением тела водой и кровью, и вас, кающиеся грешники, очистят слезные токи покаяния, бесценная Кровь Иисуса Христа, вы убелитесь паче снега, обновится всё существо ваше, возрадуются кости смиренные.
А чтобы недуг ваш не возвратился к вам, подражайте благоразумному Самарянину: припадите к подножию распятого Господа, прославьте неизреченное Его к вам милосердие, с твердым намерением не быть преступниками заповеди Его, и похваливший благодарного иноплеменника не отринет и ваших сыновних чувствований, а как воню благоухания восприимет и пребудет всегда врачующим немощное и восполняющим оскудевающее, яко един могущий спасти всех по вере. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 8 декабря 1835 года.
XXXVII. Слово в неделю Святых Праотцов
Человек некий сотвори вечерю велию, и зва многи (Лк.14:16).
Приточное предложено ныне нам Господом нашим Евангелие, дабы более обратить внимание наше на истину и глубже вкоренить в умах и сердцах небесную проповедь о призывании всех ко спасению. Как под приточным повествованием всегда скрываются всеобщие и необходимые истины, то изложим кратко содержание притчи, а потом внутреннее оной знаменование.
Человек некий сотвори вечерю велию, и зва многи. Конечно должен быть именитый и благодетельный человек, когда восхотел бескорыстно предложить не одним друзьям, а всем знаемым, великолепную вечерю или пир: и зва многи. Приглашение со стороны учредителя благовременное и усердное: и посла раба своего в год вечери, рещи званным: грядите, яко уже готова суть вся (Лк.14:17 и см. далее). Из сего заключить должно, что о богатой вечери были предварены долженствовавшие участвовать на оной. Кто же бы поверил, что в сам день пира званные отреклись от участия в оном: и начаша вкупе отрицатися вси? Тот по любостяжанию, тот по сластолюбию, а иной по гордости не вняли приглашению. Как же поступает после сего любопочтительный пира учредитель? Он оскорбляется невнимательностью к усердию его и вдруг посылает раба на улицы и переулки града, повелевает пригласить к трапезе своей нищих и бедных и хромых, а когда еще оставалось место праздное в доме пира, снова созываются странствующие по дорогам и перекресткам на богатую вечерю в таком количестве, что весь дом наполняется пиршествующими. Несмотря, однако, на таковое гостеприимство и усердие домовладыки, негодование его не сокрылось и посреди вечери к неблагодарным, отрекшимся от пира: глаголю вам, вещает сам Господь, яко ни един мужей тех званных вкусит Моея вечери. Какое же, Христиане, имеет знаменование притча сия для нас, размыслим о том.
Под понятием человека, учредившего велию вечерю, Божественный Учитель изображает небесного Отца Своего, Который по бесприкладному человеколюбию Своему, восхотел всех людей призвать в царство Свое, соделать участниками нескончаемых благ. Какое же отношение имеет человеческое временное угощение к вечному блаженству, уготованному на небесах для праведников? Довольно близкое; ибо бесприкладное Божие смотрение о нас всего ощутительнее изображается заботливостью, с какой земные домувладыки призывают к своей трапезе известных им гостей. Они ничем не дорожат, лишь бы доставить удовольствие угощаемым, они заблаговременно извещают уважаемых ими лиц, готовы для них всем жертвовать. Не так ли Бог Отец, неисчерпаемый в милостях, печется напитать бессмертным хлебом весь человеческий род, созданный Им для райских утех? Возвещение о вечных благах миру не прерывалось от начала века доныне. Первая непосредственная Божественная проповедь слышана была первым человеком; от него перешла к Патриархам, от сих к Пророкам, а с наступлением царства благодати, единородный Сын Божий, запечатлевший смертью Своей непреложную истину о предопределении всех верующих к жизни вечной, повелел ученикам Своим призывать всех ко спасению и блаженству. Какой же успех был сего призывания? Во-первых, те, коим вверены были обетования Божественные, те отвергли глас спасительный, не уверовали в Сына Божия и недостойными показали себя благодатный вечери. Иудеи, народ избранный и возлюбленный Богом, наречены сынами гнева и противления; а грешники, мытари и язычники, внявшие призыванию Евангельскому, удостоились общения с Господом, наслаждаются нетленной пищей тела и крови Его; они-то хромые, нищие и слепые, наполняющие дом Божий; они вкушают от трапезы духовной, утоляют жажду потоками слова Божия. Вещественная вечеря сопровождается весельем празднующих и дружелюбной беседой; и благодатной вечери – царства Божия, существенные признаки: правда, мир и радость о Дусе Святе (Рим.14:17), и на оной мысли и сердца всех соединяются для славословия имени Божия. На вещественной вечери уготовляются разные снеди телесные для временной только жизни служащие, а на вечери благодатной предлагаются верующим блага духовные, как-то, внутренний мир, усыновление Богу и жизнь вечная. Вещественная пища возобновляет силы утружденных делателей, понесших тяготу и вар дневной; а на вечери духовной подвижники и крестоносцы, алчущие и жаждущие правды, почиют от трудов своих, возрадуются и увенчаются венцом бессмертия. Посему-то, сколько бы ни вожделенна была вечеря земная, она не может вполне выразить благ небесных, вечери, которую уготовал для нас Господь в царстве славы Своей. На благодатной вечери, предлагаемой в дому Господнем, хотя мы и питаемся благами духовными, вкушаем и видим, сколь благ есть Господь: но блаженство наше на земле несовершенно. Здесь созерцаем блага духовные в сени и гадании; а на славной вечери узрим Господа, якоже есть. Если некий луч и тень сей славы, на Фаворе осиявший Апостолов, привел их в неописанный восторг; то кто опишет ту полноту блаженства, которое осуществится на небеси? Без сомнения, неизглаголанна славная Царская вечеря. Земная вечеря требует великолепного освещения, и для возбуждения впечатления приятного оглашается звуком мусикийским: там на небесной вечери Праведники воссияют как солнце, услышат глас Ангельского пения, во свете Божием узрят неизреченный свет. На земной вечери, чем почетнее гости, тем желательнее для многих общение с ними: на небесной достойные приобщатся к сонму праотцов, возлягут с отцом верующих, Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, с царями и Пророками. Они будут наслаждаться опытной мудростью, познанием тайн Божиих, коих человек, по ограниченности существа своего, не может понимать в настоящей жизни, будут пламенеть любовью взаимной, почерпая сладость для души из созерцания совершенств Божиих. Само тело прославленное облечется в красоту, невредимость, бессмертие, нетление, сообразное телу Иисуса Христа: егда явится, говорит Апостол, живот ваш, тогда и вы с Ним явитесь в славе (Кол.3:4). Вот, Христиане, образ вечери, которую Господь для нас уготовил, призывая всех и каждого: грядите, яко уже готова суть вся; грядите неукоснительно, не отлагайте и не отрекайтесь, чтоб не навлечь на себя гнева, постигшего любостяжателей и сластолюбцев, которые временные блага предпочли вечным, тленные – нетленным, плотские – духовным. Для сего будем умерщвлять уды наши на земле, совлекаться ветхого человека с деяньями его и облекаться в нового.
Грядите, Христиане, пока не заключены двери небесного милосердия и для вас, как и для всех бедных, нищих, слепых и хромых; хотя бы вы были обнажены всякой добродетели, хотя бы лишены просвещения духовного, блуждали в неведении пути истинного, не отчаивайтесь быть участниками вечери небесной; еще есть место и для вас грешных, еще не исполнился небесный дом возлежащих.
Как оставить временное богатство и узы семейства, скажут малодушные? Также как прославляемые ныне Церковью Праотцы; многие из них обладали бесчисленным богатством, были владыками народов, богатели чадородием, но ничто не держало их от любви Божией; исповедуя себя странниками и пришельцами на земле, ни к чему они не привязали сердца своего, но устремляли мысли и желания свои ко граду небесному, и через то соделали себя достойными вечери небесной.
Горе нам, если вознерадим о последовании званию Господнему! Страшный приговор исполнится и на нас: яко ни един мужей тех званных вкусит моея вечери; нерадящие о благости и долготерпении Господнем собирают на главу свою гнев и осуждение.
Потщимся, братья, предупредить угрожающую нам опасность сердечным послушанием гласу Господню, нас призывающему; отверзем Ему двери сердца нашего умилением и сокрушением о грехах и беззакониях своих, – и Он внидет в сердце наше и будет, по обетованию Своему, вечерять в нем, доколе не откроет для нас вечери небесной, вожделенной, неизглаголанной. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 15 декабря 1835 года.
XXXVIII. Слово в неделю перед Рождеством Христовым
Книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля (Мф.1:1).
Святая Церковь, приуготовляя нас к благоговейному воспоминанию великой тайны – явления Бога во плоти, возводит первые мысли наши к земным Праотцам Спасителя нашего, по ясному Божественных пророчеств предсказанию о Мессии, долженствовавшем происходить от семени кроткого Царя Давида и славного верой Патриарха Авраама: книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля.
Святые Евангелисты, показывая непрерывную цепь рода Иисуса Христа по человечеству, имели, без сомнения, целью научить верующих во Иисуса, чтобы они, украшаясь именем сынов Божиих и братьев Иисуса Христа, показывали себя достойными великого своего звания не по плотскому, но по духовному родству со Иисусом Христом. Ублажая память Праотцов Его по плоти, раскроем истинную причину, которая ввела их и нас вводит в родство с Отцом нашим небесным.
Были во времена Иисуса Христа люди – каковы, в особенности, книжники и фарисеи Иудейские, – которые всё право на блаженство и оправдание, а потому и усыновление Богу, думали основать на плотском происхождении от Авраама.
Есть, к удивлению, и между Христианами, которые потому только почитают себя наследниками блаженства, что ведут род от Христианских родителей и живут в обществе Христианском. Но мнимым чадам Израиля не послужило к оправданию плотское их происхождение от Авраама: не начинайте, внушал им Иоанн Креститель, глаголати в себе: отца имамы Авраама. Может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму (Мф.3:9), то есть, «ввести в царство благодатное язычников, коих сердца, хотя бесплодны еще для прозябания духовных плодов, но способны смягчиться и принять учение Евангельское». И Христианину ни мало не приносит пользы, не соединяет его с Богом одно происхождение от Христианских родителей. Когда он носит одно имя верующего, а живой верою не соответствует своему званию; то его глас Божий явно обличает: имя имаши, яко жив, а мертв eси (Откр.3:1).
Но скажут, что добрые дела, как свидетельство хождения в заповедях Божиих пролагают путь к жизни вечной; ибо сказано к исполнителям закона, что сотворивый та, жив будет в них (Рим.10:5), то есть, наследует жизнь и блаженство в Боге.
Кто же был строже в соблюдении закона, как не книжники и фарисеи Иудейские? Они постились, молились весьма долго, давали бедным милостыни от всего своего стяжания, но получили ли оправдание? Нет! а мытари и грешники сокрушенные предварили их в царствии Божием, потому что уповали не на свою правду, а на силу веры и заслуги Искупителя человеческого рода.
Мало ли и между Христианами тщеславящихся токмо великими заслугами своими перед Богом? Не думаем ли мы сами, что венцы нас ожидают нетленные, когда токмо тщательно исполняем возложенные на каждого внешние должности, проходим с похвалой служение обществу, храним предписанные Церковью уставы, присутствуем при Богослужении, молимся, постимся, благотворим бедным и несчастным? Всё это, конечно, Богоугодно, когда освящается верою и чуждо тщеславия, но недостаточно еще само собой сотворить нас сынами Божиими, не по плоти, а по духу живущими. Ибо вся правда человеческая, по слову Божию, подобна одежде нечистой жены (Ис.64:6). Посему-то и сказал Господь желающим стяжать оправдание и вечную жизнь: аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствии небесное (Мф.5:20).
Живая вера в Господа нашего Иисуса Христа вводит нас в родство Божие и усыновление: без веры, поучает святой Апостол, невозможно угодити Богу (Евр.11:6). Bеpa, открывающая нам ясно Искупителя нашего, есть живое убеждение в том, что от исполнения Его святейшей воли, открытой во Евангелии, зависит спасение и блаженство наше, – она дарует усыновление: аще кто хощет творити волю Божию, сказал Господь, разумеет о учении, кое от Бога есть (Ин.7:17), то есть, кто хочет истинно быть Богоугодным, тот должен все свои действия располагать по духу учения Евангельского: а дух сего учения располагает к глубокому сознанию повреждения своей природы, своего окаянства, греха и необходимости исправления себя – следовательно, кто приложит всё попечение, чтоб исполнить Божию волю, – исправить развращенное и порочное сердце свое, противостать страстям и беззакониям, – тот приобретет право и на родство и усыновление Богу; иже бо сотворит волю Отца небесного, той есть брат, и сестра, и мати Моя (Мф.12:50). Сим-то путем и Праотцы Иисуса Христа по плоти, прославленные делами правды и благочестия сподобились быть родоначальниками Святого семени. Верою умроша cии вси (Евр.11:13), говорит о них Апостол. Вера в грядущего Meccию приуготовила их к наследию живота вечного: ибо внушала им, что токмо Сокрушитель главы змеиной силен даровать победу над грехом прирожденным, освятить и восполнить всякую человеческую правду. Посему в чувстве сознания своего бессилия они не стыдились именовать себя пеплом и прахом. Не живою ли верой и самые грешники сознали свои преступления и удостоились сопричисления к чадству Божию во Иисусе Христе?
Что же может быть выше чести и славы – быть в родстве Богу? Люди дорого ценят, если принадлежат к роду царей и князей: а мы, Христиане, если будем веровать, исполнять волю Божию, войдем в родство у Царя Царей. Не помрачим сего славного имени лицемерием, гордостью и безверием; поревнуем о почести вышнего звания, в духе веры православной сыновним служением и покорностью воли Господней, святой и совершенной: иже бо аще сотворит волю Отца, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати Ми есть, удостоверяет возлюбленный единородный Сын Божий. Слава и благодарение Ему единому во веки веков. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 22 декабря 1835 года.
XXXIX. Слово в неделю по Рождестве Христове
Востав поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет (Мф.2:13).
Слова Ангела к праведному Иосифу
Едва воссияла заря блаженства нашего, свет ее делается уже нестерпимым для нечестия и безверия. Тот, о Рождестве Коего возрадовались небо и земля, Ангелы и человеки, приводит в трепет весь Иерусалим с его царем и становится предметом вражды и преследования от лукавого мира: востав поими Отроча и Матерь Его, говорит Ангел Господень праведному Иосифу, и бежи во Египет. От чего же? хощет бо Ирод искати Отрочати, да погубит е.
Так враждебный мир готовит гроб с первых дней бытия Пришедшему даровать жизнь обреченным на вечную смерть человекам! Где же должен искать повитый в пеленах Предвечный Младенец мирного и безмятежного крова? Не в недрах отечественной страны, не среди Израиля, чаявшего Избавителя своего, а в Египте – стране чуждой, не ведущей истинного Бога, враждебной издревле для народа Божия: бежи во Египет.
Подобная судьба предлежит и всем последователям младенца Иисуса, воплощенного Бога; Его стремился погубить Ирод, а нас преследует миродержитель тьмы века сего; он ни о чём так не мыслит, как о том, чтоб истребить в нас семя благодатное, умертвить в нас жизнь по Бозе, поработить под власть свою: супостат наш, яко лев, по выражению Апостола, рыкая ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8). Кто не утвержден в жизни Христовой, не огражден щитом веры, тот может соделаться жертвой его лютости, подобно тому, как невинно пострадали тысячи младенцев Вифлеемских.
Христиане! наше возрастание в духовной жизни требует удаления от мира и его соблазнов, чтобы безопасно прийти в меру возраста Христова, в мужа совершенна. Поучимся о сем в кратком слове.
Если, по слову св. Апостола, весь мир лежит во зле (1Ин.5:19), то должно быть непременной обязанностью Христианина познавать зло, дабы сохранить себя от греха. Что же угрожает опасностью всякому верующему в мире сем? Без сомнения, не сами твари, созданные совершенными Богом, а злоупотребление разума, развращение сердца, порочные страсти. Первый нередко проповедует ложь, а не истину; второе обольщается и обольщает тройственной похотью, и человек сам бывает своим врагом, когда обладают им страсти. Последуйте, Христиане, умом своим, во-первых, за строгими блюстителями чистоты и святости истин веры, вы увидите здесь спасительный опыт мудрости духовной. Отчего благоразумные волхвы не внемлют уверению Ирода, что и он желает поклониться Божественному Младенцу, а иной избирают путь для возвращения в страну свою? Ибо ясно постигают вразумляемые откровением, что иудейский царь ложное имеет понятие о новорожденном Царе; что сами книжники не заслуживают имени учителей народа, блуждают во мраке, и слепые вожди в деле спасения. Перенесемся мыслью в мир допотопный: кто там спасается? Семя сынов Божиих, которое в лице достойнейших чтителей Бога, каковы – Енох и Ной, ходит непрестанно перед Богом, не сообщается с сынами человеческими, потерявшими истинное понятие о Творце мира, охладевшими в вере и благочестии. Кого в мире послепотопном признаем образцом чистоты Религии? Бегущих от общения с сынами века, мыслящими по плоти, а не по духу. Это Богоборец Иаков, Боговидец Моисей, ревнующий по Боге Илия, и подобные ему святые Пророки. Все они веровали, что нет для них пребывающего града, что отечество их на небесах.
Но не одно соблюдение чистоты веры требует от нас бегства от мира, а и хранение непорочности сердца нашего. Для сего-то, когда гнев изливается на преступников, являются спасающимися подобные Лоту, сохранившему чистоту сердца среди развращенных сообщников; для сего-то спасаются целомудренные Иосифы, прозорливые Даниилы, не восхотевшие для временных утех попрать страх Божий и отечественную добродетель. Не сим ли путем достигли венцов все Праведники, прославляемые Церковью? Не сей ли путь предложил и нам Господь наш Иисус Христос, когда предсказал, что токмо погубляющие душу ради Его и Евангелия спасаются (Мк.8:35)?
Невозможно, однако, быть нам безопасными в путях спасения своего даже при удалении от мира, пока будем жить и мыслить по внушению плотского разума и сердца. Нам необходимо познавать собственного своего врага – плоть нашу, порочные страсти. Всего более в самих себе находим мы камень преткновения и соблазна, когда по самолюбию, свойственному каждому, не замечаем своих слабостей и заблуждений, когда слепо полагаемся на свой разум в истинах веры, и преступные расположения своего сердца не исправляем. Вот корень всякого зла, гордости, лицемерия и беспечности. Вот за что осужден притворный фарисей, поставлявший себя самого образцом добродетелей, удалявшийся от мира и носивший в себе самом всю суету мира, мечтавший спасти себя через самого себя: несмь, якоже прочии человецы (Лк.18:11). Чтобы предостеречь нас от такового близкого нам врага, небесный Учитель заповедует бежать нам и от самих себя, – от тщеславия внешнего человека обращаться к внутреннему, которого св. Апостол именует потаенным, кротким, молчаливым: егда молишися, вниди в клеть твою и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой видя в тайне, воздаст тебе яве (Мф.6:6). Заключите, Христиане, из сего, что мир, лежащий во зле, есть ни кто другой, как собственная наша растленная грехом природа, в коей как в семени заключаются все виды соблазнов и искушений, требующих постоянного ратоборства и готовности нашей побеждать в себе злые наклонности, покорять разум свой вере, очищать сердце, распинать страсти, мыслить и действовать по духу Христову. В сем состоит бегство наше от лукавого мира. Подвиг великий, но достославный. Бежит, например, Иаков от преследования Исава и видит полк Божий, удостаивается славной борьбы с Богом; бежит Моисей от Фараона, который погибает в море со всем воинством и погибелью своею прославляет чудодейственную силу вождя народа Божия; бежит Илия от Ахава и сподобляется видения Господня; бегут все, оправданные по вере, и украшаются нетленными венцами на небесах.
Сколько же, Христиане, и нам предлежит быть внимательными, чтобы различать свет от тьмы, закон Евангельский от обычая мирского, и собственные наши расположения добрые от злых! Кто скажет о себе, что он здраво мыслит о деле спасения своего, когда слух его обращен к различным внешним умствованиям о Евангелии? Кто похвалится чистотой сердца своего, если оно предано миру, а не Богу? Кто назовет себя истинно благочестивым, когда служит рабски порочным страстям? Следовательно, все мы имеем нужду в подражании святым, созидавшим свое спасение в удалении от злых обычаев и соблазнов мира и плоти.
Будем же, Христиане, всегда проразумевать козни вражьи, – жить в мире, но сердцем не прилепляться к миру. Удалимся от него не телом, а духом; мы, подобно Божественному Младенцу Иисусу, возрастем в вере и благочестии преуспеем в познании Сына Божия и духовной жизни и не лишимся вожделенных плодов, со страхом и трепетом содевая свое спасение в уповании на человеколюбие Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Аминь.
Произнесено в домовой Христо-Рождественской церкви 30 декабря 1835 года.
XL. Слово в неделю перед Просвещением
И проповедаше (Иоанн) глаголя: грядет креплий мене, во след мене (Мк.1:7).
Когда книжники и фарисеи, силой проповеди Иоанна Крестителя возбужденные, изумляясь строгому образу жизни его, стали заключать, что он есть посланник небесный, ожидаемый Израилем, обетованный Мессия, то великий Пророк сознавая свое недостоинство, положил в основание проповеди своей, – постоянное свидетельство о Божественном величии грядущего Богочеловека: грядет креплий мене, во след мене, вещал он, как бы так говоря: «нет, я не тот, который имеет воскресить славу, оживотворить надежды Израиля, я не Мессия, а простой человек, посланный от Бога уготовать путь Грядущему, расположить сердца людей к принятию Обетованного; дивлюсь, как не приметили вы, что среди вас возрастал в премудрости и благодати истинный Сын Божий, о чрезвычайном рождении Коего во времени возвестили миру Ангелы и человеки, небо и земля; при всей сокровенности при десятилетней Его жизни, не удивил ли Он разумом Своим старейшин ваших в Иерусалимском храме на двенадцатом году возраста (Лк.2:42–47)? грядет креплий мене, в след мене. Учение мое и постническая жизнь ничто в сравнении с премудростью, святостью и Божескими совершенствами, которые имеет проповедуемый мною Господь, превознесенный выше всех Пророков и Ангелов, долженствующий спасти человеческий род».
Свидетельство Иоанново о лице Иисуса Христа тем важнее, что народ Иудейский признавал Иоанна за великого Пророка. Но к несчастью, слепотствующие Иудеи остались во тьме неверия, когда Иисус Христос, явивший всемогущество Сына Божия, соделался Искупителем мира от вечного осуждения, а не царем земным, как предполагали суетные учители Иудейские. Чтобы пагубное маловерье не ослабило и в нас упования на всесильную помощь Господа нашего Иисуса Христа, обратим внимание на познание Божественной силы Его учения, Его чудес и на распространение и сохранение им Церкви.
Иоанн Креститель усвояет Божественную силу, во-первых, учению Иисуса Христа. Действенна была проповедь и Предтечи Господня; пустынному гласу его внимал не токмо простой народ, но и сами лицемеры, – фарисеи, и неверующие будущей жизни саддукеи; все исповедовали перед ним свои грехи, поражаясь силой слова его.
Несмотря на таковой успех проповеди своей, Иоанн не приписывал себе имени учителя народа, а обращая внимание на Грядущего по нем, располагал умы и сердца всех к уразумению небесной премудрости, которую Иисус Христос имел преподать. Уподобляя могущество слова Его секире, готовой посечь всякое бесплодное древо, и изображая судьбу неверующих под видом отделения плевел от пшеницы, – Пророк ясно предвозвещал имеющее последовать отпадение иудеев от Царства Божия и видел в лице Иисуса Христа небесного Учителя и Судью богопротивного Израиля (Мф.3:10, 12). В чём же открылась на самом деле истина предсказания Иоаннова? Без сомнения, в Божественном учении Господа: люди седящии во тьме видеша свет велий, как токмо начал Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное (Мф.4:16, 17). Наименованный большим всех из рожденных женами (Мф.11:11), отдаляя от себя всякую славу, принадлежащую истинному Мессии, утверждая, что вся цель проповеди его, есть слава Иисуса Христа (Ин.1:15). И кому по всей истине приличнее имя Учителя, как не Тому, Который удивлял Своим разумом, бывши только двенадцати лет, и о Котором самые слуги врагов Его говорили: николиже тако есть глаголал человек, яко сей человек (Ин.7:46)?
Дух Божий, вложивший в уста Иоанна свидетельство о небесной истине учения Христова, не мог не показать ему и силы чудес, коими утверждал Богочеловек посольство Свое на землю. О несомненности Божественного откровения Предтеча так говорит: Пославый мя крестити водою, Той рече мне: над Негоже узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крест ли Духом Святым, и присовокупляет: аз видех и свидетельствовах, яко сей есть Сын Божий (Ин.1:33, 34). Вот первое удостоверение Иоанна о Божественности Спасителя. Не глас человеческий, а свидетельство Отчее разрешает всякое недоумение в Пророке и приводит раба к познанию своего Господа; из бесчисленного сонма крестившихся от Иоанна токмо крещение Иисуса Христа запечатлелось свидетельством свыше. Посему-то, когда ученики Иоанна Крестителя, не озаренные еще Духом Святым, недоумевали, – истинный ли есть Мессия Иисус Христос, и желали удостовериться о том от самого учителя своего, заключенного в темнице, то, быв посланы от него к самому Господу, получили в ответ: шедша возвестита Иоанну, яже видеста и слышаста: яко слепии прозирают, хромие ходят, прокаженнии очищаются, глухии слышат, мертвии востают (Лк.7:22), то есть, как бы так Господь сказал: «если не довольно для вас обо Мне свидетельства учителя вашего, через которого Дух Святой возвестил всю истину о лице Богочеловека, то удостоверьтесь из великих чудес, совершаемых перед вашими очами, кто таков должен быть являющий всемогущество Свое в благотворном чудодействии человекам. И может ли сомневаться о Нем тот, кто послан был от Бога устроить путь перед истинным Мессией (Лк.7:27)?»
Ответ таковой не мог не вразумить учеников Иоанновых о Божественном посольстве Иисуса Христа в то же время; но мрак перед очами их должен был исчезать постепенно, по мере чудодейственного распространения Евангелия. Учение Иоанна кончилось с его смертью, а учение Иисуса Христа, запечатленное крестом Его, победило весь мир силой проповеди простых рыбарей, посрамило мудрых, разрушило капища, и утвердило истинное познание о Боге, и Единородном Сыне Его.
Нужно ли доказывать, что засвидетельствованное Иоанном всемогущество Сына Божия, превозносит Его как перед Иоанном, так и перед всеми великими Пророками Ветхого Завета? Не свидетельствует ли о том всему миру сохранение святой Церкви Его, коей оснований не могли и не могут поколебать доселе врата адова? Сколько, в самом деле, языческие цари воздвигали гонений, чтоб истребить на земле последователей Распятого? Но скорее злость гонителей ослабела в изобретении мучений, чем мужество исповедавших Господом Иисуса в своем терпении; скорее притупились мечи, и погас огнь, пожиравший мучеников, чем уменьшилось число искавших венцов нетления. Где враги мечтали торжествовать над немощными, там восторжествовали слава и могущество Иисуса Христа.
Да и после гонений внешних, когда дух злобы воздвигает явно и тайно против Церкви Христовой внутренние гонения, то соблазнами, то ложным учением; несмотря на то, твердое основание Божие стоит (2Тим.2:19): никакие волны морские не сильны потопить плавающих в бездне искушений, никто не может исхитить словесных овец из руки небесного Пастыря. Вот в чём ясно скрывается сила Иисуса Христа, перед Коего всемогуществом всё преклоняется!
Удостоверение в такой непобедимой силе Господа нашего Иисуса Христа должно в сердцах наших укреплять веру и упование на Него. Сколько бы ни казались для нас отдаленными и невозможными те блага, кои Он обещал нам на небесах, мы должны с дерзновением стремиться к вышнему званию своему, зная, что Совершитель спасения силен есть залог нашей веры сохранить и осуществить. Если предлежат нам многоразличные препятствия в устроении земного нашего счастья, мы не должны малодушествовать, а просить помощи себе свыше; если даже тяжкие искушения возмущают наши мысли и сердце, – и в сем случае мы не должны терять упования и не страшиться тяготящих нас скорбей.
О Христе Иисусе! Ты зришь всегда нас слабыми и малодушными и в деле спасения и во всех путях нашей жизни; умоляем убо Тебя, подкрепи нас всемощной Твоей благодатью; совершай в немощи нашей силу Свою, да укрепляемые Тобой достигнем безопасно к безмятежной и мирной, блаженной вечности. Аминь!
XLI. Слово в неделю по Просвещении
Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное (Мф.4:17).
После того, как глас Предтечи Господня Иоанна, призывавшего людей к покаянию, проникнул глубоко в самые стропотные сердца, исходит на поприще служения человеческому роду Тот, о Коем предвозвещал Пророк, Предвечное Слово, искони у Бога сущее, облекшееся в плоть человеческую: проповедь о покаянии из уст Иоанна переходит в уста небесного Учителя, приносящего уже на самом деле давно вожделенное Израилю благодатное царство.
Но все ли мнимые сыны царства Божия уразумели первую Евангельскую проповедь? Все ли с готовностью последовали Божественному гласу и явились достойными Царя своего? Нет! Народ Божий, народ избранный, ждавший свободы от иноплеменного ига, когда пришел Свободитель его – Meccия, он в ослеплении своем не поверил, что к царству Божию принадлежат токмо сыны свободные от греха, духовные – а не плотские Израильтяне, с закоснением в рабстве греховном не освободился и от внешнего. Сколь ни тягостно было иго, в коем находились иудеи во время земной жизни Иисуса Христа, сколь ни противной казалась чадам Авраамовым дань Кесарю, но они охотнее желали быть данниками, нежели искать освобождения от клятвы законной у Спасителя мира, пришедшего воззвать заблудших в свободу сынов Божиих: одебеле бо сердце людей сих, и ушима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда сердцем уразумеют истину, и обратятся (Мф.13:15). Какого оплакивания достойно таковое ослепление!
Христиане! Проповедь о покаянии не прерывается в Церкви Христовой от первых дней ее и до ныне. От самого Господа приняли ее святые Апостолы и предали преемникам своим – пастырям и учителям Церкви, как основную истину Евангельского учения; оно и днесь говорит: покайтеся, приближися бо царство небесное.
Горе нам, если спасительный неумолкающий глас, зовущий к покаянию, не приближает нас доселе к царствию небесному! Иудеи по причине предрассудков и греховной жизни далеки были от царствия Божия; а мы, хотя уже и близки стали к оному, просветившись крещением, в коем дали клятву быть верными рабами Царя своего – Иисуса Христа, но если, размышляя токмо о величии одного имени сынов царствия небесного, мы проходим земную жизнь, подобно плотским чадам ветхозаветным, если слабо в нас стремление к небесному наследию нашему, то царствие Христово далеко и от нас. Обратим убо всё наше внимание на то, чего требует от нас Иисус Христос, предлагающий нам царство Свое: покайтеся, приближися бо царство небесное.
Сколь ни разнообразные пути указывает нам слово Божие к познанию царства Христова, под коим оно разумеет и распространение на земле Евангельского учения, и благодатное действие силы оного в сердцах, и вообще, совокупность духовных, вечных благ; но то несомненно, что к наследованию царства небесного необходимо истинное познание о Боге и средствах ко спасению, Христианская жизнь и упование на грядущее обетование.
Не будем удивляться, что царство Божие превышало всякое разумение и лучших из язычников; ибо земная мудрость не могла быть руководительницей к свету истинному. Что один утверждал о Боге и попечении Его о мире со всей уверенностью, в том самом нередко иные колебались, а иные друг другу противоречили. Почему Апостол и свидетельствует о них: осуетишася помышлении своими; глаголющеся быти мудри, обюродеша; премениша истину Божию во лжу, и послужиша твари паче Творца (Рим.1:21, 22, 25).
Но как удивительно, что большая часть иудеев, в руках коих откровенное слово Божие соблюдалось, затмили в себе истинное познание об обетованном Мессии и не уразумели силы царствия Божия, благовествуемого небесным Посланником! Ложное понятие их как о лице Иисуса Христа, так и о учении Его, тем более достойно удивления, что Бог никогда не оставлял их без мудрых и просвещенных от Святого Духа мужей, непрерывно передававших потомству, с благовестием о Семени жены, и все необходимые истины веры. Сколь ни отдаленно было по времени царство Божие от первого святого семени – Патриархов, Пророков и благочестивых Царей; но, по словам святого Апостола, они радовались и приветствовали друг друга с приближением к оному, пока, наконец, сам Господь, чаяние и утеха Израилева, не возвестил возлюбленному народу: покайтеся, приближися бо царство небесное. «То есть, перемените образ вашего суждения о обетованиях Божественных; не полагайтесь на разум слепых ваших вождей, которые, хвалясь познанием закона, силы и духа его не раскрыли вам, а примешали к истинному пророческому слову о Мессии плотские мудрования, заключили поклонение Богу в одних внешних обрядах, возмечтали устроить себе оправдание своими силами, и потеряли из виду вечные, небесные блага; перемените таковой образ суждения, преклоните умы и сердца ваши к учению, которое возвестит вам единородный Сын Божий о небесном Отце Своем, о Его предвечном совете – об искуплении человеческого рода смертью Сына Божия, о животворящем Святом Духе, о жизни вечной правдой, Богочеловеком даруемой; покайтеся, приближися бо царство небесное!».
Внемлющие непреложной истине учеия Иисуса Христа, веруя, что Он един есть виновник совершенного познания Бога, обретают в Нем несомненный путь к примирению с небесным правосудием, ходят в истине, которой не могут затмить никакие мудрования лжеименного разума; для них-то слово Божие есть живой наставник, умудряющий их во спасение; глас Церкви – заповедь священнейшая; ее таинства и учреждения – светильник среди мрака неверия и суеверия; ее учение, Духом Святым внушаемое, – столп и утверждение истины (1Тим.2:15).
В тo самое время, как Евангельское учение соделывает светлым для ума верующего путь к царствию небесному, оное вожделеннейшим становится и для сердца. Нет сомнения, что праведники Ветхого Завета, при всей готовности своей – получить оправдание по вере, чувствуя бессилие естественной природы своей, содрогались от ужаса, который рождала в них клятва законная, когда помышляли о бесконечной святости и правосудии Божеском; но большая часть плотских иудеев, погрязших в тине греха, не присвояли ли себе имени чад Авраамовых, хотя исполняли, по слову Господню, дела отца своего диавола (Ин.8:44)? Они святили субботний день, высоко ценили омовение, обрезание, предания человеческие предпочитали заповедям Божиим; внеуду были чисты, а внутрь исполнены всякого беззакония и неправды (Мф.23:25). Посему-то и неспособными соделались войти в царствие Иисуса Христа и ощущать необходимость и бесценность принесенной Им искупительной жертвы: Израиль, говорит Апостол, гоня закон правды, в закон правды не постиже (Рим.9:31).
Каким же утешением должно преисполниться сердце наше, Христиане, когда мы, познав истинный путь к жизни вечной во Иисусе Христе, можем свергнуть с себя законное иго даруемой нам Искупителем силой, и примирившись с небесным Отцом, быть сынами царствия Его? О, поистине мы были бы самые неблагодарные рабы, а не чада Божьи, если бы не предали себя всецело водительству Иисуса Христа! Ибо не Он ли един силен смущенную совесть грешника успокоить? Не Он ли вспомоществует нам примирять вражду между духом и плотью, и нести тягостное бремя закона, как иго благое и легкое, подкрепляемое благодатью Его? Божественный Путеводитель верующих не словами токмо научает исполнению заповедей Божиих, а Сам предшествует всем и каждому на пути к царствию небесному. Чадца, сказал Господь ученикам Своим, заповедь новую даю вам: да любите друг друга якоже возлюбих вы (Ин.13:33, 34) и присовокупил: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15:13). Вот широта, и долгота, и глубина, и высота, в коих созерцает Учитель языков преспеющую разум любовь Христову (Еф.3:18, 19). В ней-то живописуется совершенство внутреннего человека, восходящего в царство Божие по степеням Евангельских добродетелей, коих венцом есть любовь.
Не укосним убо, Христиане, отложить ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и возлюбить заповедь Господню, принести в жертву Богу за грехи свои сердце сокрушенно и смиренно, последовать неуклонно Иисусу Христу, чтобы удостоиться царствовать с Ним. Не убоимся, что путеводимые праведным и святым Царем сыны царствия нередко по внушению мира и плоти подвергаются слабостям, что и праведные падают седмижды. Против ран духовных предложено и врачевство; падающие могут восставать, возвращаться на путь правды и добродетели через покаяние. Пусть преобладающая сила века противоборствует преспеянию в совершенстве сынам царства Христова: но основание его, по слову Апостола, стоит твердо, Господь знает сущия своя (2Тим.2:19), блюдет их яко зеницу ока и будет царствовать среди их до скончания мира.
Наконец, Иисус Христос, показавший путь к царствию Своему, не оставит избранных Своих без всякого свидетельства и о величии уготованных для них вечных благ. Та самая любовь, которую положил Он в основание Христианской жизни, есть совокупность сладких плодов, созревающих в сердцах благодатных. Полнота блаженства, обетованного возлюбившим Господа, предначинается еще в земной жизни. Но кто же, вопросят, наслаждается в сей юдоли плача небесной радостью? Это, без сомнения, не миролюбцы, а живущие на земле, как граждане неба. Познавшие на опыте силу духовного преспеяния вменяют ни во что все сокровища мира, лишь бы не потерять наследия небесного: кто ны разлучит, взывает душа, стремящаяся к вечным благам, от любве Божия (Рим.8:35)? Но всякое наслаждение блаженством земное, есть токмо тень благ, имеющих открыться в вечности для Святых Божиих. Ибо с полнотой оного не может сравниться никакое величие наград свойственных человекам. Други Божии, потерпевшие здесь алчбу и жажду, насытятся, когда явятся лицу Божию; там отнимет Господь всякую слезу от очей их, там не будет ни болезни, ни плача. Как земные цари сподобляют особенной чести доблестных воинов и вождей, подвизающихся за царство их: так и небесный Царь спосадит с Собой тех, кои победят все соблазны мира и плоти; соблюдшие правду до конца, воссияют в царствии небесного Отца подобно солнцу, и тела их облекутся в одежду нетления. Что может быть величественнее сего воздаяния, уготованного верующим в царствии Христовом? Так правда, мир и радость о Дусе Святе, предобразуют на земле вечное царство Иисуса Христа. Это вернейший путь, по коему приблизить можем мы себя к небесному отечеству.
Царство Иисуса Христа есть истина; – не будем убо младенцами умом, влающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей (Еф.4:14), а твердо станем держаться того, что заповедует нам Святая, Православная, Апостольская Церковь. Царство Иисуса Христа есть мир и радость: оно придет к нам, если отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:12, 13).
Но если бы мы по немощи и беспечности своей ослепились тьмой века сего, удалились от небесной истины, потеряли из виду ожидающую верных грядущую славу царства Божия; то и в таком случае имеем еще время и способ возвратить потерянное. Внемлите, что Господь возвещает нам непреложно в слове Своем: покайтеся, приближися бо царство небесное. Покайтесь, сознайте с глубоким сокрушением свое заблуждение и окаянство, – и ум ваш просветится светом истины, а сердце согреется любовью к благочестию; вы узрите зарю небесного блаженства и причаститесь сладости некончаемой, бессмертной жизни. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 12 января 1836 года.
XLII. Слово в неделю перед Просвещением
И искаше Закхей видети Иисуса, кто есть: и не можаше от народа, яко возрастом мал бе (Лк.19:3).
Утешительное и достойное всякого сердца, любящего Господа, желание открывается в Закхее, который, возбужден быв славой великих дел Иисуса Христа, с нетерпением спешил увидеть лицо Его, когда проходил Он через Иерихон: искаше Закхей видети Иисуса. Кто же такой был Закхей? Богатый человек, начальник мытарей, собиравших дань общественную, и в исполнении своей должности большей частью действовавших корыстно для умножения своего богатства. Закхей не мог не слышать, что Иисус Христос исцеляет болезни не телесные токмо, но и душевные, что Он, как Разрушитель неправды и грехов человеческих, силен облегчить и его греховное бремя. Без такого чувствования, конечно, Закхей не обратил бы на себя особенного внимания Господа, показавшего в сем случае, на самом деле, исполнение сказанной Им притчи о добром Пастыре, оставляющем девяносто девять овец, чтобы взыскать одну заблудшую и привести к небесному Отцу Своему.
И так спасительно было желание Закхея тем более, что он должен был преодолеть препятствия к достижению своей цели: искаше видети Иисуса, кто есть; и не можаше от народа, яко возрастом мал бе.
Многие из нас, Христиане, испытывают нередко на себе тоже, что испытал упоминаемый в Евангелии Закхей. Внемля благотворному учению Иисуса Христа, пленяясь сладостью Его, ободряясь в сознании греховного своего состояния милосердием и долготерпением Спасителя к грешникам, утешаясь упованием, что Он, по любви Своей, готов даровать покой смущенной совести, хотя прибегают с дерзновением к Искупителю, чтобы соделаться причастниками благодатного общения с ним подобно Закхею: но не всегда и не так скоро сподобляются вкусить спасительные плоды посещения Господом внутреннего их дома. Что же бывает причиной, что многие ищут и не обретают небесного Посетителя? Поучимся о том из назидательной Евангельской истории о Закхее, она указывает путь, по коему можно достигнуть благодатного общения с Господом.
Препятствия видеть Иисуса Христа Закхею были: одни – вне его, а другие заключались в нем самом: искаше видеть Иисуса, и не можаше народа ради. Народ закрывал Божественное лицо Спасителя от очей Закхея. Кого мы можем видеть в великом сонме сопровождавших Иисуса Христа? Без сомнения, большая часть последовавших за небесным Учителем состояла из душ – жаждущих либо слышать истину, возвещаемую Господом, либо испросить у Него исцеление от болезней душевных и телесных, либо напитаться пищей духовной и телесной; но кто не знает, что и предатель Его находился среди малого числа избранных учеников Его, и мыслящие по-фарисейски надзирали за Ним, – не исцелит ли кого в субботу, да и неверовавшие будущей жизни саддукеи нередко преклоняли слух свой к проповеди Евангельской? Так, поистине, под именем народа, препятствовавшего Закхею видеть Господа, разуметь должно не только истинных, но и ложных последователей Сына Божия.
Не подобные ли люди, составляющие ныне большую часть народа, живя по духу мира, лежащего во зле, полагают на каждом шагу себе и другим преграду к познанию Иисуса Христа, то мыслями противными Евангельскому учению, то обычаями, несогласными с духом закона Божия? Учение Евангельское заповедует повиновение уставам Св. Церкви, которая постоянно внушает Христианам вести жизнь сообразную с высоким предназначением своим – возрастать в вере, надежде и любви, чтобы приблизиться к Господу, и обрести в Нем источник блаженства своего: но плотская, мирская мудрость не силится ли затмевать в уме нашем свет истины и подавлять в сердце семена благочестия? Не обещает ли она суетным любимцами своим блага, даруемые токмо верой? Они думают, что можно достигнуть оправдания и естественными силами, без участия в искупительной жертве Иисуса Христа. Нет ли, к несчастью, именующихся Христианами, коим льстивый образ мыслей не показывается Богопротивными, и кои по слепоте своей, боясь быть осмеянными в глазах грешного мира, часто лишаются силы протиснуться сквозь толпу надменных миролюбцев, силящихся успокоить греховную совесть отвращением слуха своего от спасительной откровенной истины? Будем, Христиане, внимательны в различении глаголов вечного живота и обольщении сынов века сего, чтобы вместо камня, не создать спасения своего на песке, и не повергнуть в бездну адову души своей.
После опасностей от мудрования суетного разума в деле спасения, злые обычаи мира препятствуют, нередко, ощущать благодатную силу средств, предлагаемых нам Церковью. Чтобы утвердить в жизни Христианской чад своих, она установила определенные времена для молитвы, покаяния и примирения с Господом. Но кто не сознается, что суетные приличия мира многими предпочитаются священнейшим уставам Церкви? Попечение об одежде, пище и питье не сокращает ли у многих время общественной молитвы? Влияние мирского духа и рассеянность, не препятствуют ли кающемуся грешнику – даже раскрыть свою совесть перед Богом? Шумные радости не оскверняют ли и праздничных дней языческими забавами? Всеобщий поток развращения, прикрываемый более или менее утонченной благовидностью, не заставляет ли невольно Христиан быть рабами суеты? Так разномыслящий народ о делах веры, полагает средостение между таинством спасения и миром, между Иисусом Христом и страстями человеческим, – не допускает участвовать в общении с Господом.
Не один народ служил препятствием Закхею увидеть Иисуса Христа; Закхей был caм мал возрастом. Конечно, и недостаток телесный мог отнимать возможности у него насладиться лицезрением вожделенным; но едва ли не более незрелость духовной жизни приводила в затруднение Закхея. Ибо имел ли время преданный любостяжанию углубляться в испытание слова Божия? Ему некогда было думать о своем спасении, заботиться о преспеянии в добродетели; душа его чужда была благих плодов, не могла сопротивляться тройственной похоти мира, но и чувствовала, что при всей малости возраста, и при всём духовном бессилии, он может найти помощь в вышней силе. Когда обращаем внимание на себя самих, то испытываем, что и нам познавать Иисуса Христа препятствует незрелость духовного возраста. Слабое познание истин веры, скудость Христианской жизни и неопытность в духовной брани, – вот три первые степени лествицы, на коих многие останавливаясь, неспособны восходить на высоту совершенства познающих Бога и единородного Сына Его. В самом деле, довольствующееся понятиями о вере и законе, в детских летах приобретенными, не совершенствующие себя в Богопознании и Богопочитании, не вникающие в тайну строительства спасения человеческого, могут ли познать исконного, победить лукавого (1Ин.2:14) и быть твердыми в соблюдении заповедей, предписываемых Евангелием и Церковью? Они, как слабые трости, колеблющиеся мелким ветром земного учения, страшатся противодействовать миру, плоти и страстям и всегда изображают собой состояние бессилия духовного, свойственного младенческому возрасту, неискусному в разуме и добродетели.
Что же делал Закхей, желавший преодолеть препятствия к лицезрению Иисуса Христа? Он взошел на ягодичное древо и услышал от Сердцеведца: Закхее, потщався слези! днесь бо в дому твоем подобает Ми быти (Лк.19:5).
Кому бы и из нас, Христиане, не вожделенно было видеть в доме души своей Посетителя небесного? Где же древо, на высоте коего малость духовного возраста нашего восполнилась бы? – Посейте семя веры во глубине сердца вашего, по крайней мере в зерно горушное, орошайте сухую природу души слезами покаяния, согревайте хладность ее теплотой любви и милосердия; и ваша вера возрастет в древо велие и вознесет вас к престолу благодати, где узрите вы, подобно Закхею, Иисуса Христа, услышите радостнейшее приветствие мира и спасения: днесь в дому вашем подобает Ми быти. Господь толчет в дверь каждого верующего, ждет, пока оная отверзется, и уготовится вечеря (Откр.3:20); аще кто любит Мя, говорит Он, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Вот сколь великое блаженство уготовано стремящимся к соединению с Господом!
Что же могло бы лишить нас общения с Виновником спасения нашего? Вкусивших сладости сего блага не могли отлучить от любви Божией – ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина кая тварь (Рим.8:38, 39). Будем и мы взывать к возлюбившему нас и предавшему Себя за спасение наше, да ниспошлет нам истинный разум – внимать слову Его, и желание насладиться благодатным посещением нас; да укрепит нас в подвиге – сопротивляться обольщениям мира и страстей, возрастать в жизни духовной, пока достигнем все в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:13). Аминь.
XLIII. Слово в неделю о Мытаре и Фарисее
Человека два внидоста в Церковь помолитися (Лк.18:10).
Из множества приходивших в храм Господень для молитвы, Сердцеведец различает, в особенности, oт всех других, токмо двух человек: два человека, говорит, внидоста в Церковь помолитися. Молитва каждого должна иметь цену свою перед Богом, а паче – в доме молитвы. Ибо она питает душу и тело, воскрыляет дух к небу, исполняет во благих желания сердца нашего, низводит на нас всякий дар, совершенный свыше, вводит нас в общение со святыми и Ангелами, и в собеседование с Богом. Но всегда ли молящиеся в Церкви вкушают таковые плоды молитвы?
Обнаружение Господом двух молящихся сердец в Евангельской притче показывает ясно, что хотя входят все в храм Божий для молитвы, приносят здесь хвалу устен Всевышнему, возлагают фимиам кадильный, благодарят Господа за щедроты, изливаемые на них; но в то же время не всех молитва заслуживает благоволение невидимо здесь Присущего; не все ощущают воню благоухания духовного; молятся, и – не имеют успеха в молитве; приходят в дом Божий, по-видимому, праведными, а исходят грешными, и, напротив, другие приходят грешными, и возвращаются праведными. Так фарисей и мытарь пришли в Церковь помолиться; но первый вышел с осуждением, а последний – с оправданием.
Что же делает молитву нашу бесплодной и вводящей нас в осуждение? Размышление о том необходимо для каждого из нас, чтобы и наше вхождение в Церковь не осуждение, а оправдание приносило нам от Бога.
Качество молитвы, подвергающей человека осуждению, весьма ясно раскрыто Иисусом Христом в образе фарисея. Само вхождение его в дом Божий отличается от вхождения других; он с надменной мыслью о своих добродетелях предстоит другим и вопиет: Боже, хвалу Тебе воздаю: яко несмь якоже прочие человецы (Лк.18:11). Так, без сомнения, молятся в храме Божием многие, когда забывают, что они прах и пепел, что рождены во грехах, и не могут даже помыслить что-либо доброе сами собой. Молитва фарисея богата только многословием, а скудна сокрушением о своем греховном состоянии; произносящий такую молитву может иногда носить на себе и личину благочестия, а душу иметь хладную, чуждую страха и преданности себя воли Господней. Ибо из похвалы фарисея перед Богом заключать должно, что он, во мнении людском, не был порочным человеком, исполнял внешне закон, но по тщеславию своему думал, что к оправданию его не нужна вышняя помощь. Не безумно ли с таким чувством приступать к молитве и хвалению Господа? Его хвалят все Ангелы и Силы, хвалит солнце и луна, хвалит видимый и невидимый мир; но не по уверенности в своих силах и достоинстве, а по глубокому сознанию своего ничтожества, и безусловной зависимости от Творца своего: Его хвалит вся тварь потому, что не может продолжать и одного мгновения бытия своего без Его вседействующего и животворящего Духа. Хваление Бога суетное и надменное есть оскорбление величия и святости Его: гордым Бог противится (1Пет.5:5), не внемлет их молитвам; уста надменных произносят сами на себя приговор осуждения.
Когда существо Христианской молитвы заключается в смирении, то следовало бы предположить, что между Христианами молитва фарисеева места не имеет: но, к сожалению, противное можем замечать и в собраниях для молитвы верующих. Не приходят ли во храм многие с полным уверением о своей правде и благочестии, с сознанием, что они никак не походят на других человеков? Не мечтают ли выставить перед Всевидящим свои добродетели, получить за них награду, не себя исповедать должниками, а Бога как бы одолжить своим благочестием? Кто с таким чувством молится, тот изнесет ли из храма милость и благоволение Божие?
Фарисей подвергнул себя осуждению и за то, что к надменной мысли о своих добродетелях присовокупил осуждение ближнего: несмь, говорил, якоже прочии человецы, хищницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь. Вместо того, чтобы судить себя самого перед Испытующим сердца и утробы, чтобы сознать свою греховность и окаянство перед лицом Всесвятейшего, вместо того, чтобы сокрушаться о своем внутреннем растлении, фарисей, забыв собственную нечистоту, взял на себя суд о грехах ближнего своего, приложил грехи ко грехам, молитву свою обратил в свое осуждение.
Не падает ли суд Всеиспытующего Господа и на тех Христиан, кои приходят в Церковь молиться о прощении грехов своих, между тем всегда строго судящих ближних своих, не примечают в глазах своих бревна – скверны сердца своего; а в ближнем соблазнителен для них и сучок – малейшая слабость и несовершенство; взывают ко Господу об оставлении долгов, а сами истязают должников своих, и таким образом судя других, входя в права Божии, соделывают себя недостойными благоволения небесного; молитвы их остаются неуслышанными, и из дома Божия исходят они осужденными, как новые фарисеи.
Будем молиться, Христиане, прежде всего, да не впадем в самопрельщение фарисейское; да предшествует нам мытарь, низведший на смиренную свою молитву милостивый взор Всеблагого. Что же соделало молитву его благоугодной Господу? Сознание своих грехов с твердым упованием на милосердие небесное. Он самим вхождением своим расположил Всевидящего к услышанию своей молитвы. Не искал он предстояния в храме другим, а желал остаться позади всех, не смея и очей своих возвести на небо, бил перси свои и ждал не оправдания, а осуждения: Боже, милостив буди мне грешному (Лк.18:13). Он чувствовал, что в храме Божием нет места для нарушителей закона Господня, стяжателей неправедных, плотоугодников, судей мздоимных, господ жестокосердых, притеснителей человечества; чувствовал он виновность свою и не отчаивался в милосердии небесном; бездне своих преступлений противополагал неизмеримую благость Господа к грешникам; а потому с некоим дерзновением взывал: Боже, милостив буди мне грешнику.
Таковое же чувство сознания своей греховности, с несомненной надеждой на помилование Господне, может и нашу, Христиане, молитву соделать благоприятной. Тогда как уповающие на собственную правду остаются в своем ослеплении, заключают для себя двери милосердия небесного, смиряющие себя перед величием бесконечным, не обретающие в себе ничего доброго, привлекают на себя благоволение Божие, испрашивают оставление грехов: смиренным Господь дает благодать (1Пет.5:5), милость и оправдание.
Итак, всяк из нас, входящих в дом Божий для молитвы с раскаянием во грехах, пусть подражает смирению мытареву, пусть восчувствует живо греховное состояние свое; пусть осуждает себя, а не ближнего своего; предоставит суд о нем Господу, Коему всяк стоит и падает, и Коего благодатию восстает: пусть каждый ударяет, по примеру мытаря, в перси сердца своего, возводя с умилением взор свой к Господу, вещает сердечно: Боже, буди милостив мне грешнику; и отыдет оправданным в дом, и его молитва услышана будет.
Таковое чувство покаяния и сокрушения о грехах наших да будет, Христиане, живо и действенно всегда, а наипаче ныне, когда глас святой Церкви, яко глас трубы, предваряет нас о приближающемся поприще поста и покаяния, возбуждая всех и каждого к сокрушению о грехах неизвестностию часа смертного и грозной судьбы, ожидающей нераскаянных грешников. Не ожесточим сердец наших, а отверзем оные для внимания гласу призывающему к покаянию; и Господь не вменит нам грехов наших и вселит нас между оправданными в доме Отца небесного, в вечных, нерукотворных Его обителях. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 19 января 1836 года.
XLIV. Слово в неделю Блудного сына
И той начат лишатися (Лк.15:14).
Нынешнее Евангелие описывает нам бедственные последствия необузданного своеволия блудного сына. Он думал устроить судьбу свою лучше в удалении от отца своего, нежели в ближайшем сожитии с ним. Для достижения сей цели против воли отчей взяв часть имения своего, отошел он из родительского дома, не захотел иметь свидетелем расточительности своей благодетеля своего и скоро привел себя в такое состояние, что стали гнушаться им даже общники его развращения, нимало не заботясь снабдить его насущным хлебом: и той начат лишатися.
Какой же смысл имеет Евангельская притча для нас, по намерению Господа? Она изображает, вообще, бедность и глубокую скорбь грешника, оставленного самому себе и обнаженного всех благодатных даров. Ибо что иное бываем все мы как не заблудившиеся сыны, когда расточаем благие душевные и телесные силы, данные нам от всеблагого Творца для познания Его святой воли и усовершения себя в добродетели, когда помрачаемся тьмой неведения истинного Бога и погубляем дары Божии в рассеянности и беспечности о своем спасении, уподобляясь, по чувственным и постыдным желаниям, неразумным животным? Так, поистине история блудного сына есть зерцало, в котором каждый грешник может живо видеть свое растление и греховную нищету.
Но сколь ни опасен грех, сколь ни гибельны его последствия, зачатые в беззаконниих (Пс.50:7) чада Адамли стремятся пить от потока горького как бы от источника сладости. Святая Церковь, вразумляя нас о пути истины призывом к покаянию, как некое спасительное врачевство предлагает в поучение наше бедственную участь блудного сына, коего удалению от Бога все мы готовы следовать, а возвращению весьма редкие.
С первой минуты удаления от родительского дома начинают сопровождать неразумного сына постепенно искушения. Как буйство страстей внушило ему мысль презреть попечение и любовь к нему отеческую, то он, прежде всего, предается в неискусен ум, следует слепому влечению тройственной похоти, прилагает грех ко греху и напоследок делается рабом, истаивающим от жажды и голода. Оскорбительно и бедственно рабство телесное; но гораздо болезненнее состояние духовного порабощения, которое неминуемым последствием бывает греха.
Когда обращаемся к нам самим и испытываем себя, что происходит в нашей душе, чуждой всякого ощущения благих даров в ней, то не можем, Христиане, не приметить наготы ее и бедности, свойственной всякому заблудившемуся от пути истины. Ибо, что может приносить мир грешнику, когда он делается недостойным воззрения Всеиспытующего Господа? Не только среди шумных мирских забав смущается он, но и в дому Божием, хотя предстоит телом, мертв бывает духом, неспособен внимать глаголу живота вечного, не видит красоты Божественной, хладен для всего святого и духовного; не ощущает благ, коими наслаждаются живущие в дому Господнем, пребывающие верными и послушными Святой Церкви и вкушающие дары, нисходящие свыше. Ибо кто возлюбил общение с грешным миром, тот, блуждая в области сатанинской, работая греху, томясь на стране далекой, заградил сам себе путь к общению со Святыми.
Удаленный от отеческого дома сын, иждивший блудно всё свое имение, желал утолять глад свой свиной пищей и погиб бы в бедственном сем состоянии, если бы не решился с раскаянием возвратиться к отцу своему.
Так и всяк грешник, удаленный от лица Божия, всегда бывает и гладен, и нищ телом и духом. Душа его лишается пищи своей духовной – Слова Божия, дающего жизнь бессмертному существу; удовольствия чувственные не насыщают его, а только изнуряют; беден и нищ всяк грешник, как обнаженный благодатных и естественных даров, не имеющий дерзновения именовать Бога Отцом своим, потемнивший в себе образ Его, осквернивший дарованную ему Иисусом Христом новую одежду, ни во что вменивший безценную кровь Единородного Сына Божия, приложивший себя плотского чувственной жизнью к бессловесным.
Счастлив был сын блудный, что, стоя на краю пропасти греха, не низринулся в погибель, а воспрянув от глубокого усыпления, решился прибегнуть к оставленному им отцу своему, не возмечтал о себе, а созная свое окаянство, дал место в себе сокрушению и уничижению перед оскорбленной любовью отца. Чадолюбец, увидев издалека несчастного, вышел к нему в сретение, обнял его, облек в богатую одежду, украсил руку его перстнем, учредил от радости великолепный по сему случаю в доме своем праздник (Лк.15:17–22).
Прославим, Христиане, в сем образе бесприкладную любовь Отца небесного к обращающемуся грешнику: но в тоже время не обольстим себя ложной надеждой на бесприкладное милосердие Божие и не дадим омрачить себя мыслью, что всякому из грешников также удобен путь возвращения к Богу как удаление от Него. Не хотящий смерти всегда готов извлечь нас из бездны греховной: но как косен и медлен человек в обращении своем к Богу! Не часто ли он, погрязая в тине беззакония, скорее спешит вспять к преступлению, нежели к обновленной жизни? – Какую бы радость для Ангелов и Святых принесли все обращающиеся на путь спасения, если бы также не коснели, как и блудный сын, загладить свои преступления, сознать свое окаянство и воззвать к Отцу небесному от глубины души своей: «Отче, согреших на небо и пред Тобою, живущим на небесах, и перед сонмом Ангелов Твоих; согрешил, что страну чуждую предпочел отечеству своему, дух поработил плоти, и соделал себя недостойным усыновления Твоего!».
Обращающийся так к Отцу небесному услышит в сердце своем, что речет к нему Господь; услышит мир, почувствует радость духовную и вступит в общение с Господом своим. О, сколь вожделенным должен быть и для всех нас спасительный путь обращения к Отцу небесному!
Не постыдимся же, Христиане, в истории блудного, погибавшего сына в большей или меньшей мере приметить и наше бедственное состояние. Кто похвалится, что он близок к Отцу небесному, что не употребил во зло даров Его, не ощущает глада и нищеты духовной? Двери покаяния ныне отверсты, милосердие готово сретить нас; вчера и днесь неисчерпаемый в щедротах простирает к нам Отеческую десницу, износит белую одежду – оправдание, обручает нас в любовь сыновнюю, созывает к Себе на вечерю велию, предлагая святейшее тело и кровь Единородного Сына Своего, питающую нас для бессмертной жизни и блаженства.
Воспрянем убо и потецем по стопами возвращающегося в дом отеческий сына, чтоб быть участниками в благах, уготованных истинно кающимся грешникам, и умножим радость изрекшего: возвеселитися подобаше, яко брат твои мертв бе, и оживе: изгибл бе, и обретеся (Лк.15:32). Аминь.
Произнесено в домовой церкви 26 января 1836 года.
XLV. Слово в неделю Мясопустную
Ееда приидет Сын человеческий в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним: тогда сядет на престол славы Своея (Мф.25:31).
Отвергавший всякую земную славу Господь наш, запретив ученикам Своим говорить о славном Преображении Своем, ныне обращает внимание наше на ту славу Свою, которая откроется при втором Его на землю пришествии. Для чего же ясно предвозвещает нам Сын Божий о грядущей славе Своей? Для того, чтобы не впали и мы в заблуждение плотских иудеев, по слепоте своей не узнавших обетованного им Избавителя в Его смиренном и уничиженном состоянии. Первое пришествие Спасителя не могло быть славным: Он, изволив приять для спасения нашего зрак раба, возлежал во яслях вертепа младенцем; потом возрастал в разуме и премудрости сокрывая от людей полноту совершенств Божеского естества; но второе будет славное Его явление на земле, сопровождаемое сонмом небесных Сил и торжеством Святых. В первом пришествии не узнан Он был теми, к коим пришел; во втором – изыдут во сретение Ему вся племена земная; в первом – Он показал Себя исполнителем установленного закона, во втором – явится Судьей преступников и нарушителей заповедей Божиих; в первом – кроток был до того что и трости сокрушенной не преломил и льна курящегося, по слову Пророка, не угасил (Мф.12:20); на втором – возглаголет с гневом и яростью к нечестивым человекам; в первом пришествии пострадал и распят был на кресте, яко преступник; во втором – само знамение Его уничижения соделается знамением славы, Его и победы над неверием: егда приидет Сын человеческий в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним: тогда сядет на престол славы Своея, и соберутся пред Ним все язы́цы.
Не сомневаюсь, что созидающие спасение свое со страхом, помышляют в сердце своем и об ответе, который должны будут дать нелицеприятному Судье на последнем страшном суде Его; но боюсь, чтобы не впали в сети льстивого разума ходящие по духу мира и плоти и теряющие из виду истину о воскресении мертвых и жребии, ожидающем добрых и злых. Почему нахожу весьма приличным для нас, Христиане, размыслить ныне о том, что непременно будет суд последний, страшный.
Необходимость и всеобщность суда последнего открывается из свойства бесконечной Божественной правды. Основание сего суда полагает сам человек, подвергающийся через грех смерти; он сам, по жестокости своей и непокаянному сердцу, как учит святой Апостол, собирает себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия, Иже воздаст коемуждо по делам его (Рим.2:5, 6). Ибо дела человека идут за ним и во гроб; последний суд Божий есть обнаружение внутреннего приговора совести каждого.
Всеобщего последнего суда требует закон воздаяния: добрым – за их благочестие, злым – за их беззакония. Ибо не часто ли видим, что смиренные терпят на земле гонения от нечестивых человеков, незлобивые озлобляются, боголюбивые презираются миром, правду защищающие преследуются? Напротив того, не благоденствуют ли гонители невинных, не процветают ли ненавидящие правду и благочестие? Не изобилуют ли богатством, не возвышаются ли в почестях и достоинствах нарушители закона Господня? Следовательно, по необходимости, правда Божия должна воссиять яко солнце на последнем суде и увенчать добрых воздаянием бессмертия, а злых осудить на вечное мучение. Несомненность такого воздаяния созерцал духом Тайновидец, слышавший глас невинно пострадавших: доколе Владыко святый и истинный, взывали они, не мстиши крове нашея от живущих на земли (Откр.6:10)? Праведно у Бога, утешал также Апостол гонимых, воздати скорбь оскорбляющим вас, а вам оскорбляемым отраду во откровении Господа Иисуса с небесе (2Фес.1:6). Исполнение сего последует, когда приидет по обетованию Своему Сын человеческий во славе Своей, и все святые Ангелы с Ним, и сядет на престоле славы Своей.
Непреложность последнего суда сколько должна возбуждать ужас в сердцах грешников, столько приносить отраду душам благочестивым. Страшно быть и на суде человеческом преступнику, кольми паче на Божественном! Но земные судьи не проникают часто в сущность преступления: Бог же есть Испытатель сердец и утроб человеческих, перед Коим вся нага и объявлена (Евр.4:13). На суде человеческом часто предстательство сильных и богатых помогает обвиняемым и судимым: на последнем всеобщем не спросят: кто мы, какие наши заслуги перед миром, кто были предки наши? Сколько одержал кто побед славных? А спросят о том, как заботились о почести вышнего звания, о небесном сокровище, всегда ли были победителями страстей и злых привычек, соблюли ли залог веры целым и невредимым? На земном суде требуется иногда продолжительного времени, нужны свидетели, чтоб открыть с ясностью истину: на Божественном – не будет в том нужды; ибо там отверзутся книги, т. е. совесть каждого откроет всю глубину внутреннюю, покажет сами мысли и намерения, как видел Тайнозритель: книги разгнушася, и суд прияша мертвецы от написанных в книгах по делом их (Откр.20:12). От человеческого суда часто преступники желают спасти себя бегством: а при наступлении последнего суда, грешники только успеют возопить к горам: падите на ны, и покрыйте ны от лица Седящего на престоле, и от гнева Агнча, яко прииде день велий гнева Его, и кто может стати (Откр.6:16,17)? Будут искать смерти и не обрящут. О, как страшно впасть в руце Бога живаго! (Евр.10:31)
Но совместна ли, скажут, с бесконечным милосердием вечность мучений? Как милосердие, так и правосудие Божественное равно бесконечны: Господи, милость Твоя во век, взывает Пророк, и правда Твоя правда во век (Пс.137:8, 118:142). Кто не испытал и постоянно не испытывает на себе и других милостей Всеблагого? Не освещает ли солнцем Своим Отец небесный самых злых и неправедных? Не изливает ли Он щедроты Свои даже на беззаконных человеков? Но если вознерадят они о Его долготерпении, то не естественно ли милости Его премениться в неумытный суд, и кроткому Агнцу явиться грозным Судьей? Молчал Я, скажет Он им (Ис.42:14): ужели еще премолчу? Терпел, ужели еще потерплю? Прешло Мое милосердие, настало правосудие, и кто не вострепещет предо Мною. – Так точно, молчит Господь, хотя и видит, что гордые богачи презирают Его в лице меньших своих браьев, что честолюбцы притесняют подобных себе, вольнодумцы посмеиваются над всем Божественным и священным, беззаконные судьи превращают правду и закон; – жадные корыстолюбцы продают совесть свою на суде невинных для умножения тленных благ, – необузданные сластолюбцы ради плоти презирают небо и вечное блаженство, – все без изъятия забывают смерть и суд Божий. Неужели долготерпение Господа не истощится, и не наступит день Второго славного пришествия Его, в который нечестивые, жестокосердые не устоят перед лицом вечной Правды? взалкахся, возглаголет Она к ним, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене: наг бех и не одеясте Мене: то есть, Он не требовал от всех того, чтобы проливали кровь свою за Него, хотя бесчисленный сонм мучеников претерпел за Него лютые страдания; Он не требовал, чтобы все оставили ради Него жен, сестер, братьев и всё имение свое, хотя бесчисленные праведники, вняв гласу Его, отверглись всего земного и облеклись в белые ризы, и стали окрест престола Его. Он требовал от всех самого легкого и возможного для всякого, – требовал, чтобы пресыщающиеся накормили голодного, напоили жаждущего хотя чашей студеной воды; требовал, – чтобы обладающие богатством, украшающиеся многоцветными одеждами, одели нагого, прияли странного; требовал от иных токмо чувства милосердого, – посетить болящего, утешить заключенного; но многие и того не сделали и в лице ближнего беспомощного презрели Самого Искупителя Своего, Который произнесет последний суд Свой нечестивым: и идут cии в муку вечную (Мф.25:42,43,46).
Сколько горестен жребий осужденных, столько утешителен оправданных на суде. Они услышат вожделенный глас: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф.25:34). Будем, Христиане, внимательны к непреложной истине суда последнего. Чтобы сподобиться стать одесную Пастыреначальника нашего Иисуса Христа, необходимо блюсти себя от греха и от скверн миpa сего; всегда содержать в памяти грядущее славное Христово к нам пришествие; память о суде Его ослабит в нас наклонность ко греху, расположит нас к милосердию, кротости, долготерпению, преспеянию во всякой добродетели. Помни последняя твоя, заповедал Премудрый, и во веки не согрешиши (Сир.7:39), то есть, напечатлей, Христианин, на сердце своем слова последнего суда, помышляй о нем отходя ко сну и восстая, вкушая пищу и занимаясь делами звания своего; ты предохранишь себя тем от многих искушений и соблазнов, – и, возлежа на смертном одре, найдешь утешение в совести мирной; вера же и упование на заслуги Искупителя соделают тебя достойным увидеть лицо Божие не во гневе и ярости, но в милости и благости, не хотящей смерти грешника, но еже обратися ему, и сподобитися жизни вечной и блаженства в Нем. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 2 февраля 1836 года.
XLVI. Слово в неделю Сыропустную
Освятите пост, проповедите цельбу, соберите вся в дом Бога нашего, и воззовите ко Господу усердно (Иоил.1:14).
Так призывал Израиля к покаянию Пророк, когда приближался день гнева Господня на людей, согрешивших перед Господом. Провозвестник воли небесной, взирая, с одной стороны, на непреложность суда Божия, а, с другой, укрепляясь упованием на безмерное богатство милосердия, чтобы обратить сердца нераскаянные ко Господу, заповедует народный пост, призывает к общественной молитве, которая должна быть тем пламеннее, чем ближе к сердцу каждого было чувство бедствия и необходимости помилования: освятите пост, проповедите цельбу, соберите вся в дом Бога нашего, и воззовите ко Господу усердно.
Проповедь Пророка приличествует и нам, Христиане, наипаче в настоящие дни. Нам не угрожает плен неприятеля подобно как Иудеям; мы, по милости Божией, не видим признаков всеобщего бедствия; внешнее наше благоденствие не нарушается; Ангелы Хранители не допускают касаться язве или гладу к стране нашей: но умные очи наши должны устремиться к созерцанию внутреннего порабощения души нашей, а не тела, к познанию погибели не временной, но вечной. Святая Церковь воспоминает нам ныне изгнание из рая праотца нашего Адама, который за вкушение от плода запрещенного низвержен был в бедственнейшее состояние, и перешел от величия в уничижение и рабство, от силы в немощь, от жизни к смерти. Если мы и после того, как вторым Адамом Господом Иисусом Христом возвращено потерянное блаженство, предаемся по внушению древнего змея тройственной похоти мира, исполняем необузданно развращенные желания сердец наших, разрушаем союз свой с Господом, искупившим нас бесценной Своей кровью и не заботимся о исправлении своем: то мы, бедные чада Адама, также как он, сидим вне рая благодатного; нам предстоит опасность вечного отчуждения от уготованного на небесах блаженства, секира Божественного правосудия лежит при корне, готова посечь всякое древо, не творящее плода, то есть, повергнуть всякого нераскаянного, беспечного грешника в бездну вечных мучений. Итак, если дорого для вас, Христиане, спасение души и блаженство вечное; то и вы освятите пост, проповедите цельбу, собравшись в дом Божий, воззовите ко Господу усердно; освятите пост – как истинное средство, приводящее душу в сокрушение и уничижение перед Богом; проповедите цельбу – попекитесь о исцелении души с такой же заботой, с какой болящие телом ищут внешнего врачевства; соберитесь в дом Бога нашего – во святой храм Его, когда глас Церкви, подобно трубе, поражает сердечный слух всякого грешника; да воззовет ко Господу усердно – да просит молитвой кающегося мытаря о прощении и милосердии. Освятите убо пост, размышляя о душеспасительных плодах его.
Нет сомнения, что последующие Иисусу Христу вкушали уже сладкие плоды поста, соблюдаемого благочестно. Развращенная токмо воля, закоренелая привычка к пресыщению чрева дерзает восставать против пользы и необходимости оного. Но кто из здравомыслящих не сознáется, что как пагубное невоздержание порождает многоразличные болезни, помрачая душу нечистыми помыслами и творя ее неспособной к Богомыслию и духовным упражнениям; так пост, располагающий к умерщвлению страстей, воскрыляет ум к горнему, дает силу противиться козням дьявола, бодрствовать в подвигах молитвенных, входить в общение с бесплотными и Самим Богом, и тленное тело приуготовлять к нетлению. Так постится сорок дней Моисей и, сподобляясь Боговидения, приемлет на Синае Богоначертанный закон; постится Илия и созерцает на Хориве Неприступного для чувственных очей; постится Даниил и заключает уста львов; постятся трое отроков и не опаляются в пещи огненной; постится в пустыне Господь наш Иисус Христос яко человек и побеждает искусителя яко Бог. Последуя стопам небесного Учителя, постятся и святые Апостолы, приступая ко всякому благому делу, и получают от Господа помощь и благодать. Таковыми великими примерами назидаемые Богоносные Отцы, имея перед очами свидетельство самого Спасителя о силе поста в победе над плотью и дьяволом, заповедали всей Церкви верующей пост, как самое надежнейшее средство освящения и примирения нашего с Богом.
Но чтобы достигнута была цель истинного поста, он должен быть как телесный, так и духовный: первый – для уврачевания недугов плоти, а второй – для спасения души. Были некогда люди, которые, исполняя внешний обряд пощения, не вкушали никаких плодов от изнурения своего тела: что яко постихомся, спрашивали они у Господа, и не увидел еси? смирихом души наша, и не увидел ecи? Что же ответствовал на то им Господь устами Пророка? во дни пощений ваших, говорил Он, обретаете воли ваша: не сицеваго поста Аз избрах, но разрешай всяк соуз неправды, раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия бескровныя введи в дом твой: тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро воссияют, и предъидет пред тобою правда твоя: тогда воззовеши, и Бог услышит тя (Ис.58:3,5–9): т. е. ты получишь от Господа отпущение грехов твоих, привлечешь милость Его к себе: аще отпущаете человеком согрешения их, и Отец ваш небесный отпустит вам, научает Иисус Христос (Мф.6:14). Итак, свойство истинного поста требует, чтобы мы с воздержанием телесным соединяли любовь и милосердие к ближним своим.
Украшаясь таковыми добродетелями, постящиеся должны блюсти себя от лицемерия. Слышите, что заповедует Господь в нынешнем Евангелии постящимся: ты же, постяся, глаголет Он, помажи главу твою, и лице твое умый (Мф.6:17). Можно иногда поститься и находить в этом пищу своему самолюбию; можно благотворить, и в то же время дорожить похвалой человеческой: но истинное пощение, по намерению Господню, чуждо всякого вида тщеславия. Многие постятся, и любя только себя самих, свои мнимые подвиги, не боятся осуждать непостящихся, вопреки заповеди Апостольской: ядый не ядущего да не укоряет, и не ядый ядущего да не осуждает (Рим.14:3). К таковым-то глаголет Господь: помажи главу твою постяся. Глава есть седалище ума, который, быв отрожден благодатью, не предается словопрениям, не высокомудрствует, а покоряется в разумении тайны спасения вере, вся постигающей; елей есть знамение мира, любви и радости. Помажи главу твою елеем: то есть, приведи мысли свои в мирное, безмятежное состояние, хотя на малое время, от всего земного; предай забвению всякую обиду; благослови клянущих тебя; отри слезу плачущего; обвяжи струпы болящего; насыти душу алчущего: тогда свет благих дел твоих озарит внутреннюю храмину сердца твоего, и исполнит ее благовонием, свойственным елею. Помажи главу твою елеем; совершай подвиг пощения не с сетованием; не тяготись продолжительностью Богослужения, а с полной живой радостью, устремляй внимание от дольнего к пренебесному миру, в коем лики Святых, подобно Ангелам, веселятся спасением кающихся человеков.
С помазанием главы умый и лице, то есть очисти как внешний образ телесного твоего существа, так и внутреннее жилище правды; совесть твою истяжи покаянием, омой ее не водой, а слезами сокрушения и умиления о грехах твоих. Как человеки отвращают очи свои от лица замаранного, обезображенного: так и Господь оскорбляется нечистотой преступной совести, когда она омрачается грехами и беззакониями и становится бессильной в обличении нечестивого. Умой убо лице твое, грешник, глаголи Богу беззакония твоя, и оправдишися, и паче снега убелишися (Ис.43:26; Пс.50:9).
И так, исходя, Христиане, на предлежащее нам поприще святой Четыредесятницы, возлюбим пост истинный и Богоприятный, и Начертавый в продолжении четыредесятидневного поста Моисеева на скрижалях каменных Божественные Свои заповеди, напишет на сердцах наших перстом Своим слово спасения; даст нам вкусить и увидеть, сколько благ Господь, и после скорбей внутреннего умерщвления плоти сподобит нас внити и в радость избранных Божиих. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 9 февраля 1836 года.
XLVII. Слово в неделю 1-ю Великого поста
Егоже писа Моисей в законе и Пророцы, обретохом Иисуса сына Иосифова, иже от Назарета (Ин.1:45).
Так исповедует веру свою во Иисуса Христа один из учеников Иоанновых. Он без сомнения принял от учителя своего высокое свидетельство о небесном Посланнике, и, соделавшись последователем Его учения, желал открыть путь и другим к познанию Господа. Филипп, нашедши обетованного, располагает и Нафанаила последовать за Ним: Его же, говорит он, писа Моисей в законе, и Пророцы, обретохом Иисуса сына Иосифова, иже от Назарета: то есть, Тот самый, Кого в Назарете почитают только сыном Иосифовым, есть Посланник Божий, истинный Мессия. Довольно было сего удостоверения для Нафанаила; беспристрастный, внимательный Израильтянин, не соблазняясь подобно другим худородностью местопроисхождения Мессии – из Назарета, одним опытом всеведения Спасителева убеждаясь в Божественности Его, исповедует Его Сыном Божиим: Равви, говорит, Ты eси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев (Ин.1:49)! Так легко вера находит готовность к приятию ее спасительных действий в благочестивых душах; они не коснеют в стремлении своем к вышнему духовному миру и получают высокое обетование: отселе, говорит им Господь, узрите небо отверсто, и Ангелы Божии восходящие и нисходящие над Сына человеческого (Ин.1:51).
Столь скорый и свободный путь, по коему Филипп и Нафанаил обрели Обетованного, должен обратить на себя, Христиане, всё наше внимание. Познание Господа есть конец блаженства нашего. Все мы рождены и воспитаны в вере Христовой, входим в состав видимой Церкви Христовой, участвуем в ее таинствах, слышим учение Евангельское, – следовательно, принадлежим к числу действительных уже последователей Иисуса Христа; но имеем ли те качества, коими должны отличаться Христиане? Испытание себя покажет, близки ли мы к Спасителю своему по совершенствам Христианским, о преспеянии в коих приличнее всего особенно заботиться в настоящие святые дни, когда попечительная о спасении чад своих Церковь призывает всех и каждого глубоко вникнуть в совесть, чтобы дать место Господу в уме и сердце нашем.
Первый признак последующих Иисусу Христу – есть сердечное принятие ими Евангельского учения, несомненная вера во всё то, что написано в законе Моисеевом, Пророках и в Новом Завете о Мессии, Который был вожделенным Чаянием Патриархов, Царей и бесчисленного сонма благочестивых Праотцов. Кого же они ожидали? Сокрушителя главы змеиной, упокоителя земли, Богом проклятой, виновника благословения всех племен и языков, великого Пророка – Коему и сам древний Законодатель внимать повелевал; умаленного паче всех сынов человеческих в страданиях и неповинной смерти, но спасающего мир; исходящего из Вифлеема, но вкупе родом неисповедимого, вечного Царя, скипетру Коего должно поклониться всякое колено небесных, земных и преисподних. Что же иное, как не совершенное признание в лице Иисуса Христа истинных свойств Мессии, соделало победоносной веру первых последователей Его? Они видели Господа своего сколько в уничиженном состоянии, столько и в прославленном, благоговели перед Ним не менее на Голгофе, как на Фаворе; в жизни Его лобызали источник своей жизни, предвкушали сладкие плоды жертвоприношения великого Архиерея, прошедшего небеса, победившего ад воскресением Своим из мертвых, всё земное соединившего с небесным, и соделавшегося вечным Ходатаем верующих и Судьей вселенной. Посему-то не ослеплялись и ныне не слепотствуют чада веры во тьме неверия, смежающего очи сынов противления при чтении Ветхого Завета, а созидают блаженство свое на уповании в заслуги бессмертного Агнца, вземлющего грехи мира, Спасителя верующих; обретают в сыне Иосифове истинного Сына Божия: Егоже писа Моисей в законе и Пророцы.
Но последующие сердцем Иисусу Христу, убеждаясь в Божественности Его, ищут случая показать плоды веры своей, и сообщить оную другим: прииди и виждь, говорит Филипп Нафанаилу, желая скорее обратить его к вере во Христа. Прииди, то есть, не медли последовать Тому, Кого ждали столько веков цари и Пророки; Он посреди нас и зовет вослед Себе; приклони же внутренний слух ко гласу Его: прииди и виждь.
И какая богатая жатва открывается от пламенной ревности исповедания имени Христова! Оно скоро исходит во всю землю; немощные рыбари являются сильными, буии посрамляют мудрецов мира, вносят Евангелие в сами чертоги языческих царей; красные стопы их не утомляются, благовествуя мир и спасение людям.
Какая же тайна столь благоуспешной духовной жатвы худородных сеятелей Слова откровенного? Подражание не именем, но делом небесному своему Наставнику, есть источник силы их. Что видели в Начальнике и Совершителе веры своей, то свидетельствовали они своею деятельной жизнью. Посему и не сомневались представлять себя самих в образец другим: подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу (1Кор.11:1), говорил один из ревностных последователей Распятого. Как Сам Господь, будучи укоряем, не противуукорял, страдая, не роптал, не угрожал, но предавал Себя Судящему праведно, молился за убийц и распинателей Своих: так и ученики Его переносили скорби и страдания с великодушием, под тяжестью креста почитали себя блаженными, благословляли гонящих, никому не воздавали злом за зло, для блаженства небесного вменяли ни во что всякую земную радость и чувственные наслаждения, для возлюбившего нас до конца и предавшего Себе – охотно полагали душу свою во свидетельство веры своей.
Таковы были первые последователи Христовы; они мудрствовали не о себе, но о Христе; испытанием Писания утверждали истину веры своей, не давая свободы своему разуму быть руководителем в деле спасения.
И наше познание о Иисусе Христа должно начинаться от слышания и сердечного разумения слова Божия. Чтобы не заблудиться от истинного пути, мы должны верить и мыслить о тайне спасения так, как научили нас Богоносные Отцы, Пастыри и Учители вселенские, руководимые Духом Святым. Покушение разума проникнуть собственными силами в таинство веры есть одна мечта, ведущая к помрачению истины, отделяющая от единства веры православной, влекущая за собой неизбежное отчуждение от благодатного общения с Церковью.
Первые последователи Христовы не токмо веровали сами непреложно писанию Богодухновенному, но были способны научать и других. Хотя жребий благовестия Христова и учительства не всеобщий, а есть дар призванных на cиe великое дело: не смотря на то, кто живо убежден в истине Христова учения и полагает в нем спасение и блаженство, тот не может быть хладным Христианином, мертвым членом Церкви верующих, а свет истины, которою он озаряется, во всех путях его отражается; он презирает стыд и страх перед лицом мира, когда нужно заградить уста вольномыслию и суемудрию, восстающему нередко на разум Божественный; горит ревностью исповедать имя Христово перед неверующими.
Первые последователи, наконец, свидетельствовали веру свою более святой жизнью, нежели словами; и ныне познавшие Искупителя своего бывают не слышателями, по слову Апостольскому, но творцами закона Евангельского (Иак.1:25). Они не убегают креста, а имея облако свидетелей, свергнувши с себя бремя и запинающий грех, с терпением текут на предлежащее каждому поприще, взирая на Начальника веры и Совершителя Иисуса Христа (Евр.12:1,2).
Но и нарушители закона Господня – грешники, чуждые веры и мужества первых последователей Христовых, могут обрести Господа; Он не далече от них: ищущие Его обрящут, вкусят и увидят, сколь благ есть Господь всем, обращающимся к Нему (Пс.33:9). Да не усомнятся токмо в бесприкладном Его милосердии и бесценной жертве, принесенной за весь мир; и для них откроется дверь небесная, как она, по непреложному обетованию Господа, открылась для первых верующих в Него: отселе узрите небо отверсто (Ин.1:51). Всякий раз, как святая Церковь возбуждает вас, братья, отверсть двери покаяния, она возводит умные очи ваши горе – к небу отверстому, где уготована неизреченная радость для всех, возлюбивших Господа, и притекающих к Нему с сокрушением о грехах своих; Он пришел изыскать и спасти погибших (Мф.18:11), даровать кающимся прощение, свободу, мир, ввести в теснейшее соединение с Собой – предобручить к блаженству небесному. Не затворим убо сердец наших для приятия благодатных даров, ниспосылаемых нам свыше, и мы удостоимся обрести в сыне Иосифове истинного Сына Божия, виновника спасения нашего. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 7 марта 1837 года.
XLVIII. Слово в неделю 2-ю Великого поста
Видев же Иисус веру их, глагола расслабленному: чадо, отпущаются тебе грехи твои (Мк.2:5).
Благовестие нынешнее представляет пред очи верующих два поучительных обстоятельства: великую веру во Иисуса Христа желавших получить от Него исцеление расслабленного, и чудный опыт врачевания телесной болезни отпущением грехов: глагола расслабленному: чадо, отпущаются ти греси.
Чем же засвидетельствовали веру свою носящие расслабленного? Когда увидели, что храмина, в которой находился Иисус Христос, наполнилась народом до того, что не возможно было представить болящего перед лицом небесного Врача, они восходят с ним наверх дома, и, раскрыв кровлю оного, опускают одр, на котором лежал недужный, к ногам Господа, с несомненным упованием на всемогущество Его. Видев же Иисус веру их, глагола расслабленному: чадо, отпущаются тебе греси твои. Возми одр твой и иди в дом твой (Мк.2:4,11).
Где же чудная сила врачевания больного? Она открывается в том, что страждущий телом получает исцеление первее душевное: отпущаются тебе греси твои. Это значит, что расслабление нашего тела бывает следствием внутренней болезни. От того-то весьма безуспешны бывают пособия земных врачей, что приступают к пользованию тела, не вникая в причины расслабления души болящего. Не так поступает Сердцеведец; желая исцелить расслабленного от болезни телесной, врачует первое душу его – прощает ему грехи, ибо начало всякой болезни заключается в грехе: чадо, отпущаются тебе греси; а потом уже дарует и телесное здравие: востани, возми одр той и иди в дом твой.
Как благовременно святая православная наша Церковь представляет перед очи наши историю исцеления расслабленного, на поприще св. Четыредесятницы, призывающей нас к сокрушению о грехах своих! Как попечительная и прозорливая матерь, она видит, что иные из чад ее еще не входили в себя самих, не приникали в бездну внутреннюю; а другие, хотя и исполнили наружно, по обычаю, долг Христианский, но снова обратились к прежнему бессловесному житию. Дабы живее показать нам всю гибель беспечности нашей о спасении своем, Церковь открывает не внешнюю кровлю, но обнажает внутренность сердца нашего в видимом храме Божием, и в присутствии Иисуса Христа, и как бы так вещает: «взирайте, грешные, в исцеленном недужном – на вас самих! Одр его есть состояние души вашей; изнеможение его есть изображение собственного вашего расслабления; веруйте, что и для нас нет другого способа освободиться от недугов болезненных, как только исправлением своего сердца, упованием на всесильную помощь Иисуса Христа. Врач душ и телес готов явить и вам Свою милость и благодать; если будете иметь веру, и вы получите отпущение грехов своих». Чтобы воспользоваться сим наставлением, обратим внимание наше, Христиане, на сходство расслабления телесного с духовным, и на средства к исцелению.
Расслабление тела, если объемлет все члены, удручает человека самой тяжкой болезнью: подобную тяжесть ощущает и грешная душа, как свидетельствует опытный бременоносец, кроткий Давид (Пс.37:5). В расслабленном теле все члены бывают бездейственными и как бы мертвыми; и в душе человека грешного то же происходит: бессмертные способности становятся безжизненными, и деятельность духа ослабевает; ум, долженствующий стремиться к созерцанию вещей небесных, мудрствует земная; сердце, созданное для добродетели, прилепляется к тлению и суете, привязывается к злому обычаю, как страждущий – к одру болезненному. Расслабленный не может действовать ни ногами, ни руками, не отверзает уст своих: и грешник коснит в обращении на путь заповедей Господних, медлен к посещению Божия храма, невнимателен при Богослужении; руки его не простерты на благотворение, язык нем для утешения и назидания ближнего. Расслабленный телом не может наслаждаться благами и сокровищами видимого мира сего: и грешник не имеет участия в благах невидимых, небесных; никакая духовная радость не приносит отрады сердцу его. В расслаблении телесном, если в самом начале болезни не приняты меры к врачеванию, то по большей части болезнь усиливается и делается неисцелимой; и грешник, если не станет побеждать злых пожеланий в самом зародыше, то с усилением греха впадет в нераскаянное ожесточение и подвергнется вечной погибели. По мере возрастания болезни телесной, притупляются чувства ко всем впечатлениям внешним; и беззаконник, не радея о своем обращении, приходит, наконец, во глубину зол: в сердце его постепенно исчезает страх Божий, заглушается глас совести, перестает действовать не токмо человеческие, но и Божественные внушения на исправление его; наконец, и страх последнего суда не колеблет, не ужасает его. Чтобы расслабленного привести в чувство и здравие, необходимо врачевание самое деятельное и неотложное: и впадшего глубоко в преступления только всемогущая десница Вышнего необыкновенными путями может возвратить на стезю истины, поражая его сильными ударами бедствий или уничижением.
Итак, если столь гибельные следствия влечет за собой болезнь греховная, то тем с большей заботой дóлжно искать врачевания. Где же найдем оное? В едином Господе Иисусе Христе. К нему привел расслабленного один слух о чудесах Его. Не говорят ли и тебе, грешная душа, что Иисус Христос силен произвести и ныне чудный опыт милосердия и всемогущества Своего? Не Он ли дарует исцеление телесное и душевное? Не переизбыточествует ли сила Его и в слабейших сосудах благодати, имеющих сыновнее дерзновение к Нему? И чтó бы могло ослабить твердое упование наше в деле спасения нашего? Для исцеления расслабленного телесно неизбежны бывают великие издержки, предписываются целебные воды; но для врачевания недуга греховного не нужно ни злата, ни серебра: приидите все жаждущие, глаголет Дух Святой, не имущии сребра, и почерпите воду с вeселием от источник спасения (Ис.55:1, 12:3), от спасительной купели покаяния, растворяемого верой в милосердие Искупителя. Образ недугующего телом рождает отвращение во многих: но расслабленный душой, если только чувствует всю бедность своего состояния, если принесет искреннее сознание о грехах своих, да не сомневается в своем помиловании – не хотящим смерти грешников (Иез.33:11). В телесном расслаблении одно прикосновение производит самое сильное чувство болезни; но оно не устрашило упоминаемого в Евангелии страдальца повергнуться к стопам Иисуса Христа. Нет сомнения, что грешнику тяжко открыть беззакония свои перед Господом; но да подражает он вере расслабленного, да не стыдится сознать грех свой, да не медлит открыть немощи свои Врачу всесильному, – и исцелеет.
О безмерное богатство благости небесной! Кто объявит грех перед человеками, тот навлечет на себя стыд и поношение, а иногда и наказание; но кто болезнь духовную откроет с верой перед Иисусом Христом, исповедает Ему сокровенные деяния и помышления, обнажит всю срамоту души своей, тот вместо осуждения получит оправдание, вместо наказания – милость и прощение, и услышит утешительный глас Господа: чадо, отпущаются тебе греси твои.
Не будем убо лукавы и мечтательны перед Сердцеведцем: скрывая наготу души своей, перед Ним вся нага и объявленна; раскроем совесть нашу прежде наступления страшного дня, в который подвергнутся вечному осуждению нераскаянные. Искупивший же нас от греха и смерти вечной благодатью и человеколюбием Своим да пошлет нам и ныне со здравием тела исцеление от недугов душевных. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 3 марта 1835 года.
XLIX. Слово в неделю 3-ю Великого поста
Любяй душу свою, погубить ю: и ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин.12:25).
Настоящую истину преподал Господь ученикам Своим, а в лице их и всем нам, при конце земного Своего служения, когда некоторые из пришедших на праздник в Иерусалим эллины изъявили желание видеть святейшее лицо Богочеловека: приступиша к Филиппу, и моляху его глаголюще: Господи, хощем Иисуса видети (Ин.12:21). Не оставляя без Своего внимания любознательности их, Испытующий сердца, вместо прямого ответа указывает на цель пришествия Своего – принесение Себя в жертву на кресте за спасение мира. Истина, по сему случаю произнесенная Господом, ведет нас к заключению, что язычники, увлекаемые любопытством, думали в Иисусе Христе увидеть признаки земного царственного величия. Чтобы вывести их и ближайших учеников из заблуждения, прииде час, сказал Господь, да прославится Сын человеческий, то есть, скоро наступит время открытия славы небесного Посланника: но кто желает постигнуть образ Его славы, тот пусть взирает на зерно пшеничное, которое пад на земли, аще не умрет, то едино пребывает; аще же умрет, мног плод сотворит. После чего присовокупляет в наставление для всех: любяй душу свою, погубит ю; а ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин.12:23–25). Ту же мысль в ныне чтенном Евангелии Спаситель так изъяснил: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:34, 35).
Приложим, Христиане, cиe наставление небесного Учителя к себе самим. Что было во днях земной жизни Иисуса Христа, то нередко случается и ныне. Из приходящих на поклонение кресту Его нет между нами древних эллинов; – но мудрствующих по стихиям мира, свойственным эллинскому мудрованию, весьма много. Не большая ли часть Христиан хотели бы также видеть Иисуса Христа токмо славным царем, последовать Ему, но не чувствовать бремени креста, предлагаемого Им, быть уверенными в наследии живота вечного, но с привязанностью ко всему льстящему чувствам греховного естества, для коего самоотвержение и крест есть состояние самое бедственное и страшное?
Когда Господь наш Иисус Христос не токмо словом заповедал, но и примером Своим освятил крест, и внешним, и внутренним очам веры нашей Церковью предлагаемый, посмотрим, братья, ближе на те пути, по коим ходят в созидании спасения своего плотские, мнимые Христиане, и водимые духом Евангельским Христиане, в коих одни ложный, а другие истинный смысл дают заповеди Господней: иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасе ю (Мк.8:35).
Какая же, спросите, причина, что Господь, заповедуя Своим последователям несение креста, повелевает им погубить душу свою? Что должно разуметь под любовью к душе своей, погубляющей ее, и погибелью, спасающей ее? Будучи невидима, но всего ближе и естественнее ощущаема, душа человеческая, как может быть и спасена, и погублена?
Недоумение в настоящем случае разрешается, когда в каждом человек различаем душевного и духовного, внешнего и внутреннего, ветхого и нового человека, из коих одного слово Божие именует семенем змия и плотию, а другого рожденным от Бога и сыном Божиим; первого – тьмой, а второго – светом о Господе; тот любит мудрование токмо плотское, а сей – духовное; тот повинуется закону греховному, а сей – заповедям Господним; тот раб страстей, сей свободен. Посему Иисус Христос, требуя погубления души для прибретения блаженства вечного, осуждает слепую любовь к своему мнению плотского ума – необузданное стремление к пристрастному повиновению собственной развращенной воле, – греховное рабство, делающее разумного человека пленником чувственности, подавляющей жизнь бессмертного существа.
Ибо, в самом деле, как мыслят о спасении и блаженстве плотские человеки? Водясь своим кичливым умом, они почитают достойными знания своего те истины, кои совместны с понятиями их ограниченного разумения, а всё, превышающее понятие их и несогласное с страстями, пренебрегают: душевен человек, по словам Апостола, не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети (1Кор.2:14). Тогда как тайна веры заключает в себе премудрость, сокровенную от князей века, открывается избранным Божиим Духом Святым, умудряющим и самих младенцев; плотский ум, блуждая во тьме мирской мудрости, не токмо не постигает высоких таинств веры, но и в естественных истинах слепотствует и заграждает сам себе путь ко спасению и блаженству. Чем более мечтает он быть мудрым о себе без озарения вышним светом, тем более удаляется от Живущего во свете неприступном; и, прельщаясь свободой своего мышления до забвения сродной человеческому уму погрешительности, подвергает неминуемой опасности спасение души своей: любяй душу свою, погубит ю.
Каким законом управляется воля плотских Христиан? Без сомнения, не Божеским, но человеческим. Они отнюдь не помышляют о том, что должны творить волю не свою, а Божию. Господь требует от искупленных Его кровью, чтобы они были святы и совершенны, исполняли всё, что служит к преспеянию в благочестии и добродетели: плотский человек, следуя внушению преступного сердца, не внемлет гласу закона Евангельского, а стремится к тому, что приятно для его чувств, питает тройственную похоть; его занимает земное и тленное, он любит мыслить и действовать по своим прихотям. И таковое расположение души не есть ли уже вражда против Бога, не делает ли его сыном гнева и противления перед Виновником его блаженства? Истинно убо слово Господне: любяй душу свою погубит ю.
В чём состоит, наконец, вся деятельность Христиан чувственных? В жизни, не сообразной с законом Господним. Кто не горит любовью к Богу и Искупителю своему, тот убоится ли быть нарушителем святых заповедей? Кто внутренно не возненавидит греха, тот не падет ли при малейшем искушении и соблазне? Кто любит только чувственное, не соделает ли чрево свое богом? Устыдится ли поставить славу свою или счастье свое, по слову Апостола, в студе (Флп.3:19), в удовлетворении низким пожеланиям души? Какое же опасное и близкое к погибели состояние каждого плотоугодника! Предостерегая от бедственной участи, ждущей живущих по плоти, святой Апостол, исчислив пороки плотских Христиан, заключает: таковая творящии, то есть плоти работающие, царствия Божия не наследят (Гал.5:21); любяй душу свою погубит ю.
Не так мыслят, желают и действуют Христиане духовные, обновленные Иисусом Христом. Во-первых, в деле спасения следуют они не внушению слепотствующего разума своего, а откровенному слову Божию. Истина, которая для плотского ума кажется юродством – потому что он не способен судить о вещах Божественных, для духовного есть светильник, сияющий в сердце его; духовный человек, но слову Апостола, вся востязует (1Кор.2:15), то есть всё, принадлежащее ко спасению его ясно разумеет, – ибо он имеет наставником Святого Духа, вразумляющего его; в мнимом буйстве Божием находит источник премудрости, дающей видеть верой даже непостижимое Ангельским и человеческим умом, постигать невидимое как бы видимое, и в ожидаемом искать истинного утешения, быть мудрым не во свое токмо, но и других спасение.
Просвещаемые верой желания своей воли сообразуют с волей Иисуса Христа. Они помышляют не столько о земле, сколько о небе, куда устремлено их сердце; их радует не то, что льстит похоти очес и гордости житейской, а влечет к себе красота невидимая, неувядающая; мирские почести не питают их души, к горней славе стремящиеся, а подают токмо вящшее побуждение к бескорыстным подвигам для блага и назидания ближнего; сердце их живет любовью к Виновнику и Ходатаю спасения их; Он наполняет всё их существо. Посему-то и сказал о себе верный Христов последователь: живу не ктому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, то есть, если во внешней жизни, в делах звания своего и кажусь подобным прочим человекам, то внутренно верой живу Сына Божия, возлюбившего Мене и предавшего Себе по Мене (Гал.2:20); Ему весь предан, о Нем едином воздыхаю, в Нем сокровен живот мой (Кол.3:3).
Таковая преданность воле Божией истинных последователей Иисуса Христа неразлучна с жизнью святой и благочестивой. Возлюбившие своего Искупителя умерщвляют плотские страсти и всякую похоть злую, отлагают гнев, злобу, гнилые и праздные слова от уст своих, не лгут друг на друга, совлекшеся ветхого человека, а облекаются в нового, по образу Создавшего их; как избранные Божии, святые и возлюбленные, украшаются благостью, смиренномудрием, кротостью и долготерпением (Кол.3:5,8–10,12); преспевают в подвиге самоотвержения, хвалятся крестом Господа Иисуса Христа, носят на теле своем язвы Его (Гал.6:14, 17); и, таким образом, ненавидя душу, или не следуя плотскому уму и своей развращенной воле, уготовляют себя для небесного блаженства: ненавидяй души своей в мире сем, в живот вечный соблюдет ю.
Что же, Христиане, искупленные, оправданные, освященные, помилованные и призываемые выну Спасителем к святой и духовной жизни, станем ли любить душу свою, подобно плотским человекам, чтоб погубить ее, или возненавидим, подобно духовным, чтобы спасти ее? Ходящие не по плоти, а по духу, да повергнутся в радости и смирении перед Господом, ниспосылающим на них всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше (Иак.1:17); со страхом и трепетом да содевают спасение свое: а душевные плотские, прилепленные к утехам земной жизни, тяготящееся малейшей скорбью и теснотой, да убоятся, по крайней мере, отселе затворять слух сердца от гласа Господня, зовущего их от погибели ко спасению многими средствами, и особенно знамением Своего распятия, предлежащим лицу нашему, и втайне поучающим: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест, и по Мне грядет (Мф.16:24). То есть, кто воспламенен любовью к Пострадавшему за избавление души его от вечной смерти и погибели, тот не может не возлюбить и крестный путь своего Спасителя, чтобы принести Ему хотя слабую дань благодарности за несказанные Его щедроты, и быть достойным наследником уготованного Святым блаженства: аще бо сообразни, говорит Апостол, будем подобно смерти Его, то и воскресения будем (Рим.6:5); егда явится живот наш (Кол.3:4), тогда усладившиеся и единой каплей крестной скорби, утолят жажду свою в неизмеримом океане блаженства. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 21 марта 1837 года.
L. Слово в неделю 4-ю Великого поста
Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом (Мк.9:29).
Такое врачевство предписал Господь наш для излечения болезни, которой поражает человеков злой и нечистый дух. Испытав бессилие свое в оказании помощи отроку, мучимому сим духом, ученики Иисуса Христа, когда изъявили желание узнать действительнейшее средство к уврачеванию страждущего, небесный Учитель сказал им: сей род ничимже может изыти, токмо молитвой и постом. Чтобы судить о важности столь близкого и для каждого спасительного врачевства от тяжкой и ужасной болезни, именуемой беснованием, довлеет обратить внимание на мучение болящего, о коем повествует Евангельская история. Некоторый отец предстает перед Иисуса Христа с отроком своим, одержимым духом немым, и глухим: Учителю, говорит он, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема; изображает страдания его так: как скоро возьмет отрока дух нечистый, то разбивает его, заставляет скрежетать зубами, извергать пену, оцепеневать, бросаться в огонь и воду. Давно ли, вопрошает Человеколюбец – конечно не по неведению, а чтобы явить веру отца, просящего исцеления, и показать больший опыт Своего могущества, давно ли приключилась болезнь сия отроку? Из детства, ответствует отец (Мк.9:17,18,21). Всемогущий Господь, исцелив единым Своим словом больного, всем верующим заповедал предохранять себя от подобных недугов молитвой и постом: ceй род, сказал Он, ничимже может изыти, токмо молитвою и постом.
Христиане! И в наши времена, к несчастью, видим примеры влияния духа злобы на грешных человеков. Несмотря на силу спасительного врачевства, предложенного нам, не престает дух нечистый входить и ныне в человеков, заставляет одержимых им быть немыми в исповедании грехов своих, глухими для слышания и исполнения закона Божия, нетерпеливыми к обличениям и наказаниям Господа. Не повергает ли он и ныне многих из нас в огнь страстей, воспламеняя сердца то злобой, то завистью? Не погружает ли в бездну чувственных вожделений, доводя человека до оцепенения, приближая к состоянию бессловесных? Не обнаруживаются ли внутренние уязвления исконного врага на всём телесном составе страждущих недугом, известным под именем беснования? Давно ли, спросите Христиане, лютый враг терзает так человечество? Давно ли господствует на земле болезнь сия? Из детства; то есть, от первых дней бытия человеческого, с того времени, как лютый змей в самом раю обольстил праотцов наших, и открыл себе вход в жилище бессмертного духа.
Но не совместно, скажут, предполагать влияние духа злобы на человека после того, как Иисус Христос смертью Своей избавил нас от власти темной (Кол.1:13), упразднил имущего державу смерти дьявола (Евр.2:14), обессилил на кресте его начальство, изгнал сатану вон из мира (Ин.12:31). Так, подлинно, власть дьявола смертью Иисуса Христа разрушена; добыча из челюстей его исторгнута: но бог века сего (2Кор.4:4), миродержитель тьмы (Еф.6:12) с темным воинством своим блюдет еще врата адовы отверстыми для тех, которые темными делами затворяют сами себе вход в светлую райскую дверь, Иисусом Христом отверстую – блюдомую воинством благих духов; низверженный с высоты небесной супротивник Божий (Откр.12:9), еще господствует в воздухе (Еф.2:2); и как дракон древний силится прельстить даже избранных (Мф.24:24), как лев рыкающий – ищет поглотить (1Пет.5:8), поработить своей власти человеков не токмо плотских, но нападает на самих Святых, дерзая поражать и чуждое греха их тело.
Несмотря, впрочем, на такое неистовство духа злобы, власть его над верующими имеет свои пределы: слабые и немощные человеки силой распятого Господа могут побеждать миродержителя тьмы века сего. Они обретают щит против нападений неистовых в недрах Церкви, которая, приемля под кровь свой от утробы матерней младенцев, молится Иисусу Христу об изгнании нечистого духа, и об ограждении их благими Ангелами.
Но чтобы душа верующая навсегда осталась под сенью Ангела-хранителя своего необходимо обеты, данные при святом крещении, свято соблюдать. Ибо когда поселяется в сердце дух нечистый? Тогда, как оно, засыпая греховным сном, делается неспособным хранить залог веры чистым и непорочным; когда престает жить для Бога, а прилепляется к миру, снедается гордостью, помрачается завистью, ненавистью, гневом, и делается источником всякого развращения. Посему-то близкое находят сродство между беснуемым, и между разгневанными и помраченным злобой, приближающей разумную тварь до бессмысленной. Там токмо любит, по слову Господа, жить дьявол, где видит дом праздным (Мф.12:44), – или сердце, склонным ко греху, любящим тьму, а не свет (Ин.3:19); – тут он господствует, и ничто не может освободить от пагубного владычества его исцелить от болезни ужаснейшей, расслабляющей душу и тело, кроме молитвы и поста: сей род, ничимже может изыти, токмо молитвою и постом.
Как бы, впрочем, ни было далеко сердце твое, грешник, от Всевидящего, не сомневайся вознести взор твой к Богу и возвысить молитвенный глас к престолу благодати Его; ты будешь услышан и обрящешь помощь против наветов вражьих – во всесильной деснице победившего силу вражью и сам ад сокрушившего. Ибо в самом деле, что значит власть дьявола перед всемогуществом Иисуса Христа? Если Он поглощенного в волнах морских жадным зверем – Пророка своего, – после трех дней невредима извел из челюстей китовых; то не может ли и всякого грешника, уязвленного стрелой древнего змея, уврачевать и освободить от плена дьявольского, только бы он возопил подобно Ионе – в молитве к Богу, и не усомнился получить помилование и избавление от мучительных уз дьявола? Пусть же в уничиженном своем состоянии обратится он с живой молитвой к Богу – помощнику; тогда он восторжествует над врагами силой молитвы, победит духов злобы. Что такое человек, обладаемый дьяволом? То же, что невольник, содержащийся в узилище за преступления: пусть же погрязший во зле, как в бездне, обратит лице свое к Богу, смирит себя перед Его величеством; и молитва извлечет его из глубины греховной, освободит душу от власти темной. Наветуемый врагом да поспешит во храм Божий, где молится за него Церковь принося жертву мира Богу, окружаемому невидимо сонмом благих Ангелов; здесь исчезнет лютость духа злобы, и верующий получит избавление. Пусть смущаемый злым духом молится в клети своей, затворив двери сердца своего, заключив все чувства от всего мирского и внешнего; с ним будет молиться благой Ангел, и фимиам сердечной молитвы отженет человекоубийцу, рассеет как прах власть его.
Но с молитвой неразлучен должен быть пост. Пост – по словам одного из Пастырей нашей Церкви1 – есть страстоубийца преславный, похотей укротитель, всякого беснования неистовящейся плоти победитель, и торжественник преизрядный. Если же телесный пост столь силен отразить лютость от нас дьявольскую; то тем паче пост духовный. Разреши, глаголет Господь через Пророка, всяк союз неправды, отпусти сокрушенных на свободу, всякое писание неправедное раздери, раздробляй алчущим хлеб твой, и нищих бескровных введи в дом твой: тогда разверзется рано свет благодати в тебе, и исцеления твои скоро воссияют; и предъидет перед тобой правда твоя, и слава Божия объимет тебя, и тьма твоя будет яко полдень (Ис.58, 6–8, 10): то есть, тьма греховная, омрачившая сердце твое, исчезнет; злые духи не прикоснутся более ни к телу, ни к душе твоей. Вот сколь спасительно врачевство Евангельское против врага спасения!
Но если, невзирая на заповедь Господа о посте и молитве, не укрепляем души нашей силой духовного врачевства и отдаем сами себя в плен дьяволу, то не должны ли мы сознать свою неблагодарность перед Богом и просить у Него дара молитвы и поста?
О премилосердый Господи, жаждущий спасения нашего, не хотящий – да будет мучим человеческий род от дьявола! Раствори сердца наши любовью к молитве и посту, наипаче среди поприща святой Четыредесятницы, огради нас ими, как двумя щитами непобедимыми, коими залог веры нашей возможем соблюсти невредимым, главы невидимых врагов спасения нашего сокрушити, победителями греха явитися, и неосужденно достигнути, и поклонитися святому воскресению Твоему. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 17 марта 1835 года.
LI. Слово в неделю 5-ю Великого поста
Се восходим во Иерусалим (Мк.10:33).
Благовестие нынешнее открывает ясно нам, Христиане, цель, для которой Сын Божий пришел в мир и на которую многократно желал обратить внимание учеников Своих небесный Учитель. Се восходим, сказал Он, во Иерусалим, и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником, и осудят Его на смерть, и предадят Его языком, и убиют Его: и в третий день воскреснет.
Вы спросите, Христиане: для чего же предварял Иисус Христос последователей Своих о предстоявших Ему страданиях? Господь прозревал в сердечные помышления Апостолов, видел, что они склонны поколебаться, когда наступят тяжкие минуты для Божественного Наставника, когда грешные человеки прострут руки свои на убиение Святейшего, посему предсказал о великой скорби, чтобы приуготовить слабых к мужеству, утвердить в них веру в исполнение пророчеств о грядущей славе Спасителя мира, после Его страданий и смерти (Лк.24:26).
Но можно ли предполагать, подумают иные, сомнение в тех, которые видели на самом опыте чудеса, слышали небесное учение, исповедовали Сыном Божиим Иисуса Христа? Сколь ни утверждены были они в вере, но великая тайна искупления не могла вместиться в умах и сердцах их прежде, нежели совершилась. Не станем убо дивиться, что очевидцы поносной смерти Богочеловека имели нужду в укреплении их веры и упования. Обратимся лучше к нам самим и испытаем себя, – готовы ли мы непоколебимо стоять в исповедании нашем, возноситься мыслью от уничиженного состояния Распятого к Его превознесению выше небес, находить в Его смерти свою жизнь, в Его гробе – свое спасение? Он показал ученикам Своим, а в лице их и нам, что шествие Его в земной Иерусалим, и из Иерусалима на Голгофу для претерпения мучений есть путь от скорби к славе, от земли – к небесам. Последуя Начальнику спасения нашего, и мы должны в горниле скорбей распять себя со страстями похотями, чтобы достойными быть членами благодатного Царства Христова, истинными сынами Церкви верующих, искупленной кровью Божественного Агнца. Всё преднаписанное в Церкви Иерусалимской служило сенью для Новозаветной; вникавшие в дух писания сыны Церкви Ветхозаветной чаяли утехи Израилевой, в вещественном Иерусалимском храме (Лк.2:25, 38), от посещения их Востоком свыше, имевшим открыть дверь в Церковь первородных (Евр.12:23): так и сыны Нового Завета, обретая в Церкви, созданной Иисусом Христом, совершеннейшее начертание спасения своего, должны возводить умные очи от видимого храма к невидимому, небесному, новому Иерусалиму, коего Зиждитель – Бог. Перенесем некоторые черты от вещественного Иерусалима к духовному, в котором уготовано для верующих блаженство.
Ветхий Израиль взирал на Иерусалим как на матерь градов царства Иудейского; во храме его он поучался заповедям Господним и слышал закон исходящий от Сиона; между членами его было много истинных сынов, которые вникали в дух писмени: так и в новом Израиле – Церкви благодатной, общество верующих составляет Царство Иисуса Христа; истинные граждане его, исповедующие единую православную веру, находят совершеннейший путь к соединению духом с Главой своей, устремляют умный взор свой от видимого к невидимому, – и в таинствах и внешних обрядах Церкви созерцают внутреннюю силу, освящающую и обновляющую земных человеков. Древний Иерусалим, нося на себе славное имя града Божия, града великого Царя (Пс.47:3), по особенному присутствию Бога сперва в Скинии завета, а потом в видимом храме, прообразовал собой устроение духовного жилища, к коему сыны веры обращали мысль свою и желание, почитая себя странниками на земле: так и общество верующих Христиан, поклоняясь Богу духом и истиной на всяком месте, а, в особенности, удостаиваясь ниспослания небесных и земных благ в Доме Божием, не ограничивается одним телесным служением Господу, но дух и сердце возносить горе к престолу благодати, и стремиться к соединению со Иисусом Христом на небесах. Если ветхий Израиль, внимавший сердцем закону Господню, был причастником особенного благоволения, видел цветущую славу царственного града, который называли венцем славы, веселием всея земли (Плч.2:15), и о котором преславная глаголашася (Пс.86:3): то каких благ не получит благодатный Израиль, когда на самом деле исполнится на нем вожделенное обетование, и он усвоит себе имя народа Божия, народа возлюбленного? (Ос. 2:23). О! конечно тогда ощутит он в сердце своем сладость благ, их же око не виде, и ухо не слыша (1Кор.2:9). В земном Иерусалиме, особенно при Соломоне, столь было мирное состояние всего народа, что он веселился под смоковницей и виноградом своим, как бы предвкушая небесное блаженство: могут ли же вкусив благих Даров Святого Духа усомниться, что Иисус Христос силен преисполнить сердца их миром, всяк ум превосходящим и радостью неизреченной? В Иерусалим стекались все племена Израилевы совершать обеты и молитвы свои во храме Соломоновом, приносить жертвы и славословия Богу при торжественном воскликновении мусикийских орудий: видимая Церковь Христова; подражая гласу избранных на небесах, яко гласу вод многих (Откр.14:2), воспевает, и будет воспевать до скончания мира славу и величие Христа Бога своего.
Но чтобы не по имени только, а и самим делом быть нам сынами нового Иерусалима, образуемого Церковью верующих, мы должны, Христиане, по примеру древнего Израиля, внимал Псалмам степеней, призывающим нас в покаянии во святые дни Четыредесятницы восходить не по вещественным ступеням, а полагать восхождения в сердце своем (Пс.83:6), по лестнице добродетелей простираться непрестанно в предняя (Флп.3:13), доколе не совлечемся ветхого человека (Кол.3:9), и не соделаемся новой тварью (2Кор.5:17)). Сыны древнего Израиля, удаленные от отечества, на берегах Вавилонских плакали при воспоминании о Храме Иерусалимском, не способны были ни к какой радости среди скорбей пленения: и мы, Христиане, в сознании греховного состояния, как рабы гнева Божия, должны восчувствовать всю ничтожность наших сил в деле спасения, сокрушиться духом, чтобы луч отрадный мог проникнуть в глубину скорбной души и облегчить бремя греховное надеждой на заслуги Искупителя.
Наконец, вернейший признак сынов Церкви есть смирение. Многие из Христиан потому заграждают себе путь ко спасению, что желают лучше повелевать, нежели повиноваться, более учить нежели учиться. Ограждая нас от сего падения, завещал небесный Учитель: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга, да будет всем раб (Мк.10:43); как бы так говоря: «если вожделенна для вас слава и венец в небесном Иерусалиме, то избирайте на земле последнее место, почитайте себя всех меньшими: ибо и Сын человеч не прииде, да послужат Ему, но да послужит, и даст душу Свою избавление за многи (Мк.10:45). То есть, прежде нежели Господь смирил и уничижил Себя для спасения человеческого рода, всё погибло, путь к небу загражден был для всех; но когда Он отрекся славы Своей, всё приняло другой вид, потребилась клятва, упразднилась смерть, воссияла жизнь, рай отверзся. И так, если Начальник и Совершитель спасения смирением стяжал Имя паче всякого имени; то не смирение ли должно грешных и немощных руководить ко славе и блаженству? Не крест ли должен быть основанием радости, путеводителем к духовному Иерусалиму? Как возвращавшиеся из плена Вавилонского в отечество свое Иудеи должны были проходить путем бесплодной пустыни, юдолью плачевной (Пс.83:7), так и нам надобно проходить путем скорбным и тесным, в большей или меньшей мере пить чашу искушений и страданий, чтобы взойти на высоту избранных Божиих.
Иерусалим, Иерусалим, град Бога живого! Коль возлюбленна селения твоя для душ, желающих прейти во дворы твои (Пс.83:2,3)! Они не могут забыть тебя, как средоточие Божественных обетований и начало веселия своего (Пс.136:5, 6); они утопают в океане сладости духовной, когда в гадании только воображают, что будут жить в граде, коего стены и врата из камней многоценных, который снидет от Бога с небесе и явится приготован яко невеста, украшена мужу своему (Откр.21:2), откроет торжество брака Агнча, вечное царство радости и любви. О, сколь неизреченное богатство благости Божией ожидает стремящихся к небесному жилищу! Там странники земные, понесшие тяготу и вар дне, почиют от трудов своих, там сеявшие слезами, пожнут радостью (Пс.125:6); там смирившие себя и послужившие на земле Иисусу Христу прославятся, наслаждаясь лицезрением Господа своего. Да сподобит Он человеколюбием Своим блаженства сего и нас недостойных. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 21 марта 1835 года.
LII. Беседа в неделю Ваий
Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл ecи Лазаря, Христе Боже (Тропарь праздника).
Когда наступал конец земного служения Господа нашего Иисуса Христа, восхотевшего принести Себя в жертву за спасение рода человеческого, он еще одним опытом всемогущества Своего довершил, так сказать, в умах и сердцах истинных сынов Израиля утверждение истины небесного Своего посольства, – воздвиг из мертвых четверодневного Лазаря, воззвал из тления к жизни давно бездыханного уже мертвеца. Чрезвычайное чудодействие соделало и Лазаря предметом удивления и народной славы, умножая славу Самого Жизнодавца. Многие, по сказанию святого Евангелиста Иоанна, спеша в Вифанию, где за шесть дней до Пасхи находился Господь в доме Марфы и Марии, сестер Лазаря, пришли туда не Иисуса ради токмо, но да и Лазаря видят (Ин.12:9). Как скоро сделалось известным, что приближается Иисус во Иерусалим к празднику Пасхи, народ, возбужденный таинственной невидимой некоей силой, стремится на сретение Победителя смерти, берет финиковые ветви и наполняет воздух торжественными, радостными восклицаниями: осанна, взывает, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев! Вот плоды воскресения из мертвых Лазаря! Сего ради, замечает Евангелист, срете Иисуса народ, яко слышаша Его сие сотворша знамение (Ин.12:13,18).
Хотя в продолжении земной жизни Иисуса Христа видны были уже чудные опыты Его всемогущества: Он воскресил сына сотника и дочь некоей вдовицы, – но там вся слава относилась токмо к лицу небесного Посланника, не простираясь на тех, коим дарована жизнь; здесь же Евангельская история повествует, как о необыкновенном событии, что народ, удивляясь всемогуществу Иисуса Христа, обращает внимание и на Лазаря, и он делается предметом всеобщего удивления.
Конечно и само обстоятельство воскресения его, как действие, превышающее законы природы, особенно достопримечательно, но нельзя не приметить и в душе Лазаря отличных качеств, по коим он удостоился быть воззванным к жизни, подвергнувшись тлению. Укажем при свете Евангельской истории на некоторые черты душевных свойств Лазаря, поставленного нам во свидетельство общего воскресения.
Что же говорит о нем Святой Евангелист? Во-первых, замечает, что Лазарь именуется от Господа другом: Лазарь друг наш успе (Ин.11:11), сказал небесный Учитель ближайшим Своим ученикам, предваряя их о смерти его. Дружество есть нечто редкое между человеками; кто друга обрел, тот, по слову Премудрого, стяжал великое сокровище (Сир.6:14), и чем совершеннее по нравственным чувствованиям наш друг, тем более в обращении с ним находим мы для себя назидательного и утешительного: какое же блаженство наполняло душу Лазаря, когда признавал его другом Владыка неба и земли, святейший, неистощимый в милостях к человеческому роду?
Чем же мог заслужить Лазарь любовь Иисуса Христа? Без сомнения, любовью же. Ибо и между человеками дружество утверждается токмо на чистой, бескорыстной, ничем не победимой любви. Если редко таковое дружество в общественной жизни, или скоро прерываются узы его; это очевидное доказательство оскудения любви, которой пламенело сердце Лазаря к Искупителю мира, – любви крепкой, яко смерть, составляющей союз всякого совершенства (Кол.3:14).
Из любви могут быть объяснены и другие добродетели, коими связывалось святое дружество Лазаря с Иисусом Христом. Любовь есть высшая степень веры и упования; Лазарь, одушевленный сим чувством к Иисусу Христу, веровал в Него как в истинного Мессию, Пророками предвозвещенного, законом предобразованного. Если одна из сестер Лазаря исповедала Иисуса Христа Сыном Божиим, в мир грядущим (Ин.11:27): то, без сомнения, в сердце самого Лазаря, как старейшего брата в семействе, вера долженствовала быть действенная и совершенная, по которой и дом сестер его избрал Господь для Себя местом временного отдохновения, находя в нем, после трудов странствия Своего, мирное успокоение. Получая наставление в небесной истине от Самого Господа и питая душу свою хлебом нетленным, подобно сестре своей Марии, Лазарь мог ли не находить в ближайшем общении со Иисусом Христом многократных случаев расположить себя к достойному исповеданию в Господа, обетованного Искупителя миру, и к несомненной надежде, что токмо в Нем может он обрести оправдание и блаженство свое?
Вера друга Христова долженствовала быть действенной и потому, что, располагая к принятию сердцем учения небесного Посланника, свидетельствуема была исполнением святейших заповедей Его. Как истинное между человеками дружество заставляет предупреждать желания любимого лица: так и любовь друзей Божиих побуждает их благочестием своим привлекать к себе любовь Господню. Посему и сказал Иисус Христос ученикам Своим; имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин.14:21): также: вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам (Ин.15:14). Следовательно, не тот любит Господа, кто, имея пред очами своими закон Его и внемля слову Его, приближается к Нему устами, а сердцем далече отстоит от Него, кто ограничивается одним именем последователя Христова, – но тот, кто исполняет заповеди Божии внутренне и нелицемерно, не разделяя сердца своего с миром и плотью, а предавая оное Господу всецело и совершенно: той есть любяй Мя. Такова, без сомнения, долженствовала быть и любовь Лазаря, возлюбленного Иисусом Христом по обетованию: любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его (Ин.14:21). По движению сей-то любви Человеколюбец, болезнуя о скорбной участи сестер Лазаря, прослезился, и, видя веру их, любовью одушевляемую, не умедлил утешить их, не попустил более другу Своему коснеть во мраке гроба, а гласом велиим возбудил от смерти, как от сна телесного, и дал ему еще на земле вкусить начатки славы всеобщего воскресения.
Блаженная участь воскрешенного Лазаря служит нам, Христиане, живым побуждением согревать в сердце своем чистейший огонь любви к Искупителю и стремиться к стяжанию имени друзей Божиих, чтобы быть участниками общего воскресения.
Возможно ли, спросите, возможно ли плотяным человекам достигнуть столь совершенной любви? Сколько естественно природе человеческой заботиться о жизни своей души и тела: столько свойственно Христианину умирать для мира, а жить для Бога. Жизнь чувственная, плотская, питая в грешной душе вражду против Бога, есть смерть для души: а жизнь духовная, первый плод коей есть любы (Гал.5:22), сильна оживотворить бессмертное существо разумной души, привлечь к нам любовь Иисуса Христа.
Как же естественный человек распнет себя со страстями и похотями для жизни Божией? Это также не в его силе, как и восстание Лазаря без всемогущего гласа его Воскресителя. Возбуди убо себя, спящий грешник, решительным обращением твоим к Богу; не косней в пагубном самопрельщении своем; Воззвавший Лазаря от гроба даст вкусить и тебе сладость духовной святой жизни, утвердит упование в тебе на воскресение тленного твоего к нетлению: сотвориши благая, глаголет Господь, то есть, возлюбившие Его на земле всем сердцем и помышлением, созревшие в жизни духовной, – воскресшие, по слову Тайновидца, в воскресение первое (Откр.20:6), изыдут в воскрешение живота (Ин.5:29).
Не без усилий и страданий вошел и Лазарь в любовь Божию. Он удручен был, по свидетельству святого Иоанна, тяжкой болезнью, предшествовавшего смерти его: Господи, се его же любиши, болит (Ин.11:3), возвещали Иисусу Христу благочестивые сестры Лазаря. Сколь ни пламенна была любовь его к Иисусу Христу, сколь ни постоянна была верность в исполнении закона Господня: но остатки ветхого человека, истлевая, не дали восторжествовать новому без уязвления жалом смерти; Божественный Друг всего человечества не восхотел освободить и любезного Своего от тяжести телесной болезни; не изъял его от общей участи чад Адамлих, чтобы слабое естество человеческие не показать чуждым горестей, неразлучных с его повреждением.
Cиe обстоятельство в истории Лазаря научает нас тому, что и все желающее последовать Иисусу Христу и войти в ближайшее с Ним общение, в большей или меньшей мере должны терпеть в сей жизни скорби и болезни; взращивать в сердце своем семя благочестия слезами покаяния; ходя в заповедях Господних неуклонно, простираться в предняя путями тесными, подвизаясь во внутренней жизни и обновляясь духом, истлевать по внешнему человеку, – пить от чаши креста. Это и составляет несомненный признак друзей Божиих, и непреложный залог воскресения к славе. Ибо любящие Иисуса Христа, если и болеют, как Лазарь, то ко своей и Божией славе; если и повергаются в горнило искушений, то и сияют как злато; быстро, подобно искрам, текут к невечернему свету; если и проходят сень смертную, то без страха вратами тления вступают в блаженное общение с Богом, заслугами Того, Кто есть един живот и воскресение.
О сколь многое богатство благости небесной уготовано любящим Господа! Но что нам делать с грехолюбивой нашей душой? Она как будто желает любить единого, но страшится всякой скорби телесной; пленяется сладостью грядущего века, и в тоже время, по действию растленной природы, невольно влечет нас к миру и плоти, вместо сынов Божиих делает рабами, вместо друзей – врагами.
Осанна! и мы вопием Тебе, победителю смерти, о Господи спаси же нас, о Господи, поспеши же нам благодатью Своей, укрепи в неразрывном общении с Тобой воспоминанием Твоих спасительных страданий, путь коих ныне духовно преднаписует святая Церковь; возбуди душу нашу всемогуществом Своим от сна греховного, осияй нас светом славного Твоего воскресения. Аминь.
Произнесено в домовой церкви 11 апреля 1837 года.
* * *
Примечания
Стефан Яворский, митр. Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви. Раздел I, гл.V.