Выписки из дневника схиигумена Саввы

Настави мя, Господи, на путь Твой, да пойду во истине Твоей.

(Пс.85:11)

В православно-христианском вероучении особое место принадлежит учению о спасении.

Что такое спасение? От кого оно исходит? Почему оно необходимо?

На все эти вопросы православные христиане должны знать четкие и ясные ответы.

Спасение – есть прежде всего избавление от греха, очищение от всякия скверны, избавление от власти обычаев мира, противных заповедям Христа, от насилия диавола, от рабства тлению, от грядущего гнева Божия и осуждения, наконец, от вечной смерти и мучения с диаволом.

Спасение человека уготовано Богом от вечности. Своим источником оно имеет любовь Божию, милосердие и долготерпение Божие к человеческому роду.

Бог благоволил спасти человека Единородным Своим Сыном, Которого мы называем своим Спасителем. Он – есть Бог нашего спасения, пришедший в мир спасти погибающего человека. Таким образом, спасение есть дело Божие. Оно воссияло нам туне, то есть даром.

Какая же роль отводится человеку в деле спасения? Принимает ли человек участие в своем спасении или нет?

Несмотря на то, что спасение есть чистый дар Божией любви и оно не зависит от дел человеческих, однако Господь спасает человека в том случае,

если человек имеет веру в пришедшего в мир Христа Спасителя, принимает с радостью благовествование, то есть Евангелие, ищет примирения с Богом в своей совести и не враждует против Бога, молится Богу о своем спасении.

Вот необходимые условия нашего спасения: вера, надежда, любовь, молитва, чистота совести, нравственная жизнь, покаяние.

Хочу вам, возлюбленные, указать на некоторые правила, которые помогут вам стяжать молитвенный дух и иметь непорочность пред Богом.

Господь от нас многого не требует, то есть не требует подвигов, превышающих наши телесные силы. Все свое внимание мы должны обращать на внутреннее состояние сердца, чтобы с помощью Божией изгнать из него все страсти и соделаться живым храмом для Духа Святого.

Чужд духовной мудрости, кто упражняется в подвигах телесных, а небрежет о заповедях Господних. Как во всем, так особенно в духовной жизни человека, важна сущность дела, а не форма. Господь сказал: «Сыне, даждь ми сердце твое».

Чтобы соделать свое сердце благоприятной жертвой Богу и уготовать душу свою для вечного блаженства, мы должны жить по заповедям Божиим, выполняя основные правила:

1. Утром и на ночь свой крестик целовать с молитвой Распятому Христу.

2. Молиться: день не начинать без молитвы и на ночь не ложиться без молитвы.

Если нет времени на исполнение молитвенного правила, то прочитать краткое правило преподобного Серафима Саровского:

Царю Небесный – 1 раз.

Отче наш – 3 раза.

Богородице Дево – 3 раза.

Верую – 1 раз.

3. Не строить своего благополучия на несчастье другого.

4. Иметь три основные добродетели:

1) никого не осуждать,

2) не иметь ни к кому ненависти,

3) всем от сердца все прощать.

Отцы Святой Православной Церкви в своих благочестивых размышлениях так толкуют об основе для спасения:

1. Надо целовать свой крестик утром, как проснешься, и на ночь, когда ложишься в постель, с молитвой Распятому Христу.

На Кресте Господь Иисус Христос оставил Свет и Любовь, и от него невидимо излучаются благодатные лучи Света и Любви. И когда мы целуем его, то эти благодатные лучи проходят в нашу душу, сердце, характер, совесть. И человек делается освященным, благочестивым, и злая сила не может повредить ему.

Крестик надо носить на груди, ибо в чем Господь застанет, в том и судить будет.

Целуя на ночь свой крестик, не забудьте со всею искренностью и сокрушением сердца покаяться в тех грехах, в которые вы впали в прошедший день.

Несколько мгновений покаяния теплого – и вы очищены Духом Святым от всякой скверны, паче снега убелены и с Ним соединены будете, как со Отцем и Сыном.

2. Иметь твердую веру в Бога и Промысл Божий. Что бы с нами ни случилось в жизни, все принимать, как от руки Божией для нашей же пользы: благодушно переносить скорби, болезни, напраслину, клеветы, укоризны, при всем этом не огорчаться, а радоваться и благодарить Бога за спасительный Промысл Его, что Господь любит нас и посылает нам искупительный крест за грехи наши: «Кого люблю, того и наказую», – говорит Господь.

3. Открыто исповедовать Христа – это великая добродетель! Сколько таких христиан, которые говорят: «Верую в Бога», а делом не веруют. Сколько уст немеют, когда нужно защищать в обществе славу Божию и святых Его! Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и привести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники.

Не стыдиться полагать на себе правильно крестное знамение, ибо правильным крестом побеждаем злую силу: «Иже крестом ограждаеми, врагу противляемся, не боящеся того коварства и ловительства...». Не только образу Христа Бога поклоняйся, но и образу Креста Его, потому что он есть знамение победы Христовой над диаволом и над всем полчищем сопротивных сил, почему они трепешут и бегут, когда видят его изображаемым.

Многие невежды, машущие по лицу своему рукой, делая вид, что они крестятся, трудятся напрасно, потому что не изображают на себе правильного, истинного креста. Такому маханию радуются бесы, а те, которые крестятся истово (правильно), ровно складывая три пальца правой своей руки и полагая руку свою на челе, и на животе, и на правом плече и потом на левом, то Ангелы, видя истовое изображение креста, веселятся; и тогда Ангел хранитель радуется и помогает нам.

Итак, отбросим ложный стыд, ложный страх, а открыто и мудро, с рассуждением будем исповедовать Христа и идти за Христом. Этим христиане и отличаются от язычников, сектантов, маловерных, что открыто, но мудро исповедуют Христа. А «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем, прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38).

4. Соблюдать посты телесные и духовные по церковному уставу: Великий, Петров, Успенский, Рождественский, а также соблюдать постные дни: среду и пятницу. Для больных и престарелых телесный пост ослабляется.

5. Делать с любовию добрые дела ближним и удаляться от дел злых.

Считать пропавшим тот день, в который не сделали ни одного доброго дела ближнему или сделали зло ближнему. Ни в какой мере не строить своего благополучия на несчастье другого. Добром платить за зло; за всех молиться и желать всем спасения.

6. Молиться. И молиться надо нерассеянно – чтобы со словом молитвенным и молитвенною мыслию сочеталось и молитвенное чувство. Иногда в продолжительной молитве только одна минута бывает истинно угодна Богу и составляет истинную молитву и истинное служение Богу. Главное в молитве – близость сердца к Богу, свидетельствуемая сладостью Божьего присутствия в душе.

День не начинать без молитвы и не отходить ко сну без молитвы, молиться и перед дневным отдыхом (сном). В течение дня нудить себя на непрестанную молитву: содержать на сердце и в уме молитву Иисусову или «Богородице Дево, радуйся...», а также постоянно и везде размышлять о Боге, это тоже вменяется в молитву. Если мы не потеряем молитву и размышление о Боге, то нам не страшны будут никакие враги, ни колдуны, ни чародеи, ибо с нами Господь и Божия Матерь: «Аще и во ад сниду, яко Ты, Господи, со мною, не убоится сердце мое».

Стараться ежедневно, кто может, хотя понемногу читать Псалтирь, Апостол, Евангелие.

Кто имеет время на молитву, похвально выполнять полное правило с канонами, поклонами, акафистами. Очень полезно ежедневно читать Богородичное правило – 150 молитв в сутки «Богородице Дево, радуйся...». Это правило можно читать и без поклонов, и даже на ходу, больным – сидя и лежа.

Очень многие на опыте познали великую пользу от исполнения Богородичного правила.

Мы молимся Всеблагой и Пренепорочной Матери Божией, и Она молится о нас. Мы прославляем Ее – Высшую всякой славы, и Она уготовляет нам самим вечную славу. Мы говорим Ей часто: «Радуйся!», и Она у Сына Своего и Бога просит: «Сын Мой возлюбленный! Дай им вечную радость за приветствие Меня радостью!» (протоиерей Иоанн Кронштадтский).

Если одолела сильная усталость, то на сон прочитать хотя бы краткую молитву, но не потворствовать лености.

Если нет времени на исполнение полного утреннего или вечернего правила, прочитать хотя бы четыре основные молитвы (правило преподобного Серафима Саровского).

7. Иметь три основные добродетели:

1) Никого не осуждать.

2) Не иметь ни к кому ненависти.

3) Всем от сердца прощать.

А это значит – усвоить заповедь Христову о любви: «Любить Бога всем сердцем, всею душею и всею мыслию, и любить ближнего, как самого себя» (Мф.22:37–39).

8. Часто исповедоваться во грехах своих и достойно причащаться Святых и Животворящих Христовых Таин.

За исполнение этого небольшого правила Господь не лишит нас Царства Небесного.

Царю Небесный – Духа Святого призвать.

Отче наш – молитва Господня, Сам Иисус Христос так учил апостолов.

Богородице Дево, радуйся... – песнь с неба, принесенная Архангелом Гавриилом Деве Марии. Кто славит Божию Матерь, тому Она во всем помогает.

Верую... – Символ веры , где изложены все догматы нашей Православной веры, чтоб нам утвердиться в вере, правильно ее исповедовать и отражать от себя злую силу.

* * *

ЦАРЮ НЕБЕСНЫЙ, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Кто со вниманием читает эту молитву, невольно приходит в страх и трепет от сознания своего недостоинства принять Духа Святого в оскверненную душу свою.

«ЦАРЮ НЕБЕСНЫЙ, УТЕШИТЕЛЮ, ДУШЕ ИСТИНЫ». Эти слова как бы ободряют душу, говорят, что Бог в Троице Нераздельный, Царь Небесный, Царь царствующих – Бог Дух Святой – зрит на всех живущих на земле и призывающих имя Его святое и готов помочь каждой душе человеческой и подать утешение и подкрепление.

Царю Небесный! Ты видишь, как мне тяжело. Душа моя в плену страстей и пороков, у меня нет сил с ними бороться. Изнемогаю под бременем грехов! Кто может меня спасти и утешить в моем отчаянном состоянии, как не Ты, Утешителю, Душе Истины?!

«ИЖЕ ВЕЗДЕ СЫЙ И ВСЯ ИСПОЛНЯЯЙ». При этих словах в душе укрепляется надежда, умножается радость веры, что Дух Святой везде – всюду, кругом нас охватывает с внешней стороны и во внутреннюю храмину нашу – душу входит. В любое время призывай Духа Святого, и Он не замедлит на благую помощь, все подаст, все исполнит.

Царю Небесный! Ты моя сила, Ты моя крепость!

Тобою все живится, Ты везде и все исполняешь. Исполни радостью и веселием душу мою, надеждою на Твою Божественную помощь!

«СОКРОВИЩЕ БЛАГИХ И ЖИЗНИ ПОДАТЕЛЮ». Все благое, доброе в жизни соделывается с помощью Духа Святого. Кто с верой, надеждой, любовью всем сердцем и всею душою воздыхает к Богу, пребывает непрестанно в молитве, в душу такого человека вселяется Дух Святой, ибо Он – Сокровище благих, и подает всем жизнь вечную.

Царю Небесный! Ты – Свет! Ты – Жизнь! Подателю благих! Подаждь мне все необходимое для вечного спасения: твердую веру, надежду, любовь, истинное покаяние, смирение, послушание, терпение. Научи всему доброму – святому. Научи молиться, и Сам во мне молись!

«ПРИИДИ И ВСЕЛИСЯ в ны, и очисти НЫ ОТ ВСЯКИЯ СКВЕРНЫ». Душа, сознающая свое ничтожество пред Богом, с глубокой скорбью в слезной молитве просит: «Душе Святый, не отвращайся, не удаляйся от меня, не возгнушайся моего нечистого, смрадного сердца, но прииди ко мне и вселися в меня, и очисти меня от всякия скверны, изведи из плена страстей».

Царю Небесный! От Твоих Божественных очей ничего не сокрыто. Ты видишь все тайники моей души и все ее скверны. Ты видишь и мою немощь в борьбе со грехом. Ты Сам, Душе Святый, всесильною Твоею благодатию очисти меня от всякия скверны плоти и духа.

«И СПАСИ, БЛАЖЕ, ДУШИ НАША» При этих словах луч надежды мелькает в унылой душе, и она с дерзновением веры, в надежде на милосердие и благость Божию, взывает: «Спаси, Благий Душе Святый, не отринь меня, заблудшую овцу, от стада Христова, спаси отца моего духовного со всеми его духовными чадами, всех православных христиан. Даждь мне, Господи, всегда любить всякого ближнего моего, как себя, и ни из-за чего на них не озлобляться и не работать диаволу.

Даждь мне, Душе Блаже, распять мое самолюбие и гордость, любостяжание, маловерие и прочие страсти. Да будет нам имя – Взаимная Любовь!»

* * *

ОТЧЕ НАШ, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

«ОТЧЕ НАШ, ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ». Эти слова внушают душе, что Господь Бог наш и Создатель – Бог Отец – Творец мира, Царь неба и земли, сидящий на Небесном Престоле и управляющий всей вселенной – Первое Лицо Святой Троицы.

«ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ, ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ». Пусть прославляется Твое святое имя и на небесах и на земли, и нас освятит, призывающих имя Твое. Да будет и для нас, грешных, царствие Твое – блаженство в вечной жизни и царствие Твое в сердцах наших – свобода от всякого греха и полнота всякой добродетели.

«ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, ЯКО НА НЕБЕСИ И НА ЗЕМЛИ». Все в нашей жизни совершается по Промыслу Божию и по воле Божией. С глубоким смирением в молитвенном экстазе душа вопиет к Небесному Отцу:

«Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня судьбами Твоими. Нет у меня желания, кроме желания исполнять волю Твою святую. Научи меня быть покорной и послушной духовному отцу до самой смерти, ибо верую, что чрез него Ты открываешь мне волю Свою.

Не попусти ни на одно мгновение исполниться воли моей, которая есть грех многообразный: самолюбие, злоба, ненависть, зависть, гордость. Господи, даруй мне благодать всегда исполнять волю Твою, которая есть любовь ко всем (и ко врагам) и святость наша».

«ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ». Отец Небесный щедро подает нам милости Свои на каждый день, все необходимое посылает для земной нашей жизни. Он не велит нам заботиться о будущем, о завтрашнем дне, а только о самом необходимом – насущном хлебе на день. Повелевает же наиболее заботиться о Хлебе Небесном, питающем и вводящем душу в жизнь вечную, то есть заботиться о частом причащении Святых, Животворящих Христовых Таин – Пречистаго Тела и Честныя Крове Христа Спасителя.

С неизъяснимой радостью и благодарностью Отцу Небесному душа вопиет во умилении: «Подавай нам на каждый день Хлеб Сей! И Питие Сие! Да, насыщеннии Тобою, возможем безпреткновенно прейти скорбный путь жития нашего и, освященные, просвещенные, обоженные Тобою, да внидем в Чертог Славы Твоея для вечного славословия пресвятаго имени Твоего».

«И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ». Любвеобильный Отец Небесный прощает нам все исповеданные наши грехи, ошибки жизненные, беззакония при условии, если и мы будем с любовию относиться ко всем людям, если и мы искренне простим всех и все, если не будем иметь ни на кого не только злобы, обиды, но и огорчения.

Произнося эти слова молитвы Господней, душа наполняется благоговейной благодарностью к Богу за Его всепрощение и любовь к нам, грешным, и за то, что Своею благодатию помогает и нам оставлять все нашим обидчикам, прощать всем должникам нашим и любить их.

«И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВАГО». С детской простотой и доверчивостью душа припадает к Богу в надежде на Отцовскую заботу и защиту в искушениях, находящих на нас от лукавого, злого духа. Жесток и коварен лукавый, ища в жертву себе человеческие души, небрегущие о своем спасении, не внимающие себе, не следящие за своим сердцем и поступками. Такие удобно впадают в хитрую ловушку, в сети злого духа, и он, поглощая их, обрекает на вечное мучение.

Сознавая свою немощь и бессилие против злой силы, душа произносит эти слова молитвы с особым глубоким чувством, в котором соединяются и безграничная вера, и надежда на помощь Отца Небесного, и смиренное чувство своего ничтожества, недостоинства, бессилия, и пламенная любовь к своему Создателю, Спасителю, Покровителю, Благодетелю – Богу.

* * *

БОЕОРОДИЦЕ ДЕВО, РАДУЙСЯ, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

О Неложное Ласкание, Радование Ангелов! О Дивное Чудо! Любовь Неизреченная, море милосердия и щедрот к роду человеческому! Вместе с Архангелом Гавриилом величат Тебя вся колена земная и мы, недостойные, скверными устами своими дерзаем со страхом и благоговением воспевать Твое Величие!

«БОЕОРОДИЦЕ ДЕВО, РАДУЙСЯ, БЛАЕОДАТНАЯ МАРИЕ, ГОСПОДЬ С ТОБОЮ». Смысл этих молитвенных слов ясно чувствует душа: Дева – неизреченно Чистейшая Голубица – для спасения рода человеческого зачала и вместила во чреве Невместимого Бога. С Тобою – благодать Божия, с Тобою – Сам Господь, в Тебе – вся Сила и Слава, и как нам, земнородным, не величать Тебя, воспеваемую Ангелами и всеми святыми.

Представляется душе моей и радость Самой Ублажаемой Девы – Богородицы, когда Она воспела Свою песнь святой праведной Елизавете: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем».

По ходатайству Божией Матери Господь и нам, грешным, посылает радость, особенно ощутимую после покаянных слез, во время усердной неразвлеченной молитвы, после победы над собой, над своими страстями, как бы в награду посылает душе радость и умиление.

«БЛАГОСЛОВЕННА ТЫ В ЖЕНАХ И БЛАГОСЛОВЕН ПЛОД ЧРЕВА ТВОЕГО». Матерь Божия среди женского лика от создания мира выше всех – благословенна среди всех жен и является всем нам Матерью. Она приняла в Свое чрево Благословенный Плод – Невместимого Бога чрез наитие Святаго Духа по возвещении Ей об этом таинстве чрез Архангела Гавриила.

«ЯКО СПАСА РОДИЛА ЕСИ ДУШ НАШИХ». Пресвятая Богородица родила Сына Божия – Иисуса Христа. В рождестве Спасителя мира – Сына Своего и Бога, сохранила девство и навсегда осталась Девою. О дивное чудо! И потому Она названа Богородицею и Девою.

Чрез Нее Бог открыл тайну воплощения Сына Своего – Спасителя мира, Который чрез Крестные Страдания спас род человеческий от греха, проклятия и смерти. Своим послушанием Иисус Христос удовлетворил Правосудию Божию, снял проклятие с человеческого рода, происшедшее за Адамово непослушание. Чрез Матерь Божию пришло спасение миру. Она первая наша Заступница и Ходатаица пред Сыном Своим и Богом, все видит, все слышит и заметно во всем помогает нам.

* * *

СИМВОЛ ВЕРЫ: Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

«ВЕРУЮ ВО ЕДИНАЕО БОЕА ОТЦА, ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ, ТВОРЦА НЕБУ И ЗЕМЛИ, ВИДИМЫМ ЖЕ ВСЕМ И НЕВИДИМЫМ». Верую в Первое Лицо Святой Троицы – во Единого Бога Отца. Верую, что Он – Творец неба и земли, и всего видимого мира и невидимых безплотных Небесных Сил. Верую, что Он Вседержитель, Царь и Господь над всем от начала мира и до кончины его.

«И ВО ЕДИНАЕО ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, СЫНА БОЖИЯ, ЕДИНОРОДНАЕО, ИЖЕ ОТ ОТЦА РОЖДЕННАЕО ПРЕЖДЕ ВСЕХ ВЕК». Верую во Второе Лицо Святой Троицы – Единородного Сына Божия – Господа Иисуса Христа – Бога Слова. Верую, что Он рожден от Отца прежде создания мира, прежде всех веков.

«СВЕТА OT СВЕТА, БОЕА ИСТИННА ОТ БОЕА ИСТИННА, РОЖДЕННА, НЕСОТВОРЕННА, ЕДИНОСУЩНА ОТЦУ, ИМЖЕ ВСЯ БЫША». Верую, что Христос – Свет мира и родился от Света, что Сын Божий – Истинный Бог и родился от Истинного Бога Отца, и что Сын Божий равный Богу Отцу.

Эти слова молитвы глубоко пронзают душу, воспламеняют любовью к Богу Отцу и Сыну Божию – Иисусу Христу – Свету и Богу Истинному.

Нечистый ум и грешная душа не может вместить всего этого Величества Света Божия. Когда поют в церкви Символ веры, душа приходит в восторг и умиление и рождается покаяние во грехах.

Символ веры – основа христианства, на нем, как на камне, основывается домостроительство спасения рода человеческого.

«НАС РАДИ ЧЕЛОВЕК И НАШЕЕО РАДИ СПАСЕНИЯ СШЕДШАГО С НЕБЕС И ВОПЛОТИВШАЕОСЯ ОТ ДУХА СВЯТА И МАРИИ ДЕВЫ, И ВОЧЕЛОВЕЧШАСЯ». Господь пришел на землю, чтобы спасти род человеческий от вечной погибели. Сын Божий – Иисус Христос принял плоть человеческую, родился от Пречистой Девы Марии чрез наитие Святого Духа. Непостижима тайна воплощения Сына Божия, как и всякая тайна Божия! Но верит душа без исследования Правде Божией, что Иисус Христос – Сын Божий и Сын Человеческий, что Он – Богочеловек. Высокий Бог смирился до раба, облекся в плоть человеческую, вочеловечился, приблизил Себя к падшему человеку, чтоб научить его, искупить его от проклятия и спасти от вечной погибели.

«РАСПЯТАГО ЖЕ ЗА НЫ ПРИ ПОНТИЙСТЕМ ПИЛАТЕ, И СТРАДАВША, И ПОЕРЕБЕННА». Сын Божий жил на земле 33 года, научил народы заповедям Нового Завета (заповеди Блаженств), дал людям новую, главную заповедь о любви: любить Бога и любить ближнего. И ради этой любви к погибающему роду человеческому Он пострадал, претерпел мучения и крестную смерть. Христа распяли на Кресте книжники и фарисеи при Римском правителе Понтийском Пилате. Безгрешный Бог был погребен, как человек, во гробе благочестивыми мужами Иосифом и Никодимом и женами-мироносицами.

Душа чувствует боль и страдание при воспоминании о Крестных Страданиях Христа, одолевает уныние при сознании, что я снова распинаю Господа грехами моими. Тогда склоняюсь пред Распятым Христом в слезной молитве: «Заплевание, заушение и раны приемляй мене ради, осужденнаго, не осуди меня, Господи, по делам моим, сжалься над моею бедною душею и помилуй меня, и как разбойника благоразумного, помяни мя, Господи, во царствии Твоем!»

«И ВОСКРЕСШАЕО В ТРЕТИЙ ДЕНЬ ПО ПИСАНИЕМ». По предреченному в Писании, Господь Иисус Христос воскрес из гроба со Своею плотию в третий день и воскресил весь род человеческий от вечной погибели.

«И ВОЗШЕДШЕЕО НА НЕБЕСА, И СЕДЯЩА одесную ОТЦА». По Своем воскресении, Господь наш Иисус Христос вознесся со Своею Божественною плотию на небеса, показуя нам путь спасения, и воссел одесную Отца Небесного, внушая и нам, что наше Отечество на небесах, а земная жизнь наша – временное странствие, подготовка к вечной небесной жизни, поэтому мы должны усиленно искать небесного сокровища – горняя мудрствовать, а не земная.

«И ПАКИ ГРЯДУЩАГО СО СЛАВОЮ СУДИТИ ЖИВЫМ И МЕРТВЫМ, егоже ЦАРСТВИЮ НЕ БУДЕТ КОНЦА». Душа трепещет от этих слов – при воспоминании последнего Страшного Суда Божия, где каждый даст ответ Судии за всю свою земную жизнь, не только за дела, но и за мысли и желания. О, бедная душа моя, как ответишь за свои грехи Бессмертному Судии? Никто не скроется от лица Божия, все восприемлют по делам и помыслам своим. Все в трепетном страхе будут ждать себе последнего приговора на вечное блаженство или вечное мучение, которым не будет конца.

«И В ДУХА СВЯТАГО, ГОСПОДА ЖИВОТВОРЯЩАЕО, ИЖЕ ОТ ОТЦА ИСХОДЯЩАГО, ИЖЕ СО ОТЦЕМ И СЫНОМ СПОКЛОНЯЕМА И ССЛАВИМА, ГЛАГОЛАВШАГО ПРОРОКИ». Верую и в Третье Лице Святой Троицы – в Духа Святого Господа. Он животворит и исполняет все повеления Бога Отца. Поклоняемся и славим Духа Святого, как и Отца и Сына. Духом Святым возвещали пророки в Священном Писании, Духом Святым проповедовали апостолы разным народам слово Божие – учение Христа. Духом Святым руководились прежде и ныне руководятся истинные христиане – рабы и други Божии.

«ВО ЕДИНУ СВЯТУЮ, СОБОРНУЮ И АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ». Церковь – маяк среди бурного житейского моря, корабль нашего спасения. Святая Соборная, Апостольская Церковь имеет начало от апостольских времен и исповедует их учение неизменно, потому она и называется Апостольской. Апостолы – преемники Христа. Церковь называется Соборной не только потому, что все ее догматы утверждались святыми отцами на Вселенских Соборах, но и потому, что ее составляют все Церкви во всем мире и христиане во всех концах мира. И, таким образом, она собрана, то есть состоит из всех христиан во всем мире.

Душа каждого благочестивого христианина весьма радуется, что она в ограде правой, спасительной Святой, Соборной и Апостольской Церкви, что среди греховных бурь житейского моря есть тихая пристань нашего спасения, где душа обновляется, получает подкрепление на борьбу с духами злобы, с видимыми и невидимыми врагами нашими. Вне Церкви нет спасения!

«ИСПОВЕДУЮ ЕДИНО КРЕЩЕНИЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ». Эти слова напоминают крещение в купели – «рождение Духом». При Таинстве крещения омывается первородный грех прародительский и снимается проклятие, а также прощаются все грехи, если кто крестится не во младенческом возрасте. А затем помазанием миром подается новокрещеному благодать Святого Духа. При крещении даются обеты: отрицание сатаны и всех дел его, и сочетание со Христом, и готовность жить по заповедям Божиим, по закону, по воле Божией.

«ЧАЮ ВОСКРЕСЕНИЯ МЕРТВЫХ, И ЖИЗНИ БУДУЩАГО BEKA. АМИНЬ». Верую, что воскреснут усопшие от всех веков и все живые и мертвые пойдут на последний праведный Суд.

Жду воскресения мертвых и будущей вечной жизни, где ожидает всех нас или вечная радость, вечное блаженство, или вечное мучение в аду кромешном, в геенне огненной, где огонь не угасает и червь не умирает.

Господи, не осуди меня по делам моим, но по милости Твоей спаси меня!

ЧЛЕНЫ ПЕРВОГО СОБОРА:

1. Верую во Единаго Бога... и проч.

2. И во Единаго Господа Иисуса Христа...

3. Нас ради человек и нашего ради спасения...

4. Распятаго же за ны...

5. И воскресшаго в третий день...

6. И восшедшаго на небеса...

7. И паки грядущаго со славою...

ЧЛЕНЫ ВТОРОГО СОБОРА:

8. И в Духа Святаго, Господа...

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых.

12. И жизни будущаго века. Аминь.

По отдельным членам:

1. Верую, что Един Бог Вседержитель есть Творец всея видимыя и невидимыя твари, Отец и соблюдатель, и что Он небо со всею лепотою и Ангелами, землю с человеки и скоты, и вся прочая во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит оныя.

2. Верую, что Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий, Единородный, от Отца прежде всех век образом неизглаголанным рожденный, якоже Свет от Света, существенно и безстрастно.

3. Верую, что Истинный Сын Божий единосущен и равночестен Отцу, да спасет род человечь, падением Адамлим во ад осужденный, во область сатаны, с небесе сниде, и прият плоть человеческую во утробе Девы Марии, от кровей Ея девических Духом Святым соделанную, словесную и одушевленную, а не без души, ниже мечтательную, но Совершенный Бог и Совершенный Человек от души словесныя и человеческия плоти состояй, Един Сын Божий, Господь Иисус Христос, а не два Сына, Едина Сыновня Божия Ипостась во двою естеству пребывающая: по Божеству от Бога Отца прежде всех век, по человечеству же от Девы Богородицы во свое время родившийся.

4. Верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос самопроизвольную страсть, мучение и распятие от неизглаголанной любви к созданию Своему – человеку – истинно претерпел, а не мечтательно, ниже Божеством, но только человечеством распялся и погребеся.

5. Верую, что Спаситель и Господь наш Иисус Христос тою же плотию, юже прият во утробе Девы Богоматере и еюже страдал и умирал, от всемогущия Силы Божественныя воскресе в третий день, якоже пророчества предсказоваху.

6. Верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос, силою Божества Своего, по четыредесятодневном со ученики Своими пребытия, вознесся на небо с плотию Своею, и сидит одесную Отца, яко Бог равночестен и единосущен.

7. Верую, что Спаситель наш есть Судия живых и мертвых, праведных и грешных, и тою ж плотию, юже прият от Девы Богородицы, и пострадал, и погребеся, и вознесеся, имать прийти на землю со всеми Ангелы, со славою многою, воздати коемуждо по делом его, егоже Царствию, которое праведницы в мздовоздаяние приимут, не будет конца.

8. Верую, что Дух Святый есть Бог совершен, единосущен Отцу и Сыну, от Отца Самого исходящ, Который со Отцем и Сыном равнопокланяемый и сславимый.

9. Верую, что токмо едина есть Святая, Соборная и Апостольская Церковь, которая Кровию и учением Христовым, апостольским и святых отец, и мученик утвержденна, еяже и врата адова не преодолеют, которой Православное восточное исповедание держится во известное спасение, последуя узаконениям ея невозмущенным.

10. Верую, что, аще кто не крестится, не может спасен быти. Итак, тайна крещения есть дверь Божией благодати: аще бо не крестимся, ниже Кровь Сына Божия что пользует; аще же крестимся, имамы оставление грехов и спасение вечное, и бываем сообщницы заслуг Христа Сына Божия, и одолжаемся ко всему закону христианскому, а наипаче ко благоговейному причащению Тела и Крови Христовой под видом хлеба и вина.

11. Верую, что тою же плотию, юже прияхом, и создани есмы от Бога, и в мире жихом, на глас Сына Божия в последнее время вси воскреснем, и приимем по делом наю или жизнь вечную, или мучение вечное.

12. Верую, что как Царствие Небесное, так и ад суть безконечны, и что по воскресении от мертвых и по дни Судном будем иметь жизнь вечную: или блаженную с Богом, или окаянную с диаволом.

Отец, Сын и Святый Дух: Отец не рожден, Сын от Отца прежде век рожден. Дух Святый от Отца прежде век исходящь, Святая, Единосущная и Нераздельная Троица.

Не три Бога, но Един Бог, в трех Ипостасех (Ипостась есть слово греческое, по-русски же сказуется лице, лице же не телесное, но духовное, в Бозе, как бы в свете сияние) покланяемый.

Отец Творец, Сын и Дух Святый, не три, но един; понеже Един Бог, в Троице покланяемый и исповедуемый.

Един образ: яков бо Отец, таков и Сын, таков и Дух Святый; сиречь Отец Свет или сияние, и Сын таковый же Свет или сияние, и Дух Святый таковый же Свет или сияние. Едина воля.

Един есть по Божеству, якоже выше речеся; а троичен во Ипостасех.

Каждый день считай последним в твоей жизни, веди его сдержанно, со страхом Божиим, готовясь к страшному ответу за всю жизнь и за все грехи. Всякое дело освящай молитвой, призыванием имени Божия, если ищешь успеха. Помни сказанное: «Без Мене не можете творити ничесоже».

Возлюби Бога и обрящеши в душе рай, возлюби ближнего во имя Божие, как чад Божиих, и все будут тебе друзьями, себя отвергая по заповеди Божией.

Кто себя любит, тот не может любить Бога и не послужит ближнему самоотверженно.

Все грехи от любви к себе. Начало добра – отвергнуть себя, распять плоть со страстьми, терпеть огорчения, обиды, напасти. Грехи очищаются покаянием, слезами и терпением обид в духе кротости. Поэтому не уклоняйся от обид, не лишай себя венцов, не беги от исцеления души! Кто оправдывается и старается доказать свою правоту (невиновность), тот, может быть, и наведет справедливость, но только тем разрушит планы Божии об исцелении души. Кто ищет покоя, в том не может пребывать Дух Божий. Где скорбь, там и Бог.

Главная жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Смирение приобретается тяжелыми трудами, терпением несчастий, болезней, обид, бедности. Терпя скорби извне, в душе будешь иметь утешение от Духа Божия.

Оказать любовь ближнему, послужить ему – выше чтения молитвенного правила и поклонов. Следи за помыслами: здесь начало греха.

Всякую службу проходи как послушание от Бога, без ропота.

Возлюби молитву, пост, милосердие – это отверзает небеса.

Никого не осуждай – и не будешь осужден. Судя ближнего, вычеркиваешь себя из Книги Жизни и не увидишь своих грехов, диавол закроет их. Чаще говей, читай слово Божие и духовные книги, в них источник живой веры. Имей руководителя и люби откровение, тогда удобно обрящешь Царство Небесное.

1. Быть ко всем справедливым и безпристрастным до мелочей.

2. Никогда, даже шутя, никого не обманывать.

3. Быть безкорыстным даже в мелочах.

4. Искать случая, где только можно, быть кому-нибудь полезным.

5. Во всех неприятностях судить строже всех самого себя и быть снисходительным к другим.

6. Никогда и ни над кем не шутить и не насмехаться.

7. О себе никогда ничего хорошего не говорить и забывать самого себя для других.

8. Более молчать, нежели говорить, выслушивать других и, по возможности, избегать споров.

9. Всегда стараться не быть праздным.

10. Не горячиться, а ежели будешь чувствовать, что гнев так овладел тобой, что тяжело преодолеть себя, то тотчас замолчать и, если можно, уйти.

1. Что из небытия привел нас к бытию.

2. Что почтил нас не скотскою, но человеческою душою.

3. Что Своею Честною Кровию искупил нас.

4. Что даровал нам право быть наследниками Царствия Небесного.

5. Что, много раз прогневанный и раздраженный нами, не до конца гневается на нас.

6. Что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но живыми сохранил нас.

7. Что сохраняет нас целыми и не допускает диаволу поглотить нас, когда мы грешим.

8. Что доселе ожидает покаяния нашего и мы еще живы, а не мертвы: что еще не снедают черви тел наших во гробе и что души наши еще не во аде.

9. Что еще есть время для нашего покаяния.

0. как благодарить должны мы Бога за все сие!

1. Прежде всего усиленно молиться Богу, с постом строгим, о даровании духовного отца.

2. Иметь к духовному отцу полное доверие.

3. Принести исповедь полную с 6 лет.

4. Просить установить правила: для молитвы церковной и домашней, для сна, для работы.

5. Перед приходом к духовному отцу с какимлибо вопросом усердно помолиться о том, чтобы Господь открыл ему Свою волю.

6. Идти к духовному отцу с полной верой, что Господь через него откроет нам Свою волю.

7. Безусловно и точно выполнять все сказанное духовным отцом, иметь полное послушание к нему.

8. Не скрывать от духовного отца ничего, никакого смущения, греха и прочего.

9. Если появилось в отношении духовного отца какое-либо смущение, недоверие, подозрение, – сразу же сказать об этом своему духовному отцу с полной откровенностью, иначе враг может вас погубить.

10. Постоянно молиться за своего духовного отца и испрашивать всегда его благословения и молитв.

11. В трудных обстоятельствах взывать ко Господу: «Господи, молитвами отца моего духовного (имя) спаси меня, или помоги мне (в том-то)».

12. Если явится желание что-либо из данных духовным отцом правил изменить: или в отношении удлинения (молитв, поста и прочего), или, наоборот, уменьшения их, то это делать только с благословения духовного отца. Аминь.

«Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, нужно позаботиться иметь опытного наставника, не ласкателя, а справедливого. И в земных науках требуются наставники и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле небесном? Перед духовником благоговей, как пред слугой Божиим или Ангелом, но не привязывайся к нему по-человечески, руку целуй как икону или язвы Христовы, лишнего с ним не говори, тем более не шути, не старайся возбудить его расположение: ведь он дается не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать или соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему и он заслонит собой образ Христа в твоем сердце. Для этого держи в памяти его наставления, но не черты лица, иначе получишь не врачевание души, но вред».

«Якоже корабль, имеющий искусного кормчего, благополучно Божиим содействием входит в пристанище, тако и душа, имущая доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя бы прежде и много зла соделала».

«Испытывающие какую-либо тревогу, или какое-либо недоумение, или раздвоение в своей совести должны обращаться к духовному своему отцу или к другому кому, опытному в деле духовной жизни (если не имеют своего духовника), сопровождая сие уповательною молитвою, да откроет Господь чрез них истину и подаст успокоительное разрешение недоумений и смущений, и затем совершенно успокаиваются на их слове».

«Все надо делать с благословения духовного отца. Благоразумен ты, что без благословения не входишь ни в какие общения с другими. Так будешь делать – легко сохранишь и спасешь себя».

«Представь, сколько ему надобно трудиться и заботиться о каждом подчиненном. Какую же ты можешь воздать ему честь, какую услугу, которая была бы равносильна таким опасностям?

Не можешь предложить ничего равного. Ты еще не положил за него души своей, а он полагает за тебя душу свою. Если же он не положит ее здесь, то погубит ее там».

«Почему тогда, как наставник твой подлежит такой опасной ответственности, ты не хочешь даже слушать его, и притом для твоей же пользы?»

«Хотя бы все, касающееся его, было исправно, он беспокоится, пока все, касающееся и тебя, не будет исправно и даст Богу двойной отчет».

«Имей веру к отцу твоему и не исследывай дел его, а зри на него, как на Самого Христа, веруя, что в руках пастыря твоего и жизнь и смерть твоя».

«Никогда не ослушивайся духовного твоего отца, но охотно повинуйся ему во всем, скоро и с готовностью исполняя что ни прикажет, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям».

«Не следует самому по себе, без рассуждения, принимать какие-либо строгие подвиги, подвергать себя лишениям произвольным или искать поводов как-нибудь пострадать по любви к Богу, следуя одному внушению собственной воли. На все должно тебе иметь совет духовного отца твоего, который руководит тебя как наместник Божий; его и во всем слушай, и Бог посредством его направит волю твою на то, что Сам хочет и находит благотворным для тебя. Никогда ничего не делай по своей воле, но да делает в тебе Сам Бог одно то, чего желает Он от тебя».

«Никогда не прекословь ему, ибо прекословие – причина мысленной и вечной смерти. Помни, что, впадая в прекословие и теряя веру к духовному отцу твоему и учителю, еще при жизни ты низводишь себя в сеть и глубину адову и бываешь дом сатаны и всей его нечистой силы. О прекословящих духовному отцу радуются бесы».

«Тем, которые покорны своему отцу духовному, демоны, всякия изыскивая предлоги, готовят огорчение на него, и в случае движения при сем гнева возбуждают на него серчание, а потом мало-помалу возгнетают и ненависть к нему за то, что он будто несправедливо наказывает и лицеприятен; делают это демоны для того, чтобы разными способами поколебать душу, похитить ее из отеческих объятий».

«Смиряющийся подобен Сыну Божию, оказавшему послушание Свое к Небесному Отцу даже до смерти, смерти же крестныя. А кто исполняет свою волю, тот сын диавола».

«Овца, выбегшая из ограды своего пастыря, бывает пищею зверя, а дитя, перелезшее чрез ограду Божественной покорности отцу своему и блуждающее в непроходимых дебрях самости, делается добычею диавола, древняго губителя душ наших».

«Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? Оттого, что весьма многие скрывают свои душевные раны и язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачевства».

«Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь. Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открывать, хотя это и больно, и стыдно, и позорно, и унизительно. В противном случае рана остается неизлеченною и будет болеть, и ныть, и подтачивать душевное здравие, и закваскою останется для других душевных немощей, греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный, покажи ему раны не стыдясь, искренно, с сыновней доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, – за тебя он должен дать ответ Богу».

«Открытие духовному отцу помыслов истребляет их и обессиливает страсти».

«Не прелыцайся духом возношения и возвещай отцу своему согрешения свои, не укрываясь, потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп свой врачу и не стыдись сказать ему: „Отче, моя это язва, моя рана, она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености: никто не виновен в ней, ни человек, ни дух, ни тело, ни другое что-либо, только мое нерадение“».

«Бесы обыкновенно внушают нам или совсем не исповедовать согрешений отцу своему, или исповедовать, складывая вину греха своего на других».

«Будьте же всегда, чада мои, в ограде детской покорности духовному отцу своему и пребывайте в ней, дóндеже Господь потребует вас к Себе».

«Блажени будете вы, если любовь ваша к путеводителю не остынет в вас до смерти». Аминь.

Вот как предостерегает Оптинский старец о выборе духовника:

«Как же вы доверите свою душу и всю жизнь человеку малоизвестному, неопытному? Чему научит вас, когда сам не имеет понятия о духовничестве и тем более опыта? Если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму».

Некий инок тайно имел у себя деньги, покупал что только ему хотелось и после этого исповедовался духовнику, открывая ему ежедневно и свои помыслы. Привлекаясь юностью и благообразием лица, духовник (он же и старец) снисходил ему во всем и разрешал. Видя снисхождение, юноша стал поступать во всем беспрепятственно. Наконец, он заболел и умер. В сороковой день, ради поминовения его, учредили общий обед. По принятому тогда обычаю, духовник сказал о почившем похвальное слово, в котором называл юного инока во всем послушным, открывающим все свои помыслы: «Другого, подобного ему по чистоте, в общежитии не было, и мне не мешало бы быть подобным ему со всеми его достоинствами: в посте, бдении, послушании и смирении». Между многими похвалами духовник хвалил кончину своего духовного чада, считая ее как бы благодатною.

Во время сих похвал видимо явился умерший и, по окончании слова, сказал духовнику: «Такую благодатную кончину, которую я имел, получишь и ты, меня погубивший», и, обратившись к братии, сказал: «Из сих похвал, которые высказывал относительно меня сей окаяннейший, ни одной истинной не было, но восхвалял потому, что в лукавом своем помысле имел ко мне постыдную склонность».

Духовник сказал умершему: «Ты, чадо, умер, и каким образом очутился здесь, после сорока дней нахождения во гробе?»

Явившийся сказал ему: «О, окаянный духовник, и ты еще имеешь уста говорить со мной? Не достигло еще до тебя пламя, которое ты мне устроил и от которого я сожигаюсь в неугасимом огне, вместе с демонами и содомлянами. Еще восхваляешь меня, когда я не сделал никакого добра, кроме злых дел, к которым побуждал меня помысл мой вследствие снисхождения твоего во всем, и я еще более стал делать худых дел. Вместо того, чтобы исправить, ты меня погубил. Теперь бы тебе пожалеть обо мне, поплакать, а ты восхваляешь меня и увеличиваешь пламень огня, в котором я нахожусь среди мужеразвратителей».

После этого явившийся устремился на духовника, схватил за шею и сказал: «Иди и ты со мной, иди туда, куда низверг меня!» Подняв духовника на плечи, вынес его из трапезной, и земля поглотила их.

Говоря о христианах, что им дарованы великие обетования Божии, чрез которые они могут сделаться причастниками Божественного естества, апостол Петр во Втором своем послании (2Петр.1, 4–7) дает нам наставление, как достигнуть этих дарований.

Для этого, говорит он, нужно удаляться от господствующей в мире похотной страсти и со всем старанием приобретать веру. А затем в вере показать добродетель, то есть добрые дела; в добродетели – рассудительность, то есть разум духовный; в разуме – воздержание; в воздержании – терпение; в терпении – благочестие; в благочестии – братолюбие; в братолюбии – любовь!

Итак, вера, добрые дела, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь – вот ступени духовной лествицы святого апостола Петра.

Все они имеют между собою тесную внутреннюю связь, каждая из них производит другую последующую, а последующая возвышает, усовершает и укрепляет предыдущую.

1. Покажите в вере вашей добродетель. Нравственно-духовная жизнь начинается верою. Вера – первая ступень в лествице нашего спасения. Вера должна быть сердечная, искренняя, нелицемерная, несомненная, живая и деятельная. Если ты так веруешь, воспитал в себе такую веру, то непременно будешь обнаруживать ее делами – будешь стараться исполнять волю Божию, стремиться ко всему доброму: в мыслях, словах и делах. Такое расположение к доброму, стремление к исполнению воли Божией и соблюдение заповедей Господних, разовьет и воспитает в тебе нравственную деятельную силу духа – ДОБРОДЕТЕЛЬ, порождаемую верою.

Таким образом, истинная, сердечная, живая вера рождает добродетель, творит добрые дела. Со своей стороны, добродетель возвышает и укрепляет веру, дает ей больше нравственных достоинств, ибо одна вера без добрых дел, без деятельного стремления к добру, для спасения души весьма недостаточна.

«Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Еда может вера спасти его?» Мало того, такая вера нечиста, суетна, недействующа и даже мертва: «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (Иак.2:14–15).

В добродетели же – РАЗУМ (рассудительность).

Стремясь к добру во всем: в мыслях, словах, делах и стараясь исполнять волю Божию, христианин опытно научается истинно судить о вещах, различать Божие от человеческого, добро истинное от ложного, зло действительное от мнимого, правду от неправды, то есть развивает в себе практическую христианскую опытность – святое благоразумие во всех делах. Это и есть нравственное рассуждение, разум духовный, христианское благоразумие.

Значит, добродетель производит духовный разум, но и сама от него приобретает совершенство, ибо какая добродетель полезна, если нет при ней разума? «Ревность не по разуму» (Рим.10:2).

В разуме же – ВОЗДЕРЖАНИЕ.

Духовный разум открывает христианину, где добро и зло, где истина и ложь – в нем самом, в его поврежденном сердце, открывает множество худых мыслей, порочных наклонностей, злых похотей и страстей, и христианин ясно видит, как пусты и ложны их оболыцения, и как они опасны для хода и совершенства духовной жизни. Видя это, он начинает мало-помалу противиться порочным наклонностям, старается удерживаться от удовлетворения злых похотей, искореняет страсти и таким образом приобретает новое нравственное совершенство – воздержание от злых похотей и страстей, соделывая чистым свое сердце. А чистота сердца возвышает и развивает духовный разум его, ибо чистые сердцем, по слову Божию, способны душевным оком зреть Бога и предметы Божественные: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят».

В воздержании же – ТЕРПЕНИЕ.

Когда христианин мужественно борется с внутренними врагами своего спасения, в то время нападают на него враги внешние: разного рода искушения и соблазны – ложь, клевета, злоречие, укоризны, насмешки преследуют его на всех путях по нравственной деятельности. Превратности и несчастья по службе, раздоры и несогласия домашние, недостатки в содержании и обеспечении себя и своих присных, потерю имущества, расстройство здоровья – он часто испытывает на себе самом! Искушения на каждом шагу! Сколько же здесь требуется со стороны христианина терпения, терпения мужественного, часто продолжительного! Такое терпение развивает в себе христианин, приобретший духовное воздержание, научившийся преодолевать чувственные пожелания, побеждать страсти.

Терпение – новое, высшее нравственное совершенство, является вслед за воздержанием. Со своей стороны, и терпение трудному подвигу воздержания подает болыную силу и крепость. Нетерпеливость среди искушений, уныние в бедствиях есть слабость духа, а ослабляемый извне дух естественно становится неспособным побеждать и внутренних своих врагов.

В терпении же – БЛАГОЧЕСТИЕ.

Стяжавши воздержание, научившись благодушному перенесению бедствий, терпению среди искушений, христианин восходит на новую ступень нравственно-духовной лествицы – развивает и воспитывает в себе благочестие.

Благочестие – это нравственно-религиозное настроение христианина, его мыслей, чувств и действий, в котором у него, при всех его мыслях, чувствах и действиях, одно на душе и в сердце – прославление пресвятаго имени Божия, искреннее желание благоугодить Господу, усиленное старание исполнить Его святую волю.

Это круг многих добродетелей и нравственных совершенств: здесь и страх Божий, и живое упование на Бога, и всецелая преданность Богу, и смирение, и искренность мыслей и чувств, слов и действий, и чистота намерений и побуждений. «Благочестие на все полезно есть, обетование имеющее живота нынешняго и грядущаго» (1Тим.4:8).

Оно сообщает нравственное достоинство предшествующим подвигам – терпению и воздержанию. Христианин, обладающий истинным благочестием, еще тщательнее очищает свое сердце от страстей и похотей, зная, что мерзость Господеви даже помысл нечистый, что только чистые сердцем видят Бога, а в искушениях и напастях еще более укрепляется духом, будучи уверен, что Господь не допускает христианину «искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие» (1Кор.10:13), зная еще, что «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим.8:18).

В благочестии – БРАТОЛЮБИЕ.

Благочестие одушевляет и освещает мысли, чувства и действия христианина, возбуждает особенное движение в его сердце, и в нем из любви к Богу развивается любовь к ближним – сначала не ко всем, а только к единоверным братьям развивает братолюбие.

Христианин начинает любить в Господе всех, исповедующих одну с ним веру, – любить искренно. Для него нет теперь ни раба, ни свободна, не существует различия звания и состояния, пола и возраста, для него все христиане – дети одного Отца Небеснаго, все искуплени Драгоценнейшею Кровию Сына Божия, крещены в одной и той же купели Крещения – во имя Отца и Сына и Святаго Духа, – все равно призваны ко спасению, – всем, наконец, дарует Он от Божественной силы вся «яже к животу и благочестию» (2Пет.1:3). Христианин всем сердечно желает спасения и деятельно содействует спасению всех – молитвами, словом участия, утешения, наставления и своим примером.

Со своей стороны, и братолюбие дает силу благочестию и сообщает ему совершенство: «Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть» (1Ин.4:20).

В братолюбии же – ЛЮБОВЬ.

Наконец, христианин восходит на высшую ступень нравственного совершенства – любовь.

Любовь к Богу, одушевляя любовь христианина к единоверным братиям, более и более распространяет ее. Любящее сердце христианина, так сказать, расширяется, – и оно теперь любовию своей обнимает всех людей, не различая их звания, состояния, веры, – он любит даже врагов своих. Такая любовь есть верх совершенства – высшая, последняя ступень в духовной лествице.

И преподобный Исаак Сирин говорит: «Кто всех любит равно, милосердно и нераздельно, – тот достиг совершенства».

И апостол Павел учит: «Над всеми же сими стяжите любовь, яже есть соуз совершенства» (Кол.3:14).

1. Постом и воздержанием обуздай свое чрево и тогда трудом, бдением, молитвою и смирением победишь блудную похоть.

2. С побеждением блудной похоти исторгнешь и корыстолюбие.

3. Попри его, и ты угасишь зависть и гнев.

4. Погаси гнев и зависть – прогонишь печаль.

5. Оставь печаль, и свободен будешь от уныния.

6. Переноси обиды и уничижения, и ты, по благодати Божией, достигнешь смирения и победишь тщеславие.

7. Без тщеславия не будешь иметь и гордости. Ибо она началом своим имеет самомнение и самовозвышение, что и составляет страсть тщеславия.

Свобода от всякого греха и полнота всякой добродетели!

Этой свободы от греха и добродетельного жития достигают только немногие усердные, и то не вдруг, а постепенно, продолжительными и многими скорбями, болезнями и трудами, бдением и молитвою, и то не своею силою, а благодатью Христовою.

Первое тяжелое страдание и суд был у первосвященников Анны и Каиафы; их слуга Малх ударил Господа железной перчаткою по устам, а другие слуги уничижали Его, глумились три часа, ударяли Его и говорили: «Прорцы нам, кто Тебя ударил?»

Второй суд был у Пилата. По его повелению Господа бичевали скорпионами – это бичи, на концах которых были железные колючки, и все пречистое тело Господа было – сплошная рана, и не было целости вплоть до стопы ножной. После такого ужасного истязания воины, в посмеяние, изобразили Его царем. Для этого надели на Него багряницу старую, ветхую. На главу Его возложили венец из колючего терна, в руки дали трость из толстого тростника, и началось неизъяснимое страдание – каждый воин падал пред Ним на колена и говорил: «Радуйся, Царь Иудейский!» А потом брал трость и ударял по главе Господа, отчего острые шипы глубоко вонзались во главу, и очи святые были залиты кровию.

Третий суд был у Ирода царя, у этого ужасного деспота, который не устрашился отсечь голову у святого Иоанна Крестителя. Ирод так жестоко над Господом насмеялся, даже фокусником назвал, и отдал на истязание своим царедворцам. Каждый из них старался, друг перед другом, превзойти в злодеянии. Затем Ирод велел надеть на Господа одежду поругания – червленую хламиду ветхую – и отправил в ней обратно к Пилату, а тот предал Его на распятие...

Крест Господа нашего Иисуса Христа есть непобедимое оружие на диавола.

В чем же выразилась победа Креста над диаволом? В чем основная сущность этой победы?

Диавол, проклятый Богом, хотел добиться того, чтобы Бог также проклял и человека. Для достижения этой цели он вооружает творение Божие – человека – против своего Творца – Бога.

В людей, подвергнутых страстям: зависти, гордости, сребролюбию и т. д., диавол вливает еще свою – нечеловеческую – злобу, и они в исступлении ума кричат: «Распни, распни Его!» и «Кровь Его на нас и на детях наших!»

Превзойдя всякую звериную ярость, несвойственную человеку, иудейские учители и их соратники терзают своего Спасителя от головы до ног, сопровождая ядовитыми змеиными насмешками, и, наконец, распинают Его на Кресте.

Диавол торжествует! Цель близка... Наступает предел терпению Страдальца... Уже открываются уста... Вот – долгожданное проклятие!.. Увы, что слышит он: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают...» (Лк.23:34).

У Беспредельного нет предела ни терпению, ни Любви! Вот чем сражен был диавол! Вот почему ему страшен Крест Христов и он бежит от него!

Последние дни земной жизни Божией Матери. Ее успение – переселение от земли на Небо. О почитании Пресвятой Девы Богородицы. Ее предстательство в Небесном Совете.

Ко времени Своего преславного успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим из Своей поездки на Афон и на остров Кипр к воскресшему Лазарю.

Слава Ее как Богоматери распространилась уже по земле и вооружила против Нее многих завистливых и гордых иудеев, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Живя у святого Иоанна Богослова в Иерусалиме, Пресвятая Дева Мария пребывала в непрестанной молитве, постоянно имела Божественное желание созерцать Сына Своего, сидящего одесную Бога Отца. Часто посещала места, которые Сын Ее и Бог освятил стопами пречистых ног Своих. Горя непрестанною любовию к Богу, Пресвятая Дева часто молилась и воздыхала о Своем переселении в блаженные обители Сына Своего и Бога нашего. И как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, так Господь открыл Ей об Ее блаженном успении. Обстоятельства, предшествовавшие успению Божией Матери и сопровождавшие оное, известны в Православной Церкви от времен апостольских.

В I веке об успении Богоматери писал Дионисий Ареопагит. Bo II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо находится в сочинениях Милитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об успении Богоматери указывает святой Епифаний Кипрский. В V веке Ювеналий, патриарх Иерусалимский, об успении Богородицы говорит греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем, мы знаем о них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в Церковной истории Никифора Каллиста в XVI веке. Из этой истории о преславном успении Божией Матери известно следующее:

В последние дни земной жизни Божия Матерь непрестанно горела желанием оставить земную юдоль и переселиться в небесные обители, чтобы скорее видеть Сына Своего. Она часто молилась на горе Елеонской, той самой, с которой вознесся на небеса Господь и Сын Ее.

За три дня до наступления преславного Ее успения Господь послал к Ней Архангела Гавриила, который служил Ей с самого детства, благовествовал Ей о рождении от Нее Христа, Спасителя мира, и был неотступным хранителем во все дни Ее жизни.

Раз Пресвятая Дева Мария, по обычаю Своему, возносила Свои пламенные молитвы ко Господу на горе Елеонской; вдруг предстал к Ней небесный посланник, Архангел Гавриил, с радостною для Нее вестью: «Сын Твой и Бог наш ждет Тебя со всеми Архангелами и Ангелами, с Херувимами и Серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных в Свое Горнее Царство, чтобы Ты, Матерь Его, жила и царствовала с Ним веки бесконечные». В знак же истинности своих слов и победы Ее над смертью телесной он вручил Ей сияющую светом небесной благодати райскую ветвь от финикового дерева. Вручая эту ветвь, Благовестник присовокупил, чтобы ее несли пред смертным одром во время погребения пречистого Ее тела.

Какой великой и неизреченной радости исполнилась Преблагословенная Дева Мария, услышав, что наступило время вечно зреть в Божественной Славе Своего Возлюбленного Сына!

Полная благоговения, Она пала на землю, благодарила Бога и в чувстве Своего смирения, которое всегда украшало Богоматерь, так молила Господа: «Не могла Я быть достойна принять Тебя, Владыку Моего, во утробу Свою, если б не Ты Сам помиловал Меня, рабу Свою! Я сохранила вверенное Мне Сокровище, и молю Тебя, Царь Славы, огради Меня от силы области геенской! Небеса и Ангелы пред Тобою всегда трепещут; тем более бренный человек, из земли созданный, не имеющий в себе ничего доброго, кроме того, что примет от Тебя по неизреченной Твоей благости!»

Затем Владычица просила Господа, чтоб при Своем успении увидеть Ей святых апостолов, которые разошлись по вселенной с проповедью Евангелия.

Окончив молитву, Пресвятая Дева Мария возвратилась домой. Лицо Ее в это время сияло небесной Славой – светлее, чем лицо Моисея, беседовавшего с Богом на Синайской горе. Дом, в который Она вступила, восколебался от преисполнившей Ее невидимой Божественной Силы и Славы.

Пречистая начала готовиться к Своему преславному исходу из земной юдоли. Прежде всего Она возвестила об этом Своему возлюбленному и усыновленному Ей сыну, святому Иоанну Богослову, в доме которого жила и к которому теперь пришла, а равно и всем прочим домашним, которые в то время присутствовали. Затем она попросила приготовить светильники, воскурить фимиам и все потребное для погребения; а райскую ветвь, которую принес Архангел, вручила святому Иоанну Богослову, завещав нести ее перед гробом. Иоанн Богослов тотчас же дал знать о приближавшемся преставлении Божией Матери святому апостолу Иакову, брату Божию и первому епископу в Иерусалиме, а равно всем сродникам и ближним, причем назначал и день преставления. Апостол Иаков, с своей стороны, распространил весть об этом среди паствы своей не только в Иерусалиме, но и по всем его окрестностям. Вследствие этого стеклось множество верных в дом, в котором находилась Божия Матерь, и начали горько плакать о скорой разлуке с Тою, Которую они так благоговейно чтили. Пресвятая Дева скоро утешила всех собравшихся к Ней тем, что Она не оставит их сирыми и будет скорой Помощницей и Заступницей для тех, которые будут к Ней прибегать. Успокоив окружающих, Она сделала предсмертное завещание. Две одежды, оставшиеся у Нее, Она повелела отдать двум бедным вдовицам, во время Ее жизни прислуживавшим Ей. Свое тело Она повелела похоронить вблизи Иерусалима, в Гефсимании, находящейся при горе Елеонской, где покоились Ее праведные родители, Иоаким и Анна, а также и святой Иосиф, бывший Ее обручник.

В то время, когда Она утешала предстоящих и передавала им Свою последнюю волю, вдруг поднялся сильный шум и множество облаков окружило дом, в котором присутствовала Божия Матерь. На этих облаках Ангелы по повелению Божию принесли из разных концов вселенной апостолов. Они радостно встретились у дверей дома и, недоумевая, что такое с ними произошло, спрашивали друг друга: «Для чего собрал нас Господь?»

Но вот радостно приветствует их святой Иоанн Богослов, вышедший к ним навстречу, и объявляет причину, по которой совершилось над ними настоящее чудо. Апостолы, войдя в дом и увидев сидящую на одре Пресвятую Богородицу, приветствовали Ее так: «Благословенна Ты Господом, сотворившим небо и землю». Она сказала им: «Мир вам, братие, избранные Господом». И спрашивала их, каким образом они пришли к Ней. Апостолы рассказали Ей, как Духом Божественной Силы каждый из той страны, где проповедовал, был восхищен и принесен сюда на облаке. Пречистая, прославивши Бога за то, что Он исполнил мольбу и желание сердца Ее, чтоб увидеть при кончине Своей апостолов, сказала им: «Господь привел вас ко Мне для утешения души Моей, которой, по долгу смертного естества, настало время разлучиться с телом». Услышав от Нее об Ее преставлении, они начали скорбеть, говоря: «На Тебя взирали мы, как на Самого Владыку нашего и Учителя, пока Ты пребывала в мире; Ты была утешением нашим: как же снесем теперь горесть сердец наших, когда Тебя лишаемся? Мы радуемся о том, что Ты преставляешься по изволению Христа Спасителя и что завет Божий над Тобою исполняется: но вместе и печалимся, что остаемся сирыми и уже не увидим здесь Тебя, нашей Матери и Утешительницы». Но Божия Матерь тотчас же подала утешение, подобное тому, какое дала тем верным, которые явились к Ней прежде апостолов и также сетовали. Она сказала им: «Не плачьте, друзья и ученики Христовы! Не возмущайте вашею скорбью Моей радости, но со Мною вместе радуйтесь, что Я отхожу к Моему Сыну и Господу! Вы же, предав тело Мое погребению в Еефсимании, возвратитесь каждый в свою страну на проповедь Евангелия. А со Мною, и по отшествии Моем, если благоугодно будет Господу, всегда увидитесь».

Во время этой беседы Божией Матери с апостолами явился пред Нею и радостно приветствовал апостол Павел: «Радуйся, Матерь жизни и предмет моего благовестия! Хотя я и не насладился лицезрением во плоти бывшего на земле Господа моего Иисуса Христа до Его вознесения на небо, но ныне, увидев Тебя – кажется, вижу Его». С святым Павлом явились и блаженные ученики его: Дионисий Ареопагит, Иерофей, Тимофей и другие апостолы из числа семидесяти.

Пресвятая Богородица, всех их называя по имени, приглашала к Себе и утешала, ублажая веру их и труды, подъемлемые в благовестии Христовом.

Наконец, настало пятнадцатое августа, третий и последний день после архангельского благовестия; приближался третий час дня, когда надлежало совершиться преставлению Божией Матери. Пречистая Дева Мария возлежала на благолепно украшенном одре, ожидая пришествия Сына и Господа Своего. В доме горело множество светильников, и апостолами начато было славословие Богу. Во время молитвы вдруг отверзлась кровля дома, и Божественная Слава осенила всех присутствовавших. Все они вострепетали. Взору их представился Сам Царь Славы Христос, с бесчисленным множеством Архангелов, Ангелов и всех Небесных Сил, а также с праведными душами святых праотцев и пророков.

Увидев приближающегося Господа, Матерь Божия радостно воскликнула Свою обычную песнь: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение Рабы Своея», и, приподнявшись со одра, поклонилась Своему Господу. Господь, приблизившись к Ней и смотря на Нее исполненными любви очами, сказал: «Прииди ныне, дражайшая Мати Моя, и вниди в кров вечныя жизни». Пресвятая Богородица снова повторила пред Господом Свою молитву о том, чтобы Он сохранил Ее от всякой сатанинской власти, и, быв Им успокоена, ответствовала Ему словами псалма Давида: «Готово сердце Мое, Боже, готово сердце Мое», при этом повторила прежние Свои слова: «Буди Мне ныне по глаголу Твоему!» После этого опять возлегла на одр и, не чувствуя никакой болезни, которою страдает смертный человек пред своею кончиною, вручила пречистую душу Свою в руки Сына Своего, Господа и Бога. И тотчас раздалось радостное ангельское пение, в котором часто повторялось ангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах!»

Так торжественно несена была в Горние обители пречистая душа Богоматери Самим Господом в сопровождении всех Небесных Чинов. Апостолы, сподобившиеся видеть такое чудное зрелище, сопровождали Ее умиленными очами и, как бы забывшись, долго стояли в ужасе, смотря на небо. Пришедши же в себя и поклонившись Господу, вознесшему на небеса душу Матери Своей, Преблагословенной Девы Марии, обратились к смертному одру Ее и увидели, что лицо Ее сияет, как солнце, необыкновенным Небесным Светом, и ощутили от пречистого тела Ее чудное благоухание, превосходящее все земные ароматы. Все со страхом и благоговением лобызали Ее пречистое тело; все страждущие болезнями получали исцеление от него, при одном только прикосновении к одру.

После сего началось перенесение пречистого тела Богородицы на указанное Ею место погребения. Святые апостолы: Петр, Павел, Иаков, брат Божий и другие, высшие из них, приняли одр с пречистым телом на свои рамена. Иоанн Богослов взял райскую финиковую ветвь и понес ее впереди погребального шествия. Торжественное шествие при многочисленном стечении народа со светильниками и кадильницами направилось от Сиона, из дома Иоанна Богослова, через весь город Иерусалим в Гефсиманию. Обычное погребальное пение дорогою началось псалмом Давида: «Во исходе Израилеве от Египта», с припевом к каждому стиху «Аллилуиа»; пели также и другие торжественные и благодарственные псалмы. Во время этого торжественного шествия над пречистым телом Богородицы и над окружающими Ее несся облачный, озаренный необыкновенным Светом большой величины круг, наподобие венца, и в то же время в воздухе разливалось чудное ангельское пение. Во время такого торжественного шествия, которого нельзя описать ни на каком языке человеческом, случилось нечто невероятное. Многие из жителей Иерусалима, неверные евреи, услышав погребальное пение и увидев торжественную процессию, дали знать об этом первосвященникам и книжникам иудейским. Всегда пылая ненавистью и гневом к Иисусу Христу и Его последователям, они и теперь, услышав, с какими почестями сопровождали ревностные последователи Христа тело Пресвятой Богородицы, исполнились гнева и зависти. Начальники иудейские тотчас же выслали своих слуг и воинов и научили многих из народа с оружием и дрекольями напасть на христиан, сделав при этом следующее распоряжение: всех, окружавших одр с пречистым телом Богородицы, разогнать, учеников Господа изранить, а тело Богоматери сжечь огнем. Но всемогущество Божие не допустило их до такого злодейства. Как только разъяренная толпа неверных начала приближаться к священному собранию последователей Христовых, так тот светлый облачный круг, который доселе несся над головами окружающих одр и над самым одром Богоматери, спустился на землю и отделил неверных от верных, которые таким образом сделались безопасны. Кроме того, Ангелы Божии, невидимо сопровождавшие это священное собрание верных, в наказание одних и для предупреждения других от всякого злого умысла, поразили слепотою всех дерзких, так что некоторые из них тут же, стеснившись у городской стены, разбили себе головы, а другие, не зная куда идти, искали провожатых.

После этого священная процессия встретила по дороге одного иудейского священника, по имени Афоний, который с дерзостью стал изрыгать различные богохульства пред одром Богородицы, понося Ее и Пречистого Сына Ее, Господа нашего Иисуса Христа. Не довольствуясь этим, он яростно устремился к одру, с намерением повергнуть на землю тело Пресвятой Владычицы нашей. Но едва дерзкие руки его коснулись одра, как тотчас были отсечены Ангелом невещественным мечом Божия отмщения и повисли на одре, как бы прилепленные, а сам он, поверженный на земле, со страшным воплем взывал: «Еоре мне!» Ужасное наказание вразумило безумца, и он, осознав грех свой, каялся и взывал к апостолам: «Помилуйте меня, рабы Христовы!» Апостол Петр, повелев остановиться несшим одр, сказал ему: «Ты достойное получил; итак, знай теперь, что Господь есть Бог мститель, и Он не замедлит! Раны же твои исцелить мы не можем, – разве Сам Тот, Которого вы неправедно распяли, Господь наш исцелит тебя. Но Он не захочет исцелить тебя, пока не уверуешь в Него всем сердцем твоим и не исповедуешь устами, что Иисус есть истинный Мессия, Сын Божий». Афоний воззвал: «Верую, что Он есть пророками предвозвещенный Спас миру, Христос!» Слыша это, святые апостолы и все верующие радовались о спасении погибшей души, и апостол Петр велел ему приложить свои руки к отсеченным частям их, висевшим на одре, с верою призывая имя Пречистой Девы Богородицы. Когда Афоний сделал это, тотчас рассеченные руки срослись и стали совершенно здоровы, имея знак отсечения – красную черту, как нить, вокруг локтя. Тогда Афоний, падши перед одром, поклонился Рожденному от Пречистой Девы Христу Богу и, не вставая с колен, ублажал Рождшую многими похвалами. Восстав, он присоединился к апостолам и последовал с ними за пречистым телом Богоматери в Гефсиманию. Также и многие другие, пораженные слепотою, познав свой грех и с верою коснувшись честного одра Владычицы Богородицы, получали скорое исцеление, – ибо Милосердная всех Матерь, как в Рождестве Своем радость сотворила всей вселенной, так и во Успении Своем не хотела никого оставить печальным.

Достигши Гефсимании, апостолы, при всеобщем плаче народа, воздав Пречистой последнее целование, совершили погребение честного тела Ее, положив оное в пещеру и заградив вход в нее большим камнем. Окончив погребение, апостолы не спешили удалиться, а пробыли в Гефсиманской веси три дня, совершая днем и ночью псалмопение при гробе Богоматери. Во все это время в воздухе раздавалось пение невидимого хора Небесных Сил, славящего Бога и ублажающего Пренепорочную Матерь Божию.

Случилось по смотрению Божию, что один только апостол Фома не был на погребении пречистого тела Богоматери, а прибыл в Гефсиманию уже на третий день. Сильно скорбел и тужил апостол Фома, что не сподобился видеть преславное преставление Божией Матери и принять от Нее последнее благословение и целование. Сожалели о нем и все святые апостолы и положили на совете своем отвалить камень от гроба, чтоб Фома, по крайней мере, увидев тело Пресвятой Богородицы и облобызав его, малое принял утешение и отраду в печали своей. Но когда отвалили камень, то увидали, что гроб был пуст, и ужаснулись, не видя тела Богоматери, а одни погребальные пелены. Они стояли в недоумении, размышляя, что бы это значило. Потом, благоговейно целуя оставшуюся во гробе плащаницу, от которой исходило чудное благоухание, они молились вместе ко Господу, чтобы Он открыл им, что сделалось с пречистым телом Божией Матери.

Итак, без сомнения, по особенному Божию смотрению, случилось то, что святой Фома не поспел к погребению пречистого тела Божией Матери; эта запоздалость послужила к тому, что святые апостолы для утешения Фомы открыли гроб Ее, и чрез то вся Церковь уверилась в воскрешении Пресвятой Богородицы, подобно как и прежде неверие Фомы послужило к утверждению веры в воскресение Христово.

Вечером апостолы возлегли за трапезу подкрепить свое изнуренное тело пищею. Тогда был у них такой обычай: первое место оставляли незанятым и на нем полагали возглавие, и на возглавии часть хлеба – в честь и память Господа Христа. По окончании же трапезы, восставши и благодаря Бога, брали ту часть и, возвышая ее, славили великое имя Пресвятой Троицы, заключая молитвою: «Господи, Иисусе Христе, помогай нам», и затем съедали эту часть как благословение Господне. Так делали апостолы не только тогда, когда бывали вместе, но и когда случалось кому из них бывать одному. Так устроено у них было в Гефсимании и теперь – за общей вечернею трапезой. Возлежа за трапезою, они об одном только помышляли и беседовали, что сделалось с пречистым телом Божией Матери, которого они не нашли во гробе. Когда же, окончив трапезу, восстали из-за стола и, по обычаю, воздвигая часть хлеба, отложенную в честь Господа, начали славить Пресвятую Троицу, то вдруг услышали горе ангельское пение. Подняв взоры свои к небу, они увидели на воздухе Пречистую Деву, Матерь Бога нашего. Живую, окруженную множеством Ангелов и сияющую неизреченною Славою, и услышали от Нее утешительное приветствие: «Радуйтесь! Я с вами во вся дни!»

Обрадованные апостолы, вместо обычного воззвания: «Господи, Иисусе Христе...» – воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» Из этого уверились святые апостолы и всю Церковь уверили, что Пречистая Матерь Божия Сыном Своим и Богом в третий день воскрешена и с телом взята на небо. Господь переселил Пренепорочную Матерь Свою в небесные обители. Как Сам Он воскрес в третий день и в сороковой вознесся на небо с пречистою Своею плотию, так и Матерь Его в третий день по смерти Ее дивным смотрением Божиим с телом взята на небеса, согласно с предсказанием пророка Давида: «Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея» (Пс.131:8).

Святые же апостолы, по совершении всех этих чудес и Таин Божиих, опять были подняты и перенесены на облаках каждый в ту страну, где проповедовал слово Божие.

Преставление Божией Матери называется «Успением» потому, что Она «как бы сном на малое время смертью уснула, вскоре от нее, яко от сна, воспрянула, и мертвость гробную, как сонное от очес дремание, отрясши, узрела бессмертную во свете лица Господня жизнь и славу».

Кончина Той, Которой вся жизнь была непрерывным рядом чудес, от самого Ее зачатия, кончина Матери Божией по превосходству была блаженным «Успением» и «преставлением» от земли на небо и сопровождалась, как говорит вышеприведенное нами предание, многими чудесами, беспримерными и свойственными Одной только Матери Божией.

Знаменитые церковные песнопевцы – святые Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин в своих песнопениях, известных в богослужебных книгах под именем канона, с чувством искренней духовной радости прославили праздник Успения Божией Матери.

По чувству благоговения к Пресвятой Богородице православные христиане с первых времен воздавали почитание Божией Матери. В этом видели они священный долг, непременную обязанность каждого последователя Христова. Первые христиане призывали Ее постоянно в своих молитвах, зная высокое Ее достоинство и силу ходатайства Ее пред Богом.

Из литургии, приписываемой апостолу Иакову и несомненно принадлежащей Церкви Иерусалимской, видно, что Церковь сего времени славила Приснодеву Марию, как Святую, Пречистую, Преблагословенную и Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию.

Благоговение, каким преисполнена была всегда Церковь Христова к Богоматери, особенно ясно открывается в похвальных словах в честь Ее, произнесенных святыми отцами и учителями Церкви III и IV веков. Они свидетельствуют в своих сочинениях, что древние христиане в своих молитвах прибегали к Деве Марии как Заступнице и Помощнице. Так, молилась Ей святая мученица Иустина во время своих страданий и преподобная Мария Египетская в минуты своего раскаяния во грехах, прося Ее заступления (память 1 апреля).

Благоговение древних христиан к Божией Матери было так велико, что они передали все о жизни Ее и даже передали нам об Ее внешнем виде. По сказанию святого Амвросия Медиоланского, основанному на словах Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца, «Пресвятая Богородица, живя на земле, была Дева не только плотию, но и духом, в сердце смиренна, в словах богомудренна, в разговорах не скора, в чтении Писаний неутомима, в трудах бодра, в беседе целомудренна, как бы всегда беседовала с Богом. Она никого не обидела, всем желала только добра, никем не гнушалась, не презирала даже самого убогого человека, ни над кем не смеялась. Из уст Ее излетали только слова благодати, а в делах виделись скромность и девственность. Ее наружный вид показывал Ее внутреннее совершенство, выражая незлобие и милосердие. Все дни Свои Она обратила в пост; сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяла во сне прочитанное или размышляла о приведении в исполнение предположенных намерений или предначертывая новые. Из дому выходила только в церковь, и то в присутствии родных. Впрочем, если и являлась Она вне дома Своего в сопровождении других, то лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама.

Святой Епифаний Кипрский и за ним Никифор Ксанфопул, жившие – первый в IV веке, а второй в XIV веке, на основании преданий, до них дошедших, упоминают так о внешнем виде Приснодевы Марии:

«Рост Ее был средний; цвет лица – как цвет зерна пшеничного; волосы русые и несколько златоцветные; очи ясные, взор острый; зеницы подобны плоду масличному; брови немного наклоненные и темные; нос не короткий; уста – подобие цвету розы, и сладкословесные; лицо не совсем круглое и не острое и несколько продолговатое; также и руки, и пальцы продолговатые. В Ней не было никакой гордости, а простота без малейшего притворства; не было никакой изнеженности, а во всем совершенное смирение. Ее одежды были простые, доказательством чего служит Ее покрывало, которое и доныне сохраняется. Одним словом, во всех делах Ее Божественно сияла преизобильная благодать».

Благочестивые христиане, девственники и девственницы, в подвигах своего благочестия укреплялись не только молитвами ко Пресвятой Деве, но и примером Ее ангельской жизни.

Во времена ересей и иконоборства примерным благоговением ко славе Богоматери служили благочестивые цари Константин Великий, Юстиниан и другие. Афанасий Великий против ариан говорит: «Если Рожденный от Девы есть Царь, Господь и Бог, – то и Родившая Его должна именоваться в собственном и преимущественном смысле: Царицею, Госпожою и Богородицею». «Радуйся, Мария, Матерь Божия! – исповедовал Ее Ефесский Вселенский Собор, низложивший Нестория. – Ты – Покров всего мира, Ты – Неугасимая Свеща, Ты – Венец девства, Скипетр Православия, Вместилище Невместимого, Матерь и Дева!»

Православная Церковь, непрестанно осеняемая покровом своей Заступницы Небесной, не только сохранила древние священные дни чествования Божией Матери, но и еще усугубила их.

Со дня успения Божией Матери или, лучше сказать, с минуты переселения Ее от земли на небо, для всякого христианина настало «новое счастье». Христианин, гонимый всеми бурями земной судьбы, получил верную Заступницу на небесах. Среди легионов Ангелов и Небесных Сил с того времени у него есть ОДНА, Которая более, нежели кто-либо из небожителей, разумеет и вздох и слезу, и горестный и часто неразумный вопль сердца, растерзанного борением внутренним или сокрушительными налетами обуреваний внешних. Она все разумеет: «Ей известны все немощи человеческие».

Теперь в Небесном Совете каждый христианин имеет свою Предстательницу: подражая Сыну Своему, Ходатаю Бога и человеков, Она за каждого ходатайствует, Она за каждого молит. Зато на всем земном шаре, в обширном христианском мире нет царства, нет народа, который бы не благоговел пред Святою Девою.

Но ни одна христианская страна и ни один христианский народ не преисполнен столь чудными знамениями Ее милостей, как наше Отечество, русский народ или, лучше сказать, Православная Русь.

Невозможно перечислить всех неисчислимых избавлений от бед, исцелений и утешений, изливаемых рукою Богоматери, которые скрыты от мира и известны только Богу и получающим оные. Но обратим внимание на те светлые точки в истории нашего Отечества, которые озарены особенно яркими и обильными лучами благодеяний Царицы Небесной.

Матерь Божия Своим ходатайством и заступлением пред Богом насадила, возрастила и распространила Православную веру в нашем Отечестве и неоднократно спасала оное от гибели во дни страшных бедствий. Известно из истории, что русские были некогда язычники и поклонялись идолам. Кто же насадил христианскую веру в нашем Отечестве? Матерь Божия. Вот как об этом повествует история:

– Когда князья русские, Аскольд и Дир, с сильным войском на судах подплыли к самому Константинополю и начали осаждать город, тогда жители его, устрашенные многочисленностью врагов, обратились к Богу и Богородице с молитвою о помощи и заступлении и, изнесши из Влахернского храма хранящуюся там ризу Богоматери, с молитвою погрузили ее в море. Тотчас поднялась сильная буря, от которой большая часть судов потонула с людьми. Спасшиеся же от потопления люди, видя такое чудо, уверовали во Христа и, возвратившись в свое Отечество, рассказами о чудесном событии убедили многих из соотечественников принять веру христианскую. Так Богоматерью были посеяны первые семена веры христианской в нашем Отечестве.

Вскоре после того великий князь Владимир, убежденный примерами христиан и особенно примером великой княгини Ольги, приняв святое крещение в Царьграде и принесши с собою в Киев икону Богоматери, построил здесь первый храм в честь Ее; потом убедил русских отвергнуть идолослужение и принять веру христианскую. Так насадилась и утвердилась, по ходатайству Матери Божией, христианская вера в нашем Отечестве.

С насаждением и утверждением христианской веры усиливалось и укреплялось и могущество России также по ходатайству и заступлению пред Богом Матери Божией. Чего не испытало Отечество наше от врагов веры христианской! От междоусобия удельных князей Россия обагрялась потоками крови. Казалось, погибель ее была несомненна. Но Матерь Божия, по молитве верующих, являла Свой покров и заступление над Россией. Так, чудным знамением Своего могущества и заступления, Она спасла от разорения и погибели Новгород и тем дала новую силу и крепость могуществу русских.

Страшные нападения полчищ татарских, целых два столетия порабощавших Россию, казалось, должны были уничтожить не только ее могущество, но и самое бытие. Но народ русский, и среди самого порабощения умевший сохранить веру в Иисуса Христа, преклоняя колена с верою и смирением пред Ним и Его Пречистою Матерью, преклонял Ее на милость, и Она не умедляла являть ему Свой покров и заступление.

Так, с Донскою иконою Богоматери, носимою в стане воинов, великий князь Димитрий Донской на Куликовом поле одержал славную победу над многочисленными полчищами Мамая, татарского хана.

Так, по молитве обитателей Москвы пред Владимирскою иконою Богородицы в XIV столетии не только Москва, но и вся Россия избавились от нашествия и разорения от Тамерлана, татарского хана, чрез покров и заступление Матери Божией.

В XVI веке пред тою же чудотворною иконою Богородицы молившиеся москвитяне избавились от нашествия страшного завоевателя Махмет-Еирея, стоявшего уже с сильным войском близ Москвы.

В 1612 году, в бедственные дни междуцарствия, Москва и Отечество наше избавились от порабощения поляками, молясь пред Казанскою иконою Богоматери.

А в 1812 году кем спасено Отечество наше от порабощения Наполеоном, императором французов? Не заступлением ли Богоматери, Смоленская икона Которой была носима в полках русских во время достопамятной битвы Бородинской?

Кто может исчислить все благодеяния от покрова и заступления Божией Матери, излившиеся на наше Отечество и на мир православный? Они бесчисленны, паче песка морского, чему живое свидетельство – множество чудотворных Ее икон, источающих бесчисленные чудеса миру православному.

Матерь Божия – единая несомненная Надежда и Споручница грешных, Она спасает и милует всех, кто притекает под Ее Материнский покров. Она – милости неоскудеваемый Источник, Стена необоримая, Ходатайство ко Творцу непреложное, Упование и Предстательство всех верных, надеющихся на Нее.

«Чрез Нее, – говорит блаженный Августин, – Бог снизшел на землю, дабы чрез Нее люди удостоились восходить к Нему».

«Она, – как говорит святитель Димитрий Ростовский, – ставши между Богом и грехами нашими, яко Посредница, не попускает проходить близ пред Богом грехам нашим и гласом Своих за ны молитв отражает глас грехов наших смертных, вопиющих на ны к Богу».

Ей единой изрек Господь и Сын Ее, что все Ее прошения исполняются, Ее Матерним молением отвращается от грешных праведный гнев Божий, на них движимый.

Дева Мария – Владычица – благосерднейшая всех сынов и дщерей человеческих, как Дщерь Бога Отца, Который есть Любовь; Матерь Бога Слова –

Любви нашей – и Избранная Невеста Духа Всесвятаго, Иже есть Любовь Единосущная Отцу и Слову!

Как не прибегать к такой Владычице и не чаять от Нее всех благ духовных?!

Все прибегайте за помощью к Божией Матери. Она, Владычица, язва для бесов и первая нам Помощница!

О, сколько восхвалений и благодарений воссылает душа христианская ко Пресвятой Владычице...

Но недостаточно только любить Пресвятую Деву, необходимо и подражать Ее святейшей жизни, Ее чистоте, Ее непорочности, Ее кротости, милосердию, смирению, Ее совершенной преданности воле Божией, тогда только можем дерзать именовать Ее Матерью своею и тогда только мольбы наши Ей благоприятны и нам спасительны.

Афонские отцы, как насельники Ее земного наследия – удела – жребия, особенно тщащиеся о почитании Ее, положили правилом, дабы все, хотящие иметь в Пресвятой Деве скорую Услышательницу их молений, усугубляли Ей приветствия: «Богородице Дево, радуйся! Благодатная Марие, Господь с Тобою! Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Сию молитву они читали утром и вечером по трижды с земными поклонами и медленно, то есть сердечно, на каждом часу с размышлением, что каждый час нашей жизни может быть последним и что надо быть готовым, если внезапно потребует нас Господь на суд, ибо в чем кого застанет Господь, в том и судить будет.

Пресвятая Дева – великая Помощница роду христианскому, а наипаче подвизающимся в духовной жизни и пожелающим воспрянуть от греховного жития.

Потому мы не должны огорчать Ее, ибо Она любит нас. Если мы хотим сказать что-либо плохое,

если злоба кипит в нас, нужно подумать: «Божия Матерь любит меня и будет плакать от этого, не скажу я». Если хотим сделать что-либо дурное, то нужно сказать себе: «Не сделаю, потому что Божия Матерь огорчится этим». Если подумаем о чем-нибудь злом и нехорошем, сейчас же скажем: «Это опечалит Ее, не буду думать». Огорчает Ее и наша нечистота, поэтому будем избегать нечистоты, будем добрее. И, наконец, огорчает Ее отсутствие в нас любви. А любовь всегда должна быть между нами, ибо Господь заповедал это, говоря: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга», и мы должны любить, должны во всем поступать по любви, ибо Богоматерь любит тех, кто исполняет закон Ее Возлюбленного Сына. И если мы будем поступать так, прибегая к Ней во всем, стараясь не огорчать Ее, то Она не только пошлет нам Свои Божественные дары, но будет покрывать нас Своим светящимся омофором и ныне и во веки веков. Аминь.

* * *

«О Марие! Сладость самих Ангелов, печальных Радость! О Марие! Мати Божия и Мати наша христианская! Я – раб Твой непотребный, на меня прогневался Сын Твой! Что мне делать? К кому прибегнуть? Каюсь я во грехах моих, прибегаю к моему Спасителю, но Тебя даю за себя порукою, Тебя умоляю, на Тебя надеюся! Ведь Ты ненадежных Надежда, Ты грешников Прибежище, Ты христианам – Мать!

Мати моя! Мати моя! Приими раба Твоего, смилуйся над грешным чадом Твоим! Походатайствуй, помолись Сыну Твоему, и я буду спасен. О Марие! Кто на Тебя надеется, тот никогда не будет постыжен!

Владычице Богородице! Ты, коей любовь к христианам превосходит любовь всякой матери земной, всякой жены, внемли нам в молитвах наших и спаси нас! Да памятуем мы о Тебе постоянно! Да молимся Тебе всегда усердно! Да прибегаем всегда под кров Твой Святый неленостно и без сомнения!»

(Протоиерей Иоанн Кронштадтский)

Когда увидишь, что многие жадно ищут своего счастья в чувственных благах и чувственных удовольствиях, в неге, в роскоши и выдают это за мудрость, когда увидишь, что многие для своего земного счастья употребляют всякую ложь и всякий обман, защищают ненависть, мстительность и другие страсти, а отказ от удовлетворения чувственными удовольствиями считают за глупость, – тогда нам должно твердо помнить в сердце своем и говорить, как учили апостолы: «Мы христиане, нам должно жить по закону Христову» (Гал.6:2), а закон Христов требует, чтобы мы плоть свою распинали с ее страстьми и похотьми (см.: Гал.5:24), отложили ложь и говорили истину (см.: Еф.4:25), всякое же мщение предоставили Господу Богу, сказавшему: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим.12:19).

Вообще, при всех представляющихся худых примерах тотчас смотри на Иисуса Христа, Который имеет полное право требовать от нас последования Своему примеру, а потом смотри на миллионы людей, подражавших Его жизни, сделавшихся святыми и достойными всякого нашего подражания. Подражай не примеру языческой жизни, которая в нашем мире так часто видна, но примеру благонравия, скромности, стыдливости, воздержности, порядка, ревности о Богоугождении, которыми отличались святые или истинные христиане, непрестанно старавшиеся жить и жившие не по правилам мира, а по учению Иисуса Христа.

Житейских дел весьма много, и они различны, смотря по тем состояниям и званиям, в которых мы живем.

Все, не противные нравственному закону житейские дела, какие нам должно делать по нашему званию и состоянию, – должно признавать делами Божиими, делами, порученными нам от Самого Господа, ибо Бог, как Царь всея земли (см.: Пс.46:8), установил разные законные звания и состояния, и Он же, а не мы сами, попустил и попускает нам стать в те житейские звания и состояния, в каких все мы находимся.

Без Божией воли или без Божия попущения ничего на свете не бывает. Итак, какие бы ты ни делал дела, все эти дела делай как бы для Самого Бога, и награду за это получишь от Бога. Кто же трудится не для Бога, того труд весьма жалок, ибо награда ему не от Бога, а от себя или от людей. А от себя и от людей какая награда? Земная, временная, ничтожная.

Делая все свои дела для Самого Господа Бога, непременно делай их так, как должно делать дела Божии, то есть делай все свои дела от души, с полною охотою и удовольствием, старательно, не допуская в них никакой медлительности и нерадения, по чистой совести, ибо сказано: «Проклят, творяй дело Господне с небрежением» (Иер.48:10).

Если твои дела идут успешно, то не гордись этим, а особенно – не приписывай успеха в делах своих собственным силам и умению, ибо Сам Господь сказал ученикам Своим: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5).

Если дело, которым тебе должно заниматься, трудно, неприятно, низко, малоуважительно, не ладится, замедляется, требует особенного терпения или ведет тебя к унынию, то не будь малодушен, не ленись, не досадуй, не предавайся гневу, нетерпеливости, ропоту и т. п., а оживляй и укрепляй себя мыслью, что эти труды, которые так тяготят тебя, так неприятны и досадны тебе, продолжатся не вечно. С земною жизнью все они кончатся, а там Господь «воздаст коемуждо по делом его» (Рим.2:6). При этом поддерживай себя в трудах твоих каким-нибудь назидательным пением, тайною молитвою, размышлением о христианских истинах, рассуждением о делах, которыми мы занимаемся, вообще возвышением сердца к Господу Богу в кратких молитвенных воздыханиях к Нему. Например, весьма полезны следующие воззвания:

– Как беспредельно любит нас Господь!

– Чего Он не делал и не делает для нас?

– Чего Он не дает нам?!

– Боже, как нам должно быть благодарным Тебе!

– Господи, благослови меня! Очисти меня! Освяти меня!

– Только Ты, Господи, так много любишь нас!..

– Ах, если бы все люди узнали, как благ Ты, Господи!

– О, если бы я возлюбил Тебя, Господи, всем моим сердцем!

– Господи, когда я буду вечно хвалить Тебя вместе со всеми святыми?

– Господи! Ты мое прибежище, Ты мое утешение, Ты моя надежда, Ты мое спокойствие, Ты мой свет, Ты моя слава, Ты моя радость, Ты мое блаженство!

Такие и подобные воззвания, если обратятся в навык, во время труда бесценны. Непрерывно держи душу в соединении с Богом, они непрестанно оживляют ее, отгоняют от нее всякое зло, укрепляют ее в добре и весьма благотворно подкрепляют самые телесные силы.

Кто так трудится над совершением своих житейских дел, тот трудится, как и должно трудиться во славу Божию.

Само собою разумеется, что прежде всего должно делать дела важнейшие, не терпящие отлагательства, прежде обдумавши, как лучше сделать их, и что никогда не должно делать дел, несообразных с законом Божиим.

Приступая ко всякому делу, надо прежде всего усердно помолиться Богу о ниспослании Божия благословения на труд наш. Надо прочитать молитву «Перед началом всякого дела», затем хорошо продумать, как лучше сделать начинаемое дело, и тогда только приступать к труду.

После обычных трудов следует обед и отдых. Христианину нужно знать и то, как вести себя во время обеда и во время отдыха после обеда.

Перед обедом и ужином всегда возноси ко Господу Богу усердную молитву; молись также и после обеда, и после ужина. Ибо никто другой, а Сам Господь доставляет нам пищу и питие. Он же доставляет нашей пище питательную силу для нашего тела, а нашему телу дает способность обращать эту питательную силу пищи нам на здоровье. Не молиться перед обедом и ужином и после оных может только или не понимающий сего, или же отъявленный эгоист.

Стол наш всегда должен быть умеренным. Пища для тела необходима. В необходимой пище не должно отказывать телу, но для соблюдения умеренности всего лучше прекращать употребление пищи в то время, когда позыв на пищу еще не совсем кончился. «Ешь столько, чтобы утолить голод», – говорит святой Иоанн Златоуст. «Воздержно пий, мало яждь, здрав будеши», – говорит другой святитель Божий, Митрофан. Опыт также свидетельствует, что только воздержные живут здраво, долговечно и хорошо.

Весьма неразумно поступают те, которые дозволяют себе пресыщаться пищею весьма питательною, горячительною, неудобоваримою, вкусною, сладкою, ибо пресыщение весьма вредно и для нашего тела и для нашей души. Расстройство желудка, порча крови, разные болезни, преждевременная смерть – суть следствие пресыщения. Невоздержный не способен ни к каким духовным упражнениям: он не может ни молиться, ни размышлять о Божественном. У пресыщенного бог – его чрево и целая бездна нечистых мыслей и пожеланий.

Во время обеда и ужина никогда не говори чеголибо греховного. Это оскорбительно для Бога, Которого дары вкушаешь, и соблазнительно для твоих ближних. Напротив, за обедом всегда должно рассказывать или слушать что-нибудь назидательное, или в глубоком молчании, с благоговением принимать пищу. Истинные христиане, преимущественно во время принятия пищи, старались живее вспоминать свою смерть и Страшный Суд. Пустая болтовня – признак людей неразумных и пустых; всегдашняя назидательность – удел людей мудрых.

Кто так употребляет свой обед и ужин, то есть умеренно и с благодарностью Богу, тот поступает, как требует долг, праведно и богоугодно.

После обеда, без сомнения, нужен отдых. Но отдых всегда нужно употреблять как лекарство для восстановления сил душевных и телесных, поэтому отдых не должен быть продолжительным. Во время отдыха всякому должно думать: «Какой отдых в здешней жизни, отдохнем за гробом!»

«Праздность научила многому худому» (Сир.33:8). «Мерзок пред Господом покой телесный», – говорит святой Варсонофий Великий. Так должно думать всем, вставшим из-за стола, поблагодарить Бога и, немного отдохнувши, снова приниматься за дело.

Времени отдыха отнюдь не употребляй, как поступают многие неразумные, на какие-нибудь удовольствия или на какие-нибудь порочные забавы, бесполезные игры. Игра и христианин – две вещи непримиримые. Чтобы во время нужного отдыха не вошли в голову какие-нибудь богопротивные мысли, а в сердце богопротивные желания, христианин, смотря по состоянию своей души, старается питать себя разными духовными размышлениями, и особенно сердечным воззванием ко Господу Богу:

«Господи, как велика Твоя Премудрость и Благость! Всякий день питаешь Ты неисчетное множество живых созданий на земле: людей, птиц, скот, зверей, насекомых, – и все они сыты, никто не умирает с голоду».

Такие размышления и воззвания несравненно скорее восстанавливают наши телесные силы, нежели все другие способы восстановления их. А кроме того, такие размышления и воззвания чрезвычайно укрепляют душу в добре.

Вечером, по окончании всех дневных дел, благодари Бога за все благодеяния, полученные тобою в течение дня, именно: за то, что остаешься живым, за твои духовные и телесные силы, за здоровье, за пишу, питие, за все душеспасительные мысли, за все святые желания, за земной и небесный свет, за помощь и защиту – за всякое благодеяние.

Потом займи свое сердце следующими духовными мыслями: «Вот я целым днем стал ближе к смерти. Что, ежели Господу угодно будет поставить меня в наступающую ночь на Свой Праведный Суд? Устою ли я? Поутру намеревался я провести весь день свято, как же я провел его? Не прогневал ли чем-нибудь Господа Бога?»

После таких вопросов:

а) молись в своем сердце Всесвятому Духу, чтобы Он просветил твой ум и верно, до мельчайших подробностей привел тебе на память: как ты провел весь прошедший день, как ты встал поутру, как убирался, как совершал утреннюю молитву, как вел себя во время утренних занятий по твоему званию, как во время обеда и отдыха, как в обращении с домашними, с соседями, с посторонними, особенно в случаях, для тебя опасных; не подвергся ли греху, не ослабил ли намерения уклоняться от греха, как ты вел себя, когда тебе грубили, не слушали тебя, смеялись над тобой и т. п.;

б) молись, чтобы Святой Дух верно привел тебе на память: что ты в нынешний день думал, что говорил, что делал; как старался или не старался сохранять принятое тобою поутру святое намерение удаляться от греха; что особенно вовлекало или вовлекло тебя во грех; какой способ предпринимал ты против греха или против препятствий исполнить волю Божию, и почему этот способ оказался недостаточным;

в) молись, чтобы Святой Дух привел тебе на память: в чем и почему ты согрешил, чего и почему не исполнил; не согрешил ли питанием в себе дурных мыслей и желаний, не согрешил ли опущением сделать что-нибудь доброе или должное; не согрешил ли против заповедей первой, второй, третьей и т. д. Не принимал ли участия в каких-либо чужих грехах и т. п. Наконец;

г) особенно молись, чтобы Дух Святой привел тебе на память, какое тобою принято было поутру святое намерение, что тебе способствовало исполнить его, если ты его исполнил; в противном случае, что препятствовало или воспрепятствовало тебе исполнить его; предпринимал ли ты что-нибудь против представлявшихся тебе препятствий, что именно и почему предпринятое тобою оказалось несильным.

Дело это чрезвычайно важное. Никогда не оставляй его без внимания. Именно от такого примерного исследования себя зависит наше нравственное, духовное усовершенствование себя. Без такого точного исследования себя никогда нельзя ожидать нам нравственного усовершенствования.

Вспоминая, как ты вел себя в прошедший день, ты найдешь в себе и доброе и худое. Доброе все приписывай Богу, а худое – себе. И снова принимай решительное намерение противиться греху, особенно твоему любимому греху. Придумывай всевозможные меры и способы избавиться от него. Но в то же время моли и проси Господа Бога, чтобы Он Сам открыл тебе надежнейшие способы утвердиться в твоем добронамерении так крепко, чтобы ты готов был бы лучше умереть, чем снова совершить прежние грехи свои и снова оскорблять Господа Бога.

Отходя ко сну, соверши вечернюю молитву по готовым церковным молитвам или своими словами, только смотри, чтобы твои молитвы были непременно святы и обстоятельны:

а) прежде всего благодари Бога за все оказанные Им тебе и всем людям благодеяния: за искупление, за святую веру, за Святые Таинства и за все святые внушения ко спасению;

б) молись, чтобы Господь Бог простил тебе все твои грехи и не попустил тебе умереть во грехах;

в) молись, чтобы Он избавил тебя от вражеских искушений во сне и в нощи, но послал тебе Своего Ангела хранителя, да сохранит он душу и тело твое от всякого зла;

г) молись, чтобы Господь благословил всех близких твоему сердцу: родителей, братьев, сестер, сродников, знакомых, благодетелей, начальников. Помолись и за врагов своих;

д) молись, чтобы Он помог бедным, скорбящим, путешествующим, больным, обиженным, чтобы утешил несчастных, приютил сирот, укрепил надеждою умирающих, чтобы благословил всех детей, направил к добру всех юношей, укрепил в святой жизни возрастных и всех старцев сделал образцом святой жизни, чтобы всех грешников привел к покаянию, истребил тьму, в которой живут язычники, неверующие, еретики и раскольники, чтобы просветил их Своим Светом, всех ввел в познание Своей Истины, всех направил на истинный путь спасения и спас.

Наконец, предай себя Господу Богу совершенно. Ознаменуй себя крестным знамением, ложись в постель и засыпай, памятуя смерть и Суд Божий. Старайся засыпать с хорошими мыслями. Хорошо почитать какую-либо назидательную книгу или житие святого, который празднуется завтра. Старайся засыпать в преданности Господу Богу. Тогда, что бы ни случилось с тобой во время сна, тебе нечего бояться; тогда ты спишь как бы на руках Божиих; тогда Господь Сам смотрит за тобою и бережет тебя; тогда, какое бы бедствие ни постигло твое тело, твоя душа безопасна, она у Господа Бога.

В случае бессонницы, когда долго не можешь заснуть, опять размышляй и опять молись. Размышляй о судьбах Правды Божией и неправды человеческой и извлекай отсюда полезные уроки для своей жизни. Молись внутреннею молитвою сердечною: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Если пойдут в голову и сердце дурные мысли, встань и клади поклоны с молитвою: «Помилуй мя, Боже...» (Пс. 50), пока не утомишься. Если усердно помолишься – скоро заснешь, а не заснешь, так душевную пользу получишь.

Вот как добрые люди препровождают жизнь свою богоугодно, свято. Здесь показан тебе способ, как проводить свято только один день. Так проводи другой и третий – все дни твоей жизни. Всегда имей себе сей указатель перед глазами и по нему располагай дни твоей жизни. Если так будешь поступать, то в конце концов сделаешься совершенным, истинным христианином и получишь венец заслуженной славы. Сначала это дело покажется, быть может, трудным, но ты всеми мерами победи это искушение, чтобы это главное и необходимое для тебя дело сделалось легким.

Помни, что леность – мать всех пороков и, следовательно, погибели, а труд, бодрость и бдительность – необходимые условия добродетели и, следовательно, спасения. И в свете человек без правил считается негодным человеком, тем более христианину нельзя жить без правил, как попало. А эти правила несомненно и верно доведут тебя до цели твоего назначения временного и вечного.

Человек, лишившийся благодати Божией и ставший рабом страстей и орудием диавола, становится подобным несмысленному животному.

Один святой человек спросил демона, находящегося в бесноватой женщине: «Что более всего у христиан страшного для вас?» Демон ответил: «Имеете три вещи, действительно для нас ужасные: крест, который носите на себе, крещение и Причащение. Если бы вы, христиане, тщательно хранили их, то никто из нас не смог бы оскорблять вас».

Такое признание демоном силы Креста и Святых Таинств Церкви да послужит нам на пользу. Господь наш Иисус Христос умер за нас на Кресте, претерпев поношение и смерть. Воскрес из мертвых, поправ силу диавола, воскресив Своим Воскресением весь род человеческий для будущей вечной жизни. Это была Святая Жертва примирения ветхого человека с Богом. Господь оставил нам Святый Свой Крест как предмет Своих страданий за нас, за спасение всего рода человеческого, как символ победы добра над злом, рая над адом, и потому Крест есть для нас оружие против всех козней вражеских. Его боится враг, потому им был побежден ад. Сатанинское царство было побеждено крестными страданиями Господа нашего Иисуса Христа.

Крест – наша вера, наша слава, радость, терпение, сила, победа, спасение! Господь воскресил падшего Адама, а Крещением от святого Пророка и Предтечи Иоанна смыл прародительский грех с греховного человеческого естества, когда Дух Святой сошел на Него с Неба в виде голубине. Крещение же наше совершается во имя Святой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа, как заповедал делать Господь наш Иисус Христос святым апостолам, а апостолы – своим преемникам. Тем самым снимается с человека прародительский Адамов грех, Божие проклятие, и прощаются человеку грехи, соделанные им до Святого Крещения, если крещен не в младенческом возрасте.

Господь открыл для человека двери рая, но человек, по своей падшей природе, склонен ко греху, и поэтому, дав при Святом Крещении обет Богу больше не грешить, отвергнуться сатаны и всех дел его, снова грешит, становясь на путь погибельный из-за своего небрежения к заповедям Божиим: нерадения, маловерия, охлаждения, лености, праздности, суетливости. Он допускает к себе снова своего вечного врага, который, искушая, влагает в сердце его свои злые семена: гордость житейскую, любовь к миру, к плоти. Дух Божий отходит от человека, потому что не может присутствовать, где нет Божественной любви, правды, чистоты, целомудрия, кротости, смирения, воздержания, страха Божия, покаянного сокрушения о своем падении. Приступает сатана, и человек становится рабом ему, он творит беззаконие до тех пор, пока гнев Божий не поразит его тело, а злые духи, взявши душу, не ввергнут в геенну вечного огня, плача, стенания, воздыхания, мрака и тесноты.

Семь злых диавольских страстей поражают и пленяют сердце земного человека, одни из них душевные, другие телесные: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние, тщеславие и гордость – семь ядовитых стрел умерщвляют тело и душу человека, делают его не сыном Божиим, а сыном диавола. Вот почему так необходимо, пока не поздно, чистосердечное исповедание – покаяние и исправление жизни по заповедям Божиим, иначе эти страсти сердца, укоренившиеся в нас, приведут к вечной смерти.

Символическое изображение разного состояния сердца грешника и праведника показывает нам: бездну адского падения, душевного смрада, нечистоты, безобразия души, когда в ней обитают пороки и страсти, и высоту светлого благодатного, райского состояния души, когда в ней воцарится мир, любовь, тишина, свет, покой, святость.

Посмотрите на эти четыре разные состояния.

1. Глаза горят огнем страстей, которые сжигают все тело – ужасно жалкое греховное состояние бедного грешника. Справа – плачущий, отвернувшийся от грешника Ангел хранитель, потому что грешник не слушает его советов, а слушает советы диавола, лукавого, льстивого, вечного врага своего. Ангелу хранителю стыдно от смрадных грехов его, ему жалко погибающую душу человека. Закрыто сердечное скорбное око. Страсти заполнили сердце. Символическое изображение каждой из них следующее:

(Павлин) – условно выражает гордость – зло самое опасное, упорное, вкоренившееся в природу человека. Это самый свирепый и самый неукротимый зверь, нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели. Проявляется эта страсть в самомнении, высокомерии, в осуждении ближних и во всем, что оскорбляет Бога и ближних.

(Козел) – животное похотливое, изображает распутство, блуд и всякую плотскую нечистоту. Священное Писание говорит, что блудников и прелюбодеев судит Бог. Плотским грехом они тяжко оскорбляют Бога, ставя свою страсть у себя идолом и тело свое, вместо храма Божия, делая телом блудницы. Такие вредят обществу и самим себе, помрачая разум, расслабляя волю, они унижают себя до скотского состояния.

(Свинья) – изображает плотоугодие, пьянство. Человек-плотоугодник, подобно этому животному, жизнь свою покоряет пище и питию. Страсть чревоугодия, пресыщение пищею отнимает телесные силы, приносит много болезней.

(Черепаха) – образ лености, уныния, которыми поражается всякая добрая деятельность. Он, лукавый раб, по крайней лености закапывает свои таланты в землю. Уныние приносит с собой холодность, рождает вялость духа, отрицание спасения, приводит к самоубийству.

(Жаба) – изображает скупость, сребролюбие. Это тот, кто всегда старается приобрести больше, чем надо на его нужды, он никогда не бывает довольным, скуп тот, кто приобретает богатство, держит и хранит его у себя без употребления.

(Змий) – символ зависти, похож на райского змия. Зависть возникает от гордости.

(Тигр) – изображает страсть гнева, а гнев, источник споров, нарушает покой сердца.

Что же теперь делать бедному грешнику, впавшему в такое состояние, как выйти из этой бездны смрадного порока, как выгнать лютых врагов – страсти – из своего сердца? Как очиститься и вновь вернуть себе дары и благоволение Божие? Крещение уже не повторяется, ибо едина вера, едино крещение, Един Бог и единожды Христос умер за нас.

Но Господь Бог, Милосердный, даровал нам второе крещение в Таинстве покаяния. При помощи благодати Божией, молясь Господу, нужно искренно каяться в своих беззакониях и, слезно прося у Бога прощения и помилования и исповедавшись у священника, больше не повторять этих грехов. Искреннее, сердечное покаяние очищает сердце, делает его кротким, смиренным, добродетельным, а причащение Святых Пречистых Таин Тела и Крови Христовых (чего так страшно боится демон) завершает дело благодатного спасения.

2. Ангел хранитель, данный нам Богом при крещении, показывает грешнику славу вечной жизни. Святое Евангелие бросает искру в измученное сердце грешника, остывшее и потемневшее от страстей. Оно загорается любовью к Богу и ближнему. Дух Святой просвещает его, и страсти, не вынося Божественного Света, поспешно покидают свое прежнее жилище.

3. В третьем состоянии Дух Святой вселяется в сердце человека. Ангел хранитель стоит на страже его души. Бодрствует и сердечное око. Пламенная вера ярко горит в сердце.

4. Состояние – благодатное. Сердце становится обителью Святой Троицы, и Ангелы служат человеку. Человек поднимается на высшую ступень святости, где предается одному Богу.

Помоги нам, Господи, очистить свое сердце от страстей наших и спаси души наши ради молитв Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Милость Божия – есть благодать Святого Духа, которую непрестанно должны мы испрашивать у Бога, взывая: «Господи, помилуй! Дай мне дух силы, дух света, дух страха, дух мира, дух чистоты, дух кротости, дух смирения, дух любви». И кто с чувством взывает «Господи, помилуй!», соединяя эти слова с дыханием, то есть при вдыхании в себя воздуха произносит «Господи» и при выдыхании – «помилуй», у того от такого произношения освящается и очищается характер, совесть, душа и сердце, и тот получает просимое от Бога.

Кто же будет только по привычке произносить эти слова, тому нет возможности получить милости от Бога, ибо он уже получил много милостей:

1) когда создан был и стал человеком;

2) когда воссоздан был в крещении и стал христианином;

3) когда избавился от бед душевных и телесных, испытанных им в жизни;

4) когда сподоблялся причащаться Пречистых Таин;

5) когда огорчал Бога грехами своими, не был наказан и не сознавал этого.

Такому христианину как еще получить милость от Бога, когда он не знает и не чувствует, что получил столько милостей от Него, и произносит слова сии по одному лишь обычаю.

Думал ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается одинаково и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы Моего ока... Ты дорог в очах Моих и многоценен, и Я возлюбил тебя. А поэтому для Меня это составляет особую отраду – воспитывать тебя.

Когда искушения восстанут на тебя и вдруг придут, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Что твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность бороться за тебя.

Находишься ли ты в трудных обстоятельствах среди людей, которые не понимают тебя, которые не считаются с тем, что тебе приятно, которые тебя отстраняют, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Я – Бог, располагающий обстоятельствами. Ты не случайно оказался на своем месте: это то самое место, которое Я тебе назначил.

Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Так вот, смотри: Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобой только выполняют Мою волю.

Находишься ли ты в денежном затруднении, тебе трудно сводить концы с концами, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Ибо Я располагаю твоим кошельком, и Я хочу, чтобы ты прибегал ко Мне и был бы в зависимости от Меня, Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убедился в верности Моей и Моих обетований, да не будет того, чтобы тебе могли сказать о нужде твоей: «Вы не верили Господу Богу вашему».

Переживаешь ли ты ночь скорбей, ты разлучен с близкими своими, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Я – Муж скорбей, Изведавший болезни. Я допустил это, чтобы ты обратился ко Мне и во Мне мог найти утешение вечное.

Обманулся ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открыл свое сердце, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы ты познал, что лучший Друг твой есть Господь. Я хочу, чтобы ты приносил все ко Мне и говорил бы Мне.

Наклеветал ли кто на тебя, предоставь Мне это дело и прильни ближе ко Мне, Убежищу твоему, чтобы укрыться от пререкания языков. Я выведу, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Разрушились планы твои? Поник ли ты душою и устал? – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Ты создал свои планы и принес их Мне, чтобы Я благословил их, но Я хочу, чтобы ты предоставил Мне распоряжаться обстоятельствами твоей жизни, и тогда ответственность за все будет на Мне, ибо слишком тяжело это для тебя, ты один не можешь справиться с ними, так как ты только орудие, а не действующее лицо.

Посетили тебя неудачи житейские, неожиданные, и уныние охватило сердце твое, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенными пред очами Моими и побеждали именем Моим это душевное малодушие.

Не получаешь ли ты долго известий от близких и дорогих тебе людей и по своему малодушию и маловерию впадаешь в отчаяние и ропот, знай, что – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Ибо этим томлением духа Я испытывал крепость твоей веры, непреложность обетований, силу дерзновенной молитвы твоей о сих близких твоих, ибо не ты ли вручил их покрову Матери Моея Пречистыя, не ты ли некогда возложил заботу о них Моей промыслительной Любви?

Посетила тебя болезнь тяжелая, временная или неисцелимая, и ты оказался прикованным к одру своему, знай, что – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

И Я хочу, чтобы ты познал Меня еще глубже в немощах своих телесных и не роптал бы за сие ниспосланное испытание, не старался бы проникать в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и безвольно преклонил бы выю свою под благость Мою о тебе.

Мечтал ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, а вместо того ты слег на одр немощи и болезни – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО!

Тогда бы ты был погружен в свои дела и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим, что ты на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты – ничто.

Некоторые из лучших соратников Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть орудием непрестанной молитвы.

Призван ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение? Иди, полагаясь на Меня. Я вверяю тебе эти трудности, ибо за это благословит тебя Господь Бог твой во всех путях твоих, во всем, что будет делаться твоими руками.

В сей день даю в руку твою этот сосуд священного елея, пользуйся им свободно, дитя Мое!

Каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать в тебе чувство досады, каждое откровение твоей немощи и неспособности, – пусть будут помазаны этим елеем.

Помни, что всякая помеха есть Божие наставление.

Всякое жало притупится, когда ты научишься видеть во всем Меня, что бы ни коснулось тебя.

А потому и положи в сердце свое слова, которые Я объявил тебе сегодня, – ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО! Ибо это не пустое для тебя, но это жизнь твоя!

Что же мне, недостойному, сказать на все это? Остается только повторить слова апостола Павла: «Все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь».

Кто теперь спокоен, не волнуется, не терзается сердцем?

Редко встретишь благодушное лицо. Даже иные дети и те похожи на взрослых, потеряли чарующую прелесть, которая так манит, влечет тебя к детям. Юноши живут как в горячке, у взрослых – взвинчены «нервы», старцы лишились свойственного им спокойствия, мира душевного. Жизнь наложила на всех свою печать. Везде бурлит.

Если вы живали у берегов большой многоводной реки, то знаете, что как разбушуется река и волны ее будут подбрасывать лодку, готовые погрузить ее в пучину водную, пловцы не должны терять присутствия духа; они должны, напротив, усиленно работать, чтобы побороть страшную стихию и спасти свою жизнь. Чтобы исполнить свой долг, долг христианина и русского гражданина в настоящее время, нужен мир душевный, спокойствие духа, а он будет тогда, когда в сердце нашем загорится глубокое убеждение, что Вездесущий Господь наш Отец, царствующий во всем мире и направляющий все ко благу, не оставит нас, слабых и немощных, что Он руководит жизнью каждого из нас, Его созданий, и ни один волос с головы нашей, по словам Христа Спасителя, не упадет без воли Его.

«Сами себя и весь живот наш Христу Богу предадим» – этот возглас, который мы часто слышим за Богослужением, пусть раздается не в ушах наших только, но дойдет до сердца, до самой глуби его, и там найдет себе искренний и положительный отклик.

«Да будет воля Твоя», – слова Господней молитвы, как ласковые теплые лучи солнца, да согреют наше существо, разливая в нем благостный мир и спокойное отношение ко всем невзгодам и радостям жизни, укрепляя на деятельность, наложенную на каждого его званием и положением.

Предать себя водительству Божию, взойти под Его теплый любовный кров – в этом главное условие счастливой жизни.

Считаем благовременно, для назидания, привести рассказ об одном монахе, который всецело подчинил свою волю воле Божественной и наслаждался великим миром души, получив от Бога даже дар исцелений. Многие больные выздоравливали от одного лишь прикосновения к его одежде. Всюду он встречал великое уважение к себе. Между тем братия монастыря немало дивились тому, что совершается их собратом, потому что не замечали в нем ни особенно выдающихся аскетических подвигов, ни строгого поста, ни усиленных трудов, ни иного чего. Он жил, как все другие, одного лишь строго держался, – все, что случалось с ним, принимал охотно и благодарил за то Бога. Одно отличало его – он всецело предан был воле Божией.

Однажды, когда монах лечил больных без всяких врачебных средств, живущею в нем благодатною силою, настоятель обители спросил его – что за причина, что приходящие к нему люди получают исцеление?

– Я и сам удивляюсь тому, что могу возвращать здоровье им, – отвечал монах, – мне становится стыдно, что моя одежда имеет целительную силу, ибо я ни постом, ни иными подвигами монашескими не заслужил такого дара у Бога.

– Это истинно так, – сказал настоятель, – мы видим, что ты человек обыкновенный и в тебе нет того, что бы выделяло тебя из ряда других.

Настоятель решил во что бы то ни стало открыть действительную причину живущего в монахе дара исцелений. Он долго беседовал с монахом, стараясь узнать все его добрые качества и раскрыть тайну его сердца. На расспросы настоятеля благодатный инок сказал:

– Я вспомнил о данной мне от Бога милости: я постоянно во всем согласую свою волю с волей Божественной. Никогда ни о чем таком не мыслю, что противно было бы воле Божией. Никогда не страшусь я приключений, которые бы могли поколебать мой ум и расслабить сердце. Никогда ни на что не жаловался другим и не открывал печали своей, равно как и выпадающие на мою долю счастливые случаи не услаждают меня до такой степени, чтобы я ради их более веселился, чем в прочие дни жизни моей. Я все принимаю равно, что посылает рука Божия, – как благополучное, так и неприятное для меня, и не молю Бога о том, чтобы все сбывалось по моему желанию, но хочу, чтобы во всем была Его святая воля. Таким образом, ничто меня особенно не услаждает, ничто не сокрушает и не смущает, ничто не делает меня счастливым, как только одна и та же воля Божественная. Поэтому во всех моих молитвах об одном только прошу Бога, да воля Божественная всегда во мне и во всех созданиях Его всецело да совершается...

Настоятель обители весьма дивился словам инока и, обращаясь к нему, спросил его:

– Любезный брат! Скажи мне, что ты чувствовал вчера во время бывшего у нас в обители пожара? Неужели ты вместе со всеми не поскорбел, когда злой человек поджег наши монастырские постройки, в которых сгорело много пшеницы?

– Не скрою, отче, – ответил инок, – вся эта монастырская потеря не причинила мне ни малейшей скорби, потому что я имею обыкновение за все, и за скорби и за приятное, благодарить Бога и спокойно принимать то и другое, и уверен, что случающееся с нами бывает по воле Бога, направляющего все к душевной пользе. А потому я не забочусь и не думаю о том, мало ли или много мы имеем хлебов и прочего для нашего пропитания, ибо твердо верю, что Бог может каждого из нас насытить также одним укрухом, как бы и целым хлебом. И таким образом я благодушно, без всякого смущения, провожу свою жизнь.

Изумленный словами инока настоятель еще долго рассуждал с ним, стараясь заставить брата яснее высказать свой образ мыслей, свои взгляды, открыть свое душевное настроение.

В числе многих ответов настоятелю смиренный инок, между прочим, говорил:

– Вседневным приношением самого себя воле Божественной я так преуспел в покорности ей, что если бы наперед узнал, что Бог непременно предуставил послать меня в преисподнюю, то я ничего бы не стал предпринимать против этого. Скажу еще, что если бы возможно мне было переменить это Божие определение одним моим произношением Господней молитвы «Отче наш», истинно говорю, не смел бы этого сделать, но еще усиленнее молился бы Богу, чтобы Он сотворил со мною согласно Его всесвятейшей воле и даровал бы Свою благодать, могущую укрепить меня на веки вечные, не думать даже ни о чем, противном Его святой воле.

После продолжительного молчания игумен сказал, наконец, иноку:

– Иди, возлюбленный, иди, отче, и прилежно исполняй высказанное тобою мне твое обещание Богу: ты нашел небо вне неба и помни, что такая благодать не многим даруется от Бога, не много найдется таких, которых бы никто не мог растревожить или оскорбить. Тот огражден в жизни своей крепкими и неприступными стенами, кто всегда и во всем, что ни встречается в жизни, согласует с волею Божией, то есть принимает все, как посланное ему Богом!

Да будет во всем воля Божия!

Правило, основанное на слове Божием, для сохранения телесного здоровья и достижения долголетия.

Чтобы сохранить телесное здоровье и жить долголетно, надобно сохранить следующее правило, столько же истинное, сколько истинны слова Божии:

1. Всемерно надобно избегать гнева, особенно сильного, ибо гнев разливает желчь по телу и, производя боль в голове, повреждает тем здоровье и незаметным образом сокращает жизнь человека. Рвение и ярость, по свидетельству слова Божия, умаляют дни. Следовательно, кто удерживает себя от гнева, тот не повреждает своего здоровья и не умаляет дней своей жизни.

2. Сон здоровый, сказано в слове Божием, и чрево умеренное удлиняют долголетие. Когда сон хорош, тогда и здоровье благонадежное. Следовательно, умеренность в употреблении пищи и пития может сохранить и продлить жизнь человека. Напротив, пресыщение в пище и питии образует дурные соки, препятствующие пищеварению, производит болезнь, могущую сократить жизнь. Холера и чревоболение, уверяет слово Божие, бывают с мужем ненасытным. Посему те, кои пресыщаются или не знают меры в пище и питии, редко долго живут. «Пресыщением бо, – уверяет Писание, – многие умроша».

Итак, кто хочет продлить свою жизнь, тот должен любить воздержание в пище и питии.

3. Полезно воздерживаться от излишнего употребления пищи, а еще полезнее воздерживаться от излишнего употребления вина, ибо оно умаляет крепость, располагает к эпилептическим ударам, – одним словом, убавляет дни жизни того, кто бывает побеждаем вином. Говорится в Священном Писании: «Умножиша пьянство ярость безумного на претыкание, умаляет крепость и сотворяет струп ея. Винением множайшим многих бо погуби вино».

Следовательно, кто воздерживается от вина, сокращающего жизнь медленным огнем, тот удобно может сохранить свое здоровье и продлить дни своей жизни.

4. Для достижения глубокой старости всемерно надобно удаляться от непозволительной связи одного пола с другим, ибо те, кои предаются сему пороку и подобным нечистотам, противным седьмой заповеди, подвергаются, кроме общего расслабления тела, разным болезням, сокращающим жизнь. «Прелюбодей, за скудость ума, – уверяет Священное Писание, – погибель души своей содевает, болезни же и нечестие понесет».

5. Не повредит крепости своих сил и не засушит костей своих тот, кто старается, уповая на Бога, не иметь в сердце печали, ибо печаль сердечная снедает и совершенно истребляет крепость человека.

«От печали смерть бывает», – утверждает слово Божие.

6. Сам Господь обещает долголетие всем детям, почитающим и прославляющим родителей своих, наипаче духовных отцов, исполняющим все святые их желания с детской любовью. Вот Его слово: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли».

Оканчиваю сие правило сими словами: имей страх Господень, молись Божией Матери, и Она поможет тебе выполнять эти добродетели.

Возлюбленные братия и сестры! Я хочу беседовать с вами о покаянии и каким путем мы должны двигаться к покаянию.

«Покаяние – есть возобновление крещения. Покаяние – есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние – есть капля смирения» (св. Иоанн Лествичник).

Видите, возлюбленные, что покаяние основано на смирении и сокрушенном сердце о грехах, нужно просить Господа о помиловании. Хотя мы великие подвиги проходим в жизни нашей, но если мы не приобрели болезнующего сердца о грехах, то все они притворны и суетны.

Возлюбленные братия и сестры, с нашей стороны должен быть завет с Богом об исправлении жизни, а потом смирение – сокрушенное сердце о грехах. Если этого у нас нет, то покаяние бывает ложное. «Без смирения не может быть истинного покаяния, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется» (св. Тихон Задонский).

Видите, возлюбленные братия и сестры, что покаяние основано на смирении, и Бог требует от нас сердечного произволения восстать на греховные страсти.

«Если от одной страсти гордости без всякой другой страсти сатана ниспал с неба, то не возможно ли одним смирением взойти на небо?» (св. Иоанн Лествичник).

Путей ко спасению много, но без смирения никто не спасется, все добрые дела должны утверждаться на смирении, а без смирения все добрые дела – ничто.

Великий вселенский учитель Иоанн Златоустый говорит: «Если не будет основания смирения, то хотя бы кто до неба возвышался жизнью своей, все это легко разрушится и будет иметь худой конец, хотя бы отличался ты постом и молитвою, милостынею и целомудрием или еще какою добродетелью, все это без смирения разрушится и погибнет» (Беседа на Евангелие, Мф. 25).

«Смирение и без дел многим согрешениям стяжает прощение; а дела без него, напротив, не полезны. Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить.

Об нем потому нужно в душе заботиться непрестанно, с уничижением своего разумения, и, если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас к Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточно, чтобы без посторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить о нас ходатайственно».

«Не постился я, не совершал бдения, не спал на голой земле, но смирихся, паче всего, ища ни во что себе вменения, и вскоре спасе мя Господь» (св. Иоанн Лествичник).

«Основание всех добродетелей есть смирение. Если найдется такой человек, который не любит терпеть обличений, не любит переносить и слышать о себе плохое; не любит насмешки, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, то хотя бы он на вид и благочестивым казался и подвигами отличался, то все его подвиги и труды напрасны».

«Совершенное смирение состоит в том, чтобы с радостью принимать ложные обвинения» (св. Тихон Задонский).

«Многие называют себя грешниками, может быть, на самом деле о себе так думают, но сердце их искушается уничижением от других» (св. Иоанн Лествичник).

«Не тот показывает смиренномудрие, кто охудшает сам себя, но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (св. Иоанн Лествичник).

«Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, тогда покажи любовь и похвали его» (св. Иоанн Лествичник).

«Сидел у церкви святой Иоанн Колов и братия окружили его и вопрошали о помыслах своих. Увидел это один из старцев и, побеждаемый завистью, сказал ему: „Иоанн, чаша твоя переполнена чарованием“. Иоанн отвечал: „Точно так, авва, ты сказал это, видя одно наружное, что сказал бы ты, если бы увидел внутреннее?“» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

Мы думаем о себе, что мы смиренны, пока нас не трогают, – это не смирение. Когда унижают, оскорбляют, тут себе и говори: «Стою я этого за грехи мои». «Отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости, а кто принимает обличение, тот разрешится от уз ее» (св. Иоанн Лествичник).

Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата, но сей, ослепленный, сказал: «Прости меня, отче, я не горд!» Мудрый же старец возразил ему: «Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: „Я не горд“» (св. Иоанн Лествичник).

Гордость есть потеря богатства и труда. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

«Если найдется такой человек, который с радостью принимает обличения, насмешки, укоризны, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, то он двигается по истинному смирению, и он скоро достигнет Царствия Небесного. Смирение познается по внутренности, а не по наружности. Наружное видимое благочестие, без внутреннего, есть обман и лицемерие» (св. Тихон Задонский).

Однажды авва Иоанн сидел в скиту и братия окружили его, вопрошая о своих помыслах. Увидел это один из старцев и, побежденный завистью, сказал ему: «Иоанн, ты подобен блуднице, которая окружает себя и умножает число любовников своих». Иоанн обнял его и сказал: «Истину говоришь, отец мой!» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

Много есть духовных отцов и христиан, которые кладут низкие поклоны, красиво говорят проповеди, строго соблюдают посты, твердо выполняют церковные обряды, но если сердца их раздражаются, волнуются, когда про них говорят плохие слова, то все эти духовные отцы трудятся напрасно, и если они не стремятся найти смирение, то им не достигнуть Царствия Небесного. Смирение – есть ключ, которым отпираются двери в Царство Небесное.

«Многие низкие поклоны кладут, иные тихо говорят, иные прикрываются черною рясою, но сердце смирением сокрыть не могут» (св. Тихон Задонский).

Святой Иоанн Колов, наставник святого Арсения Великого, сказал: «Врата к Богу есть смирение, и отцы наши многими скорбями, радуясь, вошли во град Божий» (Древний Патерик).

Поведал о себе Антоний Великий: «Я видел все сети диавола, распростертыми по всей земле; увидел это, вздохнул и сказал: „Горе роду человеческому, кто может освободить от этих сетей?“ На это сказано мне: „Смиренномудрие спасет?“» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

Когда я пришел в совершеннолетний возраст, то богатый господин призвал меня к себе и говорит: «Вот я предлагаю тебе двух друзей. Выбери себе одного по своей воле, и он тебе будет руководителем в жизни твоей». Я вижу, что имя одного друга – «смирение», а другого – «гордость». Вот взял я добровольно в советники себе «гордость», и посадил ее глубоко в тайнике души своей, и запер тяжелым висячим замком, и без друга «гордости» ничто не делал, а все с нею советовался. Пойду ли куда, поеду ли куда, – все спрашиваю: «Гордость, как ты мне: велишь или не велишь?» Одним словом, без «гордости» я ничего не делал, а все делал с совета «гордости». Вот прошло много лет: и какой лукавый и нехороший господин мой «гордость», много причинил он мне зла и вреда. Вот задумал я, как бы избавиться от этого господина «гордости», но ключ-то я от замка потерял. Пошел я к одному механику, которого прославляли люди, будто он может делать не только ключи, но и висячие замки. Показываю ему свой замок и говорю ему: «Сделай ключ к этому замку, ибо я ключ потерял». Механик поглядел на мой замок и сказал, что он не может сделать к этому замку ключа. Тогда я пошел к другому механику, показал ему замок: «Сделай мне ключ к нему, ибо я его потерял». Механик поглядел на замок и говорит мне: «Не могу сделать такого ключа». Тогда я пошел к третьему, который тоже прославлялся между людьми, что тоже делает замки и ключи, и говорю: «Сделай ключ к этому замку». Механик говорит мне: «Понятия не имею об этом ключе». Тогда я спросил друга своего: «Гордость! Вспомни, как я тебя любил и без твоего совета ничего не делал, а все слушался тебя, то, ради моей к тебе дружбы, скажи мне, каким ключом тебя можно открыть?» Гордость говорит мне: «Возлюби насмешки, укоризны, обличения, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, стремись к скудости, оденься бедностью духовной и телесной, отдай себя на руководство воле Божией, плачь искренно и сокрушайся о грехах своих, будь таким, как дети, – только этим ключом можешь открыть меня».

«Не должно просто и без исследования увлекаться людьми, которые носят на себе личину истины, надобно узнавать их по признакам, какие даны в Писании» (св. Василий Великий).

«Если гордость многих Ангелов превратила в бесов, то смирение из бесов может сделать Ангелов» (св. Иоанн Лествичник).

«Брат спросил авву Исаака: „Как человек достигает смирения?“ Старец ответил ему: „Чрез страх Божий!“

Брат говорит ему: „А чрез какое дело человек доходит до страха Божия?“ Старец ответил: „По-моему, чрез то, чтобы каждый унижал себя при всяком деле и чтобы предавался телесному труду, сколько у него есть силы, до самого исхода своего“».

«Гордость – любительница похвалы, роскоши, славы, чести; гордость под видом благочестия назойливо лезет в начальство и пробирается, как бы избежать послушания, для этой цели гордость – научает давать подарки и деньги высшим начальникам для получения чинов».

«Гордость – любительница приказывать и учить, но не любительница для других примером быть, и не любительница, если кто ее учит».

Возлюбленные братия и сестры!

С нашей стороны обязательно должно быть стремление к молитве, посту и добрым делам. Но у нас большей частью добрые дела совершаются не от чистой любви, но с жадностью, с упреками, то с леностью и нерадением, то с тщеславием, то по человекоугодию, то по лицемерию. А Бог принимает от вас жертвы и добрые дела только от чистой любви. Вот смирение и покрывает все наши недостатки.

Брат спросил старца: «Что есть приближение человека к Богу?» Старец ответил: «Приближение человека к Богу есть смирение, ибо насколько он смиряется, настолько и приближается к Богу» (Древний Патерик).

Смирение движется по страху Божию, а страх Божий есть начало Премудрости Божией.

Страх Божий заставляет человека трепетать пред Богом, как Он есть Праведный Судия, воздающий каждому по делом его, а смирение из глубины сердца вопиет ко Господу о помиловании. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит».

Кто смиряется пред Богом, тот стремится к послушанию, и не отказывается, куда бы его ни послали работать, и он не дожидается, когда за ним придет старший, но сам является на работу по первому зову, и он двигается по страху Божию, боясь нарушить непослушанием заповедь Божию. Ибо простота ведет к послушанию, послушание ведет к смирению, а смирение ведет к спасению.

По утверждению святых отцов, послушание выше поста и молитвы.

Предстоятель слова должен быть образцом всего доброго для других. Сам прежде исполни, чему учишь. Пимен Великий говорит: «Учить ближнего может только тот человек – здравомыслящий и бесстрастный». «Что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает».

Некоторый брат спросил старца: «Как приобрести мне Бога? – Постом ли, трудом или бдением, или милосердием?» Старец ответил: «Исчисленными тобою добродетелями и рассуждением; истинно говорю тебе, многие удручали плоть свою, но сделали это без рассуждения и отошли из здешней жизни без всякого приобретения».

«Наши уста смердят от поста, все Писания мы знаем наизусть, песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они стали как бы нашим произведением, но не имеем мы того, чего Бог требует от нас – смирения!» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Насколько человек погрузился в смирение, настолько преуспеет и превознесется. Если бы человек своими грехами всех людей превзошел, то смирение его поднимает и дает прощение грехов. Подвиг без смирения суетен. Смирение – предтеча любви. Смирение спасло многих без труда. Свидетели тому – мытарь и блудный сын, сказавшие в смирении несколько слов Богу и получившие спасение».

«Труды человека, если он не имеет смирения, погубляют его. Многие великими трудами вошли в гордость и, как фарисеи, погибли» (Отечник, Игнатий Брянчанинов).

«Не вменяй себе ничего. От невменяемости рождается смирение. Признание за собой добродетелей и достоинств – есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчуждает людей от Искупителя».

«Равное зло есть пред Богом и пред людьми, как то, когда кто страстен делами, так и то, когда кто надменен в добрых делах духом самомнения. Благодать Духа Святого оставляет за следующие вины: за осуждение и надмение добрыми делами».

«Цель у Бога, Правителя жизни нашей, та, чтобы мы были всегда смиренны и не думали о себе много».

«Считай себя хуже всех, если хочешь быть совершенным» (прп. праведный Иоанн).

«Как дом строить нельзя без кирпичей, без извести, потому что кирпичи держаться не будут, так и все добродетели надо скреплять смирением и самоукорением. А от такого душевного устроения неизменно происходит молитвенное к Богу воззвание: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» – это и есть чистейшая молитва».

«Святые угодники определяли духовных старцев по смирению, по внутренности, а не по наружности и не по пению. Братия хвалили Антонию Великому одного монаха. Когда монах сей пришел, святой Антоний захотел его испытать, есть ли у него смирение, перенесет ли он оскорбление, и, увидев, что не перенес, сказал ему: „Ты похож на село, которое впереди красиво, а сзади разграблено разбойниками“».

Смирение получило начало от Смирившегося Господа Иисуса и есть венец и красота всех добродетелей: что засохшей земле дождь, то человеческой душе смирение».

«Смирение состоит в том, что человек считает себя грешнее всех, никого не унижает и никого не осуждает. Смиренный внимает лишь себе и не ищет ни богатства, ни похвалы, ни славы, ни чести, считая себя вовсе того не достойным. Мужественно терпит уничижение, брань, укорение, признавая себя в сердце своем заслуживающим это, со всеми обходится радушно, всякому с любовью готов служить, не видит добрых дел своих и не говорит о них без нужды».

«Есть двенадцать бесстрастных страстей, если произвольно возлюбим одну из них, то есть гордость, то одна сия наполнит место прочих одиннадцати» (св. Иоанн Лествичник).

«То ясно, кто разумными путями избегает от работы вражией, то это есть потеря греховности в сердце».

«Кто сердцем своим не признает себя грешным, то Бог не слышит его».

«Истинное смирение доставляет человеку прощение всех его грехов».

«Смирение есть такая добродетель, которою любуется Сам Бог: „На кого воззрю, – говорит Он, – токмо на кроткого и смиренного, трепещущего Словес Моих“».

«Кто не видит грехов своих и не чувствует тяжести их, тот легко впадает в прелесть бесовскую. Либо он имеет ложную прозорливость, либо он издает ложные пророчества, либо он стремится к славолюбию при помощи духовного тщеславия. Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда является им во сне и наяву в образе светлого Ангела или мученика и преподает им откровения таинств и как бы дар дарований, чтобы они, окаянные, прельстились совершенно и лишились ума» (св. Иоанн Лествичник).

Чтобы видеть дорогу к Царству Небесному, нужно купить глазной мази, и тогда глаза будут ясно видеть дорогу в Царство Небесное, но эта мазь стоит очень дорого. В настоящее время очень мало найдется отцов духовных, которые могли бы купить этой глазной мази. Даже редкие подвижники знают цену глазной мази. Только тот подвижник может видеть дорогу в Царство Небесное, который узнает цену глазной мази и будет стремиться купить ее.

Цена глазной мази:

Иметь твердую и нелицемерную веру, в смирении, в Господа Иисуса Христа.

Не колебаться и не сомневаться в догматах Священного Писания, Священного Предания; и недопустимо их изменение даже на один волос, как нам преподали святые апостолы и их преемники, – что утверждено святыми отцами на семи Вселенских Соборах.

Иметь нелицемерную любовь к ближнему и не иметь попечения о покое телесном.

Объявить жестокую борьбу гордости и одеться в одежду смирения; стремиться с радостью принимать обличения, насмешки, укоризны, колкие слова, ложные клеветы и всякого вида бесчестия.

Отдать себя на руководство воле Божией.

Одеться бедностью телесною и духовною.

Искренне плакать о грехах своих и быть подобно детям.

Вот стоимость глазной мази!

Если подвижник или старец духовный не будет стремиться узнать цену глазной мази и купить ее, то никогда не прозреть ему духовными глазами, и умрет он в темноте, и не увидеть ему дороги в Царство Небесное. Если он кого руководит ко спасению, то оба упадут в яму: и учитель и ученик.

Святые Антоний Великий и Иоанн Лествичник говорят, что когда мы в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверять спасение наше старцу, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь прорицательности и рассуждения, то должны рассматривать и испытывать и, так сказать, искусить своего кормчего, то есть старца, чтобы не напасть нам вместо кормчего на простого гребца, чтобы не напасть на больного вместо врача, чтобы не напасть нам вместо бесстрастного человека на человека, обладающего страстьми, чтобы не попасть нам в пучину вместо пристани, то есть в погибель вместо спасения, и, таким образом, чтобы не найти нам готовой погибели.

«Чтобы быть руководителем и старцем, нужно возлюбить насмешки, бесчестие, скудость, сдавить тело свое бедностью, иметь глубочайшее смирение».

Святой Макарий Египетский говорит: «Если для тебя поношение – похвала, бедность – как богатство, недостаток – как изобилие, то ты не умрешь, то есть избавишься от вечных мук. Сотворишь правду или возлюбишь ближнего своего – это одно и то же. Правда защищает невинного, правда ограждает ближнего милосердием и состраданием, правда не допускает, чтобы бедного и угнетенного изнуряли непосильными трудами. Правда восстает на защиту Правды Божией и готова бесстрашно идти на смерть.

Возлюбленные братия и сестры! Чтобы нам получить прощение грехов, мы должны дать Господу сердечное обещание жить по воле Его, а Господь наш Иисус Христос будет за нас вести войну с начальником всякого греха – диаволом. Итак, какие бы добродетели ни сделали, – все сделал за нас Христос, а не мы.

Объявляю, что Манассия, царь Иудейский, согрешил больше всех человек. Он осквернил храм Божий и все богослужение почитанием идолов. Если бы удовлетворить за его беззаконие Правде Божией, то душа бы его погибла, но одно смирение возмогло исцелить неисцельные раны и язвы его» (св. Иоанн Лествичник).

Вот ты захотел что-либо строить или вещь какую делать, то говори: «Господи! Если бы Ты мне не помог, то я не построил бы. Только Твоею помощью я это сделал». Вот твоя жизнь и будет по смирению.

Возлюбленные братия и сестры! Не надейтесь никто без смирения получить Царство Небесное. Все жертвы, посты, молитвы, подвиги, труды, добрые дела только тогда будут угодны Богу, если они утверждаются на смирении. Давид взывал ко Господу: «Господи! Виждь смирение мое и остави вся грехи моя».

«Не надейтесь никто без смирения войти в Царство Небесное. Только одно смирение может открыть дверь в Царство Небесное!»

Старец на вопрос: «Почему так беспокоят нас бесы?» – отвечал: «Потому что мы отвергли оружие наше – самоукорение, смирение, нищету, терпение».

«Заучивай на память евангельские слова и изречения святых блаженных отцов и жизнь их исследуй, чтобы иметь тебе все это предметом размышления».

Возлюбленные братия и сестры! Может, среди вас есть такие люди, которые несут суровые подвиги: спят на голых досках, несут строгие посты, или сдавливают свое тело разными веригами, или занимаются по целым ночам пением духовных стихов, псалмов, но если они не стремятся ко смирению: раздражаются, волнуются, гневаются, когда о них плохо говорят, то знайте – их подвиги и труды напрасны.

Без внутренних вериг труды напрасны.

Покорность – добровольное (с охотой) творение воли Божией. Покорность выше принужденного терпения и смирения!

Бог не любит своевольников.

Самый драгоценный венец – смирение! Самая достойная жертва – сокрушенное сердце! Самая высокая добродетель – покорность! Рассуждение – выше всех добродетелей!

Творец – есть Любовь!

Любовь вы познайте!

Творец – есть Добро,

В добре пребывайте!

Творец – милосерд,

Его призывайте!

Творец – совершен,

Его величайте!

В глубокой простоте веры и в беспрекословной покорности Божиим внушениям молился один благочестивый человек и видит: входит Муж, видом своим внушающий уважение, в одежде пастушеской. На нем был белый плащ, котомка висела за плечами его, и палка была в руках у него. То был Ангел покаяния.

– Я послан к тебе, чтоб пробыть с тобою все остальное время жизни твоей. Не бойся, я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу твою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая это время от времени, ты освежал мысли свои и укреплял шаткую волю твою. Если от чистого сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие уготовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а, напротив, станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит сердца твоего.

Сказав это, Ангел-пастырь предложил ему 12 заповедей в следующем порядке:

1. Веровать во Единого Бога, в Троице Поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.

2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.

3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.

4. Как зеницу ока храни супружескую верность, ибо она – непреложный закон Творца: быть чистым и непорочным пред лицем Его: или в девстве, или в чисто хранимом супружестве. Женился, не ищи разрешения идти к другой жене; положил быть в девстве, не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак, но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности.

– Что делать тому, кто согрешал?

– Каяться, – ответил Ангел.

– Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после этого грешить, – заметил богобоязненный муж.

– Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, падают потом в грехи по козням диавола. Бог милостивый принимает покаяние таковых. Но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным и самое покаяние, – можно, наконец, упасть так, что после того падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи.

5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся, и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.

6. Помни, при каждом человеке есть два ангела – Добрый и злой: один влечет его к добрым делам, а другой к грехам и порокам. Внимай же себе и к первому склоняйся, а второго отревай; по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору урок и хочет властвовать над тобой.

7. Единого Бога – Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся и пустою страшливостью темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.

8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех дел, какие Ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей, – и будешь сын в Дому Божием, а не раб.

9. Молись, преутруждая себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклоняться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.

10. Бегай ложных пророков, гадателей и волхвов, чрез коих враг губит рабов Божиих. Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, мечтательными надеждами оболыцают их и снова увлекают в язычество. Тут же к капле истины примешивается море лжи. Кто искренно верует и предает себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковые не неба иідут, а гадают обычно об одном земном.

11. Учительницею, единственною учительницею, да будет тебе – Церковь Бога Жива – столп и утверждение Истины. В ней Свет непреложно-истинного ведения. Вне ее – мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разумы внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.

Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то – есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения. Вот и еще признак: слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце, слово же лживых воздымает мечту и сомнение и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной мрачной пустыне.

12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святой поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако же, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься.

Вот все двенадцать заповедей, приими их сердцем в простоте без размышления и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать (размышлять) в уме своем: можно ли и как можно выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, вложит расслабление в сердце твое и сделает тебя не способным ни к какому добру.

– Забыл разве ты, – продолжал Ангел-пастырь, – всемогущество Божие? Возможно ли, чтоб Тот, Кто все покорял под ноги твои, не дал тебе сил исполнить заповеди Его? Знай же, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же Его имеет только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми.

– Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнить святые заповеди Его?! Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти, – заметил благочестивый.

– Нет, – ответил на это Ангел, – враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца своего, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему мужеством, и он убежит от тебя.

(Из книги «Хлеб Небесный» митрополита Московского Иннокентия)

Путь, по которому мы должны идти за Иисусом Христом, – путь крестный, узкий и тернистый. Иисус Христос сказал: «Кто хочет идти за Мною:

1) отвергнись себя,

2) возьми крест свой,

3) иди за Мной».

«Отвергнись себя» – значит: оставь свои худые привычки, не питай в себе худых желаний и домыслов.

Кресты бывают наружные и внутренние. Блажен тот, кто умеет нести их с благоразумием. И Господь не попустит, чтобы человек погиб под тяжестью креста, но пошлет ему Духа Святого, Который будет укреплять и наставлять его и поведет далее. Внутренние кресты можно найти в себе во всякое время. Стоит только обратить внимание на самого себя и в покаянном чувстве рассматривать свою душу, и тогда представятся тысячи внутренних крестов.

Видеть состояние души нашей, чувствовать опасность свою мы никогда не можем без милости и помощи Господней, ибо внутренность души нашей всегда от нас прикрыта нашим самолюбием, мудрованием, страстями, заботами житейскими, прелестями мира и проч. Когда Господь благоволит открывать тебе состояние души твоей, тогда ты начинаешь ясно видеть и живо чувствовать, что душа твоя осквернена, сердце твое испорчено и ты не что иное, как раб греха и страстей, которые совершенно овладели тобой и не допускают тебя приблизиться к Богу. Начнешь видеть, что в тебе нет ничего доброго.

Если Господь вводит человека в страдание или налагает на него кресты, то единственно для того, чтобы тем уврачевать его душу.

Блажен тот человек, которому Господь дарует нести внутренние кресты, потому что они суть истинное врачевство душевное, верное и надежное средство сделаться сообразным Иисусу Христу и суть явная милость Господня и видимое Его попечение о спасении человека.

Если ты страдания свои будешь переносить с покорностью и преданностью воле Господней и не будешь искать утешения нигде и ни в ком, кроме Господа, – то Он, по милости Своей, не оставит тебя и не будет оставлять без утешения; будет прикасаться к сердцу твоему Своею благодатию и сообщать тебе дары Духа Святого. Среди страданий твоих ты почувствуешь в сердце твоем неизъяснимую сладость, дивное спокойствие и радость, каких ты никогда не чувствовал, и ты почувствуешь в себе силу и возможность молиться Богу истинною молитвою и веровать в Него истинною верою, и сердце твое загорится чистою любовью к Богу и ближнему.

И все это есть дар Святого Духа.

Таковые утешения и прикосновения Духа Святого не суть награда, но только милость Господня, которую Господь уготовал любящим Его, чтобы ты, вкусив их, искал их с большею ревностью и усердием, и приготовился и укрепился к перенесению новых скорбей и страданий.

Третья обязанность ученика Иисуса Христа есть идти за Ним. Идти за Иисусом Христом значит: во всех делах и поступках своих подражать делам и поступкам Иисуса Христа. Как жил и поступал Иисус Христос на земле, так должно и нам жить и поступать.

Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу Отцу Своему и всегда молился Ему. Так и мы должны благодарить Бога, любить Его и явно и тайно воздавать хвалу Ему и молиться Ему всегда, иметь Его всегда в своем уме и сердце.

Иисус Христос Пречистую Матерь Свою и мнимого отца Своего и начальников почитал и им повиновался. Точно так и мы должны слушать и почитать своих родителей, воспитателей, не раздражать и не оскорблять их своими поступками, должны уважать своих начальников и всякую власть, должны им повиноваться и исполнять их повеления благие.

Иисус Христос должность, принятую Им на Себя, и дело, на которое Он послан в мир, исполнил с охотою, ревностью и любовью. Так и мы должны исполнять свои обязанности, хотя бы должности были трудны и низки.

Иисус Христос всякого человека любил и всем делал всякое добро. Так и мы должны любить своих собратьев и делать им добро или делом, или словом, или мыслью.

Иисус Христос для спасения человеков предал Самого Себя. Так и мы не должны жалеть ни трудов своих, ни здоровья для спасения, ни самой жизни, а для Иисуса Христа, как Искупителя и Благодетеля нашего, не должны жалеть ни самих утешений наших, ни тела нашего, ни жизни нашей, подобно святым мученикам, претерпевшим за Иисуса Христа мучения и смерть.

Иисус Христос прощал врагам Своим все, что они делали Ему, делал им всякое добро и молился о спасении их. Так и мы должны прощать врагам нашим, добром платить за сделанное нам зло, благословлять ругающих нас, в полной вере и надежде на Бога перенося обиду без жалобы, без мщения и с любовью, – ты поступишь, как истинный христианин.

Иисус Христос, будучи кроток, смирен сердцем, никогда не искал и не желал похвалы от других. Так и мы не должны хвалиться ничем перед другими и не искать похвалы от других.

Идти за Иисусом Христом значит еще то, чтобы повиноваться слову Иисуса Христа, и потому мы должны слушать, верить и исполнять все, что сказал Иисус Христос в Евангелии и через апостолов Своих, и все это делать без мудрствования, в простоте сердца. Итак, вот что значит отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Иисусом Христом, вот истинные качества и свойства ученика Иисуса Христа, вот истинный и прямой путь, которым прошел Сам Иисус Христос. Итак, не страшись этого пути, ибо гладкий, ровный и широкий путь ведет в ад, а колючий, неровный путь – на небо.

Враг души нашей – диавол, зная, как спасительно для нас рассматривать и видеть состояние души нашей, употребляет все коварства и хитрости свои для того, чтобы не допустить человека увидеть его состояние в том виде, в каком оно есть, для того, чтобы он не обратился и не начал трудиться ко спасению. Но когда диавол видит, что это коварство его не помогает и человек, при помощи благодати Божией, начинает видеть себя, то диавол употребляет другое и еще более коварное средство: он старается показать состояние души человеку вдруг и, сколько можно, с опасной стороны – для того, чтобы поразить человека ужасом и привести его в отчаяние.

Дух Святой, яко Бог, Третье Лице Святой Троицы, так же Всемогущ, как Отец и Сын.

Он животворит, одушевляет и дает силы тварям. Он дает животным жизнь, человекам ум, а христианам – жизнь духовную, высшую, то есть Дух Святой вразумляет человека и помогает ему идти в Царство Небесное.

Дух Святый дается не по заслугам, но даром и по милосердию Божию посылается на спасение людей; и Дух Святой помогает так:

1. Дух Святый, вселяясь в человека, дарует ему веру и свет. Без Него никто не может иметь истинной веры. Без просвещения Духа Святого и самый мудрец, и ученый человек в делах Божиих и Его домостроительстве есть совершенный слепец. И, напротив, Дух Святый и самому неученому и простому человеку может открыть внутренне и прямо показать дела Божии, может дать ему восчувствовать сладость Небесного Царствия.

Человек, имеющий в себе Духа Святого, чувствует в душе своей необыкновенный свет, дотоле ему совсем не известный.

2. Дух Святой, вселяясь в человека, производит в сердце его истинную любовь.

Истинная любовь в сердце есть как бы жар чистый или теплота, согревающая его, она есть корень, производящий в нем все добрые дела. Для человека, одушевленного истинною любовью, нет ничего трудного, страшного, невозможного; для него никакие законы и заповеди не трудны, и все удобоисполнимы. Вера и любовь, даруемые человеку Духом Святым, суть такие величайшие и сильнейшие средства, что имеющий их может легко, удобно, с радостью и утешением идти по пути, которым прошел Иисус Христос.

3. Сверх того, Дух Святой дает человеку силу противиться прелести мира, так что он хотя и пользуется земными благами, но пользуется ими как временный посетитель, не прилепляя к ним своего сердца.

Но человек, не имеющий в себе Духа Святого, при всей учености и благоразумии своем, более или менее, всегда раб и поклонник мира.

4. Дух Святой дарует человеку премудрость. Это мы можем видеть особенно на апостолах, которые до получения Духа Святого были самые простые люди и неученые. Но потом кто мог противиться их премудрости и силе слов их? Дух Святой дарует премудрость и в делах и поступках: так, например, человек, имеющий в себе Духа Святого, всегда найдет средства и время ко спасению своему, и среди мирского шума и при всех занятиях своих он умеет входить в самого себя, – тогда как обыкновенному человеку кажется это невозможным даже в самом храме Божием.

5. Дух Святой дарует истинную радость, веселие сердца и непоколебимый мир. Человек, не имеющий в себе Духа Святого, никогда не может радоваться и веселиться чистым веселием и не может иметь душевного усладительного мира.

Правда, он иногда радуется и веселится, но что это за радость? – Минутная и нечистая, а веселие его всегда пустое, бедное, после которого скука еще более одолевает его. И также правда, что таковой человек бывает иногда покоен, но этот покой не есть духовный мир, но сон или дремота души. И горе будет тому, кто нерадит и не хочет воспрянуть от такого сна!

6. Дух Святой дает истинное смирение. Человек и самый разумный, если он не имеет в себе Духа Святого, не может надлежащим образом знать самого себя, ибо, как сказано выше, он без помощи Божией не может видеть своего внутреннего состояния души.

Если он делает добро другим и поступает честно, то он думает о себе, что он человек праведный и даже совершенный в сравнении с другими, и потому он думает, что он ни в чем уже не нуждается.

Ах, как часто люди погибают от ложной уверенности в своей честности и правде, то есть от того погибают, что они, надеясь на свою праведность, совсем не думают о духе христианства и помощи Духа Святого, тогда как им крайне необходима помощь Его! И так как Дух Святой дается только просящему и ищущему, а такие люди не только не просят и не ищут Его, но даже и не считают это нужным, то Он им и не дается, и, следовательно, они остаются в заблуждении и погибают.

Но Дух Святой, вселившись в сердце человека, показывает ему всю внутреннюю его бедность: и слабость, и растление души и сердца его, и удаление от Бога; при всех его добродетелях и правде показывает ему все грехи его: леность и нерадение о спасении и благе людей, его своекорыстие в самых, по-видимому, бескорыстных его добродетелях, его грубое самолюбие там, где он и не подозревал его.

Кратко сказать, Дух Святой показывает все в настоящем виде. И тогда человек начинает смиряться истинным смирением, начинает терять надежду на собственные силы и добродетели, считает себя худшим из людей. А смиряясь пред Иисусом Христом, Который есть Един Свят во славу Бога Отца, начинает истинно раскаиваться и с того времени решается не грешить более и жить осторожнее; а ежели он в самом деле имеет какие-нибудь добродетели, то он видит ясно, что он сделал и делает их не иначе, как помощью Божиею, и потому начинает надеяться на Одного только Бога.

7. Дух Святой научает истинной молитве. Никто, пока не получит Духа Святого, не может молиться такою молитвою, которая истинно приятна Богу, потому что ежели кто, не имея в себе Духа Святого, начинает молиться, то душа его рассеивается в разные стороны, от одной вещи к другой, и он никак не может удержать свои мысли на одном; и притом он не знает должным образом ни самого себя, ни своих нужд, ни того, как просить и чего просить у Бога, – да и не знает, кто такой Бог.

Но человек, в котором обитает Дух Святой, знает Бога, и видит, что Он есть Отец его, и знает, как приступить к Нему, и как просить, и чего просить от Него. Мысли его в молитве стройны, чисты и устремлены к одному предмету – Богу, и молитвою своею он может сделать все – даже переставить горы с места на место.

Вот краткое сказание о том, что дарует Дух Святой тому, кто имеет Его в себе.

И вы видите, что без помощи и содействия Духа Святого невозможно не только войти в Царство Небесное, но даже сделать шагу на пути к нему. И потому необходимо искать и просить Духа Святого и иметь Его в себе и просить Духа Святого, чтобы Он не удалялся от нас.

Как можно получить или приобрести Духа Святого, посмотрим далее:

Иисус Христос сказал, что «Дух Святой дышит, где хочет, и глас Его слышишь, но не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Слова сии значат, что присутствие Святого Духа в сердце или прикосновение Его к сердцу нашему можно слышать, чувствовать и ощущать, но нельзя определить время и случаев, когда может быть Его посещение.

Мы также видим, что святые апостолы получали Святого Духа от Иисуса Христа, и получали неоднократно, и во время, Им не предсказанное, которое не они сами определяли или назначали, но во время, в которое угодно было Иисусу Христу. Только торжественное Сошествие Святого Духа было им предсказано и последовало в назначенное время и в назначенном месте. Но и здесь они получили Его не за какие-либо особенные заслуги свои, недаром, чрез веру и надежду.

Единодушная молитва, в которой они пребывали после Вознесения Господня до Сошествия Святого Духа, была не столько средством для получения Святого Духа, сколько приготовлением к тому. Следовательно, никто не может сказать определенно, что ты получишь Святого Духа именно тогда-то и таким-то образом.

Дух Святой есть дар Божий, а дары раздаются нечаянно и тогда, когда угодно Раздаятелю даров, и Он раздает их тому, кому Он хочет. И потому весьма ошибаются те, которые думают получить Духа Святого именно таким-то образом и в такое-то время. А те, кои сами придумывают к тому средства свои, не только не получают Святого Духа, но и страшный грех приемлют на себя.

Но прежде, нежели мы будем говорить о том, как можно получить Святого Духа, надобно сказать, что Духа Святого может получить только истинно верующий, то есть исповедующий святую Православную веру: исповедующий право, без всякой прибавки или убавки или перемены, но так, как предали нам апостолы и изложили и утвердили святые отцы на Вселенских Соборах. Всякое сомнение и мудрование о вере есть непокорность, а непокорный не может быть храмом или домом Духа Святого.

Известны же и истинные средства к получению Духа Святого, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующие: чистота сердца и целомудрие, смирение, слушание гласа Божия, молитва, каждодневное самоотвержение, чтение и слушание Священного Писания, таинства Церкви, и в особенности Святое Причащение.

Всякая верная христианская душа исполнится Духом Святым, если она очищена от грехов, и не загромождена, и не закрыта самолюбием и гордостью. Ибо Дух Святой всегда окружает нас и желает наполнить нас, но злые дела наши, окружающие нас, подобны каменной крепкой ограде и, как злые стражи, не допускают Его до нас и удаляют Его от нас. Всякий грех может удалить от нас Духа Святого, но особенно Ему противны телесная нечистота и духовная гордость. Дух Святый, как совершеннейшая чистота, никак не может быть в человеке, оскверненном грехами. Да и как Он может быть в сердце нашем, когда оно наполнено и загромождено разными заботами, желаниями и страстями?

И потому:

1. Если мы хотим, чтобы Дух Святой не отдалялся от нас, то должны беречь чистыми сердца наши и тела наши от блудодеяния, ибо сердце и тело наше должны быть храмом Духа Святого.

Но ежели ты, по несчастью, осквернил и растлил свое сердце и тело, то старайся очистить себя покаянием, то есть перестань грешить и в сокрушении сердца раскаивайся в том, что ты до сих пор оскорблял Бога, Любвеобильного Отца своего, кайся и начинай жить с большею осторожностью, тогда и ты можешь получить Духа Святого.

2. Одно из надежных средств к получению Духа Святого есть смирение. Хотя бы ты был человек честный, добрый, справедливый и милостивый, – словом, хотя бы ты исполнял все заповеди Божии, однако при всем том всегда сознавай свое ничтожество, убожество, сознавай, что если и есть в тебе что доброе, то Сам Бог творит это через тебя, что ты только орудие Божие. И притом, если внимательно рассмотреть наши добрые дела и даже самые великие добродетели, то много ли из них окажется таких, которые будут стоить названия христианских добродетелей? Как часто, например, подаем мы милостыню если не из тщеславия или самолюбия, как фарисеи, то из своекорыстия, как ростовщики, то есть в намерении за копейку, поданную нищему, получить от Бога сотни и тысячи! Конечно, доброе дело всегда остается добрым делом и потому продолжай делать и умножать свои добрые дела. Всякое доброе дело можно назвать золотом, а золото, даже и неочищенное, имеет свою цену: его стоит только отдать в руки мастера – и оно получит свою истинную цену. Точно так и твои добрые дела получат свою цену, если ты с полной доверенностью предашь их в волю и руки Великого Художника. Итак, продолжай быть честным, добрым, справедливым и милостивым и верным исполнителем закона Божия.

Но если хочешь, чтобы твои добродетели имели свою настоящую цену, не хвались и не считай их чистым золотом, стоящим небесных сокровищ.

Ты не мастер, ты не умеешь ценить его. Истинную цену золоту дает искусство, а истинную цену добродетели дает любовь, но любовь христианская, чистая, бескорыстная; любовь, которую дарует только Дух Святой. Все, что сделано не по христианской любви, то есть не Духом Святым, не есть истинная добродетель. И потому человек, не имеющий в себе

Духа Святого, при всех своих добродетелях неимущ и беден.

Смирение есть еще и другое, то есть – все встречающиеся с тобою скорби, печали и несчастия переноси с терпением и безропотно, и считай их наказанием за твои грехи, и не говори: «Ах, как я несчастлив!» Но говори: «Еще мне мало этого за грехи мои!» И проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их.

3. Духа Святого можно получить внимательным слушанием гласа Божия. Глас Божий, говорящий ясно, внятно и вразумительно, можно слышать везде и во всем, только для этого надобно иметь уши слышать. Бог, как чадолюбивый Отец твой, от самого рождения твоего и поныне каждодневно говорит тебе, призывает тебя к Себе, предостерегает, наставляет, учит и вразумляет. Так, например, несчастлив ли ты, обидел ли кто тебя, умер ли кто из родных твоих или сам ты болен, или печален, или грустен без всякой видимой причины, что случается нередко со всяким, – во всем этом ты можешь слышать глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты пришел в чувство покаяния, и вместо того, чтобы с надеждою на людей искать в них помощи и утешения, обратился в покаянии к Богу и в Нем Одном искал утешения и помощи. Ибо, положим, что ты благоденствуешь, то есть живешь в изобилии и достатке, все твои дела и обстоятельства в самом лучшем состоянии, и ты не видишь печалей и горестей, но даже нередко видишь радости, и радости иногда даже духовные: все это есть глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты всем сердцем любил Бога, столько благодеющего тебе, и благодарил Его по силе твоей и чтобы ты, пользуясь благами мира сего, не забывал радовать и меныпих братий Иисуса Христа, то есть нищих, и не забывал бы истинных благ и радостей небесных и Того, Кто есть Источник всяких благ и радостей. Кто из нас не слышал и не слышит гласа Божия, говорящего нам чрез разные приключения с нами?

Да, все мы слышим, и слышим ясно и внятно, но немногие из нас понимают и делают по гласу Божию. Мы, обыкновенно, в печалях и горестях наших вместо того, чтобы углубиться в себя, ищем развлечения в суетных занятиях или забавах, и вместо того, чтобы таковые Божии посещения принимать как великое врачевство и пользовать ими душу свою, стараемся избавиться от них, и даже иногда ропщем и выходим из себя. Или, по крайней мере, вместо того, чтобы искать утешения в Источнике всякого утешения, мы ищем в мире и его наслаждениях.

А будучи в благополучии и благоденствии, вместо того, чтобы более и более любить Бога, как Благодетеля нашего, мы забываем Его и вместо того, чтобы блага, которые Господь нам дарует, употреблять на пользу общую и для пособия нуждающихся братий наших, употребляем их на свои прихоти и на удовлетворение своих совершенно излишних желаний.

Если законопреступно и страшно быть невнимательным и не слушать голоса царя земного, то кольми паче грешно и страшно не внимать и не слушать гласа Царя Небесного! Таким небрежением и невниманием можно дойти до того, что Бог, после многочисленных и непрестанных гласов и призываний Своих, наконец, отвергнет нас от Себя, как упорных детей, и попустит нам делать все, что мы вздумаем, а от этого может быть то, что ум наш мало-помалу может помрачиться до того, что и самые ужасные и мерзкие грехи нам покажутся не более как неизбежными слабостями человеческой натуры. И потому, сколько полезно и спасительно быть внимательным ко гласу Божию, столько же гибельно и ужасно не слушать Его и отвращаться от Него.

4. Духа Святого можно получить молитвою. Это средство есть самое простое и надежное, которое всякий и всегда может употреблять. Известно, что молитва бывает наружная и внутренняя, то есть кто молится и кланяется телом, дома или в церкви, тот молится наружно, а кто душой и сердцем своим обращается к Богу и старается всегда иметь Его в уме своем, тот молится внутренне. Которая из сих молитв лучше, действительнее и приятнее Богу – всякий из нас знает.

Вы знаете также и то, что молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте, и даже тогда, когда грех одолевает нас; можно молиться и в работе и без работы, в праздники и будни; и стоя, и сидя, и лежа, – вы это знаете. Но здесь надобно сказать только то, что внутренняя молитва есть самое сильное средство к получению благодати Божией, но не надо оставлять и наружной молитвы, и особенно молитвы общественной. Многие говорят: «Что мне ходить в церковь? Я могу молиться и дома, там больше нагрешишь, нежели помолишься».

Но как вы думаете, что заставляет людей говорить так – справедливость или благоразумие? Совсем нет! А леность и гордость заставляют их так говорить! Конечно, по несчастью иногда случается точно, что, будучи в церкви, согрешишь, но это совсем не оттого, что я пришел в церковь, а оттого, что я пришел не с таким духом, как должно, и стою в церкви не для того, чтобы молиться, а делаю совсем другое. Да и посмотрите вы на тех, которые не ходят в церковь по сказанным причинам. Что? Молятся ли они дома? Совсем нет. А если некоторые и молятся, то молитва у многих из них фарисейская, потому что все их молитвы можно выразить теми же словами, что и фарисей говорил, то есть: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как прочие грешники и неправедники...». Итак, ходи и на общественные молитвы, и молись дома пред святыми иконами, и не смотри ни на какие умствования умников.

Выше сказано, что человек, не имеющий в себе Духа Святого, не может молиться истинною молитвою. Эго есть совершенная истина.

Много надо употребить труда и старания для того, чтобы уметь молиться святою молитвою; не вдруг и не скоро можно дойти до того, чтобы быть в состоянии возносить мысли и сердце свое к Богу, потому что не только с нами, обыкновенными людьми, но даже со многими и из тех, которые всю жизнь свою посвятили на молитву, случается, что хочешь обратить свои мысли к Богу, а они рассеиваются в разные стороны и на разные дела; хочешь в мыслях своих иметь Бога, а тебе приходит совсем другое, и иногда даже ужасное.

Истинная молитва имеет в себе сладостное утешение сердца, так что многие святые отцы по целым дням и суткам стояли на молитве, и в сладостном восторге своем не замечали времени продолжения их молитв. И для них молитва была не труд, а наслаждение. Но не легко достигнуть такого состояния, особенно тому, кто с детства давал полную волю страстям своим и теснил свою совесть. Впрочем, что же на свете: или какая наука и искусство, или утешение – достигаются нами легко, скоро и без труда? И потому молись, несмотря на то, что ты в молитве, кроме трудов, не видишь никакого утешения или наслаждения; молись и молись прилежно, и с возможным усердием приучай себя к молитве и беседованию с Богом; рассеивающиеся мысли свои, по возможности, старайся собирать и удерживать, и мало-помалу ты почувствуешь, что тебе становится легче, и ты иногда будешь чувствовать сладостные утешения. И ежели ты будешь об этом заботиться искренно, то Дух Святой, видя твое старание и искренность желания твоего, скоро поможет тебе, и потом, войдя в тебя, будет учить тебя молиться молитвою истинною.

Всего легче молиться в случившихся с нами несчастиях и горестях, и потому не упускай таких случаев и пользуйся ими; изливай печаль твою пред Богом в молитве.

Иисус Христос велит нам молиться непрестанно. Многие говорят: «Как можно молиться непрестанно, живя в мире? Если займемся одною молитвою, то когда же мы будем исправлять свои должности и заниматься своими делами?»

Конечно, иметь непрестанной молитвы мы не можем наружно, то есть всегда стоять на молитве, потому что заняты заботой и делами. Но кто чувствует свою внутреннюю бедность, тот не перестанет молиться и среди своих занятий. Кто усердно желает войти в Царство Небесное, тот найдет случай и время молиться и внутренне и наружно, он и при самых тяжелых и беспрерывных работах найдет время сказать слово Богу и поклониться Ему. Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться.

Еще сказано, что грешников Бог не послушает, то есть грешники не получат от Бога того, чего они просят. И правда: но каких грешников не послушает Бог? Таких, которые просят Бога, но не думают о своем обращении, или просят Бога простить им грехи, а сами не хотят ничего простить другим и ни за что. Конечно, таких грешников Бог не послушает и не исполнит их мольбы. А потому ты, когда молишься Богу об оставлении долгов твоих, то и сам оставляй долги другим и имей намерение отстать от своих грехов. Когда молишь Бога, чтобы Он был к тебе милостив, будь в то же время и сам милостив к другим, и тогда Бог тебя послушает.

Некоторые думают, что молиться можно только по книгам. Конечно, хорошо, если ты умеешь молиться и славить Бога в псалмах и песнях духовных, но если ты неграмотный, то довольно для тебя знать важнейшие молитвы, особенно же молитву Господню – «Отче наш», потому что в этой молитве, данной нам Самим Иисусом Христом, изложены все наши нужды.

Но когда обстоятельства не позволяют тебе молиться долее, то говори обыкновенные молитвы:

«Господи, помилуй», «Боже, помоги мне!» – «Господи, очисти грехи мои!» – «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

5. Некто из святых отцов сказал: «Если ты хочешь, чтобы молитва твоя долетела до Бога, то дай ей два крыла, то есть пост и милостыню».

Прежде, нежели мы будем говорить о том, что есть пост, посмотрим, для чего установлен пост.

Цель и намерение поста те, чтобы усмирить и облегчить тело и тем сделать его более послушным душе, потому что сытое и тучное тело требует неги и покоя, и располагает к лености, и препятствует мыслить о Боге; оно как бы связывает и сжимает душу, и, в таком случае, оно есть как бы самовольная, избалованная и капризная жена, которая властвует над своим мужем. Итак, что же есть пост? Пост может быть различен для человека, воспитанного в неге, и для человека, воспитанного в простом и грубом состоянии. Для одного ничего не значит употребить самую грубую пищу и быть здоровому, или пробыть без пищи несколько дней, а для другого болыная перемена в пище может быть очень ощутительна и даже вредна. И поэтому для каждого пост есть воздержание и строгая умеренность в употреблении пищи, а наипаче старайся обуздывать пожелания тела и совсем не исполняй его прихотей, ненужных для сохранения здоровья и продолжения жизни, – и тогда пост твой будет истинный.

Но постясь телесно, надобно в то же время поститься и духовно, то есть удерживать свой язык от зла и не говорить худого и ненужного, умерять свои желания и истреблять страсти. Например: сегодня не делай того, что пришло тебе на ум непристойного или ненужного; завтра, если обстоятельства располагают тебя рассердиться на кого-нибудь, укроти себя и не давай волю твоему сердцу и языку, послезавтра, если придет к тебе желание идти на веселье, и особенно на такое, где ты можешь увидеть или услышать что-нибудь худое, не ходи туда, и т. д. Таким образом, продолжай преодолевать себя. После этого начинай удерживать и устраивать твои мысли, чтобы они не бродили там, где совсем не надобно, потому что от мыслей много происходит зла. И надобно сказать правду, что нет ничего труднее, как останавливать свои мысли и приводить их в устройство, но надобно знать, что вдруг устроить и очистить свои мысли невозможно, точно так, как невозможно вдруг усмирить и сделать ручными таких коней, которые были на воле и не знали узды, так невозможно вдруг устроить и свои мысли тому, кто всю жизнь свою давал им волю. И притом когда ты живешь как обыкновенный человек, занимаясь только своими мирскими обязанностями и мало думая об обязанностях христианина, то тебе кажется, что мысли твои в порядке и даже чисты, но лишь только ты начинаешь помышлять и заботиться о спасении своем, то они тотчас начнут мутиться, как застоялая болотная вода, которая обыкновенно, пока ее не трогают, кажется даже светлою и чистою, но чем более станут очищать болото, тем более мутится вода.

Точно так и мысли. Наконец, и сам диавол будет возбуждать их. Но, несмотря на все это, борись с мыслями своими, крепись и мужайся и никогда не отчаивайся и не думай, что никак нельзя остановить и очистить свои мысли, но, сколько сил твоих будет, подвизайся и проси помощи от Бога. И Дух Святой, видя твое искреннее желание, вселится в тебя и поможет тебе.

Что есть милостыня?

Милостынею мы обыкновенно называем подаяния нищим, но под именем милостыни должно разуметь все дела милости и милосердия, как-то: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и заключенного в темнице и помочь им; и также дать место бездомному, призреть сироту и проч. Но чтобы милостыня твоя была истинная, то все это ты должен делать без хвастовства и не желая похвалы от людей за благодеяния твои или благодарности от бедных, но поступай так, как говорит Сам Иисус Христос, то есть чтобы левая рука твоя не знала того, что делает правая, и тогда Отец Небесный, видящий тайное, воздаст тебе явно.

6. Получить Духа Святого можно чтением или слушанием Священного Писания, как истинного слова Божия.

Священное Писание есть такое сокровище для человека, из которого он может почерпать и свет, и жизнь: свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека.

Священное Писание есть одно из важнейших благодеяний Божиих к человеку, и такое благодеяние, которым может воспользоваться всякий, кто только хочет.

Но надобно сказать, что Священное Писание есть Божественная Премудрость, что Священное Писание – такая чудная Премудрость, что Ее может понимать и постигать самый простой и неученый человек, и оттого многие люди из простых, читая или слушая Священное Писание, сделались благочестивыми и получили Святого Духа. Но были и такие, даже и ученые, которые, читая Священное Писание, заблудились и погибли. А это оттого, что одни читали его в простоте сердца и без мудрствования и умствования и искали в нем не учености, а благодати, силы и духа, а другие, напротив того, считая себя мудрыми и всезнающими, искали в нем не силы и Духа слова Божия, но мудрости мирской, и вместо того, чтобы с покорностью принять все, что угодно было Провидению открыть нам, они пытались проникнуть и узнать сокровенное, и оттого они впали в безверие или в расколы.

Нет! Скорее можно все море влить в малую чашу, нежели человеку постигнуть всю Премудрость Божию!

И потому, когда ты читаешь или слушаешь Священное Писание, отложи всякое свое мудрование, покорись слову и воле Того, Кто говорит тебе чрез Священное Писание, и проси Иисуса Христа, чтобы Он Сам вразумил тебя, освятил ум твой, и чтобы дал тебе охоту читать Священное Писание и исполнять то, что в нем сказано.

Есть на свете много книг, называемых полезными и душеспасительными, но только те из них стоят сего названия, которые основаны на Священном Писании и которые согласны с учением Православной нашей Церкви, и потому можно и должно читать такие книги, но в выборе их надобно быть осторожным, чтобы иногда, под видом душеспасительной книги, не попалась такая, которая может погубить твою душу.

7. Иисус Христос сказал: «Ядущий Мое Тело и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем, имеет в себе Жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

Кто достойно причащается Святых Таин, тот таинственно соединяется с Иисусом Христом, то есть кто с истинным покаянием, с чистотою души и со страхом Божиим и верою принимает Тело и Кровь Христову, тот в то же время принимает Святого Духа, Который, войдя в человека, приготовляет в нем место для принятия Самого Иисуса Христа и

Бога Отца, и, следовательно, он становится храмом и обиталищем Живого Бога.

Но кто причащается Тела и Крови Христовых недостойно, то есть с нечистою душою, с сердцем, исполненным злобы, мщения и ненависти, тот не только не получит Святого Духа, но становится подобным Иуде-предателю и как бы вторично распинает Господа Иисуса Христа.

Христиане первых веков, чувствуя важность и душевную пользу Святых Таин, причащались каждое воскресение и каждый праздник, и оттого-то в них и было, как говорится в Книге Деяний, одно сердце и одна душа.

Итак, Бога ради, имейте желание приобщаться Святых Таин, и, по крайней мере, хотя бы однажды в год, но непременно всякий из вас должен исполнить это. Тело и Кровь Христовы для достойных есть истинное врачевство от всех недугов и болезней. А кто из нас совершенно здоров и кто не захочет получить исцеление и облегчение?

Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа есть пища на пути в Царство Небесное. Но можно ли в дальний и трудный путь идти без пищи?

Тело и Кровь Иисуса Христа есть видимая Святыня, преданная и оставленная нам Самим Иисусом Христом для освящения нашего. Но кто не захочет быть участником такой Святыни и освятиться?

Итак, не обленитесь приступать к Чаше Жизни, Бессмертия, Любви и Святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою.

Итак, вот те средства, чрез которые мы можем получить Святого Духа, то есть: чистота сердца и непорочность жизни, смирение, внимательное слушание гласа Божия, молитва, самоотвержение, чтение и слушание слова Божия и причащение Тела и Крови Христовых.

Всего лучше и надежнее употреблять все эти средства вместе, тогда несомненно можно получить Духа Святого и быть святым.

Но если кто удостоится получить Духа Святого и потом как-нибудь падет и согрешит и тем отдалит от себя Духа Святого, то пусть таковой не отчаивается и не думает, что он лишился всего, но пусть скорее и усерднее припадает к Богу с покаянием и молитвою, и Дух Святой опять возвратится к нему.

В заключение надобно сказать, что человек, который усердно идет по пути в Царствие Небесное, за всякий труд, за всякую печаль, за всякую победу над собой и за каждое воздержание себя, за каждое дело и даже за каждое доброе намерение и желание семьдесят крат седмерицею будет награжден даже еще в сей жизни, а что ожидает его там, того ни сказать, ни вообразить нельзя.

Итак, не бойтесь и не страшитесь идти за Иисусом Христом. Он – Сильный Помощник, идите за Ним, поспешите и не медлите; идите, пока еще не затворены для вас двери Царствия Небесного, и Отец ваш Небесный еще далеко встретит вас на сем пути, облобызает вас, оденет вас первою одеждою, украсит вас перстнем и введет вас в чертог Свой, где пребывает Он Сам и святые пророки, апостолы, святители и мученики, и все праведные; и где вы будете веселиться веселием вечным и истинным.

Но когда будут затворены для вас двери Царства Небесного, то есть если вы умрете без покаяния и добрых дел, то как бы вы ни хотели и как бы вы ни старались идти туда, но вас не пустят.

Вы станете толкать в двери и будете просить: «Господи! Отверзи нам! Мы Тебя знаем, мы крещены в Твое имя, мы назывались Твоим именем и даже делали им чудеса». Но Иисус Христос скажет вам: «Я не знаю вас, вы не Мои, идите от Меня в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его, там будет плач и скрежет зубов». Да убоимся все этого!

Итак, искреннее желание спасения есть первое, необходимое с нашей стороны условие для возрастания в духовном совершенстве, потому что кто чего не желает, тот того и не ищет и не получит. Хотя Бог сотворил нас без нас, но спасти нас без нас не может. Бог внушает нам только мысль о спасении, желание это производит вместе с нами, а самые добрые дела – посредством нас.

Будем постоянно понуждать себя к подвигам благочестия, ибо Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают его.

Убоимся нерадения и равнодушия, на которое падает угроза Господа: «Поскольку ты теплый, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих, ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты жалок, и беден, и нищ, и слеп, и наг» (Апок.3:16–17).

Так как путь спасения труден и пройти его одному опасно, потому необходим руководитель в духовной жизни для каждого христианина.

Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое мы слышим, сказать: „Прости“, ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника».

Исследуем, какое значение имеет слово старца: почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание? Ибо апостол говорит: «Подвизаяйся от всех воздержится» (1Кор.9:25). Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: «Начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10), и опять: «Страхом Господним уклонится всяк от зла». Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера? Ибо сказано: «Милостынями и верою очищаются греси», и апостол говорит: «Без веры невозможно угодить Богу» (Евр.11:6). Итак, если без веры невозможно угодить Богу, и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк от зла, и начало премудрости страх Господень, и подвизавшийся от всего должен воздерживаться, то как же (старец) говорит, что прежде всего нам нужно смиренномудрие, и оставил все другое, столь нужное? Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. «Вот почему, – говорит он, – прежде всего нам нужно смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: «Прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника». Вот видите, братие, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово «прости».

Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать доброму делу: хочет ли кто помолиться, он противится ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню, он препятствует сребролюбием и скупостью. Хочет ли кто бодрствовать, он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником.

Смиренномудрием же сокрушается все оружие врага и противника. Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: «Виждь смирение мое и труд мой, и остави все грехи моя» (Пс.24:18) и: «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс.114:6). Впрочем, смирение и одно смирение может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.

Итак, смиримся немного и мы, и спасемся. Если мы, как немощные, не можем трудиться, то постараемся смириться; и верою в милость Божию, что и за то малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся, работавши Богу.

Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем и смириться? Блажен, кто имеет смирение: – велико смирение!

Хорошо также означил один Святой, имеющий истинное смирение, так: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе». Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека. А разве не гневаются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет?

Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь на душу благодать Божию. Благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться и прогневлять ближнего? Как некто и сказал: «Монахам вовсе не свойственно гневаться, равно и прогневлять других». Ибо, поистине, если такой (то есть гневающийся или прогневляющий других) вскоре не покроется смиренномудрием, то он мало-помалу приходит в состояние бесовское, смущая других и смущаясь сам. Посему-то, – сказал старец, – что смирение не гневается и не прогневляет. Но что я говорю, будто смирение покрывает только от двух страстей – оно покрывает душу и от всякой страсти, и от всякого искушения.

Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, спросил Бога: «Кто же избегнет их?» – то отвечал ему Бог: «Смирение избегнет их», и, что еще более удивительно, присовокупил: «Они даже и не прикоснутся ему». Видишь ли благодать сей добродетели?

Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и, таким образом, переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет. Итак, хорошо сказал святой, что прежде всего нужно нам смиренномудрие.

Смирения же два, так же как и две гордости.

Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего не значащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божией.

Поистине, братия мои, знаю я одного пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: «Что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему». Потом начал и сих охудшать и говорить: «Нет никого достойного, кроме Макария». Спустя немного, начал говорить: «Что такое Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия и Григория». Но скоро начал охудшать и сих, говоря: «Что такое Василий? И что такое Григорий! Нет никого достойного, кроме

Петра и Павла». Я говорю ему: «Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать». И поверьте мне, через некоторое время он начал говорить: «Что такое Петр? И что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы». И, наконец, возгордился он и против Самого Бога и, таким образом, лишился ума. Посему-то должны мы, братия мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы мало-помалу не впасть во вторую, то есть в совершенную гордыню.

Гордость же бывает мирская и монашеская:

Мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче и красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими преимуществами, или тем, что монастырь наш больше или богаче других, или что в нем много братий, – то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости.

Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хороший голос, и что он хорошо поет, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость.

Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен.

Случается также, что иной смиряется для славы, все сие относится к монашеской гордости.

Можно нам вовсе не гордиться; если же кто сего совсем избежать не может, то хоть бы гордился преимуществом монашеских дел, а не чем-либо мирским.

Вот мы сказали, что такое первая гордость и что вторая; сказали также, что такое мирская гордость и что монашеская.

Рассмотрим теперь, в чем состоят и два смирения.

Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы «почитать себя ниже всех».

Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги – сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их; ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо; есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее вниз, тогда она дает плод; так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые, чем больше приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.

Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорит: «Как это может быть?» И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Я сказал ему: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорю ему: «Если же ты поедешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же, – говорю ему опять, – ты отправишься в Антиохию, – за кого ты будешь там себя считать?» «Там, – отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». «Если же, – говорю, – поедешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего». Тогда я сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт.18:27). Исаия же сказал: «Окаянный и нечистый есмь аз» (Ис.6:5); также и Даниил, когда был во рву со львами, Аввакуму, принесшему ему хлеб и сказавшему: «Приими обед, который послал тебе Бог», отвечал: «Итак, вспомнил обо мне Бог» (Дан.14:36–37). Какое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: «Итак, вспомнил обо мне Бог».

Видите ли смирение святых и каковы их сердца? Даже и посылаемые от Бога на помощь людям, они отказывались по смирению, избегая славы. Как облеченный в шелковую одежду, если набросить на него нечистое рубище, отбегает, чтобы не замарать своего драгоценного одеяния, так и святые, будучи облечены в добродетели, убегают человеческой славы, чтобы не оскверниться ею. А ищущие славы подобны нагому, который желает найти хотя малое рубище или иное что-либо, дабы покрыть свой стыд: так и не облеченный в добродетели ищет славы человеческой. Итак, святые, будучи посылаемые Богом на помощь людям, по смирению отказывались от сего. Моисей говорил: «Молюся Ти поставити инаго могущаго, аз бо есмь гугнив и косноязычен» (Исх.4:10). Иеремия же говорил: «Юнейший есмь аз» (Иер.1:6). И одним словом, каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей.

Но что такое сие смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта. Из одних же слов нельзя сему научиться.

Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил, и желая понять это в точности, спросил его: «Скажи мне, как ты себя считаешь грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?» Старец же не находил, какой дать ему ответ, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист настаивал на своем, желая узнать, как сие может быть. Тогда старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему со своею святою простотою: «Не смущай меня, я подлинно считаю себя таким». Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, я сказал ему: «Не то же ли самое бывает и в софистическом, и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по мере упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле: душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, чрез упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению и нельзя выразить этого словом». Когда авва Зосима услышал это, он обрадовался, тотчас обнял меня и сказал: «Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал». И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.

И старцы сказали нам нечто, помогающее нам уразуметь смирение. Самое же состояние, в которое душа приходит от смирения, никто не мог объяснить. Так, когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: «И ты ли боишься, отче?», он отвечал: «Сколько мог, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек, и почему могу знать, угодно ли дело мое Богу? Ибо иной Суд Божий, и иной человеческий».

Вот он открыл нам глаза, чтобы уразуметь смирение, и указал путь, как его достигнуть: а как оно бывает в душе, как я уже многократно говорил, никто не мог сказать, ни постигнуть чрез одни слова; разве только от дел душа может научаться сему несколько. А что приводит нас к смирению, о том сказали отцы. Ибо в Отечнике написано:

«Один брат спросил старца: „Что есть смирение?“ Старец отвечал: „Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо“».

Почему же старец говорит, что телесные труды приводят душу в смирение? Каким образом телесные труды делаются душевными добродетелями? То, чтобы считать себя ниже всех, как мы уже сказали, сопротивляется демонам и первой гордости: ибо как может считать себя большим брата своего, или гордиться пред кем-либо, или укорять, или уничижать кого-либо тот, кто почитает себя ниже всех? Также и молиться непрестанно – явно противиться второй гордости: ибо очевидно, что смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он сотворил с ним милость, ибо непрестанно молится Богу; если и сподобится совершить что-либо, знает, почему он совершил сие, и не может возгордиться, и не приписывает это своей силе, но все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться такой помощи, и не обнаружились бы его немощь и бессилие. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется, и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется, а по мере того, как озаряется, – получает помощь и преуспевает чрез смиренномудрие. Но почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души? Я объясню вам это. Так как душа, по преступлении заповеди, предалась, как говорит святой Григорий, прелести сластолюбия и беззакония, и возлюбила телесное, и, некоторым образом, стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: «Не имать пребывати Дух Мой в человецех сих, зане суть плоть» (Быт.6:3), и бедная душа как бы страждет телу и соучаствует во всем, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что телесный труд приводит душу в смирение. Ибо иное расположение души у человека здорового и иное у больного, иное у алчущего и иное у насытившегося. Так же, опять иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду, а иное у носящего худую. Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению. Посему, когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провел 40 дней на открытом воздухе, так что тело его, как говорит его жизнеописатель, стало производить червей, подобно тому, как случается у диких животных, и таков труд он подъял не ради хулы, но ради смирения. Итак, хорошо сказал старец, что и телесные труды приводят к смирению.

Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава во веки. Аминь.